Meridiano de asalto (chongmai)

Meridiano de asalto (chongmai)

Este meridiano es también llamado, y sobre todo en los textos taoístas, «meridiano central» (zhongmai). Segú n el Suwen,
este meridiano parte del perineo, pasa por el ombligo y va hasta el corazó n. Segú n elLingshu, una de las ramificaciones de
este meridiano se alarga hacia arriba por la espalda y sirve de depó sito a los diferentes meridianos, mientras que una rama
superficial sube por delante hasta la laringe y termina alrededor de la boca. En su parte superior está unido a los meridia-
nos Yang, en su parte inferior con los meridianos Yin, y en el medio con los meridianos de los riñ ones y del estó mago.

Este meridiano es el «mar» de todos los meridianos y también el «mar de sangre». Así como el canal de funció n, comienza
en la matriz. Su parte superficial y externa comienza en el punto Qi chong (irrupció n del aliento) y circula entre el
meridiano del estó mago Yang ming del pie y el meridiano de los riñ ones Shaoyin del pie. Sigue por el vientre hasta el punto
Heng gu, rodea el ombligo por la derecha y por la izquierda, sube y se dispersa en el pecho. Comporta 24 puntos.

Segú n Li Shizhen, este meridiano y los canales de funció n y de control está n de hecho llenos del aliento del estó mago,
surgido de la nutrició n, y que se ha reunido en el bajo vientre con el aliento verdadero del cielo anterior, surgido de los
riñ ones. Estos dos alientos mezclados son los que circulan juntos por todo el cuerpo.

En los textos taoístas, el meridiano de asalto, casi siempre llamado meridiano central(Zhong mai) es a veces concebido
como un centro y confundido con el palacio central (zhong gong), a veces concebido como un canal que pasa por el centro
del cuerpo y llamado por ese Camino de la Corte amarilla (amarillo es el color que corresponde al centro).
 El canal de control (dumai)

Hay una frase del Zhuang zi que tal vez haga alusió n al canal de control: «Mantened el medio justo (Du); así podréis
conservar vuestro cuerpo intacto y mantener vuestra vida hasta el final.» Segú n ciertos taoístas, «el medio justo»
designaría al canal de control que pasa por el centro de la espalda.

La descripció n médica clá sica del trayecto de este canal es la siguiente: «Tiene su origen en el perineo, sube a lo largo de la
columna vertebral, entra en el cerebro por la nuca, emerge de nuevo en la cima de la cabeza y desciende hasta el medio de
la frente y de la nariz. Es el que une los ó rganos sexuales con la cabeza (unió n de todos los Yang) y está pues ligado a todos
los meridianos Yang. Comporta 27 puntos, de los cuales el primero partiendo desde abajo es el Chang qiang.»

El Shisijing, obra de Hua Boren de los Yuan, da una descripció n má s detallada de su recorrido: el canal comienza en un
punto situado entre el ano y el meato urinario, sigue por la médula espinal sin confundirse con ella. Gira alrededor del
punto Baihui (Cien reuniones) en la cima de la cabeza, después va a la punta de las dos orejas. Este punto Baihui es
también llamado por Hua Boren los «Tres Yang y las Cinco Reuniones», terminología pró xima a las prá cticas taoístas que
estamos estudiando, y que consiste en reunir los cinco alientos y las tres flores (YANG) en el sincipucio y que testimonia
una importante interpenetració n entre la medicina china y el taoísmo a partir de la dinastía de los Yuan.

Segú n úDaoyuan jingwei, escrito por Liu Mingrui, el canal de control parte del có ccix, sigue por el canal medular y se
enrolla alrededor de la columna vertebral hasta llegar a la nuca, para entrar después en el cerebro. Este es el primer texto
que hemos encontrado que hable de este canal en forma enrollada. Podemos preguntarnos si no ha habido aquí una
influencia de la concepció n hindú del cuerpo y de sus tres canales principales, segú n la cual alrededor del canal central que
asciende a lo largo de la columna vertebral se enrollan en espiral los dos canales, el de la izquierda y el de la derecha.

Segú n el taoísmo, el canal de control comprende tres pasajes que hay que desbloquear, pasajes llamados también por
algunos textos «las tres islas». Los textos de la Corriente de la Puerta del Dragó n los describen así: los tres pasajes son el
có ccix (weilüguan), el pasaje Jiaji concebido como doble y situado en la séptima secció n por encima del có ccix, justo al nivel
de los riñ ones, y la almohada de jade (yuchen) situado en la nuca. El Rushi wowen precisa que el có ccix, situado en la
extremidad de la columna vertebral, se comunica con los riñ ones, y que la almohada de jade es también denominada Pared
de Hierro (He bi), ya que este pasaje es muy difícil de desbloquear. El canal de control también es llamado en este texto Rio
Amarillo (huanghe) o Riachuelo Cao (Caoxi), que era el lugar de nacimiento del sexto patriarca del Budismo Zen, Huei-
Neng.

Canal de control (dumai).

El canal de función (ren mai)

Este canal comienza en el perineo, atraviesa las partes genitales, los vellos del pubis, sube por el interior hasta el ombligo
donde vuelve a la superficie para ascender hasta la laringe y la boca, donde se divide en dos ramas que van hasta los ojos.
Segú n el Lingshu tiene su origen en el ú tero, como el canal de control. Está ligado a este ú ltimo así como a todos los
canales Yin, y funciona como depó sito y regulador del aliento Yin. Comporta 24 puntos.

Los taoístas no han retenido un trayecto tan preciso de los canales de control y de funció n. Para ellos, estos dos canales
está n desligados ordinariamente por abajo y por arriba. Sus prá cticas tienen precisamente como meta el unirlos y
establecer una circulació n en redondo de los alientos Yin y Yang. En el Dao yuan jing wei Liu Ming rui, cita así el ejemplo
del ciervo que cuando duerme introduce su hocico en el ano, desbloqueando así el canal de control. También da el ejemplo
de la tortuga o el de la grulla que a través de su respiració n desbloquean el canal de funció n. Segú n él, estos animales
pueden vivir má s de mil añ os gracias a esto. Veremos má s tarde que los taoístas han retenido un trayecto circular de estos
dos canales y le han asociado todo un complejo simbolismo.

La importancia de estos dos canales crece en los textos taoístas a partir de la ú ltima época de los Tang y desde el comienzo
de los Song, lo cual tuvo una repercusió n sobre la medicina, puesto que el médico Hua Boren, de los Yuan, escribió el
ShisiJing, «Libro de los 14 meridianos»; es decir, los doce meridianos normales má s los canales de control y de funció n que
él separa de los ocho meridianos curiosos.

La fusió n entre las nociones médicas y taoístas concernientes a estos dos canales, comenzada durante la dinastía de los
Yuan, continuó bajo la dinastía de los Ming. Así, el Zhen jiu dacheng escrito en el siglo XVII por Yang Jizhu comporta un
largo desarrollo sobre los ocho meridianos curiosos, integrando las concepciones médicas del Suwen, del Lingshu, del
Nanjing, má s los conceptos taoístas que él considera netamente superiores a las concepciones budistas. Escribió : «Los
canales de funció n y de control son como los períodos Zi y Wu del cielo y de la tierra. Cuando están separados, el Yin y el
Yang son distintos. Si está n unidos, se vuelen indistintos. ¡Ay! Los budistas no comprenden nada de estos canales. Ellos
practican el ayuno, el silencio, se cortan el brazo (alusió n al segundo Patriarca del Budismo Zen, Huei-Ko), se queman el
cuerpo, permanecen sentados y se resecan. ¡Qué tristeza!»

Yang Jizhu, después de haber enumerado toda una serie de prá cticas taoístas diversas, continú a con la descripció n de
ejercicios psicofisioló gicos de alquimia interior: «Los filó sofos practican así la inducció n en los dos canales, los regularizan
y los mantienen hasta que se han purificado y llenado: los Taoístas llaman a esto "colocar los cimientos". Después
eliminan los pensamientos y practican como ejercicios de base la calma y la concentració n, invierten su visió n y su
audició n, contienen la luz en el silencio, armonizan el aliento, permanecen estables y seguros, concentrando su
pensamiento sobre el Pasaje Misterioso. El fuego nace entonces en el seno del agua, las flores se abren en la nieve, los
riñ ones se vuelven hirvientes, la vejiga cá lida, los dos canales son como una rueda y los cuatro miembros inmó viles como
piedras y montes. El mecanismo celeste se pone a oscilar circulando suavemente y elevá ndose en silencio. Si se está bien
concentrado, el metal y el agua se mezclan, el agua y el fuego suben y bajan y una semilla parecida a una gota de rocío cae
en la cá mara amarilla. Aquí está el secreto para recoger el plomo y el mercurio... Una prá ctica así continuada durante cien
di as permite poner los cimientos. Al cabo de diez meses se forma el inmortal-embrió n. Una vez llegado a este estado, el
cuerpo y el espíritu se funden en la Vacuidad, ya no se tienen conciencia del cuerpo, ni del espíritu, ni del aliento, ni de la
respiració n embrionaria...».

Hemos dado pues las descripciones má s corrientes de los ocho meridianos curiosos, sea en medicina o en taoísmo. Se
puede observar que sus trayectos varían segú n las fuentes. Los canales y meridianos fueron sistematizados a partir del
Neijing y del Nanjing y formaron líneas que enlazan puntos sensibles en relació n con un ó rgano dado (salvo para los ocho
meridianos curiosos). Son pues el resultado de especulaciones sistemá ticas. Su trazado detallado está siempre sujeto a
ligeras modificaciones debidas a la precisió n de las observaciones y a las variaciones individuales. Son sobre todo una
ayuda mnemotécnica para el diagnó stico y la terapia. Ademá s, la medicina china es má s una medicina funcional que
orgá nica y los ocho meridianos curiosos deben ser; relacionados con funciones.

Merece ser señ alada otra concepció n de los ocho meridianos curiosos. Aparece en un texto atribuido a Zhang Boduan (o
Zhang Ziyang), célebre taoísta de la dinastía de los SONG y patriarca de la escuela del Sur de alquimia interior. En este
texto da una descripció n de los ocho meridianos curiosos diferente de las descripciones medicales, probablemente con la
intenció n de distinguirse de los médicos. Este texto, el Zhang Zin yang ba mai jing existe en dos versiones, una insertada en
una recopilació n de textos de la escuela Wu Liu , y otra incluida en el Nei gong tushuo .

La traducción que damos a continuación pertenece a esta última:

«Los ocho meridianos son los siguientes: el canal central situado por debajo del punto Palacio del Viento (fengfu), el canal
de control situado detrá s del ombligo, el canal de funció n situado delante del ombligo, el meridiano de la cintura situado
alrededor de la misma, el meridiano Yin qiao situado delante del có ccix y detrá s del escroto, el meridiano Yang qiao
situado detrá s del có ccix, en la segunda articulació n, el meridiano Yin wei situado a 1,3 pulgares hacia adelante de la cima
de la cabeza, el meridiano Yang wei situado a 1,2 pulgares hacia detrá s del cuello. Todo el mundo posee estos ocho
meridianos cargados de energía espiritual Yin (Yin shen) y por lo tanto está n obstruidos. Só lo los inmortales (taoístas)
pueden desbloquearlos por la irrupció n del aliento Yang y llegar así al Tao. Estos ocho meridianos son la raíz de la Gran Vía
del Cielo anterior, el antepasado del aliento del Uno. Para recogerlo hay que trabajar primeramente sobre el meridiano
Yinqiao. Cuando éste se pone en movimiento, todos los meridianos se desbloquean. Después hay que trabajar sobre los
canales de funció n y de control así como sobre el canal central que son la fuente de las transformaciones en todos los
meridianos y arterias. El meridiano Yin qiao aparece en los textos de alquimia bajo diversos nombres tales como "La Raíz
del Cielo"(tian gen), la "Puerta de la Muerte’’ (si men), la "Raíz del nacimiento y de la muerte" (Sheng si gen), el "Pasaje del
Destino restaurado" (fu ming guan), la "Ciudad oscura" (you cheng), la "Puerta del Demonio" (gui men). Está gobernado
por una divinidad llamada Tao kang. Se comunica por arriba con el Niwan (en la cabeza) y va hacia abajo hasta el punto del
manantial hirviente (yong-quan). Cuando se sabe que la acumulació n o la dispersió n del aliento verdadero se efectú a a
partir de esta cavidad y de este pasaje, la puerta del cielo (cima de la cabeza) se encuentra entonces completamente
abierta y la puerta de la tierra constantemente cerrada.

El meridiano asciende desde la extremidad de la espina dorsal, uniendo lo alto con lo bajo, y el aliento vuelve naturalmente
hacia arriba. El Yang crece, el Yin disminuye. El fuego nace en el seno del agua, las flores se abren en la nieve. Un vayven se
opera entre la cavidad de la luna y la raíz del cielo, la primavera reina por todas partes en los 36 palacios. Aquel que llega a
esto está dotado de un cuerpo sano y vigoroso, de un rostro rejuvenecido, y parece ebrio y alelado. Hay que saber así que
en el Sur-Oeste, en la tierra que es Kun (el vientre), delante del có ccix, detrá s de la vejiga, debajo del intestino delgado, por
encima de la tortuga má gica (el sexo), se encuentra la raíz del aliento engendrado al cabo de los días por el cielo y la tierra,
esta tierra que produce el plomo. Los médicos no conocen su existencia.»