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Feminismo Socialista.
El socialismo como corriente de pensamiento siempre ha tenido en cuenta la situación de
las mujeres a la hora de analizar la sociedad y proyectar el futuro. Los socialistas utópicos
fueron los primeros en abordar el tema de la mujer. El nervio del pensamiento, como el de
todo socialismo, arranca de la miserable situación económica y social en que vivía la clase
trabajadora. -> La aportación más específica del socialismo utópico reside en la gran
importancia de la transformación de la institución familiar. Condenaba la doble moral y
consideraba el celibato y el matrimonio indisoluble como instituciones represoras y causa
de injusticia e infelicidad.
Socialismo Marxista.
El marxismo articuló la llama cuestión femenina en su teoría general de la historia y ofrecio
una nueva explicación del origen de la opresión de las mujeres y una nueva estrategia para
su emancipación. -> Con Engels el origen de la sujeción no sería biológico sino social. En
concreto con la aparición de la propiedad privada y exclusión de las mujeres.
Por otro lado, insistían en la diferencias que separaban a las mujeres de las distintas clases
sociales. Apoyaban a las sufragistas, pero las consideraban como enemigos de clase y las
acusaban de olvidar la situación de las proletarias , lo que provocaba desunión.
A pesar de enfrentamientos con las sufragistas, entendían que “la cuestión femenina” no era
algo prioritario. Más bien se le consideraba como una mera cuestión de superestructura que
solucionara las cosas.
El socialismo marxista prestó atención a la crítica a la familia y a la doble moral y relacióna
la explotación económica y sexual de la mujer.
Movimiento Anarquista.
El anarquismo como movimiento social contó con numerosas mujeres que contribuyeron a
la lucha por la igualdad. Una de las ideas más recurrentes entre las anarquistas era la de que
las mujeres se liberarían gracias a su propia fuerza y esfuerzo individual. Consideraban la
libertad como principio de toda.
FEMINISMO CONTEMPORÁNEO.
El neofeminismo de los años sesenta y setenta.
La consecución del voto y todas las reformas que trajo consigo habían dejado relativamente
tranquila a las mujeres; sus demandas habían sido satisfechas, vivían en una sociedad
legalmente casi-igualitaria y la calma parecía reinar los hogares. Aperece Simone de
Bevauior. -> transformación revolucionaria de nuestra comprensión de la realidad. Betty
Friedman: el problema de las mujeres como un problema que no tiene nombre.
Feminismo liberal.
El feminismo liberal se caracteriza por definir la situación de las mujeres como una
desigualdad-y no de opresión o explotación- y por postular una reforma del sistema hasta
lograr la igualdad entre los sexos, Las liberales comenzaron definiendo el problema
principal de las mujeres como exclusión de la esfera pública y propugnaban reformas
relacionadas con la inclusión de las mismas en el mercado laboral
Surgimiento de feminismo radical.
La característica distintiva de todos ellos fue su marcado carácter contracultural: no estaba
interesado en la política reformistas de los partidos, sino en forjar nuevos cambios de vidas.
De nuevo , fue a través del activismo junto a los varones, como en su día las sufragistas,
como las mujeres tomaron conciencia de su peculiar opresión. -> Echols, si bien todas
estaban de acuerdo en la necesidad de separarse de los varones, disentían respecto a la
naturaleza el fin de la separación. Así, se produjo, la primera gran escisión dentro del
feminismo : dividió a las políticas y feministas.
Las feministas se manifestaban contra la subordinación de la izquierda, ya que veía a los
hombres como beneficiarios de su dominación. Las políticas escondían el miedo de que sus
compañeros varones lo interpretasen el movimiento como reaccionario o liberal
Feminismo Radical.
Se desarrolló entre 1967 y 1975. Armadas de las herramientas teóricas del marxismo, el
psicoanálisis y anticolonialismo acuñaron conceptos fundamentales para el análisis del
feminismo como el patriarcado, género y casta sexual. El patriarcado se define como un
sistema de dominación; el genero expresa la construcción social de feminidad. A ellas
corresponde el mérito de haber revolucionado la teoría política al analizar las relaciones de
poder que se estructuran en las familias y la sexualidad -> todo lo personal es político.
Consideraban que todos los varones recibían beneficios económicos, sexuales y
psicológicos del sistema patriarcal. -> otra función importante de estos grupos fue la de
contribuir a la revalorización de la palabra y las experiencias de un colectivo
sistemáticamente inferiorizado y humillado a lo largo de la historia. -> tal como se
desprende de los grupos de autoconciencia otra característica común de los grupos radicales
fue el exigente impulso igualitarista y anti jerárquico: ninguna mujer está encima de otra. ->
Esta forma de entder la igualdad trajo problemas a los grupos: admisión de militantes.
La negación de la diversidad de mujeres como una causa del declive del feminismo radical.
La sororidad se vio amenazada por la división de clase y el lesbianismo.
Feminismo y socialismo : la nueva alianza.
Las feministas socialistas han llegado a reconocer que la cuestión femenina” nunca fue una
cuestión feminista . De ahí se sigue buscan alianza con análisis de clase, genero y raza.
Últimas tendencias.
Surgimiento de los ultraconservadores, agotamiento de ideología del siglo XIX y
derrumbamiento de los estados socialistas dieron paso a que se anunciará fin de conflictos y
la historia. Pero el feminismo no ha decaído. Hay diferencias, pero hay un decidido
abandono a situarse fue del sistema y por no aceptar sino cambios radicales.
El patriarcado sigue perpetuándose y al parecer el mensaje de feminismo como
anacronismo ha caído en nuevas generaciones. En consecuencia, las mujeres son incapaces
de traducir de forma política la opresión de patologías personales.
Feminismo de tercera ola crítico al uso monolítico del uso de la categoría mujer y se centra
en implicaciones prácticas.
Gayle Rubin. El tráfico de mujeres: notas sobre la economía política del
sexo.
La literatura sobre las mujeres es una larga meditación sobre la cuestión de la naturaleza y
génesis de la opresión. -> lo más importante del análisis de las causas de opresión de las
mujeres constituye la base de cualquier estimación para cambiar la jerarquía de los géneros.
En alguna ocasión, Marx preguntó:¿Qué es un esclavo negro?. Un hombre de raza negra. ->
¿Qué es una mujer domesticada? Un hembra de la especie.
El objeto de este ensayo es llegar a una definición más desarrollada del sistema de
sexo/género, por la vía de la lectura algo idiosincrática y exegética de Lévi-Strauss y Freud.
Marx.
No hay ninguna teoría que explique la opresión de las mujeres con nada semejante a la
fueza explicatoria de la teoría marxista de la opresión de clase -> la opresión de las mujeres
en el corazón de la dinámica capitalista señalando la relación entre el trabajo doméstico y la
reproducción de mano de obra.
El capitalismo es un conjunto de relaciones sociales en que la producción adopta la forma
de conversión del dinero, las cosas y las personas en capital.-> Como en general son
mujeres quienes hacen el trabajo doméstico, se ha observado que es a través de la
reproducción de la fuerza de trabajo que las mujeres se articulan en el nexo de la plusvalía
que es el sine qua non del capitalismo -> es precisamente ese “elemento histórico y social”
lo que determina que una esposa es una de las necesidades del trabajador, que el trabajo
doméstico lo hacen las mujeres y no los hombres, y que el capitalismo es heredero de una
larga tradición en que las mujeres no heredan, en que las mujeres no dirigen y en las
mujeres no hablan con Dios.
Engels.
En el Origen de la familia… se ve la opresión sexual como parte de la herencia del
capitalismo de formas sociales anteriores.
Joan W. Scott/ El género: una categoría útil para el análisis histórico. [Ideas de
párrafos]
Los significados de las palabras son como una batalla perdida.
Las feministas han comenzado a emplear el género como una forma de referirse a la
organización social de las relaciones entre sexo
La inclusión de as mujeres en la historia implica necesariamente la redefinición y
ampliación de nociones tradicionales del sentido histórico
Raza género y clase-> estudio de los oprimidos y análisis del significado de opresión.
Clase-> Marx
Género-> conjunto de posiciones teóricos
1) Proliferación de estudios en la historia de la mujer
2) Discrepancia en la calidad de las obras
Las mujeres han tenido una historia aparte
La mujer tiene que ver con el sexo y la familia
Enfoque de la historia
1) Descriptiva
2) Tratamiento causal.
Un tipo de uso de género insiste que el mundo de las mujeres es parte del mundo de los
hombres, creados en él y por él.
Género pasa a ser una forma de denotar “construcción cultural” -> categoría social.
Género es un sistema complejo relaciones -> tiene un nuevo departamento de investigación
científica
Hay tres posiciones teóricas sobre el género.
1) Intenta explicar los orígenes del patriarcado
2) La tradición marxista
3) Distintas escuela de psicoanálisis para explicar producción y reproducción de
identidad de género (posestructuralistas)
Los teóricos del patriarcado lo han analizado como una dominación varón y mujer ->
análisis materialista ha alcanzado la transformación y libertado con avance tecnológico de
liberar a la mujer como agente reproductor.
Catherine Mackinnon-> “la sexualidad es al feminismo lo que el trabajo es el marxismo”
->La causa de las relaciones desiguales entre los sexos son en
definitiva las relaciones desiguales entre los sexos.
Teóricas del patriarcado tienen dos problemas.
1) Mientras ofrecen un análisis desde el propio sistema de géneros, afirman la
primacía en toda organización social. No demuestra como la desigualdad de
género estructura el resto de las desigualdades.
2) Si la dominación procede de la forma de apropiación por parte del varón de la
labor reproductora -> el análisis está en la diferencia física.
Familia, hogares y sexualidad son modos de producción combinantes.
Heidi Hartman: capitalismo y patriarcado sistemas que interactúan.
Discusión feminista
División sexual del trabajo bajo el capitalismo
Las relaciones económicas no determinan directamente las relaciones de género.
Kelly-> realidad social de base sexual.
Foucault-> sexualidad producción de contexto histórico
El problema de las feministas en trabajar con el marxismo es que el concepto de género ha
sido tratado durante mucho tiempo como el producto en el cambio de estructuras
económicas: el género carece de status analítico.
Escuela angloamericana: teoría de relación objeto (Nancy Chodrow)
Escuela francesa: se basa en la lectura estructuralista y postestructuralisa de Freud
en término del lenguaje.
Ambas se centran en la identidad del sujeto y el desarrollo del niño como algo clave.
(P.281)
El lenguaje es el centro de la teoría lacanciana; la clave para instalar al niño en el orden
simbólico -> en el lenguaje se construye identidad de género.
La idea masculidad descansa en la represión de los aspectos femeninos e introduce un
conflicto de posición masculina-femenino. Falta un modo de concebir la realidad social en
términos de género.
Si el antagonismo está siempre latente es posible que la historia no ofrezca una solución
definitiva.
P286 Hay que rechazar la calidad fija y permanente de la posición binaria, lograr una
historicidad y una de deconstrucción genuina en términos de diferencia sexual. - La
historia del pensamiento feministas es la historia del rechazo de la construcción jerárquica
de la relación entre varón y mujer en contexto específico.
P.287-> El término género forma parte de una teoría tentariva de feministas
contemporáneas (Ver párrafo, es importante)
-°-
El género según Scott. Dos términos (Página 290-293)
1.Elementos constitutivo de relaciones sociales basadas en las diferencias que
distinguen los sexos y el género.
El género comprende 4 elementos interrelacionados.
1) Símbolos culturales disponibles que evocan representaciones múltiples
2) Conceptos normativos que manifiestan interpretaciones de los significados de los
símbolos
3) No lo encontré (buscar)
4) Identidad subjetiva -> lacan ofrece mirada importante, pero le falta
El género es una forma primaria de laraciones significante de poder (292-293)
M.Godelier. No es la sexualidad la que obesiona, sino la sociedad la que obsesiona la
sexualidad del cuerpo.
Bordieu, ve que sociedades antiguas se organizaron de acuerdo con conceptos de tiempo y
temporada que asentaban definición de femenino y masculino.
C Bylum-> Contribuye a los conceptos masculino y femenido el comportamiento religioso
P.294.
Teoría política en el género (P. 295-296)
Género como gran relación de poder (297-298)
Dialéctica feminista de la Ilustración/ Cristina Molina.
El feminismo es una conquista ilustrada. El concepto feminismo está tomado aquí en sus ds
sentidos fundamentales: primero como teoría feminista que supone una revisión crítica de
las construcciones teóricas que hablan sobre la mujer. Segundo, como movimiento
organizado de mujeres dispuestas a cambiar su particular situación de opresión.
Con el texto de Mary Wollstonecraft Reivindicación de los derechos de la mujeres, se
esfuerza en atacar prejuicios sociales de la época, que hurtaban a la mujer los derechos
humanos proclamados por la instauración del nuevo orden burgués-
La lilustración apela a ahuyentar los fantasmas biologistas y funcionalista que se cernían
sobre la mujer. Pero la ilustración no cumple la promesa: La razón no es la Razón
universal. La mujer queda fuerade ella como aquél sector que las luces no quieren iluminar.
La ilustración es el marco ineludible tanto para explicar el fenómeno histórico del
Movimiento Feminista como para plantear adecuadamente sus reivindicaciones-> el
feminismo tiene que trascender de la dicotomía público/privada básica del pensamiento
político ilustrado, en la medida que es el resultado de una estructura patriarcal.
Lo privado, es el reino de la necesidad, donde se realizan trabajo de mantenimiento y
sobrevivencia del individuo. -> En este sentido liberal de lo privado hace referencia a lo
“propio” que se distingue frente a lo común. Pero respecto a la mujer se refiere, lo
privado, no sale nunca de lo doméstico. -> en la valoración liberal lo privado apunta hacia
la defensa de la propiedad privada y hacia a la afirmación de la “propia” personalidad.
Sin la mujer privatizada, no podría darse el hombre público. A la mujer, se encierra en lo
privado doméstico como una condición de posibilidad para que el hombre accede, sin
problemas, al reino de lo público-político. -> Nuestra cultura ha convertido el propio
concepto <mujer pública> en un concepto límite, en un insulto o en una maldición.
La mujer se le define en el mercado como consumidora. La igualdad de oportunidades que
predica el liberalismo, en cuanto a la mujer se refiere, se traduce en abrirle las puertas de lo
público mostrándole la entrada al mercado de trabajo y la consiguiente autonomía que ello
supone..
Dicotomía publico/Privado -> construcción ideológica.
La crítica a la dicotomía de las dos esferas es considerada por amplios sectores del
pensamiento feminista americano como un punto clave en la teoría feminista. -> una de las
características más llamativas del patriarcado como forma de poder; a saber, la capacidad
que tiene para asignar los espacios de lo femenino.
Lo privado que valora la ideología liberal hace referencia, como hemos dicho
anteriormente, a lo propio frente a lo común, pero también conllevar una estimación propia
intimidad en una línea más romántica -> lo privado doméstico que cubre el reino de la mera
subsistencia del individuo; este reino de lo privado-doméstico es el espacio que se asigna a
a mujer y aunque se diga privado con las connotaciones de íntimo o personal, ello solo
conlleva una falta exaltación de la mujer como artífice de lo propio e intimo, nunca como
sujeto que disfrute de la mismisidad o de la intimidad. A fin de cuentas el espacio de la
mujer se llama privado en el sentido en que se hurta a la presencia de los demá,s, primero,
porque representa el reinado de la necesidad, segundo, porque no tiene relevancia. -> La
dicotomía público/Privado es en ultima instancia de una cuestión de valoración, del
establecimiento de unos códigos valorativos que hacen coincidir a las actividades menos
estimadas en una sociedad dada con el espacio propio de la mujer, mientras que las
actividades que cuentan con la estima y la aprobación social se reservan como espacio de lo
masculino y se llaman públicas.
¿Para quién o para quienes son significativas estas valoraciones? Importante distinguir el
sujeto como el destinatario del discurso patriarcal ¿Quién es el que habla? No es la mujer,
precisamente, la que habla ni la que hablado de sí; no es la mujer la que ha maneja el logos,
ni siquiera en la edad de la razón.
Es justamente, se defiende aquí, la capacidade hablar por alguien y la posibilidad de señalar
sitios a otros lo que caracteriza al patriarcado como sistema de dominación
Ilustración y liberalismo.
Protecto den orígenes del siglo XVII como la coronación del proyecto filosófico mismo
como etapa de madurez de la razón -> Kant. La decisión de hacer uso de la propia razón
con entera libertad y responsabilidad.
La resistencia a utilizar la propia razón es por dos motivos fundamentales. Primero, la
dejadez y el miedo a la libertad. Y segundo, la coacción y la intolerancia de principes y
clérigos.
La ilustración pues, sería sólo la coronación del proyecto filosófico, sino que el ingrediente
necesario de todo filosofar: “Toda filosofía lleva en sí los rasgos de la ilustración” ->
concepto de libertad social es inseparable del pensamiento ilustrado. El punto de unión con
los demás hombres va a ser la conveniencia de una cooperación para el progreso común.
Liberalismo preconiza la importancia del individuio y la arbitrariedad de la autoridad. Pero
es sobre todo un movimiento ilustrado.
La dicotomía público privado.
El espíritu ilustrado favorece el desarrollo de la teoría política y del derecho que es su
expresión. El filosofo ilustrado, toma parte activa en la vida de su tiempo intentado
formular los principios que deben regir la existencia.
Pensamiento político ilustrado como teoría del contractualismo como única justificación
posible de la existencia de un estado o cuerpo político. -> La esfera de lo privado-familiar,
y la mujer que por ella se define, permanece regida por una suerte de ley divina o natural
atada al antiguo derecho sacro. -> El pacto original crea a la vez la familia y la sociedad,
pero sus historias son distintas: si el contrato social es una historia de libertad, el contrato
sexual es una historia de sujeción. El contenido del contrato sexual, este pacto que
configura el ámbilo de lo privaod-familiar, se resume en que la mujer queda sometida al
varón aceptando su sumisión y su muerte civil a cambio de manutención y protección.
Las contradicciones, que encierra este tipo de pacto de sujeción son enormes: la mujer ha
de ser, al mismo tiempo, afirmada como sujeto libre capaz de celebrar un pacto y negada en
su libertad en cuanto ha de nacer en la sujeción para que este tipo de pacto se posible.
Pero lo importante del contrato sexual es , a nuestro modo de ver, el papel que ha jugado en
la construcción del contrato social, papel, que ha sido minimizado, cuando no obviado, por
los teóricos contractualistas en el supuesto de que lo privado, separado de lo público, no
tiene trascendencia política ni social.
Jhon Locke.
Locke define las condiciones del poder político , en conformidad con la noción del hombre
como ser libre <por naturaleza>. El estado de naturaleza es, en fin, el estado en que se
encuentra el hombre antes de formalizar un contrato para entrar a formar parte de una
comunidad y someterse a una ley positiva. ->estado de naturaleza, estado de igualdad.
Como puede verse, el estado de la naturaleza para Locke, no es un estado de guerra en el
sentido Hobbesiano de un todos contra todos. Tampoco es un estado paradisiaco. ->El
nuevo estado social-civil, se hace necesario para subsanar las deficiencias y los errores del
estado de naturaleza. En este sentido, el estado social-civil, se presenta como una
superación del estado natural.
La comunidad va a convertirse en “árbitro de las disputas” , en lugar de tomarse cada uno la
justicia por su mano, como en el antiguo estado de naturaleza. Es decir, los poderes
legislativo y ejecutivo, residen al fin, en unos pocos, no en la misma comunidad. -> El
poder política esta basado en el consentimiento de los gobernados, y su alcance le viene
marcado por el cumplimiento de los intereses de esa comunidad gobernada. -> El
ciudadano de Locke pacta para conseguir ventajas mayores que las que tenía en estado de
naturaleza, nunca para involucionar en una sujeción: ningún contrato puede hacer renunciar
al hombre a la prerrogativa de su propia autonomía.
La sociedad familiar y el poder patriarcal.
La sociedad familiar en Locke esta compuesta por la sociedad conyugal, la paterno filial y
los servidores de la casa. Locke considera a la sociedad famuliar como separada y aparte de
la sociedad política. La familiar es la única sociedad natural.
La sociedad conyugal se estable por un contrato entre el hombre y la mujer, para la
procreación y la ayuda mutua. -> se sostiene que la autoridad familiar es por naturaleza. El
gobierno de los padres como natural.
Locke convierte la desigualdad entre los sexos en una desventaja social, reinterpretándole
como una jerarquización entre las dos partes del contrato conyugal. -> la sociedad política
la dominación natural patriarcal es negada por no tener otra base que los argumentos
naturalista y la apelación a la voluntad divina.
El contrato establece una marcada simetría. Analizando las clausulas del contrato conyugal,
la asimetría se manifiesta en el poder que confiera el varón para gobernar, sin apelación en
en los asuntos de la propiedad conyugal.
Propiedad, la autonomía y el poder.
Locke afirma que mediante el trabajo el hombre separa de los bienes comunitarios el
elementos que asimila a su persona. El trabajo, el esfuerzo de sus manos, es así el valor
añadido a las cosas naturales valor que las convierte en posesión.
El hombre natural es capaz de renunciar a una parte de su libertad y someterse a un poder
civil en la sociedad, con tal de sentirse seguro de sus propiedades. Propiedad como algo
inviolable.
La importancia extrema que revise la propiedad en el pensamiento de Locke, es a nuestro
juicio, la razón principal por la que el contrato conyugal se pacta en tales condiciones de
desventaja para la mujer. Es pecesitamente, esta capacidad de disponer de la propiedad lo
que confiere el auténtico poder al padre de la familia
En la sociedad familiar es el padre pues, a través del control de la propiedad el que compra
la obediencia del hijo.
La propiedad, su acumulación y su continuación son la razón de ser del Estado y del
gobierno para Locke y lo que confiere no sólo la ciudadanía, sino la autonomía real al
individuo; y es también la razón del singular contrato conyugal. El matrimonio, al final, se
resuelve en Locke en un crontraro, no tanto para proteger el patrimonio del padre. El
contrato conyugal termina, no cuando el interés común cesa, sino una vez asegura la
procreación y proveída la herencia.
La mujer desposeída.
La mujer cada no podía disponer de propiedad. Realmente, la situación legal de la mujer
casada no varió sustancialmente desde el derecho judío o romano hasta bien entrado en el
siglo XIX. Según esta legislación, la mujer se encuentra en una situación de incapacidad
desde el día en que contrae matrimonio.
Como hemos visto, en la sociedad familiar lockeana el padre, a través del control de la
herencia, compra la obediencia de los hijos; pero, por otra parte, también sujeta a la mujer,
al negal el acceso a la propiedad. La mujer no cuenta con la autonomía necesaria para ser
independiente de la voluntad de su marida, ni con poder alguno en la esfera familiar.
El papel de la mujer en este singular contrato se resuelve aportando los hijos que
acrecentarán y heredarán la propiedad parte y ello, a cambio de su manutención y al precio
de sujeción: lo importante aquí está en haberla apartado de la propiedad y su disposición
principio liberal de autonomía y prestigio. La sujeción de la mujer queda redefinida desde
el liberalismo lockana al situarla entre los despoesídos, pero no como condición temporal,
sino como un estado definitorio y definitivo. Es precisamente este desposeimiento de la
mujer la que leda al marido el poder despótico sobre ella.
Al no tener la mujer acceso a la propiedad, el contrato conyugal se realiza en condiciones
de clara desventaja para ella. El patriarcado se redefine así en el liberalismo de Locke,
como el poder absoluto del padre sobre la familia y la mujer, a través de su exclusivo
control de la propiedad.
J.J ROUSSEAU.
La sociedad burguesa instaurara las nuevas ideas ilustado-liberales no cumplía los
principios de igualdad, libertad e individualismo que predicaba. El contrato social llega a
plantearse las condiciones de posibilidad de la propia idea de sociedad. La historia, ha de
ser para Rousseau , la historia de los varones ilustres.
Las primeras características propias del hombre natural son aquellas cualidades anteriores a
la razón, del amor de sí y la piedad.
La igualdad que Rousseau califica de moral o política, consistente en que todos deben
gozar de los mismo privilegios de riqueza, poder ,etc. La igualdad del hombre natural, en
que este hombre natural es autosuficiente para atender a sus reducidas necesidades.
Al producirse el sedentarismo, aparece la familia como consecuencia de la necesidad de
unos vínculos afectivos entre los que vivían juntos. Con ello Roussaeua comienza la
desigualdad entre hombre y mujer, al dividirse el trabajo. -> tanto la aparición de la familia
cuanto la de la agricultura y la metalurgia implican la aparición de la propiedad.
La multiplicación ,en fin, de las necesidades, el trabajo para satisfacerlas y la propiedad
para mantenerlas son , el origen de la desigualdad entre los hombres y la causa de la
pérdida de la libertad y felicidades premigenias. -> Es el lujo de unas necesidades
impuestas lo que obliga al hombre a unirse en sociedades y lo que corrompe
definitivamente la virtud y la felicidad del hombre natural.
El pacto social rousseauniano se produce, precisamente, porque, con las nuevas necesidades
y depenencias creadas, ya no bastan los sentimiento de piedad natural para asegurar la
convivencia pacífica entre los hombres -> la sociedad civil se consolida cuando el
gobernante toma en sus manos el poder.
Rosseau supera la concepción liberal de <Estado Garante> para autorizar un
intervencionismo del estado, que de una manera balbuciente, empieza a ser un
estado benefactor.
La sociedad familiar frente a la sociedad política. El poder absoluto del padre.
El estado no tiene nada que ver con la familia. A no ser la obligación de sus jefes de
procurar felicidad.
El contrato acepta tranquilamente la dicotomía burguesa casa-mercado y el
patriarcado como base de la conducta familiar.
La autoridad del padre está establecida, según Rousseu, por naturaleza; aquí no hay
arbitrariedad ni contrato. La autoridad paternal no puede ser compartida con la
madre.
El padre impone las reglas de conducta, que no tiene nada que ver con aquellos
principios liberales.
No hay ley ni razón poder encima del padre. Su voluntad particular es la ley.
El contrato social afirmando que la familia es la más antigua de todas las sociedas y
la única natural.
A Roussaeu la resulta facial apelar a la naturaleza para justificar la autoridad del
hombre dentro de la esfera familiar y para hacer valer su volunad particular entre los
miembros que la componen. El contrato es tomar elementos de la naturaleza en
cuanto ley inapelable para buscar una conceptualización distinta de la sociedad
familiar que escamotee la legalidad y la igualdad que deben reinar una sociedad en
cuanto tal.
La mujer de Rousseau está en la esfera privada
La naturaleza de la mujer es y deber ser doméstica, dependiente, pasiva y débil.
Lo que critica Rousseau es el afeminamiento de la sociedad pues son, precisamente, las
cualidades de la superficialidad, sensiblería y falsedad, las propias de la mujer
rousseauniana.
La presencia de la mujer en lo público marca el alcance de la decadencia social
Para salvar la sociedad hay que minimizar a la mujer
La mujer tiene como deber agradar al marido y ser, en todo, la que atienda
necesidades particulares
La mujer debe estar fuera de la ciudadanía.
El ciudadano de rousseu es posible porque hay mujeres en la esfera privada que siento
sentimiento y deseo, atiende a sus necesidades de afección, pero que, al representar la
pasión, han de vivir dominada por la razón para que el orden ciudadano siga existiendo.
John Stuart Mill (1806-1873)
Distingue dos esferas en la actividad y en la experiencia del individuo: la esfera social o de
la interacción, donde la vida de cual queda afectada por la actividad de los otros y donde
puede darse el conflicto de intereses, y la esfera interna que incluye los pensamiento ,
deseos, sentimiento y otras experiencia de la conciencia indivual.-> en la esfera interna está
incluida la sociedad conyugal.
Mill señala que la libertad del individuo sólo está recortada por la libertad de los otros
Mill reconoce que el planteamiento liberal del hombre, desde el individualismo y el
solipismo, llevaría a situar al obrero en una posición vulnerable, aisalado y a merced de los
salarios.
La moral utilitaria no da más de sí, ya que identificando el bien con la utilidad social podría
no dar cuenta al final de lo que la justicia sea.
La felicidad consistirá al fin, en perseguir los placeres intelectuales, estéticos y sobre todo
morales.
La ética que propone Mill, la ética del “deber” y más allá de ella, la ética de la virtud, nos
hace pensar en el planteamiento de Agnes Heller sobre la conveniencia de complementar
un sistema ética de derechos y obligaciones con unos valores de bondad.
Mill tanto puede aconsejar que se eduque a las masas, como pensar que las masas nunca
serán capaces de hacer nada bueno;y tanto puede predicar que se acabe de una vez con la
sujeción de la mujer en su destino domestico como recomendar que lo más sano y lo más
practico es que las féminas continúen en su casa y dedicadas a sus labores y embellecer el
hogar-
Mill comparte la fe ilustrada en el progeso humano hacia índices cada vez mayores de
racionalización, y por lo tanto, de humanización.
La ilustración sobreviene a las masas por la obediencia y la influencia de aquellos más
sabios destinados a guiarlas en su modo de pensar y sentir
La sociedad , así, guiada por los más sabios, estaría en su estado natural frente al estado de
transición que supone el estar sin guía ni maestro.
Mill se mueve entre esta especie de despotismo ilustrado y so convencimiento, por otro
parte, de que la única redención posible de los oprimidos vendría de la mano de la
educación
De cualquier modo, hay que hacer notar que las reformas que propone Mill son siempre de
orden personal, no estructural, se trata de cambiar al individuo, no al sistema, y ello de la
mano de la razón ilustrada; se trata de elevar el nivel de conocimiento y de opinión de la
mana-
Es la razón ilustrada la que procurará una solución al conflicto de clases. A través de la
educación se operará el cambio social por la elevación del status de las clases trabajadoras.
Es también nombre de la razón ilustrada por lo que Stuart Mill redacta en 1860-61 el
principal documento feminista de la época . On subjection of Women., con el objeto de
explicar tan claro como se posible , que el principio que regula las relaciones entre los
sexos es erróneo en si mismo. El arraigo de esta opinión generalizada sobre la
subordinación de la mujer, Mill cree que se deba al interés de mantener viejas instituciones.
El estado de subordinación de la mujer de su tiempo, no está basando , según el en
argumento racionales sino en <la fe, en las costumbres y en el sentir general> Si la gente
estuviera más cultivada no caería en estos prejuicios.
Las verdaderas razones de la subordinación de las mujer hay que buscarlas ,según Mill, en l
hecho de la inferior fuerza física femnina, que en sociedades primitivas llevo a la mujer a
situarse bajo la protección de un hombre. Posteriormente, las leyes convirtieron este estado
de hecho en un derecho.
Mill compara la sujeción femenina con la esclavitud, diciendo que si bien aquélla ha sido
abolida, la de la mujer ha ido cambiando paulatinamente hacia unas formas más suaves de
dependencia, porque <el hombre no quiere solamente la obediencia de la mujer, quiere
también sus sentimiendo>-
La subordinación de la mujer se lleva a cabo inculcándoles las virtudes domésticas que la
mantendrán en su sitio.
Para Mill como para Simone de Beavuoir, el ser de la está definido artificialmente por
el hombre.
Hay un colectivo de mujer, una especie de clase sexual definida por sus relaciones de
subordinación respecto al otro sexo
La solución vendrá dada, como en los otros casos, por la vía ilustrada del desarrollo
intelectual individual: a través de la educación, la mujer podrá entrar en la esfera pública.
-> la entrada de la mujer en la esfera pública es el significa de la verdadera liberación
femenina y la igualdad se entiende como una mera igualdad legal, es decir, como la
garantía pública de una igualdad formal de oportunidades aunque no se den las condiciones
en la práctica.
La crítica de Mill a la situación de la sujeción de a mujer parte, como las reivindicaciones
de las primeras feministas, de la necesidad de universalizar las demandas de la razón
ilustrada y las promesas liberales de igualdad de oportunidades.
Estas mejores en la situación de la mujer, que vendrían por la educación, no pueden hallar
aplicación práctica en la estructura social que Mill defiende. -> aunque se entiende que l
mundo liberal burgués depende de una visión de una esfera de lo privado donde la mujer
juega un papel fundamentalmente suavizadora.
Apéndice.
Público/Privado desde sus comienzos ilustrados en los términos de necesidad-libertad hasta
las doctrinas contemporáneas del individuo que se afirma frente al estado, pasando por las
aportaciones liberales donde la oposición está definida como lo propio y lo común..
Aristóteles con la política con la distinción entre economía doméstica y la economía
política, correspondiendo a la mujer y al esclavo los papeles de agente en la marcha de la
economía doméstica.
Mujeres y esclavos se confunden en cuanto tienen una función común doméstica en el
ámbito de lo privado.
En este sentido lo privado es el reino de la supervivencia, la esfera de la necesidad, cuyos
problemas hay que tener resueltos para entrar a formar parte de la vida publica, que
representa el ámbito de la libertad
El liberalismo hereda esta concepción clásica de lo privado como necesidad, en cuanto
acepta que la esfera de lo privado-doméstico es prepolítica de un doble sentido: primero,
porque no reina en ella la libertad, sino que sigue sometida al estado de naturaleza, y
segundo, porque la esfera de lo privado-doméstico es una condición de posibilidad para que
le hombre entre la asociación libremente contratada de lo público o lo político.
La gran novedad del Liberalismo respecto a la tradición clásica consiste en la introducción
de la propiedad como lo privado por antonomasia.
La familia -dice Hannah Arendt,- comprendía entonces a sus miembros, a su dinero, a la
casa, a las propiedades y a sus servidores. La propiedad se define así en la antigüedad como
una condición de ciudadanía , porque el no tener propiedad como asentamiento de la
familia significaba no tener ni locus ni referencia alguna posible.
Lo público se entiende también desde la propiedad: será aquellos que todos los miembros
de una sociedad poseen en común. Lo público en función de lo privado.
La transformación de la intimidad. Giddens
Amor romántico y otras formas de afectividad
El amor profano como una construcción moderna, que implica una conexión genérica entre el
amor y la atracción sexual. Esta pasión desorbita, hace alejarse de la rutina. Por esta causa
enfocado desde el punto de vista del orden social el deber es peligroso.
En sus orígenes el matrimonio nace como una clausula de naturaleza económica (Europa
premoderna), siendo los besos, las caricias y formas de afecto físico como anomalías en las
relaciones. En las mujeres aristócratas, por su status de poder se permitía una libertad sexual, en
que se liberaban de la exclusividad de la reproducción, siendo capaces de solo hacerlo por placer
sexual. Teniendo un origen mítico que los que pretenden crear lazos permanentes por el amor
pasional quedan condenados.
La incorporación del amor románticos por las novelas. Entendiéndose como un espacio de
liberación personal, de la rutina y el deber.
En él periodo victoriano, las familias al decrecer en número, y por la apatía de la figura paterna, la
madre se vincula progresivamente con sus hijos, asumiendo un rol pedagógico, idealizando desde
la modernidad, la maternidad, cosa alejada de la naturaleza del hombre. El hombre resolvió la
tensión del amor romántico y la pasión, con la querida y la prostituta. El ávido consumo de novelas
románticas por mujeres fue una intención de fantasía y expresión de debilidad, por un sentimiento
de frustración por su condición de vida social. El amor romántico suscita intimidad y
cuestionamiento del sentir, proyección, mientras que el pasional es un desarraigo y de liberación.
En las novelas es una búsqueda ‘’Tiene un carácter activo y en este sentido la novela moderna
contrasta con las historias medievales en las que la heroína es habitualmente pasiva. Las mujeres
en las novelas románticas modernas son en su generalidad independiente e inteligentes y saí han
sido retratadas’’, siendo lo femenino quien cautiva y guía.
En los 80 Sharon Thompson investiga la conducta sexual de 150 adolescentes. Se encontró que los
hombres eran incapaces de hablar de la intimidad del sexo, significándolos como episodios
esporádicos. Y las mujeres entraban en una narrativa de descubrimientos, ansiedades y júbilo en la
intimidad, sin la necesidad de la ayuda de la entrevistadora.
La naturaleza de la codependencia.
Los mujeriegos tienen cualidades que se corresponden con rasgos del complejo de amor
romántico. Las mujeres que son codependientes son personas atentas, que necesitan dar
atenciones a otros, pero que casi entera o parcialmente en un nivel inconsciente anticipan que su
devoción será rechazada, siendo la codependencia un lugar común en la literatura terapéutica.
Los lazos adictivo 1) no permiten el control de la relación entre e yo y el otro tan vital para la pura
relación; 2) sumergen la identidad o en el otro o en rutinas fijadas; 3) evitan esta apertura al otro
que es la condición previa de la intimidad; 4)tienden a preservar las desigualdades de papeles de
los sexos y las prácticas sexuales. Para el derrumbe de lazos adictivos, menciona que se debe
reconocer como ser independiente, no obligar a volver a la adicción a otros (desde el alcoholismo),
y fundamentalmente definir las limitaciones personales. ‘’La intimidad no es ser absorbido por el
otro sino conocer sus características y dejar disponible lo propio de cada uno’’
‘’La transformación de la intimidad se refiere al sexo y a los papeles de cada sexo, pero no se limita
a ellos’’. Se vio que papeles sexuales como el parentesco como una serie de derechos naturales (la
sangre y genes) y obligaciones matrimoniales, cosa que en sociedades divorcistas el rol de
paternidad se cambia en relación a la socialización del sujeto, lo que fue la confianza innegable a la
figura parentesco, ahora debe ser negociada y ganada y el compromiso es algo personalizado
como en las relaciones sexuales. Este compromiso se ve según Finch es que le presto dinero a un
cuñado, no por una obligación familiar, sino por el desarrollo de un compromiso con el otro.
Padres e hijos
Habla de terapias en la que se ‘’libera al niño que llevamos dentro’’, con un sentido de duelo,
recapturar experiencias reprimidas, y entender el resentimiento. ‘’El revivir el dolor es la condición
para liberar hábitos que de otra manera se transforman en rasgos adictivos en el presente’’.
¿Padres tóxicos?
El efecto que tendrá el comportamiento de los padres hacia sus hijos será siempre defectuoso.
Ningún padre podrá discernir todo lo relativo a las necesidades de un chico o responder
adecuadamente a las mismas. Toca el tema de la violencia física y verbal, en familias
disfuncionales que deben presentar una imagen perfecta, y el abuso sexual de padres.
El autor comienza contando una historia sobre un monje que asistió al funeral de una bella joven,
esa noche lo dejaron a cargo del cuidado de la difunta, en un momento se acercó al ataúd y
cautivado por su hermosura cometió necrofilia. El monje, avergonzado, dejó la ciudad a la mañana
siguiente, luego de un tiempo volvió a la ciudad y se encontró con la sorpresa de que aquella joven
estaba viva y embarazada.
En la psicología contemporánea se da la inversión de las ideas pre ilustradas que habían asociado
amistad a hombres y sexualidad a mujeres. Ahora la vida sexual de la mujer podría transcurrir
insensiblemente frente a los placeres carnales. La ausencia de orgasmo se convirtió en un
indicador biológico de la diferencia sexual. Ésta llevo a una reinterpretación del cuerpo femenino
en relación al masculino.
Durante miles de años se dijo que las mujeres tenían los mismos genitales que los hombres, solo
que estaban al interior del cuerpo, retenidos, a la inversa (hasta el siglo XVIII no habían palabras
para designar a los órganos del aparato reproductor femenino)
Hacia 1800 escritores de toda índole basaron las diferencias entre hombre y mujer basándose en
distinciones biológicas observables.. A fines del siglo se dijo q la nueva diferencia no podía
demostrarse en los cuerpos visibles, sino en los elementos microscópicos que los constituían,
elementos q determinaron diferencias irreductibles entre los sexos y el lugar de cada uno en la
sociedad (células masculinas: catabólicas, consumen energía. Cél femeninas: anabólicas,
almacenan y conservan energía). Estas formulaciones sugieren un aspecto del cambio en el
significado de la diferencia sexual.
La cultura cambió el cuerpo, que a la sensibilidad moderna le parece tan acabada, autárquico y
fuera del alcance de significado.
Los textos pre ilustrados e incluso en posteriores, el sexo o el cuerpo sea entendido como el
epifenómeno , mientras que el género serpia algo primario, real. El género (Hombre, mujer)
interesaba mucho y formaba parte del orden de las cosas: el orden era lo convencional. En un
comienzo, sexo y género estaban vinculados en el modelo de sexo único dentro de un círculo de
significados desde el cual era imposible escapar a un sustrato biológico. Ser hombre o mujer era
tener un rango social, un lugar en la sociedad, asumir un rol cultural, no ser orgánicamente uno u
otro.
Augus Maclaren: (s. XVIII): No había valoración de los derechos de placer sexual de la mujer,
fueron minimizadas como consecuencia de la elaboración de modelos sofisticados de
reproducción.
El cambio más general en la interpretación de los cuerpos del hombre y la mujer no puede
deberse al próximo sistema científico. Las oposiciones constantes entre mujer y género han estado
claras desde el principio de los tiempos.
Los progresos del s. XIX en anatomía de desarrollo, subrayan los orígenes comunes de ambos
sexos en un embrión morfológicamente andrógeno, por lo tanto, sin diferenciación intrínseca.
Las nuevas formas de interpretar el cuerpo eran resultados de dos desarrollos más amplios desde
una perspectiva analítica.
Este libro trata de la construcción del sexo, no del género (aquí se quiere demostrar que casi todo
lo que se desea decir sobre el seco ya ha sido reivindicado para el género. El sexo, depende de su
situación; solo puede explicarse dentro del contexto de las batallas en torno al género y el poder.
Al margen de aquellas que eliminan el género afirmando que las diferencias culturales son
realmente naturales, ha habido una poderosa tendencia a vaciar el sexo de contenido, afirmando
que las diferencias naturales son realmente culturales (por el contenido)
La creencia, según Ruth Bleier, aparecía equivocadamente las atribuciones del género como
categorías naturales para las que son apropiadas e incluso necesarias las explicaciones biológicas.
Desde una variedad de perspectivas, se hace tambalear el cómodo concepto de que el hombre es
hombre y la mujer es mujer, y que es tarea de los investigadores hallar que hicieron, pensaron, y lo
que se pensó sobre ellos.
El sexo parece desmoronarse, aquello sobre lo que la gente parecía tener opiniones. El cuerpo
reaparece, incluso entre quienes vuelven su atención al lenguaje, el poder y la cultura.
El hecho de que el dolor y la injusticia tengan género y correspondan a signos corporales del sexo
es precisamente lo que confiere importancia a una consideración sobre la construcción del sexo.
Se han hecho claros progresos en la comprensión del cuerpo humano en general y, en particular,
de la anatomía y fisiología de la reproducción. La ciencia moderna y las mujeres modernas son
mucho más capaces de predecir la probabilidad cíclica del embarazo de lo que lo fueron sus
abuelas. La menstruación ha resuelto ser un proceso fisiológico distinto de una hemorroides
sangrante (contrario al pensamiento del s XVIII) y los testículos son distintos de los ovarios.
Cualquier historia de la ciencia debe reconocer esos éxitos innegables y los compromisos que los
hicieron posibles.
La ciencia no se limita a investigar, ella misma genera la diferencia que explora en el libro: la de la
mujer en relación al hombre.
Barbara Johnson: "La diferencia sexual parece estar ya presente en como construimos el
significado; forma ya parte de la lógica que preside la escritura. A través de la literatura se
confieren contenidos. Los textos generan la diferencia sexual y las actitudes hacia esta diferencia
generan textos".
Laqueur: - No existe una serie de hechos acerca del sexo históricamente dada que explique como
la diferencia sexual era realmente comprendida en ese momento histórico. Ninguna serie de
hechos implica una justificación concreta de la diferencia.
- Puedo ofrecer materiales que muestran hasta que punto las nociones previas de diferencia e
identidad determinan lo que se ve y lo que se cuenta del cuerpo. El hecho de que grandes
anatomistas persistieron en considerar la vagina como una versión interna del pene sugiere que
cualquier signo de diferencia depende de la teoría subyacente o del contexto para ver si se
aprueba o no como prueba.
No hay representación "correcta" de las mujeres en relación a los hombres, toda la ciencia de la
diferencia es errónea. La idea de que la mujer es lo que es a causa de su útero no es ni más ni
menos cierta que la idea subsiguiente de que es lo que es a causa de sus ovarios.
Cuerpo femenino es problemático, inestable, que o bien es una versión algo completamente
diferente de una cuerpo masculino generalmente estable y no problemático.
Laqueur: "Mi intención es mostrar como una biología de la jerarquía en la que hay un sexo único,
una biología de la inconmensurabilidad entre dos sexos y la idea de que no hay una diferencia
sexual públicamente relevante. o de que no hay sexo, han restringido la interpretación de los
cuerpos y las estrategias de la política sexual durante cerca de 2000 años.
Este capítulo intenta entender gestos corporales de un mundo donde dos géneros
corresponden a un solo sexo.
Como se concebía el cuerpo de sexo único (un sexo- una carne) el cual domino el
pensamiento sobre la diferencia sexual desde la antigüedad hasta fines del siglo XVII.
En este contexto, imaginar a las mujeres como hombres era algo natural
Los órganos genitales del hombre se usaban para tratar de entender la anatomía femenina:
Pene= seria el cuello del útero y la vagina. Es decir, si el pene se invierte hacia adentro, puede dar
forma al útero los testículos serían los ovarios.
GALENO (un científico de la época) hace una comparación entre los órganos genitales y los topos.
Topos: tienen ojos pero no pueden ver ya que no sobresalen, los tienen cerrados.
Genitales femeninos: “ no se abren” quedan cerrados, siendo imperfectos por no
exteriorizarse como los genitales masculinos
Este loco dice que el calor es el instrumento primario de la naturaleza (algo así como lo q hace
funcionar todo) dice que las mujeres tienen ausencia de calor por eso son imperfectas y no se
desarrollan bien.
ARISTOTELES
Plantea que las construcciones sociales del genero eran verdades “naturales”
Es decir, la división del trabajo o los roles específicos serian cosas establecidas de forma
natural
Según Aristóteles, El alma (lo que daba la vida al nuevo ser humano) era transmitida por el
hombre.
GRIEGOS
Su fisiología distinguía entre pene y vagina como cosas distintas, sin embargo,
consideraban a la mujer inferior al hombre.
La mujer y el hombre poseen “semillas” que engendran
La semilla del hombre es más poderosa, porque si no la mujer podría engendrar sola sin
necesitar al hombre.
La construcción del sexo único no era satisfactoria, era poco precisa.
Se tenían dudas sobre si la mujer poseía semilla para la concepción
ARISTOTELES
Planteaba que el esperma del hombre es lo que le otorga su capacidad para gobernar. Lo
constituye como un ser racional y superior
Se asociaba el poder de los hombres como una característica adscrita (natural)
A la mujer la define como la falta de capacidad biológica, falta de autoridad y legitimidad.
Una versión impotente del nombre
SIGLO XIX
Se comprende que la unión de dos células (ovulo y esperma) dan lugar a la concepción
FREUD
EL MODELO UNISEXO
A pesar de los cambios históricos y culturales de la sociedad este modelo se mantuvo hasta el siglo
XVII por:
¿Cuáles son, entonces esas relaciones en las que una hembra de la especie se convierte en una
mujer oprimida? Aquí es donde aparece el concepto “La domesticación de las mujeres”.
Freud y Lévi-Strauss proporcionan los instrumentos conceptuales con que podemos constituir
descripciones de la parte de la vida social que es la sede de la opresión de las mujeres, las minorías
sexuales y algunos aspectos de la personalidad humana en los individuos.
*El sistema de sexo/género" es el conjunto de disposiciones por el que una sociedad transforma
la sexualidad biológica en productos de la actividad humana, y en el cual se satisfacen esas
necesidades humanas transformadas
MARX
Se ha sostenido que las mujeres son una reserva de fuerza de trabajo para el capitalismo,
El capital entregado a cambio de fuerza de trabajo es convertido en cosas necesarias, por cuyo
consumo los músculos, los nervios, los huesos y los cerebros de los trabajadores existentes se
reproducen, y se engendran nuevos trabajadores ... el consumo individual del trabajador, dentro
del taller o fuera de él, ya sea parte del proceso de producción o no, es pues un factor de la
producción y reproducción del capital, tanto como el limpiar la maquinaria ... (Marx, 1972: 572).
Así vemos que el trabajo de las mujeres en la casa contribuye a la cantidad final de plus valía
realizada por el capitalista.
Por otra parte vemos que las mujeres son oprimidas en sociedades que ningún esfuerzo de
imaginación puede describir como capitalistas: “A diferencia pues del caso de otras mercancías, en
la determinación del valor de la fuerza de trabajo entra un elemento histórico y moral”
Es este "elemento histórico y moral" el que proporcionó al capitalismo una herencia cultural de
formas de masculinidad y femineidad. Sólo sometiendo al análisis ese "elemento histórico y
moral" es posible delinear la estructura de la opresión sexual.
ENGELS
Engels integra el sexo y la sexualidad en su teoría de la sociedad. La idea de que las "relaciones de
sexualidad" pueden y deben distinguirse de las "relaciones de producción" no es la menor de las
intuiciones de Engels:
Tienen un carácter dual: por un lado, la producción de los medios de existencia, de alimento,
vestido, abrigo y las herramientas necesarias para esa producción; por el o[ro, la producción de los
seres humanos mismos, la propagación de la especie.
Las necesidades que se satisfacen por la actividad económica, aun en el sentido más rico y
marxista del término, no agotan los requerimientos humanos fundamentales.
El sexo tal como lo conocemos -identidad de géneros, deseo y fantasías sexuales, conceptos d~ la
infanciaes en sí un producto social. Necesitamos entender las relaciones de su producción, y
olvidar por un momento la alimentación, el vestido, los automóviles y los radios de transistores.
Los sistemas sexuales tienen cierta autonomía y no siempre se pueden explicar en términos de
fuerzas económicas.
*El término "patriarcado" se introdujo para distinguir las fuerzas que mantienen el sexismo de
otras fuerzas sociales, como el capitalismo. Pero el uso de "patriarcado" oculta otras distinciones.
El patriarcado es una forma específica de dominación masculina, y el uso del término debería
limitarse al tipo de pastores nómadas como los del Antiguo Testamento de que proviene el
término, o a grupos similares.
* El Sistema de sexo/género, por otra parte. es un término neutro que se refiere a ese campo e
indica que en él la opresión no es inevitable, sino que es producto de las relaciones' sociales
específicas que lo organizan.
Necesitamos continuar el proyecto que Engels abandonó cuando ubicó la subordinación de las
mujeres en un proceso dentro del modo de producción. Engels enfocó la tarea de analizar "el
segundo aspecto de la vida material" por la vía del examen de una teoría de los sistemas de
parentesco. Los sistemas de parentesco son y hacen muchas cosas, pero están formados por, y
reproducen, formas concretas de sexualidad socialmente organizada. Los sistemas de parentesco
son formas empíricas y observables de sistemas de sexo/género.
Es importante destacar que al explicar la adquisición de la "femineidad" que Freud emplea los
conceptos de envidia del pene y castración, que desde su introducción provocaron las iras de las
feministas
Esa explicación de Freud puede leerse como afirmación de que la femineidad es consecuencia de
las diferencias anatómicas entre los sexos. Por eso se lo ha acusado de determinismo biológico,
pero el insistió reiteradamente en que toda la sexualidad adulta es resultado de un desarrollo
psíquico, no biológico.
EL PARENTESCO, LACAN y EL FALO
Ahora nos dedicaremos a reformular la teoría clásica de la femineidad en la terminología de
Lacan.
LACAN SUGIERE que el psicoanálisis es el estudio de las huellas que deja en la psique del
individuo su conscripción en sistemas de parentesco.
El complejo de Edipo... en relación con esto, marca los límites que nuestra disciplina asigna a la
subjetividad.
El parentesco es la conceptualización de la sexualidad biológica a nivel social; el psicoanálisis
describe la transformación de la sexualidad biológica en los individuos al ser aculturados.
Antes de la fase edípica, la sexualidad del niño es maleable y está relativamente poco estructurada.
El complejo de Edipo es un aparato para la producción de personalidad sexual. Es una
máquina que modela las formas apropiadas de individuos sexuales.
La alternativa presentada al niño podría reformu1arse como entre tener el falo y no tenerlo. La
castración es no tener el falo' \ (simbólico). La castración no es una verdadera "carencia", sino un
significado conferido a los genitales de la mujer:
El falo es, podríamos pues decir, un rasgo distintivo que diferencia al "castrado" del "no castrado".
La presencia o ausencia del falo conlleva las diferencias entre dos situaciones sociales: "hombre" y
"mujer"
El falo es algo más que un rasgo que distingue los sexos: es la encarnación del estatus masculino, al
cual acceden los hombres y que tiene ciertos derechos inherentes -entre ellos, el derecho a una
mujer.
REVISIÓN DE EDIPO
En los individuos, la crisis edípica se produce en esa misma división, cuando el tabú del incesto
inicia el intercambio del falo.
El niño cambia a su madre por el falo, la prenda simbólica que más tarde podrá cambiar por una
mujer. Lo único que se le pide es un poco de paciencia. Lo que sucede con la niña es más complejo,
descubre el tabú contra el incesto y la división de los géneros. Para el varón, el tabú del incesto es
un tabú sobre algunas mujeres. Para la niña, es un tabú sobre todas las mujeres.Como la niña no
tiene "falo", no tiene "derecho" a amar a su madre ni a ninguna otra mujer, No tiene la prenda
simbólica que se puede cambiar por una mujer. El reconocimiento de la "castración" obliga a la
niña a redefinir sus relaciones consigo misma, con su madre y con su padre .
Freud sugiere que hay tres caminos alternativos para salir de la catástrofe edípica. Volverse asexual,
volverse "masculina" u homosexual. O puede aceptar la situación, firmar el contrato social y
alcanzar la "normalidad".
La experiencia analítica no deja espacio para dudar de que la primera relación libidinal de la niña
con su padre es masoquista, y el deseo masoquista en su primera fase distintivamente femenina es:
"Quiero ser castrada por mi padre".
La teoría de la femineidad de Freud ha estado sometida a la crítica feminista desde que apareció.
Leví-Strauss y Freud: recordamos la intratabilidad y la magnitud de lo que estamos combatiendo, y
sus análisis proveen planos preliminares de la maquinaria social que tenemos que reordenar.
Mujeres. únanse para eliminar el residuo edípico de la cultura sugiere que el movimiento feminista
debe tratar de resolver la crisis edípica de la cultura reorganizando el campo del sexo y el género de
modo que la experiencia edípica de cada individuo sea menos destructiva.
En suma, el feminismo debe intentar una revolución en el parentesco.
La vida sexual humana siempre estará sujeta a la convención y la interacción humanas. Nunca será
completamente "natural", aunque sólo sea porque nuestra especie es social, cultural y articu lada.
Una revolución feminista completa no liberaría solamente a las mujeres: liberaría formas de
expresión sexual, y liberaría a la personalidad humana del chaleco de fuerza del género.