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El teatro como política pública de promoción de la salud mental: una experiencia

de siete años en Río de Janeiro, Brasil

Vitor Pordeus MD1,2,3, Marcia Proença2, Francine Lemos2, Paula Ferrão2, João Lima2,

Edmar Oliveira2, Mirian Rodrigues2, Reginaldo Terra2, Jaci Oliveira2, Luciene Adão

da Silva2, Maria José Moraes2, Karina Mattos2, Danielle Bargas2, Linda Marina2,

Denise Andrade2, Berenice Xavier2.

1- Médico, actor, psiquiatra transcultural, fundador

2- Teatro de DyoNises, Hotel y Spa de la Locura (2009-2016), Universidad Popular

de Arte y Ciencia, www.upac.com.br, Río de Janeiro, Brasil.

3- Investigador colaborador de la Transcultural Psychiatry Division, McGill

University, Montreal, Canadá.

contato@upac.com.br

Introducción.

El teatro es una de las tradiciones culturales más antiguas de la humanidad.

Desde los tiempos primordiales, el gesto mímico y la danza se constituyeron en una

de las formas de comunicación más elementales (Silveira N, 1992), elaboradas en

algún punto de la historia de la evolución de los homínidos iniciada hace

aproximadamente tres millones de años, cuando surgieron los primeros ancestros que

divergieron de los chimpancés, los gorilas y los orangutanes, nuestros parientes más

cercanos que permanecen en nuestro lugar de origen: las selvas africanas (Maturana,

Desde la Biología a la Psicología, 2006).

Los grandes primates dentro de esas selvas coevolucionaron con todo el

ambiente y pasaron a habitar el paisaje libre y sin obstrucciones de la sabana.

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Andaban en grupos, liderados por las hembras, eran cazadores y recolectores y

adquirieron la capacidad de caminar en postura bípeda, una de nuestras primeras

conquistas culturales. Sin cultura hubiéramos continuado siendo cuadrúpedos: el

desarrollo del bipedismo por parte de nuestros ancestros, los grandes primates, es

totalmente cultural, coevolutivo con las transformaciones geológicas y geográficas

que testimonió nuestra historia. Dominamos el fuego, jugábamos, danzábamos,

hacíamos mímica, sexo frontal, sexo colectivo y desarrollamos ese modo de vida

amoroso, del placer de la compañía, del humor, de la alegría, de la esperanza y de la

colectividad (Maturana, 2006). Usamos collares de cuentas (Bednarik, 2008),

pintamos en las paredes y comenzamos a interesarnos cada vez más por el medio

ambiente, a identificar sus fuerzas, sus ritmos, sus regularidades. Surgieron la

agricultura, las bebidas fermentadas, el vino, el estado alterado de la conciencia, la

producción de imágenes inconscientes, reveladoras de dimensiones ocultas de la

realidad que los sentidos insisten en desconsiderar. Surge la revelación del Dios

interior (Kereny, 1996).

Dioniso, Dios interior.

El Dios Entheos, entusiasmo, el Dios Dioniso, fue destinado a asumir la forma

humana para revelarse a los hombres como dios (Eurípides, 424 a.C.). Surgen los ritos,

los primeros sistemas organizados de conocimiento (Perry JW, Roots of Renewal in

Myth and Madness). Nuestras primeras computadoras son los rituales donde se

manifiestan las informaciones más profundas de orden ontológico, epistemológico,

mitológico, colectivo, religioso, de memoria profunda e inconsciente que hace un

racconto de la evolución de la vida, el renacimiento permanente (Kereny, 1996)

Dioniso es el dios de la renovación, siempre renaciendo, en cada primavera, en cada

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ciclo de fertilidad del suelo, de la producción de uva y del vino, el enteógeno, que da

acceso a la gracia divina. En todas las civilizaciones primordiales de la Tierra, en el

África, en América, en Asia y en Oceanía vemos ese dios rumor, ese dios

manifestación que surge en el cuerpo de quienes cantan y danzan, que rinden culto a

fuerzas de la naturaleza y se renuevan, renuevan su cultura y su existencia milenaria

en la Tierra (Silveira N, O tema Mítico de Dionisos, Imagens do Inconsciente, 1977).

De los ritos misteriosos de millones de años solo podemos revivir trazos de su

origen cuando escuchamos música, vemos un cuadro o vamos a la ópera. En el libro

clásico El nacimiento de la tragedia, Nietzsche describe la historia evolutiva de los

antiguos ritos misteriosos y universales de la humanidad en la forma teatral y cultural

que marcaron el resto de nuestras vidas en Occidente: la tragedia (Nietzsche, 1992)

Tragedia, del griego tragos (chivo) + oidea (canto), el canto del chivo, hace

una referencia directa a los balidos de los animales sacrificados a la naturaleza en los

rituales sagrados. En un plano psicológico, significa el esfuerzo permanente y

creciente de la humanidad por dominar sus impulsos animales, sus excesos, su locura.

La relación con la naturaleza se estructura con el desarrollo de la función ritual, la

identificación de la función ritual, la identificación de las fuerzas regulares, la

formulación de ritmos, ritos, repeticiones, rimas, melodías, cantos, versos, poesía,

lenguaje verbal (Silveira N, 1992).

Tragedia.

Los ritos trágicos, que constituyen las bases del teatro, se originaron en las

culturas africanas, del medio oriente y mediterráneas, donde predominaban el

politeísmo y el animismo y había una rica tradición ritual ya organizada en religiones,

visiones de mundo y mitologías. La religión dionisíaca era una de las más importantes

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del mundo mediterráneo antiguo (Ehrenreich B, Dancing in the streets, 2006) y se

originó en los ritos de generaciones anteriores que permanecen misteriosos. Dioniso,

conocido también como Zagreus, es hijo de Perséfone, la primavera y señora del

infierno y los muertos, y Zeus, Dios de los Dioses (Kereny, 1996). Designado para

sustituir a su padre en el liderazgo de los Dioses del Monte Olimpo, Dioniso es

destrozado vivo por los Titanes, incitados por Hera, su celosa y represora madrastra.

La tía, Atenas, diosa de la sabiduría, interviene rápidamente y salva el corazón de

Dioniso, con el cual prepara una poción y se la entrega a Zeus. Zeus hace que otra de

sus amantes, la princesa virgen Sémele, hija de Cadmo, fundador de Tebas, beba la

poción y vuelva a embarazarse de la nueva encarnación de Dioniso, que entonces vive

su renacimiento en Grecia, asumiendo la forma humana para revelarse a los hombres

como Dios.

Karl Kereny observa que los orígenes del dios Dioniso Zagreus se remonta a

los rituales de la caza y la nutrición humana, cuando el cazador se hacía pasar por

animales, los representaba, vestía sus pieles en un ritual para obtener la gracia de su

sacrificio. Zagreus significa cazador (Kereny C, Dionysos, p.80). Dioniso tipifica el

mito de muerte y renacimiento permanentes, renovación constante de la vida, junto

con las tradiciones culturales que se repiten de generación en generación. Nietzsche

observa que todos los héroes famosos de la tragedia griega son variaciones del mito

de Dioniso. “Pero con igual seguridad es lícito afirmar que nunca, hasta Eurípides,

dejó Dioniso de ser el héroe trágico, y que todas las famosas figuras de la escena

griega, Prometeo, Edipo, etc., son tan sólo máscaras de aquel héroe originario,

Dioniso” (Nietzsche F, p.66).

Nise da Silveira y el Hospicio de Engenho de Dentro, Río de Janeiro.

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Nise da Silveira, trabajando en el hospicio de Engenho de Dentro, pudo

documentar la presencia de imágenes con claros motivos dionisíacos en la producción

plástica de paciente esquizofrénicos con largos períodos de internación. En su primer

libro, Imagens do Inconsciente, dice:

“Si pude encontrar al Dios pagano Dioniso enterrado bajo dos mil años de cultura

cristiana en el maravilloso mosaico en honor a ese dios, en las excavaciones

arqueológicas de la Catedral de Colonia (Alemania), hay un curioso paralelo al ver la

aparición de ese Dios en las imágenes y en los delirios de pacientes psicóticos

crónicos en Engenho de Dentro, también enterrado bajo capas más recientes de

consciencia, pero en situaciones patológicas aflorando con intensa fuerza y

dramatismo. Demostrando que Dioniso, de hecho, es una fuerza eterna, un dios.”

(Silveira N, Imagens do Inconsciente, 2015, p. 270).

La aparición del arquetipo de Dioniso en la pintura y el dibujo de pacientes en

el Hospital Psiquiátrico de Brasil fue ampliamente descrita e debatida por Nise da

Silveira en el capítulo O Tema Mítico de Dioniso, en Imagens do Inconsciente, su

primer libro publicado en 1977. Nise confirmaba experimentalmente las teorías

científicas propuestas por su maestro y antiguo orientador personal, Carl Jung, con

quien trabajó dos años en Zúrich, Suiza. Jung afirmó que el arquetipo de Dioniso es

uno de los más abundantes en los procesos de enfermedad mental (Silveira N). La

propia doctora Nise realizó diversos experimentos teatrales durante su trabajo en el

Hospital Psiquiátrico de Engenho de Dentro. En 1969 realizó una lectura dramatizada

de la pieza Las Bacantes, de Eurípides, el documento sobre religión dionisíaca más

importante que sobrevivió al paso del tiempo. Y las pinturas y diseños de los

pacientes no dejan dudas sobre la presencia del arquetipo dionisíaco, por su

abundancia y características recurrentes.

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Teatro de DyoNises.

Al iniciar el Taller de Acción Expresiva en marzo de 2011, en el Instituto

Municipal Nise da Silveira, pudimos verificar la aparición de las mismas imágenes de

carácter dionisíaco, las fiestas, las danzas, los patrones mímicos, las máscaras de la

cultura báquica, de lo grotesco, de toda la cultura popular que, como explicaremos y

demostraremos a continuación con nuestros documentales, marcaron el lenguaje

teatral y el método de trabajo que desarrollamos desde 2009 dentro del hospicio.

Presentamos Las Bacantes, de Eurípides, en 2014 realizando grandes ensayos y

espectáculos con la participación gloriosa de un gran elenco de actores, entre los que

se destacaba especialmente Reginaldo Terra, un sobreviviente del sistema psiquiátrico

brasileño que interpretó a Dioniso de manera total y genial.

Con la explosión del proceso teatral de Las Bacantes seguimos nuestro trabajo

de investigación de los arquetipos en la enfermedad mental por medio del teatro y

sentimos la necesidad de la actuación de un Apolo poderoso, que fuera capaz de

convertir la energía dionisíaca movilizada en el hospicio con los pacientes

psiquiátricos, así como con los actores y artistas que colaboraron con el proceso. En

ese momento iniciamos el proceso de trabajo con la obra Hamlet, de William

Shakespeare, que nos conduciría a una comprensión superior del proceso metódico de

escenificación teatral, de inmensa importancia en la promoción de la salud mental

para nuestros actores y las personas de la comunidad involucrados en el proceso

creativo.

Hamlet, loucura sim, mas tem seu método. Teatro de DyoNises, 2014 - 2015.

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En Hamlet, acto III, escena 2, creo que hay una de las descripciones más

completas e ingeniosas para ejecutar como una escena, cuando el príncipe Hamlet da

la famosa clase de teatro a los actores que acaban de llegar al Reino. Selecciono aquí

algunos trechos que pienso que son los más directos:

“Dirás este pasaje en la forma que te le he declamado yo: con soltura de lengua, no

con voz desentonada [...]”

“[...] moderación en todo; puesto que aun en el torrente, la tempestad, y por mejor

decir, el huracán de las pasiones, se debe conservar aquella templanza que hace

suave y elegante la expresión.”

“Ni seas tampoco demasiado frío; tu misma prudencia debe guiarte. La acción debe

corresponder a la palabra, y ésta a la acción, cuidando siempre de no atropellar la

simplicidad de la naturaleza. No hay defecto que más se oponga al fin de la

representación que desde el principio hasta ahora, ha sido y es: ofrecer a la

naturaleza un espejo en que vea la virtud su propia forma, el vicio su propia imagen,

cada nación y cada siglo sus principales caracteres. Si esta pintura se exagera o se

debilita, excitará la risa de los ignorantes; pero no puede menos de disgustar a los

hombres de buena razón, cuya censura debe ser para vosotros de más peso que la de

toda la multitud que llena el teatro.”

“Corregidle del todo, y cuidad también que los que hacen de payos no añadan nada a

lo que está escrito en su papel; porque algunos de ellos, para hacer reír a los oyentes

más adustos, empiezan a dar risotadas, cuando el interés del drama debería ocupar

toda la atención.”

Creo que esta descripción de Shakespeare era exactamente el tipo de teatro

que propuso Brecht y, antes de ellos, todos los actores de la cultura popular, los

cantores callejeros, los repentistas e improvisadores, los poetas cantantes, los

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recitadores, los trovadores que remontan a todos los actores del mundo, comenzando

por Tespis, el primer actor de Grecia, que surgió de los cortejos dionisíacos de las

calles y las plazas, de las fiestas de la fertilidad, de los carnavales de todos los

tiempos, de los sueños de noches de verano.

El repertorio teatral se diversificó. Las escenificaciones contaban con la

participación irrestricta, que siempre traté de incentivar por medio del estímulo a la

expresión y la acogida de todas las manifestaciones. Con el paso de los años aprendí a

valorar mucho más las performances improvisadas de los pacientes como medio de

acceso a los contenidos del inconsciente colectivo, entre las cuales están las

interpretaciones más memorables que llevo en mi memoria. (películas y reportajes

listados y debatidos a continuación). Aprendimos juntos, crecimos juntos, nos

desarrollamos como actores juntos y simultáneamente. Ese es el aspecto de

restauración ancestral que realizamos con la experiencia de DyoNises / Hotel da

Loucura, utilizando el teatro como arte de los actores, quienes, juntos y

autogestionados, realizaron un espectáculo superior de experiencia humana, ética y

estética. Por medio del trabajo desarrollado en el Hotel da Loucura recuperamos el

verdadero aspecto festivo, conmemorativo, con alegría, vino y fiesta, volviendo a los

orígenes del carnaval del cortejo dionisíaco, que es la forma originaria del rito teatral.

Como afirma Amir Haddad (comunicación personal): “El cortejo es un espectáculo

móvil. Viene del infinito y vuelve al infinito, es la forma básica de espectáculo.” De

acuerdo con lo registrado en fotografías y películas, desarrollamos la práctica de

realizar cortejos en el vecindario de Engenho de Dentro y en las áreas abiertas del

antiguo Hospital Psiquiátrico, liberando la creatividad de los clientes-actores y

permitiendo su comprometimiento con toda la comunidad, un aspecto importante de

la resocialización.

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El desafío del lenguaje y del mensaje: Amir Haddad y Tá Na Rua.

En el campo del teatro, nuestra principal referencia es el actor y director Amir

Haddad, que contribuyó personalmente con la experiencia del Hotel da Loucura. Tá

Na Rua (Está en la Calle), grupo que fundó en 1980, constituye una experiencia única

en los campos del teatro, la performance y el lenguaje en el espacio público (Pordeus

V, 2007)

Así como Nise da Silveira, en el campo de la psiquiatría cultural Amir Haddad

le da importancia, en el teatro, a la improvisación, es decir, al diálogo permanente y la

capacidad de reformular, lo que revela sincronicidad entre esas dos experiencias

diferentes. A partir del estudio del lenguaje del teatro callejero, bajo la orientación y

con la colaboración de Haddad, recurrimos a la definición de actor de la Commedia

dell’arte, gran tradición europea de teatro de fines de la Edad Media y del

Renacimiento: “el actor es quien compone lo que presenta, aunque sea en el momento

en que lo presenta.” (Rudlin J, 1994).

Con el agotamiento de las posibilidades escénicas de la sala de espectáculo

cerrada, el desarrollo de un lenguaje adecuado y eficiente para la ocupación de los

espacios públicos se vuelve estratégico. Después de las experiencias con el Teatro

Oficina (Teatro Taller), que fundó junto con José Celso Martinez Corrêa y Renato

Borghi, y la posterior fundación de la escuela de teatro de la Universidad Federal de

Pará, en Belén, Amir notó que era necesario avanzar todavía más en el desarrollo del

lenguaje teatral para satisfacer sus ansias de democracia y libertad dentro del teatro.

En 1980, Amir Haddad, junto con otros atores como Rosa Douat, Ricardo Pavão,

Lucy Mafra y Betina Waisman, fundó el Grupo Tá Na Rua, que dio origen a un

trabajo de experimentación sistemático en el campo del teatro y de las artes públicas

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en los últimos 36 años. Y Tá Na Rua desarrolló colectivamente, bajo la orientación de

Amir, un lenguaje para el teatro que se revela como un reencuentro con la propia

tradición teatral, ya que lleva al actor y al espectáculo al espacio abierto, a las plazas,

las calles, los espacios públicos en general. En las palabras de Amir: “Es el teatro sin

arquitectura, dramaturgia sin literatura y actor sin papel. Es el lenguaje de todos los

tiempos desde el inicio de la humanidad”. (Haddad A, 2006).

Junio Santos, Ray Lima y Vera Dantas: Movimento Escambo Livre de Rua.

En la construcción viva de nuestro método de trabajo con el teatro, la

performance, el lenguaje de espacios abiertos y el arte público, también tuvimos el

aporte de la experiencia fundamental del Movimento Escambo Livre de Rua

(Movimiento Trueque Libre Callejero) y sus fundadores, los actores y poetas Junio

Santos y Ray Lima y la doctora en salud colectiva Vera Lucia de Azevedo. Escambo

Livre de Rua viene realizando sistemáticamente, desde los años 1980, encuentros en

diversas ciudades del sertão1 nordestino, como Janduís, Caicó y Jardim de Piranhas, y

del Cariri, considerada una de las regiones más ricas en términos de lenguajes de

teatro y de danzas populares de Brasil y del mundo, donde todavía están vivas las

tradiciones rituales colectivas medievales ibéricas, indígenas y afrobrasileñas, en

comunidades conservadas a través de siglos de lucha y resistencia contra autoridades

en general violentas y corruptas. De ese contexto de inmensa riqueza cultural

originaria de la resistencia de los pueblos ancestrales surgieron tres grandes artistas

del teatro, de la poesía y de la medicina. Junio Santos, Vera Dantas y Ray Lima

desarrollaron el lenguaje del diálogo y del teatro verdaderamente público, que trabaja

con la cultura de la cantiga y la danza, con el diálogo entre los lenguajes, el método de

1 N. del T.: El sertão, palabra que proviene de desertão (gran desierto), es una vasta región

geográfica semiárida del Nordeste Brasileño que abarca partes de los estados de Sergipe, Alagoas,
Bahía, Pernambuco, Paraíba, Rio Grande do Norte, Ceará y Piauí.

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la construcción colectiva en el arte y en la cultura. Ray Lima

(http://wwwcenopoesiadobrasil.blogspot.ca/ ) creó la palabra “CENOPOESIA”

(Dantas MJ, 2014) para ejemplificar ese diálogo entre los lenguajes de la poesía, del

teatro, de la música y de la danza, en la improvisación, en la construcción y en la

observación colectivas. Y, de hecho, se trata de una restauración del lenguaje poético

de comunicación colectiva que a su vez es restaurador de la salud mental y abre

poderosas posibilidades de diálogo para la construcción de una cultura de democracia

e integración. Podemos afirmar que el Movimento Escambo Livre de Rua y el

lenguaje “cenopoético” fueron y son fuentes de inspiración y herramientas útiles para

la construcción del espectáculo teatral y la mejoría del nivel de salud mental de los

actores que se están capacitando. (Dantas VLA, 2009)

Documentales como prontuarios psiquiátricos. Espectáculos teatrales como

rituales de cura.

Iniciamos nuestros talleres y performances teatrales en marzo de 2011. Y nos

insertamos en la historia de esa tradición de cura, de arte y psiquiatría, de ese linaje

que floreció en el pantano del hospicio. Realizamos documentales, registros artísticos-

científicos fundamentales para la transmisión de esos resultados, que describiremos a

continuación.

Clientes e Amigos, 2012. 17 minutos. Dirección: Luiz Santos, Recife. Edición:

Douro Moura, Brasilia.

El primero de ellos fue el cortometraje Clientes e Amigos (Clientes y Amigos).

En esta película se documenta la realización de talleres de fundamentación de nuestro

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proceso de trabajo en el Instituto Municipal Nise da Silveira. Clientes e Amigos fue

producido en colaboración con el artista, fotógrafo y cineasta de Recife Luiz Santos,

que trabajó en un intercambio en nuestro Instituto.

Disponible en línea: https://vimeo.com/55049700.

En esta película, la escena final registra la importante evolución de una

cliente-actriz, que a lo largo de su internación presentaba mutismo selectivo y en

nuestro taller se verificó que cantaba, hablaba y conversaba. Desde 2011, ella

participa regularmente de nuestros cortejos, presentaciones y talleres. Cómo explicar

que pacientes psiquiátricos con enfermedades graves, abandonados dentro de

instituciones tristes y precarias, que son los manicomios públicos, puedan, por medio

de simples espacios de creatividad y expresión libre, con música, danza y teatro,

romper el silencio de años marcado por la falta de afecto, de estímulo emocional y

creativo, de “afecto catalizador”, según lo definió la doctora Nise. Después de

numerosas observaciones clínicas y artística, Nise concluyó que para la mejor

evolución del paciente esquizofrénico era necesario el acompañamiento de sus

actividades por parte de un monitor que no debería interferir en la producción, sin

acoger, recibir, apoyar, estimular la relación, construyendo lazos de afecto y

sinceridad, literalmente salvadores de la consciencia en enfermedades psíquicas

gravísimas, como ocurrió en el caso citado, en que el paciente evolucionó durante

años en estado casi de baja comunicabilidad y un día, en un taller de teatro, comenzó

a cantar porque se sintió estimulado y acogido. Creo que esa es una profunda

reflexión sobre una experiencia práctica para el tema del cuidado de la salud mental.

¿Cómo podemos promover mejor la salud mental de nuestros pacientes y sociedades?

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Hotel da Loucura Gênese. Río de Janeiro, 2012-2013. 72 minutos. Dirección:

Mariana Campos y Raquel Beatriz. Producción: Luiz Antônio Pilar.

La segunda película de mayor importancia en nuestra historia fue el

largometraje documental Hotel da Loucura Gênese (Hotel de la Locura Génesis),

realizado por las sensibles jóvenes cineastas Mariana Campo y Raquel Beatriz, con

producción ejecutiva del actor Luis Antônio Pilar, gran defensor de nuestra iniciativa.

Esa película se grabó durante los procesos de ocupación del Hotel da Loucura,

cuando montamos O Auto da Paixão da doutora Nise da Silveira (El auto de la pasión

de la doctora Nise da Silveira). Ese espectáculo significó una explosión de

conocimiento a partir de la reunión de maestros de la cultura y de la ciencia, como

Ney Matogrosso, Amir Haddad, Nelson Vaz, Junio Santos, Ray Lima, Vera Dantas,

Edu Viola, Vitor Nina, Lourdes Calheiros y muchos otros actores colaboradores

hermanados en el espíritu del arte de curar, que realizaron los rituales de apertura del

segundo congreso de la Universidade Popular de Arte e Ciência (UPAC)

(www.upac.com.br). La UPAC es un movimiento colaborativo de arte y ciencia

creado por ese colectivo en 2010, en el marco de mi gestión en la Secretaría

Municipal de Salud de Río de Janeiro, durante la cual fundamos el Núcleo de Cultura,

Ciencia y Salud. Este documental, grabado en el 2012 y lanzado en el 2013, contó con

diversas exhibiciones públicas y se encuentra disponible en: https://youtu.be/LW-

jXLpUXjs.

Se trata de uno de los documentos más importantes de nuestra historia, con el

registro de muchas situaciones de cuidado de la salud mental mediadas por el teatro,

por la música, por la danza y por la poesía. La experiencia exitosa retratada en la

película fue posible gracias a la oportunidad que tuvimos de reunir un equipo

poderoso de maestros actores y curadores capaces de desarrollar intensos diálogos con

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diversos personajes presentes en el territorio del Hospital Psiquiátrico de Engenho de

Dentro. Clientes antiguos de la doctora Nise, como Milton Freire, que hoy tiene 70

años, y también Gilson Saldanha, nos permitieron disfrutar una rica convivencia,

posibilitando un profundo aprendizaje sobre el método “niseano” de la “emoción de

lidiar” (Silveira N, 1977). La evolución artística es un excelente objeto de semiología

psiquiátrica, mejor que los repetitivos, exhaustivos e ineficientes cuestionarios

estructurados de las anamnesis psiquiátricas normales. Eso lo demostró Nise con las

imágenes pintadas y nosotros lo verificamos a través del teatro. La película Hotel da

Loucura Gênese es un primoroso documento sobre nuestro primer gran rito colectivo

de pasaje hacia el arte de la cura.

Hotel da Loucura. Río de Janeiro, 2013. 10 minutos. Dirección: João Pedro

Gasparian, Antônio Porto Equi y Tomás Camargo.

Con el desarrollo de nuestros talleres y performances dentro del hospital

psiquiátrico, observamos una creciente movilización de artistas y profesionales de la

cultura. Jóvenes cineastas cariocas, como João Pedro Gasparian, Antonio Porto Equi

y Tomás Camargo, trabajaron y colaboraron de forma autónoma y libre durante cuatro

años, produciendo materiales excelentes que documentan nuestra vivencia en ese

espacio de tamaña opresión, enfrentando todo tipo de dificultades, desde la

ineficiencia burocrática hasta sabotajes por parte de sectores interesados en mantener

el statu quo. La película está disponible en línea en: https://vimeo.com/70401997.

Afete-se. Río de Janeiro, 2014. 14 minutos. Dirección: João Pedro Gasparian,

Antônio Porto Equi, Lucas Noleto, Liz Tibau y Gê Vasconcelos.

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El mismo grupo de cineastas produjo esta película poética, documento de las

imágenes que producimos a partir de nuestra convivencia en Engenho de Dentro

durante el Ocupa Nise de 2014, el mayor de nuestra historia, cuando se realizaron

espectáculos públicos con 450 actores de todos los orígenes y diagnósticos. En esa

ocasión tuvimos grandes rituales de cura para mantener el rumbo y la cohesión del

trabajo, que sigue vivo y seguirá siempre vivo a través de nuestros métodos y

contenidos ancestrales en permanente ritualización teatral. Vea el video en:

https://vimeo.com/123523362.

Cinco películas sobre el Teatro de DyoNises y el método de teatro y psiquiatría

SHABESS. Río de Janeiro, 2014-2016. Dirección: João Lima.

El genio creativo de muchos ciudadanos, con o sin diagnóstico de enfermedad

mental, floreció y florece en nuestro trabajo, método y dramaturgia. Ciertamente, el

mayor y más brillante ejemplo de nuestra trayectoria es el multiartista João Lima, de

Parnaíba, Piauí, radicado en Río de Janeiro. João llegó al Hotel da Loucura

escribiendo poesía y fotografiando, rápidamente evolucionó hacia la actuación,

interpretó Hamlet, viajó con el espectáculo, comenzó a producir documentales sobre

los experimentos-espectáculos de nuestro método y repertorio y produjo conjuntos

singulares de rara originalidad, de inmenso valor estético y ético, belleza y honestidad,

un testimonio artístico y documental de nuestra experiencia de comunión y

construcción de un método de teatro para todas las personas, pero en especial para

aquellos dotados de capacidades creativas inimaginables, olvidados dentro de las rejas

químicas del sistema de enfermedades mentales. Por medio de sus películas, João

eternizó el período de construcción y restauración del repertorio teatral que

trabajamos en los últimos años a través del método SHABESS, que desarrollamos

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para sistematizar el estudio y la práctica de escenificaciones de siete autores

fundamentales para la construcción de un lenguaje teatral eficiente y promotor de la

salud mental. El primero de ellos es el dramaturgo griego Eurípides, que entre varias

tragedias nos legó Las Bacantes, escrita en su exilio en Macedonia, en 400 a.C., y que

narra el retorno de Dioniso, dios del teatro, del vino y de la locura, a su tierra natal. El

segundo contenido dramatúrgico es del actor francés y también paciente psiquiátrico

Antonin Artoud, intenso estudioso del rito teatral, de la alquimia y de las tradiciones

culturales humanas, autor de diversas obras de indispensable valor para el psiquiatra-

actor. El tercero es William Shakespeare, con especial énfasis en Hamlet, como se

expuso anteriormente. El cuarto es Bertolt Brecht, que en su Vida de Galileo discute

el teatro de una era científica y elabora un diagnóstico claro de la situación política en

el siglo XVII, que tiene una actualidad desconcertante. El quinto contenido

dramatúrgico fue compuesto por Amir Haddad, Junio Santos y Ray Lima, los

ancestros vivos del arte público, cuando debemos idealmente ir a las calles y las

plazas para practicar las performances públicas. La sexta dramaturgia es de la propia

doctora Nise da Silveira, cuando trabajamos las canciones y las poesías de nuestro

repertorio sobre ella. Finalmente, la séptima fase dramatúrgica aborda la filosofía de

Baruch Spinoza, la noción de totalidad, los géneros del conocimiento, la alegría y el

placer como vocaciones del vivir. Las iniciales de los siete autores alineados

produjeron el acróstico SHABESS, que en idish, el idioma de los judíos de Europa

occidental, quiere decir sábado, el séptimo día, el día de descanso, el día de curar. Esa

sincronicidad ha demostrado ser útil en la práctica de la promoción de la salud y la

cultura. Las películas pueden encontrarse y verse en el canal del Hotel da Loucura en

Youtube. Los títulos son:

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1- SHABESS: o método da loucura teaser (SHABESS: el método de la locura

teaser), 40 segundos, 2014: https://youtu.be/aPcJKhiV1hA

2- SHABESS: o método da loucura (SHABESS: el método de la locura), 27

minutos, 2014: https://youtu.be/dk9cS77jNe0

3- O Afeto é o Centro do Universo (El afecto es el centro del universo), 22

minutos, 2015: https://youtu.be/UdRPOhGsMtM

4- SHABESS - Teatro Ritual: de Dionisos a Spinoza, 32 minutos, 2015:

https://youtu.be/acaj8Xw_-ZA

5- Teatro de DyoNises vai a Cidade Tiradentes (El Teatro de DyoNises va la

ciudad Tiradentes), 12 minutos, 2016: https://youtu.be/QYafsk6SDoc

Canal Hotel da Loucura Filmes en YouTube:

https://www.youtube.com/channel/UCk7iOL1cF1-L2qCYyilPgYQ

Un agradecimiento especial al genio, la sensibilidad y la habilidad de João Lima,

quien documentó y eternizó estos documentos de rara emotividad para nuestras

prácticas y teorías.

Hamlet, loucura sim, mas tem seu método (Hamlet, locura sí, pero tiene su

método) (2014/2015).

Después de la realización del espectáculo Las Bacantes (registro fotográfico

en: https://www.flickr.com/photos/tupinago/albums/72157633604372985), en

cooperación con el instituto Tá Na Rua, en Cinelândia, tradicional palco de teatro

callejero y epicentro de las manifestaciones políticas de Río de Janeiro en 2013,

obtuvimos una respuesta muy intensa de Dioniso en lo que se refiere al proceso teatral

del desarrollo de los actores-pacientes. Estaba claro que el arquetipo dionisíaco se

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había manifestado y expresado fuertemente en nuestro colectivo con las memorables

performances del actor Reginaldo Terra en el papel de Dioniso.

Así, sentimos la necesidad de avanzar en el proceso de equilibrio arquetípico

colectivo, dando nuestro paso más osado con el montaje de la obra Hamlet, de

William Shakespeare, que ya veníamos trabajando en los talleres. En ese trabajo

contamos con la contribución del joven cineasta Luis Eduardo Mafra, que inició su

colaboración con nosotros en la calle, produjo dos teasers y el cortometraje Stultifera

Navis, disponibles en línea con subtítulos en inglés:

Teaser 1: https://www.youtube.com/watch?v=DPPouwEjjUg

Teaser 2: https://www.youtube.com/watch?v=bxXy_egPc5U

Cortometraje: https://www.youtube.com/watch?v=N0KwNUbhdXM

Pusimos el cortometraje a disposición en internet, como lo hicimos con todos

los demás registros audiovisuales acerca de nuestro trabajo, con la convicción de que

su naturaleza es pública. No podría ser de otra manera, ya que es el resultado de la

unión cooperativa de artistas y actores-pacientes que trabajan de forma colaborativa,

sin compromisos comerciales. Un trabajo en el área de promoción de la salud mental

deberá necesariamente pasar por la deconstrucción de los valores competitivos y la

afirmación de los valores cooperativos. Y todos los profesionales de la salud deberán

estar muy atentos a la tensión entre esos valores si están en busca de promover y

desarrollar su salud y la salud de sus pacientes.

El ensayo y la presentación de este trabajo también fueron documentados por

la BBC World News en una nota periodística que obtuvo una repercusión

internacional extraordinaria y que se puede consultar en:

http://www.bbc.com/news/health-32241100.

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La nota de la BBC fue antecedida por otra de la revista Aeon con respecto a

nuestra experiencia en Engenho de Dentro, disponible en:

https://aeon.co/essays/can-performing-shakespeare-help-to-cure-mental-illness.

Otro documental que marcaron el período del espectáculo Hamlet, loucura sim,

mas tem seu método fue Arte na (lou)Cura, dirigido por los jóvenes cineastas

brasileños Tarsila Viana, Rafael Peixoto y Henrique Faerman, estudiantes de

comunicación de la Universidad Federal Rural de Río de Janeiro, en Seropédica. Este

documental registra los testimonios de muchos actores de nuestro grupo y cuenta con

amplios debates sobre la política de salud mental brasileña a partir de nuestra

experiencia con teatro de espacios abiertos y promoción de la salud mental.

Disponible en línea en: https://youtu.be/Bn5EQO5XJO0.

Deus e o Diabo na Terra de Fausto, 2016.

Y en 2016 realizamos el espectáculo Deus e o Diabo na Terra de Fausto

(Dios y el diablo en la tierra de Fausto), inspirado en la obra clásica del romanticismo

alemán Fausto, de Johann Wolfgang von Goethe, proceso documentado por O Globo,

el periódico de mayor circulación de Brasil. La nota está disponible en:

http://oglobo.globo.com/sociedade/o-teatro-como-tratamento-para-loucura-19231190.

Universidade Popular de Arte e Ciência: plataforma colaborativa en línea.

Cada avance de la experiencia podrá acompañarse a través de internet en el

sitio web de la Universidade Popular de Arte e Ciência: www.upac.com.br.

El 8 de abril de 2016 lanzamos una nueva experiencia metanarrativa de

comunicación a partir de nuestro gran repertorio de documentales: la Nuvela, la nube

novela. Se trata de una nube en internet formada por pequeños fragmentos de todas

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las películas antes mencionadas, así como de otras películas sobre arte y psiquiatría.

En la Nuvela, desarrollada por Marlus Araújo y Adriano Belsiario, esos diferentes

registros se entrecruzan de manera aleatoria y generan narrativas diferentes en cada

acceso. Vea la Nuvela en: www.upac.com.br/nuvela.

También es posible acompañar registros sobre nuestro trabajo en mi página

personal en Facebook: www.facebook.com/vitor.pordeus.

Y en Twitter: www.twitter.com/vitorpordeus.

Conclusiones y perspectivas futuras.

La crisis mundial de la salud mental y los errores de las políticas de salud

mental reduccionistas pueden explicarse en virtud de modelos conceptuales

inadecuados, sostenidos por corrupción y propaganda pseudomédica y

pseudocientífica. Nuestra experiencia, documentada y publicada a partir de 2009, y la

elaboración científica desarrollada a partir de ella, validada en las teorías de

Humberto Maturana (Maturana, H. 2006), Nelson Vaz (Vaz, N.M. 2006), Andrew

Pickering (Pickering A 2007), Carl Jung (Jung 1997), Jacques Arpin (Arpin 2015),

Blythe Corbett (Corbett B 2016) y Murray Cox (Cox M. 1997), indican que las

relaciones entre cultura y salud, entre el lenguaje y la existencia humana son

profundas y prometedoras, y que el camino del teatro y la dramaterapia, de acuerdo

con nuestra experiencia, constituye una herramienta útil, eficiente y auspiciosa para la

promoción de la salud mental individual y pública.

Referencias

20
Arpin J (2008) Masters of their conditions II: Intercultural theatre, narration and

stagework with Patients and Healers. Transcultural Psychiatry. 2014 51: 461-478.

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