Martin Heidegger (Messkirch, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de

septiembre de 1889 - Friburgo de Brisgovia, Baden-Wurtemberg, Alemania; 26 de

mayo de 1976) fue un filósofo alemán, considerado, junto con Edmund Husserl y Ludwig
Wittgenstein, como el pensador más influyente del siglo XX y de la filosofía contemporánea.
Tras sus inicios en la teología católica, desarrolló una filosofía que influyó en campos tan
diversos como la teoría literaria, social y política, el arte y la estética, la arquitectura,
la antropología cultural, el diseño, el ecologismo, el psicoanálisis y la psicoterapia.

La teoría existencialista de Heidegger

La principal obra de Heidegger es “Ser y tiempo”. En ella el autor trata de
responder a una pregunta clave: ¿qué significa exactamente “ser”? ¿En qué
consiste la existencia, y cuál es su característica fundamental, si es que existe
una? De este modo recuperó una cuestión que, en su opinión, había sido dejada
de lado por la filosofía desde el periodo clásico.
En este libro Heidegger plantea que esta pregunta debe ser reformulada en busca
del sentido del ser, más que de éste en sí mismo. En torno a esto afirma que no es
posible separar el sentido del ser de un contexto espacial y temporal (con la
muerte como elemento estructurador) determinado; así, habla de la existencia
humana como “Dasein” o “ser-en-el-mundo”.
A diferencia de lo que planteaban Descartes y otros autores previos, Heidegger
consideraba que las personas no somos entes pensantes aislados del mundo que
nos rodea, sino que la propia interacción con el entorno es un aspecto nuclear del
ser. Es por esto que no es posible dominar el ser e intentar hacerlo lleva a una
vida carente de autenticidad.
En consecuencia, la capacidad humana para pensar tiene un carácter
secundario y no debe ser entendida como aquello que define nuestro ser.
Descubrimos el mundo a través del ser-en-el-mundo, es decir, de la existencia en
sí misma; para Heidegger la cognición es tan sólo un reflejo de ésta, y por tanto
también lo son la reflexión y otros procesos similares.
La existencia no depende de la voluntad, sino que somos “arrojados” al mundo
y sabemos que es inevitable que nuestra vida termine. La aceptación de estos
hechos, así como la comprensión de que somos una parte más del mundo,
permite dar sentido a la vida, que Heidegger conceptualiza como el proyecto del
ser-en-el-mundo.
Posteriormente los intereses de Heidegger se trasladaron a otros temas. Destacó
la relevancia del lenguaje como herramienta fundamental para entender el
mundo, exploró la relación entre el arte y la búsqueda de “la verdad” y criticó la
actitud despectiva e irresponsable de los países occidentales con respecto a la
naturaleza.