:;;"RANCISCO

,
FRANCISCO ESPINAR LAFUENTE
ES:i'INAR
UFUENTE

. ESQUEMA ESQUEMA FILOSOFICO

¡ Flipso-
PICO
D~ LA
DE LA
MAso-
NERIA MASONERIA

12

EDICIONES ISTMO
BIBLIOTECA DE ESTUDIOS CRiTICaS
 Los motivos por los cuales la Ma-
sonería es, en general, mal conocida,
obedecen, en primer lugar, a facto- ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
res objetivos de orden diverso. Por
un lado, su distanciamiento respecto
del gran público se justifica en razón
de su carácter de sociedad iniciática,
y por tanto discreta; por el otro, ac-
túa el hecho de tratarse de una ins-
titución atípica, difícil de enjuiciar
con algún rigor desde una óptica de
valores convencionales.
Sobre la base de estos factores de
desconocimiento objetivo, era natu-
ral que se fraguaran y desarrollaran
toda una serie de leyendas y mitos
-elaborados desde fuera y casi siem-
pre por sus adversarios- que son
los que configuran hoy, para el gran
público español, la imagen de la Ma-
sonería.
Francisco Espinar Lafuente, pro-
fesor de Derecho Civil en la Univer-
sidad Complutense de Madrid y au-
tor de varias monografías sobre te-
mas jurídicos, nos ofrece, por pri-
mera vez desde dentro y en el ám-
bito hispanohablante, una exposición
sistemática de la ideología, el pathos
y el ethos de la Masonería. Dejan-
do a un lado la cuestión histórica
-tratada tan rigurosamente en es-
tos últimos años por el profesor Fe-
rrer Benimeli-, el autor establece
un ideario metafísico y antropológi-
co del que fluyen las líneas maes-
tras de la ética masónica. Su escala
de valores más distintivos -fratet'-
nídad, libertad, igualdad, templanza,
tolerancia, amplitud de visión, etc.-
se va a ver luego proyectada en el
12
comportamiento del masón frente a
aspectos tan concretos de la sociedad BIBLIOTECA DE ESTUDIOS CRITICOS
moderna como la política, el matri- SECCIÓN DE FILOSOFÍA
monio y el divorcio, el aborto, la va-
loración de la mujer, el consumís-
, mo, etc.
FRANCISCO ESPINAR LAFUENTE

ESQUEMA FILOSOFICO
DE LA MASOr,-JERIA

EDICIONES ISTMO
MADRID
 BIBLIOTECA DE ESTUDIOS CRITICOS
SECCIÓN DE FILOSOFÍA
INDICE

PREFACIO .. , ., . . . . . . , ..... , ..... , ..... , ... '" Pág. 11

PARTE J.-EL MARCO FILOSOFICO ... . ..... 21

Capítulo l.-El mundo. El gran Arquitecto del Uni-
verso .............. , '" .......... , ...... , ..... . 23
Capítulo n.-La idea del hombre .. ' '" ... ... . .. 37
© Francisco Espinar Lafuente
© Ediciones Istmo, 1981, para todos los países de lengua castellana PARTE H.-EL MARCO DE LA ETICA ." ..... , ... 53
Colombia, 18 - Madrid-16 Capítulo l.-Bien. Amor. Deber Oo . . . , ... 55
I.S.B.N. 84-7090-114-1 Capítulo n.-La fraternidad .. , ... .., ... ... ... . .. 63
Depósito Legal: M. 10.118 - 1981 Capítulo IIl.-La libertad ... ... ... ... ... ... Oo. • .. 67
Impreso en Tordesillas, O. G. - Sierra de Monchique, 25 - Madrid-l8 Capítulo lV.-La regeneración de lo social en el hombre. 73
Printed in Spain
Capítulo V.-La igualdad ... .., ... ..' ... ... ... ... ... . .. 81

7
 Cnpítulo VI.-El dominio de sí mismo .............. . Pág. 93
Cupitulo VIl.-La templanza .... , ....... ' ........ '" 97
Capítulo VIlI.-El sentido formal de la existencia 101
Capítulo IX.-La austeridad ...... '" ... ' .... . 105
Capítulo X.-La racionalidad .:. ... ... ... '" .,. ... '" 111
Capítulo XL-El trabajo. La acción creativa .. . 123
Capítulo XII.-La tolerancia ... '" ... ... '" 129
Capítulo XIII.-L8 acción en común ... '.. ... . .. 139
Capítulo XIV.-L<'1 amplitud de visión .. . 145
Capítulo XV.-La rectitud ................ , ..... ,. 153

PARTE EL-EL SIMBOLISMO 163

«El que realmente qúiere encontrar, y por
Capítulo Unico ... ... ... . .. 165 ello busca, no puede aceptar ninguna doctrina.

PARTE IV.-LA MASONERIA y EL MUNDO ACTUAL 185 El saber es comunicable, pero la sabiduría, no.
Se la puede vivir, pero nunca explicar ni en·
Capítulo l.-Las confesiones religiosas ... 187 señar.»
Capítulo n.-Liberalismo y socialismo '" 199
(HERMANN HES SE, Siddharta.)
Capítulo III.-El orden mundial ... ... ... ... . ..... '" 213
Capítulo IV.-La Enseñanza ... ... '" ... '" ... .,. 229
Capítulo V.-La sociedad moderna ... '" ... ... '" 249
"5.1. Genemlidades ................................ . 249
5.2. El co.nt1'O~ pro~resiv.0 de Zas cosas ... 252
5.3. Matnmonto. Dworcto ......... '" ." ..... . 256
5.4. Aborto ... ... .. ............ , ... '.. ... .. . 257
5.5. La ((lujer .......................... . 259
5.6. La mujer en la Masonería '" .............. . 262
5.7. El secreto masónico ... '" ...... '" ...... '" 264
5.8. La Masonería y la política ... '" ...... '" 267
5.9. La sociedad de consumo ................. . 273
EriLOGO.-UN MENSAJE PARA EL HOMBRE ..... . 281
Al'É¡.mlcE.-LIMITES O LANDMARKS ..... , ..... . 283
GUfA BIBLIOGRAFICA ... ... ... ... 285

8
 PREFACIO

I
I

Después de cuarenta años de Franquismo y de Nacional-

Catolicismo, la mayor parte del público español no sabe qué
cosa sea la Masonería. Y hay otros muchos españoles (y
esto es peor aún) que han recibido una imagen deformada
de ella.
El Grande Oriente Español afirmó en sus textos que la
Masonería es una alianza universal basada en la solidaridad
humana, que ha continuado los ritos de las corporaciones
de arquitectos de la Edad Media, que tiene por fin el per-
feccionamiento moral del hombre, que declara la existencia
de un principio regulador del mundo al cual llama Gran
Arquitecto del Universo, y que tiene por lema el de Liber-
tad, Igualdad y Fraternidad.
En esa definición conviene advertir que la mención a
11
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
una alianza universal no se refiere a ninguna Internacional
l-r:-asónica. Puesto que, en todo el mund~, las Grandes Lo-
gIaS de cada nación son independientes entre sí.
El padre Ferrer Benimeli, S. L, gran historiador en esta
materia, suele decir oue la Masonería no es una relifdón
ni una secta, ni un p~rticlo político, ni un sindicato, Tri u~
circulo de estudios, ni una asociación humanitaria, «aun-
que posee un poco de todas esas cosas».
Lo cierto es que la Masonería es una institución atípica,
que se sitúa ene1 centro del espectro social, y que, por ello,
se encuentra flanqueada por lo religioso, lo político, lo cí-
vico, lo intelectual, lo humanitario, etc" con respecto a los
cuales tiene incidencias y conexiones, y debe señalar sus lí-
mites.
La Masonería no se adscribe a ninguna cultura, religión
o tendencia política. Ella. tiene como campo de acción el
lvIundo entero,es decir, el Primero, el Segundo y el Tercer
Mundo, aun cuando hasta ahora donde mejor se ha desa-
rrollado ha sido en Europa y en América. .
Según Anderson en sus Constituciones (1723), los maso-
ne;; pertenecen a la religión «universal» (VI-2), y la logia
dene ser el Centro de la Unión (1) entre personas con dis-
tintos credos religiosos (o de distintas naciones, lenguas
o tendencias). .
La Masonería tiene una concepción abierta del mundo
y .una visi~n int~gral del hombre, pero no se hace órgano de
mnguna fIlosofw determinada. No tiene, como la Iglesia,
. una Summa Theologica, ni, como el marxismo, una Enci-
clopedia Soviética.
Por cierto que en esta Enciclopedia se dice que la Ma-
sonería es «una de las instituciones más reaccionarias del
mundo capitalista». Y es que los soviéticos confunden la
libertad con la reacción. La Masonería reúne en sí a todas
las clases sociales y está por encima de la pugna entre el
capitalismo y el socialismo. "
La Masonería no es una mera ideología, porque se basa
también en la intuición, y por eso al frente de este libro
aparece como lema esa cita de Hermann Hesse.
Pero 10 que si tiene la Masonería es una actitud vital (un
pathos) y una orientación ética (un ethos) que la han ca-
racterizado a lo largo de su historia. Hay; pues, un espíritu
y una ética masónicos.
12
PREFACIO
La ética maSOl11ca trata, en primer lugar, de formar
hombres libres y responsables, y, en un segundo orden, de
proyectar sus principios en la eyplución de la sociedad.
La ética social de la MasGmería ha tenido una gran im-
portancia en la Historia. Todo el progreso de los siglos XIX
y XX, el espíritu de la Ciencia, el espíritu de la Democracia,
el espíritu de las Naciones Unidas, ha estado inspirado y
promovido por el espíritu masónico.
Por el contrario, la Iglesia Católica durante el siglo XIX,
con Pío IX y León XIII, y hasta Pío X (1903-1914), ha con-
denado lo que llamó <<naturalismo» y «racionalismo» (que
era el espíritu de la Ciencia), y lo que llamó «liberalismo»
y «socialismo» (que era el espíritu de la Democracia), y 10
que denominó «galicanismo» y <<laicismo» (que ha condu-
cido a una O.N.U. aconfesional y, por tanto, independiente
de la Iglesia). El «modernismo» ha triunfado, en cambio,
en el Concilio Vaticano II.
La Masonería moderna surge en el siglo XVIII, en 1717,
cuando se funda la Gran Logia de Londres, logia m.adre de
todas las del mundo, y desde su principio mostró las líneas
básicas de su ética en las Constituciones de Anderson
(1723). .
La Iglesia Católica condenó en seguida a la Masonería
mediante las bulas 111. eminenti de Clemente XII (1738) Y
Providas de Benedicto XIV (1751); más tarde, en el si-
glo XIX, Pío IX, León XIII, etc., la condenaron también,
ahora por la acción de los masones con tra los Imperios y
Reinos absolutos y en favor de la creación del Estado unido
de Italia (1870), que tuvo que absorber a los Estados Pon-
tificios.
En el actual Código de Derecho Canónico (1917), en su
artículo 2.335, se excomulga a los masones en cuanto que
«(maquinen contra la Iglesia o contra las potestades civiles
legítimas». Pero después del Concilio Vaticano II (y de su
Declaración de 7 diciembre 1965 sobre la «libertad civil en
materia religiosa») hay ciertos textos oficiales de la Santa
Sede que admiten que los católicos puedan ser masones.
La Masonería ha sido prohibida o perseguida en sus
primeros tiempos por diversos Estados e Iglesias, pero so-
13

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
bre todo por la Inquisición y los Estados católicos, y ello
por dos razones básicas:
a) Por el hecho de constituir una sociedad secreta
(aunque ahora es ya una asociación normal, inscrita en el
.!
Registro de Asociaciones). Se temía que tal condición la
podía sustraer al control de los Poderes eclesiásticos y ci-
viles, que en aquella época eran unos Poderes absolutos.
b) Por el hecho de ser una sociedad aconfesional, lo
cual la hacía incurrir en una «sospecha de herejía».
Pero a 10 largo del siglo XIX se agudiza el conflicto entre
la Masonería y la Iglesia, entre una Masonería que, salvo en
los países anglosajones, llega a ser anticlerical, y una Igle-
sia que, por su parte, era antimasónica.
Las razOnes de este conflicto no han sido únicamente
de carácter político, pues en ellas subyacía el hecho cierto
de una oposición de fondo entre la ética social de la Maso-
nería y la doctrina social de la Iglesia, tal como ésta la ha-
bía proclamado antes del Concilio Vaticano n.
La ética de la Masonería es la ética de la libertad, de
la razón y dé la tolerancia. Por eso han sido opuestos a ella
todos los que, partiendo de un extremo o de otro, han adop-
tado una ética de la fuerza y del fanatismo.
En todas las culturas, religiones y países ha existido siem-
pre una tensión entre los núcleos radicales y los moderados.
La ética de la Masonería es el caso típico de una ética de
la moderación.
De ahí que en el siglo XIX, y después en el siglo XX, todos
los radicales de la Iglesia (los absolutistas, los tradiciona-
listas, los integristas, los conservadores no liberales, el fas"
cisma europeo, etc.) han mantenido una línea constante
de antimasonismo que se ha reflejado en campañas calum-
niosas, en una intoxicación social y, finalmente, en una per-
secución por parte de los Estados fascistas (Mussolini en
Italia, Hitler en Alemania) y ·por el Régimen de Franco.
Baste recordar, entre otras supercherías y falsificacio-
nes, las de Léo Taxil, los Protocolos de los Sabios de Sión
(de la que surgió aquello del contubernio judeo-masónico-
marxista), la del Santo Niño de la Guardia, y tantas otras.
. Así Mons. Jouin llamaba a la Masonería la contra-Iglesia
(hacia 1920-1930), y Mons. Meurin, la sinagoga de Satán
(1893). A su vez, León de Poncins publicaba libros tales como
14
PREFACIO
La Société des Nations: Super-État mar;onnique (1936) y
La Francmar;onnerie contre la France (1936).
En casi todos los países la derecha clásica (o radical)
ha ido derivando hacia una derecha civilizada (o modera-
I
da). El impulso más importante para ello ha provenido,
precisamente, de la Masonería. Por esto la vanguardia de
este proceso se mostró en Gran Bretaña (entre 1750 y
1850): en Norteamérica (desde su fundación), en Francia
(desde 1870). .
Pero en España, a pesar de los esfuerzos de Cánovas,
la derecha radical (que los liberales del siglo XIX llamaban
cerril) ha mantenido su potencia hasta bien entrado el si-
glo xx. Todavía en 1981 estamos contemplando sus últimos
coletazos. No en balde había dicho Menéndez y Pelayo que
España era esencialmente el país de la Contrarreforma.
No debe sorprender por ello que el Alzamiento fran-
quista de 1936, siguiendo las consigas del fascismo y del
nazismo, forjara su lema de: Contra los judíos, los ¡naso-
nes y los marxistas.
Hubo .asÍ miles de personas, en el período 1936-1941, que
fueron perseguidas por el solo hecho de ser masones o de
haber tenido alguna relación con la Masonería, y en su n:a-
yor parte ejecutadas sin ningún proceso legal. Las logIas
fueron disueltas y sus bienes, confiscados. Se dictó en 1.0 de
marzo de 1940 la Ley de Represión de la Masonería y e~
Comunismo.
Se ha hablado de un complejo de Franco respecto a la'
Masonería de un psicoanálisis de Franco que pudiese ex-
plicar est~ Cruzada antimasónica. Pero la realidad fue mu-
cho más sencilla que tales elucubraciones. El general Fran-
co fue solamente el brazo ejecutor de la derecha radical
española. Por esto, aunque ya ~10 viva Franco, la ,Masonería
podría ser, de nuevo, persegUlda en nuestro pals ..
La fobia del Franquismo, o de la derecha radIcal, con-
tra la Masonería tenía un leit-motiv, el de que ésta era la
culpable de la decadencia de España. Tenía la culpa de la
pérdida del Imperio. Tenía la culpa del Estado liberal y de
la democracia. Tenía la culpa de las autonomías regionales.
Pero los Imperios tenían que extinguirse, y no es cierto
que la Masonería perjudicara a España en beneficio de In-
glaterra. Antes al revés: la América inglesa fue liberada por
los masones (George Washington y otros) hacia 1775, mien-
15
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA lvIASONERI.4.
tras que la América española no obtuvo su independencia
(con Bolívar, San Martín, etc.) hasta el periodo 1820-1830,
unos cincuenta años más tarde.
En cuanto a la libertad, la democracia y las autonomías,
son los principios que han permitido a Inglaterra, Norteamé-
rica y otros países el ganar las dos Guerras mundiales de
1914-1918 y de 1941-1945, así como crear el sistema mundial
de la O.N.U. (1945).
La realidad es que la Masonería está en contra de la
idolatría del Estado, de los fanatismos confesionales y de
las dictaduras fascistas y comunistas. Al hacerlo así no ac-
túa por móviles políticos, sino porque todo ello está en
contradicción con la ética social masónica, con sus pathos
y con su ethos.
En cambio, esta ética social masónica proclama el amor
a la Patria, la unidad del Estado, el .respeto a la religión,
la libertad de los pueblos, la unidad moral de la Humanidad
y el progreso de las clases trabajadoras.
Por lo que respecta al comunismo, debe recordarse que
la Tercera Internacional, en su Congreso de 1922, prohibió
que los comunistas fuesen masones. y que todos los Esta-
dos comunistas, con la única excepción de Cuba, han perse-
guido a la Masonería y la tienen actualmente proscrita en
sus respectivos territorios.
Pero, aparte de estos comunistas dictatoriales, hay aho-
ra también ciertos núcleos de agnósticos, de cientistas, de
progresistas, de marxistas, etc., que creen que la Masonería
constituye un anacronismo, que es una institución que sir-
. vió para apoyar la Revolución liberal en los siglos XVIII
y XIX, pero que ya no tendría ninguna función que cumplir
en el siglo xx.
El presente libro trata también de responder a esa in-
comprensión y esa crítica de la izquierda.
* * *
La Masonería tiene una bibliografía enorme. Sólo la pu-
blicada por Wolfstieg en Leipzig (1911-1913) contiene unos
cincuenta mil títulos. Fay dice que: «el número de monogra-
fías masónicas es infinito en Estados Unidos». Mellar afirma
que «se ha publicado sobre la cuestión masónica toneladas
de papel impreso». En Espai1a puede consultarse a Ferrer
16
PREFACIO
Benime1i: Bibliografía de la IvJasonería. Intr-odúcción histó-
l'ico-crítica, 2. a ed., Madrid, 1978, donde se consignan más de
seis mil títúlos.
La mayor parte de estos ,libros se refieren a cuestiones
de Historia. Si se piensa que la 'Masonería debería tener dos
vertientes, una de Historia y otra de Sistema, habría que
concluir que esta bibliografía se preocupa mucho más de la
Historia que del Sistema.
Los orígenes de la Masonería son oscuros y han dado
lugar a muchas leyendas, puesto que estuvo siempre per-
seguida.
A partir de 1717 se desarrolla, en cambio, con norma-
lidad en los países anglosajones. Se ha dicho, por ejemplo,
que la Gran Logia de Inglaterra: «no habiendo tenido his-
torias, ella no tiene historia» (Lantoine).
En el otro extremo se sitúan los países latinos, en los
cuales ha dominado el carácter fragmentario, la escisión y
hasta la incoherencia.
.Si a ello se agrega la derivación (1877) de una Masone-
ría irregular, se obtiene la impresión de que no hay una
Masonería única, sino una pluralidad de Masonerías diver-
gentes entre sí.
Pero si se analizan sus ideas básicas (más allá de las
diversas condiciones de las distintas épocas y países) se
puede ver que existen unos hilos conductores unitarios que
proporcionan una convergencia esencial y de fondo.
La historia de la Masonería en España ha sido todavía
más caótica, fragmentaria e inconexa que en otros países .
Así, durante largo tiempo hubo muchas logias que depen-
dían del Grande Oriente Lusitano. La dialéctica anti y pro
Masonería, y entre derecha radical y liberalismo, colocó al
Grande Oriente Español en medio de las tensiones politicas
y del conflicto con la Iglesia.
;¡ Los caracteres peculiares de la Masonería en España tie-
~'.
nen una raíz profunda: la de tratarse de una Nación en la
cual el espíritu de la Inquisición o Contrarreforma ha per-
'¡ sistido hasta el siglo xx.
Es cierto que España había sido también, en la Edad
Media, una Patria común a las tres grandes religiones: Cris-
tianismo, Islam, Israel. Pero todo aquello había terminado
con la expulsión de los judíos (1492) y con la expulsión de
17
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
los m.oriscos (1609). Cuando surge la l'vlasonería moderna
(1717), España sigue siendo el país de la Contrarreforma.
La Masonería española, a 10 largo del si~l?, XIX, pa~ece
"dominada por el fraccionalismo, sin un~ .v;sIOn amplIa y
unitaria. Sin embargo, a través de sus vIcIsItudes, se mar-
can también esos hilos conductores que son propios de toda
Masonería.
La Masonería recogió la herencia de los humanistas de
los siglos XVI y XVII, de la Ilustración del ~iglo XV~II, y tuvo
una relación íntima con el liberalismo, el krausIsmo y la
Institución Libre de Enseñanza (Sanz del Río, Giner de los
Ríos, etc.). . sitúan permitirá, sin duda, al lector distinguir entre las
De este modo se creó la tradición laica y progresIsta de
la España moderna, frente a la gran tra~\~ión int,egrist~
e intolerante que arranca de los Reyes Cato.lcoS y ae FelI-
pe II, y que ha llegado hasta .la é.r:oca de .Fra~co.
La influencia de esta InstItuCIOl1 ha SIdo Importante en
la historia de España durante los siglos XIX y :<x. Ha flor~­
cido sobre todo a partir de 1868, durante la epoca de Ml-
<rue] Morayta (1889-1917), durante la Segunda República
(1931-1939), etc. Bastaría también, para comprobarlo, con
hojear el callejero de Madrid, en el cual abundan los nom-
bres de masones.
PREFACIO
es una realidad viviente, con su prehistoria, con su histo-
ria y con sus modalidades actuales.
El autor ha procurado ser fiel en todo momento a 10
que es la Masonería en sí m"lsJ;na. Para ello ha procurado
recoger las ideas promedio que dominan entre los diver-
sos núcleos masónicos, y que tuvieran, a su vez, un valor
más típico.
Al descender a niveles más próximos a 10 concreto, en
diversos lugares del libro, y sobre todo en la Parte IV: La
Masonería en el mundo actual, el autor expone también al-
gunas ideas personales. El nivel y el concepto en que se
unas y las otras.
Confío en que la publicación de este Esquema permi-
tirá a los lectores un conocimiento bastante amplio, y que
pretende, al mismo tiempo, ser objetivo, de 10 que es el
sistema de la Masonería, su actitud vital y las líneas de su
ética, sus ideas y sus intuiciones.
Madrid, 8 marzo 1981.

* * *
Este ESQuema filosófico de la Masonería no es, desde
luego, un libro académico, sino un libro d~ ensayo; no e~
una obra de Historia, sino una obra de SIstema; no esta
dedicado a los masones, sino a todas aquellas pers0.na~ que,
sin serlo, podrían tener interés en conocer sus prmclpales
ideas, valores y fines. y es premeditadamente un esquema,
tal como enuncia su título, porque no pretende otra cosa .que
iniciar a esas personas en up tema que posee tan copIOsa
bibliografía.
Este libro no tiene carácter oficial, no procede" del Gran-
de Oriente ni de ninguna Institución masónica. El autor es
un masón que lo ha escrito a título pers.onal, y que es, por
ello el único responsable de su contemdo.
Pero este Esquema no pretende, constituir ningun,a
vención ni innovación. La Masonena es algo que esta ah!,
ir:-
18
19
 PARTE 1

EL MARCO FIkOSOFICO
p ,

.¡
.¡

I
I
:./

I
I
..

'.1'·

I CAPITULO 1

EL MUNDO. EL GRAN ARQUITECTO

DEL UNIVERSO., EL ATEISMO

Los dos grandes temas de la filosoÍÍa son 105 del {(mun-

do» y el {{hombre», y, como síntesis de ambos, más allá de
ellos, el de Dios, o, como prefiere la Masonería, el del Gran
Arquitecto del Universo.
Pero en este libro no se trata de la filosofía de los filó-
sofos, sino de la filosofia del hombre corriente. Este hom-
bre corriente tiene que elegir entre andar a ciegas por la
vida o adoptar un modo típico de pensar y de creer en los
grandes temas de la existencia.
Los tres modos típicos de pensar y de creer en relación
a esos grandes temas, son los de:

.~ el irracionalismo (el de la magia primitiva y el del

fideísmo de las religiones tradicionales);

23

ESQUEMA FILOSOl"ICO DE LA MASONERIA
el racionalismo estricto (del ateísmo y del agnos-
ticismo);
y el intuicionismo, que puede tener una base racio-
nalista.
La Masonería no puede ser ni irracionalista ni raciona-
lista estricta. Tiene, pues, que entrar en esta dirección del
intuicionismo.
.A esta última tendencia se podría adscribir el pensa-
miento de Einstein cuando recorqaba que:
«.,. la inteligencia nos aclara las interrelaciones entre me·
dios y fines, pero el mero pensamiento no nos puede dar el
sentido de los fines últimos y fundamentales.»
y que:
« ... el conOCImIento de la verdad como tal es maravilloso,
pero es tan poco capaz de actuar como guía que ni siquiera
puede justificar por· sí mismo el deseo de alcanzarlo, ni pre·
cisar el valor de dicho deseo. Aquí, pues, nos topamos con
los límites de la concepción puramente racional de nuestra
existencia.»
Un intuicionismo de base racional puede ser congruente
con diversas direcciones de la historia de la filosofía.
Estas direcciones deben tomarse en la cota de nuestro
tiempo, porque la filosofía es como una espiral que gira y
que avanza. Pero sin prescindir de sus raíces en la filosofía
antigua.
Entre tales direcciones podríamos citar:
el renacentismo (con Nicolás de Cusa, Giordano
Bruno, etc.);
el neo-humanismo (con su fuente en Erasmo, Ba-
con, ,Montaigne, Cervantes, Vives, etc.);
el neo-deísmo (con origen en Herbert de Cherbury,
Toland, Tindal, Bayle, etc.);
el neo-iluminismo (que seguiría a Lessing, Rous-
seau, la Enciclopedia, etc.);
el neo-kantismo (v. gr., en el nexo de Kant con el
relativismo de Einstein; en la relación entre intui-
ción y «noúmeno» o cosa «en sÍ», etc.);
la filosofía de los valores (de Reininger, Ross, Kraft,
etcétera);
24
.'
/JJ.~f.S;/
!
"
I. EL :MUNDO. EL GRAN Al~QUITECTO DEL UNIVERSO. EL ATEISMO
- el neo-hegelianismo (concepción del mundo como
proceso; convergencia entre el «sen> y el «valor»,
etcétera)';
el neo-evolucionismo.(Be'i·gson, Teilhard, etc.);
{
I el neo-pragmatismo (Devvey, etc.);
I
-·1.¡
la fenomenología (con base en Husserl), que es un
., intuicionismo en la teoría del conocimiento;
el neo·existencialismo (Abbagnano, etc.) y sus va-
riantes: el rado-vitalismo (Ortega y Gasset), la an-
gustia del ser (Unamuno) o del absurdo (Camus),
el racio-radicalismo (Zubiri);
el estructuralismo (de Lévi-Strauss, Foucault, etc.)
como base inconsciente de ún «orden» (que sería:
progresivo) del mundo, el ordo ah chao s del Rito
Escocés'
el n~o-n~arxismo de la dirección humanista (Jaures,
Gramsci, etc.);
- la psicología profunda, en las líneas de Jung, Fromm,
etcétera;
- la filosofía del lenguaje, la Semiótica, la teoría de
Il
la expresión poética, etc., m.uy importantes para el
Simbolismo masónico.
La Masonería está en contra de que la religión se tome
como un fideísr.o.o ingenuo o como un dogmatismo simple,
y a favor de una creencia que se asuma racionalmente y
que se adopte, además, de un modo personal, y nunca, en
absoluto, por el efecto de la tradición, de la rutina o de
otros motivos extrínsecos.
Por supuesto que la Masonería rechaza los excesos y
desviaciones del pathos religioso, tales como el fanatismo
la superstici6n y la 'ignorancia. '
No está, en cambio, en contra de un cierto ascetismo
(no el ascetismo clásico, que pervive, por ejemplo, en la
India, pero sí el que consiste en colocar las. personas por
(
~~~ d~JQ.~lÜ.~_n~s, en lograr una-ecónomIa--razor:a:ble y
en moaerar los deseos de consumo, orientándolos en una
1 forma selectiva).
La Masonería cree en el progreso de Occidente, que tuvo
sus raíces en Grecia; comprende la gran función histórica
que las Iglesias cristianas vienen desempeñando en el mun-
do; y reconoce el gran valor qv.e en ciertos aspectos tienen
25

ESQUEMA FILOSOFItO DE LA MASONERIA
las religiones orientales '5', en especial, el pensamiento de
la India.
Es importante recordar la tesis de Albert Schweitzer (el
médico filósofo, que fue misionero en Lambarer;te, en el Con-
go) de llegar a una conciliación entre el misticismo de la
India y la concepción científica de Occident~. ~~n cu~ndo
la Masonería sea reticente respecto a un mIstIcIsmo Irra-
cional, tiene que reconocer que en su fondo se encuentra
una necesidad del espíritu humano y que en personas como
Schweitzer puede combinarse con una actitud racional fren- .
te a la vida.
La idea de Dios, que es el tema central de este capítulo,
hace relación a los siguientes puntos:
es lo sobrenatural, que excede al Universo y a la
ciencia (o sea, un mundo de seres trascendentes
que quedan concentrados en uno solo);
es el origen de todo (cosmogonías, Génesis, etc.), la
Causa primera, el Creador ex nihilo, etc.; ..
es el principio de la vida, lo que hace vivir y eXIstIr;
- es (como expresó Aristóteles) el «pensamiento del
pensamiento»;
- es la esperanza ante la muerte;
- es lo Incognoscible (de Spencer), lo inefable (de la
Cábala), el noúmeno (de Kant), el Uno o el Todo
(de Jenófanes), el Tao (de Lao Tse);
es lo infinito o lo absoluto;
- es lo Omnipotente (el Yahvé del Antiguo Tes~amen­
to, Al-Lah del Corán, etc.) como Poder ambIValen-
te, creador y destructor;
- es la coinciden tia appositorum (Nicolás de Cusa);
- es el valor en sí, la perfección o Ahura Mazda, cuyo
polo opuesto es Satanás o Angra Mainy~;
es la garantía del bien ~aUJ:que para Ep.IC;r~O, Vol-
taire, ciertas escuelas hmdues, etc., la DIVInIdad se
halla por encima del bien y del mal h~manos); .
- es el orden necesario (el Lagos, destmo o ProvI-
dencia);
- es el revelador de la verdad (o sea, de la Ley y de
la trascendencia del hombre);
26
1\
... ~.' .
r. EL MUNDO. EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO. EL A-.r:EISMO
- es 10 indeterminable (la gracia, la profecía, el mila-
gro, etc.);
- es el Alfa y el Omega del mundo;
- es el que juzga a los vivos y a los muertos (cf. el
Libro egipcio de la Salida a la luz del día);
- es el amor y la misericordia (Buda, Cristo, etc.);
- es el fin supremo (la liberación o salvación);
- es el Rey terrenal (Yahvé, etc.);
- es el testigo de la mente;
- es la voz de la conciencia;
- es 10 neutro o impersonal (Brahma, Atman);
- es la sustancia o el ser «en sí» (el Ser de Parmé-
nides, la «sustancia) de Spinoza, etc.);
- es un Dios-Hombre, un Dios-Padre, una Trinidad
de personas divinas (Cristianismo).
La creencia en estas ideas, que se resumen en un voca-
blo: Dios, ha sido defendida por el dogmatismo, el espiri-
tualismo, el ascetismo, el misticismo y el tradicionalismo,
y ha sido impugnada por el escepticismo, el materialismo,
el naturalismo, el positivismo y el cientismo.
Dentro de estas creencias hay que distinguir diversas
dimensiones y aspectos. Entre ellos se tienen aspectos in-
tuitivos, otros de índole racional o ético-jurídica, o de re-
lación afectiva, o de valor pragmático, etc.
Hay que distinguir, sobre todo, lo que es racionalizable
(el Uno o el Todo, 10 último o infinito, la realidad en sí, l?
Ley o el Camino, la Causa primera, etc.) de lo que es ml-
tico o contrario a la razón, y también 10 que son intuicio-
nes plausibles (como lo fueron en su día los átomos de De-
mócrito y otras anticipaciones de los presocráticos), ele lo
que se reduce a determinaciones particulares (se.an de causa
o influjo, o de personas, lugar, estructura o tIempo), que
son el núcleo específico de las confesiones positivas.
Es notorio que, así como el Universo es, en todos sus
niveles y dimensiones, una combinación de factores y de
elementos, que a su vez entran en otras combinaciones ul-
teriores, en una continua evolución de procesos y de estruc-
turas, y ello sin ningún límite aparente, así también todo
lo que sean determinaciones particulares de .lugar, tiempo,
acciones, personas, etc., ha de tener necesanamente ubIca-
ción en la realidad, en este Universo que vivimos o en cual-
27
 ESQUEMA FILOSOFICO DE L4. MASONERIA
quiera de los restantes Universos posibles. Y al tratarse de
determinaciones inmanentes, no podrían, al mismo tiempo,
poseer trascendencia.
Creer en Dios pertenece al núcleo de lo que es racionali-
zable. Creer en dioses, eones, 2.ngeles, demonios, santos, es-
píritus, brujos, almas en pena, imanes ocultos, astrología,
yoguis, gurús, etc., corresponde ya a la periferia de las creen-
cias religiosas o a las restantes creencias irracionales.
El problema consiste en intuir cuál es la «distancia» que
existe entre el hombre y la Divinidad, cuáles son los límites
de lo que podemos concebir respecto a ella. Las religiones·
tratan de aproximar al hombre y a Dios; para ello, huma-
nizan a Dios, y de este modo buscan el medio para divinizar
al hombre.
De aquí que se tenga de Dios una VlSlOn antropomorfa
o, incluso, de masculinidad, conforme con los prejuicios de
las sociedades patriarcales.
Los masones que son creyentes de las confesiones posi-
tivas pueden creer en sus dogmas y determinaciones, siem-
pre que los analicen libremente y que, trasladando su acti-
tud crítica a los que se denominan «motivos de credibili-
dad», lleguen personalmente a una adhesión que juzguen
fundamentada.
La crítica de Feuerbach, y después de Marx, contra la
religión se dirige contra los aspectos pragmáticos y ético-
sociales de la misma, vistos con un enfoque negativo (con-
trario, por ejemplo, al de William James en el pragmatismo
norteamericano), pero deja intactos sus problemas esencia-
les: el de la realidad, el de la muerte, el del Ego o Yo y el
del sentido de la existencia. Si las doctrinas de Feuerbach
y de Marx tienen un gran valor' ético es porque tratan de
transfundir a la Divinidad en la materia, y de hacer inmOT-
tal al individuo en el seno de la especie.
Mientras que para Plotino la materia es la nada, y para
Sartre la nada es lo finito, para Marx la materia es el Ser.
Pero todo ello excede de la ciencia y de lo racional, y es
como si fuese 1..1.11 equivalente de 10 religioso.
También se ha intentado relacionar a Dios con el Gran
Ser de la Humanidad (Comte) y eón la conciencia colectiva.
La 1\1asonerÍaha tomado el núcleo racionalizable de la
idea de Dios y le ha llamado el Gran Arquitecto. del. Uni-
verso, dentro de su simbolismo del arte de la arquitectura.
28
I. EL MUNDO. EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO. EL ATEISMO
Conforme a la tradición esotérica, el Gran Arquitecto
del Universo tiene una dimensión cósmica, es equivalente
a «luz», {<vida» y «pensamiento» y es el garante de la Ley.
En este aspecto se encuentra en ].a realidad cósmica de to-
dos los Universos existentes y también en la raíz profunda
de todos los Egos humanos.
Como dice Serge Hutin:
«Llevamos en nosotros un Dios, principio pensante, 'Sol
oculto que brilla en la morada de los Muertos', y del que
emanan la razón y la inteligencia. El hombre es un Dios en
potencia, que puede desarrollar sus poderes de manera ili·
mitada.»
«El esoterismo masónico ha ejercido gran influencia sobre
cierto número de qoctrinas filosóficas y religiosas. Hasta se
lo encuentra expresado en muchas obras literarias o artísticas,
por ejemplo el Fausto de Goethe, o la Flauta mágica de Mo·
zart» (en Las sociedades secretas, Buenos Aires, 1961, pág. 42).
El esoterismo es también el que inspiró al Dan te (que
era gibelino, es decir, enemigo .político del Papado) para
crear la Divina Comedia.
El Gran Arquitecto es, para la Masonería, un Dios vi-
viente (como la Fans vitae de Salomón 1bn Gabirol). No es
únicamente un símbolo abstracto. En la ciencia moderna (el
probabilismo de la Física, las claves inteligibles de la Ge-
nética, etc.) se percibe como una libertad viva y como un
pensamiento vivo en el mismo fondo del Universo.
Pero el Gran Arquitecto es, ante todo, la Causa del ser,
y, como tal, es el Creador o constructor del mundo. Esto
hay que entenderlo, desde luego, en un sentido amplio, den-
tro del cual está incluida también la creación de la nada
(ex nihilo). Pero esta última no es esencial a la Masonería.
La nada es más bien inconcebible. Si es que la nada coexis-
tía con Dios, tenía que haber poseído alguna realidad y que
hallarse ligada a bl. Esto nos llevaría hacia la idea de la
emanación y, por tanto, hacia una separación no demasiado
radical entre Dios y el mundo. Por eso dijo San Pablo, en
su visita a Atenas, que es en Dios donde nosotros, los hom-
bres, «vivimos, nos movemos y somos» (Hech.os de los Após-
toles, 3. a parte).
Recuérdese que, para Scoto Erígena, Dios sería la Nada.
El Zohar llama a Dios «la Nada de la Nada»; y Boehme le
concibe como la Nada Eterna. Desde tal punto de partida,
29
 ESQUElvIA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
\" el emanatismo y la creación ex nihil o podrían llegar a con-
fundirse. . cumentos oficiales bajo la invocación del Gran Arquitecto
Así, pues, las tendencias filosóficas J?ás afines a 13; Id~a
del Gran Arquitecto podrían ser, en OccIdente, la de NI.colas
de Cusa (el mundo es un Dios «contraído), la de Spmoza
(como natura naturans) y tambi~n ciertas escuelas ,del pen-
samiento de la India. Se tratana de un pan-en-telsmo (el
término acuñado por Krause y que significa que «todo»
está en Dios, pero que Dios es «algo más» que el mundo), el
cual fluctuaría entre el panteísmo y el teísmo.
Dios se ericontrarÍa en la base y en el límite de tod,a. rea,
lidad y prestaría su objetividad a to~os los valores (etIc~s,
estéticos, etc.), como serían los del bIen, el amor, la poesra,
la música, la Logia, la meditación, la Tier::a, ~l .Cosmos, etc.,
en los cuales se le percibe de un modo mtUItIvo.
Dios sería también la coincidentia oppositorum, como
deCÍa Nicolás de Cusa, y pasaría más tarde a Hegel en-
trando así a formar parte de su dialéctica. . de la Masonería moderna.
No obstante la Masonería, como tal, no posee nmguna
doctrina vincul~nte acerca del Gran Arquitecto del Uni.ver-
so. La regla general (salvo en algunos de Estados Umdos
como Pike, que hablan de kIorals. and ,Dogma) es la de, que
.la Masonería no tiene dogmas, SIDO sImbolos, y que estos
no tienen un sentido unívoco vinculante.
Como indica Jung, el símbolo es «la expresión de .a¿go
relativamente desconocido, que no puede ser transmItIdo
de otra manera». , .
Precisamente porque tanto Dios como el Gran ArqUItec-
to son «algo relativamente desconocido}) ,es .por~o que ~a
desde Plotino surgió la llamada «teo10g1a nega~Iva», .mas
tarde la alegoría de la Cábala y, finalmente, el SImbolIsmo
masónico. , el efecto de una situación mórbida de temor a los dioses
También a través del Yoga, el Budismo Zen u ot:as prac-
ticas orientales se trata de intuir ese «algo relatIv~:ne~te
desconocido». El simbolismo masónico presta una f1.laClOn
formal a toda esa vía intuitiva.
La Masonería tiene un pattLOs, una actitud vital, y posee
también un ethos una actitud ética. No es, sin embargo,
una ciencia ni u~' sistema teológico o filosófico. Lo ,que
ocurre es que las doctrinas filosóficas pueden estar mas o
menos próximas y ser más o. menos congruen!es con las
ideas. y con las actitudes propIas de la Masonena.
30
r. EL MUNDO. EL GBAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO. EL ATEISMO
La Masonería celebra sus ritos y redacta todos sus do-
del Universo.
Un sector de la Masoneria, especialmente en Estados
Unidos, piensa que la Masonería es una forma particular
de religión, que su rito es un equivalente de un culto (aun-
que le falten el sacrificio y el sacerdocio) y que sus Land-
marks (las reglas consuetudinarias que la delimitan) po-
drían tener una función de dogmas ev. gr., Albert Pike,
J. F. Newton, etc.).
En cambio, otro sector más extendido (en Inglaterra,
Francia, América Latina, etc.) niega ese carácter religioso
y estima que la Masonería tiene únicamente un papel late-
ral, junto a las religiones positivas. Ello parece necesario
para que pueda cumplir eficazmente su función de Centro
de Unión entre todas las religiones, que le viene atribuido
por las Constituciones de Anderson (1723), la Charta Magna
La actitud religiosa surgió de la impotencia o finitud del
hombre (Hume, Voltaire, etc.) como una magia indirecta
(Frazer, Malinowski, etc.), pero también como una concien-
cia de lo infinito (Feuerbach, Max MüIler), que puede se-
guir una vía individual (ascetismo, misticismo) o bien otra
global, de la naturaleza (como en el animismo de Tylor)
o de la sociedad humana (los grandes mitos y cosmogonías,
el totemismo de Durckheim, etc.).
La actitud religiosa ha sido valorada de un modo con-
tradictorio por las distintas corrientes de la filosofía.
En un sentido negativo se ha dicho que constituía una
simple impostura (por los escépticos, desde Sexto Empíri-
co, por los materialistas, por algunos libertinistas) o bien
(Epicuro), O de alienación (Marx), o de neurosis (Freud),
de la cual los hombres deberían liberarse.
En un sentido positivo se ha visto en la actitud religio-
sa una fuente de «valor» moral frente a los riesgos de la
vida y el enigma de la existencia (v. gr., en Schleiermacher,
en Hoffding, en Loisy, etc.).
Hay algo de cierto en todo ello, puesto que en las reli-
giones históricas se han aunado factores positivos y negati-
vos. Entre estos últimos figura el de la «fijación» general
de las ideas, el de un «fixismo» de creencias, usos y doctrí-
31

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
nas que ha sido un obstáculo para el progreso y que ha
llegado (sobre todo en los pueblos del llamado Tercer Mun-
do) a bloquear la evolución creadora, tanto en cuanto a la
innovación científica y técnica como a la de los usos so-
ciales. .
La Masonería ha tendido a expurgar de lo religioso to-
dos esos elementos negativos.
La actitud religiosa consiste, modernamente, en la creen-
cia en algo que exceda del dominio ordinario de la ciencia
y que sirva de fundamento a los valores.
Esta actitud se ha mostrado en la Historia a través de
dos vertientes: la individual (con o sin ascetismo o misti-
cismo) y la institucional (es decir, las confesiones organi-
zadas, desde la Sangha budista hasta las Iglesias). . un ateo estúpido ni un libertino irreligioso.»
La Masonería es también una institución, pero sin con-
tenido vinculante; busca desarrollar una intuición y un sen-
timiento en una forma colectiva, pero como simple cauce
o vehículo para las creencias personales de sus miembros.
Cuando los masones son, al mismo tiempo, miembros
de una confesión positiva, han de internalizar (de hacer
«personales» suyas) las creencias oficiales de su institución
religiosa para poder vivir de un modo auténtico su condi-
ción de masón.
Toda esta problemática sufrió un giro muy notable en
Francia, en el último período del siglo XIX, a causa del as-
cendiente que lograron en aquella época las tendencias de]
positivismo y del materialismo, y de las luchas que tuvie-
ron que entablar las fuerzas del progreso contra la actitud
reaccionaria de la Iglesia católica (el Syllabus de Pío IX,
en 1864, etc.) y que ésta radicalizó más aún después de la
pérdida, en 1870, de los Estados pontificios.
Todo ello influyó, sin duda, en el -movimiento que se
desarrolló dentro del Gran Oriente de Francia a partir
de 1860, y que condujo a una modificación de sus estatu-
tos en 1877 y a una reforma de su ritual en 1884, en las
cuales se suprimió la necesidad de la invocación al Gran
Arquitecto del Universo.
El Gran Oriente de Francia forma actualmente, con muy
pocas Grandes Logias que se le han adherido, un grupo
estrictamente racionalista, de Masonería irregular, que se
funda en el principio de una «libertad absoluta de concien-
cia» dentro de la Masonería.
32
1. EL MUNDO. EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO. EL ATEISMO
Este grupo suprime también la necesidad de colocar el
libro de la Ley (la Biblia, u otro libro histórico-religioso
que sea propio de la circunstancia de cada logia) en el lu-
gar que le corresponde durante las reuniones rituales.
Esto nos conduce al último epígrafe de este tema, que
es el del «Ateísmo».
En las Constituciones de Anderson, de 1723, fundamento
de la Masonería moderna, se dice que:
« ... un masón está obligado, por su compromiso a obede-
cer a ~a Ley moral, y si él entiende correctamente el Arte
(se refIere a la práctica o 'arte' masónico) no será nunca
El mismo texto añade que los masones pueden perte-
nec~r a cualquier confesión religiosa, puesto que la Maso-
nena. ~~ el, Centro de la ,unión. Por consiguiente, tanto la
con~lclOr: oe ateo (que tIene un carácter teórico) como la
de lIbertmo (que atañe a la práctica ética) parecen consig-
narse como dos límites al principio de tolerancia.
Tales .textos de las Constituciones muestran, en primer
lugar, que el pathos de la Masonería no es antirreligioso
sino, por el contrario, de respeto y comprensión hacia to~
das las formas (éticas) de enfocar el enigma de la existen-
cia de un modo serio y responsable.
En segundo lugar, se ha discutido si, en el texto citado
de Anderson, el adjetivo «estúpido» es un determinativo
(el masón, dentro del género «ateo», no podría pertenecer
a la esp~cie. del ateo «estúpido»), o, si, por el contrario, es
un calIfIcatlvo (ser «estúpido» sería consubstancial a ser
ateo, y entonce quedaría prohibido el ateísmo en toda su
extensión).
. , Aun cuando, desde el punto de vista histórico, la cues-
tlOn sea dudosa, 10 cierto es que es preciso delimitar ahora
de un modo analítico, y conforme con los parámetros ac~
tuales, el concepto de ateo.
~e igual modo que en la Edad Antigua y en la Edad
MedIa los creyentes de las distintas religiones se han lan-
zado, unos contra otros, el epíteto de «idólatras», también
en la Edad Moderna ha sido frecuente que la Iglesia haya
condenado como «ateos» a los que no han seguido un teís-
33
2
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
mo estricto (es decir, el de esa especie de Creación que es
la creación ex nihilo) tales como los panteístas, los pan-en-
teístas, los deístas, e incluso los teístas en un sentido lato.
Tal extensión del término «ateo» es realmente inadmi-
sible. Como dice Abbagnano respecto a las acusaciones de
ateísmo hechas contra Spinoza y contra Fichte, entre otros
filósofos:
« ... como quiera que se juzgue el asunto, lo cierto es que
el panteísmo· no es ateísmo profesado.»
No cabe duda alguna de que los adeptos a religiones
orientales (hinduístas, budistas, etc.), que son formas de re-
ligiosidad no rigurosamente teístas, pueden ser admitidos
como miembros en la Orden masópica, dentro del principio
esencial de la tolerancia.
Por otro lado, es preciso distinguir también entre el
«ateísmo» y el «agnosticismo» .
. Tierno Galván, en su libro ¿Qué es ser agnóstico? (1975),
distingue entre ser ateo y ser agnóstico; afirma que el mar~
xismo es un agnosticismo; niega el enigma y el misterio;
identifica al «mundo» con la «especie» del hombre (¿ qué
diría de ello la física matemática?); cree en la vivencia de
lo finito como «inefable» (¿no restaría aquí un residuo del
enigma ?); propone un «humanismo agnóstico», en el cual
el ser humano, restituido a la «especie», se instalaría en la
finitud de un modo pleno.
Esta concepción de Tierno ni es el único modo de en-
tender el marxismo, ni es admisible para un cientismoreal-
mente humanista, ni es satisfactoria para el hombre, ni
tendría, sobre todo, un fundamento suficiente. . en el sentido de excluir a los ateos, porque ello eqmvaldna
Hay dos clases de agnosticismo, porque uno cree que lo
Incognoscible, en principio, existe (v. gr., Spencer) y es un
agnosticismo positivo; y otro cree que lo IncognosCible, en
principio, no existe (v. gr., Manad) y es un. agnosticismo
negativo.
El materialismo, naturalismo, positivismo, cientismo,
etcétera, pueden entrar, según los casos, en cualquiera de
esas tres categorías de agnosticismo positivo, de agnosti-
cismo negativo, o de ateísmo.
En autores como Feuerbach y Marx hay un pathos Írre-
ligioso, pero su doctrina, llamada materialismo, es real-
mente un humanismo y un naturalismo, en el cual se en-
34
l. EL MUNDO. EL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO. EL ATEISMO
cuentra a Dios en el propio mundo. La materia, en el ~en­
ti do clásico, tenía los caracteres de «inerte» y de «CIega
al valon>. La Materia, para Marx, es activa, y promueve, a
través de una dialéctica asc~.ndeY1te, el triunfo de los va-
lores. .'
Hay dos clases de materialismo: el n:a~erialismo cien-
tista (que Marx y Engels llaman .un ma~enahsr;n? «vulgar»),
en el cual toda la realidad es CIega e ImpreVISIble, por lo
que el hombre no conserva ninguna esper~nza, y otra, que
es el materialismo dialéctico, en el cual un Impulso descono-
cido (una especie de élan económico) cond,uce ~l hombre,
y a la materia, hacia un final feliz de la HIstor~a ..En ~sta
línea estaba también la doctrina de Bergson, SI bIen este
partía de una actitud espiritual, su élan era biológico, y
no tenía dialéctica.
El materialismo cientista no sólo es propio de ciertos
círculos de Occidente, sino que también Lenin, Stalin y mu-
chos otros comunistas se han inclinado, conscientemente
o no hacia este tipo de concepciones. El materialismo cien-
tista' es un ateísmo o un acrnosticismo negativo. En cam.bio,
el verdadero m.arxismo, 0° sea, el materialismo dialéctico,
es compatible con un agnosticismo posi.tivo:
Lo que está prohibido en las Con~t~tucwnes d~ Al?-der-
son es tanto el ateísmo como el agnostICIsmo negatIvo. Pero
no podría decirse con verdadero fundamento que lo estu-
viese también el agnosticismo positivo. .
En contra de lo dicho anteriormente, el Gran Onente
de Francia y el pequeño número de ~rar:-des Orientes q~le
le siguen, estiman que no puede restrmgIrse la tol~rancI~,
a una renuncia a la libertad absoluta de conciencia.
Pero hay aquí un error de planteamiento. Porque, apar-
te de que no debe haber libertades absolutas (todo dentro
de la sociedad es relativo), 10 cierto es que la libertad de
conciencia es propia de ámbitos generales (frente al Estado,
o en la urofesión O la Enseñanza, etc.), pero no puede alcan-
zar a l;s fines y principios de las Asociaciones, que son
especiales y concretos. .
En el caso, por ejemplo, de la Masonería, se trat.a de. ~:t;a
instituci6n que sirve para encauzar y depurar la mtUlclOn
religiosa a un nivel racionalizable, reuniendo ~n sí, en ~~
Centro de Unión, tanto a creyentes de confeSIOnes pOSltl-
35
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
.,,
vas, como a quienes adoptan una forma personal de con- CAPITULO II
cebir el enigma del mundo, como es el caso de Benjamín
Franklin, la gran figura de la Masonería norteamericana.
Franklin (1706-1790) dejó escrito, a su muerte, su credo LA IDEA DEL HOMBRE
personal en un texto titulado «Artículos de fé y acta de reli- , '

gión», fechado en 20 de noviembre de 1728. FrankIín creía

que existían otros seres superiores al hombre, y que Dios
era el Ser Supremo. Su filosofía era la de un espiritualismo
cósmico, siguiendo la línea de Newton.
Es, pues, perfectamente comprensible que los ateos (en-
tendido este concepto en un sentido filosófico y no político)
no tengan ninguna función que cumplir dentro de la Maso-
nería, puesto que su actitud no les permitiría colaborar
de un modo consciente en los fines propios de la Orden.
Y, por ello, la negativa a su admisión no supone ninguna
clase de atentado contra la libertad de conciencia.

La Masonería cree que el hombre no es un puro «cuer-

po», no es una pura «materia», entendiendo por cuerpo o
materia un «sen> transitorio, inerte, ciego al valor, no res-
ponsable, que habría surgido por un puro azar y que care-
cería de futuro.
Si el hombre no es un puro cuerpo, es que, además de
cuerpo, o más bien, juntamente con el cuerpo, el hombre
es también otra cosa.
En la Psicología y en la Medicina modernas se ha con-
cebido al hombre como una unidad psico-física, esto es,
como una «unidad psico-somática», que posee dos aspec-
tos: lo corporal (somático) y 10 no-corporal (psíquico). La
psique tendría diversos estratos: los de lo consciente, pre-
consciente, sub-consciente e inconsciente. Freud habla de
36 37
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
un Yo, de un Super-Yo y de un Ello. Jung agrega la idea de
un «inconsciente colectivo». . ,
Ahora bien, esta concepción del hombre,. de la P~lcolp?Ia
y de la Medicina modernas, como una umdad pSlco-hslca
no es más que una amplia~ión de 1.a noción ~el hombre
como puro cuerpo o mater:a. La pSIque vendna a ser 10
que en Oriente, y en otros ~l~D?-POS, se ha llamado .un~, ~a­
teria «sutil». Pero, en deflmtlVa, ese hombre pSlco-fISICO
o psico-somático no tendría otros caracteres que los que
hemos señalado en el primer párrafo de este tema. ..
Que el ser humano, además de su cuerpo (en el sen!ldo
de lo psico-somático) sea también «?tra c?sa», es u~a Ide!l
que el hombre ha tenido desde la mfancIa de l~ HumanI-
dad y que ha ido siempre ligada a sus concepCIOnes t~as­
cendentes. Por ello ha sido objeto de toda clase de mItos
y de creencias subjetivas. . .
La noción de un «alma)} (hindú «atma~», ~r:Iego «atme.m»)
como respiración, hálito o soplo, para slgmflcar el «pnr:?I-
pio de la vida» fue en sus orígenes paralela a la nOCIOn
de «espíritu» t~mbién como un «soplo» vital, como algo
vivifican te. Después ha habido otras nociones paralelas,
corno las de «Yo», «mente», «concienci~», etc.
Así surgió una oposición entre el «suJe~o» o el. «hombre
interion) (en el que, según Agustín, habItat ventas) y el
«objeto», que es el hombre e~tern? y el mur:d~. Y,. por
tanto, una oposición entre la pn!ll~cIa de lo s~b:letlvo (Idea-
lismo) y la primacía de lo obJetlvo (matenalIsmo o rea-
lismo). 1 l'
Descartes funda toda la filosofía modern~ en a mea
del subjetivismo mediante su principio: Cogzto, e.rgo .s';l;n
(pienso, luego existo), que tiene su raíz en una mtUl~l;m
inmediata de la experiencia interna. P~ro. esa formu!aclOn,
de matiz intelectualista, es un tanto lImItada. Babr.la que
decir, más bien: «Yo percibo, siento, razono yexpenmento
los valores: luego existo, luego soy realmente un homb~e»,
es decir, un ser que es algo más que u.n mero pr,oceso pSICO-
somática, que es algo más que un SImple fenomeno tran-
sitorio. . .
r
Berkelev dice también que: «este ser actlvo .que per-
cibe es el que nosotros denominamos mente, esplntu, alma
o my.self (Yo mismo)).
El Yo ha sido entendido en la historia de la filosofía,
38
n. Lel IDEA DEL H O MERE
bien como conciencia de sí (Descartes), COlno unidad o iden--
tidad (Locke), como causalidad o fuerza (Maine de Biran),
como relación con los otros y con el mundo (Santayana, Hei-
degger), como ser en el mUJ]do'(Sartre), Como autor de un
proyecto activo (Dewey). .' . .
Algunas de estas tendencias mantienen al Yo dentro del
ámbito de lo empírico. Pero, en tal caso, el Yo sería sólo
un epi-fenómeno, es decir, una hipótesis innecesaria. y ésta
es la conclusión a que han llegado las Corrientes realistas
de la Psicología, v. gr., el conductismo (behaviorism) de
1Natson.
. Por otro lado, tampoco se pt.;-ede limita}' el yo a «lo cons-
CIente». El hombre o «Yo}) se llltLiye a S1 mismo como un
algo permanente y real, un «algo» que puede subsistir (in-
cluso en sus aspectos o momentos de inConsciencia, dura~1-
te el sueño, etc.), por lo que Una cosa es la concienCIa
(del Yo) y otra cosa es ese propio Yo, qUe es el objeto de
la misma. .
De igual modo que Ortega y Gasset afirmó que yo soy
yo y mi circunstancia, se podría decir también que: yo soY
yo, incluido mi inconsciente. .
El Yo se puede concebir de un modo solipsista, enten-
diendo que nadie puede afirmar que exista «otro yo}), sipo
únicamente el «yo propio»} que sería 10 único real en el
mundo (asÍ Stirner y otros anarquistas); o bien de un modo
plural paralelo (como en Sartre, para quien el «yo de mí»
y el «yo de otro» son de la misma especie), o de .un modo
colectivo unitario (como en Fichte, quien concibe el yo
como el Yo de la Humanidad).
. También para Ibh Roxd (Averroes), el filósofo hispan o-
árabe de la Edad Media, no habría más qUe un alma única
para todos los hombres, la que llama el «intelecto activa)}.
y para Marx el hombre sería, en su verdadera realidad,
un «ser genérico»: A través de 1a.s distintas épocas y siste-
mas, Averroes, Flchte y Marx VIenen a Coincidir en este
mismo enfoque.
Habría, probablemente, que distinguir en el hombre tres
aspectos diversos:
- el «individuo)}, que es el ser psico-somático;
- el «Yo», que es el ser «existente}) en el hombre (en
el sentido del existencialismo: de Sartre; de Beideg-
39
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
ger, de Ortega, de Zubiri, etc.), y que, a la vez, tiene
la intuición de ser subsistente (como en Spinoza,
Unamuno, etc.);
la «persona», que es el ser social en sus variadas
posiciones o «status» (con sus diversas «máscaras»
o caracterizaciones) y también en el nudo o sÍnte·
sis que ellas forman, o sea, en cuanto miembro-tipo
de una sociedad determinada.
El individuo es algo singular, histórico o irreductible,
que ocupa un lugar (y curso) único en la red del espacio-
tiempo que forma nuestro Universo. Es un nexo de factores
genéticos, y de diverso ambiente y experiencias, que forman
una combinación única (también relativamente variable en
las distintas etapas de su existir), aun cuando sus compo-
nentes sean los mismos en todos los individuos.
El individuo tendría una posición única, como la «mó-
nada» de Leibniz. Pero, no obstante, los elementos que lo
componen tienen un carácter genérico y, por ello, pueden
constituir un objeto para la ciencia positiva. . vocidad que el de «tipo» en general. Además, en ambos ca-
El individuo, según la Psicología y la Pedagogía moder-
nas, está movido por tres categorías de pulsiones, que se-
rían: la de «supervivencia», la de bienestar o {{goce» (que
a.1gunos, siguiendo a Freud, llaman pulsión de «líbido» en
un sentido lato) y la de «exploración» o «creación» (y que
algunos identifican con el «poder»). (Cf., por ejemplo, Lo-
brot.) . A lo largo del siglo xx ha sido frecuente que en la Filo-
El Ego o Yo se percibe como algo distinto al individuo.
Tenemos la intuición de que el Yo de los demás es igual al
nuestro. El Ego o Yo sería como el «noúmeno» del hombre
(Kant). No es algo solipsista ni irreductible, sino que entra-
ría dentro de lo genérico (paralelo) o incluso de lo único
(colectivo).
Conviene advertir que, en todo lo precedente, he toma-
do el término de «persona» en su acepción originaria, tal
como surgió en el estoicismo popular (Epicteto, etc.) y que
ahora se recoge en la Sociología, como «el individuo pro-
visto de un status».
Pero ese término de «persona» tiene también otras acep-
ciones, como son:
- un concepto teológico de «persona», que se des-
arrolló en la Edad Media (v. gr., Boecio, Tomás de
40
Ir. LA IDEA DEL H OMERE
Aquino, etc.) para explicar el dogma tnmtario (la
persona sería una «relación», pero también una
«substancia» ) ; "
otro concepto sociológico-cultural, como el del in-
dividuo «provisto de cultura» (v. gr., Durckheim);
y uno o varios conceptos de la filosofía, diversos
según los sistemas, y que identifican la persona:
- con la conciencia en general (Loclee);
- con el individuo en su relación con los «valores»
(Scheler);
con el ser existencial, el ser ahí (Heidegger), la
vida humana personalísima (Ortega y Gasset).
(CE. en Obras completas, V, 194.)
- hay también un concepto de carácter jurídico, el
de persona como «sujeto del derecho».
El concepto de persona en Ortega tiene la misma equi-
sos, el adjetivo correspondiente (<<persona1», «típico») se
emplea en el lenguaie corriente para designar lo «peculiar»,
mientras que los substantivos paralelos (<<persona», «tipo»)
se usan lo mismo para objetos peculiares que para objetos
de «clase» o «grupo» (el pate'r familias como «persona», el
«tipo medio» o frecuencia tipo, etc.).
sofía, la Política, el Derecho, etc., se hayan empleado los
términos de «personalismo» y de «persona», en una mixtura
de existencialismo y de teología, para encubrir unas doctri-
nas reaccionarias con un aspecto de liberalismo o de pro-
greso.
El uso del término «individuo» también resulta equívo-
co, porque muchos autores (Ortega, Marx, etc.) lo emplean
en el sentido de lo «uniforme», del «átomo» social, mien-
tras que, por otro lado, debería expresar la «unidad psico-
somática», que es una combinación única y puntual en el
espacio-tiempo, y Que se expresa, por ejemplo, en la pecu-
liaridad de las huellas dactilares.
Cuando Marx, a su vez, habla del «ser socia!», en el sen-
tido de la realidad final, esencial o verdadera del hombre,
no se reÍiere, por supuesto, a la «persona» (que sería más
bien la realidad alienada del mismo), sino que apunta a
41

ESQUEMA FiLOSOFICO DE LA MASONERIA
lo que hemos denominado el Ego o Yo, aunque con las
características propias de su doctrina.
. En la filosofía de la India existe la noción del purusha
o atmán, que se suele traducir por la expresión: el "S.í-Mis-
mo». Se dice que el Sí-Mismo es una entidad espiritual; que
es inmutable e incondicionado; que es la esencia del hom-
bre. Las escuelas . hindúes distinguen entre el "Sí-Mismo»
(que es algo positivo: lo que nos une con el ser del Univer-
so) y el «Ego» o "Yo» (que sería, en cambio, negativo: lo
que nos disocia o separa de ese Ser absoluto). . teria es la «realidad objetiva»; que la conciencia ~~ es má~
El Sí-Mismo de los hindúes equivale a lo que hemos des-
crito antes como Ego o Yo del hombre. En cambio, lo que
los orientales denominan Ego o Yo es el apego de la can-
dencia al «individuo» propio de cada uno. . Esto último resulta imprescindible para que el materia-
. Mientras que ahora creemos que tanto lo individual como
10 cósmico tienen una existencia efectiva, para la concep-
ción de los hindúes el Sí-Mismo representa la conciencia de
lo único real, que es el «alma» del mundo. El Ego o Yo se-
ría, por el contrario, la ilusión de tener una existencia real,
en cuanto entidad separada o «individuo»
DeslJués de esta digresión volvemos a la semántica que
hemos 'adoptado, y que distingue entre el Ego o Yo, el indi-
viduo, y la persona.
. La filosofía ha visto, a veces, la verdadera realidad en
el Ego o Yo (subjetivismo, idealismo); así ocurrió en Gre-
cia con los sofistas, Sócrates, Platón, y después con el neo-
platonismo de Plotino, con la teología de Agustin de Hipona,
con la filosofía del Renacimiento, con el humanismo, en
Darte con Descartes, Kant, la Ilustración, con la filosofía
de la época romántica (incluido Hegel), con el vitalismo y
el existencialismo modernos.
En cambio, otras veces la filosofía ha entendido que la
verdadera realidad se encuentra en el objeto (cosa, materia,
l1'mndo externo al hombre). Esta ha sido la orientación de
los pre-socráticos, de Aristótéles, en parte de Tomás de Aqui-
no, del realismo, del materialismo, del positivismo y del es-
truduralismo.
Ambas concepciones podrían aproximarse si es que el
hombre fuese «reah, en el Universo que habitamos, única-
mente como objeto (es decir, como individuo psico-somá-
tico y como persona sociológica); pero, por otro lado, fuese
«real» también en cuanto Ego o Yo, es decir, como «sujeto}),
42.
n. LA IDEA DEL HOMBRE
en una experiencia directa que viniese de algún otro fo~do
de las cosas. Es una concepción similar a la que tenía Kant
cuando concebía al «yo puro» dentro de la razón práctica.
Si el hombre no fuese más. que una «estructura» ~entro
de la composición de este UniveFso que vivimos, habna que
declarar, con Foucault, que: «El hombre ha muerto», co:n 0
Nietzsche proclamara, hacia fines del siglo XIX, que DIOS,
también, había muerto.
En el materialismo dialéctico de Marx y Engels, y en su
deformación dentista por Lenin y Stalin, se dice que la ma-
que una formación que surge dentro .de la evoluC:lOn .de dI-
cha materia; pero que entre la matena y la conCIenCIa hay
una diferencia «esencial».
lismo marxista conserve su carácter dialéctico, ya que, de
no ser así, se convertiría en un materialismo vulgar o den-
tista. Y ello a su vez, coincide con la apreciación de que el
Ego o Yo ~s esencialmente distinto al individuo psico-so-
mático.
Pero los filósofos marxistas no saben cómo conciliar en-
tre sí la segunda y tercera de las proposiciones anteri.or-
mente indicadas, porque si la «conciencia» posee una chfe-
renda esencial con la «materia», no puede aquélla haber
consistido en una simple ascensión a un nuevo grado cua-
litativo en la evolución de la última.
El objetivismo, realismo o materialismo tiene razón en
el aspecto de que, dentro del Universo que habitamos, toda
realidad efectiva (incluida la del propio hombre) posee el
carácter de «objeto)}, y que, como tal, es un objeto de la
ciencia. Hay autores como Asimov, Manad, etc., qu~ nos han
dado recientemente una descripción clara y conCIsa de lo
que es esa ciencia y ese Universo. .
Pero el hombre ha ido siempre, en cada momento de la
Historia, fijando límites a los confines de la realidad y, siL!.
embargo, esos límites han ido siendo ~iempre so?repasados
por las concepciones posteri.ores. El hbro de ASImov sobre
el Universo es una prueba bIen palpable de ello.
¿No podríamos pensar que, además del Universo en el
que estamos incluidos, pudieran existir otros, pocos o m,u-
chos o unos infinitos Universos, que para nuestra razon
actu~l serían únicamente Universos «posibles», pero que fue-
43
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA D¡IASONERIA
sen, en el fondo, existentes, aunque incomunicados, básica-
mente, con el propio? Cuando los físicos, por ejemplo, nos
hablan de la «anti-materia», o incluso del «vacío», ¿no es-
tán, ciertamente, sugiriendo que la «materia» de que se ~om­
pone este Universo no es todo el «sen> general que existe,
sino tan sólo una forma particular de lo existente?
De tener verosimilitud tales intuiciones, quedaría abier-
ta la vía para concebir al Ego o Yo como algo que, en su
raíz, no es un mero objeto de nuestro mundo, aun cuando
estuviese aflorado a él con esa existencia real inmediata que
le atribuímos cada uno de nosotros.
Con una visión de tal amplitud, la posición del realismo,
materialismo u objetivismo resultaría errónea, puesto que
el hombre, el sujeto o el Yo tendría una realidad propia e
independiente, no derivada de la realidad de la materia,
aunque sí, de algún modo, asociada o incrustada a la evolu-
ción de esta última.
Una concepción de esta especie no tendría que ir ligada
a un idealismo metafísico, ni a un espiritualismo mítico,
puesto que sería, simplemente, una concepción apropiada
para cualquier especie de «humanismo», como sería, tam-
bién, la que resultaría más congruente con esa variedad del
materialismo que es el llamado materialismo dialéctico.
El filósofo Julián Marías trata de este tema, como de
algo que tendría un valor práctico y actual, en su artículo
«Dos imágenes del hombre» (en el diario El País, de 20 de
marzo de 1979). Pero Marías, al contraponer la imagen del
hombre como «persona» a la imagen del hombre como
«cosa», emplea el vocablo «persona» en un sentido teológi-
co, como lo que Muñoz Alonso llamaba un «espíritu encar-
nado», y también en un sentido filosófico, en la línea de
Ortega. Marías no se limita a un humanismo cósmico, sino
que asciende a una visión sobrenatural. No admite, pues,
que el Ego o Yo sea idéntico, ni paralelo, en todos los seres
humanos. Piensa en cada «persona» como algo singular o
irreductible. Al confundkla esencia del hombre con el «in-
dividuo», sienta las bases de un individualismo que no es
sólo pol1tico, social y económico, sino también escatológico
(ese nombre vocativo con el cual Dios nos llama, singular-
mente, a cada uno). y ello haría difícil una concepción ade-
cuada de la ética,e incluso, para un católico como Marías,
la de un dogma de la Iglesia como el de la Comunión· de los
44
IL LA IDEA DEL Ha IVíBRE
Santos, al cual, precisamente, se refiere en su propio ar-
tículo.
La Masonería no tiene una terminología definida para
lo que hemos llamado el Ego.o Yo, sino que lo designa con
cualquiera de sus nombres tradicionales: el de «alma»,
«espíritu», «conciencia», etc.
La existencia en la Masonería (es decir, en la concepción
que la Masonería tiene del hombre) de un Ego o Yo, con
la característica que le hemos atribuido de «subsistente»
y de relativamente «exterior» al Universo que habitamos
(como el yo puro de Kant), se refleja en la creencia masó-
nica de la «irrealidad» de la muerte.
Como hemos dicho en varias ocasiones, la Masonería,
aunque no sea una religión, es un camino de esperanza.
No piensa que la muerte signifique un aniquilamiento del
hombre. Por ello, cuando se produce el tránsito de la muer-
te, se le designa como «el pase al Oriente Eterno».
El Diccionario Universal de la Masonería, de Ligou y
otros autores, dice, bajo ese epígrafe de Orient Eternel, que:
« ... designa, sin definirlo, el lugar adonde van los masones
después de su muerte. Sólo se emplea en la expresión: El
hermano X ha pasado al Oriente Eterno.»
El Oriente Eterno es, pues, también, una expresión sim-
bólica que puede recibir un contenido diverso conforme a
las diferentes creencias de los masones; puede ser una «vi-
sión beatífica» (como en el Cristianismo) o bien un «nir-
vana» (como,en el Budismo), o bien, simplemente, la intui-
ción de que la muerte no es un mero aniquilamiento, que
lo que designamos como «muerte» es tan sólo una «apa-
riencia» de extinción, puesto que no se extiende a la total
realidad del hombre.
Con ello está ligada una idea que la Masonería ha reci-
bido de toda la tradición esotérica, y que es la idea de que:
es preciso morir para renacer (en una nueva vida,
o en un nuevo nivel superior),
o sea, la llamada palingenesia, que surge ya en el antiguo
Egipto, y que se podría concebir también como una dia-
léctica existencial, con la siguiente tríada:
45
 ESQUEII:IA FILOSOFICO DE J~A MASONERIA
la vida antigua -;. (tesis)
la muerte -;. (antítesis)
el renacer, o la vida nueva -;. (que sería la síntesis).
En la misma línea se podría situar a nuestro Premio No-
bel, Vicente Aleixandre, cuando piensa que la muerte es el
«Nacimiento último» (título de uno de sus libros), expre-
sando, adem,ás, en otro de ellos, que:
«Hacer es vivir o más, o haber vivido, o ir a vivir. Quien
muere, vive y dura.» (De Poemas de la consumación, 1968.. )
Esta idea la tiene la Masonería en común con el Cristia-
nismo (que ha tenido también ciertos aportes esotéricos),
y que se refleja en el hombre nuevo de San Pablo, en el
cielo nuevo y la tierra nueva de Isaías y de San Pedro, etc.
Pero tal idea es también común al marxismo, que la
traslada a su «creación del hombre por el hombre», que
es la creación del hombre nuevo comunista, o, como lo des-
cribe Lefebvre, «el drama del nacimiento del hombre» (en
Le matérialisme dialéctique, págs. 133-134).
Lo que en el hombre común es la muerte y su tránsito
a la otra vida, es equivalente también al «bautismo», a la
«profesión» religiosa y al «fin del mundo» en el Cristia-
nismo, a la «iniciación» en la Masonería ya la «revolución»
en el marxismo.
* * *
El hombre no es sólo conocimiento, que puede ser «in-
tuición» (filosofía, gnosis) o «ciencia» positiva, sino que
además es acción.
El hombre, para la Masonería, es libre y responsable;
y esa característica esencial tiene su raíz en el propio Ego,
aun cuando se refleje en todos los aspectos del ser hu-
mano.
Goethe decía que: «si" quieres conocerte, actúa. Al ac-
tuar es cuando verdaderamente nos medimos con los otros.»
La prueba de la acción es la prueba de nosotros mismos.
La fenomenología de la acción ha sido modernamente
analizada por el pragmatismo (Dewey, Blondel) y por el
existencialismo, este último en sus diversas corrientes: el
nihilista (de Kierkegaard, Sartre, el primer Heidegger), el
46
n. LA IDEA DEL HOMBRE
dogmatista (de Lavelle, Marcel, Senne) y el empirista o
crítico (de Abbagnano, Pace, etc.).
El análisis nihilista de la conqición del hombre, que se-
ria un ser <(arrojado» en el mundo (Sartre), «condenado»
a la acción (Blondel), impotente' y finito, es también, para
la Masonería, un punto de partida válido.
Ahora bien, partiendo de ahí, la Nlasonería concluye por
ver en el hombre una «fuerza infinita», y en el mundo
un «orden» que tiende a un «progreso», y en la «libertad»
del hombre una fuerza «creadora».
El pathos filosófico de la Masonería está bastante pró-
ximo al de la filosofía del Romanticismo, es decir, que ten-
dría un fondo neo-romántico, entendiendo estos términos
de «romántico» y de «Romanticismo» exclusivamente en su
sentido filosófico.
El problema de la acción consiste en determinar de qué
modo podría concebirse que el hombre sea libre y respon-
sable, y que normalmente le afecten las consecuencias de
sus' actos.
Se trataría de los problemas clásicos del libre albedrío,
de la responsabilidad y de la culpa; de la sanción y de la
justicia.
Así como el hombre percibe en su experiencia inmediata
al Ego o Yo, también percibe en ella que tiene «libertad»
de querer y, por tanto, libertad de actuar (dentro de cier-
tos límites externos).
Toda la concepción que Occidente ha tenido del hombre,
de la Etica y del Derecho, se ha basado en esa admisión
del libre albedrío.
Lo mismo ha ocurrido con la concepción orient2.1 del
Karma (ley de la causalidad retributiva de todos nuestros
actos), ligada a la de la meternpsícosis (o transmigración
de las almas).
La idea de la libertad del hombre se ha desarroUado
en la historia de la filosofía en tres sentidos:
a) el del ho:¡nbre como «causa" de sí mismo y «prin-
cipio}} de sus actos (desde Aristóteles, los epicú-
reos, en parte los estoicos, etc.). .
b) el de la libertad como «necesidad" (sólo en el Todo
u orden cósmico o divino existiría la causa sui)
(Spinoza, Hegel, Marx).
47
 ESQUETvIA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
c) el de la libertad como «justa medida» (Platón), que
sería relativa, empírica, condicionada, entre posibi-
lidades objetivas y subjetivas, dentro de un m2XCO
real concreto (Gurvitch).
Tanto Hegel como Marx entienden que la libertad no
es otra cosa que «la necesidad comprendida», o sea, la con-
ciencia de que es «necesario» hacer lo que «libremente»
se hace. Esta es la noción filosófica de libertad que ha es-
tado en la base de las modernas Dictaduras totalitarias.
Pero el concepto dominante de libertad es el de la causa
sui, el llamado «indeterminismo». Después de la Revolu-
ción científica de los siglos XVI y XVII, Y de la crítica de
Hume, tiene Kant que reconocer que, en el mundo de los
fenómenos, no puede existir más que el determinismo, sea
el de las «causas» de 10 físico o el de los «motivos» de 10
psíquico.
Pero Kant no puede renunciar a la libertad, y por ello
estima que lo que es «necesidad» en el fenómeno, es, al
mismo tiempo, «libertad» en el noúmeno.
Durante el siglo XIX se llega a la paradójica situación
de que, mientras en la vida cotidiana, la sociedad, el De-
recho, el arte, etc., el hombre se considera libre, en cambio,
en la teoría filosófica, con el triunfo del positivismo, el
materialismo y el cientismo, se produce un predominio ge-
neral de la concepción determinista.
Pero más tarde, a mediados del siglo XX, se ha dado un
giro espectacular, porque ha sido la propia ciencia físico-
matemática la que (después del «principio de indetermina-
ción» de Heisenberg) ha abandonado el determinismo clá-
sico (o modelo de Laplace) y se ha hecho «probabilista».
Hoy tienden a predominar tesis como las de H. Weyl (un
«mundo abierto»), Lindemann (<<fluctuaciones sin causa»),
Capek (<<emergencia contingente de novedades»), etc., que
hacen de la realidad un proceso heterogéneo irreversible.
No obstante, a pesar de este giro de la cienda, la noción
filosófica de la libertad en el hombre sigue constituyendo
un problema.
El acto es libre cuando el hombre tiene, ante sí, varias
opciones «posibles», con posibilidad real u objetiva (v. gr., PA
o PB. o pe, etc.), de las que todas menos una (v. gr., PC)
se esfuman en el acto, resultando que esa restante (PC) es
;.;",
48
n. Ll-'>. IDEA DEL H OMJ3RE
«lo posible realizado», mientras que las otras, que se es-
fuman (PA, PB), son «lo posible no realizado».
Ahora bien, ya desde el mundo antiguo (yen la línea
que va desde Demócrito y otl'o~. hasta Spinoza, Hegel, etc.),
Diódoro de Cronos, el filósofo de Megara, afirmó, median-
te el llamado argumento victorioso, que «'todo lo posible
se realiza, y que lo que no se realiza no es posible», por
lo que sería contradictorio decir (como hemos afirmado
de PA y PB) que algo sea ({un posible no realizado».
Diódoro derivó de este principio la tesis ele la «necesi-
dad» de todo «10 que es»; nada de lo que ha sido, es, o será,
ha podido, puede, o podrá, ser diferente de como ha sido,
es, o será.
De donde se desprendería que ni <do posible», ni «la op-
ción», ni el «acto libre» existirían realmente. Se trataría tan
sólo de unas impresiones ilusorias.
Frente a tales dificultades, el existencialismo moderno
ha insistido en la tesis de que la «libertad» es precisamente
la esencia del hombre. Para Sartre la libertad es la elección
que el hombre hace de su ser propio y del mundo.
La concepción de la libertad más apropiada al pathos
de la Masonería es la de la filosofía de Kant.
Mientras que el «individuo», el fenómeno, está condi-
cionado, en cambio el Ego o Yo, que tiene un carácter nou-
ménico, es una fuerza libre que viene de nuestra raíz más
profunda. La libertad, como dice Maine ele Biran, es el
«esfuerzo constitutivo del Yo». Y ella se percibe, como re-
calca Bergson, en la «duración reah de la conciencia.
Por otro lado, si, como pensaba Leibniz, pudiera haber
una «infinidad de mundos posibles», o sea, de Universos
incomunicados entre sí (que es la idea yacente en la teoría
de las mónadas), entonces se podría obviar el argumento
de Diódoro de Cronos, porque cada opción sería como el
cambio de agujas en una estación de ferrocarril, y los «po-
sibles no realizados» (PA, PB, etc.) pasarían, cada uno de
ellos, a realizarse en un Universo distinto. El hombre, al
decidir cada opción en todo momento de su vida (como
también las ondas o partículas físicas, al oscilar dentro de
su margen), irían pasando de un Universo a otro, y ha-
ciendo (como deCÍa Antonio Machado) su «propio camino»
al andar.
Esto no querría decir, sin embargo, que «no hubiera
 ESQUEMA FILOSOF1CO DE LA MASONERIA
camIno», sino que éste tendría que replantearse, que ha-
cerse y que rehacerse en cada momento.
La frase de Eluard de que existen otros mundos, pero
todos están en éste, lo que podría entenderse en el sentido
del escepticismo, tiene también una versión masónica, pues-
to que unos Universos estarían imbricados en otros y, so-
bre todo, se encontrarían, en potencia, en el propio hombre.
Esta profunda visión de una libertad del hombre, que
estaría anclada, a su vez, en una libertad cósmica, parecería
desprenderse de numerosos datos, intuiciones y sugerencias
que la ciencia y la filosofía han ido acumul.ando a lo largo
de su evolución, y muy especialmente en los últimos tiempos.
Hay además una analogía entre esta cosmovisión y al-
guna otra concepción básica de la ciencia moderna, como
lo es la de las Geometrías no-euclidianas.
Durante largos siglos la Geometría se fundó en el pos-
tulado de Euclides, de que «por un punto exterior a una
recta se puede trazar siempre una línea paralela, y no se
puede trazar más que una».
A partir de mediados del siglo XIX se invirtió esta base
inicial y se crearon las modernas Geometrías no-euclidianas.
Las de Lobachevski y Bolyai parten del principio de que,
por un punto exterior, pueden trazarse no una, sino «infi-
nitas» paralelas. La de Riemann toma, en cambio, como
base la de que 110 pueda trazarse «ninguna» paralela.
Las Geom.etrías no-euclidianas han resultado, luego, con-
gruentes con las teorías de Einstein. Para la Física actual,
el Universo es un Universo no-euclidiano.
En el problema de la «posibilidad-realidad», o de la
{<libertad-necesidad», se tiene una constelación de posicio-
nes similar a la de la. Geometría, y hay una cierta coheren-
cia y paralelismo entre las estructuras respectivas.
El postulado de que, en cada opción real, siempre se
realiza un término de la opción, y sólo se realiza ese tér-
mino, es el de la Filosofía clásica, y es paralelo al sistema
de Euclides.
El postulado de que, en el fondo, «no se realiza» ningún
término, porque todos son ilusorios, es el del nihilismo
de la India, .Y es paralelo al sistema de Riemann.
A su vez, el postulado de que, más allá de la superficie
en que vivimos, «todos» los términos de la opción (los que
captamos como tales, e incluso otros cuya posibilidad no
50
n. LA IDEA DEL 1-10 ?vIBRE
perci?imos), en .definitiva, «se realizan» (en series y planos
1mbn.cados de mnumerables Universos), sería el paralelo
del SIstema de Lobachevski y Bolyai.
ASÍ, pues, la cosmovisión ,apuntada no se sitúa al nivel
de las fantasías y creencias propias de un nivel inferior de
racionalidad, sino que se halla en la línea del más alto de-
sarrollo de la ciencia moderna.
No obstante, la Masonería, como tal, tiene que limi.tarse
a la afi~:nación, gue ya hicimos anteriormente, de que la
concepClOn de la lIbertad que es más apropiada a su pathos
es la de la filosofía kantiana. '
y es que hay una conexión entre las siguientes ideas:
- el Ego o Yo es la esencia del hombre;
- el Ego O Yo es libre;
- en Grecia se llamó ethos al ser peculiar del hombre;
- el Ego o Yo es la fuente de la «ética» y de los va-
lores en general;
- el hombre, por ser libre, es responsable del bien y
de la justicia.
, L.os Val?l:es son ~ticos, 1ógic,os, estéticos, religiosos, eco-
n?mlCOS, flSICOS o VItales. Habna que apreciar el ideal helé-
mco de tener: mens sana in corpore sano.
Entre los pre-socráticos griegos, es Anaximandro de Mi-
leto (610-546 a. C.) el que enseña que todas las cosas
~ .. ; re~íl?rocam~nte se deben penitencia y reparación por
su InJUStlCIa, segun el orden del tiempo)), .
es decir, que habría una ley cósmica inmanente conforme
a la cual todo lo que es justo o injusto es necesariamente
compensado en otros momentos posteriores.
Pero ya antes, Hesíodo había distinguido entre el mundo
irracional, que está sometido a la ley de Bía (que es la ley
de la fuerza), y el mundo de los hombres, que está regido
por la ley de Dike (que es la ley del derecho).
La visión, que antes hemos esbozado, de una libertad
del hombre dentro de una libertad cósmica podría abrir
un nuevo desarrollo a esa idea de Anaximandro así como
también a la ley oriental del Kal'ma. '
En cuanto a este Karma hindú, el mecanismo demasiado
primitivo de la transmigración de las almas podría verse
51
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

sustituido por el de un acceso incesante a unos nuevos y PARTE II

diferentes Universos, ya inferiores o ya superiores, según
el mérito o el deméTito de las distintas existencias. EL MARCO DE ,J-"A ETICA
El pToblema más difícil de enfocar de toda la filosofía,
y que tanto preocupó a un Voltaire, el de la éxistencia en el
mundo del mal y de la injusticia, podría quizá encontrar
en ello una nueva y fecunda. vía de intuición, que podda
penetrar a través de sus antiguas antinomias.

52
 CAPITULO 1

BIEN. AM9R;" DEBER

Es bien todo 10 que supone una mejora relativa para el

cuerpo, o para la psique, o que el Ego «informe» más la
orientación del indivi,duo. También lo es el hecho de que
la naturaleza y el hombre se adapten con más eficacia en
su relación mutua.
Lo que es mejora del cuerpo o de la mente lo suelen
valorar, en principio, los médicos y los psiquiatras.
Tomado el individuo en su conjunto, como unidad psico-
somática, podría decirse que es bien lo que supone la ac-
tuación, la conservación y el desarrollo de todas sus poten-
cialidades, y ello en todas sus direcciones (lo corporal, lo
mental, 10 afectivo, 10 intuitivo, etc.).
Damos el nombre de valores a las formas concretas del
bien en los diversos sectores de la vida (1os valores carpo-

55

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
rales, los éticos, los estéticos, etc.) que, en su fondo, son
abarcados por la ética.
Los valores irrumpen y se perciben en el Ego o Yo de
cada uno. Esto es lo que se llama la voz de ·la conciencia.
El bien tiene un aspecto cuantitativo, al cual puede lle-
garse mediante un análisis racional, pero tiene otro cua-
litativo, que debe percibirse intuitivamente.
En su aspecto cualitativo, el bien es 10 que supone una
mayor armonía (tanto dentro del hombre y de la sociedad
como en la dialéctica entre el hombre y el mundo) y, tam-
bién, lo que supone una orientación más efectiva hacia el
futuro de lo humano.
Este futuro de lo humano se encuentra, como algo ger-
minal y determinante, en cada uno de nosotros, y es lo que
conduce nuestra actuación, en una forma consciente o in-
consciente, hacia fines que exceden, en gran parte, del pre-
sente inmediato, e incluso del horizonte singular de cada
existencia.
El hombre se orienta, en mayor o menor grado, hacia
ese futuro esencial, según que el Ego o Yo (en las distintas
épocas, lugares y casos concretos) llegue a «informar» más
o menos a su individuo respectivo.
La armonía puede venir también a través de contrastes
o de incongruencias inmediatas (en valores estéticos, cien-
tíficos, económicos, etc.) que nos conduzcan a descubrir
nuevas afinidades que se hallaban ocultas.
El mal es la privación del bien (su frustración o pér-
dida, su disminución cUfultitativa o su desviación cualita-
tiva).
Es cierto que la tradición mazdeísta, gnóstica, mani-
quea, etc., entendió que el bien y el mal eran dos princi-
pios antagónicos, de diversa esencia y origen. Habría un
Dios o unos dioses del bien, junto a un Dios o unos dioses
del mal. El Cristianismo ha seguido por esta vía,. con su
dogma del Demonio o de --los demonios.
Pero la Masonería, a pesar de haber recogido ciertas
ideas del gnosticismo, está más próxima en este punto a
la filosofía contemporánea.
La Masonería admite la existencia de una corriente del
mal en el mundo, de un contraste entre la luz y las tinie-
blas. Pero sin darle eJ alcance de un dualismo de esencia
o de origen.
56
1. BIEN. AM ORo DEBER
La vida o existencia es el hogar del bien; la muerte es,
por consiguiente, la negación del bien en este Universo en
que vivimos. Pero el bien no consiste meramente en esa
vida o existencia, sino en que ésta se desenvuelva en la
dirección de los valores. . .
El placer, la satisfacción, la felicidad son síntomas psico-
somáticos Ca distintos niveles) que revelan, normalmente,
la presencia del bien, pero no son el bien mismo. Además
pueden ir ligados a una ceguera o desviación valorativa.
La utilidad es la eficacia de los actos en relación a los
fines que se suponen éticos, pero no nos proporciona los
criterios para determinar esos fines.
El primer gran problema de la Etica estriba en que el
hombre puede hallarse ante diversos bienes o constelacio-
nes de bienes y males (puesto que la mayor parte de los
bienes tienen costos o implicaciones negativas secundarias),
y en que tiene que optar conforme a la distinta extensión o
niveles relativos, o, en su caso, la primacía cualitativa de
los unos o de los otros.
El segundo gran problema de la Etica es el de la atri-
bución del bien a los distintos sujetos. Hay bienes que son
subjetivamente disyuntivos, o que forman series comple-
mentarias sustractivas, es decir, que el bien puede atri-
buirse a uno u otro Sl.ljeto, o que el bien que aumentare en
los unos tendría correlativamente que disminuir en los otros.
Esto es lo que suele ocurrir en el Derecho, la Economía
y la Política, en cuyas materias, las tendencias doctrinales
y los programas políticos son el vehículo de las distintas op-
ciones de lo ético.
Este problema de la atribución viene dominado por el
fenómeno universal del egoísmo, que hoy día se manifiesta
a través de los intereses, y que ha sido encauzado en la
Historia a ¡través del Derecho.
El bien puede operar en dos dimensiones que podría-
mos llamar la del bien a mano y la del bien a distancia. El
bien a mano es el que se realiza en la familia, la amistad,
la caridad directa, etc., en virtud de unos usos sociales o
por móviles más bien emotivos. El bien a distancia es el
que opera por medio de intermediarios (sean Entes o gru-
pos públicos o privados), por unos móviles más bien racio-
nales y en una forma organizada.
El hombre debe promover tanto el bien a distancia como
57
 ESQUEMA FILOSOFICO DE J~A MASONERIA
ese otro bien a mano, que no se excluyen entre sÍ. Tanto el
~jercicio de las funciones públicas como el de la papeleta
de voto son formas modernas progresivas del bien a dis-
tancia.
Todo lo anterior se refiere al bien tomado en su misma
r~íz. Pero hay dos vertientes en el bien: la objetiva, la del
bIen natural, que es lo originario, y la subjetiva, la del bien
moral en sentido estricto, que es algo superpuesto a aqué-
lla, y que consiste en la decisión, disposición o hábito de
actuar ese bien objetivo.
Una i~ea muy compleja, aunque en un principio parez-
ca muy SImple, es la idea del amor.
El amor haría conexión con los siguientes puntos:
como afección, tendencia, relación o hábito eritre
individuos o personas;
corno fuerza de atracción entre los seres;
como necesidad de convivencia existencial con los
otros;
corno impulso preferencial para atribuir el bien a
otro, incluso con el propio sacrificio;
- como complementación· somática y psíquica basa-
da en la relación sexual;
- como tendencia a proteger o a defender a personas
o ideas; . El egoísmo es la tendencia a atraer hacia lo propio (el
como buena voluntad, o benevolencia, dirigida ha~
cia todos;
como unión o comunión psíquica y valorativa entre
distintos individuos o Egos; . Otra cosa diferente es la afirmación de lo propio, es
como conciencia de unidad, o vivencia de lo in-
fil1ito_
El amor a Dios, el amor a la patria, etc., entrarían en
algunos de los epígrafes anteriores. En cuanto al amor se-
xual 10 veremos más adelante.
Hay tres claves para distinguir la cualidad del bien, que
son las del lema masónico de Libertad, Igualdad y Frater-
nidad. La fraternidad es un modo recto de amor; la liber-
tad es el respeto al Ego como fuente o valor originario; lél.
igualdad es la admisión del Tú, de cualquier Otro, como un
nuevo Yo mismo.
Bergson distinguió entre una moral cerrada o corriente
58
I. BIEN. AMOR. DEBER
y una moral abierta o creadora (que sería la de los profe-
tas, innovadores, etc.). Más bien habría que distinguir en-
tre una ética racional y una mor$ll de lo sublime. Esta úl-
tima tendría su papel en las' situaciones-límite de la exis-
tencia. El amor, en esta versión: de lo sublime, consistiría
en la voluntad de sacrificio de una persona (madre, héroe,
etcétera) por el bien de otro, o de los otros, o por un bien
superior no inmediato.
El propio sujeto no debe ser excluido del amor, al me-
nos dentro de la ética racional, puesto que el fin de ésta
es el de lograr, en cada constelación de circunstancias, el
bien medio posible entre todos los individuos, con la de-
bida atención a las peculiaridades de todos ellos y tam-
bién, en una cierta medida, a las distintas funciones de las
personas.
Esto quiere decir que el bien medio posible ha de ser
un bien racionalmente ponderado.
Lo mismo ocurre con el costo del mismo (trabajo, ac-
·1 ción creativa, etc.) que debe ser aportado, de un modo ra-
cional, entre todos los partícipes.
-~. Un bien o un costo ponderado es el que atiende a lo
···1 recíproco, a lo omnilateral y, de un modo genérico, a lo
que sea justo y razonable.
individuo, la familia, el grupo, etc.) un bien mayor del que
le correspondería, en cada lugar y tiempo, como bien medio
ponderado posible.
decir, . la tendencia de cada Ego, grupo, etc., a existir y a
subsistir como un núcleo de valor y de bien, como una
fuente creadora de valores. Esto es lo que Aristóteles llamó
filautía (amor a uno mismo) y que es una virtud. En cam-
bio, son defectos morales tanto el egoísmo como el denomi-
nado «amor propio» (vanidad o soberbia).
La ética de la tradición religiosa estableció ya desde
hace más de dos mil quinientos años el principio del bien
y del amor, la condena del egoísmo y el fundamento de la
moral de lo sublime al declarar que:
«El sabio debe actuar, sin apego, por el bien de la huma-
nidad» (Krishna).
«El sabio obra bien con el bueno y con el malo, con el
59
 ESQUEMA I~ILOSO:FICO DE LA MASONERIA
justo y con el injusto.» «Hay tres tesoros: el amor, la mo-
deración, la anulación de sí mismo» (Lao Tse).
"Sé como el sándalo que perfuma el hacha que le hiere»
(Confucio ).
«El amor universal a todas las cosas» (Buda).
«Ama a tus semejantes: perdona a quienes te han ofen-
dido» (Zaratustra).
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Levítico, 19,18)
(Marcos, 12,29).
«Tratad a los hombres de la manera en que vosotros que-
réis ser tratados por ellos» (Lucas, 6,31).
«Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os abo-
rrecen» (Lucas, 6,27).
La máxima del Levítico y del Decálogo se encuentra tam-
bién en Aristóteles con relación a la amistad:
« ... uno debe comportarse con el amigo como consigo mis-
mo», «ver en él a otro sí mismo» (Etica a Nicómaco),
pero la doctrina judea-cristiana la extiende a todos los de-
más hombres.
Las escuelas hindúes partidarias de «la unidad del Todo»
también fundaron el deber de no hacer daño a nadie en el
hecho de que el sabio reconoce a su propio «Sí Mismo» en
todos los demás seres.
La unidad o la igualdad en el Ego o Yo es lo que fun-
damenta este amor o esta igualdad entre todos los hombres.
La Masonería ha asumido toda esta tradición de la ética
filosófica y religiosa. Se ha dicho en los textos masónicos
lo siguiente:
No hagas mal. Haz bien. Haz el bien por amor al
bien mismo.
Ama al prójimo.
No odies a nadie.
No hagas a los otros 10 que no querrías que ellos
hicieran contigo (o lo que es mejor aún: haz a los
demás lo que quisieras que ellos te hicieran a ti).
Devuelve bien por mal.
Haz bien al que te ultraja.
- Etc.
La ética masónica se funda esencialmente en la idea del
«bien», tEnto por el hecho de que el bien es su objeto, como
en cuanto que el bien es su único móvil.
60
.';::
J. BIEN. AMOR. DEBER
No es válido hacer el bien por obtener la salvación, ni
por cumplir con un uso, ni por prestigio, ni por cualquier
otro fin indirecto. Tampoco es suficiente hacer el bien por
cumplir un deber, como creía,Kant.
El amor mismo, que es una: propensión hacia el bien
pero que contiene también un «rango» o preferencia, no
puede constituir un canon decisivo, puesto que deberíamos
hacer el bien incluso a aquellas personas que nos fuesen
indiferentes.
Como ya se expresó en el Bhagavad Gita (siglos IV-U
a. de C.):
«La caridad (debe ser) practicada sin otro interés que el
de hacer el bien, en lugar y tiempo oportuno, y a personas
que lo necesiten» (XVII, 20).
Hay, pues, una cierta desviación cuando se habla de una
ética de la iibertad, de una ética del amor, o de una ética
del deber, a pesar de la gran importancia que el deber,
el amor y la libertad tienen en el dominio de la ética.
. Por ello hay ciertas máximas que surgen de un enfoque
inadecuado, como la de «Vive como quieras», o la de «Ama,
y haz lo que se te antoje» (ama et fac quod vis); o incluso
la de «Obra sólo por el respeto a la ley» (Kant), o sea, por
cumplir los Mandamientos de Dios, o por cumplir con el
deber revolucionario, o por cualquier otro que fuere.
No obstante, esos tres conceptos tienen en la Masonería
una aran importancia, y, por 10 que se refiere al deber,
pued~ recordarse que en alguno de sus ritos es preciso res-
ponder a estas tres cuestiones:
Qué debe el hombre a Dios.
- Qué debe el hombre a sí mismo.
- Qué debe el hombre a sus semejantes.
El deber es la vivencia interna de la Ley moral que rige
en el Universo, y que es asumida libremente por la concien-
cia propia de cada hombre.
En el deber la heteronomía originaria y la autonomía
actuante se funden y se interpenetran. Es como un punto
de intersección entre lo que es externo y lo que es interno,
y entre el Todo y el individuo.
Pero el «deber» y la «buena voluntad» (Kant) no son
61
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

más que los aspectos formales de la ética, que se superpo- CAPITULO II

nen a su cimiento material, el del bien objetivo.
Finalmente, habría que aludir a la idea de lo justo. Hay LA FRATERNIDAD ..¡t

tres sentidos de justicia: el de lo justo legal (que es el

cumplimiento de la ley), el de lo justo material en sentido
estricto (que envuelve las ideas de compensación, propor-
ción, orden, reajuste, etc.) y el de lo justo material en sen-
tido lato, que es la coordinación de todos los aspectos de
la ética dentro de ese marco bilateral y omnilateral que es
la sociedad humana.

Hay una fraternidad (con minúscula) que es un nombre

abstracto, de cualidad. Hay una Fraternidad (con mayúscu-
la) que es una Asociación formada por personas que se sien-
ten hermanos. En inglés se habla de Brotherhood y de Fra-
ternity de un modo indistinto.
La Masonería es una fraternidad activa, y en esta reali-
dad esencial confluyen los dos significados anteriores.
Hay además una Masonería formal, que agrupa a todos
los iniciados en la Masonería, ya se encuentren activos o
durmientes, y una Masonería virtual, que abarca a la Hu-
manidad entera. La Humanidad no es sólo el objeto y el
fin de la Masonería, sino también su sujeto en desarrollo,
in fieri, su sujeto final y subyacente.
La fraternidad, que es la característica de lo masónico,

62 63
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
es un principio ético que, como tal principio, no sólo opera
en el ámbito de la Masonería formal, sino también en el
de la virtual.
No sólo los masones son, por esencia, hermanos entre sí,
sino que, además de ello, la Masonería entiende que todos
los hombres en general, sean o no masones, deben amarse
y tratarse entre si como hermanos.
En este sentido hay un libro interesante del Mahatma
Gandhi: Tous les hommes sont freres, publicado en 1958
en París por la UNESCO.
En todos los pueblos, y desde los más remotos orígenes,
han existido hermandades o fratrías. Una hermandad es
como una familia de elección, una nueva famiLia que se
yuxtapone a la de sangre. Por esto Goethe habló de las
«afinidades electivas».
Los sociólogos modernos al estudiar los grupos o agru-
paciones suelen distinguir diversos tipos de ellos, como
son el de comunidad (familia natural, patria, etc.), el de
sociedad (o libre asociación), el de comunión (Gurvitch)
u orden.
La Masonería es una comunión, o una Orden, porque
supone un compromiso existencial, un vínculo que liga en-
tre sí, de un modo permanente, a los Egos o Yoes de sus
miembros, y no únicamente a sus individuos o personas.
Hay un lema masónico que es el de Libertad, igualdad y
fraternidad. El orden en que se colocan estos tres términos
no significa que la fraternidad tenga un alcance secundario.
La «fraternidad» es aquí el término final y subyacente, y
es, "por tanto, el fundamento verdadero de los otros dos
términos, el de la «libertad» y el de la «igualdad».
El Grande Oriente Español ha tenido siempre corno lema
el de libertad, igualdad y fraternidad.
El hecho de que ese lema hubiese coincidido en su for-
mulación con el trío de principios de la Revolución Fran-
cesa ha planteado el tema de la posible relación entre dicha
Revolución y la :Masonería, y, por consiguiente, el de si la
Masonería ha tenido, o mantiene, un carácter revoluciona-
rio, o es, por el contrario, una' institución conformista y
conservadora.
En 1798 el abate Barruel, seguido después por toda la
ideología ultra y fascista, sostuvo que la Revolución Fran-
cesa había sido un complot masónico. En sentido opuesto
64
n. LA FRATERNIDAD
Gastan Martín (hacía 1925) ensalza a la Masonería por ha-
ber tomado una parte activa en dicha Revolución, aun cuan-
do niega que tramara complot alguno. Finalmente, Lantoine
(1935) y otros han sostenido que 'DO hubo, por parte de la
Masonería, ninguna acción política revolucionaria, si bien
las logias difundieron las ideas de la libertad, la igualdad
y la fraternidad, que plasmaron después en la Declaración
de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1798).
Ahora en el siglo xx los socialistas, e incluso los liber-
tarios, forman parte de la Masonería, al mismo tiempo que
los burgueses de izquierda, los liberales, los centristas y
los derechistas. Unicamente no pueden formar parte de
las logias los que pertenecen a corrientes totalitarias.
La Masonería ha estado prohibida, e incluso persegui-
da, en los Estados totalitarios de derecha, como la Italia
'de Mussolini, la Alemania de Hitler, el Japón de Tojo. Y,
como es sabido, en la España de Francó. También 10 ha
estado en la Unión Soviética, China y demás Estados comu-
nistas, salvo en la Cuba de Fidel Castro. En este país fun-
ciona legalmente la Gran Logia de Cuba, que en 1979 con-
taba' con 326 logias y 22.400 miembros.
En 1922 el IV Congreso de la Internacional Comunista
proclamó la incompatibilidad absoluta entre la cualidad
de masón y la de miembro del Partido comunista. El mo-
tivo de ello era el carácter interclasista de la Masonería.
No se podía admitir una «fraternidad» entre proletarios
y burgueses, sino sólo la {<camaradería» de los proletarios
entre sL
Esta idea, como otras de los marxistas radicales ante-
riores a 1945 (v. gr., exclusión, de los partidos obreros, de
los «intelectuales»; no colaboración con partidos burgue-
ses; el mito de la huelga general, etc.) pertenece a la época
infantil de la historia del marxismo.
En realidad el sistema de Marx justifica a la burguesía
como etapa histórica necesaria, anterior a la de la primacía
ele la clase obrera. Así como en el siglo XVIII las logias ac-
tuaron de puente entre la nobleza y la burguesía, ele igual
modo en el siglo xx o en el siglo XXI podrían hacerlo entre
la clase poseedora del capital y la clase trabajadora.
El eurocomunismo no ha tomado todavía. posición en
esta materia, como en otras varias cuestiones. Y es que
realmente no ha cristalizado aún en algo concreto.
65
3
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

El· católico masón Alee Mellar ha sostenido que «no pa- CAPITULO nI
rece posible que existan auténticos comunistas masones.
Queda por ver si puede haber masones comunistas. Las
LA LIBER~AD
dos expresiones no son, en forma alguna, sinónimas».
Dejando este tema del marxismo y volviendo a la «fra-
ternidad» en general, puede decirse que ésta se encuen-
tra en los orígenes remotos de la Masonería, y, por supues-
to, en la Masonería operativa.
Al surgir en 1717 la Masonería moderna, Anderson, en
sus Constituciones (1723), se refiere a:
« ... el amor fraternal... que es el fundamento y la piedra
maestra de la Masonería.»

y considera a ésta como una Brotherhood o Fraternity.

También en la Constitución de la Gran Logia de Francia,
del Rito Escocés, se afirma que:
« ... la Masonería es una Orden iniciática tradicional fun-
dada sobre la Fraternidad.»

y de igual modo en todas las demás Grandes Logias y G~an­

des Orientes.

La libertad es el modo de ser del hombre en el mundo

(Sartre), pero es también el modo de ser del mundo para
el hombre.
Hay una conexión íntima entre las ideas de «ser racio-
na1», «ser libre» y «ser responsable», puesto que el nivel
de racionalidad y el de percepción de los valores van nece-
sariamente unidos.
La libertad propia del hombre es la del Ego o Yo, que,
según «informe» en más o en menos a su individuo respec-
tivo, determina que la actuación de éste sea más o menos
humanamente libre.
La concepción que entiende que la libertad es la esencia
del hombre es 10 que se denomina humanismo.
Por humanismo se ha entendido en general:
66 67
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
el subjetivismo o perspectivismo (Protágoras);
la formación especifica del Ego o Yo (la paideia
en Grecia, la humanitas en Roma);,
la filosofía del Renacimiento (Valla, Pico della Mi-
randa la, Montaigne, Vives, etc.), que quiere liberar
al hombre del sistema de la Iglesia, volviendo al
mundo antiguo;
- la tendencia historicista y naturalista;
el esteticismo burgués, que sirve a la alienación so-
ciológica (Tierno Galván);
se ha dicho que es humanismo el marxismo (Fromm,
etcétera) y que lo es el existencialismo (Sartre).
La Masonería ha sido siempre una institución esencial-
mente humanista.
La libertad, a su vez, podría comprender los siguientes
aspectos:
el dominio del Ego o Yo sobre el propio individuo
(que falta en la hipnosis, en la adicción al alcohol
o a las drogas, etc.);
el dominio de la conciencia (el Ego y la psique)
sobre el propio comportamiento;
el dominio del hombre sobre el resultado de sus
actos, dentro de su aptitud natural para contro-
larlos;
y el dominio del hombre, dentro del marco de la
sociedad, sobre una cierta esfera de objetos y acti-
vidades( que constituyen su «esfera ' jurídica»).
La libertad, por pertenecer a la esencia del hombre,
es una exigencia ética, pero que ha sido con frecuencia
negada en la Historia. La esc1avhud ha existido en muchos
uaÍses hasta, incluso, en el siglo xx.
, Las libertades son ~echos que tienen un carácter más
o menos limitado. Hay que distinguir entre la «libertad»,
que es una situación, y -la «liberación», que es un proceso.
La libertad se fundamenta en dos niveles:
en cuanto libertad moral, en la autonomía del Ego
o Yo, que es la fuente de los valores,su canon y
criterio;
68
III. LA LIBERTAD
- y en cuanto libertad natural, en la concepción del
individuo-mónada, que es algo único e irrepetible.
En el primer nivel, o sea en el de la libertad moral, la
Masonería se encuentra muy próxima a las ideas del Estoi-
cismo. Así se dice en los textos masónicos:
- No te dejes dominar por pasión alguna.
- Conserva siempre tu mente en estado de pureza.
Pero la Masonería no tiene el ideal de la apatía o atara-
:cia, sino que cree en la necesidad de la acción en el mundo.
En el segundo nivel, o sea en el de la libertad naturat
es preciso conciliar la libertad de cada uno con la libertad
de los otros (Kant), y, por consiguiente, el desenvolvimien-
to de todas las posibilidades de cada uno debe tener, como
límite, el igual derecho de cada uno de los demás a su pro-
pio desenvolvimiento.
y debe tener, como marco, el «orden) de desenvolvi-
miento del grupo colectivo (Estado, Humanidad, etc.) en su
conjunto. ,
Esto último quiere decir que la libertad, tal corno la
entiende la Masonería, 110 'se identifica con el egoísmo, ni
con lo irracional, ni con lo antisocial, ni con 10 disolvente.
No es separatividad, ni libertinl.smo, ni demagogia. No con-
siste en ningún negativismo.
Ser humanamente libre es ser libre con los demás en
un ambiente solidario, y en círculos cada vez más amplios,
hasta abarcar la Humanidad entera. Es poder construir la
propia vida, ser creador de futuro, pero siempre en armo-
nía con la plenitud de las cosas.
La libertad es interna o intransitiva (v. gr., el dominio
sobre sí mismo) o bien externa o transitiva (v. gr., la liber-
tad de cultos). Esta última es la que se refleja en activida-
des exteriores.
Las libertades marcan límites divisorios entre los dis~
tintos poderes. Las libertades externas son las que se diri~
gen frente al Estado, o frente a determinadas personas,
entidades o grupos, y ello dentro de los diversos órdenes
de lo social, lo jurídico, lo político y lo económico.
El Derecho es; en un sentido amplio, el sistema de va-
lores sociales, de libertades y de deberes, que garantiza un
69
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA III. LA LIBERTAD

viembre 1950, una Convención Europea para la salvaguarda

'"orupo social , Estado o Comunidad, durante una época dada
y, en su sentido estricto, ese mismo sistema en cuanto que de los derechos humanos.
desarrolla la idea de justicia. Dentro de este complejo de libertades o derechos habría
El Derecho es una realidad histórica pero que tiene un que distinguir entre: '
cimiento firme en la esencia del hombre y, a través de ella,
en esa Ley moral universal que se va rehaciendo y reve- - unas libertades radicales (como serían las de con-
lando en la evolución de los seres. ciencia, comunicación o difusión, vida privada, li-
El Derecho da lugar a una tipología muy variada de bertad de movimientos, asociación, gobierno demo-
posiciones: unas socio-jurídicas, como posesión, libertades, crático, trabajo, obtención de justicia, etc.), todas
intereses, poderes, competencias, funciones, cargas, etc.; ellas teniendo como base el «derecho natural a la
existencia», a su normalidad, su desarrollo, etc.;
otras jurídicas en sentido estricto, como derechos, status, - y unas libertades meramente organizacionales, que
deberes, obligaciones, acciones, etc . serían todas las demás, y cuyo fundamento tendría
.Los derechos pueden ser de protección o de prestación, principalmente un carácter pragmático.
de exclusión o de intervención, de obtención, formación o
cancelación, de opción, de preferencia, etc. Los textos de la Masonería simbólica y los de la Rama
El Derecho natural del binomio Iglesia-Imperio, duran- filosófica del Rito Escocés concuerdan en declaraciones con-
te la Edad Media, sólo reconoció derechos estamentales o tra la tiranía y el despotismo y en defensa de las libertades
locales. del hombre.
Al surcrir la Masonería moderna, en 1717, se consolidan
las ideas de pluralismo religioso, de libertad de conciencia
y de tolerancia, que se habían desarrollado en Europa. ~~s­
de los tiempos de la Reforma y de las guerras de rehglOn
(siglos XVI y XVII).
Coincidiendo; pues, con el surgimiento de la Masonería,
aparece durante el siglo XVIII, la concepción filosófica y
política' de los Derechos del Hombre, que es el núcleo de
la doctrina liberal y en la cual se articulan las libertades
políticas y sociales.
La primera Declaración de derechos (Bill of Rights) fue
la de Virginia de 12 junio 1776, seguida de la de Indepen-
dencia de los Estados Unidos, de 4 julio 1776, y de la fa-
mosa Declaración francesa de los Derechos del Hombre y
del Ciudadano de 26 agosto 1789.
Al constituirse la Organización de las Naciones Unidas
(O.N.U.), también coincidente con los principios supra-na-
cionalistas de la Masonería, la Asamblea General de la
O.N,U. aprobó la Declaración de los Derechos Humanos de
10.diciembre 1948, que ha sido seguida por .105 dos P~~tos
de 16 diciembre 1966, uno de derechos ciViles y POlItICOS
y otro de derechos económicos, sociales y culturales.
También el Consejo de Europa aprobó en Roma, en 4 no-
70 71
 CAPITULO IV

LA REGENERACION DE LO SOCIAL
EN EL HbMBRE

Hemos dicho que la «persona» es el ser social en sus

variadas posiciones o status (con sus diversas máscaras o
caracterizaciones) y también en el nudo o síntesis que ellas
forman, o sea, en cuanto miembro-tipo de una sociedad de-
terminada.
La sociedad es un orden, o sistema, o campo de relacio-
nes entre la multitud de los individuos, de las familias, de
los grupos intermedios. En un principio la sociedad es la
tribu, luego la polis (la ciudad), más tarde el Estado, la fe-
deración de ciertos Estados y, finalmente, la Humanidad
entera. Los Estados son, desde luego, los que articulan a las
sociedades. Pero entre Estado y sociedad hay una relación
mutua.
La sociedad se asienta sobre la «conciencia de similitud»

73
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA ~,¡IASONERIA
(~,iddings), que sería la tesis, pero también sobre la oposi-
ClOr; entre las clases (Marx), que sería la antítesis. En la
socIedad se tienen diversas formas de sociabilidad como se
tienen diferentes contradicciones internas. . ' UI?- modo cíclic?, .que se e:o.cuentra en el orfismo, el pi-
Entre las relaciones que forman la sociedad existen las
de .c0I1!plementariedad, implicación, compensación, las po-
l::-nzacIOnes, las ambigüedades o ambivalencias, la recipro-
CIdad o .la ~o.nvergencia en las perspectivas, etc. (Gurvitch).
Los mdIvIduos, dentro de la sociedad, se convierten de
un modo genérico en «personas» (v. gr., el paterfam.ilias
roman?), y también, de un modo específico, en distintas
«esp.ecIes" de. per~?na, tales como las de padre o madre,
mando o mUJer, hIJO o hermano, acreedor o deudor, miem-
bro de distintas profesiones, titular de los oficios públicos,
patrono o trabajador, sacerdote o laico, intelectual o arte-
sano, miembro de uno u otro grupo étnico lingüístico te-
rritorial, religioso, etc. " doble visión descendente y ascendente.
Todas ella~ son diversas «posiciones» de persona que
pueden conflUIr en cada uno de los individuos. La sociedad
es la síntesis dialéctica de todas estas posiciones.
La. sociedad es, en parte, algo positivo y, en parte, algo
negatIvo, según las distintas filosofías, y como se encuen-
tra en evolución puede ser diversamente valorada en sus
diferentes estadios.
El individualismo, en la medida en que tiene un carác-
ter atomista, egoísta o anarquista, tiende a disminuir el
valor de las estructuras sociales. Y el misticismo el mona-
quismo y la propia Iglesia, al exaltar la renuncia' al mundo
y considerar a éste como uno de los «enemigos del alma»,
n.o cabe duda de que califican también de un modo nega-
tlvo a tales estructuras.
Al n:is:n0 resultado llega igualmente Marx, aunque des-
de un dlstmto punto de partida, al estimar que la «sociedad
civil." (término que ha tomado de Hegel) se funda en la es-
clavltud y en la explotación económica.
Ha habido varios modos de concebir el curso de la so-
ciedad dentro de la Historia, o sea, la relación entre el «va-
Ion> y el «tiempo". A saber:
Un modo descendente, según el cual la plenitud del hom-
bre estuvo en su origen en una Edad de Oro (Hesíodo, etc.)
en que los hombres fueron como dioses; en el Paraíso he-
breo (Génesis) con sus antecedentes caldeas e hindúes. De
74
IV. LA REGENERACION DE LO SOCIAL EN EL HOMBRE
aquí la Tradición, que busca la verdad en los tiempos anti-
guos, o, por lo menos, en un tiempo-eje remoto (Jaspers;
etcétera). Esta es la concepción tradicionalista.
tagonsmo, en Herachto, en los estoicos, etc.; también en el
eterno retorno de Nietzsche.
y un modo ascendente, según el cual la plenitud del. hom-
bre se logrará en la evolución futura. De aquí la idea clave
del Progreso indefinido (Condorcet). Esta es la concepción
evolucionista y progresista.
El modo descendente ha sido la cosmovisión propia de
las Edades Antigua y Media, y también la del Cristianismo,
centrada en el pecado original. El modo ascendente ha sido
la cosmovisión propia de la Edad Moderna, del racionalis-
mo europeo, de la ciencia positiva y también del marxismo.
En cierto modo el Cristianismo y el marxismo tienen una
Así, en el plan cristiano de la Creación hay dos extremos-
eje, un Alfa que es el Paraíso y un Omega q'ue es la Consu-
mación y el Juicio Final, en el cual
" ... el mismo Hijo ~e sujetará a quien a El todo se lo
sometió, para que sea Dios todo en todas las cosas» (I Corin-
tios, 15-28).
También en el marxismo habría un comunismo primiti-
V?, luego :rna fase descendente (la de la esclavitud y la pro-
pIedad pnvada), y ahora, a partir de Marx y de 1848, una
fase ascendente, hasta la definitiva Sociedad comunista, que
supondría el final de la Historia.
Lo que ocurre es que en la cosmovisión cristiana predo-
mina el primer momento, por eso ha sido siempre tradicio-
nalista; y en el marxismo, en cambio, predomina el momen-
to final, y por eso posee un pathos progresista.
La Masonería muestra, en una forma aparente, una cier-
ta simbiosis entre ambas ideas. Cuando surge en su forma
actual, en el siglo XVIII, 10 hace dentro de la corriente de la
Ilustración y del Romanticismo, y del modernismo en ge-
neral, que invierten la visión que la Edad Media tenía de
la Historia, y la fundan ahora en el progreso indefinido
(Condorcet), en la evolución (Darwin), etc. A diferencia de
la Iglesia con el Syllabus de Pío IX (1864), la Masonería se
coloca en la línea del mundo moderno.
75
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA l'vIASONERIA
Y. sin embargo, la Masonería se define como una socie-
dad «tradiciona!», continúa una tradición esotérica y tiene,
como uno de' sus símbolos, el del reencuentro de una anti-
gua «Palabra perdida».
Esto se explica porque, desde los orígenes del hombre,
surgió en él la intuición de un Algo que excedía de la vida
ordinaria, de los límites corrientes. Ya en la Prehistoria se
observan huellas de un culto a los muertos. Esta intuición
se desvía, desde un principio, hacia lo irracional, y es la
creadora de las .Mitologías de los pueblos antiguos. Magia,
mito y religión se hallan mezclados en los pueblos primi-
tivos.
Mientras que la economía, la técnica, los usos sociales
y, desde Grecia, la ciencia racional van progresando en el
mundo, esa intuición de un Algo esencial queda perdida en-
tre el desarrollo de 10 dogmático fideísta y el de lo hetero-
doxo puramente imaginativo.
Cuando en el, siglo XVIII surge la Masonería moderna,
influida por ideas de Newton y del protestantismo liberal,
se trata de recobrar esa tradición oculta, esa Palabra anti-
gua perdida, incorporándola de una forma moderna y rigu-
rosa al progreso de las concepciones científicas y sociales.
De aquÍ que, aun cuando la Masonería prolongue una línea
tradicional, deba ser considerada al mismo tiempo como
una institución progresista.
El progreso no se deduce de la ciencia (como se imagi-
nan algunos cientistas ingenuos), sino de una intuición ra-
cionalizada. Y su curso no sería rectilineal ni uniforme, sino
por capas imbricadas, con retrocesos y meandros. Sería
como una espiral de ciclo y avance.
Por otro lado esta intuición del' progreso no nas garan-
tiza que no pueda sobrevenir algún día una explosión en el
Cosmos y que todo este mundo desaparezca.
Lo que ocurre es que el hombre debe siempre laborar
y crear, como si el muñdo estuviese destinado necesaria-
mente a ser eterno.
La Masonería no nos propone renunciar al mundo. Su
mensaje es precisamente todo lo contrario. El masón debe
vivir en el mundo, con el mundo y, fundamentalmente, para
el mundo.
Lo que la lVIasonería preconiza es un principio regenera-
76
IV. LA REGENERACION DE LO SOCIAL EN EL HOMBRE
cionista. Lo que procede hacer es regenerar el aspecto so-
cial del hombre.
Esto se revela en la idea, que ya hemos citado anterior-
mente, de la palingenesia (o ~ea, 1a muerte para rellacer a
una nueva vida), que es el núcleo de la filosofía iniciática.
Su símbolo podría ser el del «despojo de los metales»,
esto es, el desprendimiento de todo objeto de metal, que
figura en alguno de los ritos masónicos.
Con ello se simboliza que el ser social del profano debe
despojarse de todos los aspectos negativos de sus posicio-
nes de «persona». Debe restituirse a su individuo origina-
rio y, a través de él, a su Ego o Yo trascendente.
Esta operación recuerda la catarsis del psicoanálisis
(Freud), la logoterapia de Viktor Frankl, etc.
La iniciación masónica, que es realmente un proceso
continuado, trata de ir habituando al masón a 'ir captando
y valorando todas las cosas desde el interior de sí mismo,
sin las máscaras de los condicionamientos' sociales. Para fa-
cilitar este proceso es indispensable el retiro y la clausura
dentro de las logias y también la función catártica de los
ritos.
Hay, desde luego, en la Masonería una cierta crítica de
la civilización (como la que podría hallarse en Max Nordau,
en Huxley, etc.) y una cierta vuelta hacia la Naturaleza
(como se tendría en Rousseau, en Senancour, en Krishna-
murti, etc.); pero, sin embargo, no se trataría de des-socia-
lizar al hombre; no se trata, en modo alguno, de negar a la
sociedad, sino tan sólo de depurarla de sus aspectos nega-
tivos.
Hay que despojarse, desde luego, de todos los prejuicios,
rutinas, modas, etc.; de todas las actitudes que se adoptan
por causas externas (los «ídolos» de Bacon) o por la perte-
nencia a una religión, clase, profesión, país, etc. (la «ideo-
logía» de Mannheim, la ética de círculos especiales, la lla-
inada Sociología del conocimiento, etc.).
Es preciso desarrollar una reflexión y una crítica pro-
pias; que cada uno piense y actúe por sí mismo, pero no a
nivel de sus posiciones de persona, de sus intereses, del án-
gulo de sus funciones, etc., ni de los de aquellos círculos,
instituciones, grupos, etc., a los que se adhiera, sino pres-
: cindiendo de todo ello, es decir, en cuanto individuo puro
y simple (como una perspectiva singular pura) y, por en-
77
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA lvIASONERIA IV. LA REGENERACION DE LO SOCIAL EN EL HOMBRE

cima de ello, como un Ego o Yo universal, idéntico a sí
mismo en todo y, como tal, puramente ob.ietivo.
¿Hasta qué punto sería posible llevar a la práctica un
principio ético semejante en el actual estadio de la evolu-
ción del hombre? . toros, las riñas de gallos, la vivisección para fines médicos,
Por ahora no se podría negar que' las posiciones de per-
sona, que componen la trama o la textura de la sociedad,
tienen un cierto valor positivo, y que para que ellas fun-
cionen adecuadamente es preciso que se establezca una
cierta transacción o síntesis entre las exigencias que dima-
nan de ellas mismas y el principio de que la guía de nues-
tras acciones se encuentre en el individuo puro y simple
y, a la vez, en el Yo objetivo. . con cascos en la cabeza y con escaso número de asaltos.
Ortega y Gasset ha señalado que los usos sociales, tra-
diciones, etc., son necesarios para darnos una base firme
ya hecha, sobre ]a cual cada ser humano podría elevar sus
af)ortaciones genuinas sin tener que estar siempre volvien-
do a comenzar desde cero.
Esto hace que las Revoluciones más radicales no sean
otra cosa que saltos críticos dentro de la evolución general,
y que, una vez concluida la fase destructora de las mismas,
suelan desembocar en una sucesión de retrocesos, cambios
pendulares, desviaciones, etc., porque tanto el hombre, como
la sociedad, como la Naturaleza, son esencialmente evolu-
tivos.
El aspecto de «vuelta hacia la Naturaleza» hace que la
Masonería o, al menos, grupos importantes de masones, se
hayan inclinado con frecuencia hacia:
hombre cuando éste llega a un estadio superior de su de-
sarrollo.
La caza y la pesca (a veces en ~n grado inhumano, como
la de las focas), el tiro de pichón, la bárbara fiesta de los
la cría y el sacrificio, con frecuencia crueles, de animales
para el consumo, todo ello fonna parte de los citados pro-
blemas éticos y deberían ser valorados con arreglo a sus
circunstancias y, en principio, negativamente. ..
Lo mismo ocurre con el boxeo y con otras actIVldades
en las que los hombres se tratan «como animales» entre sí.
El boxeo sólo se debería permitir como un deporte amateur,
No obstante, el ecologismo, el naturismo, la protección
de los animales, etc., no deberían conducir a una postura
negativa con respecto al progreso científico y tecnológico,
sino que 10 procedente sería tratar de aunar los aspectos
técnicos con los humanísticos, dentro de la natural multi-
valencia de las cosas.
La nueva evolución de lo social consistirá, por tanto, en
su línea directriz, en ir logrando una primacía cada vez ma-
yor del «individuo» sobre la «persona» y, al mismo tiempo,
del Ego o Yo sobre el individuo.

- el montañismo;
- la formación física;
el naturismo (dieta natural, Medicina natural, etc.);
el vegetarianismo;
el nudismo (en ciertos lugares especiales);
la lucha contra las drogas (el alcohol, el tabaco, los
estupefacientes, etc.); .
el ecologismo (d. René Dumont, Pau! y Anne Ehr-
lich, Iván Illich, F. E. Schumacher, etc.);
- la protección de las plantas y de los animales.

El vegetarianismo y la protección de los animales entran

dentro de los problemas éticos que comienzan a afectar al

78 79
 CAPITULO V

LA IGUALQAD

El hombre ha sido siempre desigual en cuanto indivi-

duo. La sociedad organiza esas desigualdades (relación en-
tre «sociedad» y «persona»). Tenemos las castas en la India,
la es<::lavitud en la Edad Antigua, la servidumbre en la Edad
Media, el proletariado en la Edad Moderna.
Pero conforme el hombre va tomando conciencia de que
su Ego o Yo es idéntico al de los otros surge una preten-
sión a la igualdad_
Hesíodo recoge la creencia en una Edad de Oro primiti-
va en la que todos los hombres habrían sido iguales. Pla-
tón, Séneca, la mitología antigua, etc., se refieren también
a esa Edad de Oro. Marx la identifica, a su vez, con un co-
munismo primitivo.
La tendencia hacia la igualdad aparece en la ideología

81
 ESQUEMA FII~OSOFICO DE :LA MASONERIA V. LA IGUALDAD

religiosa, en la creencia en un Mesías, en el milenarismo, ({ ... los que soliciten, fomenten, participen, ejecuten o ha·
gan ejecutar actos arbitrarios, san culpables y deben ser cas-
en los movimientos esotéricos, etc. También viene a fundar- tigados» (Artículo 12).
se en la Paternidad de Dios ev. gr., San Pablo, Rom., VIII, ,
16-17), puesto que si somos "hijos de Dios». y hermanos en Siglo y medio después de" esta Declaración los pueblos
Cristo, somos iguales en esencia. europeos iban a soportar a un' Hitler, a un Stalin, etc., y
La teología de Calvino, que insiste en esas ideas de una sigue habiendo dictaduras y. golpes militares en un gran
común Paternidad y de una igualdad, influiría después en número de países.
Rousseau y en las Revoluciones inglesa y norteamericana. La Masonería, tal como parece deducirse de sus ideas,
Pero la Iglesia, desde los edictos de Milán eaño 313) y no admite la separación (de Kant) entre el ser y el valor.
Tesalónica (año 380), se convirtió en un pilar del orden po- Hay una ley de inherencia del valor al ser, y de correlación
lítico, al establecerse una alianza entre la Iglesia y el Impe- entre el ser y los valores, en los cuales se funda" el princi-
rio, que duró en la práctica y en la teoría hasta el Concilio pio de analogía.
Vaticano n. En virtud de ello, el principio de igualdad entre todos
La doctrina social de la Iglesia, es decir, el derecho na- los seres humanos está fundado, simplemente, en la igual-
tural de la Escolástica, era una justificación del orden so- dad (sea de «identidad» o, por 10 menos, de «especie») que
cial existente. Se suponía que los hombres son, por natu- hemos visto que concurre entre el Ego o Yo de todos los
raleza, de valía desigual; que existe un orden jerárquico individuos.
natural entre los seres humanos. Así como la libertad se despliega principalmente en el
Pero ese orden jerárquico pretendidamente natural era, individuo, la igualdad tiene su campo, prinCipalmente, en
en realidad, un orden jerárquico social que estaba fundado el Ego.
en la herencia y en el privilegio. Esta igualdad «radical» se proyectaría en los siguientes
En la filosofía aparece la igualdad entre los cínicos (Dió- aspectos:
genes) y, sobre todo, en el Estoicismo (Zenón, Crisipo, Sé-
neca, etc.), luego en el Renacimiento (Erasmo, etc.), en los - igual derecho a la existencia;
"niveladores» de Cromwell, en la teoría del contrato social - igual derecho a la dignidad;
(Locke, Rousseau, etc.), en las utopías de Tomás Moro, Cam- -- igual derecho a la felicidad;
panel1a, etc., en la Revolucióri francesa (Babeuf, etc.) y en - igual derecho a la libertad;
la norteamericana, y, en general, ya en los siglos XIX y XX, - igual derecho a la justicia;
en el anarquismo, el comunismo, el socialismo y el mar- - igual derecho al perfeccionamiento;
xismo. - igual derecho a participar en 10 colectivo;
La igualdad puede darse en diversos órdenes: igualdad - igual deber de contribuir a las cargas;
en el orden moral, en el social o de clase, en el jurídico, en - igual derecho al desarrollo.
el político, en el legislativo, en el fiscal, en el económi~o,
etcétera. Lo mismo que. puede hacerse en relación a la li- Pero no es lo mismo un «igual derecho al desarrollo»
bertad, cabe distinguir entre unas igualdades «radicales» y que un «derecho a un desarrollo igual». Los diversos indi-
otras meramente «organizacionales». viduos y grupos no pueden llegar, todos ellos, a unas mis-
Un principio formal es el de la «igualdad ante la Ley», mas metas (en la economía, ciencia, deporte, arte, etc.),
que se recoge en el artículo 14 de la vigente Constitución puesto que sus condiciones naturales son distintas. Pero
española de 1978, y que tuvo su más famoso precedente en tienen derecho a obtener unas condiciones sociales equiva-
el artículo 3.° de la Declaración francesa de 1793. lentes. Lo contrario a esto último es 10 que se denominan
En esta Declaración se decía también que: privilegios.

82 83
 ESQUEMA FILOSOHCO DE LA MASONERIA
Todos los aspectos anteriores se reconducen a una igual-
dad básica, que sería:
el derecho de todos a un tratamiento igual, fundado
en la igualdad del Ego o Yo (sin discriminación por
cualidades individuales, o por posiciones de per-
sona),
incluyendo, en el concepto «igual», los datos de que el
tratamiento sea racional, proporcionado (a los supuestos
o materia), consecuente, humano (es decir, conforme a -la
fraternidad y al amor) y recíproco.
De igual modo que la libertad consiste en ser humana-
mente libre, también la igualdad consiste en ser hum,ana-
mente igual.
Se piensa a veces que la libertad y la igualdad son dos
polos opuestos. Pero ]0 cierto es que los seres humanos
no pueden ser realmente libres si, previamente, no son
iguales, y tampoco pueden ser realmente iguales si, previa-
mente, no son libres. La libertad yla igualdad están en
una implkación mutua. Y una y otra tienen a la fraternidad
como su fundamento.
La igualdad puede ser cuantitativa o cualitativa. El con-
cepto de «lo igual» no es absoluto sino relativo, y podría
ser aplicado con diversos módulos según las distintas cir-
cunstancias, a saber:
- lo igual idéntico;
- lo igual genérico (de género, especie o clase);
- lo igual proporcionaL(en sentido directo o inverso,
en progresión creciente o decreciente, etc.);
lo igual típico;
- lo igual diferencial (o sea, en características acci-
dentales);
- 10 igual compen~ado;
- 10 igual promedio;
- etc.
Se dice que la igualdad se fija siempre a través de un
tercer término de referencia, de un tertium comparationis,
y que éste exige que previamente se establezcan unos cri-
terios relevantes.
84
V. LA IGUALDAD
También puede ocurrir que la iguaIdad y la desigualdad
actúen como unos elementos complementarios sustractivos.
Por ejemplo, siempre que se constituye cualquier grupo
(familia, nación, Iglesia, partido,' sindicato, etc.) se forma
una igualdad relativa entre sus miembros, pero a la vez
una desigualdad relativa en la relación entre los miembros
y los no-miembros entre sÍ.
La igualdad está implícita en todas las reglas éticas run-
damentales. Cuando se dice:
"Amarás al prójimo como a ti mismo» (Levítico, 19,18).
«Lo que no quieras para ti no lo hagas a nadie» (Tobías,
4,15),
se está pensando, necesariamente, en que el Otro y el Tú
son iguales desde el punto de vista ético.
Lo mismo ocurre 'con Kant cuando establece su hupe-
rativo categórico que, en su segunda formulación, dice así:
"Obra de tal modo que siempre consideres a la humanidad,
lo mismo en ti que en los otros, como un fin, y nunca como
un medio» (Metafísica de las costumbres, 1785).
En esta línea hay que distinguir entre el «ser humano»
(que posee dignidad) y las {(cosas» (que tienen precio). Un
ser humano que se deja sobornar por dinero es un hombre
que se aliena a sí mismo.
El principio de igualdad, en unión de las libertades y
derechos del hombre; entró a formar parte de las Declara-
ciones de Derechos que surgieron de las Revoluciones de
Estados Unidos y de Francia.
En el preámbulo de la Declaración de Independencia de
Norteamérica de 4 julio 1766 se lee que:
«los hombres han sido creados iguales»
y en el artículo 3.° de la Declaración francesa de los Dere-
chos del Hombre y del Ciudadano, que:
«todos los hombres son iguales por naturaleza y por la ley)}.
En la Declaración Universal de los Derechos Humanos
de la O.N.U. de 10 diciembre 1948 se reafirma que:
85
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
« ... todos los seres humanos nacen libres e igual~s en dig-
nidad y en derechos, y dotados como están de razon y con-
ciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los
otros»,
que es una formulación de gran afinidad con las ideas ma-
sónicas, como se refleja en la frase subrayada. . dera igualdad dentro de la sociedad de tales Estados.
Al surgir el socialismo, Marx red~aza ~l mal~nte?d:do
de la «simple igualación». No es la ul11formIdad ef O?.J~tlvO
final del marxismo, sino el libre desarrollo de la mdIvIdua-
lidad de cada hombre.
Lo que Marx aprecia es que en la fase histórica de~ gé-
nero humano hay una desigualdad que es estru~tural, ~m:,er­
sal y esencial, que es la de la est::uctura socIo-eC~non;J.lca,
la desigualdad de las "clases socIal~s)~ ..Esta deslgua . . dad
tiene sus raíces en dos elementos hlstoncos:
- el de la «propiedad privada», que conduce a la acu-
mulación de capital;
y el de la «división del trabajo», que conduce a la
formación del proletariado.
La igualdad, pues, para Marx consiste en la abolición
de las clases. Las restantes diferencias entre los seres hu-
manos seguirán existiendo hasta en el comunismo:
« ... desaparecen Ílnicail'l:ente aq~~llas ?iferencias y. ~ondi­
ciones que pueden producIr una dnerencIa en. la POSIC!O? so-
cial de los hombres" (Fundamentos del marXlsmo lenznzsmo,
8 .. ed., Berlín Oriental, 1964).
En el marxismo, la escala para medir la igualdad es la
del valor tmbajo, entendiendo por tal la del ,:alor prC?me-
dio del trabajo simple, o sencillo, para una mIsma. un~~ad
de tiempo y para un mismo nivel de desarrollo cIentIfIco
tecnológico.
Dado que la mayor parte de los trab~jos no, son sir::r-
pIes, sino complejos, y que e? éstos ha~na que mtroduclr
unos coeficientes (según admIte el propIO Marx) par~ cuya
fijación no existiría ningún. criterio, unívoco, es eVldent,e
que la igualdad, en el marXIsmo, sena bastante. problema-
tica, como ya se demostró en la .época de Stalm, durante
la cual el abanico de las percepClOnes entre la masa labo-
ral y las minorías directoras alcanzó unos límites extremos.
86
v; LA IGUALD.-ID
Por otro lado, como los Estados comunistas han esta-
blecido unas Dictaduras en que se prohíbe el pluralismo
(el político, el económico, el doctrinal, etc.), se silencia tod~
oposición y se conculcan los' qerechos del hombre, es eVI-
dente que no puede hablarse de la existencia de una verda-
Los problemas de la igualdad se presentan, a su vez, en
Occidente, en una forma distinta, sobre todo en relación con:
- la igualdad en la seguridad económica (el proble-
ma del paro);
- la igualdad en los medios de formación personal;
- la igualdad entre los sexos;
- la igualdad de oportunidades (con respecto a la
movilidad social);
la igualdad en la retribución según el rendimiento;
- la igualdad en los medios de difusión y de partici-
pación;
- la igualdad en la información y en el control;
la igualdad entre las confesiones y las ideologías;
la igualdad entre las razas y los grupos nacionales;
la igualdad entre los Estados industrializados y los
del Tercer Mundo.
Tocqueville había puesto en relación el principio de igual.
dad con el de una sociedad abierta y dinámica. La igualdad
sería el principio de una igualdad en la libertad, que es la
igualdad propia de las persona~. , .
Por el contrario, en una SOCIedad cerrada y estatIca, en .
que no habría más igualdad que la del inmovilismo, aquélla
perdería todo su significado ético; sería como una igualdad
propia de las c o s a s . . .
Rousseau ha hablado, por ejemplo, de personas Iguales
«que lo eran en la privación de sus derechos)).
La igualdad se enfrenta también a una tendencia psico-
lógica en sentido contrario. Cada individuo o cada grupo
tiende a sentirse superior a los demás. Es el deseo de ser
importante (Adler). Este realce de 10 ~r?pio es una g~an
fuerza interna, que tiene un valor pOSItlVO en la medIda
en que nos induce a superarnos. Pero también puede llegar
a constituir una psicosis, la de la egolatría.
Los padres se creen superiores a los hijos; los hombres
87

ESQUEMA FILOSOFICO DE J~A MASONERIA
a las mujeres; los ricos a los pobres; los blancos a los ne-
gros; los cristianos a los musulmanes' los sacerdotes a los
laicos; .los militares a los civiles; los ~mpleados de oficina
a los de taller; los franceses a los españoles; los ingleses
a los franceses; los de unas regiones a los de otras etc. La
lista resultaría interminable. ' que actuaria como una finalidad límite, nunca alcanzable
La igualdad en el orden político tiene su expresión en
la «democracia» (Locke, Rousseau, Kant, etc.). La demo-
r:
cracia o fonna parte inmediata de la ética, pero sí de la
proyeccIón social de los principios éticos, sobre todo del
lema ~e Libertad, Igualdad y Fraternidad propio de la Ma-
sonena.
Por eso más tarde se fundamentó el princinio de ma-
cialmente democrático, y ha formado a los ho~bres para
que luchen contra todas las formas históricas de opresión,
tales como la Dictadura, el racismo, el colonialismo, el im-
perialismo y el totalitarismo.
Al aplicar la idea de igualdad al orden político se pensó
en un principio que era necesaria la unanimidad (con el
principio del «veto») y la den1.ocracia directa, pero ello ha-
bria hecho imposible en la práctica el funcionamiento de
un orden político democrático.
~or eso más tarde se fundamentó el principio de ma-
yo na (Locke) y la democracia adoptó una estructura indi-
recta, la de una democracia representativa.
La democracia directa ha vüelto a resurgir entre la iz-
quierda radical con el nombre de democracia asamblearia
al menos en el seno de los grupos menores (asambleas sin~
rucales, etc.).
En realidad la clave de la democracia se encuentra en
la distinción que hace Rousseau entre la volonté générale
(1a voluntad genera}), que es aquella en que predomina el
Ego o Yo de los participantes o electores, y la volonté de
tous (la voluntad de todos), que es aquella en que prevale-
cen las inclinaciones de ,los electores en cuanto individuos.
Ambos tipos de voluntad son corno dos tipos límite en-
tre los cuales fluctúa la voluntad real histórica de los ciu-
dadanos. y la «voluntad general» es lo que explica y justi-
fica la existencia y el valor de la democracia. Un país donde
únicamente existiese la «voluntad de todos» carecería de
idoneidad para poder regirse por un orden democrático.
Dejando aparte esta materia de Derecho político, y vol-
88
V. LA IGUALD¡1J)
viendo a la igualdad en general, hay que decir que los se-
res humanos son entrecruces de opciones y de caminos, y
que, en principio, no pueden tener igualdad en sus exis-
tencias.
La igualdad no podría ser una realidad de hecho, sino
tan sólo una aspiración incesante, una pretensión de valor,
en su plenitud en este Universo en que vivimos.
lV1irado, pues, bajo este punto de vista, las igualdades
rneramente organizacionales no siempre corresponden a
este principio rector de la igualdad, sino que pueden tener
otros sentidos, bien uno positivo (cuando posean un valor
pragmático), bien otros intrascendentes (como los de re-
sentimiento, demagogia, etc.).
Hay una forma indirecta de la igualdad que tiene una
gran importancia en diversos dominios existenciales y so-
ciales. Me refiero a la igualdad «por compensación».
La compens2.clón es una tendencia de ·10 real, una ley
que actúa en la Biología, en la Psicología, en la Sociología,
etcétera, y también un criterio del valor, un principio de la
Etica y del Derecho (que podría tener su raíz en una antro-
pología, e incluso en una cosmovisión, como las que se es-
hozan en otros lugares de este libro).
. Esta tendencia a la compensación se encuentra recono-
cida en el Psicoanálisis y -tiene también' importancia en
P{~dagogía.
. La comnensación es uno de los factores de la justicia
en relación' con las ideas de reciprocidad, de equilibrio, et-
cétera, y se :rn,anífiesta en las instituciones del Derecho, tan-
to en las civiles (la equivalencia de las prestaciones, la re-
tribución, la indemnización, etc.) como en las penales (la
reacción contra el delito).
El delito' es el atropello cometido con culpa contra los
bienes de otras personas o contra los bienes colectivos. En
esta' expresión me refiero a los bienes «éticos» y 110 mera~
niente a los bienes económICOS.
Hay que distinguir entre la etiología y la preven.ción
del delito, que exigiría un programa de reformas SOCIales
a realizar por el Estado con la cooperación de otras diver~
sas instituciones, y la función de «reacción contra el deli-
to»,' que es una función autónoma, por 10 que no debería
ser confundida con aquella actuación preventiva.
89
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
La reacción contra el delito, que corresponde a la ética
ordinaria o corriente, se basa en la idea de compensación,
aunque debe excluir todo sentimiento de venganza. El de-
lincuente sigue siendo un ser humano cuyo Ego o Yo ha
perdido transitoriamente el control sobre su propio indivi-
duo. La actuación reactiva del Estado debe tender a la
rehabilitación del delincuente. La pena de muerte debe ser
definitivamente abolida.
La Masonería estuvo siempre en la vanguardia contra
la barbarie y la crueldad del sistema penal y carcelario.
Desde la gran obra de Beccaria y de la Ilustración, la Ma-
sonería ha luchado siempre por la humanización del siste-
ma penal, sin olvidar tampoco la otra cara, no menos im-
portante, del problema: la de la protección a las víctimas
del delito.
En la actualidad se observa en Europa un aumento de
la criminalidad y el terrorismo, cuyas causas son, en parte,
causas sociales (el aumento de la toxicomanía, el paro, la
impunidad de las mafias en los negocios, etc.), en parte,
causas ideológicas (Ia difusión de ideas simplistas contra
el Estado o la democracia, la distorsión de las ideas éticas)
y, en parte, causas políticas (la falta de cauces adecuados
para los grupos marginados, el culto de los fanatismos de
uno u otro extremo, etc.).
La Masonería condena el recurso a la violencia y el te-
rrorismo como medios de acción política, o de lucha de
clases, o de realización personal de gentes inadaptadas.
Sin embargo, esa condena, por explícita y por rotunda
que esa, no resulta todavía suficiente. La UNESCO tiene
el lema de que «las guerras nacen en la mente de los hom-
bres» y que es en esa mente donde deben ser suprimidas.
Lo mismo debería decirse de la criminalidad y el terro-
rismo.
Es necesario que la actuación contra el delito, tanto la
preventiva como la reactiva, tenga el respaldo unánime de
toda la sociedad, y que todos los ciudadanos, ya fueren de
derecha, centro o izquierda, condenen por igual a los delin-
cuentes de cualquiera de esos sectores.
La compensación actúa también en la relación entre
los sexos. El hombre y la mujer, en cuanto individuos y en
cuanto personas, tienen' diversos caracteres diferenciales.
90
v. LA IGUALDAD
Pero estos caracteres, ya desde los niveles puram~nte bio-
lógicos, han tendido a compensa~se e.n alguna medIda. .
Esto no excluye que en la Hls,tor~a, en la 9ue. h,: dO~l­
nado la sociedad patriarcal, haya habIdo una dlscnmmaclon
en perjuicio de la mujer. En las sociedades modernas hay
que llegar a una plena equiparación entre uno y otro sexo,
en el orden social y jurídico.
Pero equiparación no querría decir identidad. No ~e tra·
tarÍa de suprimir el diformismo sexual de la espeCie hu-
mana y de sustituirlo por un tercer sexo unitario. Ello
constituiría una demagogia del feminismo.
La compensación opera también en otros muchos as·
pectos de la vida. El joven tiene ilusión; el ~a?uro, en
cambio, experiencia. El intelectual posee con<?omIento; ~1
deportista, en cambio, fuerza y destreza. El TIc,o posee dI-
nero; el menos rico, en cambio, amistades deslllteresa~as.
El ambicioso tiene afanes de éxito; el hombre senCIllo
sabe, en cambio, saborear las cosas pequeñas. (Cfr. el libro
de F. E. Schumacher Lo pequeño es hermoso) ..
La vida es como una gran sinfonía en la que c~lda ser
humano tiene un puesto adecuado en la orquesta ..~n una
orquesta que está compu.es!a .por ~nos. hombres lIbres e
iguales, pero que no son IdentI~.os m umf?rmes.
Esto nos conduce a la relaclOn entre «Igualdad» y «per-
sona». Todo Derecho, todo Estado, toda sociedad, consiste
en una organización de «posiciones de persona», en una
constelación de desigualdades y de igualdades relativas. y
lo mismo ocurre en todo grupo o conjunto formal más o
menos organizado. .
El «orden» y la «dirección», que son valores colectl:V0~'
necesarios en toda acción en común, tendrían que eXIstIr
tanto en la sociedad actual, que es una sociedad con Es-
tados, como en una sociedad futura, aunque fuere anar-
quista o comunista.
Lo que ocurre es que el ser hu;nano c~y:a «per;'30na»
ejerciera una «función» (ya fuera esta famIlIar, pnvada,
pública, etc.) tendría que actuar procurando:
. a) Separar, en su relación con sus desiguales (fueren
inferiores o superiores), lo que es Ego o Yo de lo que es
individuo y de lo que es pers,ona. ,.
b) Reducir su supremaCIa a los h:rr:I~tes de lo que fu:.se
necesario para el ejercicio de la funclOn que desempene.
9.1
 ESQUEMA FILOSQJ:?ICO DE LA M.ASONERIA

e) Actuar en todas sus vertientes conforme al bien y CAPITULO VI

a.l~, justicia, íntegrand? .el bien objetivo y la amplitud de
V~SlO~ con el perspectlvlsmo natural de la posición que EL DOMINIO DE, SI MISMO
eJerCIera.
Así, pues, la pretensión de valor de la «igualdad», 10
mismo que la de la «libertad)}, han de tener también, en
definitiva, su fundamento en la «fraternidad»,y han de lle-
gar, para que resulten realmente fecundas, a una concilia-
c~ón responsable entre el fermento de la utopía y la nece-
sIdad de un orden organizativo.
La igualdad, además de constituir el segundo término
del lema masónico, se expresa también por algüno de sus
símbolos, v. gr., por el «niveh,· qLle es uno de los instru-
men tos del arte de la arquitectura.

La Masonería ha tenido siempre una cierta actitud es-

toica. En varios textos masónicos se lee:
",No te dejes dominar por pasión algi.ma»,

y algunas otras prescripciones de los mismos se orientan

en la misma línea:
«Escucha siempre. Habla poco. Obra bien»,
«Evita todo exceso»,
«Lee y aprovéchate. Observa y copia. Reflexiona y obra»,

que nos indican que la ética masónica es, en esencia, un

racionalismo ético, coma lo era también el estoicismo.
La doctrina estoica. tuvo· ciertas· raíces en el pensamien-
93
92
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA VI. EL DOMINIO DE SI MISMO

to de la India. La apatía o ataraxia de los estoicos tiene un dos mundos que confluyen en la Masonería; por un lado,
gran paralelismo con el «desapego» de los hindúes. el de la sociedad interna (el de la logia, Gran Logia), y por
Pero la Masonería moderna cree en una ética de la ac- el otro, el de la sociedad externa, llamada profana, que es
ción que supone un compromiso con el mundo. El «domÍ- el del horno oeconomicus, y el status social, y el famoso
nio sobre sí mismo» no sirve ahora para una evasión o re- apotegma de: «No vamos a ser nosotros menos que los
nuncia, sino para depurar y valorizar al sujeto actuante. Smith.»
Ya en el Antiguo Testamento se marcaba el valor de Leibniz decía ya, en el siglo XVIII, que:
esta idea al decir que: « ..• sólo Dios es perfectamente libre, y los espíritus crea-
dos no lo son más que en la medida en que ellos se colocan
"Ciudad desmantelada y sin murallas· es el que no tiene por encima de las pasiones» (Nouveaux Essais, n, 21).
dominio de sí mismo» (Proverbios, 25,28.)
Buscar el modo de servir a los demás hombres; ver las
. Hay que distinguir entre «pasión», «emoción» y «senti- cosas con equidad; prescindir de lo que nos es propio;
mIento». La emoción es el tono vital de lo psico-somático. liberarnos de los condicionamientos y de los usos; depurar
El sentimiento es la emoción racionalizada. Las pasiones nuestra mente hasta hallar en su fondo la intuición que
tienen un matiz irracional y conducen al fanatismo. pueda guiarnos ... he aquí en lo que consistiría ese «dominio
Si en la ética se tienen unas ideas-fuerza (Fouillée) es de sí mismo».
porque en ella la razón se apoya en el sentimiento. En la
Moral inglesa del siglo XVIII, Shaftesbury habla de un «sen-
tido moral»; Hume, de un sentimiento de «humanidad»;
Adam Smith, de otro de «simpatía». Por su parte, Kant
oscila entre la apatía estoica y la simpatía de Smith.
Uno de los simbolismos propios de la Masonería, el de
la conversión de la «piedra bruta» en la «piedra labrada»,
se basa en una lucha progresiva por el dominio de sí mis-
mo, por la puesta bajo el control del Ego o Yo de todas
nuestras tendencias inferiores.
El dominio de sí mismo consiste, en lo esencial, en el
dominio del Yo sobre el individuo psico-somático, y tam-
bién, en un cierto modo, en el dominio del Yo sobre la
persona.
Al conseguir que nuestro Yo objetivo tenga el dominio
de nuestro comportamiento, nos hacemos plenamente li-
bres y responsables, aumenta nuestra racionalidad ética
y asciende, con ello, el nivel efectivo de «ser» en el ser hu-
mano.
Como dice acertadamente Dupuy, la 1\1asonería sirve
para pasar de valorar en función del verbo «tener», a valo~
rar en función del verbo «ser». Cada uno de los miembros
de nuestra especie (y mirándolo desde el ángulo de su Yo)
vale por 10 que cada uno es, y no por lo que cada uno tiene.
En este sentido divergen los modos de valorar entre los

94 95
 CAPITULO VII

LA TEMPLANZA

Como hemos visto anteriormente, una de las máximas

de la Masonería es la de:
«Evíta todo exceso»,

como también la de:

«Evita todo extremo»,
y estos dos principios constituyen la virtud de la tem-
planza.
El «exceso» se refiere al. ámbito del ser· (psíquico y so-
mático); el «extremo}} se refiere al aspecto valorativo.
Frente al vicio del exceso, se tiene la virtud de la «mo-
deración». Tenemos que moderar los sentimientos (sean los
97
4
 ESQUEMA FILOSOHCO DE LA MASONERIA
de alegría o los de tristeza, las atracciones o las aversiones,
etcétera). Tenemos que moderar nuestras costumbres (lle-
var una vida austera, etc.). Tenemos que moderar nuestra
ambición, la voluntad de sobresalir sin límite alguno y como
el único móvil de la vida.
Deberíamos recordar en todo momento ese profundo
lema al que antes nos hemos· referido de lo que do pequeño
es hern10so».
Deberíamos ser humildes y serviciales, en lugar de ser
orgullosos y soberbios.
La moderación debe ser también la idea rectora en
cuanto al tema de la sexualidad.
La Masonería no confiere un valor privilegiado a la vir-
ginidad, ni a la abstención o castidad, aunque tampoco .las
condena; piensa que la represión es nociva (Freud), aunque
la sublimación es algo positivo; está en contra de la per-
versión, de la corrupción y de la obsesión referentes al sexo.
Estima que la educación sexual no debe recaer sólo
sobre la técnica del sexo, sino además, y muy especialmen-
te, sobre la ética de las relaciones sexuales.
El peor aspecto de la sexualidad consiste en su entron-
que con la explotación y el dominio (la prostitución, la
violencia, el mercado de 10 sexual en todas sus formas).
El amor sexual debería constituir una relación íntima
(sin exhibicionismo), libre, gratuita, responsable, sublimada
a través de una intención de permanencia, y exclusiva.
Los hijos deberían unir a los esposos en torno a una
función superior, la de obtener para ellos una formación
adecuada en los valores de la existencia.
La ética de 10 sexual debería evitar dos extremos conde-
nables: por un lado, la negación del sexo y la hipocresía
de la virtud; y, por el otro, la depreciación de los valores
superiores (de la fidelidad, del respeto al otro y a sí mismo,
del carácter social del matrimonio, etc.) sin los cuales el
amor quedaría al nivel de} individuo, pero no alcanzaría el
.de1 Ego o Yo, es decir, el nivel de «lo humano».
Un problema crítico es el del homosexualismo (mascu~
lino o femenino) que puede tener un origen natural, o creado
por unas circunstancias anormales. En todo caso la valora-
ción de estas situaciones debe hacerse por los médicos, psi-
cólogos y sociólogos. La relación homosexual puede ser li-
98
VII. LA TEMPLANZA
bertina, o recaer en prostitución, pero también podría tener
un carácter estable, leal y desinteresado.
* ":.:': *
Frente al vicio del extremo se tie~e, a su vez, la virtud del
«equilibrio».
El equilibrio es como una síntesis en el peso de los .fac-
tares, que en principio se oponen ent~e. ?Í, y que ~e. obtle?-e
cuando el sujeto se coloca en una pOSIClon de e~U1~ls~ancla.
Es decir, cuando su visión es multilateral y s~metnc~. El
equilibrio se funda en la creencia en una multlvalencla de
las cosas.
El extremjsta, en cambio, es el que observa los problemas
desde unas posiciones unilaterales. " . .
Esta concepción del equilibrio es la teona claslca de Ans-
tóteles la del meso tes o término medio, como carácter esen-
cial de' la virtud. Así,' por ejemplo, el «valor» es el térmi~o
medio entre la cobardía y la temeridad, y así todas las demas
virtudes. ., .
El meso tes, o término medio, está en relaclOn con la Idea
de medida, metron, y ésta a su vez con la idea del Uno. .
Aranguren ha hecho en su Etiea una interesante expOSI-
ción de esta doctrina de Aristóteles.
Pero el término medio es algo variable que depende de
los extremos que se tomen. Puede haber un término medi?
«estacionario» y puede haber un término ~.edio «progreSI-
vo». El primero es simplista, egoísta y estatlco; el segundo
es complejo, fecundo y dinámico. . .
A través de este término medio progresIvo se puede JI
uniendo el progreso con la templanza. .
. El equilibrio móvil ascendente, que se va rehaCIendo
gradualmente en cada etapa, es el único que puede abrir la
vía para el futuro, dentro de un evolucionismo mod~rado.
El concepto de templanza tiene varias connotaCIOnes po-
sitivas, como las de «temple», «tem1?ladura», «ten:p.ero».
El temole es, al mismo tiempo, flrl'l1eZa y elastlCIdad. La
templadura es el afinamiento, la obtención de u~ tono puro
y armónico. El tempero es la sazón en que se halla la tIerra
para las sementeras y labores.
El masón debería tener temple, debería lograr templa-
dura, y debería hacer cada tarea en su propio tempero.
99
 '.
i

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

VivÍr en la templanza es tanto como buscar 10 simp1e en CAPITULO VIII

el interior de lo complejo; encontrar la armonía en el piélago
de las luchas; percibir lo transitorio de nuestros afanes· EL SENTIDO FORMAL DE LA EXISTENCIA
conciliar las tensiones de la existencia. '
El término medio no es, sin embargo, ni -]0 «mediano»
estadístico ni lo «mediocre» en valor, sino que es la conci-
liación .~ntre los extremos, la superación de las perspectivas,
la tenslOn del Ego o Yo hacia lo Uno.
Como ha dicho Lao Tse:
"Percibir la pequeñez de las cosas es ser perspicaz; man-
tenerse en lo débil, ser fuerte ..
Usa tu luz, pm'o apaga tu brillo; así no te harás daño al-
guno.
En esto reside el Tao eterno» (Tao-Te-Ching, 52).

Se emplea aquí el término «formal» en sus dos acepcio-

nes, tanto en la relativa a «formalidad» como en la referente
al substantivo «forma».
El existencialismo ha distinguido entre lo «ordinario» o
existencia inauténtica, que estaría caracterizado por:
« ••• las habladurías, la avidez de novedades y la ambigüe-
dad que representan el modo de ser cotidiano, anónimo, del
ho~bre, y representan, por lo tanto, el estado de caído de sí
mismo» (Heidegger).
y, por otro lado, lo «auténtico», que aflora en los momentos
límite de la existencia, en la angustia vital, etc.
También Unamuno hablaba de un {(sentimiento trágico»
de la vida, que es el título de tilla de sus libros más impor-
tantes.

100 101
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
La Masonería, sin embargo, no se detiene en un pesimis-
mo nihilista. El pathos de la Masonería cree en el predomi-
nio' de la luz sobre las tinieblas.· El hombre yerto y caído
puede ser también el hombre creador del futuro. Puede en-
contrar su luz, o su estrella, como los tres Magos de Oriente.
El sentido formal de la vida es contrario a 10 chabacano
(d. Ortega y Gasset) como, en general, a todo 10 que disper-
sa las potencialidades del hombre y le hace descender a lo
fútil, a lo vano e intrascendente, a la mera biología de los
instintos.
Pero Heidegger incluye, sin razón, entre 10 inauténtico la
«avidez de novedades». Más bien habría que substituirla por
el afán y la credulidad en «10 maravilloso». Nuestro Menén-
dez Pidal estaba en lo cierto cuando, en el prólogo a la
Historia de España editada por Espasa Calpe, condenaba
al «misoneísmo», es decir, alodio hacia todo lo nuevo.
El misoneísmo, juntamente con la (<inversión selectiva»,
habrían sido, en la opinión de Menéndez Pi dar, los dos fac-
tores esenciales de la decadencia española.
El sentido formal de la existencia se refiere también la a
necesidad de la «forma». La Masonería contiene un conjunto
de simbolismos, un rito formal, del cual se tratará más ade-
lante.
En el Decálogo masónico se lee, por ejemplo:
«". reverencia al Gran Arquitecto del Universo»,
aunque se añada que: «el verdadero cultoa Dios consiste en
las buenas obras». .
La Logia masónica constituye un «templo» y es una re-
presentación simbólica del Cosmos. Está dedicado: A L.: G.:
D.: G.: A.: D.: U.: CA la gloria del Gran Arquitecto del Uni-
verso). .
La palabra templum significó primero el «espacio libre
del cielo» en su totalidad, que el augur subdividía en líneas
rituales para predecir el füturo. De ahí 1ós compuestos con-
templatio, contemplari. Más tarde se aplicó para designar las
grandes extensiones, como la del mar, la del cielo y hasta la
del mundo. Finalmente vino a significar un «edificio consa-
grado».
En la logia se forma un ambiente de penetración psíqui-
ca, colectiva, en el enigma de la existencia. Se invoca al Gran
102
VIII. EL SENTIDO FORMAL DE LA EXISTENCIA
Arquitecto, de igual modo que en Atenas se había leyan-
tado un altar al «Dios desconocido» (Hechos de los Aposto-
les, 17, 23). d
Así como el girasol se orienta pacia la luz, y de este mo -o
la recibe durante todo el día, en la logia masónica hay una
orientación colectiva hacia el misterio impenetrable.
Se eouivocan, pues, miserablemente los que censunm a
la Maso~ería por sus prácticas esotéricas, así como aquellos
que encuentrá?- ridíc~llo~ sus ritos ~ ceremonias.
Algunos telstas hmdues han creldo que el m~ndo es u~
gran escenario, un juego escénico creado por DlOS, par:: ch-
vertirse. Pero la mayor parte de los hombres h~ creldo SIem-
pre que el Ser Supremo es el arquetipo del. oien y de ~o
Justo. La «formalidad» e.s l7n. atrib.uto de ~lOs .. ?1 prOr 1?
Einstein decía, ante el pnnClplO de mdetermmaclOn de. hel-
senberg, que él no creía que Dios pudiera «ponerse él Jugar
a los dados».
El recogimiento, la veneración hacia el misterio, ~e las
cosas, la utilización de símbolos formales y ~l espmtu de
formalidad y trascendencia son aspectos esenCIales de la Ma-
sonería. . "\
y a esto es a lo que aludimos cuando hablam<;>s ~e~ «sen-
tido formal de la existencia» como uno de los prmClplOS ca-
racterísticos de la étiéa masónica.
103
 CAPITULO IX

LA AUSTERIDAD

La austeridad es uno de los modos de la templanza,pero

conviene que nos refiramos a ella también en un epígrafe
separado.
Hay una austeridad monacal que se basa en las ideas de
renuncia al mundo, pobreza y abstinencia. Esta ascesis reli-
giosaha nacido en Oriente, principalmente en la India, y
después se ha extendido por el Occidente, dentro del mundo
cristiano. Su principal introductor ha sido San Benito de
Nursia (480-547 d. C.). A partir de la Reforma protestante,
el monaquismo ha quedado como una característica de l~
Iglesia Católica Romana.
. El monaquismo es compatible con el trabajo. ASÍ, en los
monasterios del Budismo Zen rige la regla de: «Un día sin
trabajo, un día sin comida.» Pero, no obstante, en el mo-
105
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA Mft..50NERIA
naquismo de Oriente ocupa un lugar necesario la mendici-
dad, que se entiende que es algo valioso por su propia esen-
cia, al ser una humildad activa que promueve la supresión
del yoísmo.
La Masonería toma un punto de partida diferente. El
mundo no es una ilusión, ni un mal. No se debe renunciar
al mundo, sino tratar de transformarlo, tratar de colaborar
en la obra evolutiva del Gran Arquitecto del Universo.
y lo que decimos del «mlmdo» debe decirse igualmente
del «cuerpo» del individuo. La idea de una «mortificación»
sería ajena al espíritu masónico. El cuerpo no es una «car-
ne» pecadora; no es uno de los enemigos del alma.
La higiene, la dieta alimenticia, el ejercicio físico, deben
seguir las prescripciones de la Medicina, a fin de potenciar
en el hombre no solamente sus posibilidades psíquicas, sino
igualmente las somáticas.
Pero hay, sin embargo, un principio de «austeridad» que
es propio de la ética masónica. Se trataría de una austeri-
dad de término medio . que estaría a mitad de camino entre
la abstinencia y el derroche.
Pero ¿ cómo sería posible hablar de una austeridad den-
tro de un tipo de sociedad como la del Occidente moderno,
que se caracteriza precisamente por ser una «sociedad de
consumo»?
Hay una tendencia cómoda, pero errónea, que es la de
creer que la sociedad de consumo es una fuerza sociológica
autónoma que se nos impone desde fuera, que es una opre-
sión de clase (Marcuse), de la que sólo podríamos librarnos
por una Revolución proletaria. . ..
Se dice también que la publicidad es una fuerza irresis~
tibIe y Que la imitación (Taine) o la sugestión nos empuja-
rían a llevar unos modos de vida sofisticados y costosos.
En realidad la sociedad de consumo es algo que, cada
uno de nosotros, llevamos en nuestra voluntad y en nuestra
mente. Es un fariseísmo_ cómodo el de descargar nuestras
propias culpas en la cuenta del capitalismo. .
Ni el capitalismo, ni la publicidad, ni el mercado hacen
otra cosa que organizar la explotación de unas «tendencias
al derroche», de un afán de vanidades externas, de una va-
ciedad de valores que están previamente en la «piedra bru-
tal> de cada uno de los individuos.
Si éstos estuvieran suficientemente formados, si se les
106
IX. LA AUSTERIDAD
hiciera despertar a una vida superior, rica en valores espi-
rituales, no podrían ser fáciles presas de la publicidad, o
del mercado, o de las modas multitudinarias, o de la exci:
tación de los instintos.
Llegarían, en tal caso, a ser conscientes de la necesidad
de una responsabilidad económica que estaría fundada en
el ajuste de los actos económicos de cada uno a las exigen-
cias de la economía colectiva.
Se ha creído siempre que la escasez sería la situación
normal del hombre en el mundo. Un «estado de abundan-
ciall sería una especie de mito. La ciencia de la Economía
se ha fundado sobre la idea de la escasez (Cassel, etc.).
Más exacta sería la idea de una escasez relativa. En el
curso de la Historia el aumento de las necesidades va siem-
pre anticipándose a la creación de medios suficientes para
satisfacerlas, y esto origina un desfase crónico entre ambos
términos. Además, ocurre que los hombres, en general, de-
sean siempre consumir en mucha mayor proporción de lo
que realmente producen. Este «exceso de apetencia ll subje-
tiva es también un factor general de distorsión en todos los
sistemas económicos.
Pero a este «desfase en la satisfacción» se agrega un
cierto «margen de derroche» que, en una proporción mayor
o menor, concurre en la economía de todos los países.
Este derroche relativo resulta inevitable como una con-
secuenCÍa del carácter abierto que, según toda la experien-
cia; cabría atribuir al mundo. Pero e.s también parcialmente
reducible, y esta reducción continua sería uno de los aspec-
tos del progreso. No se trataría tan sólo de un derroche en
los bienes externos, sino, sobre todo, de un «derroche hu-
manal), de una dilapidación de las capacidades que los hom-
bres poseen.
Queremos decir con ello que, en contra de la impresión
que generalmente se tiene, la verdad es que el hombre tra-
baja y produce en muy escasa cantidad (y aún más escasa
calidad) si se compara su rendimiento con todas .sus enor-
mes Dotencialidades latentes. Los fisiólogos ya nos han ha-
blad¿ de que el cerebro humano apenas si es utilizado, por
el hombre normal, en una fracción de· su potencia. Y lo
mismo se podría decir de su fuerza física y, sobre todo, del
empleo más útil de su tiempo y de sus medios disponibles.
El punto de vista directriz del «margen de derroche», en
107
 ESQUEi'vIA FILOSOFICO DE Lr'\ MASOl'IERIA
sus aspectos c~l~ntitativo y cualitativo, y de márgenes ge-
nerales 1 espe~lfIcos, en los distil1tos campos sociales, es el
que mejor defme, de un modo más real, a los distintos ti-
pos de sociedades, regímenes y Estados.
Lo expuesto no significa que la Masonería" apoye los pun-
t?S de vIsta de una austeridad «financiera», que se aplica-
na sobre todo a las Administraciones públicas.
A.demás, la austeridad, en general, no tendría que ser
preCIsamente una austeridad dineraria.
El dinero es un instrumento y un cauce de atribución
y de opción en la vida económica, pero el dinero sólo eX-
presa el ~specto cuantitativo de la economía, mientras que
la austendad es ante todo una austeridad cualitativa.
El despilfarro de las sociedades modernas se sitúa," so-
bre todo, en las siguientes direcciones:
1) El armamento de los Estados (sean o no grandes
Potencias ).
Los gastos militares del mundo ascendían en 1979 a unos
500.000 millones de dólares (unos 35 billones de pesetas). El
70 por 100 de esta suma global correspondía a la O.T.A.N.
y al Pacto de Varsovia y un 15 por 100 a los países en de-
sarrollo. En todo el mundo había más de 60.000 armas nu-
cleares.
En cambio, la ayuda a los pueblos en desarrollo, que
era ,en 1974 de unos 8.000 millones de dólares, apenas si
habla aumentado, en 1979, de tales niveles.
2) El bajo nivel de acción creativa, de traba.io res-
ponsable y de organización en grandes espacios.
3) El escaso desarrollo de la racionalidad humana
de la formación técnica y de la investigación cien~
tifica.
4) La destrucción de la biosfera (devastación de los
bosques, , contaminación
) del medio natural , aire ,
lnares, nos, etc ..
5) El desperdicio de la energía y de los carburantes.
6) El trabajo improductivo por falta de medios
(v. gr., en zonas rurales) o por servicios 6 planti-
llas ~~útiles no sólo en centros públicos, sino
tamblen en empresas privadas.
108
IX. LA AUSTERIDAD
7) La hIta de asistencia social (paro, rehabilitación,
etcétera) a todos los que la necesitan.
8) La macromelia en ciertos edificios de la Adminis-
tración, de Bancos, de Seguros, de Colegios pri-
vados, de zonas residenciales, etc., al lado del ra-
quitismo y falta de medios de ciertos servicios
públicos, escuelas, Juzgados, vivienda popular,
etcétera, en edificios cochambrosos, a veces sin
calefacción, y con muebles desvencijados.
9) El fraude, la corrupción y el favoritismo a todos
los niveles, las varias cIases de monopolios, la
distorsión de los mercados, el abuso de influen-
cias, las percepciones abusivas, etc.
10) Los venenos sociales (el tabaco, el alcohol, las
drogas, la prostitución, la pornografía, etc.).
11) Los juegos de azar (lotería, quinielas, bingo, etc.).
12) Los espectáculos no formativos (fútbol, toros,
discotecas, etc.).
13) La acumulación de objetos superfIuos.
14) Los caprichos de las magas.
15) La penuria de medios literarios y artísticos.
16) El consumo de papel (que es consumo de bos-
ques) en comics, literatura de quiosco y exceso de
Prensa inútil.
17) Las vacaciones y viajes no formativos.
18) La falta de medios para el deporte.
19) La ostentación, la vanidad y el lujo.
La Masonería tiene que reaccionar contra todas esas for-
mas, y otras análogas, de dilapidación de los recursos, tanto
de los recursos naturales como de ese principal factor pro-
ductivo que es el hombre.
Pero la austeridad en el plano social tiene que encon-
trar su raíz en el plano de las conciencias.
El masón no debería tener el fetichismo del dinero,
puesto que éste no es más que un medio para la economía,
pero no un fin en sí mismo.
La seguridad para el futuro podría obtenerse a través
de una Seguridad Social o de un seguro colectivo.
La función de1 dinero de proporcionar poder politico
tendría que ser eliminada dentro de un desarrollo progre-
sivo del régimen democrático.
109
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

La austeridad tendría, además, sus raíces más hondas Cl\~PITULO X

en el hecho de que el masón tiene una visión espiritual de
lo que significa la vida. LA RACIONAI)DAD
Siguiendo las ideas del estoicismo habría que reconocer
que todos los bienes externos tienen, en el Jondo, una im-
portancia secundaria.
No obstante, sería preciso destacar la existencia de cier-
tos "bienes objetivos)), como serían:

- los de la alimentación, higiene, cuidados médicos,

etcétera, según las normas de la Medicina;
- vestido, vivienda;
enseñanza, formación ética y técnica y desarrollo
. científico y tecnológico;
---' defensa del medio natural;
- protección civíl (contra toda clase de accidentes,
catástrofes, etc.);
- valores de la cultura (éticos, estéticos, vitales, etc.);
organización económica, jurídica y política;
(orientación hacia la Gran Obra);
etc.;

los cuales son los UTIlCOS que tienen realmente una impor-
tancia esencial para el ser humano.

La Masonería surgió en el siglo XVIII y se desarrolló du-

rante los siglos XVIII y XIx mediante la fusión de tres co-
rrientes:
a) Una corriente practicista (sobre todo en el rito an-
glo-americano, de Emulación o de York) que reúne en sí el
pragmatismo de los anglosajones, la importancia de la fi-
lantropía y la influencia de las Iglesias Reformadas;
b) Una corriente esoterista (sobre todo en el Rito Es-
cocés) que recoge toda la tradición de los Misterios anti-
guos y de las tendencias esotéricas; y
e) Una corriente racionalista (sobre todo en el Rito
Francés) que aproxima la Masonería a la ciencia y al pro-
gresoa través de distintas fases: la espiritualista (Newton,
110 111
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
Goethe, etc.), la racionalista crítica (Kant), la positivista
(Comte), etc., que se van imbricando sucesivamente.
Hay que observar que estos tres componentes se encuen-
tran siempre en toda Masonería, es decir, que si en cada
uno de esos Ritos (Inglés, Escocés, Francés) predomina
cada uno de ellos, sin embargo, los tres se encuentran ala
vez dentro de cada Rito.
En el Rito .Inglés hay también esoterismo (en su rito,
símbolos, etc.) e igualmente racionalismo (en su rechazo
de las artes ocultas, de los dogmas, etc.).
En el Rito Escocés se observa también el practicismo
(práctica ética), así como un cierto componente raciona-
lista.
En el Rito Francés, a pesar de su carácter irregular,
subsisten los símbolos y los ritos, y el practicismo se ex-
tiende también a la proyección social de la ética masónica.
Por consiguiente, la Masonería no puede identificarse,
de un modo exclusivo, con ninguno de los tres componen-
tes mencionados. Por el contrario, la Masonería se define
precisamente por la conjunción de esos tres componentes
típicos.
Ello es también lo que permite distinguirla de otros
movimientos afines, v. gr., de la asociación Rosacruz (que
no tiene componente racionalista), de los clubs filantrópi·
cos (Rotary Club, Líon's) que no tienen componente esoté-
rico, etc.
El aspecto racionalista de la Masonería determina que
exista un principio de racionalidad en la ética masónica.
Este principio se ha de completar con el valor de la intui-
ción, como ya hemos dicho en otros lugares:
El principio de racionalidad significa que:
1. El masón debe luchar contra la ignorancia.
2. El masón debe rechazar todos los prejuicios.
3. El conocimiento se basa en el libre examen.
4. El libre examen ha de ser propio y genuino.
5. El libre examen se basa en la razón crítica.
6. La razón no es únicamente «10 racionah, sino tam-
bién lo «razonable».
7. La intuición, que está en la base de la razón, sirve,
además, para completarla.
8. Dada la correlación entre el valor y el ser, losnive-
112
X. LA RACIONAUDAD
les de racionalidad son también niveles en la captación de
los valores.
9. Hay que luchar tanto contra el infantilismo de las
creencias irracionales, como contra la presunción simplista
del racionalismo estricto. La educación y el progreso deben
avanzar por esa línea de equilibrio.
10. Las tradiciones, los utopismos, las demagogias, etc.,
tienen que someterse también a' la razón crítica.
En los textos masónicos se condena la «superstición})
y el «fanatismo», y se dice que:
« ... es preciso que la razón permanezca emancipada de
todo prejuicio capaz de oponerse a la investigación de la
verdad»;
« ... la francmasonería no reconoce en la investigación cien-
tífica ninguna autoridad superior a la razón humana»;
y en la leyenda de Hiram se simboliza la «ignorancia» como
uno de los males del hombre.
La necesidad de que cada hombre «vea» por si mismo la
verdad de su religión se advirtió, incluso, por Tomás de
Aquino, al decir que:
"Si alguien confesara la fe de Cristo o la Iglesia a pesar
de haber visto que no es verdad, pecaría contra su conciencia»
(recogido en el Catecismo holandés, trad. Herder, pág. 359);
de donde, para na pecar contra ella, es preciso haber «vis-
to» que sea verdad, y, además, haberlo visto «personalmen-
te» por uno mismo.
Se trata de una tesis que se había proclamado ya en el
siguiente texto del Evangelio:
«¿Por qué no juzgáis por vosotros mismos lo que es justo?»
(Lucas, 12,Sn
aunque la Iglesia nunca había admitido las consecuencias
de ese texto, ni de su equivalente:
« ... ¿por qué no e;¡;amináis por vosotros mismos 10 que es
verdad?»
En las Edades Antigua y Media se habla de la «sabidu-
ría» (Oriente) y de la «filosofía)) (Grecia). Esta última, que
es el método de lo racional, es la que ha derivado, sobre
113
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
todo en la -Edad Moderna, hacia lo que llamamos la «cien-
cia» (con Bacon, Newton, Copérnico, Galileo, etc.).
Desde siempre se ha pretendido que al lado de la filoso-
fía o de la ciencia existían otras vías u otros modos de
conocimiento (v. gr., la fe religiosa, la comprensión o Vers-
tehen, etc.).
La «fe» tiene divers2,s acepciones, como serían:
- «confianza)} en una persona;
y en este aspecto la Masonería tiene confianza en el home
bre, confianza en el futuro, confianza en el Gran Arqui-
tecto del Universo; así Dupuy tiene un libro titulado: La
foi d'un francmaqon, 1975;
«creencia» basada en una poslclon ajena (en una
sumisión mental a la autoridad de otro u otros);
que, como sabemos, es contrario a la ética masónica, y,
finalmente:
- «fe» religiosa en sentido estricto, esto es, en una
revelación y en unos dogmas, tal como los procla-
ma una confesión positiva.
Los dogmas son verdades de fe que siempre apuntan a
determinaciones concretas (de persona, lugar, tiempo, es-
tructuras, procesos, etc., singulares). Si quisiéramos extraer
lo común a los dogmas de todas las religiones, como quiso
hacer el deísmo o la religión natural, el extracto que obten-
dríamos ya no sería dogma.
Resulta, pues, que lo que es un dogma para una con-
fesión es un error o una herejía para las otras. Aunque
todas tengan en apariencia unas creencias en que coinci-
den (v. gr., las de un Dips personal, un libro revelado,
etcétera.), sin embargo lo cierto es que lo esencial de cada
una reside en sus «determinaciones particulares» (es decir,
que Dios sea X y no Z, que el libro revelado sea A y no B,
etcétera.) salvo en la medida en que algunas religiones es-
tán imbricadas dentro de otras (v. gr., el Cristianismo en
relación con el judaísmo).
La Masonería surge con las Constituciones de Anderson
114
X. LA EACIONALIDAD
(1723) como un Centro de Unión entre todas las reliQ'iones
'"
y para e 11o es necesario que la Masonería, en cuanto tal,
¡
no profese ninguna especie de dogma, ni se adhiera a nin-
guna fe específica.
En lós textos masónicos se lee que:
«, .. la Masonería es un movimiento del espíritu que no se
hace órgano de ninguna tendencia religiosa determinada.»
Esta actitud de «no compromiso» con los dogmas se
refuerza por el hecho de que, conforme al principio de
racionalidad, la _creencia en cualquier doama (en cuanto
esté motivada, únicamente, por el dato de "'que sea dogma)
es ~lgo ,:o?trario a los principios del libre examen y de la
razon cntIca.
La razón no pueqe admitir, en genera1, que los hombres
se adhieran a .una creencia por el único móvil de:
- sumisión a una autoridad;
- móvil familiar (creencias de los padres, etc.);
móvil nacional (religión del país);
- móvil existencial (temor a la muerte, al infierno,
etcétera);
- móvil matrimonial (enlaces sociales, unidad moral
de la pareja);
móvil del interés (profesional, económico, políti-
co, etc.);
conversión forzosa (los edictos contra los judíos,
contra los moriscos, etc.);
Dentro del móvil nacional, o de la converSlOn forzosa,
hay que incluir también el principio ejus regio, cujus reli-
gio, que se aplicó en la época de las luchas entre la Refor-
ma y la Iglesia Romana.
Las Constituciones de Anderson rechazan tales extra-
víos, y en SLl Apartado 1 declaran que:
« ... aunque en los tiempos antiguos, los masones (y los
homb:~s, en general), fueron, ?bligados .en cada país aser de
la rellglOn de ese pms o naClOn, cualqUIera que ella fuese sin
embargo, hoy .s~ ,ha estimado más conveniente exigirles' úni-
camente la rehglOn sobre la cual todos los hombres están de
acuerdo, dejando a cada uno sus propias opiniones»,
115
 ESQUEMA FIJ~OSOFICO DE LA MASONERIA
pareciendo que, con el texto que hemos subrayado, se alu-
de al deísmo o religión natural, aunque este tema se discute.
y todo ello, según termina diciendo dicho Apartado 1
de las Constituciones, para que la Masonería pueda llegar
a ser el Centro de la Unión.
Pero, por otro lado, para que la lVíasonería pueda cum-
plir con su tarea de ser el Centro de la Unión, es preciso
que los miembros que la forman, en cuanto vienen desde
el mundo no masónico, puedan ser creyentes de las dife-
rentes Iglesias o confesiones. Yesos creyentes pueden ha-
ber llegado a tener esas creencias a través de móviles muy
diversos.
Por otro lado, esa condición de ser creyentes y de po-
seer una fe religiosa ha de tener algún reflejo dentro de
la Masonería misma, aun cuando, conforme a uno de los
landmar,b, las cuestiones sobre religión han de estar prohi-
bidas en las logias.
Todo esto plantea la cuestión de si es conciliable el fi-
deísmo religioso con el principio de racionalidad.
Esa conciliación resulta posible puesto que, como ya
hemos indicado en otros lugares, hay varios modos de
creer en los dogmas, a saber:
la creencia mecánica, externa, basada en el criterio
de autoridad, que tiene un origen inmediatamente
dogmático;
- la creencia indirecta, internalizada, basada en que
el sujeto, mediante su libre examen y su razón crí-
tica, llega a la conclusión de que el contenido del
dogma es verdadero, independientemente de que
dicho contenido sea, además, un dogma;
- y, finalmente, las creencias adquiridas por meros
móviles extrínsecos (familiares, nacionales, existen-
ciales, de intereses, etc.).
Mediante una creencia recta, internalizada, cualquier
persona puede, válidamente, ser un masón y, al mismo tiem-
po, un creyente en una confesión positiva.
Es cierto que el contenido de los dogmas, y en cuanto
que se les atribuye un origen divino, se considera como
algo superior a la razón humana. Pero ello no sería obs-
táculo para que se internalizara la creencia. Lo único que
116
X. LA RACIONALIDAD
ocurriría sería que el objeto de la razón crítica se trasla-
daría entonces a los «motivos de credibilidad" de la fe.
En el caso del masón que sea, al mismo tiempo, católico,
el problema parece (al menos, a simple vista) que se com-
plica como consecuencia del dogma de la infalibilidad del
Pontífice.
Este dogma fue proclamado en el Concilio Vaticano 1
(1870), siendo Papa Pío IX, y fue calificado entonces, por
el mundo no católico, como un «desafío» radical a la razón
humana.
Los teólogos modernos, como Küng, tratan de minimi-
zar el alcance de este dogma.
La reacción de la Santa Sede contra Kung (1979), así
como contra otros teólogos progresivos (Schillebeeckx, etc.),
es un índice de que el contenido de fondo del Concilio
Vaticano n, como, en general, la admisión de los derechos
del hombre dentro de la Iglesia, es algo que está todavía
en fase muy embrionaria, y cuyo desarrollo puede trope-
zar (como ya vemos que está ocurriendo) con dificultades
muy graves.
En realidad la infalibilidad del Pana no agrava dema-
siado el problema del dogma; no es ~ás difiéil de creer
que la infalibilidad de la Biblia, puesto que si Dios puede
haber revelado verdades a los profetas, de igual modo po-
. dría también revelarlas a los pontífices. La cuestión· se
obviaría, también aquÍ, trasladando a los «motivos de ere-
díbílídad» de este dogma concreto, el examen racional que
no podría recaer, de un modo inmediato, sobre el dogma
mismo. --
La concepción expuesta no trata de socavar las creen-
cias de los adictos a las diversas religiones.
Lo que se desprende de esta actjtud es que la Nlasoneria
no debería admitir a los creyentes ignorantes, fanáticos, et-
cétera, sino únicamente a los creyentes conscientes y pro-
gresivos. .
Además, una vez que llegaran a ser miembros de la Or-
den, se les debería incitar a mejorar el conocimiento de
sus propias creencias (aunque, desde luego, en forma indi-
vidual y al margen de las logias).
Ello en realidad sería un beneficio, una contrjbución
que la Masonería podría hacer al mejoramiento de las dis-
tintas confesiones.
117
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA lvIASONERIA
¿Es que, por ejemplo, el Concilio Vaticano II no ha
estado influido por la lucha que la Masonería ha desarro-
llado en todos los países, desde 1870, contra la intransigen-
cia y la intolerancia que fueron características .del Concilio
Vaticano I?
Lo contrario al principio de racionalidad es el llamado
«criterio de autoridad», es decir, la sustitución del juicio
propio por la sumisión mental a 10 que otra persona, co-
lectividad, institución, etc., haya verificado por sí misma.
Este criterio de autoridad tiene tres variantes princi-
pales:
a) Autoridad que proviene de un texto sagrado (Ve-
das, Corán, Biblia, etc.).
b) Autoridad que proviene de una institución reli-
giosa (v. gr., magisterio de la Iglesia, infalibilidad
del ·Papa).
e) Autoridad que proviene de una tradición o creen-
cia consuetudinaria (mas maiórum).
Esas tres variantes pueden ser vías para una revelación
concreta, y su resultado son los dogmas, cuyo tratamiento
se ha definido en los párrafos anteriores.
La Masonería tiene un aspecto tradicional, pero éste ha
de someterse también a la razón crítica, que puede indagar
acerca de sus orígenes, de su desarrollo, contexto y alcance;
La tradición masónica es, ante todo, la de una «Palabra
perdida», que, como su mismo adjetivo nos enseña, es algo
que hay que encontrar en cada momento; es todo lo con-
trario de una palabra ya sabida, {{fijada», {(congelada)}.
En cuanto a los landmarks (usos y límites) deJa Maso-
nería, son una garantía para la coherencia y la continuidad
de la Institución, tanto en el espacio como en el tiempo.
Pero los landsmarks, que son unos límites meramente ex-
ternos, pueden tambiéñ ser- examinados en cuanto a sus
orígenes, desarrollo, contexto y alcance; no son unas (<fórmu-
las dogmáticas», ni tienen el carácter de dogmas.
Otro modo o vía de conocimiento, distinto de la razón
analítica, podría ser, además de la {(fe» religiosa, el de la
«comprensión}} (Verstehen), que surge con Dilthey y se
desarrolla, más o menos, con Simmel, Weber, Scheler, etc.
Dilthey opone la «explicación» causal, que es propia de
118
X. LA RACIONALIDAD
las ciencias de la Naturaleza, y la «comprensión» (Verste-
hen), que no se basa en la causalidad, sino en los (moti-
vos» internos, y que sería propia de las ciencias del espíritu.
Para Dilthey la comprensión' se funda en el «reencuen-
tro del yo en el tú)}, idea muy congruente con la forma que
tiene la Masonería de concebir al hombre.
Simmel habla de una «proyección» anímica en otro.
Scheler, a su vez, de una «experiencia vicaria» y de una
«comprensión emotiva» .
. Actualmente hay muchos que piensan que, después del
giro de la ciencia moderna, que ha sustituido la noción
de causa por la de probabilismo, ha dejado ya de tener
sentido la distinción entre «explicación y «comprensión».
Pero realmente sigue existiendo la diferencia. Porque la
comprensión de la acción de otro, a través de sus motivos
internos, sigue consistiendo en .algo más que en una mera
obtención de {(previsión probable», que es como se define
ahora la explicación de los hechos exteriores.
y es que la psique o el Ego de una persona es un objeto
distinto a las cosas del mundo exterior.
Pero la comprensión (o Verstehen) no debe entenderse
como algo de carácter irracional, o que fuese ajeno a la
ciencia positiva. Se trata únicamente de una particularidad
que poseen las ciencias del hombre. Los métodos cientlficos
no podrían dejar de adaptarse a la diferencia que existe
entre la «cosa» exterior y el «ser» humano.
Finalmente, y para completar el tema del principio de
racionalidad, habría que examinar, de un modo genérico,
la cuestión de las «crencias irracionales».
Entre las creencias irracionales se podrían incluir:
- las creencias en seres no naturales (dioses, demo-
nios, difuntos, duendes, etc.) o en seres con pode-
res no naturales (brujos, etc.). Recuérdese, v. gr., la
obra Las brujas de Salem, basada en un hecho his-
tórico;
las relaciones con tales seres (diálogos, apariciones,
éxtasis, promesas, favores, castigos, carismas, lla-
gas, etc.);
los augurios, las profecías, etc.;
- los mitos;
- la magia;
119

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA 1v1ASONERIA
los milagros;
el espiritismo;
las supersticiones en sentido estricto;
- la veneración de santos, santones, gurús, etc., así
como de sus restos, reliquias, etc.;
el ocultismo;
el esoterismo, en la medida en que éste se desvíe
hacia lo irracional.
Dentro de la magia y de las supersticiones se incluyen.
el totemismo, el mal de ojo, los amuletos, etc. No habría,
en cambio, según los teólogos, relación alguna entre la ma-
gia y los «sacramentos».
En el ocultismo habría que incluir, a su vez:
- la astrología;
las artes adivinatorias;
la alquimia;
el curanderismo;
la parapsicología, en la medida en que no sea cien-
tífica;
- etc.
En la mayor parte de las confesiones positivas, además
de los dogmas en sentido propio, s,e incluyen. algunas de la~
creencias irracionales antes mencIOnadas, bIen como obh-
gatadas (aunque no se las ~~lifiq~e como dogm~s), bien
como tradicionales (que tamblen .exlgen respet<?), bIen co~o
simples creencias o usos piadosos (que tendnan un carac-
ter voluntario). . en uno de sus ritos, podría tener un origen alquímico.
En general, y en cuanto al problema del ma:;ón cre-
yente, si se trata de creencias voluntarias, debe pnmar so-
bre ellas el principio de racionalidad, y ;;i se .tr~ta de creen-
cias ineludibles, su tratamiento debena aSImüarse al de
los dogmas. . .
Hemos hablado antes de ocultIsmo y de esotensmo.
El «ocultismo» es la creencia de que en el mundo, y en
el hombre, existen realidades y fuerzas que se mar:tienen
«ocultas» a la ciencia, pero que pueden ser conocldas, o
incluso utilizadas, por métodos no racionales, distintos a
los científicos.
Los profetas del ocultismo suelen engañar a las perso-
120
.X. LA RACIONALIDAD
nas ignorantes diciendo que la astrología, la alquimia, la
adivinación, etc., son ciencias como otras cualesquiera. Por
ello es preciso que los Centros de Enseñanza tengan como
objetivo número uno el de ens~ñara los escolares qué c?sa
es "la ciencia» y «lo científico», y qué cosa es lo «no Clen-
tífico» y la «no-ciencia». Este conocimiento esencial se es-
camotea hasta ahora en nuestra Red de Enseñanza, sobre
todo en el Bachillerato, entregado a la Iglesia en su mayor
parte.
El «esoterismo» es la cualidad de una doctrina, llamada
«esotérica», que, por su índole; debe ser secreta para la
Qeneralidad de las personas, y sólo transmitida (por vía
~ral) a unos «adeptos» o miembros cualificados. En los
Misterios y en algunas filosofías de la Edad Antigua había
dos clases de doctrina: una {(esotérica» (interna) para los
iniciados o adeptos, y otra «exotérica» (externa) para el
público en general.
Al esoterismo de carácter irracional pertenece una gran
parte del esoterismo histórico (el hermetismo, el gnosticis-
mo, la Cábala, el movimiento Rosacruz, el misticismo, etc.),
así como la teosofía moderna. No obstante, en todas estas
corrientes esotéricas se encuentran ideas y sentimientos
muy afines a los de la Masonería, y que pueden ser más
o menos racionalizables.
El esoterismo más o menos racionalizado es el que for-
ma parte de la Masonería. .
Por otra parte, la Masonería, sobre todo en el SIglo XVIII,
y en gran parte de su simbolismo, ha tenido ciertas rela-
ciones con las creencias ocultistas, especialmente con la
alquimia. Así, v. gr., la fórmula de V.I.T.R.I.O.L. que se usa
Pero de igual modo que la :MasonerÍa transformó los
signos de la arquitectura, también hizo 10 mismo con los
de la alquimia. Unos y otros deben entenderse moderna-
mente en el sentido de una «construcciónll o de una «trans-
mutaciónl> de índole. masónica.
La alquimia tuvo su origen en el hermetismo, y se pro-
lon!?:ó en el movimiento Rosacruz, y hasta en la poesía
sur;ealista (de Breton, etc.) (Manifeste du Surrealisme,
1930). La alquimia fue una gnosis de la materia que pre-
tendía llevar a cabo la Gran Obra universal. En ese aspecto
se la puede considerar como una pre-Masol1ería, todavía
121
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

no racionalizada. Por otro lado, la alquimia fue también CAPITULO XI

la pre-ciencia de la química.
La Astrología responde también a los mismos orígenes EL TRABAJO. LA ACCIQN CREATIVA
que la alquimia. Una y otra se fundan en la Tabla de Esme-
ralda de Hermes Trismegisto, en el principio de correspon-
dencia o de «homología» entre todo lo existente, do de
abajo» (la Tierra, el hombre) y <,lo de arriba» (el Cielo,
Dios). Este principio, tanto en su origen como en su desa-
rrollo, se encuentra al margen de la razón crítica, y no
tiene, por ello, ningún lugar en la concepción científica del
universo.
Pero ello no quiere decir que la Masonería se sitúe den-
tro de un racionalismo estricto. Hay un «esoterismo» ma-
sónico, porque hay algo «oculto» en la Masonería. Hay una
intuición que se encuentra "en la base)}, «alrededor» y «en-
cima» de 10 puramente conceptual y matemático. Y esto
se podría definir diciendo que la Masonería tiene un «nú-
cleo» de misticismo.
Este esoterismo, o núcleo de misticismo, es 10 que deter-
mina que la Masonería sea una institución peculiar, dis-
tinta de todas las asociaciones profanas (clubs de estudios,
de amistad, de cooperación, etc.), a las cuales les faltaría
siempre ese núcleo esotérico que forma parte de la esencia
de 10 masónico.
En resumen, la Masonería es la institución destinada a
cumplir el programa que señalaba AlbertSchweitzer: el de
llegar a una conciliación entre .1a ciencia racional de Occi·
dente y el misticismo del Oriente.
El hombre no sólo es y conoce y tiene, sino que, ade-
más, opera. El hombre que opera es el horno faber.
En el mundo antiguo la principal actividad del hombre
fue la guerra y, junto a ella, el sacerdocio, y luego, la
filosofía. En cambio, el trabajo manual y, en general, el
trabajo productivo, fueron estimados como algo inferior
y deshonroso, como actividades propias de los esclavos.
Jenofonte afirmaba que la banausia (o artes mecánicas)
«llevan consigo un estigma sodal y deshonran nuestras ciu-
dades»;
Esta concepción se mantuvo durante toda la Edad Me-
dia. Cuando, por ejemplo, en el monaquismo medieval se
introduce la regla Ora et labora (que San Benito importa
del Oriente), el trabajo se· concibe como un medio para

122 123
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA lvIASONERIA
evitar las tentaciones, no como un valor en sí mismo. Lo
que valía en sí mismo era la realización religiosa.
Esta actitud comienza a cambiar con el humanismo y
el Renacimiento (Vives, Erasmo, IVIontaigne, Leonardo de
Vinci, etc.) y, sobre todo, con el nacimiento de la ciencia
moderna.
El giro principal en este cambio se encuentra en Fran-
cis Bacon (1561-1626). Este autor pone en el mismo plano
el «hacer» y el «entender», la «mano» y el «intelecto»; cree
que el conocimiento no es meramente especulativo, sino"
ante todo, operativo; «saber» es «poden> (orientación prag-
matista).
En los siglos XVIII y XIX la sociedad estamental, cuyo
patrón de valor era la milicia, es reemplazada, en Europa,
por la sociedad burguesa, cuyo valor principal es el del
comercio, es decir, el traba.io mercantil independiente.
En cambio, el trabajo asalariado continúa siendo estimado
como denigrante.
El socialismo es el que viene a completar esta evolu-
ción. El socialismo suprime toda distinción entre los hom-
bres por razón de su forma de trabajo. El trabajo se con-
vierte ahora no sólo en un medio de subsistencia, sino en
el centro y eje de una nueva cosmovisión, la cosmovisión
marxista.
Marx dice, en sus Manucritos de Economía y Filosofía
(1844), que:
<<. •• el trabajo, la actividad vital, la vida productiva misma,
aparece ante el hombre sólo como un medio para la satisfac-
ción de una necesidad, de la necesidad de mantener la exis-
tencia física. La vida productiva es, sin embargo, la vida ge-
nérica. Es la vida que crea vida. En la forma de la actividad
vital reside el carácter dado de una especie, su carácter ge-
nérico, y la actividad libre, consciente, es el carácter gené-
rico del hombre. La vida misma aparece sólo como medio
de vida.»
El trabajo pasa, de este modo, a constituir la esencia
del hombre, y, por tanto, el canon de la Etica, así como la
fuerza de transformación del Universo. Esta es la concep-
ción del marxismo sobre el trabajo.
No obstante, entre algunos socialistas, ciertas corrien-
tes libertarias, y en las desviaciones de la contra-cultura
124
XI. EL TRABAJO. LA ACCION CREATIVA
moderna, se ha exaltado de un modo especial el concepto
del «ocio»,
Tal vez el ocio, o sea el «no-trabajo», fuese 10 positivo,
y, en cambio, el trabajo, lo negativo. ¿No supondría el
trabajo, siempre, una alienación, independientemente de que
fuese un trabajo explotado o un trabajo socialista? ¿Po-
dría ser el hombre realmente libre, mientras se encuentre
sometido a la carga del trabajo?
En esta línea de ideas se podría pensar que es el pro-
greso científico y tecnológico el que va liberando al hom-
bre, al permitirle sustituir el trabajo manual por el trabajo
de las máquinas.
En realidad hay que distinguir en el hombre tres clases
de actividades (fuera de las puramente domésticas):
a) El «trabajo», en sentido estricto, que es la actividad
lícita, organizada en forma profesional, ya recaiga sobre
mercancías, servicios u otros bienes sociales (ciencia, arte,
deporte, etc.).
b) Las actividades «cívicas», que se realizan en forma
no profesional, como las de toda clase de instituciones, aso-
ciaciones, etc., el servicio militar obligatorio, la vida reli-
giosa, y también la ciencia, el arte, el deporte, etc., no rea-
lizados profesionalmente.
e) El «ocio» es decir, el resto de las actividades hu-
I
manas, que ya se efectúen en forma individual o colectiva,
tienden a la mera satisfacción de cada individuo, sin nin-
gunaotra preocupación ni horizonte.
Estas tres clases de actividad pueden realizarse en una
forma más o menos «creativa» y, desde otro punto de mira
diferente, pueden tener unos resultados que sean más o
menos «productivos» o improductivos.
Asi, por ejemplo, las campañas de Hit]er al comienzo
de la Segunda Guerra Mundial podían ser actividades bas-
tante creativas que, sin embargo, daban unos resultados
más bien improductivos, puesto que eran unos resultados
destructivos.
La «acción creativa}) es la actividad humana cuando tie-
ne un grado elevado de creatividad. Puede ser un trabajo
creativo, o una actividad cívica creativa, o, incluso, un ocio
creativo.
Actividades tales como la lectura, la pintura, la música,
excursiones a las montañas, turismo cultural, coleccionis-
125
 ESQUEMA FILOSOHCO DE LA illlASONERIA
mo científico, fOrIn.ación física, natación, navegación, de-
portes de nieve, campamentos de boy scouts, etc., cuando
se realizan como medía de expansión individual, entran
dentro del concepto de ocio creativo.
Puede llamarse «creativo» 110 sólo a lo inventivo, a lo
que introduce un grado mayor de progreso en todas nues-
tras actividades, sino también, en general, a todo 10 que
sirve al hombre, de un modo inmediato, para mantenerlo
tenso y alerta en la línea de los valores.
Por eso el «trabajo» se compone tanto de elementos de
rutina como de otros de creatividad, y ello en unos grados'
y proporciones muy variables, en los distintos tiempos y
lugares, sectores, circunstancias y personas.
Tanto el trabajo como la acción creativa son unas cate-
gorías esenciales dentro de la Etica y del Simbolismo ma-
sónico, y ello en los siguientes aspectos:
1. La Masonería, en su fase inicial, fue y se llamó
«operativa». La actividad de los constructores de catedra-
les y, en general, de la arquitectura, era un trabajo cuali-
ficado y creativo.
2. A partir de 1717 la Masonería se hace y se llama
«especulativa», porque la Gran Obra ya no es de índole
material, sino espiritual y social. Pero lo «operativo» no se
extingue, sino que se asume y subsiste, aunque sea en una
forma simbólica, por la lVlasonería nueva.
3. Las logias se denominan, indistintamente, «templos»
o «talleres».
4. Los miembros de las logias reciben el nombre de
«Obreros del Taller».
5. El símbolo principal que distingue al masón es el
«mandil», que es el símbolo del trabajo.
6. En los rituales se denominan «trabajos» a las acti-
vidades realizadas en las logias.
7. El grado segundo, el de Compañero, está especial-
mente dedicado al trabajo, a las artes y a las ciencias.
. 8. Dupuy, en sü libro La foi d'un francmw;on (1975),
declara que esta fe consiste en tres creencias: "'"""."''''"¡1¡;:l?'''':;~;
. . ,\it:;.:~
la creencia en Dios, Gran Arquitecto del Universo,
y, por tanto, en una ley. universal; .
la creencia en la perfectibilidad del hombre; y,
126
XL EL TR4.BAJO. LA ACCION CREATIVA
la creencia en la virtud del «trabajo» Cap. cit., pá-
gina 89 ss.).
9. La filosofía de la India,.o hien rechaza la «aCClOn»,
o bien exige que no se actúe para obtener los «frutos» de
la acción. El trabajo, según esta filosofía, puede ser un
bien subjetivo, pero su «resultado» no agrega nada al valor
del mundo.
10. La Masonería cree en el bien objetivo, sin el cual
carecería de fundamento la moral subjetiva. El Universo
no ha sido creado de una vez para siempre. La Creación es
evolutiva y se halla todavía inacabada; se encuentra en un
continuo perfeccionamiento. Los masones de la Edad Me-
dia se consideraban como colaboradores de Dios en esta
continuación de la Creación. Esto es lo que se denominaba
la Gran Obra. Esto es lo que sería el bien supremo.
11. El trabajo y la acción creativa son el medio de
realización de la Gran Obra.
12. Por consiguiente, suponen también la realización
de la esencia del hombre.
Todos los puntos anteriores ponen de relieve que la
filosofía de la Ivlasonería es también, como la filosofía del
socialismo, una folosofía del trabajo.
Esto no quiere decir que la Masonería sea socialista o
marxista, no sólo porque la Masonería es independiente de
los sistemas socio-económicos, sino, adem.ás, porque la Ma-
sonería es anterior al marxismo.
Lo que ocurre es que la obra de Marx consistió en una
síntesis de ideas, tomadas de toda la historia de la filosofía,
desde las del materialismo griego (Epicuro, Lucrecio, etc.)
a las del humanismo, Iluminismo, racionalismo, romanti-
cismo, positivismo, darwinismo, e incluso pragmatismo.
De esta forma Marx ha coincidido con la Masonería en
algunos aspectos concretos, como serían los conceptos de
«evolución», «progreso», «trabajo» y «acción creativa».
Ideas que, por 10 demás, se encuentran ampliamente
adoptadas por las demás filosofías no marxistas y, en ge-
neral, por el pensamiento de Occidente.
127
 CAPITULO XII

LA TOLERANCIA

La tolerancia es una actitud, o un pathos, de conviven-

cia racional, que recae sobre el ámbito general de las ideas.
Es decir, sobre las cuestiones religiosas, filosóficas, polí-
ticas, artísticas, lingüísticas, etc.
Esa convivencia racional consistiría, en síntesis, en:

- sustituir el dogmatismo por un cierto relativismo,

o perspectivismo;
- sustituir la imposición y la fuerza por la convic-
ción y el acuerdo;
- sustituir la confesión autoritar.ia por las liberta-
I des religiosas y el Estado autoritario por las li-
"1
': I bertades políticas;
I - sustituir el Poder arbitrario por el Derecho;
!1
", ! 129
5
•.·.1
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n:1
<' .~•• \
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
sustituir la Dictadura por la democracia;
sustituir el Estado de Policía por los derechos del
hombre;
sustituir los privilegios o las discriminaciones por
la igualdad de tratamiento;
- sustituir la visión unilateral por la visión multila-
teral de las cosas;
buscar más la mejora de los problemas que la con-
dena de las gentes;
sustituir los fines absolutos por las mejoras rela-
tivas;
sentir una gran comprensión por los otros hom-
bres, aun en aquellos casos en los cuales los vea-
mos realmente como «otros»;
- apreciar como algo fecundo que esos {(otros» seres
humanos sean diferentes a nosotros, en muchos
de sus aspectos;
- promover una libre e igualitaria concurrencia en-
tre todas las opiniones.
En la historia de las ideas, «tolerancia» v «Masonería»
son dos términos gemelos. La Masonería es" esencialmente
tolerancia. La tolerancia es esencialmente Masonería.
La tolerancia no tiene por objeto el área de «lo positivo»
(10 profesional, lo científico, etc.) ni tampoco el área de las
«creencias irracionales» en sentido estricto.
Se trata de do"s áreas extremas: en la primera hay un
máximo racional, y en la segunda hay un mínimo. El domi-
nio propio de la tolerancia es un área intermedia en la cual
la intuición se halla dentro de 10 razonable. Es un área que
posee un «subjetivismo intermedio».
Tampoco tiene aplicación la tolerancia frente a la con~
gruencia interna y los límites propios de las distintas ins-
tituciones (Iglesias, partidos, profesiones, grupos de toda
índole, etc.) cuyas reglas, convenciones y usos estén racio-
nalmente ligados a los orígenes y a los fines de sus propias
actividades.
ASÍ, por ejemplo, carecería de sentido tolerar que un
liberal defendiera la Dictadura, o que un científico presen-
tara en un congreso unas tesis ocultistas, o que UD. sacer-
dote fuese ateo, etc., al menos mientras siguieran siendo
liberales, científicos y sacerdotes.
130
XII. LA TOLERANCIA
La tolerancia debe ser mayor o menor según la .impar:
tanda de los diversos niveles. ASÍ, por ejemplo, la l;bertad
de Prensa debería incluir la de Revistas sobre fenomeno~
misteriosos; pero no se podría tolerar, en cambio, que el
ocu.ltismo se -enseñara en las' escuelas. .
En la tolerancia no hay tampoco ninguna conformIdad
con el error, con el malo con la i n j u s t i c i a . ,
La cuestión de la verdad o el error es el tema .d~ 12.S
tres grandes direcciones del dogmatismo, del rela~lvlsmo
(o criticismo) y del escepticismo. y todo esto conClerne a
la tolerancia sólo dentro del área que hemos llamado del
«subjetivismo intermedio». .
l'.io se trata, pues, de una conformidad con el err,or',~l11o
de un relativismo crítico, conforme f:ll cual, dentro d.e mch~
área no podría hablarse de unas verdades absolutas, 111
tampoco, dentro de ciertos límites, de unos errores abso-
lutos. h d"' .,
En el terreno de lo ético la Masonería a lstl11gmQo
siempre, netamente, entre la «luz» y la~ «~i~ieb~a~». La t?~e­
rancia no se refiere aquí al mal y a la l11.lustlClét conSIde-
rados en sí mismos, sino a los medios y a los modos de
operar contra tales desvalores. .,
En primer lugar la Mas<;>nería h.a entend~do sIeI?1?re (y
hoy día esta actitud la defIenden lI~cluso CIertos .1.eologos
católicos) que la Ley moral no consIst~ en un caSIllero de
fórmulas rígidas (como lo era el «caSUIsmo» de la Compa-
ñía de Jesús), sino más bien en un c0!l.iu~to de «claves»,
de «direcciones de valor», que la conCIenCla de cada uno
debe captar, combinar y reasumir en si, dentro de su auto-
nomía ética.
Aun cuando los valores básicos sean mi firme punto ~~
partida, sin embargo, dada la ambivalencia y la corr;pl~J.l­
dad de las situaciones que se forman, hay que aamlÍIT
también un cierto margen de relativismo ético.
En segundo lugar, la Masonería, cuando trabaja por .el
perfeccionamiento moral del hombre, lo hace en la conVIC-
ción de que:
- el triunfo del bien ha de ser evolutivo;
- debe venir por medio de la convicción (no de la
fuerza); .
- y llegarse a ella por la formación y por el ejemplo;
131
 ESQUEMA FILOSOFICO DE L\ MASONERIA
recordando que tanto el bien como el mal se hallan
en nosotros;
que el mal se encuentra en nuestra mente y en
nuestras pulsíones;
- pero que la savia del bien también está- en nuestras
raíces;
que la sociedad es muy ambivalente con respecto
a 10 ético;
pero que, por encima de la sociedad, está el ser
humano, que es, en definitiva, 10 más valioso;
y que, partiendo del hombre mismo, de sus grupos
y ambientes, la sociedad puede regenerarse;
- que1a apreciación y la práctica del bien deben ir
unidos;
- y que el clima moral debería ser sano, austero y
estimulante, sobre todo para los niños y los jó-
venes.
Pero ni siquiera la tolerancia es, ella misma, un valor
absoluto. Se encuentra limitada por el orden público (en-
tendido, desde luego, en una forma liberal) y, sobre todo,
por el límite del «respeto al ser humano».
Siguiendo las ideas de Protágoras, de Terencio, etc., la
Masonería es esencialmente humanista.
El bien y los valores de] hombre (y especialmente los
de los menores, los socialmente débiles, etc.) se encuentran
por encima de las preocupaciones de tipo confesional, filo-
sófico o político. El hombre es, en definitiva, la ultima
ratio.
Pero de la tolerancia se puede hablar en un sentido
amplio, o en otro más restringido y específico.
En la historia de las ideas se habla de la «tolerancia»,
no en un sentido general (como 10 sería en el campo de la
ética, de la política, etc.), sino en un sentido específico,
en el de la tolerancia en materia «religiosa}}. En el idioma
inglés se emplean dos vocablos distintos para marcar esta
diferencia, que son los de tolerance y toleratíon.
La tolerancia (o toleration) sería el reconocimiento de
la libertad de conciencia, de la libertad de cuitas y, en ge-
neral, del pluralismo religioso.
132
XII. LA TOLER.4.NCIA
Es contrario a esta tolerancia, rectamente entendida:
_ la imposición de la fe por la fuerza (v. gr., Carlo-
magno frente a los sajones, los Reyes Católicos en
Granada, etc.); .
_ la necesidad de que cada persona profese la fe de
su propio Rey o Estado (cuius regio, eius religio);
la expulsión de las minorías religiosas; _
-:- la prohibición de otros cultos o de su ensenanza
o proselitismo; . . .
_ la discriminación de las confesiones mmontanas
o de sus miembros;
_ la pertenencia a una confesión por. una marca in-
voluntaria y perpetua (v. gr., el bautIsmo), en cu~?­
to obstara a una libre adhesión él. otra confeslOn
distinta, o a ninguna de ellas;
_ el culto forzoso dentro de un Estado o de sus cen-
tros públicos (enseñanza, prisiones, etc.);
y, en general, el propio confesionalismo del Estado
y la persecución de los disidentes. .
En la Edad Media hubo dos criterios en torno a este
problema: el territorialista (todos los súbditos de un mismo
territorio deberían tener la religión de éste) y el pel'sona-
lista, que más bien debería recibir el nombre de comuna-
lista (e] pueblo dominante permitía que l~s .demás p~leblos
que· convivían con él mantuviesen su. relIgIón propia).
El hecho de que los cristianos aphcaran, con preferen-
cia, el criterioterritorialista, mientras que los musulmanes
y budistas aplicaran, más bien, el personalista, ha llev~do
a ciertos historiadores de las religiones, como Trevor Lmg;
a afirmar:
« ... la evidencia de que el Islamismo y el Budismo ;:e. h~n
caracterizado por actitudes más tolera~tes ..: que el Lnstla-
nismo, a lo largo de gran parte de su hlstona.l>
Pero en algunos Estados musulmanes y budistas ha ~xis­
ti do o incluso continúa existiendo, un alto grado de ngor
y d~ intolerancia. . . ., . .
Hay que tener en cuenta que .el p~mclpIO personal1sta
lo único que tolera es que cada ,mdIVlduo teng.a I~ .fe de
su propio pueblo (por eso deberla llamarse prInClpIO co-
133
 ESQUE1VIA E'ILOSOFICO DE LA 1\11.\SOI'IERIA
Jnunalista), pero no que pudiera adherirse a una fe cual-
quiera, indi.vidualmente asumida. Prueba de ello es que to-
das las religiones han perseguido a los que llamaban «rene-
gados» y «apóstatas», y que esto ha durado hasta el siglo xx:
(v. gr., en España hasta el Régimen del general' Franco).
El Islam fue, desde luego, en Andalucía, más tolerante
que el Cristianismo en el Norte de España. Pero el Isla-
mismo no ha tenido en el curso de su historia reformas
equivalentes a lo que han supuesto, para la Iglesia cris-
tiana, el Protestantismo en el siglo XVI y el Concilio Vatica-
no II en el siglo xx.
La intolerancia en nuestros días se manifiesta, sobre
todo, en los Estados confesionales, en los Estados comunis-
tas, y en aquellos en que se enfrentan minorías religiosa;;
(como el Ulster, Chipre, Israel, Líbano, Irán, etc.).
Desde la Antigüedad hasta la Ilustración (siglo XVIII) la
intolerancia tuvo como rasgos típicos no sólo la persecución
contra los disidentes (los autos de fe de la Inquisición, en
que se quemaba vivos a los herejes, brujas, poseídas por
el demonio, etc.), sino también la quema de las bibliotecas
(v. gr., la de Alejandría) en la que se destruían no sólo los
libros de otras religiones, sino también los de filosofía y los
de ciencia.
De este modo el mundo cristiano entró en lo que se ha
llamado la <<noche intelectual» de Europa.
Durante la Edad Media las ideas más avanzadas en
materia de tolerancia fueron las de 'Guillermo de Occam
(1300-1350).
Occam (exactamente: Ockham) estableció una separa-
ción radical entre la fe y la ciencia, la Iglesia y el mundo;
preparó el camino al racionalismo científico y a la Reforma
protestante. Occam entendía que:
"No es imposible que Dios ordene que el que vive con-
forme a los dictámenes de la recta razón, y no crea sino lo
que su razón natural concluye que deba creerse, sea digno
de vida eterna. Y si Dios 10 dispone aSÍ, podría salvarse el
que no tuviera en la vida sino la recta razón como guía.»
Pero la tolerancia en el sentido moderno surge en Eu-
ropa y en el siglo XVI con motivo de la Reforma protes-
tante, y ello, entre los socinianos, Aconcio (1565), Montaig-
ne, Bodin, Gracia, Milton, etc.
134
XII. LA TOLERANCIA
Entre las obras más clásicas en la materia fíguran las
de Spinoza (Tractatus theologico-politicus, 1610), Locke
(Epístola acerca de la tolerancia, 1689), Voltaire (Tratado
sobre la tolerancia, 1763), etc., así como Bayle con su Dic-
tionnaire historique critique, uno de los más importantes
precursores de la Enciclopedia (de Diderot, D'Alembert, et-
cétera). Esta línea se prolonga, en el siglo XIX, con la crí-
tica histórica de Renan, Strauss, etc.
La Masonería moderna surge en el siglo XVIII como la
institución que recoge y que reasume en sí todo este movi-
miento de la tolerancia religiosa.
Según Anderson en sus Constituciones (1723), los ma-
sones pertenecen a la religión <<universal» (Vl-2) y la logia
debe ser el Centro de la Unión (1) entre personas con dis-
tintos credos religiosos. .
La Ilustración desenvuelve esta actitud de la Masonería
en un plano racional, y, como dice Kant:
«La Ilustración es la liberación del hombre de su culpable
incapacidad.
La incapacidad significa la imposibilidad de servirse de su
inteligencia sin la guía de otro. .
Esta incapacidad es culpable porque su causa no reside
en la falta de inteligencia sino de decisión y valor para ser-
virse por sí mismo de ella sin la tutela de otro.
¡Sapere aude! ¡Ten el valor de servirte de tu propia razón!
He aquí el lema de la Ilustración.»
dado que el principio de la tolerancia requería que los hom-
bres se libraran del principio del dogma.
Otros criterios desenvueltos por la Ilustración en torno
a esta materia fueron:
- el de la crítica de la Biblia y de la religión en
base a criterios éticos (Bayle, Voltaire);
..: \ - el de la religión natural (Toland, Tindal, Kant);
•.•...
- la idea de que la fe y el saber racional tienen un
enemigo común: la superstición o idolatría (Bayle,
Diderot).
Así, pues, entre los siglos XVI y XVIII se va efectuando
un viraje histórico de gran trascendencia en Europa, y tam-
bién en sus colonias americanas. La Edad Media, fundada
sobre la unidad de la Iglesia y el absolutismo del d.ogma,
135
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
cede el, paso a una Edad l'vloderna que va a fundarse, a su
vez, sobre la tolerancia, el pluralismo y los derechos del
hombre. . recíproca. Lo importante es la función formativa que desem-
Las Revoluciones liberales, la de los Estados Unidos
(1776-1?87) y la de Francia (1789-1794) abrieron el camino
a es le Ideal del mundo moderno ..
,En }os países católicos la lucha por la libertad religiosa
se llevo a cabo frente a la Iglesia Católica Romana que, so-
bre. todo en la época de Pío IX (el Syllabus, el Concilio
Vatlcano J, ~tc.) pro,clamó la actitud opuesta, consistente
en la confe~lOnahdad .del Estado, el absolutismo del dog-
ma, el mOnIsmo y la mtolerancia frente a los cultos disi-
dentes.
. El ~r~9rama intelectual, social y político de la toleran-
c~a reclblO también la denominación de laicismo. El lai-
c~sr:no tuvo una importancia especial en los países de tra-
dlCIón católica (Francia, Italia, España, América Latina, et-
cétera).
La Iglesia, con el Concilio Vaticano, ha desistido en aran
parte de su actitud, dando un giro importante en favo~ de
1~ tol~ancia; Es n?table a este respecto la Encíclica Eccle-
s!am . .:;uam ac .PablO VI, de 6 agosto 1964, así como la Con s-
tltuclOn Gaudlum et Spes, de 7 diciembre 1965 emanada
del propio Concilio. ' I
Sin embargo todavía continúa vigente el Canon 2335 del
Código de Derecho Canónico, conforme al cual:
. «:r.-0s que dan. su nor:1bre a la secta masónica o a otras aso-
ClaClOnes del mIsmo genero, que maquinan contra la Ialesia
o contra la,,: pot~stades civiles legítimas, incurren ipso tacto
en excomumon sImplemente reservada a la Sede Apostólica.»
La democracia liberal que se ha impuesto en Occidente
durante. los siglos ~I.X y xx po significa otra cosa que la
proyecclOn, en el regllnen del Estado, de la doctrina masó-
nica de la tolerancia.
Hay algunos que piensan que no debería haber toleran·
cia en favor de los intolerantes (v. gr., que no se deberia
leg.al!~ar a los, fascistas, a los comunistas, etc.). Pero esta
OplJ;llOn es erronea. Porque la tolerancia es moralmente su-
penar ~l ~anati:,mc:, y, por ello, s~ exigie:ra reciprocidad,
se rebajarla a 51 mIsma hasta el mismo nIvel de la intole-
rancia.
136
.. 1
·1
.:i:~
XII. LA TOLERANCIA
Además, lo importante de la tolerancia no es que sea
peña al habituar a los hombres y a los pueblos a dirimir
por medios pacíficos las diferencias y discordias que 'les
separen. '
El movimiento internacional del siglo xx, la creación de
la Sociedad de Naciones (1919) y luego de la Organizccción
de las Naciones Unidas (O.N.U.) (1945), y la disolución de
los Imperios coloniales, cuyo punto clave fue el de la inde-
pendencia de la India (1950), han constituido el desarrollo
más reciente del principio de tolerancia.
Dentro del siglo xx se incrustó, en cambio, una corrien-
te negativa, la de los Estados comunistas, cuyo desniVel má-
ximo estuvo en la Rusia de Stalin, y también se incrustó,
en Occidente, atTO periodo negativo, el de los Estados fas-
cistas (aproximadamente entre 1925 y 1945) con metástasis
en otros países ev. gr., Perón en la Argentina entre 1946
y 1955; Franco en España entre 1939 y 1975, etc.).
Pero la intolerancia sigue reinando en amplias zonas
del globo, todavía en los finales del siglo xx.
En los Estados comunistas (la U.R.S.S., China, Europa
del Este, diversos países de Africa y de Asia, etc.) la Ma-
sonería se halla perseguida o prohibida, se tienen Dicta-
duras, opresión, Partidos Unicos, militarismo, monismo
ideológico, discriminaciones de diversa índole, etc.
En otras zonas se tienen Monarquías o Repúblicas con-
fesionales, con dogmas en el Derecho y en la enseñanza,
con discriminaciones por razón de la confesión, y también
militarismos, dictaduras, Partidos Unicos, etc., generalmen-
te también con prohibición de la :Masonería.
En Iberoamérica se tiene la situación anómala de algu-
nos Estados con Dictadura militar o civil que permiten la
subsistencia de la Masonería, pero a condición de que ésta
se muestre conformista con sus Regímenes opresores, 10 que
no siempre ocurre.
Esta anomalía de algunos Estados de América del Sur
v del Centro, como también el racismo en la América del
Norte, está dañando gravemente el prestigio de la Masone-
ría en el mundo actual, por 10 que es preciso reaccionar con
firmeza contra todo lo que suponga una relajación en los
principios.
., 1
La tolerancia es una planta frágil que viene siendo culti-
:(
137
~i
·1
.... \
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA 1'IASONERIA

vada por la Masonería desde hace unos doscientos años, CAPITULO XIII
y que todavía no ha llegado a su pleno florecimiento.
La tolerancia es como una tarea abierta, a realizar, de LA ACerON EN COMUN
un modo evolutivo, en un futuro indeterminado.
Pero la tolerancia debe vivir en nuestras mentes, y ser-
vir de guía de nuestros actos, antes de que se convierta en
normas y estructuras y de que llegue a ser socialmente
dominante.

,
." !
.,:

Es un error creer que la iVIasonería es individualista.

Es cierto que en ella hay una visión human.ista del hombre,
pero su humanismo tiende hacia lo que se ha llamado el
. «neo-humanismo» (el de Herder, etc.), que no confiere un
valor esencial al individuo aislado, sino dentro de un con-
texto colectivo (el del Universo, la Humanidad, la logia, et-
cétera).
Las religiones positivas colocan a la Institución por en~
cima de la persona individual; aSÍ, v. gr., la adhesión a la
Iglesia consiste en el «bautismo», que no requiere discer-
nimiento (bautismo de los niños reciéri nacidos) y en cuya
ceremonia el agente del sacramento no es el catecúmeno,
sino el sacerdote.
El misticÍsmo es el verdadero individualismo religioso;

138 139
 ESQUEMA pnOSOFICO DE LA MASONERIA
el místico busca, de un modo jndividual, llegar a conseguir
el éxtasis, el acceso íntimo con Dios, al margen de toda
institución eclesiástica.
La iniciación en la Masonería requiere una voluntad del
candidato, pero también una admisión dentro de una logia
regular. La logia es quien le abre el camino hacia un pro-
ceso de auto-realización que ha de durar toda la vida, y que
es lainiciacíón verdadera.
La actividad masónica, que consiste en esa iniciación
pennanente, se ha de efectuar necesariamente en las logias,
es decir, dentro del marco de una actividad de grupo.
Uno de los limites o landmarks de la Masonería es el
del «trabajo grupa!», que es el que se realiza en las logjas.
Como ha dicho Cox Learche:
«De la misma manera que en el Universo, la nota predo-
minante en el concierto masónico es, y debe ser, la compren-
sión grupal y el bien grupal por encima de las notas indivi-
duales.
El sentido orquestal debe predominar sobre el sentido in-
dividual en todo su mecanismo» (La regtliaridad masónica a
una nueva luz, 3.' ed. 1975, pág. 140).
Así, pues, la «acción en común» es una de las direccio-
nes o claves de la ética masónica.
La acción en común puede adoptar diversas formas, en
distintos ámbitos y niveles, y entre ellas, por ejemplo, las de:
1) Acción de convivencia en el matrimonio, familia y
otros grupos de convivientes.
2) Acción cívica en diversas instituciones, grupos, etc.,
de carácter cívko, ya fuere a un nivel local, nacional o
internacional.
3) Acción cooperativa en diversos sectores (en el ramo
profesional o económÍCo, en tareas o fines de ayuda mu-
tua, etc.).
4) Acción colectiva en todo 10 que significa Organiza-·
ción (empresas, partidos, sindicatos, equipos de toda índo-
He, entes públicos, fuerzas armadas, etc.).
5) Acción de comunión en el ámbito de lo espiritual
(religiones, Masonería, etc.).
6) Acción solidaria en el marco de diversas organiza-
ciones, sean de territorio (patrias, Estados, etc.), de clase
o profesión (Sindicatos, etc.), de creencias o ideología (con-
140
XIII. LA AccrON EN COMUN
fesionalismos, socialismo, etc.), de Asociaciones CÍvicas
(Cruz Roja, etc.) y, finalmente, de las Naciones Unidas del
mundo.
Estas diversas especies de acción en común pueden
conf1uJY entre si; v. gr., en un Estado se producen tanto
una acción colectiva como otras acciones cívicas, coopera-
tivas, de comunión, solidarias, y hasta de convivencia.
Es evidente que hay tareas que los individuos pueden,
o incluso deben, desempeñar por separado (v. gr., un so-
lista en una orquesta, un poeta, un fi1ósofo, un corredor
en atletismo salvo en las carreras de relevos, etc., etc.).
En realidad, en todos los aspectos de la vida, el ser hu-
mano opera desde dentro «en solitario», aun cuando su ac-
ción externa se encuadre den tro de una acción en común,
en cualqulera de sus distlntas formas.
Por otro lado, como la Masonería cree en el principio de
la responsabilidad individual, es preciso que nos esforce-
mos en discriminar la aportación de cada uno de los que
participen en las acciones en común, para poder atribuir a
cada uno de ellos su propia porción de éxito o de fracaso,
de mérito o de demérito.
Se ha dicho también que el hombre se encuentra solo
en el nacimiento y en la muerte. En realidad, en toda su
vida interior y en' todos los momentos clave de su existen-
cia cada uno de los seres humanos (de «10s efímeros»,
co~o deCÍa Esquilo) se encuentra, inevitablemente, solo.
Es cierto que esta soledad, que, a veces, puede ser dra-
mática, podría revestir distintos aspectos y matices. El
amor, e incluso la mera simpatía, pueden llegar a romper
esa barrera de incomunicación que media entre los seres
humanos. Pero siempre parece quedar un rescoldo inco-
municable.
La directriz de la «acción en común», que no niega el
oriaen ni la responsabilidad individual en cada una de las
acciones, tiende a ir creando un clima de comunicación, de
simpatía, de comprensión mutua entre todos los individuos.
La acción en común debe conducir hacia una economía
de medios, una eficacia más intensa, un beneficio meior
compartido y una ayuda reCÍproca. Pero también debería
llevar hacia una atención «solidaria» en favor de quienes,
en un grado mayor o menor, tuvieren necesidad de ella.
Hoy, cuando se habla de Manifiestos contra el Todo (Sa-
141
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONEIUA
vater), tenemos que decir que la Masonería conjuga los dos
puntos de reÍerencia, el del Todo y el del ser humano sin-
gular, y, entre ellos, toda una diversidad de líneas y de
centros de acción en común, que van formando u.na socie-
dad «reticulada». . .
Debemos distinguir entre el Todo autoritario-totalitario
que afirma, con una lógica muy simple, que el bien del
Todo debe primar sobre el bien de las partes, y de otro lado,
«el todo» humanista, según el cual el bien del conjunto
ha de asumir y coordinar el bien de todos sus componentes.
Conforme a este modo de concebir el grupo, el todo debe
«reconocerse a sí mismo» en cualquiera de sus partes, sin
excepción alguna, como a su vez cada una de estas partes
debería poder «reconocerse a si misma» en el propio todo.
De aquí se deriva que cada parte o componente debe
adoptar una postura objetiva que coordine sus intereses
fraccionales cCln el bien del conjunto.
La coordinación o ajuste entre los fines, a diversos ni-
veles o áreas de la sociedad, no podría resultar únicamente
de una obra mecánica (v. gr., las leyes del lTlercado en la
Economía clásica), ni tamDOCO tan sólo de una obra polí-
tica (el Plan forzoso iinpuesto por el Estado ),sino que elebe
constituir un programa ético-social dentro de un pluralis-
mo consciente y responsable. . conscientes y responsables, capaces de ir realizando esa lIa-
La Masonería se encuentra en un punto de equilibrio
entre las dos grandes directrices sociales, la del liberalismo
y la del socialismo.
Conforme él. la ética masónica, el liberalismo ne podría
ser un liberalismo mecánico sino un «liberalismo ético», y
el socialismo no podría ser un socialismo coercitivo sino
un socialismo «asumido voluntariamente».
Entre un liberalismo ético y un socialismo asumido vo-
luntariamente no debería producirse ningún choque dra-
mático, sino, por el' contrarió, una evolución constructiva,
un deslizamiento pacífico hacia el futuro. . tanto, en su relación y convivencia, dentro de esa línea
La Masonería cree en una síntesis entre 10 que Radbn.lch
llamó «personalismo»· y lo que denominó «transpersona-
lismo».
La ética de la Masonería tiene como fin la realización
de la Gran Obra, que es la culminación del Hombre, y en
este sentido es transpersémalista como ·10 podrían ser el
Cristianismo o el marxis·mo.
142
XIII. LA AceloN EN COMUN
Pero la directriz de esta moral consiste en la autonomía
del individuo. La culminación del Hombre se tendría que
producir a través de la «auto-culminación» de cada uno.
y ésta, a su vez, en el marco de las acciones en común.
Habría, pues, un «personalismo solidario». .
La Masonería no cree en el concepto marxista de «masa»
porque la idea de «masa» es algo mecánico, y la Masonería
en lo que cree es en los grupos éticos.
Es cierto que, en ocasiones, las masas han cumplido una
función histórica, como en la toma de la Bastilla de París
(14 julio 1789) o en la toma del Palacio de Invierno de Pe-
trogrado (25 octubre-7 noviembre 1917).
Pero, en definitiva, ha sido la simbiosis entre esas masas·
movidas por su intuición y, de otro lado, unas minorías
conscientes y directoras, 10 que ha producido unos resul-
tados duraderos.
Si el Estado, con su poder, quiere, puede o debe contri-
buir a un progreso creciente de la sociedad, a una «huma-
nización» esencial y progresiva de ese ser humano «provi-
sionah> que somos los hombres actuales, la tarea que ten-
dría que asumir a través de la Enseñanza, de los Medios
de Comunicación, de la Cultura, sería la de ir convirtiendo
a los «hombres-islote» y a las «masas» en grupos éticos,
mada «acción en común», en sus diversas formas y va-
riantes.
Con más exactitud, lo que el Estado tendría que hacer
a este respecto sería ir creando las condiciones y los es-
tímulos necesarios para que esos hombres y esas masas
fuesen transformándose por sí mismos dentro de una socie-
dad que fuese ejemplar, pedagógica y formativa.
~ :
Así, pues, más allá del individualismo, pero también
más allá del gregarismo, habría que ir ascendiendo hacia
unos niveles superiores en la esencia del hombre, y, por
aludida de un personalismo solidario.
.'1
143
 CAPITULO XIV

LA AMPLITUD DE VIS ION

Un principio ético que tiene un carácter esencial es el

de juzgar y valorar siempre dentro de la visión más amplia
y conectiva.
Amplio y conectivo es todo aquello que contemple, con-
fronte, una y aglutine el campo o dominio más extenso, así
como el mayor número de factores y circunstancias que
concurran o que estén en conexión con el mismo,
El primer aspecto que hay en este principio es que
debe juzgarse siempre con conocimiento de causa. El juicio
., ético, como el juicio del Derecho Procesal, debe ser un
juicio objetivo, con aportación de pruebas seguras, con in-
formación suficiente y con carácter contradictorio,
. Como dicen Lane y Sears: «las opiniones se adoptan a
menudo antes de poseer información y razones suficientes

145
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
:para hacerlo». y Martín Lutero apelaba contra el Papa mal
mformado, ante el propio Papa mejor informado.
En los textos masónicos se dice, por ejemplo:
«No juzgues ligeramente las acciones de los hombres.
No condenes de antemano.»
Por otro lado, el juicio sobre las materias que interesan
al hombre se realiza siempre desde una posición anímica
que puede corresponder a una esfera social más amplia o
más limitada.
Hay esferas sectoriales (las de cada «posición» de per-
sor:~, con;o serían .las de familia, religión, clase social, pro-
feslOn, nucleo de llltereses, etc.) y existen también esferas
territoriales.
Al formular nuestros juicios valorativos debemos supe-
rar, en la mayor medida que sea posible, las limitaciones
de nuestras posiciones de persona, así como tratar de colo-
carnos en la posición anímica correspondiente a la esfera
territorial más amplia que sea posible.
De este modo nuestros juicios valorativos tratarían de
escapar a esa ley histórica que tiende a que los mismos
resulten mezquinos, limitados, estrechos y egoístas.
El mundo humano se halla en peligro de aniquilamiento
y sólo habría medios de salvarlo si se consiguiera una apli~
cación metódica y generalizada de este principio ético ma-
sónico de la amplitud de visión.
Para el krausismo, tan afín a la Masonería (como se
sabe, Krause fue masón en Dresde) habría en la sociedad
unas esferas concéntricas imbricadas, que, adaptadas al
mundo de hoy, serían las siguientes: la individual, la local,
la comarcal o provincial, la de regiones o nacionalidades,
la del Estado (sea uni- o pluri-nacional), la de las Comu-
nidades supranacionales (más o menos en formación como
en Europa occidental, Liga Arabe, Pacto Andino, et~.) y la
de las Naciones Unidas.
,~n esta .Sociedad, a~ticuiada, coordinada, el principio
claslco de «mdependencIa» tendna que ser sustituido por
el de una «interdependencia» relativa, que fuese coordinada
desde el nivel más alto, pero que garantizase los derechos
de todos.
La Masonería ha defendido siempre el principio de li-
bertad. Por esto en los siglos XVIII (América del Norte)
146
XIV. LA AMPLITUD DE 'lISIaN
"
Y XIX ( Amenca L ' \ estuvo en contra ael
atma) ~" cOloma~lsmo,
1 . "
así como en nuestra época, siglo xx, ha ejercido su influen-
cia en la liquidación de los Imperios occidentales, y, por
tanto, en la liberación de los TIl,leVOS Estados de Asia, Afri-
ca, etc., que forman actualmente el llamado Tercer Mundo.
En cambio, en el área en la cual la Masonería se encuen-
tra prohibida y perseguida, en la Europa oriental, Asi.a cen-
tral y Siberia, se ha formC1do, durante el siglo xx, un nuevo
Imperio, que es el Imperio soviético, gobernado por una
dictadura comunista desde su centro de l\¡loscú.
La doctrina del krausismo, como la de la Iglesia Cató-
lica, parten erróneamente del llamado principio de suosi-
diaridad, según el cual la actuación de cada nivel superior
'.;
debe ser subsidiaria respecto a la ele los niveles inferiores.
",1
I
Esta concepción, muy ajustada a las tendencias del si-
! glo XIX, es «individualista», y supone por ello un enfoque
antitético al del principio masónico que afirrD.a la primacía
de la «acción en común».
Además de ello, la concepción m~encionada supone, de
un modo implícito, la idea errónea de que dentro del ám-
. . "~ .. , , 1 l ' . • ;..:¡ E
b Ita SOCIal la VISI011 «lTIaS estrecna y lllTIl,:a~a({ luese SUIJe-
:cior a la «más amplia y conectiva.".
Otra cosa distinta sería si, partiendo de que el Estado
es algo coercitivo, se afirmase la superioridad del cumpli-
miento de las tareas éticas por medio de una asunción vo-
luntaria. Esto es precisamente lo que la rVlasonerÍa se pro-
pone.
- Pero una cosa es que el juicio ético se tome desde la
posici.ón anímica más amplía, y otra diversa que la resul-
tante de ese juicio se asuma y se cumpla voluntariamente.
En el caso de las esferas territoriales se trata, en todas
ellas, de Poderes públicos, y, por tanto, de unas coercitivi-
dades escalonadas. y para un mismo grado de coerción,
la que sea más próxima al individuo puede ser más temible
que la que provenga de un Estado central, extenso y.lejano,
siempre que éste fuere un Estado de Derecho.
Por otro lado habría que precisar que en el Estado, como
en otro Poder público cualquiera, no sólo existe «(coerción»,
sino, además, «organización». El Estado histórico es una
fusión entre un Estado-Poder y un Estado-Organización.
Confonne vaya progresando en la Historia la doctrina de
147
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
la libertad, irá atenuándose el Estado-Poder pero en cam-
bio, se irá reforzando el Estado-OrganizaciÓñ. '
y ello tanto en el sentido de que la Organización tendrá
una progresión y una mejora cualitativa como en que se
irá creando un Estado mundial. - Por ejemplo, los bienes que fuesen básicos en un mer-
Este Estado mundial, cuyo germen o embrión son ahora
las Naciones Unidas, creadas por la Carta de San Francisco
(1945), sería una etapa previa e inexcusable antes de la
aspiración anarquista de una sociedad sin Estado, o sea,
de que el Estado-Poder llegara a extiguirse por completo.
Hoy nos encontramos en una época de autonomías, y-
hay que decir que, como la Masonería defiende la libertad,
ha propugnado siempre, ya el federalismo, ya la implan-
tación de unos sistemas autonómicos para los distintos ni-
veles territoriales.
Pero es evidente que la autonomía puede propugnarse
desde ópticas muy diversas. Puede tener como origen, bien
un individualismo unido a la idea de subsidiaridad, o bien
un solidarismo unido a la idea de una Sociedad articulada
coordinada, y podría tener como meta, bien la de una fede-
ración supra-nacional o mundial, o bien la de un separatis-
mo negativo.
Una y otra actitud pueden confluir en una misma aspi-
ración autonómica, pero son, sin embargo, radicalmente
contrarias en su propia naturaleza.
Como dice el tratadista masón Cox Learche:
"La unidad es la realidad subyacente en el universo ...
Más allá de la diversidad está la unidad, el principio de
todo.
La más grande de las ilusiones es la de la separatividad ...
Existir es estar relacionado con todo.
La Masonería trata de" imprimir en nuestra conciencia la
realidad de esa interdependencia a través de la forma interrela-
cionada y coordinada en que se llevan a cabo los trabajos
en el Taller» (es decir, en la logia). (Op. cit., págs . .50 51.)
Hoy día se suele dar como fundamento principal de]
autonomismo el hecho de que éste permite tener una «vi-
sión más próxima» de las cosas. Pero esto sólo sería cierto
para un sector mínimo y para algunos aspectos secunda-
rios, es decir, para lo que no repercutiera más allá del pro-
pio grupo o territorio.
En general, la posición anímica que está «más cerca de
148
XIV. LA AMPLITUD DE VISION
lo próximo» se encuentra, al mismo tiempo, en mucha peor
situación que la del nivel superior para apreciar los otros
problemas e interrelaciones de los demás ámbitos parale~
los, así como, en definitiva, los del propio conjunto.
cado mundial deberían pertenecer a las Naciones Unidas;
los que fuesen esenciales a nivel del Estado, de las Regio-
nes, de los Municipios, etc., deberían quedar bajo el domi-
nio o la jurisdicción del Poder público de las esferas res-
pectivas.
Hay que reconocer que las Declaraciones y Tratados vi-
gentes en la actual Comunidad internacional se hallan to-
davía bajo la influencia anticuada del antiguo individua-
lismo, que se refleja no sólo en el Derecho privado tradi-
cional (individualismo jurídico), sinO también en el Dere·
cho Internacional Público (con sus conceptos ya anacróni-
cos de «soberanía», de «no intervención», etc., que enmar-
can un individualismo de los Estados).
Es preciso que la opinión pública mundial se mantalice
acerca de estos temas, y, prescindiendo del optimismo ru-
tinario de los que no se preocupan del futuro, o de los que
esconden la cabeza bajo el ala, se difunda y propague (como
ya está haciendo en parte el denominado Club de Roma)
cuál es la situación actual del género humano.
Nos hallamos ante riesgos gravísimos de un retorno a
la barbarie, o a una nueva Edad Media, o a un aniquila-
miento del hombre civilizado.
Las fuentes de estos riesgos serían, entre otras:
la guerra atómica;
" ]a destrucción de la Tierra en cuanto habitat de la
especie;
la escasez de las fuentes de energía y su régimen
irracional de apropiación, distribución y consumo;
el predominio mundial de los Estados dictato-
riales;
el imperialismo económico, basado en la corrup-
ción de minorías en los Estados ajenos, y en el li·
beralismo mecánico;
el fanatismo religioso, ya provenga del Tercer Mun-
do (Trán, etc.) o del propio Occidente (Ulster, etc.);
el alto grado de miseria, hambre, enfermedad, in·
149
 ESQUElVIA FILOSOl~ICO DE LA MASOi\lERIA XIV. LA AMPLITUD DE VISION

cultura, drogas, supersticiones, baja productivi- no sólo pertenecemos a la religión universal, sino también
dad, etc., en amplias zonas del planeta; a todas las naciones, lenguas, parentelas, etc., por lo que es-
tamos resueltamente contra toda política» (VI, 2).
las guerras y guerrillas revolucionarias, que condu-
cen a la sustitución de unas dictaduras por otras Y Lessing, en sus Diálogos masónicos, nos dice que:
(Vietnam, etc.) y a la destrucción de pueblos en-
teros; (el principio fundamental de los masones) consiste en:
el aumento de la delincuencia, la explotación de las «admitir cualquier hombre hO:t;lesto, cualquiera que sea la
mujeres y de los nifios, la difusión de creencias y nación, la religión o la clase SOCial a que pertenezca»
usos irracionales, etc., incluso en los países más porque ellos pretenden sobrepasar todas esas disyuntivas par-
avanzados; ciales;
la distorsión del progreso científico, industrial, ur-
bano, etc., en función de los factores de poder, del y que ese punto de vista, que noS conduce al nivel de «lo
monopolio económico (de las finanzas, mercados, humano en genera1», supondría para los masones un dato
suelo, etc.) y de los intereses fraccionales. a priori, más bien que una meta entrevista para el futuro.
Ahora bien, si queremos alzarnos contra este nuevo Apo-
calipsis que se nos avecina, y si queremos enfrentarlo ade-
cuadamente, es preciso comenzar por repudiar todos esos
principios anacrónicos de la «soberanía», de la «indepen-
'::"¡
dencia>}, del «individualismo» de los Estados, y pasar di-
rectamente, y en los plazos más breves posibles, a desarro-
llar unas instituciones a nivel mundial que nos proporcio-
nen una «garantía de supervivencia» y que tomen cOl11O base .i
el DrÍnc1Dio de la amplitud de visión.
·Este principio, o sea el de tomar él. la Humanidad como
el valor supremo de la ética, ha sido siempre una constante
en el humanismo masónico.
Ya ha habido antecedentes de este enfoque en las Reli-
giones orientales, en la Biblia, en la Filosofía griega (Estoi-
cismo, etc.), en el esoterismo de la Edad Media (Dante
Alighieri), etc.
Dentro ya del período en que surge la Masonería actuat
es decir, desde el siglo XVIII en adelante, podemos entrever
esa amplitud de visión en las obras de masones como Les-
sing (Diálogos masónicos, 17J8-1780), Herder (Ideal de la
Humanidad), etc., así como en la filosofía de Kant, etc.,
llegando a ser un lugar generalizado. .
En las Constituciones de Anderson se refleja también
esta idea, cuando se dice que ninguna querella· debe fran-
quear el umbral de la logia:
« ... sobre todo, ninguna querella de religión, de Nación, de
política de Estado, puesto que nosotros, en cuanto masones,

150 151
 CAPITULO XV

LA RECTITUD

La idea de «rectitud» supone una síntesis de las prin-

cipaJes directivas de la ética. .
Después de haber expuesto en los epígrafes anteriores
. los lineamientos de la ética que la Masonería destaca, den-
tro del espíritu masónico, como principalmente relevantes,
vamos ahora a cerrar el cuadro de estos principios éticos
mediante esta directiva genérica de la rectitud.
La Masonería entiende que el hombre debe regirse por
la razón, y que esta racionalidad le impone la necesidad de
seguir «el camino recto».
En el simbolismo de las logias la rectitud se encuentra
representada por el símbolo de la «escuadra»,
Desde los tiempos de la Antigüedad la línea recta ha
sido considerada como el símbolo de lo ético. Bastaría re-
153
:."i
.-:.:
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
cardar la obra maestra de Lao Tse, llamada Tao-Te-Ching,
que significa: «El libro del recto camino».
La idea de «camino» es equivalente a la noción de
«Ley». El vocablo Tao corresponde a ambas nociones, las
de «ley» y «camino». Y también el «derecho» proviene de
la «rectitud». Por eso la Masonería cree en la existencia
de una Ley moral.
Una de las tres Luces de las logias es la del Volumen
de la Ley. Las otras dos son el Compás y la Escuadra.
La Masonería no tiene ningún Decálogo, ningún Código
ético que tenga una vigencia oficiosa, salvo los tres princi-
pios esenciales de Libertad, Igualdad y Fraternidad.
Como hemos dicho en otro lug2,r, la Ley moral no con-
siste en un casillero de fórmulas rígidas, sino más bien en
un conjunto de «claves», de «direcciones de valor», que la
conciencia de cada uno debe captar, combinar y reasumir
en sí, dentro de su autonomía ética.
Los valores básicos hunden sus raíces en el Ego o Yo,
que es idéntico o similar en todos los individuos. El hom-
bre los percibe por una intuición directa antes de formu-
1m-los en forma de máximas o preceptos.
Estos valores básicos emergen dentro de las diferentes
Edades, épocas y períodos, proyectándose sobre las diferen-
tes condiciones sociotécnicas, socioeconómicas y sociopolí-
ticas de cada uno de los mismos.
A causa de esta proyección e interacción, tales valores
básicos se configuran, admiten o aplican en las distintas
Edades, épocas y períodos con diferentes fluctuaciones, for-
malizaciones, grados, etc., con diversa constelación de prio-
ridades, y también con desviaciones, aberraciones y ex-
travíos.
Hay, pues, una evolución de las concepciones éticas que,
partiendo de esos valores básicos, van adaptándose al es-
píritu de los «tiempos» en una forma sucesiva ininternlm-
pida,
La Masonería rechaza, en- cambio, la idea de los tradi-
cionalistas, nacionalistas, racistas, etc., de que la ética pu-
diera depender del «espacio», de que esté en función de
las tradiciones, de las naciones, de las razas, etc.
Claro está que puede ocurrir que en un tiempo crono-
lógico dado coexistan en distintos «espacios» diversos pue-
blos, aislados entre sí (v. gr., los indígenas del Amazonas,
154
XV. LA RECTITUD
los pueblos desarrollados, etc.) q;'-le vivan en ~ealidad ~n
un diverso te111.po histórico. En taies casos pueae haber le-
yes morales diferentes, porque éstas se van re~daptaDdo c?n-
forme al «tiempo» de la sociología (no al de ia cronologla),
pero no en función del espacio.
Entre los nueblos que viven en un mismo grado de cul-
J:"
tura, la concepción de la Ley mora_1 Vlene
. a ser, b'aSlcamen-
.
te, equiparable. , ,
Los antecedentes de la Ivlasonena toman sus ongenes en
el principio de la Historia (egipcios, }1indúes, et~.), antes de
Moisés, Buda, Cristo, Mahorna, etc. La MasoD~na moden:.a,
a su vez, tiene una existencia de Ill.ás de dos SIglos y medlO,
desde 1717.
En estos doscientos cincuenta años, la Humanidad ha
experimentado cambios enormes en .las ideas, en las cC?s-
tumbres, en el desarrollo de las cienCIas, de las clases SOCIa-
les, de la economía, de la familia y, en general, en todos los
problemas humanos, , . .
A lo largo del siglo XIX la practlca de las logIas fL;e cul-
tivando una serie de preceptos que estaban en armoma con
las matizaciones propias de dicho siglo.
Uno de esos principios fue la máxima de que los maes-
tros masones, y en su Cámara propia, tienen el deber de
«pensar alto»,«sentir hondo» y «hablar claro». ,
En el Diccionario Enciclopédico de la Masonena se pu-
blicaron los siguientes Mandamientos de los Sabios:
1.0 Dios, Todopoderoso, es la sabiduría eterna e inmutable:
es la inteligencia supr~m~. . " ..
2.° Le honrarás con la practlca de las vlrtudes.-Tu rehrlon
será- la de hacer el bien por solo el .placer de hac~Lo y
no por deber.-Serás ami.go del sabIO y o~servaras sus
preceptos.-Tu alma es m:m.ortal: .l1? h~ras nada que
pueda degradarla.-CombatIras el. VIClO sm descaJ?s?
3." No hagas a los otros lo que no qUIeras que ellos, hIcIer,an
contigo.-Resígnate con tu suerte, y conservaras la lUZ
de la sabiduría.
4." Honra a tus padres.-ResPl?ta a ~os ancianos.-Ilustra a
la juventud.-Protege a la, ~nfancla. . . '.
5.° Ama a tu esposa y a tus hl]os.-Ama a tu patna y acaw
sus leyes. . ' , .
6.0 Considera a tu amIgo como SI fuera ,otra h~chura uc tI
mismo.-Que el infortunio no te aleje de el.-Haz por
su memoria lo que harías por él si viviera.
7,° Huye de las falsas amistades.-Evi~a todo exceso.--Teme
y cuida de no manchar tu memona.
155
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA.
8." No te dejes, d::m;ínar por pasión alguna.-Utiliza la de
los otros.-Se ll1uulgente con el error
9.° Escucha siempre.-fIabla Poco.-Obra· bien
10. Olvida las injurias.-Devuelve bien por mai.-No abuses
de tu fuerza ni de tu superioridad.
11, Aprende ~ c!:?nocer a los 110mbres para apre·nder a cono-
certe a tI mlsmo.
12. Busca la verdad.-Sé justo.-Huye de la ociosidad.
.En el número 8.° citado, la frase «Utiliza la de los otros»
qUIere decir aprovechar las pasiones mismas de los demás
para inclinarlos hacia el bien, como, v. gr., en el vuelo a
vela se aprovechan las corrientes de aire.
También en los bolsillos de un soldado francés muerto
en la batalla de Solferino, en 1859, se encontró el siguiente
Decálogo:
l. R~verencia al Gran Arquitect·o del Universo, que es
DIOS; el verdadero culto a Dios consiste en las buenas
obras.
JI. Conserva siempre tu mente en estado de pureza para
que puedas honorablemente ponerte delante del G.:
A.: D.: U.:
III. Escucha si~mpre la vc:z de tu conciencia: no hagas
mal; haz b;~!1; haz ,el bIen por amor al bien mismo.
IV. Ama al p¡-OJlmo; se el padre del pobre.
V. rfonra al benemérito; sé compasivo para el débil· huye
del malvado; no odies a .nadie. ' .
VI. Respeta a la mujer; jamás abuses de su debilidad·
muere antes que deshonrarla.
VII. Evita ,las querellas; impide los insultos; siempre ten
la ¡;azon de tu parte. Habla juiciosamente con los su-
penares, prudentemente con tus iguales dulcemente
c~n los jó-yenes, cariñoso con los desgrac'iados.
VIII. Se compaSIVO .e,!, todas partes y con todos. Piensa que
no es tu condrcIO!J la que te honra o degrada, sino la
forma en qu~ la. ejerces; alégrate con lo justo; sé celoso
contra la m!qUldad; sufre sin quejarte.
IX. Lee. y aprovec;hate; ob~e.rva y copia; reflexiona y obra.
Da. m~portancl,,: a l.a utllIdad de los hermanos y así tra-
baJaras para tl mlsmo, . No rendirás culto él imágenes ni a ídolos.
x. No juzgues ligeramente las acciones de los hombres·
no condenes de antemano; ése es asunto del G.:
D.: V.: que profundiza en los corazones para juzgar
sus obras.
En el número IX, la frase «observa y copia» se refiere
naturalmente, a lo positivo, a lo que pueda suponer un~
enseñanza.
156
A este decálogo se le suele calificar de «Código Ivlasóni-
ca", pero, realmente, no tiene una vigencia oficial. La M.a-
sonería no tiene más principios oficiales que los de «liber-
tad, igualdad y fraternidad".
Tampoco puede decirse que la ética masónica sea pura-
mente espiritualista, o idealista, o tradicionalista. La Maso-
nería tiende a ser una «práctica» ética, que se afirma o re-
fuerza en las logias y que debe continuar en la sociedad
exterior. Y el lema de libertad, igualdad y fraternidad tiene
un carácter progresista.
Pero la Etica tiene unos valores básicos que son perma-
nentes, y que aparecen ya en los comienzos de la Historia.
Están en los libros de Egipto, de Babilonia (Código de
Hammurabi), de la India (los Vedas), de Confucio, de Buda,
de Zaratustra, en la Biblia (Antiguo y Nuevo Testamento),
en el Corán, etc.
Estos valores básicos constituyen un patrimonio que DO
es peculiar de ningún pueblo, sino que es común a todos
los hombres.
En los textos masónicos se suele asumir lo esencial de
esa «sabiduría» de los antiguos. Y entre las luces de la logia
se halla el Volumen de la Ley que, para los pueblos de
Europa y de América, se halla representado por ··1a Biblia,
esto es, por el Antiguo y el Nuevo Testamento.
' De la Biblia pueden extraerse, además del Decálogo del
Sinaí (Exodo, 20, 1-17), otras máximas, preceptos e ideas
que tienen un valor permanente y que son particularmente
significativos.
El Decálogo del Sinaí se suele conocer en España por
una versión católica poco precisa. El primero y el segundo
Mandamientos deberían leerse as]:
No tendrás otro Dios que «El que es» (Yah1Jé).
A.; E1 cuarto Mandamiento es el siguiente:
I!
- Descansarás el séptimo día (el sábado).
Además de otros textos bíblicos citados en otros lugares
i de esta obra, podríamos recordar los siguientes:
¡ 157
j
¡
J
.,:.,{
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA II/!ASONERIA
No acudáis a los que evocan a los muertos, ni a los adi-
vinos (Levítico, 19, 31).
- Una sola ley tendréis, la misma para el extranjero que
para vosotros (Lev., 24, 22).
- Las tierras no se venderán a perpetuidad (sino hasta el
plazo de 49 años del Jubileo) (Lev., 25, 23 y 25, 8 y ss.).
- Al despedir a quien te sirve no le mandarás vacío, sino
que le darás algo, haciéndole partícipe de tus bienes (Deu-
teronomio, 15, 13).
- No tuerzas el derecho, no hagas acepción de personas, no
recibas regalos (Deut., 16, 19).
- No aprovechan las riquezas mal adquiridas, mas la justicia
salva de la muerte (Proverbios, 10, 2)_
- El que sigue la justicia, va a la vida; el que va tras el mal,
corre a la muerte (Prov., 11, 19).
- IVlejor es no prometer que dejar de cumplir lo prometido
(Eclesiastés, 5, 4).
- No te apresures a enojarte, porque la ira es propia de ne-
cios (Ecl., 7, 9).
- Dios creó todas las cosas para la existencia... El reino
del mal no impera sobre la tierra (Sabiduría, 1, 14).
- De los que mandan se ha de hacer severo juicio (Sab., 6, 5).
- La luz de la inteligencia existe desde la eternidad (Ecle-
siástico, 1, 4).
- Sé pl~onto para oír y lento para responder (Ecl., S, 13).
- Ante el hombre están la vida y la muerte; lo que cada
uno quiera le será dado (Ecl., 15, 18).
- Cada uno recibirá según sus obras (Ecl., 16, 15).
- Los ojos de Dios ven todos los caminos de los hombres
(Ed., 23, 28).
- No aborrezcas a tu prójimo y perdona las ofensas (Ecl.,
28, 9).
- Venturoso el hombre que no corre tras el oro (Eel., 31, 8).
- A su tiempo todas las cosas cumplirán su fin (Ecl., 39, 40).
- Lo escondido de El es mucho más que todo esto, pues lo
que vemos de sus obras es muy poco (Ecl., 43, 36).
- Haced vuestra obra a tiempo, y en su día el Señor os dará
la recompensa (Ecl., 51, 38).
- ¡Ay de los que por cohecho dan por justo al impío y qui·
tan al justo su justicia! (lsaías, 5, 23).
- No conocen los caminos de la paz ... sus veredas son tor-
tuosas (Is., 59, 8). .
- Antes de ir a un juicio, debes tratar de reconciliarte con
tu hermano (Mateo, 5,21 a 26).
- Es más fácil a un camello atravesar el ojo de una aguja,
que a un rico entrar en el reino de los cielos (Marcos,
10, 25).
- En Dios estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres
(Juan, 1, 4).
- Somos hijos de Dios, y si hijos, también herederos (Ro-
manos, 8, 16 y 17).
158
xv. LA RECTITUD
- No os conforméis a este siglo, sino transformaos por la
renovación de la mente (Rom., 12, 12«
- Alegraos con los que se alegran, llorad con los que lloran
(Rom., 12, 15).
- Todo lo que no es según conciencia es pecado (Rom
14, 23). " .,
- Nadie busque su provecho, sino el de los otros (Corintios
10, 24) (1). '
- Ahora vemos por un espejo y oscuramente, entonces vere.
mos cara a cara (COL, 1, 13, 12).
- :qespojaos d~l hombre viejo... renovaos en vuestro espí-
Tlt~ ... y vestlOS del hombre nuevo (Efesios, 4, 22, 23 y 24).
- Haole ca~a uno verdad con su prójimo, puesto que todos
somos mIembros unos de otros (Efes., 4, 25).
- Andad, Eues, como hijos d~ la luz (Efes., 5, 8).
- No hagals nada por espíntu de competencia (FiliDenses
2, 3). - " ,
- Vuestra riqueza está podrida; vuestros vestidos consumi-
dos por la polilla; vuestro oro v vuestra plat~ comidos
del orín (Santiago, 5, 2 y 3). J "
- Nosotros esperamos otros cielos nuevos y otra tierra nue-
va, en que tiene su morada la justicia (Il Pedro, 3, 13).
- El que n? ama a :>u hermano a quien ve, no es posible que
ame a DIOS, a qUIen no ve (1 Juan, 4, 20).
- Y.o soy el al~a y .el ome~a ... elqu.e ~s, el que era, el que
v~~ne ... ~1 pnnclplO y el fm (ApocalIpsIs, en 1, 8 yen 22, 13).
- vl. U? ,clel? n~evo y, una perr~ nueva... y la muerte no
eXlstlra mas, 111 habra duelO, m gritos, ni traba io (Auoca-
lipsis, 21, 1 y 4). J •
Principios similares se encuentran también en los libros
de la Filosofía que, a través de Grecia y de Roma, plantea.
ron .1as cuestiones de la ética, sobre todo en la dír:ección
del Estoicismo.
Pero toda esta sabiduría de los antiguos tiene que ha-
cerse congruente con los veloces cambios del mundo actual
y con las nuevas perspectivas del hombre.
. Fourastié ha escrito un libro, Essais de 111.orale prospec-
tlve (1966), que lleva el subtítulo de «Hacia un nuevo com-
portamiento».
Como una síntesis final en relación a los principios éti.
cos podríamos resaltar, particularmente, los siguientes
puntos:
1. El bjen, el amor y el deber son inherentes a 10 humano.
2. La hl?ertad, la Igualdad y la fraternidad son los valores
esenCIales.
3. La vida es el hogar del bien.
4. La moral reside en lo antiguo y en lo moderno.
159
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA XV. LA RECTITUD

5. El árbol del bien y del mal está en nuestra conciencia. mas de la ingeniería geológica y biológica, el terrorismo,
6. El hombre es libre y responsable. la prostitución, las drogas, la delincuencja, etc.
7. Ante el Gran Arquitecto del Universo todo tiene un sen-
tido. Cuando se llega ya a ciertos niveles de concreción no
8. No sólo hay que evitar el mal, sino, además, hacer el debería intervenir la Masonería como tal, puesto que ésta
bien. no debe inmiscuirse en la politka.
9. No sólo l1ay que hacer el bien «a mano», sino, además, Entonces serían únicamente los masones, en su atTa ca-
el bien "él distancia».
10. Debemos hacer el bien no sólo a los demás, sino también Hdad personal de dudadanos, y en el uso de sus derechos
él nosotros mismos. CÍvicos, los que, a través de las Asociaciones, Partidos, Sin-
11. La justicia es «atribuir» para lograr el bien, y también dicatos, etc., en que participen, tendrían el deber de adop-
reconocer lo que es «propio» de cada uno.
12. Debemos unirnos unos con otros y actuar en común. tar sus propias posturas, tomando como base de las mis-
13. El bien del conjunto debe primar, dentro de ciertos mó- . mas tanto la formación que hayan recibido en las logias
dulas, sobre el bien fraccionario. como las intuiciones, netaS y firmes, que perciban en su
14. Hay que apreciar las cosas desde la posjcjón más amplia. propia conciencia.
15. Tanto la razón como el sentimiento son índice de los va-
lores.
16. Las costumbres y las tradiciones embotan, con frecuen-
cia. el sentido moral.
17. En las cuestiones límite o en la renovación de los crite-
rios debe apelarse a la formación de una conciencia pú-
blica.
18. El bien de 10 venidero debe primar, dentro de ciertos
módulos, sobre el bien del presente.
19. La intuición de la existencia de un Ser Supremo es una
base sólida para la ética.
20. La intuición de que lo humano continúa más allá de la
muerte. es una fuente de esperanza.
21. La rectitud es el camh1D de la sabldurÍa.

La Ivlasonería puede, y debe, formular «claves» o «direc-

ciones» en la ética de un nivel genérico semejante al de los
principios anteriores.
Pero la ética, cuando ya desciende a lo concreto, se pro-
longa a través de la política en los programas de las aso-
ciaciones de diversa índole, de los partidos políticos, de los
Gobiernos, de las Entidades internacionales, etc.
Surgen entonces problemas como el de la anarquia de
la Sociedad internacional, el rearme, la guerra, el riesgo
atómico, las armas químicas y bacteriológicas, el hambre,
la miseria, la ignorancia, el fanatismo, el exceso de pobla-
ción, el desempleo, la explotación, la especulación, el derro-
che y el despilfarro, la falta de formación técnica y cientí-
fica, los monopolios, los desniveles sectoriales y terrítoria-'
les, e.1 manejo parcial de la información, las dictaduras de
los Estados, el divorcio, el aborto, la eutanasia, losproble-
160 161
6
 · PARTE IrI

EL SIMBOLISMO
 CAPITULO UNICO
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A través de la historia de la filosofía se han imbricado j
los conceptos de «signo» y de «símbolo», bien entendiendo j
que son equivalentes, bien que los símbolos sean una espe- j
cie particular de signos. j
Los estoicos denominaron signo a «10 que parece reve- j
lar algo», y símbolo a «lo que indica una cosa obscura», j
esto es, no manifiesta (Sexto Empírico). j
Peirce clasificó a los signos como íconos (un cuadro, j
una música), índices (como serían un síntoma en Medicina, j
un nombre individual, etc.) y símbolos (que serían, en su j
opinión, los signos convencionales). j
Alleau distingue, dentro de los signos, entre los «sÍmbo- j
los;>, que se refieren al plano sacro o existencial, y los que j
j
165 j
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 ESQUEMA FILOSOFICO DE J~A MASONERIA
llama «sintemas», en el plano profano o científico (v. gr., en
la Cibernética). . '1 d'
En su origen etimológico (del gnego symbown, er!va-
do del verbo symbollein) se llamó símb~lo. a «un objeto
partido en dos», a una tableta rota (de ceramlca, metal, ma-
dera, etc.), del ~u~l cada uno de sus fragI?entos qued~ban
entre partes '::llstmtas \c0.ntratantes, amlgos, etc.). ~ran
unos «signos ce reconOCImIento». ...
D e aquí que el símbolo, en su forma ongll1a~la, posea
-'--".s momentos~ ,
sucesivos a saber: un toao ... I
InICIa., un f rac-
~i~n~~iento (que «sepa;a» U «opone:) ~ y, finaln;ente, una
reintegración (que «reconcilia» o «umflca»). El slmbolo se-
ría como un signo roto, pero que luego se re~ace. . la Poesía, Filosofía, etc.) y, por tanto, un conjunto de
Esta estructura del símbolo ofrece una CIerta semeJan-
za con la de la dialéctica. .. .,
El símbolo podría expresar la ~lsocIacIon entre el hor;n-
bre y el cosmos (Hinduísmo), o bIen ent~e el hombre. hIS-
tórico y su propia naturaleza (Marx), aSI como la remte-
O'ración entre tales términos. . Ocurre también que los signos geométricos ev. gr., el
b El símbolo, para Jung, es «la expresión d~ ~lgo relatI-
vamente desconocido, que no puede ser transmItIdo de otra
manera». d ' 1 C'
Esta idea de Jung no está lejos de 10 que eCl~. a a-
bala hebrea. El Zohar expresaba que: «Lo que es vIsIble es
el reflejo de lo que es invisible.»
Se confunde a veces el símbolo con el eI?blema, la ale-
goría etc. El emblema es un signo conve~cIonal o, al me-
DOS, ~ubjetivo. La alegoría es ;tna forma fIgurada de repre-
sentar cosas o ideas, que podnan tener, o no, un ver4dad~ro
contenido simbólico. La parábola puede ser .~n :el~Lo SIm-
bólico. El símbolo se encuentra en una relaclOn mtIma con
la analogía y con la metáfora.
~ También se dice con frecuencia que el. símbolo trata de
revelar algo, pero que, al mismo tiempo, mtenta oC,ultarlo.
En realidad es el propio o~jeto (al c~al apunta el slmbolo)
el que se oculta por sí mis,mo. ~l slmbolo lo que ~1a~e ~s
tratar de intuirlo por una vm obhcua a la del conOCImIento
ordinario. . emplee como un medio de fijar, identificar u operar dentro
Si distinguimos, dentro de la realIdad que conoc~mos,
entre dos planos imbricados: el de 1a.s «cosas» o Umv~rso
en sentido estricto (plano cósico o fíSICO) y el de la <~vlda»
o existencia (plano existencial o de los valores), podnamos
166
EL SIMBOLISMO
dividir los signos en dos especies, que serían: la de los sig-
nos-clave en el plano cósico yla de los signos-símbolo en
el plano existencial.
Los signos-clave pueden r~presentar cantidades o cua-
lidades; los signos-símbolo representan, desde luego, algo
cualitativo.
El lenguaje reúne ambas vertientes porque es, por un
lado, una «clave de comunicación» (que tiene una función
igual a la de la Cibernética, a la de un Esperanto, etc.), y
es, por tanto, un conjunto de signos-clave, y es, por otro,
un «modo de expresión» de los valores de la existencia (en
símbolos.
En Matemáticas, Física, etc., se suele hablar de «símbo-
los» matemáticos cuando se trata, en realidad, de signos-
clave. No obstante, algunos signos matemáticos admiten
una derivación simbólica (v. gr., el del <<infinito»).
triángulo), los números de la Aritmética, etc., pueden ser
tomados también como símbolos y no como meros signos
clave. Esto es lo que surgió ya en la Antigüedad (en las
cosmogonías, en Pitágoras, en el esoterismo) y se ha pro~
longado hasta el simbolismo moderno.
El símbolo presenta una «forma»,· una exterioridad, que
puede ser un icono (un esquema, color, diseño, etc.), un
nombre, un relato, un fenómeno, una ceremonia, un objeto,
incluso una (<idea» externa que manifieste «algo» latente.
También puede presentar una forma mixta.
Pero el símbolo, en cuanto relación, es un movimiento
entre dos polos, el de la «forma» o significante y el de su
«sentido» interno o significado, que es una realidad más o
menos indefinible, pero siempre susceptible de diversas ma-
tizaciones.
Una misma exterioridad puede valer al mismo tiempo
como un signo-clave o como un símbolo, según que se la
del mundo cósico (signo-clave) a como un medio de conce-
bir o de participar en algo indefinible, propio de los valo-
res de la existencia (que es el signo-símbolo).
Cuando el contenido no apunte a tal relación específica,
entonces los conceptos, tipos, etc., de que se trate no ten-
167
 ESQUEMA FILOSOFICODE LA MASONERIA
drán carácter simbólico, aunque su contenido sea más o
menos fluctuante o indeterminado.. . - la propia Ciencia natural, en cuanto actividad so-
El simbolismo tiene tanta importan~la en la vI.da del
hombre que un neo-kantiano como Cas~lrer ~a P?~ldo de-
cir con razón, que el hombre es un «ammal slmbolIco».
'Como ha demostrado la Psicología profunda (Freud,
Adler, etc., y sobre todo Jung), la psíq~e hum~~a eS una
realidad afectiva (sentimientos, etc.), actlva (Tneoe o «pul-
siones») e intuitiva. Lo científico-racional es una. capa su-
perpuesta a la psique común y tiene una base eVIdente en .
lo afectivo y lo intuitivo. " .
Lo psíquico es algo real que se podna ca1rfrc~r de «sub-
jetivo-objetivo», Y ello tanto er:o s~ aspecto consclent~ como
en el inconsciente (que Jung dlVlde, a s~ vez, en el 1l1cons-
dente personal y lo <dnconsciente colecü;ro»). . En la época moderna se ha producido un nuevo renacer
El simbolismo se refiere a los contemd?,s de l~ pSIque,
sirviendo bien como un medio «de expreslOn», blen c,?mo
un medio de «vivencia en común» de tales contemdos
anímicos. , d 1
Se puede afirmar, ade~ás, seg~n .veremos mas a e an-
te, que el simbolismo podn~ ~onstItUlr un modo de acceso
a un tipo especial de conoclmlento. . .
A veces se dice que el símbolo es H:-acIOnal. Pero lo
cierto es que lo simbólico, como lo afectIvo, se ~ncue~tra
en la base de lo racional y, a la vez, apur;ta a mas ~lla de
éste. Es pre-racional y, a la vez, trans-racI::mal. ~l slmbolo
permite integrar en el hombre todas ~as dlmensIOnes de.la
existencia, que no podría agotarse úmcamente en lo racIO-
nal estricto. . d 1
. El simbolismo se extiende a los sígUlentes campos e a
cultura:
_ el numínico o religioso;
_ el del Arte (pictórico, musical, poético, ~tc.);
_ el de la Filosofía,_en su aspecto humamsta;
_ el del idioma, en cuanto vehículo de valores;
_ la Sociología (símbolos.sociales); , .
_ la Psicología (los arquetipos, las imágenes omncas,
etcétera); ) que Jung llama los «arquetipos») es algo social, permanen-
_ la Enseñanza (formación en los valores humanos;
_ el Derecho, que, para algunos autores (Arnold, etc.),
tendría un fondo simbólico;
168
EL SIMBOLISMO
-- la Política, que se basa en símbolos políticos;
cial del hombre.
Si se sigue, como Cassirer, una orientación neo-kantia·
na, la Ciencia sería una de las «formas simbólicas» del es-
píritu humano.
Pero si, por el contrario, se adoptara el realismo, en-
tonces habría que distinguir entre las verdades «en sú> (que
la Ciencia aprehendería por medio de signos-clave) y el sig-
nificado social y humano de las actividades científicas mis·
mas (que sólo serían captables por medio del símbolo).
El marxismo, por ejemplo, sería un sistema simbólico
de comprensión de la praxis histórica.
en el estudio científico del símbolo. La Antropología cultu-
ral, la Semántica, la Psicología, la Sociología, la Filosofía,
etcétera, compiten en otorgar una importancia renovada a
este antiguo concepto.
Por otro lado, la poesía, la literatura, todo el arte, cuan-
do son auténticos, tienen necesariamente alguna connota-
ción o impregnación de simbolismo. Así ocurrió con la cul-
tura griega, con la hebrea (la Biblia, etc.), con la propia
de la Edad Media (el Dante), con la Edad Moderna (Cer-
vantes, Shakespeare, Moliere, Goethe, etc.).
En la poesía de los siglos XIX y XX no sólo hay simbo-
lismo en la lIamada escuela simbolista (MaIlarmé, etc.) y
en el surrealismo (Breton, etc.), sino, en general, en todas
sus direcciones, V. gr., en Juan Ramón Jiménez, Antonio
Machado, Jorge Luis Borges, Vicente Aleixandre, etc.
Se ha dicho que la esencia del símbolo es dinámica, os-
. cura, proteica, antinómica y sagrada (Mircea Eliade), y que
todo signo concreto capaz de evocar, por una relación «na-
tura1» , algo aUsente o imposible de percibir tiende a ser
simbólico (A. Lalande). . .
El símbolo puede tener, en ocasiones, algo de conven-
cional (formas optativas, etc.), pero el símbolo propio, eso-
térico, que viene de las raíces primitivas del hombre (o lo
te, que quiere expresar una relación necesaria.
En este símbolo, que podríamos llamar el símbolo «puro",
no sólo su objeto o sentido interno es algo inefable o ínex·
169
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
presable, sino también la relación misma que liga los tér-
minos que lo forman. , . ., .
El símbolo (ya sea esotérico, ~ eS,tetIco, o jUndlCO, etc.
se caracteriza por necesitar un «mterprete» y por ser sus-
ceptible de «interpretación» (o, m~s exactamente, de una
variedad indefinida de modos de mterpretarlo). . Como dice Bossard, «1os símbolos velan, en calidad de
El símbolo es como un diamante del cual se pt¿?Iera
desprender una infinidad de irisac:iones. Cada ca.pt~cI.on, o
cada interpretación del símbolo, tIene ~n valor .~nd.lyldual,
e incluso, para cada indiv~duo, es tan solo ~?-a f:.l~CIOn mo-
mentánea, y siempre revIsable,. de su sencldo I~lerno ..
No obstante, los símbolos tIenen, norm~lm~~lLe, un SIg-
n 'f~cado (o· varios alternativos) que han cnstallzado en la
l1
Historia. \.. . en t re 1os sI'mbolos
Pero es preciso d"Is~mgUlr ., . ,
«muertos»· (como serían, por eJem:p~o, l?s do,g:na\ (qUIen
se dedica hoy a interpretar la «um0r;. hlpostatlCa»:), y Io.s
símbolos «vivos». Estos últimos no tIene~ un sentldo «ofI-
cial» obligatorio. Son unos símbolos abl~rtos, en los que
cada' cual puede percibir aho~a, o en el futuro, nuevos
matices o correlaciones imprevIstas.
El 'mbolo ha sido concebido como un puente ~ntre lo
real y sl~ humano, o entre las distancias .del. esp::clO ~ ?el
tiempo (Leibniz). Corresponde ello al .c,nteno e~I,mologlco
de la palabra «símbolo»: reintegraclOn, reumon, reen-
cuentro. . . l' ) ar
Nicol (en su libro Historicisn!o y ex:stencza ts:rzo ,p -
tiendo de un concepto más amplIo del sI:n;bol?, 'pIensa que
éste tendería un «puente» entre la Crt;aClOn 10gIca y ma~e-
ma't'Ica, y, de otro lado 'lo.que denomma. el «ser»,
t es
te deCIr,
Para
la realidad enigmática que buscamos mcesan .emen .
Nicol el símbolo matemático ~s el. supremo mtento de la
razón humana para lograr .la IdentIdad del lagos, esto es,
la abstracción total del Umverso.
Lo q~e, desde luego, parece .evid~J?-te es que. pU,e?en
hallarse correlaciones entre l? sur~~ohco y lo lIentIfll~'
Así, v. gr., el proceso de hOmInIZaCIOn, que es a g? zoo .0-
. o conduce al «animal erecto». El proceso del slm~ohs­
~~ , que es existencial, refleja una dinámica de ese mIsmo
ser: que «aspira a 10 Alto». Uno y otro -r:roceso se corres-
anden mutuamente. Otros aspectos podnan verse en Nau-
~on: L'humanisme ma90nnique (2.a e? 1974). ..
Pero los signos, en cuanto abstraccIOnes, son, en pnnCl-
170
EL SIMBOLISMO
) pio, signos-clave. Los símbolos, en su sentido estricto, sir-
ven para revelar unas realidades concretas. Son un «puente
activo» entre 10 universal y 10 singular, entre el pasado,
el presente y el futuro. '
guardianes o advertidores, para que el hombre no se pierda
en la miseria anonadante de cada momento; y para que se
acuerde de sus proyectos y del conjunto de su vida. Los
símbolos son los representantes del todo frente a las par-
tes; del universo frente a los elementos; de la duración to-
tal de la vida frente al instante; de la individualidad frente
al desmembramiento en un haz de instintos y de apetencias».
Si el símbolo y el lenguaje se interpenetran, se podría
decir de aquél lo que Brice Parain decía del lenguaje: que
el lenguaje, que es vida (y no tan sólo lógica), es un razo-
namiento que conduce al más allá del sile11.cio. En el sím-
bolo, que es, en principio, mudo, se percibe intuitivamente
esa «elocuencia del silencio».
El símbolo (o, más exactamente, la «forma-símbolo»)
posee tres funciones:
a) Como un medio especial de «expresión» de su ob-
jeto (lo «simbolizado»).
b) Como un medio especial (un vehículo, un vínculo)
de «vivencia en común» del sentido o de los diversos senti-
dos de su objeto.
e) Como un método especial de «acceso» a un cierto
tipo de conocimiento, el conocimiento «simbólico».
Este conocimiento simbólico no es un conocimiento di-
recto de las «cosas» (o Universo en sentido estricto), sino
un conocimiento que viene del fondo de lo «humano», tal
como éste surgió de las raíces primitivas del hombre.
Como señala Jung:
«Los símbolos, considerados desde el punto de vista del
realismo, no constituyen verdades exteriores», pero «son psi-
cológicamente verdaderos, pues sirvieron y sirven de puente
que conduce a todas las grandes conquistas de la huma-
nidad» (Símbolos de tmnsformación, Buenos Aires, 2.' ed. 1962,
pág. 244). .
Si se piensa que en esas raíces primitivas del hombre
pudiera haber algo no meramente subjetivo (sino de un
valor subjetivo-objetivo), entonces cabría pensar que en los
171
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
mitos, en el esoterismo, se encontraría algún núcleo racio-
nalizable.
Aunque los símbolos hayan adoptado con frecuencia
unas formulaciones infantiles, podrían haber. constituido
un modo de aproximación hacia una realidad de difícil ac-
ceso (hacia una realidad difusa y profunda) que no habría
podido llegar a ser captada por el conocimiento ordinario.
Al lado del conocimiento científico, que es el normal
y comprobable, podría admitirse ese otro tipo especial de
conocimiento, basado en la herencia psíquica colectiva
(pero también en la intuición individual de vanguardia),
que sería el conocimiento «simbólico».
La obra científica de Jung proporciona unas bases muy
sólidas para comprender, sobre todo, el aspecto genético
colectivo de ese tipo especial de conocimiento.
* * *
He aquí una relación, que no es exhaustiva ni sistemá-
tica, de algunos símbolos tradicionales que, en prindpio,
no son masónicos, puesto que se refieren al fondo simbó-
lico general:
- el abismo (presenda de lo· negativo, de la disolu-
ción, del riesgo. del origen);
- las abluciones (limpieza moral);
- la acacia (perduración o supervivencia);
- Adán (tronco de la especie) (vínculo con Dio.s) (es-
píritu justo);
- las aguas (magma creador) (fuente de vida) (medio
de pureza) (medio de renacer);
- el áRuila (fuerza Cf'leste) (poder soberano) (cruz
con sus alas extendidas);
- el aire (medio sutil, intermediario entre el cielo y
la tierra);
- el aienio (amargwa o angustia);
-las alas (el esnfritu) (cf. Pl?ltón. Fedro);
- alfa y ameRa (principio y fin del devenir);
- el alta.r (centro de lo sagrado) (condensación de lo
numínico) (n¡'¡rleo del templo);
- el color amarillo (luz de oro) (10 masculino) (divi-
no / terrestre) (juventud) (eternidad);
172
EL SIMBOLISMo
- el ámbar (lazo o atracción entre el hombre y lo
cósmico);
- amén (o el Aum hindú) (soplo creador) (confirma-
ción del rezo); .
- el anciano sabio (uno de los arquetipos de Jung)'
- el ~~cla (la estabilidad en lo profundo) (la sal:
vaclOn);
- la androgínía (restauración del ser humano) (uni-
dad de 10 dividido);
- la anémona (lo efímero) (la apertura al soplo del
espíritu);
- el anillo (ciclo indefinido) (devenir del tiempo)
(compromiso que liga);
- el ankh (cruz egipcia con asa superior) (círculo de
10 eterno) (cruz del renacer) (llave del secreto)'
- el año (ciclo completo); ,
- el arabesco (figuración) (ritmo) (lagos abstracti-
zado);
- el árbol (eje del mundo) (centro de la vida) (origen
del hombre);
- e~ a.rca (hogar reservado) (alianza sagrada) (cono-
CImIento oculto);
- el arco .(~nergía del sol) (tensión de los deseos);
- el arco zrzs (puente entre 10 celeste y la tierra);
- la arena (regreso a 10 materno) (abundancia)'
- el aura, aureola o nimbo (luz espiritual) (el' des-
tello de lo Alto);
- la aurora (nueva esperanza) (fuente de lo posible)
(triunfo sobre las tinieblas);
- el azufl'e (principio activo de la alquimia) (ambi-
valente como el fuego) (depuración de la culpa);
- el color azul (vacio, frío, puro, profundo) (libera-
ción de lo material);
- la torr~ ~e Babel (la confusión de las lenguas) (1a
separatlvIdad) (el fraccionalismo);
- la balanza (el orden, la medida de Themis) (el
equilibrio natural) (el destino de las almas);
- el banquete (participación) (alianza);
- el baño (regeneración por el agua) (vuelta al seno
materno);
- la barca (seguridad en la vjda) (travesía de los
muertos) (el retorno a la cuna);
173
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
- el bautismo (muerte del pecado) (renacimiento a
la gracia);
- el beso (adhesión de espíritu a espíritu);
- el color blanco (iniciación) (muerte o. renacimien-
to) (epifanía de la luz) (valor lírnite);
- el bosque (la materia) (el misterio) (la sabiduría);
- el bronce (metal de resistencia)' (de violencia)
(cf. Hesíodo, Lucrecio);
- el bufón (la «sombra» de Jung) (el otro yo) (el en-
vés de .las cosas);
- la cadena (comunicación) (coordinación) (unión); .
- el caduceo, signo de Mercurio o de Esculapio (po-
laridad) (sublimación de los humores) (integración
psico-somática) (normalidad fecunda);
- Caín (la rebelión) (la reivindicación) (la muerte
del hombre por el hombre);
- la caja (de Pandora, etc.) (todo el fondo irracional
del inconsciente) (lo secreto) (lo femenino);
- la calavera (el recipiente de la mente) (la muerte
trascendida) (el renacer eterno);
- la campana (reflejo de la vibración primordial)
(comunicación entre el cielo y la tierra);
_ el candelabro de siete brazos (el Lagos, luz del
mundo);
- el caos (el vacío primordial) (la proto-materia) (la
impotencia del hombre frente al enigma);
- la caverna (el seno materno) (el inconsciente pri-
mitivo) (Platón: el mundo embrionario);
_ la ceniza (la impotencia del existir) (el arrepenti-
miento);
_ el centro (el cruce de todos los planos) (el eje visto
desde arriba) (el dinamismo organizador) (el con-
trapeso frente a lo divergente);
- el cercado (el ser interior) (Jung);
_ el número cero (el' no ser) (la materia) (lo poten-
cial) (la posición);
_ el cielo (las potencias superiores) (la trascenden-
cia) (la conciencia del ser);
_ el número cinco (unión) (centro) (hombre inscri-
to) (existencia material y objetiva) (vida manifes-
tada);
- el CiPl°és (árbol de vida) (de supervivencia);
174
EL SIMBOLISMO
- la circunambulación (reasunción del ciclo cósmico
en torno a un centro)'
- e-:1 czrculo
' '
~cc:mo punto extendido) (totalidad indi-
. i VIsa) (mOVImIento deL tiempo) (lo celeste) (10 abso-
luto) (Jung: el Sí Mismo);
- tres círculos enlazados (la Trinidad cristiana)'
- la ciudad (símbolo de la madre); ,
- la co!umna (árbol de vida) (eje del mundo) (arco
de tnun~o) (pu.e!ta-límite) (afirmación de sí);
- el compas (acclon del cielo sobre la tierra) (poder
del. espíritu) (fijación de límites a ·las cosas);
- la Idea de constelación (estructura, red) (diversi-
dad de esquemas) (síntesis entre realidades obieo
tivas y transposición del inconsciente); "
- el cordero (inocencia) (sacrificio);
- las cosmogonías (sentimiento universal de trascen-
dencia) . (Fludd: a partir de un punto primordial);
- el Crec~:nte de la luna (nacimiento) (pureza) (re-
surrecclOn);
- la c7:m.ación (depuración) (sublimación);
- el cnstal (pureza) (lucidez) (mediación entre 10 vi-
sible y lo invisible);
- la Cruz (orientación total) (dinámica hacia y desde
el centro) (unión de los con trarios) (escala 0 puen-
°
te hacia Dios) (victoria sobre la muerte);
- el cuadrado (la tierra) (lo estable) (10 cristalizado)
(los ~uatro elementos) (Jung: cuerpo, realidad,
matena);
- el número cuarenta (cumplimiento de un ciclo)"
- el número cuatro (cuadrado) (cruz) (totalidad)
(Jung: arquetipo de la psique);
- el cubo (la totalidad de lo terrestre) (la estabili-
dad) (lo acahado o perfecto); .
- el damero, o tablero de ajedrez (lucha de la luz con-
tra las tinieblas) (campo de victoria) (igualdad de
las razas); .
- la d~nza (li~eración de los límites materiales);
- el numero dzez (la tetraktys de Pitágoras) (1 + 2 +
3 + 4) (la totalidad en movimiento);
- el número doce (ciclo espacio-temporal) (cuatro
puntos cardinales por tres planos del mundo);
175

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
_ el dodecaedro (doce pentágonos) (crecimiento di-
námico) (la progresión del cosmos);
_ el número dos (diferenciación relativa) (antagonis-
mo) (reciprocidad); '.
_ el encabestran'liento (inconsciente) (olvldo) (repre-
sión, censura) (Jung);
_ la encrucijada (la opción) (lo irreversible) (el en-
cuentro con el destino);
_ la escala (puente entre tierra y cielo) (ascensión
moral) (vía mística);
la escuadra (lo terrenal creado) (la materia men-
surable) (la rectitud moral);
la esfera (el círculo en las tres dimensiones) (per-
fección cumplida) (par cuadrado-cubo y círculo-es-
fera) (cúpula / ábside) (totalidad de la tierra y el
cielo); . nieblas) (teofania, o 10 divino mismo) (ascensión
_ el espejo (revelación) (reflexión) (apertura~ (m.ultr-
plicacióD del ser) (reciprocidad de las conClenCla~);
_ la espiral (vibración creadora) (progreso rotatorIo)
(continuidad abierta) (infinito ordenado);
_ el esqueleto (muerte dinámica) (conversión a otra
vida) (conocimiento oculto);
_ la estrella en sus diversas especies: de 5, 6, 7 pun-
tas, estrella radiante, estrella pólar, etc. (lumina-
rias guía) (armonía celeste) (centro del firmamen-
to), etc.; , -
_ Eva (madre de los vivientes) (contrapeso de Adán)
(lo sensible, irracional e intuitivo);
_ el ave Fénix (resurrección) (inmortalidad);
- l a flecha (rayo que fecunda) (intuición) (liberación
que se proyecta) (símbolo del destino);
_ la flor, (naturaleza primordial) (alma pasiva) (in s-
tabilidad) (diversidad del universo);
_ el fuego (divinidad) (depuración) (conocimiento
penetrante) (subconsciente);
_ la fuente (origen de la vida) (secreto revelado) (na-
cimiento que ríe);
el hexai!rama, como hexágono o como estrella de
seis pu;;tas, formado por dos triángulos inversos
(unión de los contrarios) (Jung: del mundo perso-
nal y temporal del Yo, con el No Yo);
_ lo horizontal (el espacio) -lo vertical (el tiempo);
176
EL SIMBOLISMO
- el in;án (la atracción cósmica);
- el sImbolo matemático de infinito (nudo de Jo
inextricable) (espiral que se muerde la cola) (pro-
greso que reintegra 10 escindido);
- el jade (benevolencia) (transparencia) (sonoridad)
(inmutabilidad) (pureza);
- el jardí11; (paraíso) (refugio) (oasis) (isla);
- el labennto (centro oculto) (conocimiento operan-
te) (situaciones límite);
- el laboreo de la tierra (fecundación) (embrión de
esperanza);
- la lámpara (transmisión de la luz) (imagen del
hombre) (guarda protectora);
- la luna (ritmo, ciclo, medida) (xnuerte y renacimien-
to) (conocimiento receptivo) (eco del inconsciente)'
- la luz (vibración primordial) (correlato de las ti~
psíquica) (conocimiento proyectivo);
- la llave. (poder, disposición) (acceso a un nuevo
estado);
- la madre (c.orrelación de la vida y la muerte) (del
mar y la tIerra) (energía creadora) (forma de 10
inconscien te);
- el mandala, símbolo oriental circular, cuadrado o
mixto (universo) (presencia divina) (ascensión del
espíritu) (Jung: s.er interior, función constructiva);
la mano (expresIón. operante) (acción orientada)
(posesión, dominio) (obra constructiva);
- el mar (10 informal primigenio) (la matriz de la
vida) (~as pasiones del siglo);
- Mefrstofeles (Goethe) - (inquietud fecunda y crea-
dora); ,
- el metal (energías cósmicas condensadas) (equiva-
lente de la líbido) (ganga y metal puro) (condicio-
namientos sociales);
- la miel (mutación bioquímica / mutación iniciáti-
ca) (integración) (individuación);
- la mirada (reflejo misterioso) (intercambio de se-
res) (secreto revelado);
- la montaña (encuentro del cielo y la tierra) (la ca-
dena simbólica: Dios-montaña-ciudad-palacio-ciuda-
dela-templo-centro del mundo) (Salmo 48);
177
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
_ la muerte (fin absoluto de al~~ positivo) .C trán~it?
a un nuevo modo de ser) (tenslOn de la eXIstenCla);
_ la muralla (aislamiento) (separación, límite) (recin-
to enclavado); . del hombre) (reinteg:ración en 10 divino);
la música (armonía cósmica) (mediación del ritmo)
(acceso a lo absoluto) (catarsis de la psique);
el color negro (contraluz del blanco) (vacío, nada,
silencio) (duelo absoluto) (límite negativo);
_ el número nueve (ternario del ternario) (transmu-
tación, de un Ciclo a otro) (plenitud del ser);
_ la Gran Obra de la alauimia (1a reintegración del
hombre a su raíz primordial) (d. Jung);
_ el número ocho (equilibrio cósmico) (cohesión cons-
tructiva, d. Wirth) (la era futura);
_ el número once (desbordamiento) (lucha interior)
(número del Tao); , . . - la regla (media constructivo) (medida de las cosas)
_ el oro (luz mineral) (conocimiento esotenco) (fm
de la alquimia) (poder/corrupción);
_ el dios Os iris (integración del yo) (disociación) (re-
integración en una s1ntesis suprema);
_ el padre (trascendencia) (contención de 10 instinti-
va) (correlación entre el caos y el orden);
_ la palabra (forma de lo emotivo) (cauce de com-
prensión) (lagos, razón, idea) (acto que crea o
vincula);
_ la paloma (espíritu) (pureza) (paz) (armonía);
_ el pentagrama, como pentágono o cOI?o estrella de
cinco puntas (microcosmo) (potencIa) (perfecto)
(fuerzas complementarias); . '
_ la piedra (descenso/ascenso) (soP.o,rte mconmOVl-
ble) (materia a desbastar) (mutaClon de 10 opaco
en translúcido);
_ el pilar o pilastra (comunicación o canal ascenden-
te) (principio organizador) (árbol). (coll~mna!;
_ la pirámide (árbol invertido) (mawa. raclO~a~lzada)
(convero-encia hacia lo alto) (creClmIento vIvlente);
_ la planta (flujo de la vida) (energía condensad~)
(forma de lo cósmico) (primer grado de la eXIS-
tencia); . " ..,
el polo (eje invariable) (centro 1l1v;slble) (dIrecclOn
de los ritmos) (columna del espaclO);
178
EL SIMBOLISMO
el pozo (escala entre la tierra, el agua y el aire) (en-
tre el secreto y el silencio) (la verdad escondida);
- Prometeo (liberación de la conciencia) (afirmación
- Proteo (fondo del inconsciente);
- el puente (mediación entre orillas) (curva del des-
tino) (proeza iniciática);
- la puerta (tránsito hacia 10 ignoto) (invitación al
paso) (doble corriente cíclica) (acceso a lo celeste);
- el punto (límite de lo abstracto) (círculo retraído)
(vaCÍo del medio) (origen informal) (unidad cons-
tructiva);
- puntos cardinales (estructura total) (Norte-Sur,
Este-Oeste, Zenit-Nadir);
. - el rayo (poder creador) (poder destructor);
- el ramo verde (victoria del amor/de la vida);
(perfeccionamien to );
- el retorno (Plotino: el regreso al Uno) (el Urobo-
ros) (Nietzsche: el retorno eterno);
- el río (corriente de existencia) (tiempo que se des-
liza) (puente rumoroso);
- la roca (lo compacto) (la firmeza) (el peso de la
tierra) (opuesto a la cascada);
- el rocío (regeneración);
- el color rojo (fuego matriz) (ambivalencia entre
vida y muerte) (fuerza vital) (tendencia expansiva);
- el rombo (lo femenino) (victoria) (felicidad en el
amor) (contacto entre el cielo y la tierra);
- la rosa (copa de la vida) (amor puro) (trascen-
dencia);
-- la rueda (símbolo solar) (imagen del cosmos) (ci-
clo de la existencia) (unidad en el todo);
i - el número seis, o hexagrama, o estrella de SelS pun-
I
tas, de Salomón o David (conjunción de dos prin-
cipios opuestos) (prueba entre el bien y el mal);
- el seno (protección) (reposo) (medida);
- el número siete (4 + 3: tierra y cielo) (dinamismo
total) (ciclo acabado) (vida eterna);
- el sol (generación/autoridad/símbolo del padre)
(imagen del Ego) (fuente de la luz) (centro de 10
divino);
179
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
el soma hindú (néctar o ambrosía) (zumo de lo di-
vino);
- el templo (imagen del universo/y del hombre) (es-
pacio sacralizado) (entrecruce de las fuerzas celes-
tes con las humanas);
- la tierra (elemento pasivo) (materia conde~sada)
(matriz que regenera) (campo de lo consClente);
el número tres (eje de todas las estructuras) (acti-
vidad creadora) (cumplimiento integral) (tríada)
(dialéctica) ;
- el triángulo (la proporción) (la armonía) (lo di-
vino);
- el trono (equilibrio final del cosmos) (integración
de las antítesis naturales);
el número uno (lo simple) (el ser) (la Divinidad)
(el Todo) (el hombre: el ser erecto) (Jung: la sín-
tesis de los contrarios);
el Uroboros, o serpiente que se muerde la c~la (ci-
clo de evolución, cerrado en sí mismo) (umón de
principios opuestos);
la varilla (poder de adivinación) (el dedo de Dios);
_ el color verde (agua fecunda) (retorno al seno de
la madre) (esperanza serena);
el viaje (búsqueda de horizontes) (evasión de sí
mismo) (riesgo de la existencia) (camino de per-
fección);
el color violeta (templanza) (perfume sacro) (sín-
tesis de tendencias);
- lo virgen (lo pasivo) (lo primordial) (lo vacío) (lo
no manifestado);
- la zarza ardiente (la presencia de Dios);
_ el Zodíaco (ciclo completo) (simbolismo de los se-
res vivientes) (astrología).
* "' * ~,
Acabamos de dar una rápida ojeada, de un modo esque-
mático. a lo que constituiría el Simbolismo en general, como
una dimensión de la existencia humana en la cual se in s-
cribirian la ética, la estética y todos los demás valores, así
como las vertientes afectiva e intuitiva de la psique.
La existencia humana no consiste tan sólo en el cono-
180
EL SIMBOLISMO
cimiento lógico y matemático, y su proyeccIOn en el co-
nocimiento científico de los distintos sectores de la materia,
sino que abarca también todo ese campo (tan difícilmente
explorable) del Simbolismo, 'Sin el cual la existencia del
hombre quedaría esencialmente mutilada.
El Simbolismo que hemos ojeado en las páginas que
preceqen no es, en principio, el simbolismo masónico, sino
el Simbolismo en general, porque el autor no se ha pro-
pu.~sto, en este libro, ofrecer una «exposición» de ese sim-
bolismo masónico, sino tan sólo una «introducción» al
mismo.
Los lectores suelen estar formados de antemano, ya en
el racionalismo y el materialismo o, por el contrario, en un
irracionalismo ocultista (movimiento Rosacruz, técnicas
orientales, etc.). Es preciso, por consiguiente, desbrozar
mentalmente el camino, mostrando la posibilidad de una
vía media, que es la del Simbolismo en general, para llevar
así al lector hasta el umbral mismo de ese simbolismo ma-
sónico.
Quienes, por lo demás, deseen penetrar más ampliamen-
te en el contenido simbólico de la Masonería pueden con-
sultar algunos libros como el de Boucher, La symbolique
lna90nnÍque, 5. a ed. 1976.
A pesar del carácter secreto de los símbolos masónicos,
Boucher expone con bastante precisión la mayor parte de
ellos, en lo que se refiere a los tres primeros grados, y en
la línea de los Ritos Escocés y Francés. Conviene advertir,
sin embargo, que Boucher incurre en algunos errores y, so-
bre todo, que recoge la Jradición ocultista (la alquimia, la
astrolo,gía, el hinduísmo clásico, etc.) en la explicación de
los símbolos.
El simbolismo masónico es una parte del Simbolismo
general, en el cual encuentra sus raÍCes, sus complementos
y sus derivaciones. No es algo aislado y cerrado en sí mis-
mo, aunque tampoco es circunstancial o relativo, porque
se encuentra regulado por Jos Antiguos Límites, usos o
landmarks de la Masonería, y modernamente, por los ritua-
les de las distintas Grandes Logias, que se inspiran en
aquéllos y que, en principio, tienen un valor obligatorio.
Ahora bien, una cosa es que los ritos (simbóliCos) de-
ban cumplirse conforme a lo regulado y otra cosa diferente
181

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
es que los masones debieran creer en un «significado ofi-
cial» de cada uno de los diversos símbolos del rito.
Como dice Dupuy: «los símbolos no tienen una signifi-
cación impuesta, sino que cada uno les atribuye el conte-
nido que estima más apropiado a la orientación de su ca-
mino iniciático» (op. cit., 1975, pág. 48).
Hay que observar que existe una tradición en torno a
esta significación simbólica, pero que en ella la mayor par-
te de los símbolos tienen varias interpretaciones, o alterna-
tiv2.S, o acumulativas, o fluctuantes.
Los símbolos son «imágenes polisémicas impregnadas
de diversos sentidos que, si no contradictorios, remiten a
diferentes niveles complementarios» (Faivre).
Pero es que, además, cada uno de los masones, aunque
debería estar instruido en dicha tradición, puede atribuir
a cada símbolo el sentido que perciba directamente en ellos,
conforme a su intuición y a su comprensión individual y al
grado de avance que hubiese logrado en su formación ini-
ciática.
Cada masón sería como una «mónada» (Leibniz) que
reflejaría de un modo característico el contenido de los
símbolos.
Otra cuestión de importancia es la de determinar hasta
qué punto la Masoneda entiende que el símbolo, el rito, la
ceremonia, posean una efectividad real, un valor operativo
objetivo.
A este propósito caben tres posturas diferentes:
a) La de que el rito tiene una operatividad real «ob-
jetiva».
Esto supondría atribuir al rito el valor de una magia,
de una eficacia mágica. La magia, coma dijo Reinach, es
«la estrategia del animismo». La Masonería, que tiene una
dimensión racionalizan te, tiene que rechazar a la magia.
Al desarrollarse el progreso mental del hombre, la ma-
gia ha sido substituida por~ la ciencia.
Todavía en el mundo moderno la Iglesia sigue defen-
diendo la idea de que en los sacramentos (v. gr., el de la
Comunión) se opera una transformación real ob.ietiva. Esto
se expresa en el lenguaje teológico con la fórmula de que
el sacramento tiene una eficacia real (es decir, no mera-
mente simbólica) y que la tiene ex opere operato.
La Masonería, en cambio, cree que sus ritos tienen úni-
182
EL SIMBOLISMO
camen~e. un valor simbólico y que, por ello, no poseen una
operatIvIdad real objetiva.
. b) La de que el rito tiene solamente una eficacia am-
bzental, la de una ÍnstrucciÓfl o pedagogía meramente ex-
terna.
e) La de que el rito tiene una operatividad real de Ín-
dole ({subjetiva». ~
Esto querría decir que el desarrollo iniciático del ma-
són, a través de sus distintos grados y en la medida en que
se produzca ,una «sintor:ía» real dentro de la logia o capítu-
lo, ~ entre esta y el mIembro de que se trate, podda con-
d~cIr a una transformación psíquica real del propio indi-
VIduo.
L,a .necesidad de esa sintonía real, dentro de un grupo
n:a~omc~, es lo que determina que la Masonería no pueda
VlVlrse aIsladamente (como ocurre, en cambio, con las acti-
vidades del artista, el místico, etc.), sino sólo a través de
una acción grupal, como lo es la de pertenencia a una logia.
Por otro lado, esa misma necesidad es la que impone el
«secreto» o la clausura de los trabajos rituales. La asisten-
cia. de profanos a las tenidas desaj~staría esa sintonía Dsí-
qUIca que debe mantenerse dentro del grupo. Á
Mientras que la postura de b) atribuiría al rito una efi-
I cacia semejante a la que recibe un eSDectador dentro de
I una representación teatral, o a la que r~cibe un alumno en
I
.,! un Cent~o ~e Enseñanza, en cambio la postura de e) le vie-
ne a atnbUIr una efectividad más intensa, que sería simi-
lar a la de los tratamientos de la Psicología profunda (de
Freud, etc.).
El proceso iniciático duradero de un masón no sólo le
produce unas nuevas perspectivas de índole consciente
Sll10 que desarrolla también sus posibilidades de índol~
a~ectiva ~ intui~iva, que tienen sus raíces en su subcons-
CIente o ll1COnSClente, tanto el individual como el colectivo
La, intuición y la exp:riencia de varios siglos de la Ma~
sonena regu~a~ .~a. confI;:-mad? esta. efectividad profunda
del proceso ll1ICIatICO mas aIla de una eficacia ambiental
meramente externa.
. La Masonería,. en su acepción más lata, ha fluctuado
SIempre entre atrIbuir al rito o al símbolo el alcance de b)
o el de e), y lo mismo ha ocurrido en cada masón indivi-
183
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

dual, según el grado mayor o menor en que haya accedido PARTE IV

a una formación iniciátíca auténtica.
De un modo general se puede decir que la postura e) es LA MASONERIA y EL MUNDO ACTUAL
la típica de una Masonería fundamentalista, mientras que
la postura b) respondería a una Masonería positivista.
Estos dos conceptos se alinean (aunque no siempre exac-
tamente) con las dos ideas de lo «regulan> y de lo «irregu-
lar»; el de la Masonería fundamentalista con el de la Maso- . í
nería regular, y el de la Masonería positivista con el de
la Masonería irregular.
En Francia son fundamentalistas la Gran Logia de Fran-
cia y la Gran Logia Nacional Francesa, y es positivista el
Gran Oriente de Francia. Las Masonerías de Gran Bretaña
y de Estados Unidos son fundamentalistas.
Algunos masones particulares, y a veces textos ofkia]es
de algunas logias, parece como si se indinaran en favor
de la postura a), es decir, de la eficacia mágica del rito, lo
cual iría unido a una inclinación hacia el ocultismo (la
astrología, la alquimia, etc.) y también hacia la teosofía.
Dari o el amplío margen de libertad que la Masonería
concede a sus adeptos, puesto que la Masonería no posee
dogmas, ni una filosofía oficial, ni siquiera una significa-
ción forzosa de sus símbolos, resulta difícil en la práctica
evitar que ciertos núcleos de masones se orienten en esta
dirección irracionalista.
Por esto puede resultar decepcionante el manejo indis-
criminado de libros de masonería, ya que en un cierto J).ú-
mero de éstos no se alcanza a mantener el simbolismo
y el esoterismo dentro de una adecuada «vía media), y de
una racionalidad de un nivel universitario.
Pero, a pesar de toda esa profusión de bibliografía ma-
sónica de carácter esotérico (que se suele clasificar en las
librerías al lado de la Teosofía, el Ocultismo, el Hermetis-
mo. el hinduísmo, etc.), 10 cierto es que la Masonería re-
gular más consecuente, en' sus Grandes Logias oficiales,
rechaza las concepciones ocultistas como algo que debe per-
manecer al margen de la Masonería verdadera.

!
184
I
 CAPITULO 1

LAS CONFESIONES RELIGIOSAS

En la sociedad actual se tienen tres tendencias en este

campo, a saber:
. a) El confesionalismo, que nunca tiene un carácter ge-
nérico, sino que necesariamente es cristiano (católico, pro-
testante, etc.) o musulmán, o israelita, o budista, etc.
b) El agnosticis111.0 negativo, que está imbricado en dos
grandes áreas del mundo: una, la de los Estados y medios
marxistas, y otra, la del racionalismo estricto de muchas
Universidades y medios científicos de Occidente.
e) El agnosticismo positivo, que es típico de la Maso-·
nería en cuanto Centro de la Unión entre todas las creen-
cias y confesiones.
En la Masonería conviven los miembros de los diversos
credos Ca pesar de sus contradicciones mutuas) a través

187
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
de ese mínimo religioso que actúa como un cimiento englo-
bante, que es el agnosticismo positivo.
Mientras que los verdaderos y propios agnósticos, que
son los negativos, piensan que las religiones tienden a ex-
tinguirse (lo que no está muy claro en la Sociografía ,com-
parada) y que las mismas representan tan sólo un residuo
de incultura (lo cual es cierto sólo en algunos de sus as-
pectos), los agnósticos positivos entienden, por el contra-
rio, que en las diversas confesiones se contiene un núcleo
de verdad, y que todas ellas son relativamente valiosas.
Las tres tendencias del confesionalismo, agnosticismo,
negativo y agnosticismo positivo dan lugar a tres concep-
ciones del Estado en su relación con las religiones, a saber:
a) El Estado confesional.
b) El Estado aconfesional negativo.
e) El Estado aconfesional positivo.
Se llama «laicismo» a la aconfesionalidad del Estado,
por lo que se tiene un laicismo negativo y un laicismo po-
sitivo.
El progreso de la Historia, a partir del siglo XVI, está
conduciendo a la Humanidad desde el confesionalismo de
los Estados hacia el aconfesionalismo positivo, a través de
ciertas desviaciones que tienen poca consistencia de futuro,
como lo es el aconfesionalismo negativo de los Estados co-
munistas.
El laicismo positivo se configura por los siguientes ca-
racteres:
1. El Estado, como tal, no tiene una religión. Pero
tampoco tiene una ideología de carácter ateo.
, 2. El Estado es neutro frente a todas las religiones y
creencias.
3. El Derecho es independiente de los dogmas.
4. El Estado reconoce, dentro de los límites del huma-
nismo, el valor de lo religioso.
5. La igualdad entre todas las confesiones, escuelas o
ideologías. . .. . del ámbito del laicismo negativo.
6. La ausencia de toda clase de dIscnmmaclOnes entre
los miembros de los diversos credos para cargos públicos
188
1. LAS CONFESIONES REUGIOSAS
(incluido :1 de Jefe del Estado), cargos privados,
y expectatIvas de todas clases.
derechos
7. , L~ enseñanza general (que, en su mayor parte, debe
ser publica), que sea neutra, integral y omnilateral con-
forme con los principios de la UNESC'o. '
8. Las libertades de conciencia y de cuitas y en ge-
neral, los derechos humanos. '
9. La autonomía de las Iglesias y organizaciones equi-
parables a las mismas.
1~. El derecho al proselitismo y a la enseñanza en las
propIas Igl~sias con la petición expresa de los receptores,
y, cuando estos fueren menores o incapaces, la de ambos
padres o la de la tutela competente.
11. El respeto a las creencias y a los símbolos de todas
las religiones y sistemas trascend'entes.
12. La libertad, de difusión de las ideas, sea en favor
o en contra de 10 religioso.
13. El equilibrio en los medios de comunicación social
(s?bre todo cuando hubiere monopolio u oligopolio en los
mIsmos), entre todas las opiniones y creencias.
El laicismo positivo supone que en el mundo no debe
haber ,MC?narCI.uí~s .0 Rep~b1icas cristianas, ni Monarquías
~ Repl..1.bhcas Islam¡cas, 111 Monarquías o Repúblicas israe-
htas, 111 Monarquías o Repúblicas budistas, etc. pero tam-
poco Estados oficialmente ateos.' ,
El más importante Estado mundial en el que se aplica
un alto grado de laicismo positivo son los Estados Unidos
de Norteamérica.
Sin embargo la influencia de la Iglesia Católica y de
otr:"s confesiones, en los últimos tiempos, en los Esú,dos
U.mdos, ha conseguido adulterar el laicismo positivo en
dIch?país al introducir, por ejemplo, un sistema de sub-
v~nclOnes públicas a la en~eñanza confesional de las Igle-
SIaS gu.e, en el fondo, esta en contra del principio de la
neutralrdad del Estado consignado en la Constitución norte-
americana. '
En España la Constitución de la Secrunda República
de 1931 estableció un laicismo que' en algunos supuestos
(párrafos 4.° y 5.° del Artículo 26) llegaba a entrar dentro
El verdadero laicismo positivo se expuso, en cambio,
en esa decada de los años 30, por la figura de Augusto Bar-
189
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
da, que fue Gran Comendador del Supremo Consejo del
Grado 33, al sostener que:
({ ... en materia religiosa, para nosotros ha de merecer igual,
idéntico trato, que no puede· ser más que respeto ilimitado,
toda creencia y toda Iglesia. Desde Corifucio a ·Mahoma: des-
de Buda a Jesús, desde Calvino a Lutero, todas las Ideas,
todos los sentimientos, todas las emociones, en la esfera de
las creencias dogmáticas, han de ser tratadas por igual, con
el nlÍsmo sincero· respeto, porque somos, antes que todo y
por encima de todo, hombres tolerantes.
De ahí se deduce una consecuencia práctica, de observan·
cia ineludible, que es indispensable .proclamar ahora, cuando,
seguramente, al hacerlo no· son caricias de popularidad las·
que se van a cosechar. Si entre los preceptos de nuestra
Constitución hay alguno que implique desconocimiento de los
derechos de los católicos españoles para la profesión de sus
ideas y práctica de sus principios, hay que can:::biarlo.
Una razón de orden general, ya apuntada, lo Impone así:
que no puede ser el católico de peor condición que el ~1aho.
metano, que el budista, que el protestan~e. A todos,. por Igual,
hay que reconocerles el derecho a la lrbre profeslOn de sus
creencias y opiniones en materia religiosa» (Momentos his~ó­
ricos. Claridad y lealtad, en el Boletín del Supremo ConseJo,
septiembre 1931).
En la nueva Monarquía, en la Constitución de 1978, se
establece, en su artículo 16, y en otros concordantes, una
línea de laicismo positivo, aunque con ciertas salvedades
y reservas.
Tanto en el Artículo 16 de la Constitución, corno en la
Ley de Libertad religiosa, en el Estatuto de Centros Do-
centes (de 1980), y en la legislación universitaria, fiscal, mi·
litar, del Tesoro Artístico, etc., se dibuja una posición legal
de preeminencia de la Iglesia Católica sobre todas las de-
más creencias y confesiones.
A ello se agrega el reconocimiento internacional del Va-
ticano (con la figura anómala del Nuncio), la admisión del
Derecho canónico, los Acuerdos entre el Estado español y
la Santa Sede de 3 enero i979, etc., que acaban de perfilar
esa posición legal de preeminencia.
La Iglesia Católica Romana no es sólo una comunidad
de creyentes en Jesucristo, sino que es, además:
un Estado internacional;
una Monarquía absolutista, cuyo Monarca absolu-
to es el Papa;
190
l. LAS CONFESIONES RELIGIOSAS
- :-r n gran imperio de intereses (Acción Católica, Ca-
Ja~ de Ahorros, Federación de Religiosos de la En-
senanza, Compañía de Jesús, Fundación Universi-
taria Española, Institución Teresiana Opus Dei
etcétera); . , ,
U? grupo de presión dentro del Estado (Conferen-
CIa EpIscopal Española, etc.).
La Iglesia Católica ha condenado a la Masonería moder-
na desde que ésta surgió, en el siglo XVIII. Así el Papa Cle-
mente XII ~a condenó en su bula In eminenti (1738) y el
Pap; Bene~hcto XIV en su bula P1'Ovidas (1751).
.LJn ~1 sIglo XIX la Iglesia lucha por su poder temporal
en ItalIa. En tor~? .a la soberaní~ política sobre Roma y
los Estados ??ntmclOs se desarrolla un combate histórico
que, hace CrISIS en 1870. La Masonería, que preconiza el
car~.?ter seglar d~ todo. Es~ado, tiene que apoyar la unifi-
c:clO.n de la Pemns;rlc: ItalIana, que Mazzini quería lograr
d~ntl ~ de una Repubhca pero que se obtuvo bajo la Mo-
narqUIa de los Saboya. Es una nueva lucha de o-ibelinos
contra g~elfos. La. Iglesia y la Masonería se enfre;tan des-
de las trmcheras contrarias.
Ello era ~nevita?Ie para la Masonería, desde el punto en
que la esenc}a de esta consiste en el agnosticismo positivo.
La Ma~onena cree que las Iglesias deben constituir unas
comumdades de creyentes (que, además deben tener un
c~rá~ter de~ocrático), pero nunca un i~perio político ni
SIqUIera un Imperio económico. .,
. En 1864 Pío IX promulga el Syllabus contra todas las
I~eas modernas (liberalismo, racionalismo, socialismo, et-
cete~·a),. y también contra las sociedades secretas.
. En 1884 León XIII fulmina la encíclica Humanwn aenus
que e~, según Alee Mellor: «la más importante de la~ con~
denaclOnes lanzadas contra la Masonería».
J?ntretanto el C~:lllcilio Vaticano 1 (1870) no sólo había
reafIrmado el magIsterio ele la Iglesia, sino, además, pro-
clamado el dogma de la infalibilidad del Pontífice.
A?í~ en la ~(:mstitución dogmática l.a, sobre la Iglesia,
de dlcno ConCIlIo, en su capítulo IV, se proclama que:
« •.. el Romano Pontífice! cu~n.d? habla ex cathedra ... goza
plenamente... d~ aquella mfahbIhdad de que el divino Re-
dentor ha quendo que su Iglesia estuviese dotada... y, por
191

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA M.ASONERIA
consiguiente, que tales definiciones del Romano .P~ntifice son
irreformables por sí mismas, y no por consentImIento de la
Iglesia.»
Esta infalibilidad es amplísima, puesto que su objeto
no se reduce a la «fe», sino que se extiende también a l.as
«costumbres», o sea a la ética, que tiene un alcance SOCIal
y, en muchos aspectos, hasta político. La Santa Sede ~e
reservaba, pues, un amplio control sobre todo el devemr
del mundo católico.
Más adelante, ya en el siglo xx, se promulga por el Papa
Benedicto XV el Código de Derecho Canónico C1?17), en'
cuya lista de «delitos» eclesiásticos (Título XIII del LIbro IV)
figura el siguiente tipo delictivo:
"Los que dan su nombre a la secta 1?1asonica o a otras
asociaciones del mismo género, que maquu:mn contr.a la Igle-
sia o contra las potestades civiles legítimas, mcurren lpSO fqcto
en excomunión simplemente reservada a la Sede Apostohca»
(Canon 2335).
El Canon 2335 no entiende por «potestades civiles legí-
timas» las que posean una legitimidad democrá~ica, puest?
que la Iglesia había defendido s~empre la ~o.ctrm.a, del on-
gen divino de la soberanía, es decIr, d~ la legltImacl.on sacf<;tl
de los Gobiernos, para la cual, por Clerto, la propIa IglesIa
era la única competente.
El nuevo giro que la Iglesia Católica l?-a ado~tc:-do con el
Concilio Vaticano n (1962-1965) no ha sIdo SUfICle?te para
llegar a la abolición de ese Canon 2335, que contIene una
condena in iusta de la Masonería.
No obstante a partir de 1965 se han desplegado nota-
bles esfuerzos por parte de algunos núcleos de catól~co.s y
de masones para establecer algún puente de entendImIen-
to entre ambas partes, por encima del Canon 2335. . o mcluso una alIanza, con el Islam), achacan a Occidente
Ello ha alcanzado hasta a la propia Santa Sed~,. q.men,
en una carta del Santo Oficio de 18 julio 1974, dmgIda a
ciertas Conferencias Episcopales, admitió que el Canon 2335
debía aplicarse con un criterio restrictivo (sólo contra aque-
llas Masonerías que «conspirasen» realmente contra la Igle-
sia), pero con la limitación de que:
« ... queda prohibido, en cual9-uie~ caso, a los. cl.érigos y r~­
ligiosos ... inscribirse en cualqmer tIpO de aSOCIaClOnes maso-
nicas.»
192
I. LAS CONFESIONES RELIGIOSAS
ASÍ, 1~1:es, . los católicos s~glar~s no incurren ya en la
excomumon del Canon 2335 SI se mscriben en Asociaciones
masónicas «que no maquinen» contra la Iglesia.
Esta es la situación actual de las relaciones entre la
Iglesia y la Masonería, en espera de la revisión futura del
Código de Derecho Canónico.
¿Cuál es, a su vez, la situación existente entre la Maso-
nería y el Islamismo?
Ya en el siglo XIX hubo figuras del mundo musulmán
que se hicieron masones, entre ellos el Emir Abd-el-Kader,
que nació en Argelia en 1808 y murió en Siria en 1883, el
cual vio en la institución masónica una sociedad de pensa-
miento que podrían servir de lazo de unión entre cristianos
y musulmanes.
La religión del Islam, lo mismO que la de Moisés, la de
Buda o cualqu~er otra, contiene un núcleo de verdad, por lo
que es compatIble con la Masonería y con el agnosticismo
positivo.
Por desgracia, tales ideas de tolerancia, y de relatividad
de las creencias, se encuentran en franca regresión en casi
todo el mundo islámico.
El integrismo confesional, el anticolonialismo, la oposi-
ción a Occidente, el atraso filosófico y científico y la incul-
tura de los pueblos han conducido a la persecución o la
prohibición de la Masonería en la mayor parte de los países
de tradición islámica.
También ha contribuido a ello la penetración, en esta
zona, del marxismo revolucionario, en las versiones de la
Unión Soviética, China, etc., las cuales propagan el agnosti-
cisfTIo negativo (~unque a veces fingiendo un gran respeto,
el monopolio del imperialismo y desconocen el influjo libe-
rador que la Masonería ha ejercido en la historia del mun-
.do desde el siglo XVIII en adelante.
Hay ahora una corriente de involución en esos Daises
que coinciden en exhumar el Derecho coránico, en in1pone;
la lengua árabe y la enseñanza confesional, en oprimir a
las conciencias y, finalmente, en derivar en dictaduras, más
o menos populistas o militaristas, que están realmente en
la línea del fascismo. .
193
7
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
Pero a pesar de las dificultades existentes, la Masone·
ría, que tiene que cumplir con su papel de Centro de la
Unión entre todas las religiones, debe tratar de aproximar-
se a la cultura islámica y a los países que, a caballo entre
Africa, Europa, Asia y Oceanía, forman el gran arco geo-
político del Islam.
La Masonería es la principal fuerza de Occidente que
ha estado en contra del colonialismo desde antes de que
surgiese la Unión Soviética, ya en los tiempos de la Revo-
lución norteamericana (1776-1783), pero también en la in-
dependencia de la India (1950), y, en general, en la funda.
ción de las Naciones Unidas (1945) y en la descolonización
del siglo xx. Entretanto la U.R.S.S. ha colonizado a los paí-
ses bálticos, al Asia Central, a Armenia, a Georgia, etc.
Sin embargo, la Masonería no pertenece al Oriente ni al
Occidente, y no pertenece al Primero ni al Segundo ni al
Tercer Mundo, sino que es propia de todo el género hu-
mano.
La Masonería no puede apoyar que se colonice a ningún
país, pero cree que todo Estado civilizado debe dejar a
sus ciudadanos en libertad de formar, por sí mismos, las
asociaciones que deseen, entre ellas las de creencias o de
pensamiento, y también una Masonería autóctona, la cual
sería una escuela de progreso y de tolerancia.
Veamos ahora otro aspecto importante que liga a la
Masonería con las distintas confesiones.
Nos referimos al hecho de que, en el rito masónico, es
esencial que figure abierto, sobre el altar o ara, el denomi-
nado «Volumen de la Ley».
Ese Volumen de la Leyes necesariamente un libro «re-
velado», que en. Europa y América debe ser la Biblia (la
cual puede abrirse por el Antiguo o por el Nuevo Testa-
mento), en el mundo islámico lo es el Corán, en la India
podrían ser los Vedas, etc.
Aun cuando la logia, que forma un ente colectivo, tra-
baje con un cierto Volumen de la Ley, v. gr., con la Biblia,
si uno de sus miembros fuese de otra confesión, éste debe-
rá prestar sus juramentos sobre su libro propio, v. gr., el
Corán, el Zend Avesta, etc., o, en general, sobre el más
próximo a sus creencias.
194
r. LAS CONFESIONES RELIGIOSAS
Debe observarse que en la Masonería los adeptos a las
diversas religiones han de confluir en un «espíritu» común,
a pesar de las contradicciones que naturalmente les se-
paran.
El masón, en cuanto que' es creyente, «puede» Ce in-
cluso, según su propia confesión, «debe») tener una con-
fianza «absoluta» en su propio credo.
Pero el creyente, en cuanto que es masón, debe dar un
cierto «valor» a las creencias diferentes de los otros, y en
este sentido hemos hablado de una cierta «relatividad» de
las creencias.
El masón singular, en cuanto que sea miembro de una
confesión positiva, tiene que armonizar dentro de sí mis-
mo, y con un equilibrio fecundo, esas dos «posiciones» de
ser un «creyente-masón» y a la vez un «masón-creyente».
En cambio, la Masonería, como tal, no profes'a religión
alguna. La Masonería no es cristiana, ni musulmana ni
israelita, etc., sino que se funda en el agnosticismo posi-
tiv~. Todas las religiones son iguales en la medida en que
enCIerran algo de verdad, y todas ellas son iguales, también,
en la medida en que igualmente se equivocan.
Al poder participar en una logia adeptos de las diversas
religiones, mientras que, en el curso de los ritos, sólo habrá
en el ara un cierto Volumen de la Ley (v. gr., la Biblia),
los que sean de confesión distinta lo deberán considerar
como un mero «símbolo», que es el símbolo de una «reve-
lación» común, la de una realidad trascendente.
Pero ¿con qué alcance puede hablarse en la Masonería,
como tal, de una «revelación» y de un «libro «revelado»?
. La revelación es, ante todo, una constante general de la
existencia. La revelación es el correlato de la intuición. Los
grandes intuitivos, es decir, los grandes «iluminados» (Buda,
Zaratustra, Moisés, Jesucristo, etc.) han tenido revelaciones
grandiosas.
Pero también existe la intuición en los hombres corrien-
tes. Y entonces nos hallamos ante una revelación difusa.
En un hombre cualquiera se podría revelar lo bueno, lo
bello o lo verdadero.
Para Plotino, el Universo, en cuanto supone una ema-
nación divina, es una revelación de Dios. A esta revelación
195
 ESQUEMA FILOSOJiICO DE LA MASONERIA 1, LAS CONFESIONES RELIGIOSAS

natural, que consiste en la propia Creación, Scoto Erígena gua Testamento en favor de una nueva Ley (d. Pablo, Gá-
la llamó teofania. latas).
La teofanía se la puede encontrar en la ciencia (Newton, Así, pues, cuando la Masonería, en su papel de Centro
Einstein, etc.) como se la puede encontrar en la música de la Unión, permite que coexistan en sus logias, masones
(Beethoven, Mozart, etc.), o en general en el .arte, como se con distintos libros revelados; tiene que ser consciente de
la puede encontrar en la ética, en .la vida social, y hasta que esos libros son contradictorios entre sí.
en la acción política cuando ésta ha abierto el camino de No puede admitirse (como habrían pensado algunos nú-
la libertad, ele la justicia y del progreso. . cleos masónicos) que todas las revelaciones históricas sean
La revelación natural no consiste sólo en una revela- igualmente verdaderas,
ción que se halla en el «mundo», sino también en una reve- La Masonería no es una especie de sincretismo religioso,
lación que se halla en el «ser» (Heidegger) y, sobre todo., ni un movimiento como el dd Ecumenismo, que tratara de
en una revelación que se encuentra en el «hombre». La aunar posiciones contradictorias cerrando los ojos ante sus
revelación es algo que surge de la voz de la conciencia diferencias esenciales.
(rJIaine de BÍran, etc.), pero también de la intuición de la Por otro lado, si se admitiese una revelación "progresi-
psique y de la mente. va», o una Ley divina que pudiese transformarse con el
Al lado de esta revelación natural existen las revelacio- tiempo, habría que llegar a la conclusión de que la Reve-
nes «históricas», que son el fundamento de las distintas lación vigente y verdadera sería la del Islamismo, que es
religiones positivas. . la más moderna entre las grandes religiones del mundo.
Se ha hablado de un «silencio»,de Dios, de que Dios se Pero tan gratuito sería dar prevalencia a la Revelación
mantiene en silencio con el hombre. Esta idea no es del más antigua (1a de Egipto o la India) como d;Arsela a la que
todo exacta, puesto que existe la teofanía. La Creación es es más moderna en la Historia, es decir, al Islam.
una realidad que habla por sí misma y que ofrece unos El valor que tenemos que otorgar a las distintas Revela-
tesoros asequibles a todos los que quieran bucarlos. y el ciones religiosas es el que les corresponde con arreglo al
hombre puede encontrar a Dios en sus propias raíces. agnosticismo positivo, conforme hemos expuesto a lo largo
La Revelación (o las Revelaciones) de carácter histórico de esta obra.
serían como una ruptura de ese pretendido silencio.
Estas revelaciones históricas inciden sobre la IVlasone-
ría en cuanto que ésta es el Centro de la Unión y tiene
que fundarse en un agnosticismo positivo.
Las revelaciones y, por tanto, sus libros «sacros revela-
dos» son contradictorios entre sí en todo lo que tienen de
particular concreto, pero poseen algo en común que es la
afirmación de la trascendencia del hombre.
A veces algunos musulmanes han dicho que el Islam es
compatible con el Cristianismo, porque aquél cree también
en Jesucristo, en la Virgen-María, etc. Pero lo cierto es que
el Is1am no cree en Jesucristo como Dios, ni en María como
asociada a la Divinidad. En el Islam Dios es único, y no
puede tener ningún asociado.
- Hay también algunos cristianos que creen que el Cris-
tianismo conserva en sí todo lo que es propio del Judaís-
mo, pero parecen olvidar que Jesús derogó la Ley del Anti-

196 197
 CAPITULO II

LIBERALISMO Y SOCIALISMO

I
I
I
I El liberalismo y el socialismo son las dos grandes direc-
trices sociales de la época moderna.
I El liberalismo y el sócialismo son, ante todo, dos vec-
tores de la «ética social», y sólo en un segundo plano pasan
I a ser una cuestión «política». .
La Iglesia Católica ha tratado del liberalismo y del so~
cialismo, entre otros textos, en los siguientes:
- Pío IX, Syllabus (1864).
- León XIII, Quod apostolici muneris (1878).
- León XIII, Libertas (1888).
- León XIII, Rerum 11.ovarum (1891).
- Pío XI, Quadragesimo anno (1931).
- Pío XI, Divini Redemptoris (1937).

199
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
Juan XXIII, Mater el magistra (1961).
- Juan XXIII, Pacem in terris (1963).
- Concilio Vaticano n, Constitución Gaudium et spes
(1965).
- Pablo VI, Populorum progressio (1967).
- Pablo VI, carta apostólica Octogesima adveniens
(1971).
En la parte de esta obra que trata de la ética masónica,
y por tanto de la ética social, hemos expuesto algunas ideas
fundamentales referentes a esta materia. Véanse, por ejem-
plo, los capítulos sobre «La libertad» y «La igualdad».
Los principios de la Masonería, tanto el lema de Liber-
tad, Igualdad y Fraternidad, como los demás de la ética
masónica, se orientan tanto en la dirección del liberalismo
como en la dirección del socialismo.
La Masonería viene a entender, en definitiva, que el libe-
ralismo y el socialismo son compatibles entre sí. Esto es
10 que se desprende del lema mencionado y de sus conse-
cuencias racionales ineludibles.
En la sociedad actual existen diversas disyuntivas radi-
cales, tales como las de «racionalismo» o <drracionalismo»,
«confesionalismo» o «laicismo», «nacionalismo» o «mundia-
Esmo», y alguna otra, pero no existe una disyuntiva radi-
cal entre liberalismo y socialismo.
El liberalismo y el socialismo, si se toman de un modo
auténtico, han de ser igualmente racionalistas, laicistas y
mundialistas. y aunque el interés estructural de los empre-
sarios y el de la clase laboral sean opuestos entre sí, la
experiencia ha mostrado que pueden llegar a conciliarse
a través de la negociación colectiva.
El liberalismo y el socialismo están condenados a en-
tenderse para cooperar juntos en el camino del progreso.
Pero la Masonería no puede admitir cualquier clase de
liberalismo o de socialisIho, sino sólo 10 que 'hemos lla-
mado, bien un liberalismo «ético», bien un socialismo «asu-
mido voluntariamente», que tendría que ser una socialde-
mocracia o un socialismo democrático.
Hay que distinguir siempre entre la ética social y la
política concreta. Las Grandes Logias, ,como las Iglesias u
otras Asociaciones que no tienen carácter político, pueden
200
n. LIBEPJ"\.LISMO y SOCIALISMO
hacer declaraciones sobre la étiCa social, pero 110 sobre la
polítia concreta.
En las logias no se admiten discusiones ni sobre reiigión
ni sobre política. .
Los masones, en cuanto ciudadanos, tienen no sólo el
derecho, sinoJambién el deber de actuar en la vida pública.
Pero ello deben hacerlo a título personal, a extramuros de
la IlJlasonería.
La Masonería es compatible «formalmente» con todos
los grupos del espectro político, sean de derecha, de centro
o de izquierda, siempre que acepten los principios de la
ética masónica. Pero sólo es congruente «materialmente})
con aquellos sectores o grupos que realmente los apliquen.
Desde luego la Masonería es incompatible con los gru-
pos o núcleos (generalmente situados en uno u otro extre-
mo) que propugnan la acción directa, la violencia o la dic-
tadura.
,El «socialismo» es un término más amplio que el de
«mar;;:ismo». Hay un socialismo liberal, un socialismo con-
fesional (católico, islámico, etc.), un socialismo nacionalis-
ta, un socialismo comunista. Hay también un socialism,o
laborista o socialdemocracia, un socialismo democrático,
un euro-comunismo, y otras formas de socialismo en el
Tercer Mundo.
La obra de Marx constituye la mejor teoría sistemática
del socialismo. La mayor parte de los socialismos existen-
tes tienen un «fondo marxista», pero sólo algunos son mar-
xistas ortodoxos.
Ha estado de moda distinguir entre un marxismo «dog-
mático» y otro que consistiría sólo en un «método» mar-
xista. Pero ello carece de sentido. Lo esencial es si se acepta
o se rechaza el «sistema» de Marx, sea con dogma o sin
dogma. Y, por otro lado, 10 importante es saber si se toma
el «método» de Marx como el único válido, o bien como
uno más entre los diversos métodos sociológicos.
En el primer caso se tendría un marxis:ri;.o dundamen-
talisJa» y, en el otro, un marxismo que podríamos ll;:tma:r
«de inspiración», un marxismo intuitivo. Este último es el
marxismo que subyace en casi todos los socialismos demo-
cráticos, y también en el fondo del laborismo.
Si creer en un dogma es creer en algo sin haberlo estu-
diado y juzgado por sí mismo, entonces la mayor parte de
201
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
los socialistas fundamentalistas son unos dogmáticos, por-
que creen la doctrina marxista sin haber estudiado y juz-
gado por ellos mismos la obra de Marx y Engels. Y ello
ocurre con frecuencia no sólo entre las - bases de los parti-
dos, sino también entre sus mismas minorías directoras.
En el marxismo se tienen los siguientes aspectos:
a) Una «cosmovisión», una concepción del mundo y del
hombre. Esta concepción es muy sugestiva, sobre todo en
cuanto supone a la vez un «realismo¡) y un «humanismo"»,
una dialéctica entre ambos. El marxismo es racionalista y
es mundialista.
Pero esta cosmovisión de Marx resulta incompleta, pues-
to que reduce toda la realidad a 10 inmanente. Es un agnos-
ticismo negativo.
El marxismo tiene que completarse con un agnosticismo
positivo para poder captar todo lo profundo de la exis-
tencia.
b) Una «sociología profunda», una teoría de la realidad
económica, de lo ({socioeconómÍCo», que para Marx es, al
mismo tiempo, la realidad política y, en suma, la realidad
total del hombre.
Esta sociología profunda, que es 10 que suele llamarse
«la economía» de Marx, puede ser discutida en un sentido
o en otro sin que la Masonería deba entrar en su análisis
crítico.
En todo caso, el economismo antropológico de Marx, es
decir, el materialismo histórico (que Unamuno llamó la
«concepción histórica de la materia»), y que es lo que sub-
yace en toda esta sociología, no podría ser admitido por
la Masonería como la realidad, única o esencial, del ser
humano, aunque sí como uno de sus aspectos principales.
La idea esencial de Marx en 10 socioeconómÍco es la de
plusvalía (Mehrwert). Vaya hacer sobre este tema algunas
apreciaciones propias.
La plusvalía no es un concepto absoluto fijo, sino una
apreciación relativa sobre unos supuestos variables (un va-
lor de traba io sjmple y unos coeficientes para valorar el
trabajo cualificado).
202
n. LIBERAUSMO y SOCIALISMO
La -plusvalía se distribuye en la empresa privada, o em-
presa «particular», entre el crédito, la publicidad, los segu-
ros, el Fisco, etc., y como sus límites son fluctuantes, tam-
bién entre el propio trabajo" puesto que los especialistas,
los técnicos, los comisionistas, etc., podrían participar en
ella. El resto es lo que se apropia el empresario.
En la empresa pequeña o media la ganancia del empre-
sario no excede en mucho a la retribución de su trabajo
como gestor económico activo.
En las grandes empresas suele generarse plusvalía a fa-
vor de núcleos privados, aunque éstos desvían alguna parte
de ella para recompensar el «favor» público. Esto forma
parte de la estrategia normal para tener seguridad en el be-
neficio.
Siempre que las grandes empresas sean factores econó-
micos de vanguardia, el hecho de que se apropien esa plus-
valía podría suponer un «costo social» que fuese beneficio-
so para el pueblo.
La plusvalía puede ser apropiada también, en gran par-
te, por el Estado u otros Poderes públicos, como ocurre,
v. gr., en la Unión Soviética, bien sea a favor de la «clase
oficiah, o para ser reinvertida en una forina autoritaria.
El nivel de vida de la clase obrera es más alto en los
países capitalistas que en la U.R.S.S. al cabo de más de
sesenta años de comunismo. Y ello ocurre no sólo en los
países llamados imperialistas, que han colonizado a otros
países sea en forma política o económica, sino también en
otros como Australia, Suecia, Finlandia, etc., cuyos recur-
sos naturales son muy inferiores a los de Rusia y Siberia.
En 1974, por ejemplo, el ingreso anual por habitante era
en la Unión Soviética de unos 1.700 dólares, mientras que
en Australia era de 6.300 dólares, en Suecia de unos 6.816
y en Finlandia de 4.707.
El espíritu masónico tendría que favorecer todo tipo de
empresa que f-uere cooperativo, autogestionario, etc., pero
tampoco podría imponerlo en forma obligatoria, porque
los propios sujetos económicos podrían optar por la em-
presa ordinaria.
La empresa particular debería ir tendiendo hacia una
«comunidad» de intereses, con una mayor transparencia in-
terna y un mayor equilibrio entre las partes. Lo «particular»
no debería ser sinónimo de «privado».
203
 ESQ1JEMA FILOSOFICO DE LA MASO~TERIA
Pero dentro de ese ámbito económico deberá haber uná
distinción neta entre los «titulares» de la empresa, que tie-
nen una función de promotores, y el «personal» de la mis-
ma, que tiene una función colaboradora.
El principal fallo de esa economía es que 'entre el «bene-
ficio» que pudiera estimarse justo y la «corrupción» o per-
cepción indebida no existen unos límites netos. Hay corrup-
ción de funcionarios o de medios públicos, pero hay tam-
bién beneficios llovidos del cielo, comisiones inadmisibles,
negocios abusivos, etc., dentro de. la propia economía pri-
vada, y ello, generalmente, sin llegar a transgredir las nor-
mas penales, tal como éstas se encuentran configuradas
hasta ahora.
e) Una «teoria política concreta» que se contiene ya en
el Manifiesto comunista (1848) y que Marx amplió en sus
obras posteriores.
Los dos principios básicos de esta teoría son el de la
«lucha de clases» y el de la «dictadura del proletariado».
Los sociólogos saben que las clases sociales han exis-
tido en la Histoda, y que siguen existiendo. El conflicto
entre las clases es un fenómeno histórico, como lo es el
conflicto entre los sexos, o entre las empresas que compi-
ten entre si, o entre los Estados en un área común, etc.
Pero la Masonería no cree que la contradicción y el con-
flicto sean toda la realidad del hombre.
La dialéctica es una de las formas de la «tríada», del
simbolismo del «ternario».
Pero mientras el marxismo degrada el valor de la «te-
sis», exalta el de la «antítesis» y difumina a la «síntesis»
en una mera continuación de la antítesis, la Masonería cree
en el equilibrio entre esos tres términos y considera a la
«síntesis» como lo más importante y como algo que es nue-
vo y superior a la antítesis.
La dialéctica no consiste sólo (como la han concebido
l'v:!arx y el comunismo) en una soberanía de la antítesis, sino
que consiste, fundamentalmente, en una «superación» que
conduce más allá de uno y otro extremo. ' ción comunista.
La esencia del ser humano, o la del ser social, no estriba
únicamente en sus contradicciones internas, sino también
204
II. LIBERI\LISMO y SOCIALISMO
en su tensión hacia la «armonía». Esto es 10 que defendió
Kropotkin en su libro La ayuda mutua (1906).
La filosofía de la lucha de clases de Marx se inspiró
también, como la de la «lucha de razas» del nazismo (Hit-
ler, Rosenberg), en la teoría de Darwin de la selección na-
tural y de la lucha por la vida.
Danvin era un hombre de ciencia que no creía que sus
descubrimientos afectaran a la ética. Hitler era un político
sin esCrúpulos. Marx tiene una vocación ética indudable.
Toda su obra se halla penetrada de un gran afán de justi-
cia. Pero la idea de Kropotkin es mucho más ética que la
de Marx.
La Masonería se opone a la dictadura del proletariado,
como se opone a las dictaduras burguesas, puesto que to-
das las dictaduras son contrarias a la ética masónica.
El socialismo tendría que ser algo que se superponga al
liberalismo, o que se imbrique en él, pero no algo que lo
excluya o que lo suplante. Este ha sido el error de todos
los Estados comunistas desde la Revolución soviética
de 1917. .
Lo esencial del socialismo es la tendencia a dar una im-
portancia específica, dentro de la política, a todo lo que es
«organización» y «coordinación» y a todo lo que es «públi-
co» y (<colectivo». En el socialismo no sólo se concede un
papel importante al Estado, sino también a los Municipios,
a los Sindicatos, a las Cooperativas, a Organizaciones mix-
tas, etc.
En el liberalismo político y económico se trata de acen-
tuar el valor de la «autonomía)} personal, del riesgo y de
la aventura, y, por tanto, de 10 «peculiar» y de lo «privado)}.
El Estado debe tener una estructura liberal y democrá-
tica, y luego, por encima de ella, puede desarrollarse una
sociedad mixta en la cual las tendencias del socialismo, por
un lado, y del liberalismo económico, por el otro, se vayan
conjugando y fluctuando a través de las oscilaciones y de
las circunstancias de los tiempos.
La sociedad futura no podría quedar «fijada» en un li-
beralismo económico neto, en un imperio del mercado. Pero
también habría que prescindir de la idea de una Revolu-
Ni sería posible creer que algún dia se vaya a construir
una sociedad socialista «irreversible)}. Ni el socialismo ni el
205
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
liberalismo van a tener, cada uno de por sí, el monopolio
del futuro.
Un Estado socialiúmte tendría que ser un Estado co-
rrector de las lacras y de los desequilibrios que perturban
a la sociedad de consumo. - casi todos los mercados tienen incidencias de índole oficial
En e:,a línea se podrían señalar los siguientes temas:
- estudios prospectivos y planes económicos globa-
les;
- progreso científico y tecnológico;
- ~conomíc: ,mixta (sector privado y sector público);_
- mformaclOn mixta (privada y pública);
- orientación del crédito;
- regulación de los mercados;
- primaCÍa del empleo;
política de rentas;
- ecología (bosques, climas, aguas, aire, etc.) (ener-
gías limpias y seguras) (espacios artísticos);
- uso del suelo;
- evolución de la empresa;
- protección al ahorro;
- extensión al pueblo de la Enseñanza, Tecnología,
Arte y Deporte;
acción social en general;
- seguros sociales;
- protección civil;
- ambiente formativo, en favor de la paz y de los
valores humanos;
- etc.
El sistema basado en el lucro tiende a satisfacer los in-
tereses inmediatos más que los propios de una visión am-
plia de las cosas, así como los intereses inferiores (los del
individuo instintivo y los de la persona gregarizada), en
suma, los cánones de la astual sociedad de consumo, antes
que los del Ego o Yo, o el individuo objetivo.
Por esta razón es necesario depurar la economía de mer-
cado mediante una regulación de los principales mecanis-
mos que la componen. _ Una sociedad que se guiara por la ética deberia supri-
Los propietarios y empresarios buscan satisfacer su in-
terés fraccional unas veces a través de la libertad económi-
ca y otras veces mediante el intervencionismo. El liberalis-
206
n. LIBERALISMO Y SOCIALISMO
mo económico no ha existido nunca en la Historia en una
forma pura.
Si se analiza la estructura de las economías de Occiden-
te, incluso de las más liberal~s, se podrá comprobar que
(más o menos directas o indirectas). La solución no estaría
en suprimir tales conexiones, porque ello llevaría a una
anarquía económica, sino en enmarcarlas dentro de una re-
gulación racional, propia de una ética objetiva.
En los pueblos retrasados la economía liberal sirve, so-
bre todo, a la ambición económico-privada de unas mino-
rías directoras. Pero en los más industrializados el afán de
lucro se generaliza a todas las capas sociales, incluso a los
obreros y campesinos. La sociedad se convierte entonces en
una jungla económica en la cual se derrochan los recursos,
se destruye la biosfera y se envilece la calidad de la vida.
El mercado, el capital y el dinero no son unos fines por
sí mismos, ni unas realidades absolutas. Son tan sólo unos
instrumentos económicos que tienen una validez relativa.
La economía liberal es una economía de monopolios y
de oligopolios, sean de derecho o de hecho, a través de cuya
trama se divisa un cierto «núcleo» de mercado.
El verdadero mercado es el que se compone de una plu-
ralidad de vendedores y de compradores, todos ellos de una
capacidad media y de unas condiciones equivalentes. Es
preciso, además, que llegue a haber en él un equilibrio en-
tre la oferta y la demanda.
El Estado y los demás poderes públicos deben influir
para que los mercados se organicen en una forma racional,
de tal modo que el bien genérico del hombre y el bien de la
economía prevalezcan -sobre la obtención del beneficio, que
se evite el dominio de los clanes privados (sean multi-na-
cionales o nacionales) sobre los distintos sectores y que los
consumidores y usuarios adquieran la fuerza y los medios
necesarios para servir de contrapeso a las empresas.
Por otro lado, el mercado debe limitarse a su ámbito
propio, que es el de la producción de bienes y de servicios
económicos en sentido estricto.
mir los siguientes mercados: el de la droga; el del sexo
(prostitución, pornografía, etc.); el de la religión; el de la
sanidad; el de la especulación del suelo; el de los juegos
207
 ESQUEi.VIA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
de azar; el de la enseñanza; el del deporte; el del arte; etc.
La libeJ;tad no consiste en que todo sea objeto de trá-
fico y de granjería, incluso los valores más íntimos o los
valores superiores de la existencia.
y tampoco consiste en que todo se transforme en azar,
en pérdidas o ganancias. La sociedad no debería conver·
tirse en una inmensa Las Vegas. El mejor modelo social es
un kibbutz israelí, y no el de Montecarlo.
En España, por ejemplo, en 1979 se ha invertido en in-
vestigación científica unas 222 pesetas por habitante, mien-
tras que se ha gastado en juegos de azar alrededor de 11.000
pesetas per capita.
En el supuesto de no abolir los juegos de azar, ¿por qué
no gravarlos con una tasa del 25 por 100 para dedicar su
importe a la investigación científica? Según las recomenda-
ciones de la UNESCO, cada país debería dedicar a la inves-
tigación un mínimo de un dos por ciento de su renta.
Es preciso, además, que en el mercado exista Una infor-
mación verídica, que tenga un origen competente y que
pueda contrarrestar el}nflujo negativo de los intereses co-
merciales. No se trataría de una «propaganda» al estilo
totalitario. Pero junto al turbión de la publicidad privada,
tendría que haber también una publicidad «objetiva», orien-
tada por unos Organismos sociales independientes que, a
través de todos los medios de difusión, sirvieran para «in-
formar» y para «formar» a los ciudadanos en diferentes
ma tedas y sectores.
Por ejemplo: en la Radio y en la Televisión podría ha-
ber espacios permanentes en los cuales los Colegios de Mé-
dicos informaran sobre la toxicidad del alcohol y dél taba-
co, o en que las Asociaciones Protectoras de Animales
condenaran las corridas de toros, etc.; todo ello a cargo de
los fondos públicos.
No se olvide que en España está ascendiendo sin cesar
el número de alcohólicos, hombres y mujeres, que alcanza
ya en 1979 la cota de los -dos millones. Que se consumen
anualmente unos 5.000 millones de cajetillas de tabaco. Y
que los negocios basados en esos y en otros venenos socia-
les forman grupos de presión que pueden llegar a condicio-
nar a los Gobiernos.
208
II. LIBE1<l;LISMO Y SOCIALISMO
Hablando det socialismo y del marxismo habría también
que hacer referencia a la cuestión de las clases sociales, que
es el eje principal de la teoría marxista de la Historia.
En la época de Marx hab,ía una disyunción neta entre
«burguesía» y «proletariado». A lo largo del siglo xx se han
producido dos fenómenos:
a) la mejora del nivel relativo de los trabajadores;
b) el fraccionamiento de las clases, tanto en un senti-
do vertical como horizontal.
La tipología de las clases, o categorías socio-económicas,
es ahora mucho más compleja, sobre todo si se examina a
nivel mundial entre los pueblos del Primero, del Segundo
v del Tercer Mundo .
., En las sociedades industriales que han logrado un cier~
to desarrollo, la clase obrera ha llegado a poseer el. auto-
móvil, las vacaciones, el apartamento en el campo o en la
playa, etc., alcanzando un nivel de vida superior al de la
burguesía del siglo XIX.
La línea abstracta que separa a la clase trabajadora de
la clase capitalista se ha quebrado también en la actuali-
dad, puesto que existen trabajadores (no sólo ejecutivos,
sino empleados, e incluso operarios) que son, al mismo
tiempo, propietarios de terrenos o inmuebles o que poseen
establecimientos o negocios.
Las categorías socio-económicas continúan existiendo,
pero no se adaptan ya al esquema estructural marxista. Son
más bien categorías de niveles de renta, así como de exten-
sión de poder económico.
En cualquier caso es cierto que la clase trabajadora
ha pasado, en el curso del siglo XX, a compartir el protago-
nismo histórico con la antigua clase burguesa.
El siglo XXI acentuará más aún esta característica, y se
llegará a una «primacía del trabajo» en la mayor parte de
los países. Pero al mismo tiempo se irán difuminando los
límites entre las dos clases concurrentes. Y las categorías
socio-económicas pasarán a otros nuevos reajustes.
No es previsible que llegara a formarse una «clase úni-
ca», en el sentido de que desapareciesen toda especie de di-
ferencias, tanto cuantitativas como cualitativas, dentro de
este orden socio-económico. Ello iría en contra de la ten-
dencia característica del orden social a la diferenciación y
al análisis.
209
 ESQUEMA FILOSOI<:ICO DE J,A MASONERIA Ir. LIBERALISMO Y SOCIALISMO

El comunismo, que se considera a sí mismo como «cla- ral, entre las diferentes categorías socio-económicas del pre-
sista proletario», ha motejado a la Masonería de constituir sente.
una institución «inter-clasista». Así, pues, debemos concluir que la Masonería no es una
Los comunistas afirman que no puede existir «fraterni- institución clasista, pero que .tampoco lo es inter-clasista.
dad» más que en el seno de los proletarios entre sÍ, y que, La Masonería es «DO clasista»,
por tanto, una fraternidad entre proletarios y burgueses
sería contradictoria con el principio del clasismo.
Ahora bien, y en un primer término, debe observarse
que tanto los partidos socialistas como los comunistas ad-
miten entre sus filas a personas que son propietarios de es-
tablecimientos, negocios, viviendas, chalets, etc., que es, en
principio, 10 mismo que hace la Masonería.
En segundo lugar, la Masonería es una institución que,
dentro de sus muros, tiene «abolidas» todas las clases so-
ciales.
En el llamado Código Masónico se tiene un precepto
que dice:

- «Exacto apreciador de los hombres y de las cosas, no aten-

derás más que al mérito personal, sean cuales fueren el
rango, el estado y la fortuna.»

En los landmarks admitidos por el Grande Oriente Es-

pañol se lee que:

- «no (se) admite más diferencias entre los hombres que el

.mérito y el demérito» ..

Esta es una regla general que los masones deben apli-

car tanto dentro como fuera de la Masonería.
Ahora bien, dentro de los muros de la logia, la regla es
todavía más estricta, puesto que allí los masones no pue-
den alardear de sus títulos profanos, ni de sus méritos de
este orden (científicos, artísticos, políticos, etc.), ni siquie-
ra de su cultura.
Todos los miembros dé las logias son personalmente
iguales dentro de la Masonería, cualesquiera que fueren su
clase social y sus distinciones profanas.
Por ello, la Masonería de los siglos XVIII y XIX pudo ser-
vir de puente entre la nobleza y la burguesía. y la Maso-
nería de los siglos xx y XXI podría servir de puente, a su
vez, entre la clase poseedora y la clase obrera o, en gene-

210 211
 CAPITULO nI
EL ORDEN MUNDIAL

En el origen de los grupos sociales hay dos tipos de po-

der: el mágico-religioso y el socio-económico. Ambos tienen
su instrumento en el poder arinado.
En el mundo antiguo se tienen las tribus, los Estados-
ciudad y los intentos de organizar grandes espacios o Im-
perios, desde Egipto, Cartago, Persia, Roma, etc.
Hay una oscilación continua entre la síntesis política
(Roma, la Iglesia, el Imperio Romano-Germánico y ahora
la Unión Europea o las Naciones Unidas) y la fragmenta-
ción analítica (las taifas de Andalucía, los Reinos medieva-
les, el nacionalismo de los pequeños Estados, la Reforma,
etcétera), cuya expresión más típica, en España, fue el can-
tón de Cartagena (1873).
Lo que Artolallama «la lucha por el dominium mundi»

213

I
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
entre la Iglesia y el Imperio se desarrolla desde el Edicto
de Tesalónica (año 380) hasta la supresión de los Estados
Pontificios (1870), aunque su época crítica sea la de los si-
glos XI y XII. La teocracia absoluta de la Iglesia se expresa
de un modo rotundo en el Dictatus papae de Gregario VII
(1075). Más tarde se confirma por Inocencia nI (1209) y
por Bonifacio VnI (1302).
En la Edad Media se intenta que los Reyes se sujeten al
Imperio y a la Iglesia y, a la vez, que respeten los poderes
señoriales, y luego los de los Municipios (es la época de las
Cartas, de los Fueros, etc.). En el régimen foral no habla
verdaderas libertades, sino sólo favores y privilegios.
Con 1a Edad Moderna surge el Estado de Policía (prin-
ceps legibus solutus est), en el que disminuye el poder de
los nobles y que, logrando una nueva síntesis, crea el Es-
tado absoluto.
La Monarquía absoluta culmina con Felipe II en Espa-
ña, Enrique VnI en Inglaterra y Luis XIV en Francia. Más
adelante se renueva, en el siglo XVIII, con los ideales de la
Ilustración, dando lugar al llamado despotismo ilustrado
(Carlos nI en España, Federico II en Prusia, José II en
Austria, etc.).
Contra el Estado absoluto se levanta la Revolución bur-
guesa, se proclaman los Derechos del Hombre y del Ciuda-
dano (1793) y surge de este modo el Estado moderno.
Las colonias se hacen independientes, primero en los
Estados Unidos (1776), luego en Iberoamérica (siglo XIX),
más tarde en Asia y en Africa (siglo xx).
En el siglo xx se tiene el fenómeno negativo de las Dic-
taduras comunistas, la de la Unión Soviética desde la Re-
volución obrera de 1917 y las otras posteriores de China,
Europa oriental, Cuba, etc., así como el de las Dictaduras
fascistas (de Alemania, Italia, Japón, etc.) hasta la Segunda
Guerra Mundial (1945).
En el último cuarto del siglo XX, el Estado moderno os-
cila entre la síntesis y el análisis, entre la democracia y la
dictadura y entre el nacionalismo y el. mundialismo.
Desde el origen de la Historia ha existido 10 que puede
llamarse el egocentrismo de los grupos (tribus, ciudades,
Estados, etc.). En la Edad Moderna, con las Monarquías
absolutas, surge la idea de nación, y entonces al egocen-
214
III. EL ORDEN iVWNDIAL
trismo de estos Estados nacionales se le llama naciona-
lismo.
El nacionalismo tiene una vertiente interna, que signi-
fica síntesis política, o sea, destrucción de los poderes in-
termedios. Tiene también una vertiente externa, que es la
independencia nacional. Una y otra confluyen en el concep-
to de soberanía.
Cuando el nacionalismo tiene una fuerza expansiva, ya
se trate de una expansión militar, cultural o económica
recibe el nombre de imperialismo. '
El nacionalismo adopta diversas formas, como podrían
ser las siguientes:
1) nacionalismo revolucionario (el. de la Francia de
1789, etc.);
2) nacionalismo anticolonialista (el de Estados Unidos
de 1776, y en general el de todos los pueblos colonizados);
3) nacionalismo liberal (el de la Italia de Mazzini Ga-
ribaldi, etc.); ,
4) nacionalismo imperialista (el de la Alemania de Gui-
llermo n, el Japón del general Tojo, etc.);
5) nacionalismo fascista (el de Mussolini, Hitler, etc.);
6) nacionalismo comunista, que se extiende por todo
el Segundo Mundo, desde la Unión Soviética y China hasta
Yugoslavia, Rumanía, Cuba, etc.;
7) nacionalismos tribales (en Africa, Oceanía, etc.);
8) nacionalismos de alcance local, por múltiples moti-
vos: étnicos, religiosos, lingüísticos, de geografía, de histo-
ria, de área económica y, en resumen, de autonomía de
«grupos dominantes» (como en Kurdistán, Ulster, Oriente
Medio, Caribe, Centroamérica, Insulindia, etc.);
9) nacionalismo confesional (el de Libia, etc.);
10) nacionalismos de función tardía, como los persis-
tentes de Francia, Inglaterra, etc., que ejercen un papel de
contención frente al mundialismo, o bien, desde la óptica
de los Partidos comunistas, una función de debilitación del
Primer Mundo;
11) nacionalismos recurrentes, de pueblos que han vi-
vido durante siglos en espacios políticos mayores, en icrual-
da~ de condiciones dentro de los mismos, y que, en é~oca
reCIente, han dado un giro a su historia hacia un fomento
de su particularismo nacional, sea o no con separación de
Estado.
215
 ESQUEi\¡IA FILOSOFICO DE LA MASONBRIA
Este último es el caso de la cOlTlUnidad flamenca en
Bélgica, o de la vasca, catalana o gallega en España, o de
la corsa o bretona en Francia, o de la escocesa o galesa en
el Rdno Unido, etc.
Los anteriores tipos de nacionalismo páeden admitir
entre sí diversas combinaciones.
El imperialismo puede tener también connotaciones si-
milares. Puede tener un aspecto confesional (v. gr., en el
Islam en los siglos vn y siguientes), racial (en la Alemania
nazi), militar, cultural, económico, etc., dentro de su pro-
pio carácter que es el de la expansión política.
En la época moderna ha habido imperialismo democrá-
tico (el de Inglaterra, Francia, Estados Unidos, etc.), im-
perialismo fascista e imperialismo comunista.
Un imperialismo confesional fue el que propugnó Dos-
toyewski en su época tardía, a partir de 1871, y que se re-
fleja de un modo plástico en el siguiente texto:
«Cada pueblo sigue siéndolo sólo mientras tiene su propio
Dios, su Dios particulm", y aparta de sí vigorosa y cruelmente
a todos los deInas dioses del mundo; sólo sigue siendo pueblo
mientras cree que únicamente con su Dios puede vencer y
puede someter a todos los otros dioses... Cuando un gran
pueblo no cree que la verdad reside exclusivamente en él,
cuando no cree que sólo él es el llamado y el capaz para des-
pertar a todos los otros pueblos y salvarlos con su verdad,
pronto se convierte en material etnográfico y deja de ser un
g¡-an pueblo... Pero como sólo existe una verdad, también
sólo un único pueblo puede tener aí único verdadero Dios»,
que son frases del personaje Schatow en su novela Los en-
demoniaados. Dostoyewski fue el paladín del paneslavismo
de la Iglesia cristiana rusa.
En esa línea estaba también el hispano-catolicismo de]
general Franco cuyos dioses nacionales eran el Apóstol San-
J se confirman las ideas libertarias tal Vez se podrá llegar a
tiago, denominado «Matamoros», y diversos Patronos y Pa-
tronas de varias regiones y estamentos.
Todavía después de la Constitución de 1978 sigue sub-
sistiendo la ofrenda nacional de España al Apóstol, el lla-
mado voto· de Santiago, que se renueva el 25 de julio de
cada año en nombre del· Jefe del Estado Español y en re-
cuerdo de la batalla de Clavijo.
216
III. EL ORDE])r MUNDIAL
Volviendo al tema general, o sea, el de la estructura
política del mundo, habría que distinguir entre los siguien-
tes concentos:
.a) . ~J níl:cionalismo de cada nación o Estado, que es
el mdIvIdualIsmo de los Estados y que compone una anar-
quía al nivel mundial.
b) El internacionalismo, que es una situación de con-
vivencia entre los Estados, sobre la misma base de una
anarquía mundial, pero Il1itigada por el Derecho.
. c) El universalismo; que consistiría en la sustitución
de los Estados por un Imperio mundial, orgánico v trans-
personalista (como hubiera sido, v. gr., la teocracia "de Gre-
gario VII, o el Reich ario de Hitlet).
d) y el m.undialismo, que admitiendo el nivel de los
Estados existentes trataría de construir sobre ellos un Su-
per-Estado democrático y federal del Mundo entero.
En el mundialismo la relación entre la «parte» (los Es-
tados) y el «Todo» (el Super-Estado) se mantendría en la
forma que hemos expuesto al estudiar el tema de «La ac-
ción en común».
El amor ~ la patria es un sentimiento valioso que no
debe confundll~se con el nacionalismo. El mundialismo y el
amor a la patna son compatibles entre sí. .
El nacionalismo tiene unas raíces viscerales o irracio-
nales; es una fijación psíquica similar a la que se produce
en otras especies de complejos psíquicos.
La Humanidad tendrá, por consiguiente, que habituarse
a conllevar durante las próximas centurias esta difícil plaga
de las recesiones nacionalistas.
Nos guste o no nos guste, ha de ser a través del nacio-
nalismo de los Estados existentes como podremos avanzar
. en el supra-nacionalismo hasta llegar al Super-Estado. Y si
través de éste hacia alguna forma de Comunidad mundial
sin poder coactivo. .
Conviene observar que el desarrollo de la ética se efectúa
en tres fases. ?n la ~nicial, o ingenua, se cree legítimo ex-
presar el proplO egolsmo. En la segunda surge la .llamada
«hipocresía», que supone un avance porque se admite ya
el yalor de lo Justo, aunque aún resulte difícil aplicarlo
e~ los hechos. En, la tercera, por fin, la praxis logra ir ajus-
tanclose a la teona.
217
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
En el ámbito de los ir,dividuos la sociedad ha llegado ya
a la segunda fase. A nadie se nos ocurriría decir que pone-
mos nuestros propios intereses por encima del bien de los
demás, incluso del de nuestros vecinos o amigos (aunque
de hecho, lamentablemente, no sería ello inexacto).
En cambio, en el ámbito de los Estados seguimos aún
en la primera fase, la de un naturalismo ingenuo. Los go-
biernos, los partidos, la prensa, etc., dicen todos los días
que en las relaciones exteriores hay que actuar ante todo
en el «interés naciona!», en el interés del propio Estado.
Nadie dice que nuestro país deba sacrificar sus propios
intereses por los del «valor objetivo», por los de la Huma-
nidad en su conjunto. De Gaulle decía que los Estados son
como unos monstruos fríos, sin conciencia y sin alma.
Mientras no nos avergoncemos del «egoísmo nacional» se-
guiremos en este ámbito dentro de un nivel cavernario.
La Masonería tiene su origen en el cosmopolitismo y en
el humanismo de las Edades Antigua y Moderna.
Aunque en los siglos XVIII y XIX hubo una convergencia
de objetivos entre la Masonería y el nacionalismo liberal o
anticolonial, sin embargo, en la actual fase de evolución de
la Historia vuelve a aflorar lo que es típico y esencial en
la Masonería, es decir, su carácter mundialista.
El fin de la Masonería es el c011.structivismo (Oswald
Wirth), la «reconstrucción simbólica del 'Templo de Jerusa-
lén)), y ese Templo es un Templo único, el de la Humani-
dad entera.
La Gran Obra de la Masonería sería, según la Gran Enci-
clopedia francesa:
« ... la construcción de una Sociedad conforme con los prin-
cipios racionales, de modo que asegure a la Humanidad su
perfecto desarrollo.»
El cosmopolitismo nace en Grecia con los cínicos y con
los estoicos. Zenón es un precursor de los masones, cuando
se considera ciudadano del mundo.
Los movimientos esotéricos de las Edades Antigua y
Media tienen un carácter universalista. Su principal figura
es la de Dante Alighieri con su libro De monarchia (1310).
Dante propugna un Imperio supraestatal que pueda termi-
nar con la anarquía de los Estados soberanos.
El filósofo de la Ilustración, Kant, estima que el cosmo-
218
UI. EL ORDEN MUNDIAL
politismo es un principio regulador que conduce a la inte-
gración universal y, por lo tanto, es «el destino del género
humano, justificado por una tendencia natural en tal sen-
tido). ,
Lessing, en sus Diálogos masónicos y en su trabajo La
educación del género humano (ambos de 1778-1780), dice
que la Masonería es la asociación de todos los que se sien-
ten, ante todo, ciudadanos del mundo; que han renunciado
al interés propio y al interés de sus propios grupos para
laborar por el bien común de la Humanidad.
J. Boucher dice que «la patria del masón es la Tierra en-
tera, y no sólo el lugar donde ha nacido o la colectividad
en que se ha desarrollado».
El colombiano Justo Arosemena (1817-1896), nacido en
Panamá, que trabajó por la abolición de la esclavitud, dejó
escrita la siguiente frase:
«La patria del hombre es el Mundo, y si en mí consistiera
borraría de todos los Diccionarios la palabra extranjero.»
No podría decirse que tales ideas fuesen meramente
testimoniales o que sólo tuvieran un valor romántico. Por
el contrario, en la situación actual del Mundo, el mundia-
lismo tiene que llegar a ser operativo, si no se quiere dejar
que el Hombre se extinga.
El Mundo marcha actualmente hacia un suicidio colec-
tivo, pero los hechos que causan esa situación son aconte-
cimientos invisibles que surgen de las estadísticas, son he-
chos cotidianos que no se perciben por las gentes porque
no nos lanzan ningún reto inmediato, ningún desafío vi-
brante.
Se puede establecer una lista provisional de tales cir-
. cunstancias:
1) El Mundo se divide en una zona desarrollada (con
las dos áreas de Occidente y de los países comunistas) y
otra en espera de desarrollo (el Tercer Mundo). La brecha
entre los pueblos de ambas zonas no sólo no es posible
atenuarla, sino ni siquiera contener su creciente apertura.
Ahora, los Estados de la Organización de Países Expor-
tadores de Petróleo (O.P.E.P.) comienzan a ser grandes po-
seedores de capitales. Pero el Tercer Mundo no incluido en
dicha O.P.E.P., como es el caso de la India, de gran parte
219
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
de Africa, etc., reúne todavía unos dos mil millones de per-
sonas. El hambre, la incultura, la enfermedad, la frustra-
ción, etc., marcan a una gran parte de los hombres con su
signo indeleble.
Sería preciso crear un nuevo orden económico mundial
en el que ni las grandes Potencias industriales, ni los Esta-
dos poseedores de yacimientos petrolíferos pudieran explo-
tar al resto del mundo mediante un uso abusivo del siste-
ma de mercado y de sus situaciones de monopolio, dentro
de una creciente desproporción entre la oferta y la de-
manda.
2) La «explosión demográfica», que es uno de los peli-
gros más graves del mundo contemporáneo, no puede ser
eficazmente contenida a causa de los prejuicios (religiosos,
nacionalistas, etc.) en contra del control de los nacimientos.
Los futurólogos nos dicen, por ejemplo, que si la polí-
tica agrícola y demográfica de Asia no se modifica, unos
quinientos millones de niños de uno a quince años morirán
en los próximos veinticinco años.
3) Entretanto, las grandes Potencias se dedican a la
producción de armamentos en gran escala, y los pequeños
Estados descuidan el progreso de sus poblaciones para
adquirir a. aquéllos el armamento que producen.
Los Estados miembros de las Naciones Unidas vienen
gastando cada ·año, en armamentos, cientos de miles de
millones de dólares (unos 500.000 millones en 1979, según
el Instituto Internacional de Esíocolmo para el Estudio de
la Paz), mientras que la ayuda internacional a los pueblos
en desarrollo no alcanzaría un cinco por ciento de tales
cifras.
4) Por otro lado, las nuevas formas de guerra: nuclear,
electrónica, biológica, química, etc., incluida la psicológica,
nos amenazan (sin que las gentes corrientes puedan aperci~
birse de ello) con el holocausto de la especie.
Unas sesenta mil cabezas nucleares, bombas de neutro-
nes, etc., están almacenadas en las grandes Potencias y en
otros Estados que les ayudan, y con frecuencia vuelan por
el espacio aéreo de diversos países, incluso de los Estados
neutrales.
5) La anarquía de la Sociedad mundial, en la que falta
un Poder superior que garantice la paz y que asegure una
220
III. EL ORDEN MUNDIAL
dirección unitaria para los asuntos humanos, es una fuente
de riesgo realmente incalculable para el hombre.
En el Segundo Informe del Club de Roma, de Pestel v
l'víesarovic, titulado en su edición española La Humanidacl
ante la encrucijada (1974), se" califica al sistema existente
como una senda de «crecimiento canceroso», es decir, de
desarrollo «anárquico y desequilibrado» en el que los Es-
tados, los grupos y los individuos van guiados únicamente
por su ambición de poder y por sus intereses fraccionarios.
Este modelo destructor tendría que ser sustituido por
un «Plan mundial de crecimiento orgánico y equilibrado»,
y ello exigiría hacer surgir un nuevo concepto de la Huma-
nidad como «sistema global viviente» (Pestel y Mesarovic.)
Para ello se tendría que llegar, y precisamente dentro
de las próximas generaciones, a un Super-Estado mundial
que tendna. , vanos. es ca1ones superpuestos: '
el lVIunicipio;
el País o Comunidad autónoma;
el Estado actual;
los Estados Unidos en cada continente o subconti-
nente;
y el Estado Mundial, que, según un documento dis-
tribuido en 1974 por el programa de las Naciones
Unidas para el desarrollo, podría ser llamado
Gondwana.
,«~ondwar:a» es el nombre que los geól.ogos han dado
al umco contmente que abarcaba todas las tIerras del globo
hace miles de millones de años. Ahora las Naciones Ul;idas,
en el documento mencionado, nos recuerdan que todas las
. personas, sea cual fuere nuestra nacionalidad, y ya nos
guste o nos disguste, somos «ciudadanos» de la nueva
Gondwana.
Porque nadie va a poder escapar a las consecuencias
del futuro, aunque intentare refugiarse en el bunker de su
propio país, y éste fuese una Gran Potencia.
* * *
En el curso del siglo xx tanto las l11.entes de los hombres
como las estructuras mismas, han pasado, en el orden mun- .
221
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
dial, desde la concepción de las Naciones-isla (como la de
los paterfamilias en Roma) a la concepción de los Estados
asociados (como la de los ciudadanos en los Estados socia-
lizantes modernos).
Esta concepción de los Estados asociados es la que se
desarrolló, primero, con la Sociedad de las Naciones (1919-
1939) y después, con la Organización de las Naciones Uni-
das (desde 1945) y con todo el complejo de entidades: la
UNESCO, etc., que complementan a la propia O.N.U.
Esta concepción ha sido también la que ha inspirado la
creación del Consejo de Europa y de la Comunidad Occi-
dental Europea.
Los libros de enseñanza, los medios de comunicación
social, etc., no suelen divulgar el hecho de que todo. ese
movimiento mundialista del siglo xx (internacionalismo
asociado, supra-nacionalismo) ha sido en su mayor parte
obra de ciudadanos que fueron masones (Roosevelt y otros)
o de una opinión pública (en Estados Unidos, Inglaterra,
Francia, etc.) influida por el espíritu masónico.
Por el contrario, la Iglesia Católica, como tal, no fue
pionera ni se inclinó en conjunto a favor de ese movimien-
to supra-nacionalista, que creyó que iba en contra del espí-
ritu de Gregario VII, el de la supremacía mundial de la
Iglesia de Roma.
Sólo después de que estuviera construido este orden
supra-nacional, a partir de Juan XXIII con su Encíclica
Pacem in ten"is (1963), la Iglesia reconoció «la necesidad
de una autoridad mundial» que fuese la Organización de
las Naciones. Unidas.
Sin embargo, en el estadio evolutivo presente estamos a
mitad de camino entre el mero internacionalismo (anterior
a 1919) y un verdadero ·supra-nacionalismo (o internaciona-
lismo asociativo) que pudiera conducirnos hasta el Super-
Estado.
Las mentalidades y los conceptos siguen todavía ancla-
dos en ciertas ideas anacrónicas, como:
- la de «soberanía»;
la de «independencia»;
la de «propiedad» sobre los recursos naturales que
se hallen en el territorio de cada Estado;
222
III. EL ORDEN MUNDIAL
- la de la primacía de las «tradiciones» peculiares
frente al «progreso» mundial común;
- la de la "adscripción forzosa» de cada individuo él
las tradiciones peculi?-res de su familia o pueblo;
- etc.
Ha:;: que aceptar, tanto en los hechos como en el propio
lenguaje, que: ..
1) La soberanía exclusiva de cada Estado tiene que ser
sustituida por la «participación» en una soberanía colectiva
supra-estatal.
2) y la independencia por una ,<inter-dependencia».
3) y que los «recursos naturales) deben ser atribuidos
al Super-Estado, o al Estado, o al Municipio, en una forma
articulada coordinada según los ámbitos de mercado (mun-
dial, nacional o local) que se superponen en unos mismos
territorios. -
4) Y que todos los individuos deben formarse en la
«cultura común» universal, sin perjuicio de que cada uno
de ellos pueda adoptar por sí (y no por pertenecer a una
familia o pueblo dado) la tradición peculiar que él mismo
tenga por conveniente.
En cuanto al derecho de auto-determinación de los pue-
blos, debe seguir una tendencia positiva, la de que éstos
se federen en unas unidades geopolíticas, históricas y cul-
turales que posean unos caracteres compatibles, y dentro
de unos Estados suficientemente amplios, pero de ningún
modo en el. sentido de fomentar la disgregación, los localis-
mos y los msularismos.
* * *
El mundo actual adolece de un VIClO intrínseco que es
el de su «macromelia» (palabra que significa: «desarrollo
excesivo y anormal de algunos de sus miembros»). Estos
miembros son Norteamérica y la Unión Soviética, y pueden
llegar a serlo pronto China y la India. Vivimos en un mun-
do macromélico, en un mundo raquítico, que tiene una ca-
beza gorda y unas piernas muy· enclenques.
Para Que funcione un Poder mundial que sea federal y
democrático, en el cual todas las voces sean eficientes y
223
 ESQUElvIA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
puedan, adem.ás, por su posición, ser constructivas, es pre-
ciso que haya un mayor equilibrio entre sus miembros.
Lo mismo que un buen mercado requiere un cierto equi-
librio entre los vendedores y los compradores, y que una
buena sociedad (como decía Rousseau) lo' requiere entre
sus ciudadanos, también un buen Poder mundial lo reque-
riría entre sus Estados componentes.
Si el régimen federal ha tenido éxito entre los Estados
Unidos de Norteamérica se debe, en gran parte, al número
intermedio de sus Estados federados Cunas cincuenta), al
carácter uniforme que tiene su marco común (idioma, De-
recho, etc.) y a la circunstancia de que la mayoría de ellos
son «medianos) en cuanto a su extensión, población y re-
cursos.
Ese término medio oscila en Norteamérica alrededor de
unos doscientos mil kilómetros cuadrados, y de unos cinco
millones de h2.bitantes, por cada Estado miembro.
De igual modo el Poder mundial debería estar constitui-
do por un número funcional de Estados primarios, que po-
dría fijarse al nivel de los «cien» (o entre unos cincuenta y
unos doscientos), los cuales oscilaran en torno a un pro-
medio de territorio, de población y de recursos.
Ese promedio sería de alrededor de medio millón de ki-
lómetros cuadrados, y para una población de unos cuatro
mil millones de habitantes sería de alrededor de unos cua-
renta millones de habitantes por cada Estado miembro.
España parece constituir uno de esos Estados de tipo
mediano, con una forma cuadrangular y con un alejamien-
to medio propio de una Península, aunque ese «Estado-
Península Ibérica}) ha quedado incompleto desde la sece-
sión de Portugal (1640). Tiene además una capital, Madrid,
que está en un punto equidistante respecto a los extremos.
España, que, con Portugal, forma la nación ibérica (un
gran conjunto de nacionalidades afines), se proyecta en
tres o cuatro continentes; como son: la Unión Europea, la
América Latina, el mundo árabe, el sefardí, y también las
antiguas colonias africanas. Es un entrecruce de geografía,
de historias y de culturas.
Pero, por desgracia, el Mundo se encuentra irregular-
mente dividido. Mientras China, la India, la Unión Sovié-
tica y Norteamérica reúnen una mitad de la población del
224
lII. EL ORDEN MUNDIAL
globo, la otra mitad se encuentra dividida entre más de.un
centenar de Estados.
Además ese número de Estados está creciendo continua-
mente por causa del localismo y del insularismo. Hay zonas
como el Oriente Medio, el Carió e, América central, Oceanía,
y un~ parte de Africa, donde la fragmentación analítica es
exceSIva.
Lo mismo ocurriría en Europa si llegara a imponerse
la concepción de una Europa de las Regiones. Pero esto
vendría a ser sumamente improbable. El peso histórico y la
cohesión moral de los Estados existentes impediría una di-
solución de los mismos.
Ahora bien, la biología histórica de los Estados, como
la biología económica de los individuos, nos ha llevado ha-
cia esa distorsión de las sociedades.
y ahora no es previsible que las grandes Potencias se
fraccionen en otros Estados más pequeños, ni tampoco que
los Estados localistas se fusionen en otros de un volumen
mediano.
Por otro lado la explosión de las energías científicas
(nuclear, etc.) y de la tecnología espacial ha dividido a to-
dos los Estados en dos grandes categorías: la de los Estados
tecno-potentes (Estados Unidos, la Unión Soviética, Euro-
pa) y la de los Estados ordinarios, que son todos los res-
tantes. Aunque el Japón está ya incorporándose a aquéllos.
Pero Europa no llega a construirse como una gran Po-
tencia, por la oposición de los nacionalismos de función
tardía (de Francia y Gran Bretaña) y por las maniobras del
comunismo prosoviético.
El movimiento por una Europa unida no contradice el
esquema racional de distribución del Mundo en Estados,
puesto que tiende a crear un «contrapeso» entre los Esta-
dos Unidos y Rusia.
Pero, entretanto, no existen más que dos Potencias mun-
diales, que son los Estados Unidos y la Unión Soviética,
cada una con su bloque respeCtivo.
Uno de los mitos de nuestro tiempo es el de los Estados
«no alineados» y el de la oposición a la «política de bloques».
De igual modo que un Parlamento compuesto por 200,
300 ó 400 diputados no resultaría funcional si éstos no se
agruparan en un corto número de partidos o coaliciones,
tampoco el Poder mundial sería manejable si los 100 ó 150
225
8
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA !II. EL ORDEN f..{UNDIAL

Estados que 10 compondrían no se agruparan en unos cuan- tad a la Masonería, ésta propugna que en todos los países
tos bloques activos. se conceda a la Iglesia Católica las mismas libertades y de-
Por ello, los Estados no alineados sólo tienen ante sí i-echos que a todas las demás confesiones.
una opción: o. bien se transforman en un «tercer bloque», Hay una neutralidad «actÍ,!a» que sólo tiene valor en
o bien su utilidad funcional resultaría nula. cuanto sea un intento de constituir un tercer bloque, y una
Los Estados no alineados son como los diputados inde- neutralidad «pasiva» que es la neutralidad verdadera.
pendientes en los Parlamentos, o como los electores que se· La inhibición que supone esta neutralidad se~ía contra-
abstienen en las elecciones. Son actitudes que pueden ser- ria a la ética masónica. Los masones, en cuanto clUdadanos,
vir para algo en casos extremos o por un tiempo breve, pero no pueden inhibirse ~noralrr:e:~lte del d~stino d~l mundo ..La
que no son constructivas ni solidarias. neutralidad sólo sena admISIble en cIertas cIrcunstancIas
Pero dentro de la Comunidad mundial tendrían que exis- críticas o por un período transitorio. .
tir, como mínimo, dos bloques, el bloque de la mayoría (o Una neutralidad permanente como la de SUlza o la de
dominante) y el bloque de la oposición, el cual colaboraría, Austria no podría generalizarse, porque sería tanto como
en cierto modo, en el poder y sería el recambio del primero. fundar el orden mundial sobre el egoísmo o sobre el escep-
Se puede decir .que, actualmente, el bloque dominante ticismo.
es el de los Estados Unidos, y el de la oposición, el de la
Unión Soviética.
Los masones, en cuanto ciudadanos, pueden adoptar la
orientación que estimen más justa dentro del mundo inter-
nacional. Pero aun en cuanto ciudadanos que a la vez son
masones tendrían que tomar en cuenta las circunstancias
negativas que concurren en el Bloque soviético.
En los Estados de ese bloque hay una opresión esencial
que, al margen de Actas de Helsinki y de fórmulas legalis-
tas, no permite el desarrollo de culturas que no sean mar-
xistas, de movimientos políticos que puedan poner en pe-
ligro la dictadura del Partido Comunista, de Iglesias que
puedan ser autónomas, de Sindicatos obreros que pudieran
ser independientes. El derecho de huelga, el de emigración
y, en general, los derechos del hombre no son reconocidos.
Las elecciones no suponen un riesgo real de cambio, por lo
que el dominio del Partido Comunista es algo irreversible
y sempiterno. La única vía para un cambio de régimen es-
taría en la conflagración de una guerra.
Los masones difícilmente podrían optar por el Bloque
soviético mientras que persistan tales circunstancias nega-
tivas. A ello se añade el hecho de que la Masonería se en-
cuentra perseguida o prohibida en los Estados de dicho blo-
que. y 10 mismo ocurre en varías de ellos con respecto a
las confesiones religiosas.
Aunque la Iglesia Católica no solicitó nunca del Estado
español, ni de otros Estados totalitarios, que diesen liber-

226 227
 CAPITULO IV

LA ENSEÑANZA

La enseñanza es una actividad dual que consta de dos

ténninos:el profesor y el alumno o los alumnos.
La enseñanza es la mostración del camino del saber (de
. la realidad y de los valores) por unos que han caminado
antes (maestros) hacia otros que vienen después (discípulos).
Ello comprende varias fases: las de «mostración» y «asi-
milación» en que deben participar unos y otros, y la de «re-
percusión», que consiste en seguir pensando y valorando
sobre lo mostrado, y que es ya una actividad exclusiva de
los discípulos.
El fin esencial de la enseñanza no es, corno muchos
creen, el de aprender temas o programas, ni tampoco el de
saber hacer (una profesión, etc.), aunque tales cosas coexis-
tan en ella. El objeto de la enseñanza es el de remover la
229
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
mente y la conciencia, sembrar ideas, provocar esa fase de
repercusión.
Si una instrucción o educación no . lograra esos objeti-
vos por falta de competencia en los profesores, o de validez
en los métodos, o de idoneidad en los alumnos, entonces
habría fracasado esencialmente aunque enseñara a retener
lecciones o a saber hacer ciertas cosas.
, La ~nseñanza oscila siempre entre 10 formativo y lo in-
formatIvo, aunque su esencia radica en lo primero. Puede
ser integral o especial, aunque la pura y genuina es la pri-
mera.
La especial es más informativa que formativa. La for-
mativa es más integral que especial. La integral es, sobre
todo, la enseñanza de base, es decir, la primaria y la media
(esta última, en el Bachillerato ordinario).
En la Enseñanza superior se debe conjugar la especiali-
dad con lo formativo y lo inter-disciplinario. Recuérdese la
crítica de Ortega y Gasset contra el «bárbaro especialista».
Las gentes pueden aprender cosas por sí mismas (v. gr., los
autodidactas). En el trabajo (profesión, empresa), en los car-
gos públicos, en la familia, en el trato social, aprendemos
continuamente. La vida entera consiste en un aprendizaje.
Los animales mismos también aprenden.
Pero la enseñanza es una actividad específica, de madu-
ración del alumno, como algo que es previo a la acción.
y ello es así incluso en la enseñanza para adultos, en la edu-
cación permanente. También aquí la formación tiende hacia
el futuro y pretende ser previa a sus resultados.
Es un error creer, por ejemplo, que la instrucción de
los analfabetos pudiera reducirse a lograr que conozcan la
lectura y la escritura. Ha de consistir en que brote en ellos
la vocación por lo cultural, sin lo cual la alfabetización ca-
recería de sentido. La enseñanza es siempre algo más que
un mero aprendizaje.
La enseñanza puede ser «informal» no titulada, como
lo era en el mundo antiguo, en Oriente, etc., y la «formal»
(titulada), que se ha desarrollado con el progreso moderno.
La enseñanza formal es una actividad organizada en una
forma colectiva por unos gnlpos sociales (Estados, Iglesias,
minorías, escuelas de pensamiento, etc.) y a veces, incluso,
por unas meras empresas (la Enseñanza como negocio).
En el mundo moderno la enseñanza formal incide siem-
230
IV. LA ENSEÑANZA
pre en un contexto organizado, por 10 que es siempre una
institución social, ya fuere pública o privada.
La vida misma nos enseña bastante, pero de un modo
superficial, fragmentario e inconexo (obsérvese el nivel pe-
riodístico de cualquier tema en la Prensa, Televisión, Ra-
dio, etc.).· La enseñanza sólo se justifica si nos proporciona
algo más que la vida misma. Tiene que ser profunda, tota-
lizante y sistemática. . .
Pero esto no significa que la educación deba prescmchr
del ambiente natural y social. Es positivo que sea realista
y pragmática. Pero tampoco debe circunscribir al alumno
a un horizonte limhado.
La enseñanza tradicional ha sido en gran parte un con-
dicionamiento (Pavlov, etc.) no sólo en un sentido clasista,
sino también en el' de las creencias religiosas y nacionales.
Pero la enseñanza que propugna la Masonería tiene que ser
justamente lo contrario. La Masonería lucha precisamente
por romper ese esquema. .
Seaún esa línea masónica, la enseñanza debe redUCIrse
a mostrar al alumno las realidªdes y los valores, y debe ha-
cerIo de una manera amplia y objetiva. El alumno es el qU.e
debe pensar y juzgar por sí mismo acerca de lo mostrado.
La escuela debe ser omni.lateral, imparcial y neutra, aUD-
que debiera s~rlo de un modo activo, sin i.ncitar al alumrl.()
a inhibirse frente a los problemas de la vIda.
La Masonería es también una enseñanza, yo diría que e.s
la ·enseñanza por excelencia, puesto que es una propedéuti-
ca común a todos los saberes. Pero la Masonería es algo
más que una mera enseñanza, como hemos expuesto en
otros iugares de esta obra.
Hoy se discute acerca de los «poderes» que debe haber
. en la escuela: el del Estado, el d.e la «empresa» docente
(que en España es, fundamentalmente, la Iglesia) o el de 1~
familia, los profesores, los propios alumnos o una combI-
nación de entre. todos ellos.
En la escuela debe haber una «organización» (que es, na-
turalmente, 10 contrario de un «caos»), con la participación
de los que intervienen en ella, con la dirección técnica y. }a
libertad de cátedra de los profesores, y con la ordenaClOl1
y la inspección de los Poderes públicos, que re'pres~ntan a
la sociedad y que tienen una competencIa pnmana para
231
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
~'egular todas las instituciones sociales, como lo son todos
lOS .centros de enseñanza, sean públicos o privados.
. En todo,s estos centros deben existir unos órcranos Que
~11 ?0'?'1
el::;,"'" funcIon
". ar e1 conjunto,
. .que posean un interés " "cierto
" la Pedagogía fueron Sócrates, Platón, Aristóteles, Jenofon-
y ~nos medIOS, efectivC?s :para imponer que realmente se tra-
baJe! se estudIe, se aSImlle, se investigue, etc., y que, en la
n:e~lda en que sea conveniente, se «califiaue» las caracte-
nstIca,s o el nivel de los alumnos para cursar determinadas
maten~s o para continuar su progresión dentro de un ciclo
~etermm;:tdo. Para esta función de calificación los profeso-
les podnan s~r, ayudados ,12or pedagogos u otros expertos
aUXIlIares: pSIcologos, soclOlogos, etc.
La E~se~anza en todos sus grados, y la Universidad a
may?r an,:dIdura, ~ebe constituir un núcleo social de pen-
samzento zndeJ?endl~nte, que, sin tener que ser necesaria-
mente subversIvo, ejerza una función crítica sobre todos los
aspectos de la existencia.
Para ello es preciso que tallto los educadores corno los
alm;nnos se encuentren sustraídos, en la mayor extensión
po~~~le, a todos l?s pode::-es. sociales: al político, al mágico-
reh""lOso y al SOCIO-economlCO. Una enseñanza mediatizada
p.or alguno. de estos poderes no sería una enseñanza autén-
tlca y genuma. .
,~r~cordemos que la Revolución científica de los siglos XVI
y XV.!.! sólo pudo llevarse a cabo mediante una lucha contra
los poderes d~ las Iglesias (Copérnico, Galileo, Servet, etc.),
y 9-ue la ensenanza en España estuvo anclada en la medio-
cnd~~ por causa. de la Contrarreforma, hasta la breve Ilus-
traclOn d.e Carlos III (1759-1788), y más tarde, hasta media-
d?s del SIglo X~X, en que surgió el Krausismo, la Institución
LIbre, de Ensenanza, etc.,. con la figura egregia de Giner de
l~s RlOS,.y l.uego, en el SIglo xx, Manuel Bartolomé de Cos-
510, Castl1leJo, Luzuriaga, etc.
A la Institución Libre de Enseñanza estuvieron ·ligados
h?n:bres ~omo R~món y Cajal, Premio Nobel, que fue ma-
. SOD, }v1er:en5lez PIdal y su escuela: Ortega y Gasset, Macha-
do, uarCla Lorca y tantas otras flguras sobresalientes.
La h~storia de la Pedagogía ha fluctuado entre su unión
c~n la FIlosofía (época antigua). y. su ~mión con la Psicología
(epoca moderna). El punto dIVISOrIO es el de Comenius
232
IV. LA ENSEÑANZA
(1592-1671), que inspirándose en Francis Bacon cre?, un;?,
Pedagogía independiente.
Los filósofos antiguos más importantes que trataron de
te en Grecia, y Quintiliano, Séneca, Plutarco y Marco Aure-
lio en la época de Roma.
En las primeras edades del Cristianismo (San Jerónimo)
y luego en la Edad Media (Alcuino, Abelardo, etc.) hay una
gran pobreza intelectual. La mente queda trabada con el fi-
deísmo y el dogma. San Buenaventura, en su De reductione
Artium ad Theologiam (hacia 1250), cree que todas las cien-
cias están contenidas en la Biblia.
En el Renacimiento, con Erasmo, Vives, Montaigne, etc.,
se vuelve a la Pedagogía antigua y se restaura el humanis-
mO. La Reforma se mantiene también en esta línea. La en-.
señanza primaria pública tiene un origen protestante (Mar-
tín Lutero, Zwinglio, etc.).
En la época moderna, y a partir del giro de Comenius,
se suceden Locke, que representa el empirismo; Rousseau
con su Emilio (1762), que es la pedagogía de la Ilustración;
Pestalozzi, que es la del kantismo; Froebel, la del roman-
ticismo; Herbart, con un nuevo empirismo; Comte, el po-
sitivismo, etc.
La Revolución francesa (Condorcet, etc.), que después
se continúa con la Tercera República (a partir de 187Q), rea-
liza la gran Revolución pedagógica del laicismo (Gambetta,
Ferry, Combes, etc,), que se desarrolla entre 1860 y 19H.
Jules Ferry, en su discurso de 10 de abril de 1870, proclama
que se va a poner fin a dieciocho siglos de educación reli'
giosa.
En Francia, de hecho, desde la Primera Guerra Mundial
. (1918) la escuela pública laica desplaza casi totalmente a la
enseñanza tradicional de la Iglesia. Lo mismo había ocurri-
do en los Estados Unidos y en otros países de Europa .
El pedagogo más típicO de esta dirección laica es Alain
(1868-1951) y luego Snyders con su pedagogía: progresis-
ta (1973).
En la época actual se tienen intentos renovadores en di-
recciones divergentes:
1) La educación nueva, que surge entre 1900-1919 (De-
wey en Estados Unidos. Freinet en Francia, Claparede en
Suiza, Montessori en Italia, A. S. Neill en Inglaterra, Blons-
233
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
kij en Rusia, etc.) con tendencias activas, funcionales o li-
bertarias.
2) Le Thanh Khoi, que defiende la enseñanza como in-
dustria, como inversión de capital, como tecnocracia.
3) Ivan Illich, con libros como Una sociedad sin escue-
la; Krisnamurti, con Una nueva educación, La educación y
el significado de la vida, etc.; PauI Goodman, con La des-
educación obligatoria, y algunos otros, proponen la destruc-
ción de esa institución social que es la escuela.
4) La «escuela de Summerhill», de A. S. Neill, uno. de
los logros más notables de la educación nueva.
S) La «pedagogía institucional», de J. Oury, Lobrot, et-
cétera, basada en la no directividad (Cad Rogers) y en la
aplicación del psicodrama (Moreno) y, en general, del psi-
coanálisis, a la escuela_ . y que ello puede continuar indefinidamente..
6) La «educación liberadora», del brasileño Paulo Frei-
re (marxismo a nivel de Tercer Mundo).
7) La «escuela autogestionada», de Mendel y Vogt, de
tendencia marxista libertaria, que habla del «poder colec-
tivo de los niños», en la línea de Marcuse y de la Revolución
estudiantil de París, de mayo de 1968.
Mendel y Vogt admiten que habría también un poder
de los profesores, pero que tendría que operar mediante
acuerdo con el poder de los alumnos, o sea, que unos y
otros tendrían un liberum veto. Ello formaría parte del ideal
libertario de una sociedad autogestionaria.
A partir de la Segunda Guerra Mundial (1945) la ense-
ñanza confesional ha ganado terreno tanto en Norteamérica
como en Francia (durante la era de De Gaulle) y también
en otros países europeos.
En España, el nacional-catolicismo de Franco (1939-1975)
suprimió la escuela laica; hizo que no sólo los centros de la
Iglesia, sino también los del Estado, tuvieran una enseñan-
za confesional obligatoria, incluso contra la voluntad de los
propios padres; y, además (con el famoso ministro Ibáí'1ez
Martín y otros), el Estado redujo su red de Bachillerato
para dejar que la Iglesia absorbiera la mayor parte de la
Enseñanza secundaria. En una capital como Madrid no que-
dó más que una media docena de Institutos (liceos) del
Estado.
Las Ordenes religiosas (jesuitas, teresianas, Opus Dei,
etcétera), en unión de Falange Española, Comunión Tradi-
234
IV. LA ENSEÑANZA
cionalista, Colegio Español de Bolonía, Acción ~atólica, .et-
cétera, ocuparon las Universidades y el Consejo Supenor
de Investigaciones Científicas (C.S.r.C.).
Se procuró anular el MagÍs.terÍo Nacional y el Cuerpo de
Catedráticos de Enseñanza Media.
Esta situación subsiste aún dentro de la nueva Monar-
quía, porque, como la transición democrática se ha e,fectua-
do en España por reforma y no por ruptura, l.as ca~edras
de Instituto y de Universidad y los puestos de mvestIgado-
res del C.S.r.C., logrados por los adictos a Franc?, se man-
tienen en manos de ellos, y como las nuevas catedras s~
obtienen poi' ca-optación (el régimen ?-e in;s;reso por OPOSI-
ción es ca-optativo), resulta que esta sItuaclOn es de las lla-
madas de feedback, o sea, que se reproduce por sí misma,
.
La educación, la ciencia y la cultura descendIeron a un
mínimo de calidad durante la época de ~ra~co, con las. na-
turales excepciones. A partir de 1960 mejoro alg.o. ese mvel,
en parte porque algunos de los valores del eXIlIo interno
lograron abrirse ca:nino. .. . ., .
En cambio, los mtelectuales eXIlIados (lIteratos, clentlfI-
cos, etc.) desplegaron una brillante labor cultural en ~os
países que los acogieron. Hubo entre ellos algunos. Pr~n:lOs
Nobel (Juan Ramón Jimé~ez, Severo, O~hoa), .clentIflcos
como Duperier, etc.,'cuya lIsta resultan a mtermmable.
La escuela y la enseñanza en general, en relación a la.s
distintas confesiones e ideologías, puede responder a los SI-
guientes tipos: .
a) La escuela unilateral (católica, marxista, protestan-
te, musulmana, etc.). Este tipo no varía, aunque en tales
escuelas pueda darse una enseñanza especial par~ :,-lumnos
de otras confesiones (sustituir la enseñanza rehglOsa por
una de su propia confesión o por una de ética, etc.).
b) La escuela laica negativa, que responde al que he-
mos llamado un agnosticismo negativo.
e) La escuela amni-Iateral, o laica positiva, que ~espon~
de, a su vez, al agnosticismo positivo. Este es el tI~O de
escuela más congruente con el ideario de la Masonena re-
gular.
235
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
Lo que significa la escuela unilateral se puede resaltar
bier;., con un par de citas 1nuy expresivas.
~l Papa Juan Pablo II, en el curso de una audiencia
dada en Roma, hacia 9 febrero 1980 ha dicho Que la escue-
la católica debe ser un lugar de cdtequesis, u~a «comuni-
dad para la fe», y que esta catequesis debe ser «permanen-
te, profunda y cualificada».
En Polonia, según una información de Le Mande de
París (2 diciembre 1972) el jefe del Gobierno polaco, Gie-
rek, declaró ante el Comité Central del Partido Obrero Uni-
ficado que una tarea esencial de la educación socialista
era «hacer que la gente aprenda a pensar según las normas
del Estado».
La Masonería propugna, en cambio, la escuela laica, que
n.o trata de inculcar ninguna creencia o ideología partinilar,
S1110 de formar hombres libres e independientes.
'Yr:-a parte de la lVIasonería, tanto en Europa como en
An~enca, propugna la escuela laica negativa, que se carac-
tenza 'porque en ella no se enseña ninguna ideología ni
creenCIa.
L.a escuel:'l laica negativa tiene una base científica y hu-
mamsta,. y tIende a ser antirreligiosa. Su idea principal es
la de d~Jar en blanco la conciencia del niño hasta que éste
se conVIerta en adulto. Entonces él mismo podrá examinar
todas las posi~iones que existen sobre lo réligioso y adop-
tar una creenCIa personal propia.
Este respeto a la conciencia del niño es el principio bá-
sico de la escuela laica negativa.
Pero la Masonería regular tiene una actitud formal fa-
vorable a todas las confesiones y creencias mientras no
fueren contrarias a la moral y al orden público.
Esta posición de principio es 10 que hemos llamado un
agnosticismo positivo. Y la escuela que es congruente con
esta actitud es la· escuela laica positiva, la escuela omni-
lateral.
En la escuela unilateral (católica, marxista, etc.) se en-
seña una sola religión o creencia. En la escuela laica nega-
tiva no se debe enseñar ninguna. En la escuela omnilateral
se deberían enseñar todas.
La Psicología ha comprobado que el niño tiene necesi-
dad de saber desde una edad temprana. A los ocho o diez
años toma conciencia con el enigma de la muerte. A los
236
IV. LA :ENSEÑANZA
diez o doce años tiene conciencia de las distinciones socia-
les. En la edad del Bachillerato puede aprender los rudi-
mentos de la Filosofía, etc.
Dejar la mente del joven cQmo una tabla rasa h~st~ que
llegue a la mayoría de edad puede más bien constrtmr un
atentado a la personalidad del alumno. .
ASÍ, pues, el modo más perfecto de respetar la conCIen-
cia del niño podría consistir en enseñarle, de una ,forma
imparcial y objetiva, todas las confesiones y cre~n?as.
y éste es el criterio básico de esta forn1a de laICISmO, el
de la escuela omnilateral.
En este tipo de escuela, en el grado primario, entre ~os
seis y los diez años, se cursar~an, además ~e las maten as
ordinarias, unas lecciones de Ideas que serran paralelas a
las «Lecciones de cosas».
Entre los diez y los quince años se estudiaría un pano-
rama de las ideas. Y entre los quince y los dieciocho un
bosquejo histórico de las ideas. . '
La enseñanza sería, desde luego, mtegral. Comprendena
el área de letras (idioma, etc.), el área de ciencias (mate-
máticas, etc.), la geografía e historia, las ideas, la educación
física, la educación artística (dibujo, mú.sica, etc.)" lo~ te-
mas útiles, las lecciones de cosas (sobre mventos, tecmcas,
etc.), y también la práctica de un oficio. . ,
En ese área de "ideas}) se incluiría un resumen s Illte-
tico de mitos, símbolos, dogmas, principios y. doctrinas d~
las principales religiones del mun~o, de los sIst,e~as de I-t
losofía de la Masonería, de los SIstemas economIco-socIa-
les, de'las ideas políticas, económicas y jurídicas, etc., .bien
como síntesis históricas, bien como esquemas matenales.
En las Facultades universitarias, además de sus mate-
rias propias, habría una disciplina interfacultativa que se-
ría una Historia general de las ideas.
El trabajo manual tendría que ser el contrap~so nece-
sario del estudio intelectual. Todo alumno debena al?re~­
der dos especialidades, una que suponga un mayor. e.le.r~I­
do de la mente, y otra que consista en un may~relercIclO
de la mano. y en la época de vacaciones se reahzanan tra-
bajos agrícolas y campamentos de boy scor-;ts ..
En la Constitución de la Segunda Repubhca, de 1931,
se delinea un laicismo negativo, que se refleja en sus ar-
tículos 48, 49 y 26. El servicio de la cultura es atribución
237
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA· MASONERIA
del Est~do y la enseñanza será laica (Art. 48),seprohibe
la en~enanza_ a las Ordenes religiosas (Art. 26), las Iglesias
]?odran ensenar sus respectivas doctrinas bajo inspección
del ~stado y.en sus propios establecimientos (Art. 48) y la
ensenanza pnvada constituye una excepción (Art. 49).
Después del nacional-catolicismo de Franco, ya con la
nueva Monarquía, la Constitución democrática de 1978 en
su Artículo 27, viene a reCOnocer: ' d) La Iglesia tiene algunas Universidades propIas.
- la libertad de enseñanza'
- e.lderecho de los padres ~ que sus hijos reciban el
tlpo. de formación (religiosa y moral) que aquel10s
prefreran;
la libertad de creación de centros docentes;
la gratitud de la enseñanza básica obligatoria:
cie~ta participación (de padres, profesores, centros,
e~~etera) en la ~estión d~cente y en la programa-
ClOn de la ensenanza, aSI corno la autonomía de
las Universidades;
- y la garantía de todo ello por los Poderes públicos.
En este artículo ni se menciona la libertad de cátedra
ni se muestra preocupación alguna por la calidad de la en-
señanza.
El sistema del ~rtículo 27 no es de laicismo negativo,
pero tampoco refleja de modo neto un laicismo positivo.
El trasfondo de este artículo nos revela que se ha bus-
cado man.tener el statu quo de la Enseñanza franquista,
pero medIante una conversión de ideas que pudieran jus-
tificarla. . _
Entre 1939 y 1975 la escuela era confesional forzosa lo
que supuso una primacía del Estado sobre los padres:
A partir de 1975 la escuela va a seguir siendo confesio-'
nal de hecho, pero basándolo ahora en una primacía de los
padres sobre el Estado.
El sistema docente español tiene ahora las siguientes
características: '
a) La es~uela públ.ica, corno tal, es confesional, pero
puede ser laIca (negatIva) para aquellos alumnos (o sus
padres, tutores, etc.) que 10 soliciten de modo expreso. Tal
vez mediante convenio del Estado con alguna confesión re-
ligiosa que no sea la católica se podría cursar la misma ,
238
IV. LA ENSEÑANZA
en relación a sus adeptos. Véanse las Ordenes número 1?6~O
y 15621 del Ministerio de Educación, ambas de 16 JUllO
de 1980.
b) La Universidad es laica/negativa), pero con un gran
influjo católico. '" .
c) La escuela privada es unilateral (segun el «Ideano»
del centro) y confesional en su mayor parte. .
e) No existen escuelas omnilaterales. ,. .
La mayor parte del profesorado, o es catohco, o marXIS-
ta o ambas cosas al mismo tiempo. Muchos de los que son
marxistas tienen tendencias libertarias. Hay también un
cierto número de profesores liberales. .'
Este nuevo sistema docente se basa en un lIberalIsmo
rutinario, carente de crítica constructiva, cuya fórmula es
la del derecho de los padres (o el de los alumnos mismos,
cuando fueren mayores de edad) a determinar un cierto
tipo de formación (religiosa y ética) en la_ enseñanza que
reciban. Se parte de la idea de que la ensenanza ha de ser
unilateral, y de que los interesad~s, deb~rían poder optar
entre los distintos tipos de formaclOn ul1l1aterales.
Hay algunos textos internacionales que consagran ese
derecho de los padres, corno son:
_ Art. 26, 3) de la Declaración Universal de Derechos
Humanos, de la O.N.U., de 1948.
_ Art. 18, 4) del Pacto Internacional de Derechos ci-
viles y políticos, de la O.N.U., de 1966.
Artículo 2 del Protocolo Adicional 1.0, de 1952, al
Convenio Europeo de Derechos del Hombre, de 1950.
_ Principio VII de la Declaración de los Derechos
del Niño, de 1959.
_ Algunas Constituciones de diversos Estados.
Hay un hecho histórico y sociológico, qt;te es el de que
los padres imprimen su ideol~gía o creenCIas en. sus pro-
pios hijos menores corno una Imp!?nta o marca mdeleble.
Existe de este modo una relaclOn entre:
- enseñanza familiar;
- tradición / rutina;
239
 ESQUEMA l~ILOSOFICO DE LA MASONERIA
compartimentación de la sociedad en comunidades
étnicas, religiosas, nacionales, etc.;
principio de personalidad (más bien debería decir-
se: de «familia)} y de «comunidad») en cuanto a las
leyes, la escuela, las expectativas sociales, etc.
Hay países como los Estados Unidos en los que al fa-
llar relativamente su idea del crisol (o melting pot) han
quedado formados por una yuxtaposición mal integrada de
comunidades raciales, étnicas, nacionales, religiosas, etc., y
de ahí que hayan expandido a nivel internacional esa con-
cepción (de liberalismo rutinario y poco crítico) de conver-
tir a esas comunidades en el eje de toda clase de expectati-
vas y funciones.
Ahora bien, todo el pensamiento de la Masonería está
orientado en contra de ese sistema de compartimentación
en comunidades, y de la consiguiente medüüización de la
originalidad individual, a través de esa inserción (ya desde
la primera infancia) en comunidades de tradición que per-
petúan, a través de sus nuevos miembros, sus caracterís-
ticas de separatividad y de negativismo.
A veces estas características conducen, incluso, a una
bipolaridad social, y entonces se tienen las luchas entre
comunidades, como en el Ulster, o como en las dos Españas
(de Antonio Machado, Castillejo, etc.) que libraron la trá-
gica Guerra Civil de 1936-1939, llegando al máximo, con
ello, la negatividad de esta estructura.
El derecho de los padres sobre la educación de sus hijos
es, como hemos visto antes con respecto a los de «sobera-
nía», «independencia», etc., uno de esos derechos residuales
que subsisten en el Derecho Internacional, pero que están
llamados a una evolución restrictiva dentro de un próximo
futuro.
La Masonería piensa que entre los derechos del niño,
entre sus derechos primarios (y, por tanto, superiores a los
de sus propios padres) se encuentra el derecho a recibir
una formación omnilateral. El derecho a una escuela omni-
lateral.
La Masonería no intenta negar el derecho de los padres
a que elijan el centro que prefieran para sus hijos, pero
entiende que ese derecho debe regir sólo entre centros omni-
240
IV. LA ENSEÑANZA
laterales, pero nunca para la elección de una escuela unila-
teral.
Esta idea de la objetividad de la Enseñanza está en
armonía con los principios de la UNESCO, que se reflejan,
por ejemplo, en el Informe Learning to be (<<Aprender a
ser») de octubre 1972, que fue elaborado por una Comisión
presidida por el ex ministro francés Edgar Faure.
Este carácter objetivo no se refiere sólo a las religiones
e ideologías, tomadas en sí mismas, sino también a su re-
flejo en otros campos, como, v. gr., al modo como se e:<pon~
la Historia dentro de las distintas culturas y naclOnah-
dades.
Como se dice en el citado Informe de la UNESCO:
«Todos los estudiantes deberían ser colocados en situa-
ción... de comprender otras culturas distintas a la suya y de
concebir la unidad del género humano, la similitud fundamen·
tal del destino de las personas y de las aspiraciones de todos
los hombres.
Por esto es preciso p'reocuparse cada v~z más (de! 0ar
recíprocamente, de cultura a cultu~a, una Imagen. a:utentIca
de sus valores respectivos, o para ahmentar el sentlmIento de
grandes causas universales.
En la hora actual, en todas partes del mundo, los progra-
mas nacionales de enseñanza presentan, con raras excepcio-
nes, un carácter peligrosamente provinciano» (págs. 230 y 231
de la trad. esp. 1972). .
Este peligro de una visión provinciana del mundo, este
achicamiento forzado del hombre, no es otra cosa sino el
efecto deletéreo de todos los confesionalismos y de todos
los nacionalismos.
Volviendo al derecho de los padres, no hay que confun-
dir dos cosas que se suelen mezclar en esta cuestión: el
derecho de transmisión de las creencias y el derecho de
opción de centro docente.
Los padres tienen el derecho, y el deber, de velar por
la calidad de la enseñanza que reciban sus hijos. y para
tales fines, y exclusivamente para ellos, deben poseer el
derecho de opción de centro.
Creemos, pues, que al lado de la escuela pública (que
debe ser la principal, y que estaría financiada por fondos
241

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
públicos) debería existir también la escuela privada (que
tendría que ser financiada por medios privados).
Este pluralismo de la Enseñanza permitiría ejercitar
ese derecho de elección de los centros. Y habría una sana
competencia entre las escuelas privadas y las" públicas para
mejorar la calidad de sus servicios.
Pero conviene observar que los dos pares de conceptos,
el de escuela pública o privada y el de escuela omnilateral
o unilateral, no se corresponden entre sí.
En España, actualmente, tanto las escuelas privadas como
l2.s públicas son, todas ellas, unilaterales. Lo que aquí s"e
propugna es que, en el futuro, fuesen todas ellas o m 11. i-
laterales.
En cuanto al derecho a la transmisión de las propias
creencias, es un derecho muy relativo, de un fundamento
discutible, y que tendría que estar bien condicionado.
Si nos colocamos en el plano de la ética (que se en-
cuentra en la base de lo jurídico), habría que decir, con el
libanés Khalil Gibran, en su obra El Profeta:
«Vuestros hijos no son hijos vuestros.
Son los hijos y las hijas de la Vida, deseosa de perpetuarse.
Vienen a través vuestro, pero no desde vosotros.
y aunque estén con vosotros, no os pertenecen.
Podéis acoger sus cuerpos, pero no sus almas.
Porque sus almas habitan en la casa del mañana, que vos-
otros no podéis visitar, ni aún en sueños.
Podéis esforzaros en ser como ellos, pero no pretendáis
hacerlos como vosotros.
Porque ellos tienen sus propios pensamientos.
Porque la vida no retrocede, ni se distrae con el ayer.»
No obstante, como la enseñanza informal (que, por de-
finición, no está sujeta a ningún contexto) debe ser total-
mente libre, los padres tienen el derecho a inculcar a sus
hijos su propia religión en las catequesis de las Iglesias,
en la enseñanza doméstica, etc.
Esta impregnación familiar no siempre prevalece en el
niño, pues éste, con frecuencia, al llegar a adulto, resulta
influido por otros círculos sociales y puede cambiar a otra
trayectoria. Aunque siempre le podría quedar un poso, un
sedimento de su infancia.
Pero, en cuanto se refiere a la Red de enseñanza formal
(pública y privada) ha de tener la característica de ser omnÍ-
lateral.
242
IV. LA ENSEÑANZA
La esc~eIa Ol1).nilateral no es una utopía, y menos en
una matena como la enseñanza, en la que tantas utopías
se han propugnado. Lo que ocurre es que hay unas utopías
que nos gustan más y otras, en cambio, que nos gustan
menos.
,,?-demás la propia ética es la mayor utopía del hombre
y, sm embargo, es absolutamente necesaria.
. La enseñanza debería ser un servicio público, como ad-
mIte Manuel de Puelles en Educación e ideología en la Es-
paña contemporánea (1980). La escuela privada sería un
caso de delegación de estas funciones públicas. Dice Puelles
que los españoles (o al menos las minorías responsables de
este país) vivimos siempre la educación como problem.a.
Es un error creer que en los países de Occidente haya
un consenso general en favor de la enseñanza privada. Quie-
~es defienden este tipo de enseñanza son la Iglesia Cató-
lIca, algunas otras confesiones y ciertos círculos reaccio-
narios. Pero los intelectuales, los progresistas, la Masone-
ría, etc., están en favor de la escuela pública.
En los Estados Unidos, por ejemplo, la Masonería viene
luchando desde hace décadas en favor de la escuela pública
y en contra del sistema federal de subvenciones con fondos
públicos a las escuelas de las Iglesias. Véase el artículo de
Wilson Riles: The California public school system: An Ame-
rican Solution, en la revista The N ew Age, órgano oficial
" .'1
del Supremo Consejo del Rito Escocés, de Washington, mar-
zo 1980.
La escuela no debe ser un lugar de apostolado, pero
tampoco debe ser un lugar de agitación política. La escuela
marxista es tan condenable como la escuela confesional.
En países como Polonia viene librándose desde hace
más de treinta años una lucha por la conciencia del niño
entre la Iglesia, que quiere imponer, a través de la libertad
de los padres, una escuela confesional, y el Estado, que
mantiene su escuela marxista. Pero una y otra son escuelas
unilaterales.
No se tiene ahí ninguna lucha entre la tradición y el
progreso, sino un forcejeo entre dos unilateralidades, cada
una de un sentido contrario al de la otra.
La escuela unilateral mutila la mente y el espíritu del
alumno, ocultándole gran parte de las realidades y valores
que tienen un sentido operante en el escenario de la vida.
243
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
Mientras que el niño formado en la escuela omnilateral
recibe múltipies vías de visión hacia todo lo existente, el
formado en la unilateral resulta ser mentalmente tuerto y
espiritualmente tuerto. Sólo mira la realidad con uno solo
de sus ojos: con el de la derecha o con el dé la izquierda.
En la escuela unilateral se le ponen anteojeras a los ni-
ños, como a los burros, aunque sean unas anteojeras invi-
sibles.
En países como Polonia, Italia, España, etc., donde exis-
ten intentos de sincretismo católico-marxista (v. gr., Girar-
di con Marxismo y Cristianismo, trad., 2. a ed. 1970, los libros
de Alfonso Comín, etc.) podría pensarse que una escuela
que fuese, a la vez, católica y marxista, sería una escuela
«completa».
Pero una amalgama híbrida de dogmas (es decir, los
dogmas de la Iglesia más los dogmas del comunismo) no
daría como resultante una escuela antidogmática. Ni la suma
de dos unilaferalidades produciría una escuela omnilateral.
Tampoco podría defenderse esa escuela contra natura
con el argumento de que católicos y marxistas forman la
mayoría de la población en España.
Ante el niño nadie puede venir a hablar de mayorías.
El niño está más allá de toda mayoría o minoría. El niño
es la minoría esencial,es una unicidad de futuro.
La cuestión básica que subyace en esta materia se formu-
la con la siguiente pregunta: ¿A quién pertenece, realmente,
el niño?
Entre los filósofos antiguos, tanto Platón como el propio
Aristóteles defienden la enseñanza del Estado. El niño per-
tenece a la República, o sea, al Estado.
A partir del Cristianismo la educación se refugia en las
iglesias y conventos. Durante la larga noche medieval el
niño pertenece a la Iglesia.
Martín Lutero piensa también que la Iglesia es «la ma-
dre de la escuela» y que, ev principio, las escuelas son ins-
tituciones auxiliares de la Iglesia. Pero, a la vez, Lutero
es el fundador de la instrucción pública moderna. Cree que
las escuelas deben quedar a cargo de los Poderes públicos.
y los padres tienen la obligación moral de instruir en ellas
a sus hijos. ~ dentro de dicho artículo.
Cuando viene la Revolución Francesa, Le Pelletier (1760-
1793), que es el exponente más típico de la Pedagogía jaco-
244
IV. LA ENSEÑANZA
bina, dice que el niño es propiedad del Estado; es la cosa
de la República:
« ... en nuestro sistema -dice-, la totalidad de la existen·
cia del niño nos pertenece;' la materia no sale nunca del
molde.»
« ••• todo lo que debe componer la República debe ser me·
tido en el molde republicano.»
Este tipo jacobino de escuela es el que rige actualmente
en los Estados comunistas.
Pero la idea que predomina en la Pedagogía contempo-
ránea es la de que el joven no pertenece ni a los adultos
ni al Estado. «Los hijos no les pertenecen a los padres,
sino que se pertenecen a sí mismos» (Mendel y Vogt).
Esto entronca con el texto de Khalil Gibran que hemos
citado más arriba.
Los padres fueron los niños del ayer, como "los niños
van a ser los padres del mañana.
El progreso se estancaría si los niüos no debieran ser
otra cosa que una reproducción de sus propios padres.
El niño no está para reproducir a sus antecesores, sino
para tratar de superarlos, para marchar hacia el super-
hombre, como deCÍa Nietzsche.
El niño es siempre una incógnita y una sorpresa, es algo
ex novo, que trae dentro de sí cosas propias y genuinas.
El peso de los muertos y el peso de los adultos no debe-
rían recaer sobre sus débiles hombros.
Hay que abrirle todas las perspectivas, sin coartarle
ni mutilarle en nada, para que pueda irrumpir en la exis-
tencia con su propio mensaje.
Los niños se pertenecen a sí mismos (Mendel y Vogt),
pero no con un enfoque de aislamiento, sino como <<for-
mando parte de la corriente universal de la Vida» (Khalil
Gibran). El niño es un bien de la especie.
La escuela omnilateral que propugnamos no sólo puede
caber dentro del marco del Artículo 27 de la Constitución
de 1978, SiDO que, en el fondo, es exigida como necesaria
Los diversos párrafos del Artículo 27 se deben ordenar
de un modo jerárquico. El número 2, a saber:
245
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA iVIASONERIA
la educación tendrá por objeto el pleno desarrollo de
« ...
la personalidad humana.»
debería primar sobre los números 3, 4, 6, 7, 9 y 10.
Bastaría, pues, interpretar que sólo la escuela omni-
lateral garantiza ese pleno desarrollo, para que el propio
respeto a dicho Artículo 27 exigiera la omnilateralidad obli-
gatoria.
En una fase histórica inicial el Estado podría convertir
en omnilateral a toda la enseñanza pública.
En otra fase ulterior podría acordar que toda la ense-
ñanza que se diese con gratuidad a costa del Estado u otros
Poderes públicos tuviese que ser omnilateraI. Las escuelas
privadas que no se acogiesen a este régimen perderían toda
financiación o subvención con cargo a los fondos públicos.
En la tercera y última fase se dictaría que toda la ense-
ñanza formal tendría que ser omnilateral, tanto la privada
como la pública.
Es posible, incluso, que no fuese preciso dictar normas
obligatorias a este respecto, porque los propios padres de
los alumnos fuesen poco a poco inclinándose en favor de
la escuela omnilateraI.
En todo caso, el derecho de optar por la escuela unila-
teral requeriría la voluntad, y la firma, de ambos padres.
Ello se fundaría en que la escuela omnilateral sería la es-
cuela común, mientras que la escuela unilateral sería la
escuela de excepción. - comunistas, que prohiben la educación religiosa de los me-
Esta revolución en la enseñanza no tendría como obje-
tivo la destrucción de la escuela católica (como algunoslJO -
drían suponer, de un modo malévolo). Estaría dictada úni-
camente por el ideal masónico del perfeccionamiento de
la Humanidad y de la defensa del niño. Que es, a la vez, el
ideal de la defensa del futuro.
Creemos, además, que si la escuela católica tuviese la
valentía de reconvertirse en una escuela omnilateral re-
sul taría fortalecida para los tiempos venideros. ' y así podríamos llegar a enterrar definitivamente el ha-
La experiencia histórica nos enseña que la Iglesia Ro-
mana, con el Concilio Vaticano TI, ha aceptado en el siglo xx
muchas cosas que había venido rechazando durante el si-
glo XIX. ¿Por qué razón no iba a aceptar también en el
siglo XXI algunas otras cosas de las que viene rechazando
en el siglo xx?
246
IV. LA ENSEÑANZA
En la España de hoy el sistema educativo está hecho a
la medida de la Iglesia. Los no católicos (marxistas, protes-
tantes, liberales, etc.) figuran en ese sistema docente como
una excrecencia anómala o, a lo sumo, como un injerto.
La única solución para esos sectores sería la de promo-
ver colegios propios, o incluso la de fundar alguna Univer-
sidad privada, como la Universidad Libre de Bruselas.
Se volvería con ello a la guerra escolar, y a crear las
condiciones para una confrontación ulterior de las dos Es-
pañas, como la que ya padecimos en el trágico conflicto
de 1936-1939.
Frente a estas negras perspectivas la Masonería ofrece
una solución simple y razonable, que es la de la escuela
omnilateral, con el respeto a los derechos legítimos ele los
padres, pero con un predominio de la escuela pública sobre
la escuela privada.
Dentro de este tipo de escuela, cabrían variedades y ma-
tices. Tendría que haberlos entre las escuelas omnilaterales
de distintas Iglesias o movimientos, y ello por la propia
naturaleza de las cosas.
Lo imparcial y lo objetivo no pueden lograrse de un
modo químicamente puro, sino que es un límite hacia el
cual tenemos que ir avanzando incesantemente.
No tratamos en modo alguno de volver a la Constitución
de 1931, ni tampoco de seguir los principios de los Estados
nores.
Queremos fundir a todo el pueblo español, sin «com-
partimentación» en comunidades estancas, ni en clases so-
ciales separadas, dentro de una enseñanza omnilateral, am-
plia y prolSresiva. .
Tanto la Iglesia como sus Ordenes y Congregaciones re·
ligiosas podrían seguir haciendo una contribución impor-
tante a esta enseñanza renovada.
cha de la guerra.
247
 CAPITULO V

LA SOCIEDAD MODERNA

5.1. GENERALIDADES

La Masonería tiene su prehistoria (que viene de las Eda-

.des Antigua y Media) y su historia estricta, que arranca des·
de 1717, y de la Gran Logia de Inglaterra.
Algunos piensan que la Masonería es una institución an-
ticuada, porque conservaría aún la impronta del siglo XVIII.
Pero, ¿ qué diríamos entonces del marxismo, que con-
serva la impronta del siglo XIX? ¿Y qué tendríamos que decir
del Cristianismo, que es una tradición judeo-oriental, heleo
nizada por Pablo, y que proviene de hace unos dos mil
años?
La Masonería es más joven que todas las religiones im-
portantes (aun cuando su prehistoria sea, a la vez, más

249
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA l\"IASONERIA
antigua que todas ellas). y Marx ha recogido en su obra
muchos de los aspectos del. siglo XVIII.
Por otro lado; ¿acaso la música de Mozart, inspirada
en la Masonería, se encuentra hoy anticuada? ¿Han per-
dido valor en la Historia figuras como las de Beethoven,
Goethe y otras del siglo XVIII?
La Masonería entiende que la acacia es un símbolo de
perennidad. Las grandes luminarias de la Histo~ia se con-
servan y permanecen, como las· hojas de la acaCIa.
y el progreso no consiste en que cada cincuenta años,
o cada cien años, tenga que surgir una nueva religión O
ideología o escuela de pensamiento.
A pesar de todas las flaquezas humanas de la Masone-
ría, hay a través de los masones y de sus Grandes Logias
un hilo conductor perceptible que se funda en ese lema
de libertad, igualdad y fraternidad, y que alienta por enci-
ma de todas sus divisiones.
Un autor francés de extrema derecha, Bernard Pay, en
su libro La Francma90nnerie et la Révolution intellectuelle
du XVIIIe siecle (1961), ha hecho una crítica acerba del ori-
gen de la Masonería en Inglaterra, Francia y Estados Unidos.
Fay (que formula algunas apreciaci0r::es interesantes) ~o
ha sabido ver más que el aspecto negatlvo de algunas bIO-
grafías de masones. Se muestra, en cambi~, totalm~nte cie-
go para lo que podríamos llamar el elan vItal y el lmp~lso
moral que la Masonería ha logrado imprimir a muchos
Ij
de los acontecimientos de los siglos XIX y XX.
Fay debería recordar que las flaquezas humanas de la
Iglesia llenarían más de mil volú:o:;.enes in 'folio. En 1::: dis-
cusión entre el integrismo confeslOna1 y la Masonena se
debería prescindir de los argumentos ad hominem.
Ahor8~, en el último cuarto del siglo XX, la Masonería
tiene que enfrentarse con las nuevas ·características y pro-
blemas de la sociedad contemporánea.
Las coordenadas de esta nueva situación podrían ser,
entre otras, las siguientes: ..
la divergencia entre do físico» y «10 existencial»,
que no pueden unificarse;
el gradual debilitamiento de las ~glesias;.
el repudio de los modelos comumstas, primero el
«modelo Rusia» y más tarde el «modelo China»;
250
¡
,1
V•. LA SOCIEDAD MODERNA
- la simbiosis entre una fe residual, 10 marxista y lo
libertario;
- la vuelta de los negativismos (la negación de lo
social, la droga, la contra-cultura);
- la inadaptación al trabajo organizado y a la meca-
nización de la vida;
la confrontación entre los dos Bloques y el riesgo
de la guerra atómica;
- la lucha ideológica, económica y política entre el
. capitalismo y el socialismo;
- el monopolio de la educación por círculos reaccio-
narios;
- la desintegración de la familia;
- la invasión de la sociedad por el mercado;
- la influencia narcótica de la Televisión;
- la lucha a nivel mundial entre religiones (Islamis-
mo, etc.), naciones (Estados), pueblos a distinto
nivel de desarrollo (Tercer Mundo), etc.
- la crisis de los recursos energéticos;
el ecologismo, frente al despilfarro de los valores
de la Tierra;
el riesgo de la superpoblación (de nuevo Malthus,
otra figura de 1750-1850);
...:- la liberación de la mujer, de los jóvenes y de los
marginados;
- la explosión de la tecnología, la cibernética, la ex-
,)
ploración del espacio, etc.;
- y, a consecuencia de ello, la separación entre los
.1
Estados ordinarios y los tecnopotentes;
,1
! - la colisión entre la ética y las nuevas perspectivas
científicas (ingeniería biológica y geológica, la ge-
nética humana, etc.);
- las dificultades de la comunicación entre los jó-
venes y los adultos;
- etc.
I Vamos a formular algunas breves observaciones, de un
fondo masónico, sobre varios temas importantes de la mo-
derna sociedad, con especial referencia a la de Occidente.
251
1
1
 ESQUEMA FILOSOFICO DE Di. MASONERIA
5.2. EL CONTROL PROGRESIVO DE LAS COSAS
El hombre es un ser explorador, como dice Desmond
Morris en su libro El 200 humano (trad. 1972). Ello está
en la línea de Francis Bacon (el imperio humano en el
universo), de Condorcet (el progreso indefinido), de Darwin
(la evolución humana), de Marx (el hamo faber).
El progreso científico y técnico va proporcionando al
hombre un control progresivo de las cosas. Entre los si-
glos XIX y XX los avances se han sucedido en una progre-
sión geométrica. El nivel y la calidad de la vida han dado
un enorme salto hacia adelante.
Aunque desde el punto de vista moral y existencial los
hombres actuales no han variado mucho desde los tiempos,
v. gr., de Plutarco, en cambio, a partir del siglo XIX, con la
energía eléctrica, la propulsión mecánica, el avión, los anti-
bióticos, los anticonceptivos, la física nuclear, etc., podría-
mos decir que parecen ahora de un planeta distinto al de
los hombres anteriores al año .1900. y más aun lo parecerán
los hombres del año 2500. ' considera al hombre como un colaborador del Gran Arqui-
La convicción de que el hombre se realiza a través de
la ciencia ha conducido a Occidente, y a través de él a la ma-
yoría de los países, a crear una red de Universidades y de
Centros de investigación científica que se extienden por
todo el mundo.
y la acumulación de nuevos conocimientos es tan abru-
madora, que la rápida progresión de la ciencia va a conti-
nuar indefinidamente.
Frente a esta realidad inesperada, que nunca hubieran
previsto los hombres de la Edad Media, se han producido
diversas reacciones críticas, a saber:
el progreso científico y técnico sería una desvia-
ción materialista y, por tanto, algo condenable;
el progreso tendería él entrar en contradicción con
la ética;
al no haber un progreso ético paralelo al progreso
científico, el hOIl,1bre no estaría preparado para un
uso racional de los nuevos descubrimientos;
252
v. LA SOCIEDAD l\/fODERNA
el progreso podría conducir a la propia destrucción
de la especie;
- el progreso desviaría al hombre de una existencia
natural, más adecuada a su biología;
- junto a la alienación del capital (Marx) habría tam-
bién una alienación del progreso.
El pensamiento religioso ha creído siempre que la Natu-
raleza se encuentra bajo el control exclusivo de la Divini-
dad. Tomar el objetivo de dominar a la Naturaleza sería
tanto como tender a una finalidad impía.
Quizá por ello Marx colocara su ateísmo bajo el signo
de Prometeo, el héroe que intentó robar el fuego a los dio-
ses para su uso por los mortales.
El hombre, al entrar por el camino del progreso, volve-
ría a repetir el gesto de Lucifer, el príncipe de los ángeles
rebeldes, y también el de Adán y Eva, cuando, llevados de
su curiosidad, probaron los frutos del árbol de la ciencia.
La Masonería entiende,· por el contrario, que este con-
trol progresivo de las cosas viene a constituir el despliegue
hormal de la naturaleza del hombre ..
Ello resulta congruente con la filosofía masónica, que
tecto del Universo en el desarrollo de la Gran Obra de la
Creación, todavía imperfecta e inacabada.
Las fricciones, los desajustes, los retardos, etc., entre
los diversos estímulos del hombre (el impulso científico y
la intuición ética, lo natural y lo artificial, lo raCional y lo
afectivo, etc.) son, en principio, inevitables, pero no debe-
rían conducir a una actitud escéptica, o de una crítica ne-
gativa, sobre el valor intrínseco del progreso.
. La actual Revolución científica nos está planteando, o
nos va a plantear, entre otras, las siguientes cuestiones:
l.o El control de la naíalidad en los aspectos de regu·
1ación de nacimientos, eugenesia, elección del sexo, fecun-
dación artificial, aborto, etc.
2.0 El tratamiento de la muerte, en los aspectos de
eutanasia, autopsia, trasplante de órganos sanos, crema-
ción, etc.
3.° La cibernética, con sus posibilidades de robots, de
control de antecedentes personales, etc.
4.° La exploración del cosmos, que podría conducir a
253

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
controlar ciertas áreas del espacio, y a la obtención de
nuevas fuentes de recursos.
5.° La ingeniería. geológica, que nos traería el dominio
sobre el clima, la reconstrucción de mares y continentes, el
acceso al interior del globo, etc.
6.° La ingeniería biológica, que permitiría la creación
de especies vivas, la reconstrucción artificial del individuo
humano, etc. ' tros medios.
7.° El control sobre la mente, a través de medios físi-
cos y de vías somáticas, con su influencia sobre la pedago-.
gía, la psiquiatría, la criminología, etc.
(En realidad esos medios físicos han existido siempre,
desde el soma de los hindúes hasta el alcohol y las drogas
del mundo actual.)
8.° La aplicación del progreso técnico a los fines mili-
tares y a la carrera de armamentos, como ocurre con la
energía nuclear, la bomba de neutrones, el rayo láser, la
guerra química y bacteriológica, etc.
El ser humano, como el ser vivo en general, es siempre
un núcleo de poder, relativo, que está dentro de una impo-
tencia, igualmente relativa. y ésta es más importante que
el primero, puesto que se consuma con la muerte.
El control progresivo de las cosas r.epresenta un avance
evolutivo en cuanto a esa línea que separa el poder de la
impotencia.
El hombre no podría renunciar a ese progreso, que no
es algo extrínseco y adventicio, sino que es la realización
de su propia esencia.
Lo que ocurre es que el hombre, por ser libre y respon-
sable, puede utilizar el progreso para lo positivo o construc-
tivo, como puede hacerlo para lo negativo o destructivo.
Pero esa opción la ha tenido el hombre desde la prehis-
toria hasta nuestros días, desde el hacha de sílex hasta la
bomba atómica. Y la solución no consiste en que volvamos
a las cavernas.
Los factores que hoy día pueden conducir a un uso fatal
del progreso están en las estructuras sociales, pero se ha-
llan también en la mente de cada individuo.
Las formas de la vida cotidiana, el orden socieconómi-
co, el orden mundial, la orientación política, etc., están ya,
desde ahora, produciendo el futuro, ya se trate del desastre
254
V. LA SOCIEDAD MODERNA
ecológico, de la conflagración atómica o de una dictadura.
mundial totalitaria.
Es un error pensar que si algún día se desencadena una
guerra atómica, los culpables de ello serían exclusivamen-
te los Jefes de Estado o de Gobierno que apretaran el
botón fatídico. No. Nada más lejos de la verdad. Los cul-
pables de ello seríamos todos y cada uno de los seres hu-
manos, por ínfimos que fuesen nuestra situación y nues-
Nuestros pequeños pensamientos, actitudes, valoracio-
nes, modos de comportarnos, etc., van tejiendo la red inex-
tricable de los problemas del mundo, así como los innu-
merables granos de arena van formando una playa.
Frank N. D. Buchman creó en 1938 la Asamblea Mun-
dial para el Rearme 1''110ral, registrada en la O.N.U. des-
de 1950, y que tiene su sede en Caux (Suiza).
Esta Asociación por el MRA, o Moral Re-Armament, tie-
ne unos fines políticos que no vamos a enjuiciar ahora. Pero
esa idea o símbolo del Rearme Moral expresa bien la con-
cepción de la Masonería en cuanto a los medios de preser-
varnos de un uso catastrófico del progreso.
La única prevención posible contra esa catástrofe que
nos. amenaza estaría en la asunción y cumplimiento de la
ética masónica.
El dominio del Ego o Yo sobre las tendencias del indio
viduo, y de la voluntad objetiva sobre las voluntades em-
píricas, la vocación al bien por el mero bien, la amplitud
de visión y la tolerancia, son los únicos medios preventivos
que nos pueden proteger contra la catástrofe.
Mientras que no reaccionemos contra el integrismo en
las confesiones positivas; mientras no condenemos los na·
cionalismos; mientras no conciliemos la libertad con la li-
beración, y la igualdad con la justicia; mientras no luche-
mos contra las Dictaduras, sean de un signo o de otro;
mientras no nos esforcemos en ser justos y eficaces en nues-
tra vida cotidiana, mientras tanto seguiremos contribuyen-
do, todos y cada uno de nosotros, sea por acción o por omi-
sión, a que continúe extendiéndose el caos sobre la Tierra.
Así, pues, en definitiva, la Masonería es la única pre-
vención racional, la única garantía posible contra la even-
tualidad de que un uso negativo del progreso pudiera poner
en peligro la supervivencia de la especie.
255

ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
5.3. MATRIMONIO. DIVORCIO
. La ~orma superior del amor sexual organizado es elma-
tnmOl11O monógamo vitalicio.
Au?que el Islam admite una poligamia limitada (hasta
un. ~axmlo de cuatro esposas), no rechaza por ello que la
umon sexual preferible sea la monógama vitalicia.
El matrimonio es una institución social que forma el
núcleo de la familia.
Hay en él dos capas superpuestas, una entre los cónyu-
ses (complem~ntación físi~a, psíquica, etc.) y otra en'tre
estos.y la socIedad .(vocacIón hacia la prolongación de la
espeCIe, su prc:creacIón, formación, etc., sea genética o me-
r~mente adoptIva). En este estrato, que es el del matrimo-
nIO pleno, el marido y la esposa son actual o virtualmente
un marido-padre y una esposa-mad~e. ' obra, el hijo es un bien de la especie. Pero según los psicó-
_ .~l matrimonio tiene la función de fijar un status social;
t~pIflca el r~~onoc!miento de la gente hacia la pareja; legi-
tlma a los hIJOS; tlene consecuencias económicas (como mí-
nimo: pre~unción sobre bienes), fiscales, laborales (dere-
cho a penSIOnes, etc.), civiles (indemnizaciones, etc.), pena-
les. (derecho a no declarar contra el cónyuge, a defender
su honor, etc.).
Las .uniones informal~s tienen un valor negativo porque
~lacen mestables y ambIguas las relaciones entre la pare-
ja,. en su caso sus hijos, y la propia sociedad en que se
artlculan.
, ~a unión de la yar~ja no fU:nciona en una campana neu-
matIca, en el V~CIO, smo dentro de un contexto social, y
ese contexto socIal es una de sus dimensiones esenciales.
_, La doct~ina canónica de la Iglesia ha tenido una concep-
CIOn demaSIado estrecha del matrimonio al concebirlo como"
un mero cont!,ato entre los cónyuges, en el que éstos se
otorgaran ~n ¡U~ in corpus recíproco, exclusivo y perpetuo.
El matnmomo no es sólo una relación entre los cónyu-
ges, ni es sólo un contrato, ni tiene sólo por objeto los "ac-
tos sexuales.
El objeto del matrimonio es una complementación exis-
tencial (no sólo sexual) y una función social de paternidad
(actual o virtual), así como la legitimación de todo ello.
256
V. LA SOCIEDAD MODERNA
El matrimonio no es un contrato, o no es un mero
contrato, sino que es una institución, y de carácter trilate-
ral, entre un cónyuge y el otro y la sociedad o Estado.
El matrimonio civil es el que debe producir los efectos
civiles. La pareja puede, además, por común acuerdo, cele-
brar otra u otras ceremonias religiosas. La Masonería tiene
también una ceremonia matrimonial.
A pesar de que la elección de cónyuge ha llegado a ser,
en la Edad Moderna, totalmente libre, hay que reconocer
que la adaptación entre los esposos, para su convivencia
mutua, supone un proceso muy difícil, que tendrá siempre
una cierta proporción estadística de fracasos.
Cuando se produzca esta nlptura del matrimonio y se
compruebe que ha llegado a ser definitiva, la sociedad debe
liberar a uno y otro cónyuge del vínculo matrimonial me-
diante la institución del divorcio.
El divorcio debe atender en primer lugar a la protec-
ción de los hijos. Como se indicó en otro lugar de esta
logos y pedagogos es esencial que, sobre todo en sus pri-
meros años, el hijo tenga ante sí un padre y una madre
que le presten las funciones de tipo práctico, afectivo y
simbólico que corresponden a tales status.
La admisión del divorcio no significa que se reconozca
la superioridad del matrimonio temporal sobre el matri-
monio vitalicio. El divorcio representa un mal social, pues-
to que su origen se halla en la quiebra de un matrimonio.
El divorcio vincular, al permitir a los divorciados que
contraigan un nuevo enlace, fortifica la institución del ma·
trimonio.
El pensamiento divorcista lleva implícita la idea de que
el ser humano debe tender al matrimonio más bien que a
la soltería o que a una de esas nniones informales que tie-
nen un valor negativo.
5.4. EL ABORTO
El problema del aborto es una de las cuestiones más
espino'~0s que se plantean en la ética rnoderna.
La Iglesia ef\tiende que el aborto es una negación del
derecho a la vi.da. La Iglesia ha defendido diversos tipos
257
9
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
V. LA SOCIEDAD MODERNA
de hOI:rlicidio, como el de la guerra, el de la pena de muer-
te, etc., siempre q]J.e fueren justos. Pero 110 cree que pueda de la demografía mundial, que sigdue ulna
existir un aborto justo. La explosión, . d te va a forzar a to os os
Las feministas' pr.oclaman, por el contrario, el derecho progresión geoI?etnca alscen t en de los nacimientos como
Estados a conSIderar e ~0r:- ro 1
de la mujer a disponer del propio cuerpo .. El feto no es
una cuestiór;. .d~ orddci /u~hct~ a partir de un cierto J?-ú-
n
una persona independiente, sino sólo una excrecencia del
cuerpo de la mujer. La dpermIsIvlda
h· . e. a.
y en coneXIOn ,ar
con .la situación .y los medIOS
d
. En los gérmenes sexuales masculinos y femeninos exis- mero e .IJOS, , . . tificada por esta tremen a
de la familia, podna resu~tar JUs
ten miríadas de individuos «potenciales escindidos». En el
momento de la fecundación surge el individuo genético. explosión de la demograila'b to estuviere justificado para
A 10 largo del período de gestación se va formando el indi- Es más
l'brar dudosoa que
de cargas las ed enomI
a or'nadas «madres solteras» o
viduo morfológico. y en el momento del nacimiento es 1 - . . alentes
cuando surge el individuo biológico independiente, que es por otras situaCIOnes eqUlv ci bería dar gran amplitud
también el individuo social y jurídico. Para atender a tales casos. ~e e u~ Gen la actualidad no
En los Códigos penales que dan un tratamiento punitivo a la institución de la «adoP.cIOf'}' s{no (lo q~e es peor aún)
sólo se encuentra ma1 orgamza a,
al aborto, éste no suele figurar incluido en el delito de ho-
micidio, sino que constituye un tipo especial y atenuado. muy mal c~mpr~ndidla. f T on ante todo, instituciones
El aborto ha figurado siempre como una necesidad te- El matnmomo ya, amI la, ~ 'El adre o madre ver-
rapéutica en ciertos conflictos clínicos. La Iglesia estimó «existenciales,}, y no s~lo genltl~af~ncio~es de tal (de pro-
daderos son los que eJ~rcben 1 a tc) aun cuando no sean
que, en tales casos, debía protegerse la existencia del feto
aun a costa de la vida de la madre.
tección, de afecto, d~ Slm o, e ., °
Pero, modernamente, el aborto incide en el tema del los progenitores dfec~I:VoS. debaría ser una institución de
control de la natalidad. Entre los medios para evitar el Por ello la a OpClOr: n.o d "" más o menos referida a
exceso de los nacimientos, es el último recurso in extremis. excepci?n! de alcan~e h~m~ie o~; alcance mucho más g~ne­
Está claro que el aborto tendría que ser querido por la los
ral exposItos.
para toda Debenda
clase edbTS,
uerf an os , con.. preferencia a la ms-
madre (no se le podría imponer un aborto forzoso). y que
sólo se podría permitir en las condiciones médicas ade- tit~ción ~e la ~utel.a.
t los los matrimonios sin hijos
cuadas. Debena
tendrían el estlmarse
deber mora d ocqUi
e adoptar a hijos carentes de
El aborto no sería admisible si no tuviese otro funda- padres.
mento que el capricho de la madre de no querer. tener
al hijo.
No es cierto que el hijo pertenezca a la madre de un 5.5. LA NIUJER
modo exclusivo aunque sí de una forma prevaleciente. El
hijo pertenece también al padre, y, sobre to~o, pertenece La muier en la Historia ha Sido unodde los objetos del
a la sociedad. El hijo es un bien de la espeCIe. ., l' l' y d esea o.
La Iglesia condenó en un principio tanto el co?~rol de hombre, incluso e mas Vi.
IOSOtiene mayor interés que ,el
la natalidad como el aborto. Más tarde ha admItIdo un El ser humano .mascu moo lo abstra·cto. Pero el varan
cierto control de los nacimientos, pero sólo cuando se efec- femenino por lo lejano y p r . .dad Salvo en su
. te todo por su agreslvl . .
túe por los propios padres y en interés de la familia. En se caractenza, an, . ',. 'ticá etc los hombres va-
sublimación cientlhca, artlst?ca, .e , 'b' les
cambio sigue condenando el aborto en todos los casos. eños AtIlas mnumera. 1
El abo;to es una situación límite, pero que entra dentro rones son unos pe~u 'd l~s especies, ha devastado a
del cuadro general del control de la natalidad. El hombre ha .estrUl o '" rra v al pillaje. Durante
biosfera, se ha. dedIcadMo da. la gl~y ei'a la de la conquista
258 las Edades Antlgua y e.ra su ~ G
259
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA IvIASONERIA
mi1it~r,.y en el mundo contemporáneo, la de la conquista
econ01111ca. Es el mayor depredador que se conoce .
.E! hombre varón ha manejado a la mujer como un
o?)eco, y ello en sus diversas calidades: de padre, de ma-
nao, de amante, de rufián, de empresario, etc.
La familia patriarcal, las costumbres islámicas la ex-
T •,
p,.otaclOn en 1as empresas, la prostitución, la droga,
' "
etc.,
marcan aspectos de esta dominación permanente.
La mujer ha sido obligada a la fuerza a recluirse en el
gineceo, en. el harén, en el hogar, o a degradarse en el
burdel, o a ll1gresar y languidecer en los conventos.
¿Acaso Teresa ele Jesús, cuando reformó la Orden de
~as. Carmelitas, se preocupó lo más mínimo de la libertad
mtIma de las profesas, del modo como habían sido lleva-
d~s al cla.ustro, de la fal~a de amor humano que sentían?
BIen es CIerto que las mIsmas no podrían haber obtenido
una libertad social real, puesto que les habría faltado una
base ~conómica. Y Teresa de Jesús, aunque mujer, tenía
unos Impetus varoniles.
Hay que tener en cuenta que el diformismo sexual no
es só!o algo somático, sino también psíquico, y que tiene un
reflejO en lo social v en lo simbólico
• 1: L·~ IgIes.ia consideró si~mpre a l~ mujer como un ser
InterIOr al.l1ombre. La n1U]er era la "carne», es decir, uno
de los pelIgros del alma. Entre los primeros Padres de la
Iglesia se dudó de si la mujer tenía también un alma. En
la Epístola la mujer es exhortada a obedecer al esposo.
L~ doctrina católica de la subordinación de la mujer fue
recogIda por Fray Luis de León en su obra La perfecta
casada.
La mujer ha sido víctima también de las tradiciones,
sean o no rituales. En la India la viuda se sacrificaba ante
el cadáver de su esposo. En América la negra era esclava.
En Africa se practica la incisión del clítoris.
El sentido moral suele embotarse ante ]as tradiciones
y los usos. No se trata de diferencias legítimas de mentali-
dades. La ética es una ley única que vale igual para los
blancos, los negros y los amarillos. Las mentalidades tienen
que adaptarse a la ley, y no a la inversa.
La situación de la mujer ha cambiado de un modo sus-
tancial desde mediados del siglo XIX, sobre todo en los
países de Occidente y también en el mundo comunista. La
260
v. LA SOCIEDAD MODERNA.
mujer ha logrado el derecho al voto, h.a oo:ten~do auto~o­
mía económica y ha entrado en la UnrversIdad, en la m-
dustria y en las profesiones. _ ~.
Las Declaraciones de Derechos humanos y las LOl1Stltu-
ciones de los países progresivos han consagrado. el principio
de la no discriminación por razón del sexo, as! como el de
equiparación entre los cónyug:s., . . , . '" ,
Se está comenzando el cammo ae la hberaclOu d.e 1", lTlll-
jer, pero ese camino encuentra todavía numerosos OOS-
táculos. , ,.
La mujer se encuentra atada por los trabajos aomestl-
cos y por el cuidado de los niños. La evolución ha d~ pasar
por la colaboración del hombre ep tales tareas, ~Sl ~omo
por la organización en común de algunas de tales l:;-'U1clOnes
(guarderías, cocinas colectivas, etc.) cuyo uso sena volun-
I tario. . .
l.
·1 Sin embargo la progresiva equiparación de la :¡:nu.1 er al
:I hombre plantea algunos inter:'ogantes. .. . _
En el cuerpo y en la pSIque de cada mdlvlduo, sea
\
hombre o mujer, se halla también el sexo opuesto. Lo mascu-
lino y lo femenino coexisten en cada ser humano de un
modo dialéctico. Como dice Jung, hay una vertiente feme-
nina inconsciente del varón, que denomina anima, y una
vertiente masculina inconsciente de la mujer, que deno-
mina animus.
El progreso no podría consistir en. qu~ .el anin:."us y el
anima llegaran a equipararse en cada .mdlVlduo . nI en ob-
tener un sexo unitario.
Tampoco consistiría el progreso en qu~ .la mu}~r llegara
a tener la misma aptitud ec?nómica, pohtlca, mlhta~', etc.,
que el varón, esto es, que llegara a ser tan depreGadora
como el hombre. ., ' _. _ l. + .,
Más bien la eVOlUClOl1. debena lleva~ haCIa Uila flUCd.la>"l.-
te diferenciación cualitativa; hacia una compensación de
aotitudes; hacia una mayor sublimación de uno y otro s~::;o
en lo científico, artístico y ético; hacia una colaboraclOn
desde una autonornia personal.
Además de ello las cualidades específicas de lo feme-
nino deberían ejer~er un papel más importante que ahora
dentro del mundo del futuro.
261
 ESQUEMA FILOSQFICO DE LA MASONERIA
V. LA SOCIEDAD lvIODERNA

1:' ...
c) La asimilación a los clubs ingleses, que eran, y con-
..).0.
LA MUJER EN LA lVIASONERfA tinúan siendo, sólo para varones.
d) La condición de Anderson y de los otros fundado-
_Las Constituciones de Ande 1 res de la Masonería inglesa, que eran protestantes puri-
la l\-lasonería Entre las p rson exc uyen·a la muier de tanos.
en una 100'ia' exr+lye~ da ersonas que pueden ser admitidas Al ser esta prohibición uno de los landmarks o bases
b'~"',
( r,-onstitutíons, lII). '-- un ,"modo~
exp reso, a 1as mujeres de la Masonería, se les ha aplicado este otro principio
Anderson afirma que esto e" d que Mackey formula al finaL de todos ellos:
límites que provienen d 1 l\ff~ '" un~ e l?s landmarks o
N b e , a ll!laSOnena antlO'ua «Que estos límites (landmarks) no pueden ser cambiados."
o o stante, se observa la me . , d b ' ,
los Old Charges (antig ~ nClOn e «hermanas» en
mios de masones de Ch~~t~(~ 3~/)egtamkn(to~) de los gre- Por esto la Gran Logia Unida de Inglaterra, al formular,
(1375), e incluso en los eS"at~t- 'd~ or 1.JS?), Norwich en 4de septiembre de 1929, los Principios básicos de la
de 1693. . L os e l a Logra de York Masonería regular, estatuye, en su número 4, que:
La Logia independiente Sub R d . {( ... la Gran Logia y las logias particulares estarán com-
cado un libro sobre L'iniciatíon f ?sa, . e GInebra ha publi- puestas exclusivamente por hombres.»
se analizan todos los aspec t • emmme (1973) en el cual
Hay católicos a . .os Importantes de este tema Como la Masonería no ha llegado aún a establecer una
. " qUIenes extraña qu 1 lV~ , .
a dmita a las mujeres sin ad t' e a 1 ~asonena no Asamblea mundial que fuese paralela a los Concilios de
que la mujer sea sac~rdote. ver Ir que la Iglesia no permite la Iglesia, esta posición de la Gran Logia Unida de Ingla-
Los casos son equiparables ' terra ha marcado la pauta dentro de la Masonería regular,
la logia, actúa de un modo J?oÍque el mason, dentro de sin que haya tenido ocasión de ser debatida en ninguna
aunque sea laico, y no en la f¿~: ~nte al.de un ~acerdote, Asamblea mundial de las Grande Logias.
Aunque ya a fines del si 1 e un sImple fIel pasivo. Sin embargo, hay masones cualificados que sostienen
t
ellas la Anglicana (y su pa g l x~ algu~as Iglesias, entre un criterio contrario, como es el caso de Cox Learche, que
Estados Unidos) admiten ra eh it EpIscc::paliana de los se expresa en los siguientes términos:
a la mujer al sacerdoci~ oo se l a an en vIa~ de admitir,
cambio la Iglesia de Roma' a 1 menos al dIaconado, en «Es inconcebible, en la amplitud sin límites de la Masone-
Iglesias griegas han reafir~l~~~ e. Papa Juan P~blo Ir, y las ría, la exclusión de persona alguna por razones materiales de
prohibitivo. " en 1980, el antIguo criterio raza, color, sexo, nacionalidad o estado físico» (en La regula-
ridad masónica en una nueva luz, Buenos Aires, 3.- ed. 1975,
La actitud de Anderso d '. pág. 169).
guientes causas: n pu o ser mflUIda por las si-
T a) Conforme a la situa " . 1 d Negando Cox Learche que esta exclusión de la mujer
ael cambio de los si los XI" clOn s~cla . e la mujer, antes constituya un verdadero límite o landmarJc.
asistir a reuniones ~octur~~:; XX, .1a mUjer soltera no podía Por otro lado, la mujer participa realmente en la Maso-
mujer casada no podl'a 4, .0 secfretas, y en cuanto a la nería; lo que ocurre es que no puede hacerlo en una tenida
su esposo. , ' aCtuar en orma In . d epen d'lente de ritual, dentro de las logias regulares.
b) Las mujeres, por lo O'ener 1 h b' . Hay mujeres masonas, como hay mujeres cristianas,
masones operativos (constnl;tores) 'Tno a lahu sl~lo nunca aunque éstas no puedan ser sacerdotes ni diáconos.
cado en la filosofía (masonería . alm~oco ablan desta- La mujer participa en la Masonería en diversos modos
l.' especu atlVa). y condiciones, a saber, dentro de la Masonería regular:
262
,,} 263
.~" "

¡~I
 :ESQUElvIA FILOSOI"IC
.; :0 DE LA :MASONERIA V. LA SOCIEDAD :M ODERNA

a) En tenidas «blancas» (o '. La Masonería tiene un secreto básico, y tiene también

pue;len asistir los profanos). sea, no rlLuales, a las cuales
unos secretos meramente organizacionales .
. o) En Asociaciones D C1 ra- El secreto básico es el secreto del shnbolismo, es decir,
Srar (de Estados Unidos)""i ~::~omdas, como la Eastern
,.
el reflejo que el simbolismo causa en la conciencia interna
. c) En la administra ció as IJas e la Acacia,. etc. de cada uno. Esto es algo radicalmente incomunicable .
CIO~ ob~as benéficas, etc. n de las Grandes LogIas, servi- Como dice un autor, la Masonería habla por medio del
simbolismo, que es la voz del silencio. y Dor esto se dice
la mujer en los actos del rjv... ~sonena Irregular se admite a
.bn Clertas áreas de la f 1 ' ..
paralelos: ~ . L , Y entonces hay dos sistemas que la Masonería es una sociedad íntima. A

Los secretos organizacionales tienen la función primor-

dial de proteger ese secreto íntimo, y serían los siguientes:
Gran Logia Femenina de PI.Pa1ur~mente ememna, v. gr., la
1) El de la Masonería ' f' .
a) El c8xácter cen'ado de las tenidas (o sea, las reunio-
2) El d J. ~"1CIa. nes rituales) que no son accesibles a los profanos ni, a ve-
Drozt hum.ain, fundada en P~~ 'í· , que es a Obed~encia del
. e la Masonería mixta 1 .
ces, a los masones de otros grados inferiores.
mes y GeorO'es Martin en 1 aLS ~n 1893 por Mane Derais- b) El secreto de las deliberaciones, o sea, la prohibi- .i:,

traba~an e; unas rP:i~mas al~~i~ os ~~ombres y la~ muj.eres

l
ción de divulgarlas entre los no asistentes, incluso cuando
que tlene una organización n° . sd' ~.::.ta .Gr~n LogIa mIxta, éstos fueren masones y miembros de la propia logia.
ex.tendida por un gr;n n' .::tun la ,unItana, se encuentra e) La prohibición de divulgar los ritos (los sí.mbolos,
U . umeIO d e paIses
n SIstema intermedio sie d tro
' ceremonias, etc.), aun cuando esta divulgación de su as-
irregular, admitiría- unas { . mpre eci de la Masonería pecto externo no podría transmitir su valor íntimo.
y ot~as femeninas, que d~;l~é separa ~s: unas masculinas el) El secreto de pertenencia a la Orden.
¿.
medIante órganos mixtos enP1a s~ ~I?-lndn en la cúspide e) Los juramentos o promesas correspondientes.
En este sistema podría haba .1;"ccIon e la Gran Logia. Estos secretos organizacionales, además de revestir el
logias masculinas y a la . ...1' vIsItadoras femeninas en las secreto básico, tienen diversos fines y motivaciones.
., Inversa.
El secreto, en general, es uno de los límites o landmark.s
de la Masonería.
5.7. El carácter cerrado de las tenidas puede comprenderse
principalmente bajo las siguientes ideas: .
La Masonería 'lO es unae ASOClaClOn. . , clandestina, salvo' 1) La creación de un ambiei1te ritual en el que la
. en aquellas éuocas" v pal' <"'
• , ~ J se" en que sufre pers ., ( orientación mental y afectiva de todos los asistentes debe
ocurno con la Inquisic" ;1" eCUClOn como
los comunistas alaunoslol.nsl ,ca~o lca, los) Estados fascistas, estar sintonizada en una forma conjunta.
2) La ruptura con el mundo profano. La logia es como
L r> 'b amICOS, etc
.. as urandes Logias actuales s . ':' . un Universo en pequeño, un Universo en sÍ, que está en
tras de Asociaciones f' . n e 111scnben en los RegIs- contradicción con la sociedad en que vivimos. Por eso se le
hacen saber los nombr~;ud aü end~a~ guías de teléfonos v traza a esa sociedad una frontera, y la logia se aísla dentro
L M ' . e sus Ingentes .,
. a 1 J.asonena ya no es u .a .' d I ' .
bIen una sociedad' discreta
dad íntima.
AÍlsocle,:ac secreta, S1110 más
' . ~ gunos ellcen que es una socie-
de una clausura. .
El secreto de las deliberaciones es una consecuencia de
ese carácter cerrado: Además dicho secreto existe en mu-
chas instituciones, en los Consejos de Administración de
cial un cierto fa~t~r de re ne:~a sIgu,e sIen~o consustan-
Y, sin embaro'o en la M""o ,. .
;c,co. n las empresas, en las deliberaciones de los Tribunales, de
va o secreto? ¿ eu.': lps so;' erva' c. d que conSIste esa reser- los Consejos de Ministros, de las Conferencias Episcopa-
sus límites? el. ~ ."1 su f un amento, sus aspectos y
les, etc.
265
264
 ····'.->1
}l
ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
1
:1
¡
,1
La prohibición de divulgar los ritos y ceremonias res- I encuentra prolegido por ese mismo Artículo 16 de la Cons-
ponde a las ideas siguien tes: I titución, al declarar que:
a) Los ritos y ceremonias, en cuanto meras exteriori-
dades, parecen actos ridículos para aquellos que no partici- 1
1·1
-¡Jan en su sentido interno.
~ b) El valor de sorpresa que poseen esos ritos, en los
que se trata de captar la reacción espontánea del iniciado 1
j el interesado. De hecho, en las sociedades más progresrva.s,
o del exaltado a un grado superior, y la vía de progresión 1
j casi todos los masones hacen conocer su calidad de tales sm
de estos conocimientos, todo lo cual no sería posible si los
mismos fuesen ya previamente conocidos por los partici-.
pantes.
A pesar de esa prohibición, ha habido diversos autores
que han publicado libros sobre los ritos y símbolos masó-
nicos. Lo han hecho, naturalmente, bajo su propia respon-
sabilidad y de acuerdo con sus propias interpretaciones.
En cuanto al secreto de pertenencia a la Orden, no es 1.
una exigencia de la Asociación, ni supone un deber del
miembro, si.no tan sólo un derecho personal de éste.
Ningún otro de los hermanos, ni siquiera los órganos
de la Gran Logia, pueden divulgar la pertenencia de aquél
sin contar con su propio consentimiento.
Este derecho del afiliado, que es una consecuencia del
carácter íntimo de la Masonería, sirve también como una
gaTantía, como una barrera de protección, frente a la socie-
dad profana.
Los masones pueden estar excomulgados por la Iglesia,
ó estar anatematizados por el Partido. Su esposa puede te-
ner un confesor que le constriña a cesar en su convivencia
conyugal, porque ésta resultaría un peligro para su alma.
El masón podría ser discriminado dentro de las empresas,
en su carrera pública y en otras coyunturas sociales de
diversa índole.
y esto podría ocurrir incluso en los países que, como
Francia, Inglaterra, Estados Unidos, etc., tienen una valo-
ración positiva de la Masonería y una tradición histórica
de respeto a la misma.
y podría ocurrir, igualmente, en aquellos Estados en
cuyas Constituciones se proclama la no-discriminación de
los ciudadanos por razón de sus convicciones religiosas y
filosóficas, como es el caso del Estado español (Artículo 16
de la Constitución de 1978).
En realidad este secreto de pertenencia a la Orden se
266
v. L~ SOCIEDAD MODERNA
«Nadie podrá ser obligado a declarar sobre su ideologia,
religión o creencias.»
Se trata de algo facultativo a lo cual puede renUI:ciar
acogerse a esa cláusula de reserva.
5.8. LA MASONERÍA y LA pOLÍ'frcA
Los Estados totalitarios entienden que todo ,e? la socie-
dad es política. La democracia p~ensa ,que lo polItICO es n~u­
tral frente a las religiones y f11osoflas; que es un sector
circunscrito y autónomo. , .. .
La verdad está, realD?-ente, en un termmo medIO: :J?-;re
esas dos concepciones. SI se cree en unos valores obJe.n os
hay que negar la idea d~ una «política ~e 1,as cosa~t .~que
propugnaba Fernández oe la Mora, el Ideo lago dc;~ f:r~n1
quismo). La política no debe ~~r ~na mera tecnocraCIa, y e_
pragmatismo debe tener sus nmItes. .
Pero si pasamos a la historia real, .10 CIerto es que la
política ha invadido siempre a la sOCIedad en todos sus
ámbitos. , . t
Lo grave en esta cuestión n~ es q:l~ la .Masonena m e,r-
venga en la política, sino que la polItIca mtervenga en J.a
Masonería. .. . . fI ., 1
Hay que distmgmr entre eJe~c~r una «ll~ l.:encIa,) tg-: ,~~
Historia, e «intervenin> en la pohtIca. Las ~g.!.esIa.s, l~s, L.ler_
citos los líderes sociales (v. gr., en Espana: ~meI ele lo::.
Ríos) eiercen una influencia en la Historia y, S!r: embar~o,
no intervienen (o, al menos, no tienen por que mtervemr)
en la política.
La Masonería ha· ejercido desde el siglo XVII un.a g:::an
influencia en la Historia. Podría. decirse que es la mstl~u­
ción que posee las claves mejores para orientar la J? a c•1a .r
del mundo. y así lo ha intentado hacer durante los ultlmos
doscientos años.
Entre los movimientos históricos en los cuales han in-
267

ESQUEIVíA FILOSOFICO DE LA l\JIASONERM
fluido los masones o las ideas masónicas, v que llevan la
impronta de la IViasonería, habria que contar:~
- la Ilustración en el período de los Estados absolu-
tos (entre 1750 y 1800);
la Revolu~ión norteamericana (cuyo sÍrnbolo es el
?ran maso~, GeorgeVJashington) (1773-1783);
- la H.evoluClOD francesa y su expansión a través de
Napoleón (lVL:tsonería bonap. artista en Españ'> et r )
(1787-1815);
~.a ind_ependencia de Iberoamérica (1810-1825);
la lucha contra los Imperios, Monarquías v Esta-
~os ab~o.l;tos (siglos XIX y XX);
la abohclOn de la esclavitud (siglo XIx'l.
la U-ll ific"c;o'n 1ta ..l'la, Con 1a supreSlon
,," d e 1os Es-
~ 1 da
.. " •.
i "" ....
!ados Pontificios (1870);
1';1- secl';larízación de las Universidades y de las cien-
Clas (sIglo XIX);
el laicismo en la enseñanza (1890-19181'
la Sociedad de las Naciones (1919-193~i).
la Organización de las Naciones Unidas (desde
1945);
- la gescolonización en Asia y en Afríea (desde 1950
tecll.a de la indepencleIlcia (te la I.ndia).
.La Masoner.lB. ha tenido también una influencia posWva
en ia evolución del socialismo (desde 1870 hasta los momen-
tos actuales),
. Esta influencia se observa en la mayor parte de los Par-
tldos que componen la Internacional SociaJista.
.E;1tT~ los socialistas españoles que han sido masones se
yoch~la cltar a Daniel Anguiano, Enrique de Francisco, Teo-
dOffirro. Menéndez, Andrés Nin, Fabla R.Ívas, Alvarez del
Vaya; lOS profesores Jiménez de Asúa y don Fernando de
,,' L . .
Ios L"'lOS;
D' t
amOlen ueJO Martinez Gil, etc. Véase el artículo
de Arbeloa: Los socialistas españoles y la Masonería en
la revista Historia ló, IV.. nú.r.cl. 35, marzo 1979. ' hasta marzo de 1978, en que se repatno de nuevo, ll.J2ndo
h1..1b~o t amb'len
, mUC10S
1 su sede en Madrid.
. TI
tn .,., -
J:!-spana masones entre los
lIberales (v. gr., Prim, Sagasta, etc.), entre los republicanos
(v. gr.: Blasco Ibáñez, Martínez Barrio, etc.), entre los li-
berta1'los (v. gr., Ferrer Guardia), y en otros diversos sec-
tores.
268
¡
. i,
V. LA SaCIED}..D MODERNA
La Masonería tuvo gran influencia en la Prim.era Repú-
blica (1873-1874) v también en la Segunda República (1931-
1939). En las Co~-tes Constituyentes de 1931 h~b~a.141 dipu-
tados que eran masones. El propio Azaña fue lD1CJado en la
Masonería.
La rebelión del general Franco (1936) que llegó a derro-
car, en 1939, a la Segunda República, persiguió a los ~'naso­
nes tratando de destruir la Masonería en España medIante:
<4, ~.
el fusilamiento, sin proceso legal, de centenares de
masones Dar el único motivo de serlo (eL Ferrer
Benimeli,lvlaso11.ería española contemporánea, 1980,
_.
Il, 140 s s . ) ; · _ .
la disolución de las logias y del Grande Onente;
- ia confiscación de sus bienes y pertenencias;
- la penalización del «delito de masonería», con un
efecto retroactivo;
la depuración política, o sea, la pérdida por los
masones de sus carreras y derechos;
todo ello recogido en la famosa Ley d,e 1.0 marzo 1940 de
Represión de la Masonería y el Comumsm?: l '
Como dice Jackson en su obra La Reputmca española y
J
la guerra civi2, trad. 1976: «Era más peligroso ser masón
Que socialista» (pág. 267) .
1. Los masones -que pudieron evadir la pers~c.uciól1 s~ e-.r
fugi-oron en diversos países de Europa, Amenca y Ainca
del c..
Norte, principalmente en FranCIa . y en 1\/f'" 1 d
Lle]l~?, Clan e
fueron acogidos por los masones franceses, me]lcanos y
de otros p{I'eblos -afines con una hospitalidad frat~~~na. La
gran tragedia de la Masonería española conmovlO a los
masones de todas las latitudes.
El Grande Oriente Español reorganizó sus estr:-rct:-rras
en el exilio, instalándose en Méjico bajo l~ hoSPltahd~~
de la Gran Logia del Valle de México:, dancLe pern::~.nec;iO
.
Pero las influencias que la Masonería ha ejercido en
la historia de España no significan una intervendón en la
Dolítica. . . d"
.>. Como hemos dicho en otros lugares, es preCISO .lstm-
guir entre la actuación de la Institución (o Grande Onente)
269
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
y la actuación de los masones, en su otra calidad de meros
ciudadanos.
Los masones, en esta calidad de ciudadanos, tienen el
mismo derecho a intervenir en política que puedan tener
los católicos, los marxistas, los protestantes, etC.
Los artículos 14 y 16 de la vigente Constitución española
garantizan la igualdad de derechos entre todos los ciuda-
danos sin ninguna discriminación por su religión, opinión
o creencias.
Por lo que respecta a las logias singulares, es un prin-
cipio básico de la Masonería regular que:
« ... las discusiones de orden religioso y político son estric-
tamente prohibidas» en las logias (n.o 7 de los Principios de
Reconocimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra).
En cuanto a las Grandes Logias, Grande Oriente, etc.,
son Asociaciones de carácter moral, espiritual y formativo,
que no deben incidir en cuestiones políticas.
Pero no se debe dar a ese término de «cuestión política»
un alcance extensivo. La proyección social de la ética masó-
nica, la defensa de los derechos humanos, etc., entran den-
tro de los fines de la Masonería.
La calidad individual de masón puede recaer en perso-
nas que no tengan afiliación política (y esa falta de adscrip"
ción podría ser conveniente para la Orden).
Pero, por otro lado, los masones tienen el deber de ac-
tuar en política. La política es una de las vías más impor-
tantes, aunque no la única, para la realización de la ética.
La inhibición en la política sería una forma de egoísmo
o de escepticismo, y los masones no deben ser ni egoístas
ni escépticos.
Los masones, en su calidad de ciudadanos, pueden per-
tenecer a cualquier sector del espectro político, salvo a
aquellos que propugnan la dictadura o la violencia.
y cualquiera que fuere el ~sector donde se sitúen, deben
dar a sus actuaciones los matices que resulten más con-
gruentes con la ética masónica.
Los masones pueden ser conservadores, liberales, cen-
tristas, socialistas, libertarios, etc.; pueden preferir la Mo-
narquía o la República; pueden ser confesionales o nacio-
nalistas moderados, ser centralistas o autonomistas, parti-
darios de la opción Europa, o de la opción O.T.A.N. o del
270
V. LA SOCIEDAD MODERNA
neutralismo activo, etc., etc., siempl'e que no propugnen ni
la dictadura ni la violencia. '" 1
Los conservadores y tradlcIOnalIstas pueaen ser ma:o-
nes siempre que no sean reaccionarios. Los conservadol es
de Inglaterra y Estados Uni~o.s quier~.n ~onservar, la. em-
presa pnva 1" ll'b'''rt~d
. da , " e a 'polItIca r . y
, la lIber tad econormca
el régimen democrático. Los conservado~e;'3 del esta. mIsmo
quieren conservar la dictadura del ~artIC;0 Comumsta S?-
bre el pueblo y la dictadura del Pohtburo sobre. el pro~lO
Partido Comunista. Los conser:vadore~ de A!:abla Saudlta
quieren conservar una teocraCIa medl~val. 1 oda ~~ep:nde
de cuáles sean las instituciones que traLan de manL"neI los
. conservadores de uno u otro pms. .. b h
Ya hemos visto en otros lugares de. es La o ra ~ q;re a
sido difícil ser, a la vez, masón y comumsta. Los ,ob~taculds
han venido de ambos lados, tanto de la Masonena como e
los propios Partidos comunistas. .
Los ultras españoles, y el propio Régimen ~~ Franco,
unieron ambas ideas (v. gr., en la Ley de RepreslOn contra
la Masonería y el Comunismo, de 1.0 ~arzo 1940) cu~~d~,
en realidad, la Masonería y el comumsmo son, en p~ mCI-
pio, incompatibles. . ,. . .
Modernamente no existe un comumsm~ umco, SIDO que
se ha formado una pluralidad. ;:le comumsmos. El «ell:r~.:
comunismo» (Berlinguer, Carnllo, etc.) p:~tende ..~ropuc;
nar un comunismo democrático. Hay tamblen p~rtI C?S m1-
't _. . que defienden una sociedad autogestlOnana, de
non anos 1 d< fol T de
un comunismo libertario, en una mezc a e Larx J
Bakunin. . f d 't'
,.., l~ medida en que un comumsmo uese emocra ICO,
lib:~l ; ~de rostro humano, como el del, fallido 1evanta-
. ~iento de Checoslovaquia de 1.968 cuyo ~lder fue :p,ubcek,
los partidarios sinceros del mIsmo podnan, tamblen, ser
masones.
. En la Masonería pueden. ~ntrar no so'1 o 1_os e_lementos
. .
civiles sino también los mIlItares. .
La 'Masonería aprecia la~ ,:"irtudes castrenses .(la ~uste­
ridad, el heroísmo, la disclph!1~' etc.). En la hIstona .d~
Es aña ha habido bastantes mIlItares masones. (no~ remIÍl
m¿: sobre ello a la op. citada de Ferrer Bemmeh). Tam-
bié~ figuran hoy día entre las Fuerzas Armadas de los Es-
tados de Occidente.
271
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA
V. LA SOCIED}...D MODERNA
La Masonería es pacT t- _ .
de guerras justas Lo ~/s a, pelO reconoce la eXIstencia (5." ed. lVladrid 1955), figura una amplia sección del índice,
guerras. Pero ha' , s m:.ltares no. ~on ,ros causantes de las
La función de
de la justicia.
lo;q~f/vltar ej mIlItarIsmo y el belicismo.
mI I ares es a de proteger La paz dentro
la que va en cabeza, que se titula: «Doctrina política».
Es también ramosa la Carta Colect'Íva de los obispos
españoles, de 1.0 julio 1937, preparada por el Cardenal
En toda la materia de e t ., l' Gomá arzobispo primado de Toledo, en la cual la Iglesia
J
1TUrv'-ivo (yo d" .' 1 s a seccron resu tana muy ins- española apoyaba la Cruzada del general Franco.
P,íar;l~lo
asoüena.
,~ntre I~I~o~~~i~odeql~e I;le;s~it~fil:dp~rjic~~ede LIma Después del Concilio Vaticano Ir, al crearse las Confe-
ü J .
rencias Episcopales en España y en otros países, dichas
~~ Igles~a Católica Romana ha sido siempre un ode~ Conferencias vienen emitiendo Declaraciones sobre temas
polIüco. qUISO estar por encima de los Reves 'u 'R p r!.L. políticos, incluso con ocasión de las elecciones generales,
res • H'"c:. sld o un nva
. 1 vIrtual
. de la O N. UJ H J f~mperaU.o-
. d con el fin de orientar el voto de los electores hacia los
en España como un ca-Estado. . " a unclOna o Partidos más afines a la línea de la Iglesia.
La separación entre la Iglesia y el Estado ~. d No hay, en cambio, ninguna serie' siilli1ar de Documen-
en la actual Constitución española de 1973 d '. COtnd~lgn.a a
la To'le . 1 • , e¡a ° avra a
tos de carácter político que provengan del Grande Oriente
caT;~te~~~tfc~ ld~ ~'a~o~eerex;~bll~óon, con un status que es Español, ni de las otras Grandes Logias extranjeras, ni de
Organismos masónicos internacionales.
, La ~Iasonería no es UD poder P~1ítico, ni un Su er-Es- En cuanto resDecta a afiliación individual de los miem-
~1~¿. 111 un ca-Estado, ni una institución de Derecho pú- bros, resulta que los católicos (a diferencia de los masones)
pueden formar parte de todos los sectores del espectro po-
r A~n nivel paralelo al de las logias, o sea, el de las na- lítico, incluso de aquellos que propugnan la dictadura y
r~O~J.l:l1as, los curas en Espafía han intervenido siem re 'en la violencia. En España hay muchos católicos que son fas-
f°lrtlca. Fueron guerrilleros contra Napoleón f180l1813) cistas, y hay también bastante de 'ellos que son comu-
-d;}ego ~u[as~ trabuC(¡lires en las guerras carlistas (-siglo XlX): nistas.
-""' Isoc~a 1St<.;. Bestelro fue encarcelado por Franco en 1939 Para los católicos que son extremistas, y que propug-
en a carcel de Carmona (Sevilla) junto a un grupo de nan la dictadura o la violencia, la Iglesia no tiene ningún
v~.:cos. En Amé~ica Latina se tiene la figura de Camj}~u~~~ Canon 2.335 que los excomulgue.
~r",s, en ~oIo~bla, y de muchos otros, que han sido ._
lleras de lzqlllerda. guern
A nivel d~ 1::: ~nstitución, los Pontífices vjenen elaboran- 5.9. LA
1 ,.
d desde prmClplOS del siglo XIX, una doctrina política ca-
t? .lca, que es, naturalmente, una intervención en la PO
SOCIEDJI.,D DE CONSUMO

l ltIca. - La sociedad industrial, que tuvo su origen en Europa,

se ha ido extendiendo, a través de los siglos XIX y XX, a
1\1 Esta ?OctriD3 se caracterizó siempre por defender Ias todos los continentes.
I' onarqWR,s absolutas de origen dívino (v ar en ~1~. . Tanto los caracteres básicos como las formas tipicas
de Greaono XVI d 15 . '=", 11 .rarz vos
t
León XIII de 29 ',' e. Istfos o 1832; en Diuturnum de de esta sociedad üJdustrial son bastante uniformes en los
mero" condenada' 1~~~oo ad' .et~dc.). La democracia fue pri- diversos pueblos, cualquiera que fuere su raza (blanca, ne-
ra bl,~; pero nunca'o mI 1 a como una op .ó t 1
se la consideró como el ' . Cl ~ . o e-
J
gra o amarilla), su religión (cristiana, islámica, hindú, etc.)
1egItlmo. . umco regl~men y sus peculiaridades nacionales.
En cualquier Colección de E . l' La ídeología comunista pretende que habria lma antí-
tHicios, como la public;da po~c~c l~~S YCDo;:l1!mentos Pon- tesis radical entre las sociedades de Occidente v las de los
272
t'~CClOn ato lca Española Estados marxistas leninistas. Pero la realidad es
que, en la

273
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASO:N."BRL'\
medida en que unas y otras son sociedades industriales,
ofrecen muchas características comunes.
La sociedad industrial va derivando hacia una sociedad
cibemética, que se va a desarrollar en el siglo. XXI.
Este ciclo de sociedad industrial y cibernética va prepa-
rando (dentro de unas líneas mínimas uniformes) las bases
de un orden socio económico que haga posible la instaura-
ción de un Gobierno mundial.
Los costos sociales de esta sociedad industrial han sido
sin embargo, enormes ..Marx y Engels fueron algunos d~
sus primeros críticos.
Ahora en el siglo xx dicha crítica ha continuado pero
desde muy diversos orígenes: ' dad; que se invierta más en las ambiciones de la gente que
- un origen religioso (el nihilismo de la India el
cristianismo radical, etc.); ,
- un origen tradicionalista (que defiende los modos
de vida pre-industriales); .
- un origen marxista y anarquista (la lucha contra
el capitalismo);
-un origen sociológiCo informal (la inadaptación de
muchos individuos, la contra-cultura, la rebeldía
estética, etc.).
Entre los críticos de la sociedad moderna figuran los
nombres de Kafka, Camus, Marcuse, Illich, Paul Goodman,
los ecologistas (como P. y A. Ehrlich, Commoner, etc.).
lVI~rcuse habla del hombre unidimensional, y cree que
la socIedad es represora, con base en ideas marxistas liber-
tarias, de Freud, de Heidegger, etc. ' en la huida de la organización, ni en la negación del con-
Se diCe por estos críticos que la sociedad moderna es
1..1.na. sociedad ~e consumo. Un sociedad de consumo quiere
deCIr una socIedad que no satisface las necesidades reales
del hombre, sino otras que han sido creadas artificialmente
por el mundo capitalista. - subversión,ni en la delincuencia.
El hombre viviría en ella, solamente, para consumir, en
lugar de consumir para vivir. Una sociedad de consumo
sería una sociedad alienada, en el sentido del marxismo.
Pero conviene ver que, como hemos dicho al tratar de
«la austeridad», esta sociedad de consumo es algo que cada
uno de nosotros llevamos en nuestra voluntad y en nuestra
274
V. LA SOCIED.!-\D :MODERNA
mente. La economía de mercado lo único que hace es ro-
mentar unas tendencias que preexisten a ella.
El verdadero antídoto contra esta distorsión de la socie-
dad se encuentra en el tipo de existencia humana que la
Masonería propugna. . .
El consumo debe satisfacer las necesidades del ser ob-
jetivo que hay en el hombre, y debe estar orientado hacia
el futuro. No debe ser un consumo irracional y egoísta,
sino con amplitud de visión y comunitario.
Es, por ejemplo, negativo que se invierta más en des-o
truir que en construir; que se invierta más en el ocio que
en la ciencia; que se invierta más en el lujo que en la sani-
en la educación de los jóvenes.
Una sociedad funciona mal cuando, paseando por sus
calles, se contemplan lujosos y enormes edificios para los
Bancos, Compañías de Seguros, grandes Empresas, etc.,
cuyo valor shnbólico o humano es bastante discutible,
mientras que, cerca de ellos, hay escuelas sin calefacción,
Universidades sin medios, Juzgados mal instalados, clínicas
mal atendidas, etc., y no se tienen estadios de atletismo, ni
grandes teatros musicales, ni buena red de bibliotecas, y
cuando los templos y el Tesoro artístico nacional se descui-
dan o se desmoronan. .
Los ióvenes tienen razón cuando, ya desde aquellos días
de may~ de 1968 en París, se han alzado contra esta socie-
dad de consumo. Pero lo importante no es saber contra
qué se debería luchar, sino hacia dónde tendría que orien-
tarse la marcha, y cómo deberíamos regular nuestros pasos.
La solución no estaría en la negación de la sociedad,
. sumo. No estaría en un frenesí carente de objeto. No habría
que buscarla ni en el ateísmo ni en los irracionalismos.
No se hallaría en el ocio, ni en el culto al minuto que pasa
(Harry Mi1ler). No se encontraría en la droga, ni en la
La juventud es un regalo de los dioses. Y, como tal, lleva
en sí misma todos los valores del futuro. Por ello no nece-
sita imitar a las gentes adultas. Lo único que necesita es
aprender a ser responsable.
La juventud moderna está mostrando un espíritu y unas
tendencias positivas. Se está orientando en favor de la Ji-
275
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA.
bertad, de la sinceridad y de todas las formas de la aCClOn
en común. Está en contra de los ídolos recibidos (Bacon),
de todo lo que es hipócrita y reaccionario.
La sod~dad española Y; sobretodo, los jóvenes de 1950-
r:
198?, no sale: o COD:)Cen lo que es la Masonería, sino que
estan contraznTormaaos sobre ella.
La Dict~dur~" con su a~cíón antimasónica (persecuciól1,
censura, eaUCaClOl1 franqmsta, etc.), ha expandido durante
cuaren~a años (1936-1975) la idea de que la Masonería es
la bestw negra para los españoles.
El franquismo fue más tolerante con el marxismo que
con la Masonería. Muchos ele los que formaban Falange
Española querían hacer una síntesis entre el nacionalismo
Y el marxÍsnlo. En cambio, todos ellos estaban unánimes en
condenar a Jos masones.
l:a. juven~ud~ actual recibió sus primeros influjos bajo
el reglmen Gel~ranco. Muchos políticos de hoy se forma-
rOl~ en .el ~rente ge Juventudes, en el Sindicato Español
Umversltano (S.E.U.),. en los campamentos de la MiliCia
Universitaria. No es, pues, de ext:cañar Que conserven aún
un poso o un sedimento de anti-masonisrao, Que es algo así
como un poso o un sedimento de franquismo. ~ La rvIasonería es al?o que inquieta a muchos de los re-
La paradoja del nuevo Régimen constitucional es que
la democracia ha sido traída a España -por los que nunca
hIeran demócratas. Hay que reconocer aue este pjro o COT'-
versión ha sido algo valioso, puesto Que ha per~itido au~
la transición sea pacífica. El Rey ha sido el gozne entre" el
pasado y el futuro. Se ha podido volver a la democracia
. sin lluevos traurnas civiles.
Pero esta particularidad no ;l1stifica en absoluto aue
los demócratas auténticos haya~ quedaáo marginado's. "Ni
que a una institucÍón como la Masonería, que es el bastión
moral de la Democracia, y que sigue siendo un factor im-
portante, en
o cmacromco . la. HistoTia, se la arrincone como a1,,0
'" pretérito
. Es significativo a este respecto que, desde 1977, los Go-
blernos que se han sucedido, todos ellos presididos por
Adol~o ?uárez, h:",yan tenido, en relación con este tema
las SIgUIentes actItudes: '
no han .di?t.2~do ninguna ley aboliendo formalmente
la probbrclOn de la Masonería;
276
V. LA. SOCIEDl-"lD MODERNA
denegaron la inscripción del Grande Oriente Espa"
ñol enel Registro Nacional de Asociaciones. .
La inscripcíón se logró después por una SentenCIa
del Tribunal Supremo de 3 julio 1979, Sala 3." El
Grande Oriente Español Unido quedó inscrito en
21 noviembre 1979, y con el número 32.887;
no hayan dictado ninguna disposición, ni hecho
ninf>:W1a declaración, que rehabilitara (al "menos
'-" ('
moralmente) a los masones que rueron vlctlmas
.
de la Dictadura de Franco;
- no se han mostrado receptivos para tratar sobre
la devolución al Grande Oriente Español de los
bienes que le fueron confiscados· por la Dictadura,
tanto los inmuebles como los muebles y documen-
tos que, en parte, se encuentran recogidos en el
l1amádo Archivo Masónico de Salamanca.
Esta actitud contrasta con la legalización del Pm"tido
Comunista . d e otros partwos
., .
marxlstas, repub 1l1canos,
'
y
, 1 " ' "
hasta seuaratistas. ¿Acaso a Vlasonena segUIrla Slenao . , 1a
bestia n~gm de la nueva Monarquía constitucional?
cién convertidos a la d~mocracia. Se podría decir que es un
espejo en el que no quisieran mirarse. Por eso ~uer~ían
que la :Masonería no volviera a existir, o que se extmgmera
en sus ufonias cenizas.
El f~nó~eno DO se refiere tan sólo a los po1iticos de los
Gobiernos sino también a los de los Partidos, al Parlamen-
to y ; los' medios de comunicación social. Todos el~os tie-
nen ancladas sus raíces mentales en la época de antl-maso-
nisIDo de la Dictadura. .
El fenómeno se extiende también a una gran parte de
los jóvenes, de los unive~sitarios, de los, intelectuales, etc.,
y, en general, a esta socledad que podnamos llamar post-
franquista. . d d l· 'b'd
Los elementos más típicos de esta saCIe él 1an rec 1 o
una visión de los valores, y han sido formados en una
visión de la Historia, que nevan la impronta del franquis-
mo: desdén hacia el siglo XIX y más aún hacia el siglo XVIII,
deúreimiento práctico (pero modus vivendi con la Iglesia),
nacionalismo que ahora se disimula, progresismo puramen-
te verbalista y, en los círculos rectores, además: alianza
277
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA V. LA SOCIEDAD MODERNA

entre el Estado y los negocios. Todo ello. influye en que La Masonería se encuentra abierta a todas las clases so-
tengan, igualmente, una errónea visión del futuro. ciales y también a las distintas categoría~ de person~s: .
Muchos de estos postfranquistas creen que, después del Lo único que reclama es que los candldatos a, l~ 111lc:a-
Concilio Vaticano II, la Iglesia Romana es ya un quid no- ción tengan unos bueno~ anteced~ntes, uno.s proposltos $111-
llum, un ente nuevo, de cuya historia no vale la 'pena acor- ceros y una voluntad flnne de 111corporalse a sus tareas.
darse. Que ella puede constituir el bastión de la democra-
cia y que, con su ecumenÍsmo, sus nuevas aperturas, etc.,
podría sustituir a la Masonería.
Hay también postfranquistas que piensan que el futuro
es del marxismo revolucionario, porque en su mente sólo
habría que cambiar a Franco por un Tito y a la Falange
por un Partido Comunista.
Otros sitúan ese futuro en un liberalismo mecánico, en
un economÍsmo indiferente hacia la ética, con su agnosti-.
cisma, su pragmatismo y su tecnocracia. Lo que podría con-
ducir a la sociedad de consumo, y al orden mundial, a un
caos explosivo.
Todos ellos coinciden en negar que la Masonería tenga
cualquier aptitud de futuro. El presente libro pretende ser
una respuesta a esa visión errónea.
El espacio ideológico que ocupa la Masonería no podría
ser absorbido ni por la Iglesia, ni por el marxismo revolu-
cionario, ni por la tecnocracia liberal. Es un espacio que
le es exclusivo y excluyente, y que se sitúa en el centro y en
la síntesis de todas las corrientes modernas.
La Masonería no es un movimiento de masas, pero tam-
poco es un círculo elitista. Las masas, o sea, la totalidad del
pueblo, deben componer el Cuerpo electoral, o ser simples
fieles de las Iglesias, o agruparse en los Sindicatos.
Pero los Partidos políticos suponen ya unas «vanguar-
dias», o sea, unas porciones activas del pueblo que se de-
dican especialmente a sus fines. El Partido Comunista, por
ejemplo, pretende ser la vanguardia de la clase proletaria.
y las Iglesias tienen sus diáconos, sus sacerdotes, sus Or-
denes religiosas.
La Masonería es tambiérí una vanguardia, formada por
unos miembros que se consagran activamente a la realiza-
ción de sus fines.
La Masonería no pretende ser ningún círculo cerrado.
No trata de constituir ninguna élite, ni en el sector de la
cultura ni en el de los negocios.

278 279
 EPILOGO

UN MENSAJE PARA EL HOMBRE

Terminemos ahora recordando este poema de Vicente

Aleixandre (que es, entre todos los suyos, el que prefiere
el propio poeta), el titulado En la plaza, que forma parte
del libro Historia del corazón (1945-1953), y en el cual se
dice así:
No es bueno
quedarse en la arma
como el malecón o como el molusco que quiere
calcáreamentc imitar a la roca

Baja, baja despacio y búscate entre los otros.

Allí están todos, y tú entre ellos.
Oh, desnúdate y fúndete, y reconócete.
'" ••• o" o,. o" o" o,, o •• 0'_ o" o" o" ••• oo, ••• o.' ••• o" •• _ o ••

281
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

Así, entra con pies desnudos. Entra en el

hervor, en la plaza. APENDICE
Entra en el tOrrente que te reclama, y allí
sé tú mismo. LI.MITES O LANDMARKS
Estas palabras coinciden con el mensaje q~e la l\¡Iason~­
ría viene dirigiendo al hombre desde medIados del SI-
glo XVIII. Un ideal que continúa vivo, auténtico y operante
a finales del siglo xx.
y que continuará siendo la esperanza de toda la Huma-
nidad durante los otros siglos venideros.

Lista de Antiguos Límites (Ancient Lanclmarks) según el doctor

Albert Gamaliel Mackey, publicada en 1856 en una revista y luego
en la Encyclopedia oi Freemasonry de dicho autor.

1. Los modos de reconocimiento.

2. La división de la Masonería simbólica en tres grados.
3. La leyenda del tercer grado.
4. El gobierno de la Fraternidad por un oficial que preside,
llamado Gran Maestre, que es elegido por el Cuerpo de
la Orden.
5. La prerrogativa del Gran Maestre de presidir cada asam-
blea de la Orden, doquiera y cuando quiera se lleve a
cabo.
6. La prerrogativa del Gran Maestre de conceder dispensas
para conferir grados fuera del tiempo reglamentario.
282
283
 ESQUEMA FILOSOFICO DE LA MASONERIA

7. La prerrogativa del Gran Maestre de conceder aISiJensas GUIA BIBLIOGRAFICA

para abrir y mantener «logias de dispensación».
8. La prerrogativa del Gran Maestre de hacer masones a ]a
vista.
9. La necesidad de que los masones se congregu.en en logias.
10. El gobierno de la Fraternidad, cuando está congregada
en una logia, por un Venerable Maestro y dos Vigilantes.
11. La necesidad de que cada logia, cuando esté reunida, esté
debÍdamente a cubierto.
12. El derecho de cada masón de ser representado en todas
las reuniones generales de la Orden y de instruir a sus
representantes.
13. El derec1lO de todo masón de apelar la decisión de sus
hermanos, convenida en logia, ante la Gran Logia o Asam-
blea general de masones.
14. El derecho de todo masón de visitar v sentarse en toda·
logia regular. -
15. Ningún visitador desconocido para los hermanos presen-
tes o para alguno de ellos, como masón, puede entrar en
lU1U logia sin pasar primero un examen de acuerdo con
los antiguos usos y costumbres.
16. Ninguna logia puede ii1terferir en los asuntos de otra lo-
gia ni conferir grados a hermanos que son miembros de
otras logias.
17. Todo masón está sometido a las leyes y reglamentos de
la jurisdicción en la cual reside.
18. Ciertas calificaciones necesarias en los candidatos para
iniciación, que deben ser varones, na mutilados, de libre
nacimiento y de edad madura.
19. La creencia en la existencia de Dios como Gran Arqui-
tecto del Universo.
20.' Subsidiaria de esta creencia en Dios es la creencia en la Breve lista, provisional, por orden alfabético, de obras relativa·
resurrección a una vida futura. mente asequibles para orientación en Masonería, Filosofía, Religión,
21. Un "Libro de la Ley" constituirá una parte indispensable Ciencia, valoración de la Historia y demás temas de este Ensayo.
del moblaje de la logia.
22. La igualdad de todos los masones. ABELLÁN, Panorama de la filosofía española actual. Una situación es-
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8. la lengua y el hombre. Bertil Malmberg. 54 y 55. Los pueblos de España. Julio Caro Baroja.
9. Los vascos. Julio Caro Baraja. 56. Introducción a la historia de la Edad Media europea. E. Mitre.
10. El 0,íg0/1 da la vida. Christian Léourier. 57. Los aragoneses .. Eloy Fernández Clemente, C. GranelJ, José Antonio Biescas
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