.

Ciencia y cristianismo

Los fundadores de la ciencia mecanicista en el siglo XVII, incluidos Johannes Kepler,

Galileo Galilei, René Descartes, Francis Bacon, Robert Boyle e Isaac Newton, eran
cristianos practicantes. Kepler, Galileo y Descartes eran católicos romanos; Bacon,
Boyle y Newton protestantes. Boyle, un aristócrata rico, era excepcionalmente devoto
y gastó grandes cantidades de su propio dinero para promover la actividad misionera
en la India. Newton dedicó mucho tiempo y energía a la erudición bíblica, con un
interés particular en la datación de las profecías. Calculó que el Día del Juicio
ocurriría entre los años 2060 y 2344, y expuso los detalles en su libro Observaciones
sobre las profecías de Daniel y el Apocalipsis de San Juan.20
La ciencia del siglo XVII creó una visión del universo como una máquina
inteligentemente diseñada y comenzada por Dios. Todo estaba gobernado por leyes
matemáticas eternas, que eran ideas en la mente de Dios. Esta filosofía mecanicista
fue revolucionaria precisamente porque rechazó la visión animista de la naturaleza
dada por sentado en la Europa medieval, como se discutió en el Capítulo 1. Hasta el
siglo XVII, los académicos universitarios y los teólogos cristianos enseñaban que el
universo estaba vivo, impregnado por el Espíritu de Dios. , el aliento divino de la
vida. Todas las plantas, animales y personas tenían almas. Las estrellas, los planetas y
la tierra eran seres vivos, guiados por inteligencias angelicales.
La ciencia mecanicista rechazó estas doctrinas y expulsó a todas las almas de la
naturaleza. El mundo material se volvió literalmente inanimado, una máquina sin
alma. La materia no tenía propósito y estaba inconsciente; Los planetas y las estrellas
estaban muertos. En todo el universo físico, las únicas entidades no mecánicas eran
las mentes humanas, que eran inmateriales y parte de un reino espiritual que incluía
ángeles y Dios. Nadie podía explicar cómo las mentes se relacionaban con la
maquinaria de los cuerpos humanos, pero René Descartes especuló que interactuaban
en la glándula pineal, el pequeño órgano en forma de cono de pino ubicado entre los
hemisferios derecho e izquierdo cerca del centro del cerebro.21

Después de algunos conflictos iniciales, especialmente el juicio de Galileo por la

Inquisición romana en 1633, la ciencia y el cristianismo se vieron cada vez más
confinados a reinos separados por mutuo consentimiento. La práctica de la ciencia
estaba bastante libre de interferencias religiosas, y la religión estaba bastante libre de
conflictos con la ciencia, al menos hasta el surgimiento del ateísmo militante a fines
del siglo XVIII. El dominio de la ciencia era el universo material, que incluía cuerpos
humanos, animales, plantas, estrellas y planetas. El reino de la religión era espiritual:
Dios, angelical: Dios, espíritus y almas humanas. Esta coexistencia más o menos
pacífica sirvió a los intereses tanto de la ciencia como de la religión. Incluso a fines
del siglo XX, Stephen Jay Gould todavía defendió este acuerdo como una "posición
sólida de consenso general". Lo llamó la doctrina de la Magisteria no superpuesta. El
magisterio de la ciencia cubre ‘el ámbito empírico: de qué está hecho el Universo
(hecho) y por qué funciona de esta manera (teoría). El magisterio de la religión se
extiende sobre cuestiones de significado último y valor moral ".22
Sin embargo, desde la época de la Revolución Francesa (1789-1799), los
materialistas militantes rechazaron este principio de doble magisterio, descartándolo
como intelectualmente deshonesto o viéndolo como un refugio para los débiles de
mente. Reconocieron una sola realidad: el mundo material. El reino espiritual no
existía. Dioses, ángeles y espíritus eran producto de la imaginación humana, y las
mentes humanas no eran más que aspectos o subproductos de la actividad cerebral.
No hubo agencias sobrenaturales que interfirieran con el curso mecánico de la
naturaleza. Solo había un magisterio: el magisterio de la ciencia.

Creencias ateas

La filosofía materialista logró su dominio dentro de la ciencia institucional en la

segunda mitad del siglo XIX, y estuvo estrechamente vinculada al surgimiento del
ateísmo en Europa. Los ateos del siglo XXI, como sus predecesores, toman las
doctrinas del materialismo como hechos científicos establecidos, no solo
suposiciones.

Cuando se combinó con la idea de que todo el universo era como una máquina que se
estaba quedando sin vapor, de acuerdo con la segunda ley de la termodinámica, el
materialismo condujo a la deslumbrante visión del mundo expresada por el filósofo
Bertrand Russell:

Ese hombre es producto de causas que no tenían previsión del fin que estaban
logrando; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y miedos, sus amores y
creencias, no son más que el resultado de colisiones accidentales de átomos; que sin
fuego, sin heroísmo, sin intensidad de pensamiento y sentimiento, puede preservar
una vida individual más allá de la tumba; que todas las labores de los siglos, toda la
devoción, toda la inspiración, todo el brillo del mediodía del genio humano, están
destinados a la extinción en la gran muerte del sistema solar; y que todo el templo
del logro del Hombre inevitablemente debe ser enterrado bajo los escombros de un
universo en ruinas: todas estas cosas, si no están fuera de toda discusión, son tan
seguras que ninguna filosofía que las rechace puede esperar mantenerse. Solo dentro
del andamiaje de estas verdades, solo sobre el firme fundamento de la desesperación
inflexible, se puede construir la habitación del alma en adelante.

¿Cuántos científicos creen en estas "verdades"? Algunos los aceptan sin dudar. Pero
muchos científicos tienen filosofías o creencias religiosas que hacen que esta
"cosmovisión científica" parezca limitada, en el mejor de los casos, una verdad a
medias. Además, dentro de la ciencia misma, la cosmología evolutiva, la física
cuántica y los estudios de conciencia hacen que los dogmas estándar de la ciencia
parezcan anticuados.
Es obvio que la ciencia y la tecnología han transformado el mundo. La ciencia tiene
un éxito brillante cuando se aplica a la fabricación de máquinas, aumentando los
rendimientos agrícolas y desarrollando curas para enfermedades. Su prestigio es
inmenso. Desde sus comienzos en la Europa del siglo XVII, la ciencia mecanicista se
ha extendido por todo el mundo a través de los imperios europeos y las ideologías
europeas, como el marxismo, el socialismo y el capitalismo de libre mercado. Ha
tocado la vida de miles de millones de personas a través del desarrollo económico y
tecnológico. Los evangelistas de la ciencia y la tecnología han tenido éxito más allá
de los sueños más salvajes de los misioneros "del cristianismo". Nunca antes ningún
sistema de ideas ha dominado a toda la humanidad. Sin embargo, a pesar de estos
éxitos abrumadores, la ciencia todavía lleva el bagaje ideológico heredado de su
pasado europeo.

La ciencia y la tecnología son bienvenidas en casi todas partes debido a los obvios
beneficios materiales que aportan, y la filosofía materialista es parte del paquete. Sin
embargo, las creencias religiosas y la búsqueda de una carrera científica pueden
interactuar de manera sorprendente. Como escribió un científico indio en la revista
científica Nature en 2009 "

“[En India] la ciencia no es la forma definitiva de conocimiento ni una víctima del

escepticismo. . . Mis observaciones como investigador científico de más de 30 años
de experiencia sugieren que la mayoría de los científicos en la India evocan
notoriamente los misteriosos poderes de los dioses y las diosas para ayudarlos a
alcanzar el éxito en asuntos profesionales, como publicar artículos u obtener
reconocimiento.24

En todo el mundo, los científicos saben que las doctrinas del materialismo son las
reglas del juego durante las horas de trabajo. Pocos científicos profesionales los
desafían abiertamente, al menos antes de retirarse u obtener un Premio Nobel. Y en
deferencia al prestigio de la ciencia, la mayoría de las personas educadas están
preparadas para seguir el credo ortodoxo en público, cualesquiera que sean sus
opiniones privadas.
Sin embargo, algunos científicos e intelectuales son ateos profundamente
comprometidos, y la filosofía materialista es fundamental para su sistema de
creencias. Una minoría se convierte en misionera, llena de celo evangélico. Se ven a
sí mismos como cruzados antiguos que luchan por la ciencia y la razón contra las
fuerzas de la superstición, la religión y la credulidad.Varios libros que presentaron
esta dura oposición fueron los más vendidos en la década de 2000, incluyendo The
End of Faith: Religion, Terror and the Future of Reason (2004) de Sam Harris,
Breaking the Spell (2006) de Daniel Dennett, God Is Not Great de Christopher
Hitchens: Cómo Religion Poisons Everything (2007) y The God Delusion (2006) de
Richard Dawkins, que en 2010 había vendido dos millones de copias en inglés, y fue
traducido a otros treinta y cuatro idiomas.25 Hasta que se retiró en 2008, Dawkins
fue profesor de Comprensión pública de la ciencia en la Universidad de Oxford.
Pero pocos ateos creen solo en el materialismo. La mayoría también son humanistas
seculares, para quienes la fe en Dios ha sido reemplazada por una fe en la humanidad.
Los humanos se acercan a una omnisciencia divina a través de la ciencia. Dios no
afecta el curso de la historia humana. En cambio, los humanos se han hecho cargo de
sí mismos, logrando el progreso a través de la razón, la ciencia, la tecnología, la
educación y la reforma social.
La ciencia mecanicista en sí misma no da ninguna razón para suponer que hay algún
punto en la vida o propósito en la humanidad, o que el progreso es inevitable. En
cambio, afirma que el universo carece de propósito, y también lo es la vida humana.
Un ateísmo constante despojado de la fe humanista pinta una imagen sombría con
poco terreno para la esperanza, como Bertrand Russell dejó tan claro. Pero el
humanismo secular surgió dentro de una cultura judeocristiana y heredó del
cristianismo una creencia en la importancia única de la vida humana, junto con una fe
en la salvación futura. El humanismo secular es en muchos sentidos una herejía
cristiana, en la cual el hombre ha reemplazado a Dios.
El humanismo secular hace que el ateísmo sea agradable porque lo rodea con una fe
tranquilizadora en el progreso en lugar de hechos comprobables. En lugar de la
redención de Dios, los humanos mismos traerán la salvación humana a través de la
ciencia, la razón y la reforma social.
Pero pocos ateos creen solo en el materialismo. La mayoría también son humanistas
seculares, para quienes la fe en Dios ha sido reemplazada por una fe en la humanidad.
Los humanos se acercan a una omnisciencia divina a través de la ciencia. Dios no
afecta el curso de la historia humana. En cambio, los humanos se han hecho cargo de
sí mismos, logrando el progreso a través de la razón, la ciencia, la tecnología, la
educación y la reforma social.
La ciencia mecanicista en sí misma no da ninguna razón para suponer que hay algún
punto en la vida o propósito en la humanidad, o que el progreso es inevitable. En
cambio, afirma que el universo carece de propósito, y también lo es la vida humana.
Un ateísmo constante despojado de la fe humanista pinta una imagen sombría con
poco terreno para la esperanza, como Bertrand Russell dejó tan claro. Pero el
humanismo secular surgió dentro de una cultura judeocristiana y heredó del
cristianismo una creencia en la importancia única de la vida humana, junto con una fe
en la salvación futura. El humanismo secular es en muchos sentidos una herejía
cristiana, en la cual el hombre ha reemplazado a Dios.
Ya sea que compartan o no esta fe en el progreso humano, todos los materialistas
suponen que la ciencia eventualmente probará que sus creencias son verdaderas. Pero
esto también es una cuestión de fe.

Dogmas, creencias y consulta libre.

No es anti-científico cuestionar las creencias establecidas, sino que es central para la

tenencia de tijera en sí. En el corazón creativo de la ciencia hay un espíritu de
investigación abierta. Idealmente, la ciencia es un proceso, no una posición o un
sistema de creencias. La ciencia innovadora ocurre cuando los científicos se sienten
libres de hacer nuevas preguntas y construir nuevas teorías.
En su influyente libro The Structure of Scientific Revolutions (1962), el historiador
de la ciencia Thomas Kuhn argumentó que en períodos de ciencia "normal", la
mayoría de los científicos comparten un modelo de realidad y una forma de hacer
preguntas que él llamó un paradigma. El paradigma dominante define qué tipo de
preguntas pueden hacer los científicos y cómo pueden ser respondidas. La ciencia
normal tiene lugar dentro de este marco y los científicos generalmente explican todo
lo que no encaja. Los hechos anómalos se acumulan hasta que se alcanza un punto de
crisis. Los cambios revolucionarios ocurren cuando los investigadores adoptan
marcos de pensamiento y práctica más inclusivos, y son capaces de incorporar hechos
que anteriormente Dogmas, creencias y consulta libre.

“No es anti-científico cuestionar las creencias establecidas, sino que es central para la
ciencia en sí. En el corazón creativo de la ciencia hay un espíritu de investigación
abierta. Idealmente, la ciencia es un proceso, no una posición o un sistema de
creencias. La ciencia innovadora ocurre cuando los científicos se sienten libres de
hacer nuevas preguntas y construir nuevas teorías.
En su influyente libro The Structure of Scientific Revolutions (1962), el historiador
de la ciencia Thomas Kuhn argumentó que en períodos de ciencia "normal", la
mayoría de los científicos comparten un modelo de realidad y una forma de hacer
preguntas que él llamó un paradigma. El paradigma dominante define qué tipo de
preguntas pueden hacer los científicos y cómo pueden ser respondidas. La ciencia
normal tiene lugar dentro de este marco y los científicos generalmente explican todo
lo que no encaja. Los hechos anómalos se acumulan hasta que se alcanza un punto de
crisis. Los cambios revolucionarios ocurren cuando los investigadores adoptan
marcos de pensamiento y práctica más inclusivos, y son capaces de incorporar hechos
que eran previamente y son capaces de incorporar hechos que fueron previamente
descartados como anomalías. A su debido tiempo, el nuevo paradigma se convierte en
la base de una nueva fase de la ciencia normal.
Kuhn ayudó a centrar la atención en el aspecto social de la ciencia y nos recordó que
la ciencia es una actividad colectiva. Los científicos están sujetos a todas las
limitaciones habituales de la vida social humana, incluida la presión del grupo de
pares y la necesidad de ajustarse a las normas del grupo. Los argumentos de Kuhn se
basaron en gran medida en la historia de la ciencia, pero los sociólogos de la ciencia
han llevado sus ideas más allá al estudiar la ciencia tal como se practica en realidad,
observando las formas en que los científicos construyen redes de apoyo, usan
recursos y resultados para aumentar su poder y influir y competir por financiación,
prestigio y reconocimiento.
Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers Through Society (1987)
de Bruno Latour es uno de los estudios más influyentes en esta tradición. Latour
observó que los científicos hacen una distinción rutinaria entre conocimiento y
creencias. Los científicos dentro de su grupo profesional conocen los fenómenos
cubiertos por su campo de la ciencia, mientras que los que están fuera de la red solo
tienen creencias distorsionadas. Cuando los científicos piensan en personas fuera de
sus grupos, a menudo se preguntan cómo pueden ser tan irracionales:

La imagen de los no científicos dibujada por los científicos se vuelve sombría:

algunas mentes descubren qué es la realidad, mientras que la gran mayoría de las
personas tienen ideas irracionales o al menos son prisioneros de muchos factores
sociales, culturales y psicológicos que los hacen permanecer obstinadamente a
prejuicios obsoletos. El único aspecto positivo de esta imagen es que si solo fuera
posible eliminar todos estos factores que mantienen a las personas prisioneras de sus
prejuicios, todos ellos, de inmediato y sin costo, se volverían tan sensatos como los
científicos, captando los fenómenos sin más preámbulos. En cada uno de nosotros
hay un científico que está dormido y que no se despertará hasta que las condiciones
sociales y culturales se hagan a un lado.
Para los creyentes en la "cosmovisión científica", todo lo que se necesita es aumentar
la comprensión pública de la ciencia a través de la educación y los medios de
comunicación.
Desde el siglo XIX, la creencia en el materialismo se ha propagado con notable éxito:
Millones de personas se han convertido a esta visión "científica", a pesar de que
saben muy poco sobre la ciencia misma. Son, por así decirlo, devotos de la Iglesia de
la Ciencia, o del cientificismo, de los cuales los científicos son los sacerdotes. Así es
como un destacado laico ateo, Ricky Gervais, expresó estas actitudes en el Wall
Street Journal en 2010, el mismo año en que estaba en la lista de la revista Time de
las 100 personas más influyentes del mundo. Gervais es un artista, no un científico o
un pensador original, pero toma prestada la autoridad de la ciencia para apoyar su
ateísmo:

La ciencia busca la verdad. Y no discrimina. Para bien o para mal, descubre cosas. La
ciencia es humilde. Sabe lo que sabe y sabe lo que no sabe. Basa sus conclusiones y
creencias en evidencia sólida, evidencia que se actualiza y actualiza constantemente.
No se ofende cuando aparecen nuevos hechos. Abarca el cuerpo del conocimiento.
No se aferra a las prácticas medievales porque son tradición.

La visión idealizada de Gervais de la ciencia es irremediablemente ingenua en el

contexto de la historia y la sociología de la ciencia. Representa a los científicos como
buscadores de la verdad de mente abierta, no como personas comunes que compiten
por fondos y prestigio, limitados por las presiones de los grupos de pares y
acorralados por prejuicios y tabúes. Aunque ingenuo como es, me tomo en serio este
ideal de investigación gratuita. Este libro es un experimento en el que aplico estos
ideales a la ciencia misma. Al convertir los supuestos en preguntas, quiero descubrir
qué sabe realmente la ciencia y qué no sabe. Miro las diez doctrinas centrales del
materialismo a la luz de pruebas contundentes y descubrimientos recientes.Supongo
que los verdaderos científicos no se ofenderán cuando aparezcan nuevos hechos, y
que no se aferrarán a la cosmovisión materialista solo porque es tradicional.
Estoy haciendo esto porque el espíritu de investigación ha liberado continuamente el
pensamiento científico de limitaciones innecesarias, ya sean impuestas desde adentro
o desde afuera. Estoy convencido de que las ciencias, a pesar de todos los éxitos,
están siendo sofocadas por creencias pasadas de moda.

¿Es la naturaleza mecánica?

Muchas personas que no han estudiado ciencias están desconcertadas por la

insistencia de los científicos de que los animales y las plantas son máquinas, y que los
humanos también son robots, controlados por cerebros similares a computadoras con
software genéticamente programado. Parece más natural suponer que somos
organismos vivos, y también lo son los animales y las plantas. Los organismos se
autoorganizan; se forman y mantienen, y tienen sus propios fines u objetivos. Las
máquinas, por el contrario, están diseñadas por una mente externa; sus partes son
ensambladas por fabricantes externos de máquinas y no tienen propósitos ni fines
propios.
El punto de partida para la ciencia moderna fue el rechazo de la visión orgánica más
antigua del universo. La metáfora de la máquina se convirtió en central para el
pensamiento científico, con consecuencias de gran alcance. En cierto sentido, fue
inmensamente liberador. Se hicieron posibles nuevas formas de pensar que alentaron
la invención de máquinas y la evolución de la tecnología. En este capítulo, trazo la
historia de esta idea y muestro lo que sucede cuando la cuestionamos.
Antes del siglo XVII, casi todos daban por sentado que el universo era como un
organismo, y también lo era la tierra. En la Europa clásica, medieval y renacentista, la
naturaleza estaba viva. Leonardo da Vinci (1452-1519), por ejemplo, hizo explícita
esta idea: ‘Podemos decir que la tierra tiene un alma vegetativa, y que su carne es la
tierra, sus huesos son la estructura de las rocas. . . su respiración y su pulso son el
flujo y reflujo del mar ''. William Gilbert (1540–1603), pionero de la ciencia del
magnetismo, fue explícito en su filosofía orgánica de la naturaleza: “Consideramos
que todo el universo está animado. , y que todos los globos, todas las estrellas y
también la tierra noble han sido gobernados desde el principio por sus propias almas
designadas y tienen los motivos de la autoconservación.
Incluso Nicolás Copérnico, cuya teoría revolucionaria del movimiento de los cielos,
publicada en 1543, colocó al sol en el centro en lugar de que la tierra no fuera un
mecanicista. Sus razones para hacer este cambio fueron tanto místicas como
científicas. Pensó que una posición central dignificaba el sol:

No es impropio que algunos lo llamen la luz del mundo, otros el alma, y otros el
gobernador. Tremigmpliistus lo llama el Dios visible: Sophocles ’Electra, el Vidente
total. Y de hecho, el sol, sentado en su trono real, guía a su familia de planetas
mientras lo rodean.3

La revolución de Copérnico en cosmología fue un poderoso estímulo para el posterior

desarrollo de la física. Pero el cambio a la teoría mecánica de la naturaleza que
comenzó después de 1600 fue mucho más radical.
Durante siglos, ya había habido modelos mecánicos de algunos aspectos de la
naturaleza. Por ejemplo, en la Catedral de Wells, en el oeste de Inglaterra, hay un
reloj astronómico que todavía funciona instalado hace más de seiscientos años. La
esfera del reloj muestra el sol y la luna girando alrededor de la tierra, contra un fondo
de estrellas. El movimiento del sol indica la hora del día, y el círculo interno del reloj
representa la luna, que gira una vez al mes. Para el deleite de los visitantes, cada
cuarto de hora, las modelos de caballeros de justas se apresuran persiguiéndose,
mientras una modelo de un hombre golpea las campanas con los talones.
Los relojes astronómicos se fabricaron por primera vez en China y en el mundo
árabe, y funcionaban con agua. Su construcción comenzó en Europa alrededor de
1300, pero con un nuevo tipo de mecanismo, operado por pesas y escapes. Todos
estos primeros relojes dieron por sentado que la tierra estaba en el centro del
universo. Eran modelos útiles para decir la hora y para predecir las fases de la luna;
pero nadie pensó que el universo era realmente como un mecanismo de relojería.
Un cambio de la metáfora del organismo a la metáfora de la ciencia producida por la
máquina tal como la conocemos: se tomaron modelos mecánicos del universo para
representar la forma en que realmente funcionaba el mundo. Los movimientos de las
estrellas y los planetas se regían por principios mecánicos impersonales, no por almas
o espíritus con sus propias vidas y propósitos.
En 1605, Johannes Kepler resumió su programa de la siguiente manera: ‘Mi objetivo
es mostrar que la máquina celestial no debe compararse con un organismo divino sino
con un mecanismo de relojería. . . Además, muestro cómo esta concepción física se
presentará a través del cálculo y la geometría. "4 Galileo Galilei (1564–1642) estuvo
de acuerdo en que las leyes matemáticas" inexorables, inmutables "gobernaban todo.
La analogía del reloj fue particularmente persuasiva porque los relojes funcionan de
manera autónoma. No empujan ni jalan otros objetos. Del mismo modo, el universo
realiza su trabajo por la regularidad de sus movimientos, y es el último sistema de
indicación del tiempo.
Los relojes mecánicos tenían una ventaja metafórica adicional: eran un buen ejemplo
de conocimiento a través de la construcción, o saber haciendo. Alguien que pudiera
construir una máquina podría reconstruirla. El conocimiento mecánico era poder.
El prestigio de la ciencia mecanicista no proviene principalmente de sus fundamentos
filosóficos, sino de sus éxitos prácticos, especialmente en física. El modelado
matemático generalmente implica una abstracción y simplificación extremas, que es
más fácil de realizar con máquinas u objetos hechos por el hombre. La mecánica
matemática es impresionantemente útil para tratar problemas relativamente simples,
como las trayectorias de balas de cañón o cohetes.
Un ejemplo paradigmático es la física de las bolas de billar, que ofrece una
descripción clara de los impactos y colisiones de las bolas de billar idealizadas en un
entorno sin fricción. No solo se simplifican las matemáticas, sino que las bolas de
billar son un sistema muy simplificado. Las bolas se hacen lo más redondas posible y
la mesa lo más plana posible, y hay cojines de goma uniformes a los lados de la mesa,
a diferencia de cualquier entorno natural. Piense en una roca que cae de la ladera de
una montaña para comparar. Además, en el mundo real, las bolas de billar chocan y
rebotan entre sí en los juegos, pero las reglas del juego y las habilidades y motivos de
los jugadores están fuera del alcance de la física. El análisis matemático del
comportamiento de las bolas es una abstracción extrema.

De organismos vivos a máquinas biológicas.

La visión de la naturaleza mecánica se desarrolló en medio de devastadoras guerras

religiosas en la Europa del siglo XVII. La física matemática era atractiva en parte
porque parecía proporcionar una forma de trascender los conflictos sectarios para
revelar verdades eternas. A sus propios ojos, los pioneros de la ciencia mecanicista
estaban encontrando una nueva forma de entender la relación de la naturaleza con
Dios, con los humanos adoptando una omnisciencia matemática divina, superando las
limitaciones de las mentes y cuerpos humanos. Como lo expresó Galileo:

Cuando Dios produce el mundo, produce una estructura completamente matemática

que obedece las leyes del número, la figura geométrica y la función cuantitativa. La
naturaleza es un sistema matemático encarnado.
Pero había un gran problema. La mayor parte de nuestra experiencia no es
matemática. Degustamos la comida, nos sentimos enojados, disfrutamos de la belleza
de las flores, nos reímos de los chistes. Para afirmar la primacía de las matemáticas,
Galileo y sus sucesores tuvieron que distinguir entre lo que llamaron "cualidades
primarias", que podrían describirse matemáticamente, como el movimiento, el
tamaño y el peso, y las "cualidades secundarias", como el color y el olfato, que eran
subjetivos.6 Tomaron el mundo real como objetivo, cuantitativo y matemático. La
experiencia personal en el mundo vivido era subjetiva, el ámbito de la opinión y la
ilusión, fuera del ámbito de la ciencia.
René Descartes (1596–1650) fue el principal defensor de la filosofía mecánica o
mecanicista de la naturaleza. Se le ocurrió por primera vez en una visión el 10 de
noviembre de 1619 cuando estaba "lleno de entusiasmo y descubrió los fundamentos
de una ciencia maravillosa" .7 Vio el universo entero como un sistema matemático, y
más tarde imaginó vastos vórtices de materia sutil que se arremolinaba. el éter,
llevando alrededor de los planetas en sus órbitas.
Descartes llevó la metáfora mecánica mucho más lejos que Kepler o Galileo al
extenderla al ámbito de la vida. Estaba fascinado por la maquinaria sofisticada de su
época, como relojes, telares y bombas.De joven diseñó modelos mecánicos para
simular la actividad animal, como un faisán perseguido por un perro de aguas. Así
como Kepler proyectó la imagen de la maquinaria hecha por el hombre en el cosmos,
Descartes la proyectó en los animales. Ellos también eran como un reloj 8.
Actividades como los latidos del corazón de un perro, su digestión y respiración eran
mecanismos programados. Los mismos principios aplicados a los cuerpos humanos.
Descartes cortó perros vivos para estudiar sus corazones, y reportó sus observaciones
como si sus lectores quisieran replicarlas: 'Si cortas el extremo puntiagudo del
corazón de un perro vivo, e insertas un dedo en uno de los cavidades, usted sentirá
inequívocamente que cada vez que el corazón se acorta, presiona el dedo, y cada vez
que se alarga, deja de presionarlo ''. 9
Respaldó sus argumentos con un experimento mental: primero imaginó autómatas
hechos por el hombre que imitaban los movimientos de los animales, y luego
argumentó que si se hicieran lo suficientemente bien serían indistinguibles de los
animales reales:

“Si alguna de esas máquinas tuviera los órganos y las formas externas de un mono o
de algún otro animal que carece de razón, no deberíamos saber que no poseen la
misma naturaleza que esos animales.”

Con argumentos como estos, Descartes sentó las bases de la biología mecanicista y la
medicina que todavía son ortodoxas en la actualidad. Sin embargo, la teoría de la
máquina de la vida fue menos aceptada en los siglos XVII y XVIII que la teoría de la
máquina del universo. Especialmente en Inglaterra Cly ay. Sin embargo, la idea de
máquinas animales se consideraba excéntrica.11 La doctrina de Descartes parecía
justificar la crueldad hacia los animales, incluida la vivisección, y se decía que la
prueba de sus seguidores era si patearían a sus perros.12
Como lo resumió el filósofo Daniel Dennett, ‘Descartes. . . sostenía que los animales
eran de hecho máquinas elaboradas. . . Solo nuestras mentes no mecánicas y no
físicas hicieron que los seres humanos (y solo los seres humanos) fueran inteligentes
y conscientes. Esta era en realidad una visión sutil, la mayoría de la cual sería
fácilmente defendida por los zoólogos de hoy, pero fue demasiado revolucionaria
para los contemporáneos de Descartes ".13
Estamos tan acostumbrados a la teoría de la máquina de la vida que es difícil apreciar
lo radical que hizo Descartes.Las teorías predominantes de su tiempo daban por
sentado que los organismos vivos eran organismos, seres animados con sus propias
almas. Las almas dieron a los organismos sus propósitos y poderes de
autoorganización. Desde la Edad Media hasta el siglo XVII, la teoría predominante
de la vida que se enseñaba en las universidades de Europa siguió al filósofo griego
Aristóteles y a su destacado intérprete cristiano, Tomás de Aquino (c. 1225-1274),
según el cual el asunto en la planta o los cuerpos de los animales fueron formados por
las almas de los organismos. Para Aquino, el alma era la forma del cuerpo.14 El alma
actuaba como un molde invisible que daba forma a la planta o al animal a medida que
crecía y lo atraía hacia su forma madura15.
Las almas de los animales y las plantas eran naturales, no sobrenaturales. Según la
filosofía clásica griega y medieval, y también en la teoría del magnetismo de William
Gilbert, incluso los imanes tenían almas.16 El alma dentro y alrededor de ellos les
daba sus poderes de atracción y repulsión. Cuando un imán se calentó y perdió sus
propiedades magnéticas, fue como si el alma lo hubiera abandonado, tal como el alma
dejó un cuerpo animal cuando murió. Ahora hablamos en términos de campos
magnéticos. En la mayoría de los aspectos, los campos han reemplazado a las almas
de la filosofía clásica y medieval.
Antes de la revolución mecanicista, había tres niveles de explicación: cuerpos, almas
y espíritus. Los cuerpos y las almas eran parte de la naturaleza. Los espíritus no eran
materiales, sino que interactuaban con seres encarnados a través de sus almas. El
espíritu humano, o "alma racional", según la teología cristiana, estaba potencialmente
abierto al Espíritu de Dios.
Después de la revolución mecanicista, solo hubo dos niveles de explicación: cuerpos
y espíritus. Tres capas se redujeron a dos al eliminar las almas de la naturaleza,
dejando solo el "alma racional" o espíritu humano. La abolición de las almas también
separó a la humanidad de todos los demás animales, que se convirtieron en máquinas
inanimadas. El "alma racional" del hombre era como un fantasma inmaterial en la
maquinaria del cuerpo humano.
¿Cómo podría el alma racional posiblemente interactuar con el cerebro? Descartes
especuló que su interacción se produjo en la glándula pineal.19 Pensaba que el alma
era como un hombrecito dentro de la glándula pineal que controla las tuberías del
cerebro. Comparó los nervios con las tuberías de agua, las cavidades en el cerebro
con los tanques de almacenamiento, los músculos con los resortes mecánicos y la
respiración con los movimientos de un reloj. Los órganos del cuerpo eran como los
autómatas en los jardines acuáticos del siglo XVII, y el hombre inmaterial dentro era
como el guardián de la fuente:

Objetos externos, que por su mera presencia estimulan los órganos sensoriales [del
cuerpo]. . . son como los visitantes que ingresan a las grutas de estas fuentes y
provocan sin darse cuenta los movimientos que tienen lugar ante sus ojos. Porque no
pueden entrar sin pisar ciertas baldosas que están tan dispuestas que si, por ejemplo,
se acercan a una Diana que se está bañando, harán que se esconda en las cañas. Y
finalmente, cuando un alma racional está presente en esta máquina, tendrá su asiento
principal en el cerebro, y residirá allí como el guardián de la fuente que debe estar
estacionado en los tanques a los que regresan las tuberías de la fuente si quiere
producir, o prevenir , o cambiar sus movimientos de alguna manera.

El paso final en la revolución mecanicista fue reducir dos niveles de explicación a

uno. En lugar de una dualidad de materia y mente, solo hay materia. Esta es la
doctrina del materialismo, que llegó a dominar el pensamiento científico en la
segunda mitad del siglo XIX. Sin embargo, a pesar de su materialismo nominal, la
mayoría de los científicos permanecieron dualistas y continuaron usando metáforas
dualistas.
El hombre pequeño, u homúnculo, dentro del cerebro seguía siendo una forma común
de pensar sobre la relación del cuerpo y la mente, pero la metáfora se movía con los
tiempos y se adaptaba a las nuevas tecnologías. A mediados del siglo XX, el
homúnculo solía ser un operador telefónico en la central telefónica del cerebro, y veía
imágenes proyectadas del mundo externo como si estuviera en un cine, como en un
libro publicado en 1949 llamado El secreto de la vida. : La máquina humana y cómo
funciona.21 En una exhibición en 2010 en el Museo de Historia Natural en Londres
llamada 'Cómo controlas tus acciones', miraste a través de una ventana de Perspex en
la frente de un hombre modelo. Dentro había una cabina con bancos de diales y
controles, y dos asientos vacíos, presumiblemente para usted, el piloto y su copiloto
en el otro hemisferio. Los fantasmas en la máquina eran implícitos en lugar de
explícitos, pero obviamente esto no era una explicación en absoluto porque los
pequeños hombres dentro de los cerebros tendrían que tener hombres pequeños
dentro de sus cerebros, y así sucesivamente en un retroceso infinito. Si pensar en
pequeños hombres y mujeres dentro del cerebro parece demasiado ingenuo, entonces
el cerebro mismo está personificado. Muchos artículos y libros populares sobre la
naturaleza de la mente dicen "el cerebro percibe" o "el cerebro decide", al mismo
tiempo que argumenta que el cerebro es solo una máquina, como una computadora.22
Por ejemplo, el filósofo ateo Anthony Grayling piensa que 'los cerebros secretan
creencias religiosas y supersticiosas' porque están 'conectados' para hacerlo:

Como "motor de creencias", el cerebro siempre busca encontrar significado en

la información que se vierte en él. Una vez que ha construido una creencia, la
racionaliza con explicaciones, casi siempre después del evento. De este modo,
el cerebro se invierte en las creencias y las refuerza al buscar evidencia de
apoyo mientras se cega a cualquier cosa contraria.23

Esto suena más como una descripción de una mente que un cerebro. Además de
plantear la cuestión de la relación de la mente con el cerebro, Grayling también
plantea la cuestión de cómo su propio cerebro escapó de esta tendencia "cableada" a
cegarse a sí mismo a algo contrario a sus creencias. En la práctica, la teoría
mecanicista solo es plausible porque introduce de contrabando mentes no
mecanicistas en cerebros humanos. ¿Está un científico operando mecánicamente
cuando propone una teoría del materialismo? No en sus propios ojos. Siempre hay
una reserva oculta en sus argumentos: es una excepción al determinismo mecanicista.
Él cree que está presentando puntos de vista que son ciertos, no solo haciendo lo que
su cerebro le hace hacer.24
Parece imposible ser un materialista constante. El materialismo depende de un
dualismo persistente, más o menos disfrazado. En el ámbito de la biología, este
dualismo toma la forma de moléculas personificantes, como discuto a continuación.

El dios de la naturaleza mecánica.

Aunque la teoría de la máquina de la naturaleza ahora se usa para apoyar el

materialismo, para los padres fundadores de la ciencia moderna apoyó la religión
cristiana, en lugar de subvertirla.
Las máquinas solo tienen sentido si tienen diseñadores. Robert Boyle, por ejemplo,
vio el orden mecánico de la naturaleza como evidencia del diseño de Dios.25 E Isaac
Newton concibió a Dios a su propia imagen como "muy hábil en mecánica y
geometría" .26 Cuanto mejor funcionaba la máquina del mundo, menos necesaria fue
la actividad continua de Dios. A fines del siglo XVIII, se pensaba que la maquinaria
celestial funcionaba perfectamente sin necesidad de intervención divina. Para muchos
intelectuales con mentalidad científica, el cristianismo dio paso al deísmo. Un Ser
Supremo diseñó la máquina del mundo, la creó, la puso en movimiento y la dejó
funcionar automáticamente. Este tipo de Dios no intervino en el mundo y no tenía
sentido rezarle. De hecho, no tenía sentido ninguna práctica religiosa. Varios filósofos
de la Ilustración, como Voltaire, combinaron el deísmo con un rechazo de la religión
cristiana.
Algunos defensores del cristianismo estuvieron de acuerdo con los deístas al aceptar
los supuestos de la ciencia mecanicista. El defensor más famoso de la teología
mecanicista fue William Paley, un sacerdote anglicano. En su libro Natural Theology,
publicado en 1802, argumentó que si alguien encontrara un objeto como un reloj,
seguramente concluiría al examinarlo y observar su intrincado diseño y precisión que
'debe haber existido, en algún momento y en un lugar u otro, un artífice o artífice, que
lo formó con el propósito que realmente encontramos para responder, que
comprendió su construcción y diseñó su uso ''. 27 Así sucedió con 'las obras de la
naturaleza' como el ojo. Dios fue el diseñador.
En Gran Bretaña en el siglo XIX, los clérigos anglicanos, la mayoría de los cuales
enfatizaban los mismos puntos que Paley, escribieron muchos libros populares sobre
historia natural. Por ejemplo, el reverendo Francis Morris escribió una Historia de las
mariposas británicas (1853) popularmente ilustrada, que sirvió como guía de campo y
como recordatorio de la belleza de la naturaleza. Morris creía que Dios había
implantado en cada mente humana "un amor instintivo general de la naturaleza" a
través del cual jóvenes y viejos por igual podían disfrutar de las "hermosas vistas en
las que el Creador benigno muestra tal sabiduría infinita de la habilidad
Todopoderosa" .28
Este fue el tipo de teología natural que Darwin rechazó en su teoría de la evolución
por selección natural. Al hacerlo, socava la teoría de la máquina de la vida misma,
como lo analizo a continuación. Pero la controversia que suscitó todavía está con
nosotros, y su última encarnación es el Diseño Inteligente. Los defensores del Diseño
Inteligente señalan la dificultad, si no la imposibilidad, de explicar estructuras
complejas como el ojo vertebrado o el flagelo bacteriano en términos de una serie de
mutaciones genéticas aleatorias y selección natural. Sugieren que las estructuras y
órganos complejos muestran una integración creativa de muchos componentes
diferentes porque fueron diseñados inteligentemente. Dejan abierta la pregunta del
diseñador, 29 pero la respuesta obvia es Dios.
El problema con el argumento del diseño es que la metáfora de un diseñador
presupone una mente externa. Los humanos diseñan máquinas, edificios y obras de
arte. De manera similar, se supone que el Dios de la teología mecanicista, o el
Diseñador inteligente, diseñó los detalles de los organismos vivos.
Sin embargo, no estamos obligados a elegir entre el azar y una inteligencia externa.
Hay otra posibilidad Los organismos vivos pueden tener una creatividad interna,
como nosotros mismos. Cuando tenemos una nueva idea o encontramos una nueva
forma de hacer algo, no diseñamos la idea primero y luego la ponemos en nuestras
propias mentes. Nuevas ideas simplemente suceden, y nadie sabe cómo ni por qué.
Los humanos tienen una creatividad inherente; y todos los organismos vivos también
pueden tener una creatividad inherente que se expresa en formas más grandes o más
pequeñas. Las máquinas requieren diseñadores externos; los organismos no lo hacen.
Irónicamente, la creencia en el diseño divino de plantas y animales no es una parte
tradicional del cristianismo. Proviene de la ciencia del siglo XVII. Contradice la
imagen bíblica de la creación de la vida en el primer capítulo del Libro del Génesis.
Los animales y las plantas no fueron retratados como máquinas, sino como
organismos que se reproducen a sí mismos que surgieron de la tierra y los mares,
como en Génesis 1:11: `` Y Dios dijo: Dejen que la tierra produzca hierba, la hierba
produciendo semillas y el árboles frutales que dan fruto según su especie, cuya
semilla está en sí misma. "En Génesis 1: 24:" Dios dijo: Deje que la tierra dé a luz a
la criatura viviente según su especie, ganado y reptiles y bestias de la tierra según su
especie. 'En lenguaje teológico, estos fueron actos de creación' mediata ': Dios no
diseñó ni creó estas plantas y animales directamente. Como lo expresó un comentario
bíblico católico autoritativo, Dios los creó indirectamente ‘a través de la agencia de la
madre tierra.30

Cuando la naturaleza volvió a la vida

Los seguidores de la Ilustración ponen su fe en la ciencia mecanicista, la razón y el

progreso humano. Las ideas o valores "iluminados" aún tienen una gran influencia en
nuestros sistemas educativos, sociales y políticos de actualidad. Pero desde alrededor
de 1780 a 1830 en el movimiento romántico hubo una reacción generalizada contra la
fe de la Ilustración, expresada principalmente en las artes y la literatura. Los
románticos enfatizaron las emociones y la estética, en oposición a la razón. Vieron la
naturaleza como viva, más que mecánica. La aplicación más explícita de estas ideas a
la ciencia fue del filósofo alemán Friedrich von Schelling, cuyo libro Ideas para una
filosofía de la naturaleza (1797) retrataba la naturaleza como una interacción
dinámica de fuerzas y polaridades opuestas a través de las cuales la materia `` cobra
vida ''. 31
Una característica central del romanticismo fue el rechazo de las metáforas mecánicas
y su reemplazo por imágenes de la naturaleza como vivas, orgánicas y en un proceso
de gestación o desarrollo.32 Las primeras teorías evolutivas surgieron en este
contexto.
Algunos científicos, poetas y filósofos vincularon su filosofía de la naturaleza viva
con un Dios que le dio vida a la Naturaleza y la dejó desarrollarse espontáneamente,
más como el Dios del Génesis que el Dios diseñador de la teología mecanicista. Otros
se proclamaron ateos, como el poeta inglés Percy Shelley (1792-1822), pero no
tenían dudas acerca de un poder viviente en la naturaleza, que Shelley llamó el Alma
del universo, o el Poder suficiente, o el Espíritu de la Naturaleza. . También fue un
pionero de la campaña para el vegetarianismo porque valoraba a los animales como
seres sintientes.33
Estas diferentes cosmovisiones se pueden resumir de la siguiente manera:
El movimiento romántico creó una división duradera en la cultura occidental. Entre
las personas educadas, en el mundo del trabajo, los negocios y la política, la
naturaleza es mecanicista, una fuente inanimada de recursos naturales, explotable
para el desarrollo económico. Las economías modernas se basan en estos
fundamentos. Por otro lado, los niños a menudo se crían en una atmósfera animista de
cuentos de hadas, animales que hablan y transformaciones mágicas. El mundo
viviente se celebra en poemas y canciones y en obras de arte. La naturaleza se
identifica más fuertemente con el campo, a diferencia de las ciudades, y
especialmente por la naturaleza virgen. Muchas personas urbanas sueñan con
mudarse al campo o tener una casa de fin de semana en un entorno rural. Los viernes
por la noche, las ciudades del mundo occidental están obstruidas por el tráfico
mientras millones de personas intentan regresar a la naturaleza en un automóvil.
Nuestra relación privada con la naturaleza presupone que la naturaleza está viva. Para
un científico mecanicista, tecnócrata, economista o desarrollador, la naturaleza es
neutral e inanimada. Necesita desarrollarse como parte del progreso humano. Pero a
menudo las mismas personas tienen actitudes diferentes en privado. En Europa
occidental y América del Norte, muchas personas se enriquecen explotando la
naturaleza para poder comprar un lugar en el campo para "alejarse de todo".
Esta división entre el racionalismo público y el romanticismo privado ha sido parte de
la forma de vida occidental durante generaciones, pero se está volviendo cada vez
más insostenible. Nuestras actividades económicas no están separadas de la
naturaleza, sino que afectan a todo el planeta. Nuestras vidas privadas y públicas
están cada vez más entrelazadas. Esta nueva conciencia se expresa a través de una
conciencia pública revivida de Gaia, la Madre Tierra. Pero las diosas no estaban muy
por debajo de la superficie del pensamiento científico, incluso en sus formas más
materialistas.

Las diosas de la evolución.

Uno de los pioneros de la teoría de la evolución fue el abuelo de Charles Darwin,

Erasmus Darwin, que quería aumentar la importancia de la naturaleza y reducir el
papel de Dios.34 La evolución espontánea de plantas y animales golpeó la raíz de la
teología natural y la doctrina de Dios como diseñador. Si la Naturaleza misma traía
nuevas formas de vida, Dios no necesitaba diseñarlas. Erasmus Darwin sugirió que
Dios dotó a la vida o la naturaleza con una capacidad creativa inherente que se
expresó a partir de entonces sin la necesidad de una guía o intervención divina. En su
libro Zoönomia (1794), preguntó retóricamente:

¿Sería demasiado audaz imaginar que todos los animales de sangre caliente
han surgido de un filamento vivo, que la gran Primera Causa dotó de
animalidad, con el poder de adquirir nuevas partes, atendidas con nuevas
propensiones, dirigidas por irritaciones, sensaciones, voliciones y
asociaciones y, por lo tanto, poseen la facultad de continuar mejorando por su
 propia actividad inherente, y de transmitir estas mejoras por generación a su
posteridad, ¡mundo sin fin! 35

Para Erasmus Darwin, los seres vivos mejoraron por sí mismos, y los resultados de
los esfuerzos de los padres fueron heredados por sus descendientes. Del mismo
modo, Jean-Baptiste Lamarck en su Filosofía zoológica (1809) sugirió que los
animales desarrollaron nuevos hábitos en respuesta a su entorno, y sus adaptaciones
se transmitieron a sus descendientes de cebolla Cd. La jirafa, que habita en las
regiones áridas de África,

está obligado a navegar en las hojas de los árboles y hacer esfuerzos constantes
para alcanzarlos. Debido a este hábito que se mantuvo durante toda su carrera,
ha resultado que las patas delanteras del animal se han vuelto más largas que
sus patas traseras, y su cuello se ha alargado hasta tal punto que la jirafa
alcanza una altura de seis metros.36

Además, un poder inherente a la vida produjo organismos cada vez más complejos,
subiéndolos en una escalera de progreso. Lamarck atribuyó el origen del poder de la
vida al "Autor Supremo", quien creó "un orden de cosas que dio existencia
sucesivamente a todo lo que vemos" .37 Al igual que Erasmus Darwin, era un deísta
romántico. También lo fue Robert Chambers, quien popularizó la idea de la evolución
progresiva en sus más vendidos Vestigios de la historia natural de la creación,
publicada anónimamente en 1844. Argumentó que todo en la naturaleza está
progresando a un estado superior como resultado de una "ley de creación 'dada por
Dios.38 Su obra fue controvertida tanto desde el punto de vista religioso como
científico, pero, como la teoría de Lamarck, fue atractiva para los ateos porque
eliminaba la necesidad de un diseñador divino.
Pero Chambers, Lamarck y Erasmus Darwin no solo socavaron la teología
mecanicista, sino que también, quizás sin darse cuenta, socavaron la teoría
mecanicista de la vida.Ninguna maquinaria inanimada contenía en ella un poder de
vida, capacidad de superación personal o creatividad. Sus teorías de la evolución
progresiva desmitificaron la creatividad de Dios al mistificar la evolución.
La teoría de la evolución de Charles Darwin y Alfred Russel Wallace por selección
natural (1858) intentó desmitificar la evolución. La selección natural era ciega e
impersonal, y no requería agencia divina. Eliminó organismos que no estaban en
condiciones de sobrevivir y favoreció a aquellos que estaban mejor adaptados. El
subtítulo de El origen de las especies de Darwin fue La preservación de las razas
favorecidas en la lucha por la vida. La fuente de la creatividad estaba en los animales
y las plantas: variaban espontáneamente y se adaptaban a las nuevas circunstancias.
Darwin no dio ninguna explicación para este poder creativo. En efecto, rechazó el
diseño de Dios de la teología mecanicista y atribuyó toda la creatividad a la
Naturaleza, tal como lo había hecho su abuelo. Para Darwin, la naturaleza misma dio
origen al árbol de la vida. A través de su fertilidad prodigiosa creativa, su variabilidad
espontánea y sus poderes de selección, ella podía hacer todo lo que Paley pensaba
que Dios hacía.Pero la naturaleza no era un sistema mecánico inanimado como el
mecanismo de la física celeste. Era Naturaleza con una capital N. Darwin incluso se
disculpó por su lenguaje: ‘Por brevedad, a veces hablo de la selección natural como
un poder inteligente. . . También, a menudo, personifiqué la palabra Naturaleza;
porque me ha resultado difícil evitar esta ambigüedad ".39
Darwin aconsejó a sus lectores que ignoraran las implicaciones de sus giros de frase.
Si, en cambio, prestamos atención a sus implicaciones, la Naturaleza es la Madre de
cuyo vientre nace toda la vida, y a quien vuelve toda la vida. Es prodigiosamente
fértil, pero también es cruel y terrible, la devoradora de su propia descendencia. Ella
es creativa, pero también es destructiva, como la diosa india Kali. Para Darwin, la
selección natural era "un poder incesantemente listo para la acción", 40 y la selección
natural funcionaba matando. La frase "Naturaleza roja en diente y garra" era del poeta
Tennyson en lugar de la de Darwin, pero se parece mucho a Kali, o la destructiva
diosa griega Némesis, o las furias vengativas.
Charles Darwin, como su abuelo Erasmus y Lamarck, creía en la herencia de los
hábitos. Sus libros dan muchos ejemplos de descendientes que heredan las
adaptaciones de sus padres.41 La teoría neodarwiniana de la evolución, que se
desarrolló a partir de la década de 1940, difería de la teoría de Charles Darwin en que
rechazaba la herencia de las características adquiridas. En cambio, los organismos
heredaron genes de sus padres, pasándolos sin alteraciones a su descendencia, a
menos que hubiera mutaciones, es decir, cambios aleatorios en los genes. El biólogo
molecular Jacques Monod resumió esta teoría en el título de su libro, Chance and
Necessity (1972).
Estos principios aparentemente abstractos son las diosas ocultas del neodarwinismo.
El azar es la diosa Fortuna, o Lady Luck. Los giros de su rueda confieren prosperidad
y desgracia. Fortuna es ciega, y a menudo fue retratada en estatuas clásicas con un
velo o una venda en los ojos. En palabras de Monod, "pura casualidad, absolutamente
libre pero ciega, [está] en la raíz misma del estupendo edificio de la evolución" .42
Shelley llamó a Necessity el "Poder que todo lo soporta" y la "Madre del mundo".
También es Fate or Destiny, que aparece en la mitología europea clásica como los
Tres Destinos, que giran, asignan y cortan el hilo de la vida, prescindiendo de los
mortales su destino al nacer. En el neodarwinismo, el hilo de la vida es literal: las
moléculas helicoidales de ADN en los cromosomas con forma de hilo dispensan a los
mortales su destino al nacer.
El merialismo del ADN de Mat Cniol es como un culto inconsciente de la Gran
Madre. La palabra "materia" en sí proviene de la misma raíz que "madre"; en latín las
palabras equivalentes son materia y mater.43 El arquetipo de la Madre toma muchas
formas, como en la Madre Naturaleza, o la Ecología, o incluso la Economía, que nos
alimenta y nos sostiene, trabajando como un seno lactante en función de la oferta y la
demanda ( La raíz griega 'eco' en ambas palabras significa familia u hogar.) Los
arquetipos son más poderosos cuando están inconscientes porque no pueden ser
examinados o discutidos.
La vida estalla de metáforas mecánicas

La teoría de la evolución destruyó el argumento del diseño mecánico. Un Dios

creador no podría haber diseñado la maquinaria de animales y plantas al principio si
evolucionaran progresivamente a través de la variación espontánea y la selección
natural.
Los organismos vivos, a diferencia de las máquinas, son creativos. Las plantas y los
animales varían espontáneamente, responden a los cambios genéticos y se adaptan a
los nuevos desafíos del medio ambiente. Algunos varían más que otros, y
ocasionalmente aparece algo realmente nuevo. La creatividad es inherente a los
organismos vivos, o funciona a través de ellos.
Ninguna máquina comienza desde pequeños comienzos, crece, forma nuevas
estructuras dentro de sí misma y luego se reproduce. Sin embargo, las plantas y los
animales hacen esto todo el tiempo. También pueden regenerarse después del daño.
Verlos como máquinas impulsadas solo por la física y la química ordinarias es un
acto de fe; insistir en que son máquinas a pesar de todas las apariencias es dogmático.
“Dentro de la ciencia misma, la teoría de la máquina de la vida fue desafiada
continuamente durante los siglos XVIII y XIX por una escuela alternativa de biología
llamada vitalismo. Los vitalistas pensaban que los organismos eran más que
máquinas: eran realmente vitales o vivos. Por sobre y por encima de las leyes de la
física y la química, los principios organizadores dieron forma a las formas de los
organismos vivos, les dieron su comportamiento intencional y subyacen los instintos
e inteligencia de los animales. En 1844, el químico Justus von Liebig hizo una
declaración típica de la posición vitalista cuando argumentó que, aunque los químicos
podían analizar y sintetizar químicos orgánicos que ocurrían en los organismos vivos,
nunca podrían crear un ojo o una hoja. Además de las fuerzas físicas reconocidas,
hubo otro tipo de causa que ‘combina los elementos en nuevas formas para que ganen
nuevas cualidades, formas y cualidades que no aparecen excepto en el organismo.44
En muchos sentidos, el vitalismo fue una supervivencia de la cosmovisión más
antigua de que los organismos vivos estaban organizados por almas. El vitalismo
también estaba en armonía con una visión romántica de la naturaleza viva. Algunos
vitalistas, como el embriólogo alemán Hans Driesch (1867–1941), usaron
deliberadamente el lenguaje de las almas para enfatizar esta continuidad del
pensamiento. Driesch creía que un principio organizador no material daba a las
plantas y animales sus formas y sus objetivos. Llamó a este principio organizador
entelequia, adoptando una palabra que Aristóteles había usado para el aspecto del
alma que tiene su fin dentro de sí misma (en = dentro, telos = propósito). Los
embriones, argumentó Driesch, se comportan de manera intencional; Si su desarrollo
se ve interrumpido, aún pueden alcanzar la forma hacia la cual se están desarrollando.
Mostró por experimento que cuando los embriones de erizo de mar se cortaban en
dos, cada mitad podía dar lugar a un erizo de mar pequeño pero completo, no a la
mitad de un erizo de mar. Su entelequia atrajo a los embriones en desarrollo, e incluso
a partes separadas de los embriones, hacia la forma del adulto.
El vitalismo fue y sigue siendo la última herejía dentro de la biología mecanicista. La
visión ortodoxa fue expresada claramente por el biólogo T. H. Huxley en 1867:

La fisiología zoológica es la doctrina de las funciones o acciones de los

animales. Considera los cuerpos de los animales como máquinas impulsadas por
diversas fuerzas, y realiza una cierta cantidad de trabajo que puede expresarse en
 términos de las fuerzas ordinarias de la naturaleza. El objetivo final de la
fisiología es deducir los hechos de la morfología, por un lado, y los de la
ecología, por el otro, de las leyes de las fuerzas moleculares de la materia.

En estas palabras, Huxley presagió el espectacular desarrollo de la biología molecular

desde la década de 1960, el esfuerzo más poderoso realizado para reducir los
fenómenos de la vida a mecanismos físicos y químicos. Francis Crick, quien
compartió un Premio Nobel por el descubrimiento de la estructura del ADN, hizo esta
agenda muy explícita en su libro Of Molecules and Men (1966). Denunció el
vitalismo y afirmó su creencia de que "el objetivo final del movimiento moderno en
biología es, de hecho, explicar toda la biología en términos de física y química".
El enfoque mecanicista es esencialmente reduccionista: trata de explicar todos en
términos de sus partes. Es por eso que la biología molecular tiene un estatus tan alto
dentro de las ciencias de la vida: las moléculas son algunos de los componentes más
pequeños de los organismos vivos, el punto en el que la biología se cruza con la
química. Por lo tanto, la biología molecular está a la vanguardia del intento de
explicar los fenómenos de la vida en términos de "las leyes de las fuerzas moleculares
de la materia". En la medida en que los biólogos logren reducir los organismos al
nivel molecular, luego entregarán la batuta a los químicos y físicos, quienes reducirán
las propiedades de las moléculas a las de los átomos y las partículas subatómicas.
Hasta el siglo XIX, la mayoría de los científicos pensaban que los átomos eran la
base sólida, permanente y última de la materia. Pero en el siglo XX quedó claro que
los átomos están formados por partes, con núcleos en el centro y electrones en los
orbitales a su alrededor. Los núcleos mismos están formados por protones y
neutrones, que a su vez están compuestos de componentes llamados quarks, con tres
quarks cada uno. Cuando los núcleos se dividen en aceleradores de partículas, como
el Gran Colisionador de Hadrones, en el CERN, cerca de Ginebra, aparece una gran
cantidad de partículas adicionales. Se han identificado cientos hasta ahora, y algunos
físicos esperan que con aceleradores de partículas aún más grandes, se encuentren
aún más.
El fondo se ha desprendido del átomo, y parece poco probable que un zoológico de
partículas evanescentes explique la forma de una flor de orquídea, o el salto de un
salmón, o el vuelo de una bandada de estorninos. El reduccionismo ya no ofrece una
base atómica sólida para la explicación de todo lo demás. En cualquier caso, por
muchas partículas subatómicas que haya, los organismos son enteros, y reducirlos a
sus partes al matarlos y analizar sus componentes químicos simplemente destruye lo
que los hace organismos.
Me vi obligado a pensar en las limitaciones del reduccionismo cuando era estudiante
en Cambridge. Como parte del curso de bioquímica del último año, mi clase hizo un
experimento con enzimas en hígados de ratas. Primero, tomamos una rata viva y la
"sacrificamos" sobre el fregadero, decapitándola con una guillotina, luego la abrimos
y le quitamos el hígado. Molimos el hígado en una licuadora y lo centrifugamos, para
eliminar las fracciones no deseadas de los restos celulares. Luego purificamos la
fracción acuosa para aislar las enzimas que queríamos y las pusimos en tubos de
ensayo. Finalmente agregamos productos químicos y estudiamos las velocidades a las
que tuvieron lugar las reacciones químicas. Aprendimos algo sobre las enzimas, pero
nada sobre cómo viven y se comportan las ratas. En un corredor del Departamento de
Bioquímica, el problema más grande se resumió en un gráfico de pared que mostraba
los detalles químicos de las Vías Metabólicas Humanas; en la parte superior alguien
había escrito en grandes letras azules, "CONOCETE A TI MISMO".
Los intentos de explicar los organismos en términos de sus componentes químicos
son como tratar de entender una computadora moliéndola y analizando sus
componentes elementales, como el cobre, el germanio y el silicio. Ciertamente, es
posible aprender algo sobre la computadora de esta manera, es decir, de qué está
hecha. Pero en este proceso de reducción, la estructura y la actividad programada de
la computadora desaparecen, y el análisis químico nunca revelará los diagramas de
circuito; ninguna cantidad de modelos matemáticos de interacciones entre sus
componentes atómicos revelará los programas de la computadora o los propósitos que
cumplieron.
Los mecanicistas expulsan factores vitales intencionales de animales y plantas vivos,
pero luego los reinventan con formas moleculares. Una forma de vitalismo molecular
es tratar los genes como entidades intencionales con objetivos y poderes que van
mucho más allá de los de una simple sustancia química como el ADN. Los genes se
convierten en entelequias moleculares. En su libro The Selfish Gene, Richard
Dawkins dice:

Somos máquinas de supervivencia, pero "nosotros" no significa solo personas.

Abarca todos los animales, plantas, bacterias y virus. . . Todos somos máquinas
de supervivencia para el mismo tipo de replicador, moléculas llamadas ADN,
pero hay muchas formas diferentes de ganarse la vida en el mundo, y los
replicadores han construido una amplia gama de máquinas para explotarlos. Un
mono es una máquina que preserva los genes de los árboles; un pez, una
máquina que preserva los genes en el agua.46

En palabras de Dawkins, "el ADN se mueve de manera misteriosa". Las moléculas de

ADN no solo son inteligentes, también son egoístas, despiadadas y competitivas,
como los "gángsters exitosos de Chicago". Los genes egoístas "crean forma",
"moldean la materia" y participan en "carreras armamentistas evolutivas"; incluso
"aspiran a la inmortalidad". Estos genes ya no son meras moléculas:
Ahora pululan en enormes colonias, a salvo dentro de gigantescos robots pesados,
sellados del mundo exterior, comunicándose con él por tortuosas rutas indirectas,
manipulándolo por control remoto. Están en ti y en mí; nos crearon cuerpo y mente; y
su preservación es la razón fundamental de nuestra existencia. . . Ahora se llaman
genes y nosotros somos sus máquinas de supervivencia.47

El poder persuasivo de la retórica de Dawkins dependía del lenguaje antropocéntrico

y sus imágenes de dibujos animados. Admite que sus imágenes de genes egoístas se
parecen más a la ciencia ficción que a la ciencia, 48 pero lo justifica como una
metáfora "poderosa e iluminadora" .49
El uso más popular de una metáfora vitalista en nombre del mecanismo es el
"programa genético". Los programas genéticos son explícitamente análogos a los
programas de computadora, diseñados inteligentemente por las mentes humanas para
lograr propósitos particulares. Los programas son intencionales, inteligentes y
orientados a objetivos. Se parecen más a las entelequias que a los mecanismos. El
"programa genético" implica que las plantas y los animales están organizados por
principios intencionales similares a la mente o diseñados por las mentes. Esta es otra
forma de pasar de contrabando diseños inteligentes a genes químicos.
Si se desafía, la mayoría de los biólogos admitirán que los genes simplemente
especifican la secuencia de aminoácidos en las proteínas, o están involucrados en el
control de la síntesis de proteínas. No son realmente programas; no son egoístas, no
moldean la materia, ni dan forma, ni aspiran a la inmortalidad. Un gen no es "para"
una característica como la aleta de un pez o el comportamiento de construcción de
nidos de un ave tejedora. Pero el vitalismo molecular pronto retrocede nuevamente.
La teoría mecanicista de la vida ha degenerado en metáforas y retóricas engañosas.
Para muchas personas, especialmente los jardineros y las personas que crían perros,
gatos, caballos u otros animales, es muy obvio que las plantas y los animales son
organismos vivos, no máquinas.

La filosofia del organismo

Mientras que las teorías mecanicistas y vitalistas se remontan al siglo XVII, la

filosofía del organismo, también llamada enfoque holístico u organístico, se ha
desarrollado solo desde la década de 1920. Uno de sus defensores fue el filósofo
Alfred North Whitehead (1861–1947); otro era Jan Smuts, un estadista y académico
sudafricano, cuyo libro Holism and Evolution (1926) enfocó la atención en "la
tendencia de la naturaleza a formar totalidades que son mayores que la suma de las
partes a través de la evolución creativa".

La última actividad sintética, ordenadora, organizadora y reguladora en el universo,

que explica todas las agrupaciones y síntesis estructurales en él, desde el átomo y las
estructuras fisicoquímicas, a través de la célula y los organismos, pasando por la
Mente en los animales hasta la Personalidad en el hombre. . El carácter omnipresente
y cada vez mayor de la unidad o integridad sintética en estas estructuras conduce al
concepto del holismo como la actividad fundamental que subyace y coordina a todos
los demás, y a la visión del universo como un universo holístico.51

La filosofía holística u organista está de acuerdo con la teoría mecanicista al afirmar

la unidad de la naturaleza: la vida de los organismos biológicos es diferente en grado
pero no en especie de los sistemas físicos como las moléculas y los cristales. El
organicismo está de acuerdo con el vitalismo al enfatizar que los organismos tienen
sus principios organizadores dentro de sí mismos; Los organismos son unidades que
no pueden reducirse a la física y la química de sistemas más simples.
La filosofía del organismo en efecto trata a toda la naturaleza como viva; a este
respecto, es una versión actualizada del animismo premecanicista. Incluso los
átomos, las moléculas y los cristales son organismos. Como lo expresó Smuts: "Tanto
la materia como la vida consisten, en el átomo y en la célula, en estructuras unitarias
cuyo agrupamiento ordenado produce las totalidades naturales que llamamos cuerpos
u organismos" .52 Los átomos no son partículas inertes de cosas, como en los viejos
tiempos del atomismo. Más bien, como lo revela la física del siglo XX, son
estructuras de actividad, patrones de vibración energética dentro de los campos. En
palabras de Whitehead, "La biología es el estudio de los organismos más grandes,
mientras que la física es el estudio de los organismos más pequeños" .53 A la luz de
la cosmología moderna, la física también es el estudio de organismos muy grandes,
como planetas, sistemas solares, galaxias. , y todo el universo.
La filosofía del organismo señala que en todas partes en la naturaleza, en cualquier
nivel o escala, encontramos totalidades que están formadas por partes que son
totalidades en un nivel inferior. Este patrón de organización se puede representar
esquemáticamente como en la Figura 1.1. Los círculos más pequeños representan
quarks, por ejemplo, dentro de protones, dentro de núcleos atómicos, dentro de
átomos, dentro de moléculas, dentro de cristales. O los círculos más pequeños
representan orgánulos, en células, en tejidos, en órganos, en organismos, en
sociedades de organismos, en ecosistemas. O los círculos más pequeños son planetas,
en sistemas solares, en galaxias, en cúmulos galácticos. Los idiomas también
muestran el mismo tipo de organización, con fonemas en sílabas, en palabras, en
frases, en oraciones.

Figura 1.1 Una jerarquía anidada de totalidades o

holones.

Estos sistemas organizados son todas jerarquías anidadas. En cada nivel, el todo
incluye las partes; están literalmente dentro de eso. Y en cada nivel, el todo es más
que la suma de las partes, con propiedades que no pueden predecirse a partir del
estudio de partes aisladas. Por ejemplo, la estructura y el significado de esta oración
no se pudieron resolver mediante un análisis químico del papel y la tinta, ni deducirse
de las cantidades de letras que la componen (cinco como, una b, cinco cs, dos ds, etc.)
Conocer los números de las partes constituyentes no es suficiente: la estructura del
todo depende de la forma en que se combinan en palabras y de las relaciones entre las
palabras.
Arthur Koestler propuso el término holón para los enteros formados por partes que
son en sí mismas enteros: cada holón tiene una doble tendencia a preservar y afirmar
su individualidad como un todo casi autónomo; y funcionar como una parte integrada
de un todo más grande (existente o en evolución). Esta polaridad entre las tendencias
autoafirmativas e integradoras es inherente al concepto de orden jerárquico.54

Para tales jerarquías anidadas de holones, Koestler propuso el término holarquía.

Otra forma de pensar acerca de los conjuntos es a través de la "teoría de sistemas",
que habla de "una configuración de partes unidas por una red de relaciones" .55 Tales
conjuntos también se denominan "sistemas complejos" y son objeto de una serie de
modelos, llamados "teoría de sistemas complejos", "teoría de la complejidad" o
"ciencia de la complejidad" .56
Para un ejemplo químico, piense en el benceno, una molécula con seis átomos de
carbono y seis de hidrógeno. Cada uno de estos átomos es un holón que consiste en
un núcleo con electrones a su alrededor. En la molécula de benceno, los seis átomos
de carbono se unen en un anillo de seis lados, y los electrones se comparten entre los
átomos para crear una nube vibrante de electrones alrededor de toda la molécula. Los
patrones de vibración de la molécula afectan los átomos dentro de ella, y dado que los
electrones están cargados eléctricamente, los átomos están en un campo
electromagnético vibratorio. El benceno es un líquido a temperatura ambiente, pero
por debajo de 5.5oC se cristaliza, y al hacerlo, las moléculas se apilan juntas en un
patrón tridimensional regular, llamado estructura reticular. Esta red cristalina también
vibra en patrones armónicos, 57 creando campos vibratorios.
En el curso de la evolución, surgen nuevos holones que no existían antes: por
ejemplo, las primeras moléculas de aminoácidos, las primeras células vivas, o las
primeras flores, o las primeras colonias de termitas. Como los holones son enteros,
deben surgir por saltos repentinos. Los nuevos niveles de organización "emergen" y
sus "propiedades emergentes" van más allá de los de las partes que estaban allí antes.
Lo mismo es cierto para las nuevas ideas o las nuevas obras de arte.

El cosmos como organismo en desarrollo.

El filósofo David Hume (1711–76) es quizás mejor conocido hoy por su escepticismo
sobre la religión. Sin embargo, él era igualmente escéptico sobre la filosofía
mecanicista de la naturaleza. No había nada en el universo que demostrara que se
parecía más a una máquina que a un organismo; La organización que vemos en la
naturaleza era más análoga a las plantas y animales que a las máquinas. Hume estaba
en contra de la idea de un Dios que diseñara máquinas, y sugirió en cambio que el
mundo podría haberse originado de algo como una semilla o un huevo. En palabras
de Hume, publicadas póstumamente en 1779, hay otras partes del universo (además
de las máquinas de invención humana) que aún se parecen más al tejido del mundo y
que, por lo tanto, ofrecen una mejor conjetura sobre el origen universal del sistema.
Estas partes son animales y plantas. El mundo simplemente se parece más a un
animal o un vegetal que a un reloj o un telar. . . ¿Y una planta o un animal, que brota
de la vegetación o la generación, no tiene una semejanza más fuerte con el mundo
que cualquier máquina artificial, que surge de la razón y el diseño?
El argumento de Hume fue sorprendentemente profético a la luz de la cosmología
moderna. Hasta la década de 1960, la mayoría de los científicos todavía pensaban en
el universo como una máquina, y además como una máquina que se estaba quedando
sin vapor, en dirección a su muerte por calor final. Según la segunda ley de la
termodinámica, promulgada en 1855, el universo iría perdiendo gradualmente la
capacidad de trabajar. Eventualmente se congelaría en "un estado de descanso y
muerte universal", como lo expresó William Thomson, más tarde Lord Kelvin.59
No fue sino hasta 1927 que Georges Lemaître, un cosmólogo y sacerdote católico
romano, presentó una hipótesis científica como la idea de Hume del origen del
universo en un huevo o semilla. Lemaître sugirió que el universo comenzó con un
'evento similar a la creación', que describió como 'el huevo cósmico explotando en el
momento de la creación' .60 Más tarde llamado Big Bang, esta nueva cosmología
hizo eco de muchas historias arcaicas de orígenes, como el El mito de la creación
órfica del huevo cósmico en la antigua Grecia, o el mito indio de Hiranyagarbha, el
huevo de oro primario.61 Significativamente, en todos estos mitos, el huevo es tanto
una unidad primaria como una polaridad primaria, ya que un huevo es una unidad
compuesta de dos partes, la yema y la clara, un símbolo adecuado de la aparición de
"muchos" de "uno".
La teoría de Lemaître predijo la expansión del universo, y fue apoyada por el
descubrimiento de que las galaxias fuera de la nuestra se están alejando de nosotros
con una velocidad proporcional a su distancia. En 1964, el descubrimiento de un
tenue resplandor de fondo en todo el universo, la radiación cósmica de fondo de
microondas, reveló lo que parecía ser la luz fósil que quedaba del universo primitivo,
poco después del Big Bang. La evidencia de un "evento similar a la creación" inicial
se volvió abrumadora, y para 1966 la teoría del Big Bang se volvió ortodoxa.