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Ciencia y Espiritualidad:
¿Algún punto de contacto?
El presente texto trata sobre las interrogantes surgidas cuando se aborda la relación
entre la ciencia y la espiritualidad. En particular, me gustaría examinar el tema
concerniente a las similitudes (o simetrías) entre las afirmaciones hechas por los
científicos y las realizadas por los místicos acerca de la unidad de lo existente (o del
universo). Sostendré que las posiciones tanto de científicos, como de místicos, no son
comparables. Además, a la luz de las enseñanzas de U.G. Krishnamurti, un maestro
contemporáneo, me gustaría proponer que la premisa básica de que el místico o el
científico tienen alguna clase de experiencia o conocimiento acerca de un estado de
unidad es cuestionable.
En la discusión, incluiré algunas referencias de algunos científicos conocidos, tales
como;
David Bohm, Rupert Shelrake y Stephen Hawking. Como punto de referencia, también
señalaré algunas afirmaciones hechas por U.G y algunas preguntas surgidas de las
mismas.
Discutiré el tema de la sobrevivencia del alma después de la muerte del cuerpo físico
comparando las posiciones de U.G y Shelrake. Para completar mi informe sobre U.G,
expondré algunas de sus ideas que son de alguna manera relevantes para la ciencia, sus
métodos y sus conclusiones, también daré algunas observaciones acerca del
funcionamiento diario de U.G sin la carga del pensamiento. Concluiré el informe con
mis propios puntos acerca de U.G y sus enseñanzas.
***
U.G Krishnamurti (al que me refiero en el resto del texto como U.G, tal como lo
conocen quienes han estado con él) no solamente es radical en su enseñanza, sino que
también hace observaciones de la transformación radical que sufrió en 1967, cuando
tenía 49 años (ahora tiene 76) y de la forma inusual en que se relaciona con la vida
actualmente.
Cualesquiera que hallan sido los cambios por los que pasó en el momento de su
transformación, lo liberaron del dominio absoluto del pensamiento, y en algún sentido,
ahora no cuenta con ser o mente particular. Sus observaciones acerca del
funcionamiento de su cuerpo, la manera en que sus percepciones visuales o de otro tipo
ocurren, al igual que sus apreciaciones acerca de otros temas, son de suma importancia
para este trabajo. Sus observaciones acerca de la posibilidad (o mejor, la imposibilidad)
de entender el universo o tener algún tipo de experiencia de unidad atribuida a los
místicos, ponen en tela de juicio nuestros presupuestos en el tema, y abre la posibilidad
de nuevos interrogantes.
***
Algunas religiones, en particular el Hinduismo, el Budismo, y el Taoísmo (tal vez
también el Confucianismo), al menos algunas veces, han declarado que no tienen
ningún conflicto con la ciencia, particularmente en las áreas de los orígenes de la
creación y la manera en que ocurrió. El Hinduismo es compatible con la idea de la
evolución, aunque admitiría que la creación tiene lugar fuera de alguna materia
primitiva al inicio de cada ciclo de creación-sustento-disolución. Estas religiones
tampoco encuentran problema alguno en cuanto a la edad del universo presentado por la
ciencia. El Hinduismo por ejemplo, estaría de acuerdo con que la edad del universo es
de algunos miles de millones de años. Además tiene su propia teoría de la evolución que
se asemeja a la de la ciencia al sostener que la evolución va de lo simple a lo complejo y
de lo homogéneo a lo heterogéneo.
A pesar de que estos temas están saldados entre la religión y la ciencia, hay otra área de
contacto entre las dos que parece más amena e interesante, esto es, el punto de unión
entre la espiritualidad y la ciencia. Rene Weber en sus diálogos con Sabios y
Científicos, sostiene que ambos buscan la unidad en el universo o la realidad. "Un
principio paralelo se deriva tanto de la ciencia como del misticismo -- el presupuesto de
que la unidad yace en el corazón de nuestro mundo y de que esta puede ser descubierta
y experimentada por el hombre." (Weber pg 13). Mientras el científico, de acuerdo a
Rene, aborda la cuestión desde el método científico y la razón, el místico lo aborda
desde el conocimiento de sí mismo. Mientras que la metodología de la ciencia es
cuantitativa y matemática, la metodología del misticismo es meditacional. (Weber pg 8).
Weber admite sin embargo, que hay otras diferencias entre la ciencia y el misticismo: el
método científico es cognitivo y analítico, estudia el universo por partes, y declara que
sus resultados son objetivos y libres de valores. (Weber pg 8). La unidad del místico es
experiencial, es la unión con el infinito (por ejemplo, el tú eres eso, de los Upanishads).
(Weber pg 9). Mientra el científico busca unificar, omitiéndose el mismo de esta
"ecuación" (Weber pg 10). , a pesar de que en la mecánica cuántica el observador y el
objeto observado constituyen una unidad. De acuerdo a Weber, la comunidad científica
no se ha puesto al corriente con el sentido completo de esta declaración. (Weber pg 10).
Es claro que a partir de las de las ideas arriba mencionadas, la diferencia entre físicos
como Hawking y Bohm es un asunto de nivel, no de clase. Ambos quisieran llegar a
entender el universo y ambos quisieran obtener un entendimiento teórico del universo
que apunte hacia la unidad. Ambos confían en la razón y el pensamiento, pero a pesar
de esto, Bohm, por sus inclinaciones místicas, admite que el pensamiento es incapaz de
entender la realidad última. Ambos irían más allá de la predictibilidad experimental. La
diferencia parece radicar en que Hawking se limitaría a reconciliar los conflictos
existentes en las diferentes teorías científicas que abordan los campos fundamentales,
mientras que Bohm quisiera ir más allá para tratar de entender las teorías y conseguir
una unidad que rebase la teoría física actual.
A pesar de las afirmaciones tanto de Bohm como de Hawking en cuanto a que ellos
solamente estudian modelos dentro de la física, que en otras palabras, es sencillamente
el físico estudiándose a sí mismo (como los modelos matemáticos que estudia en su
mente más que en la realidad misma), se hace claro que el estudio ni incluye, ni puede
incluir por principio al científico investigador. No es sólo que la física teórica, como
afirma Weber, no halla podido entender las implicaciones de la mecánica cuántica. No
es tampoco, tal como sostiene la interpretación de Copenhague, que no estudiemos la
realidad sino nuestra interpretación de ella. Es sólo, que no importa a que teoría llegue
el físico, como teoría debe excluirlo de la unidad por él formulada. Una teoría es un
pensamiento, y como pensamiento debe excluir al pensador. Es precisamente esta
separación la que el místico busca superar. Es solamente una concesión hacia el
misticismo de Bohm cuando dice que el pensamiento no puede alcanzar la realidad o
que el físico estudia la conciencia. Estas afirmaciones que realizó no son consecuentes
con su rol de físico ya que no son compatibles con la ciencia y su método,
particularmente su racionalidad.
***
Para un maestro como U.G, lo problemático no es sólo que nuestras teorías del
universo, del espacio y del tiempo, de la causalidad o de la evolución sean simplemente
nuestras interpretaciones de la realidad sino también que el ser (del científico, desde el
punto de vista de él mismo) es él mismo un producto de la reunión (en la mente del
científico) de varias sensaciones o recuerdos a través de su pensamiento. En ese sentido,
el ser o el sujeto investigador que se da por hecho normalmente, es a su vez una
interpretación.
El místico por su parte, está más interesado en lo que Weber llama unión con la
realidad. Tal separación se puede darse en la superación de nuestro sentido de
separación, una trascendencia que el místico ha buscado a través de sus métodos de
auto-conocimiento y meditación. A pesar de los pronunciamientos del místico acerca de
su descubrimiento experimental de la unidad de la existencia, del universo, o la
divinidad, no se comparan en ninguna medida con las teorías físicas debido a que no
poseen contenido científico para verificarlos o refutarlos.
Es verdad que en algún sentido el físico y el místico buscan la unidad. Tal vez, la misma
búsqueda de entendimiento nazca de un sentido de separación causado por nuestros
propios procesos mentales que presentan en nuestra conciencia, la clara separación entre
uno como observador y el mundo (incluyéndonos, puesto que uno es conciente de ser en
el mundo) como observado. Pero hay una diferencia fundamental en los dos enfoques:
el científico no está satisfecho con una mera experiencia de la unidad, en lo que sea
que consista esa experiencia, él desea una unificación teórica. El místico, por el
contrario, está seguro de que ninguna teoría resultará en una experiencia unificadora.
Además, cuando el místico experimenta dicha unidad, la búsqueda por ella cesa. No
es solamente que la búsqueda desaparezca, sino también el experimentador en un
sentido bien fundamental. Es en este contexto que las enseñanzas de U.G adquieren
relevancia.
U.G dice que las preguntas básicas acerca del universo o de nosotros mismos (o de la
realidad, si así se quiere llamar, incluyendo las preguntas acerca del significado de la
vida) son el ser. Y que estas preguntas tratan de mantenerse tal como el ser. Y que
además, no aceptan ninguna respuesta completa ya que supondría un fin para el
interrogador. De hecho, el mismo proceso de pensamiento que creó la separación
original entre el pensador y el mundo mantienen continuamente haciendo preguntas
acerca de cualquier respuesta dada. (3).
Además (y esto va muy en contra de muchas tradiciones místicas), U.G dice que no
puede haber ninguna experiencia de unidad o unión con la realidad. De acuerdo a
U.G, una afirmación acerca de cualquier experiencia, presupone no sólo una conciencia
de la experiencia como un objeto, sino también un reconocimiento de ella misma como
experiencia. Y estas condiciones son suficientes para destruir cualquier posibilidad de
que allí se encuentre la unidad, ni que hablar de cualquier experiencia de unidad, debido
a que cualquier reconocimiento implica una dualidad o una división entre el sujeto y el
objeto. ¿Cómo puede haber una experiencia de unidad cuando existe un sujeto fuera del
objeto de experiencia?
***
¿Es posible que sí halla una experiencia de unidad, sin que exista conciencia de la
misma mientras ocurre, y sí durante una recapitulación posterior? U.G niega que dicha
posibilidad exista, para que exista el recuerdo de una experiencia, tiene que haber una
experiencia inicial (o conocimiento) con una conciencia que implique una distinción
sujeto-objeto. En otras palabras, él niega la posibilidad de tener una experiencia sin una
distinción sujeto-objeto. Si fuera posible una experiencia de este tipo, niega que pudiera
tenerse un recuerdo de la misma. Cuando no hay distinción (como debe ser el caso en
las llamadas experiencias de unidad), no puede haber reconocimiento de ese estado, ese
estado no constituye una experiencia, y por ese motivo no puede haber recuerdo del
tiempo después.
Sin embargo, cuando U.G describe su propio proceso de muerte (4) o un estado libre
de pensamientos, admite que debe haber algún tipo de conciencia de lo que sucede, o
sería imposible hablar de ello. Esta aceptación nos lleva a preguntarnos, si después de
todo, U.G asiente con científicos como Bohm y Sheldrake en su afirmación de que la
conciencia es la realidad última y la unidad del universo. Dicha aceptación, estaría
relacionada de alguna manera con aquella de los científicos en su carácter especulativo
(tal vez no para él), ya que en la conciencia de su propio estado libre de pensamientos
debe haber algún pensamiento operando (de acuerdo a su propia afirmación, de otra
forma no podría narrarlo), y su afirmación acerca de la naturaleza omnipresente de la
conciencia sería por consiguiente especulativa. El puede tener un conocimiento superior
al nuestro en este asunto, pero para nosotros, las afirmaciones acerca de este
conocimiento, suenan tan especulativas como las de los científicos.
¿Es posible entonces, que cuando el místico habla acerca de la experiencia de unidad
(su experiencia de Brahman o del Vacío) sea sólo una unidad de conciencia sin
conciencia de ella misma (o una conciencia mínima o implícita tal como la que U.G
parece sugerir cuando atraviesa su experiencia de muerte o experiencias
extraordinarias similares), y que una disuelta división sujeto-objeto se traiga a colación
cuando se le recuerda o llama?
En otras palabras, ¿es posible que, a pesar de que en el místico, la continuidad de la
conciencia es disuelta de tal forma que no hay ser (la continuidad de la conciencia, la
experiencia o la memoria son las que crean al ser), hay aún un residuo fisiológico
persistente de una experiencia previa? ¿Y es posible que, a pesar de que no halla una
distinción explícita entre el sujeto-objeto en el momento de la experiencia, un recuerdo
de ella se hace posible porque el vestigio fisiológico se traduce en ese momento como
una experiencia recordada, y que como resultado reconozcamos y nombremos la
experiencia (no obstante llamándola innombrable)? Es posible que ahora la experiencia
sea recordada como vacío amorfo, energía, o éxtasis. De cualquier forma sería
recordada como una experiencia libre de los límites de la experiencia ordinaria.
Supongamos que para el místico es posible experimentar la unidad de esa forma. ¿De
que manera se puede comparar esta unidad con la postulada por los científicos? ¿No es
posible interpretar esta unidad (o la experiencia de ella) como solo una experiencia
inspiradora sí, pero subjetiva por parte del místico? ¿Esto implica que existe una unidad
(de conciencia o de cualquier otra especulación científica) del universo en su totalidad?
Si hay alguna unidad universal en el sentido científico, entonces no es algo que el
científico pueda observar (ya que él debe mantenerse fuera del evento como
observador). Y si se puede observar, entonces no podemos saber si es la unidad del
universo o no.
Frente a semejante paradoja, me parece que la unidad profesada por el místico y por el
científico, no son comparables. De hecho, creo que caímos en la trampa de compararlas
solamente por la ambigüedad del término unidad. La unidad para el físico ha de
permanecer conceptual izada y objetiva. La unidad para el místico ha de ser una
experiencia sin observador, por lo tanto no hay distinción entre la unidad objetiva y la
subjetividad de la experiencia.
II
Para U.G, no hay algo así como la realidad, lo que sea que construyamos como realidad,
es toda la realidad que conocemos o podemos conocer. Mientras que la interpretación de
Copenhagen de la mecánica cuántica sostiene que lo que sabemos es solamente nuestra
interpretación de la realidad (incluida la realidad del científico), esta interpretación, sin
embargo, no duda de la realidad del científico que hace tal afirmación. U.G, por el
contrario, dice que el pensador, usted, yo, y él mismo, son todas creaciones del
pensamiento. Es todo lo que podemos saber. Y esta idea es bastante consecuente con los
dogmas generales del misticismo. U.G simplemente expone las consecuencias de esta
tesis de forma consistente.
La ciencia es válida hasta donde van sus resultados. Fuera de eso, de acuerdo a U.G, es
solamente una interminable rueca para los delirios de grandeza del científico.
III
Sin embargo, Rupert Sheldrake es uno de los pocos científicos contemporáneos que
sostiene que la sobrevivencia de algo fuera del cuerpo es concebible basado en la
posibilidad de la existencia de la memoria sin el apoyo del cerebro. (Y David Bohm
apoya esta posibilidad.) Sheldrake sostiene que sólo porque no se conoce alguna forma
de memoria fuera del cerebro, no se puede concluir que tal opción no exista. Por lo que
sabemos, el cerebro puede actuar como un conducto por medio del cual la memoria (o la
conciencia) se hace manifiesta, tal como la antena y el cableado en un radio actúan
como canales para que las ondas electromagnéticas se manifiesten como sonido. De esta
manera, al igual que las ondas de radio pueden existir (como ondas electromagnéticas)
fuera del radio y su cableado, la memoria puede existir fuera del cerebro.
Es claro que Sheldrake habla desde una persuasión vitalista que no es compartida por la
mayoría de los biólogos. Ellos piensan que sus afirmaciones no están sustentadas por el
método científico y que sus hipótesis son meras conjeturas . Sheldrake niega esto. Él
piensa que la "hipótesis de formación causativa (su teoría del campo morfogenético)
puede ser
probada. Puede verificarse a través de los experimentos que propongo..." ( Weber pg
78).
Comparemos estos puntos de vida con los sostenidos por U.G Krishnamurti acerca del
ser humano, particularmente sus apreciaciones sobre la memoria y la conciencia.
Ellos dicen que la memoria se halla en las neuronas. Si todo está en las neuronas, ¿en
qué parte de ellas se localiza? El cerebro no parece ser el centro de la memoria. Las
células parecen tener su propia memoria. Entonces, ¿en dónde está dicha memoria? ¿se
transmite a través de los genes? En realidad no lo sé. Algunas de estas preguntas no
tienen respuesta hasta el momento. Probablemente uno de estos días las encontraran.
(NWO, p. 161.)
El las conversaciones de U.G, se puede ver que para él, la memoria y el pensamiento
están relacionados. Pensamiento, memoria y conocimiento, son todas ellas formas por
medio de las cuales nuestra experiencia pasada opera sobre la experiencia presente,
incluyendo el reconocimiento, la interpretación y la comparación de datos. Estos
procesos crean nuestro sentido del tiempo y nuestro sentido de ser. Si hacemos la
siguiente pregunta, ¿de dónde vienen nuestros pensamientos o nuestros recuerdos? U.G
responde:
¿De dónde viene el pensamiento? ¿viene de adentro o de afuera? ¿en dónde se asienta la
conciencia humana? Entonces, por motivos comunicativos, o por dar una opinión acerca
de ello, digo que hay una esfera del pensamiento. En esa "esfera del pensamiento" todos
estamos funcionando, y probablemente cada uno de nosotros tiene una "antena" o algo
parecido, la cual es la creación de la cultura dentro de la cual nacimos. Es ella la que
recoge este tipo particular de pensamientos. (ME, p. 111.)
U.G parece advertirnos que la ciencia no puede estudiar la conciencia o el campo desde
donde estos pensamientos y recuerdos surgen:
No puedo hacer afirmaciones definitivas acerca del papel que juegan los genes en el
proceso evolutivo, pero por el momento parece ser que Darwin estaba al menos
parcialmente equivocado al insistir en que las características adquiridas no podían ser
transmitidas genéticamente. Pienso que son de alguna forma transmitidas. No soy lo
suficientemente competente para decir si los genes juegan algún papel en esta
transmisión. (NWO, p. 171.)
IV
Mientras U.G frustra todos nuestros intentos por comprender la conciencia humana, al
mismo tiempo describe la forma en que él funciona y lo que le sucede en un estado libre
de pensamiento. Estas descripciones se constituyen en un reto para la ciencia. Y no digo
que él esté dispuesto a dejarse estudiar por los científicos. (Algunas veces lo hace,
dependiendo del científico con el que esté hablando en un momento particular):
No hay personas, ni espacio interior para la creación de un ser. Lo que queda luego de
que la continuidad del pensamiento es arrasada, es una serie de interacciones inconexas
e independientes. Lo que sucede en el ambiente a mi alrededor, sucede aquí
(señalándose). No hay división. Cuando la armadura que teníamos a nuestro alrededor
es abandonada, nos encontramos con una extraordinaria sensibilidad de los sentidos que
responden a las fases lunares, el paso de las estaciones, y los movimientos de otros
planetas. Simplemente no hay una existencia apartada o separada actuando
independiente, únicamente el palpitar de la vida, tal como una medusa.(MM pg. 145).
....el proceso de la muerte desafía la descripción. Pero puedo decir que en dicho estado,
la respiración ordinaria cesa completamente, y el cuerpo puede "respirar" a través de
otros medios fisiológicos. Entre los muchos doctores con los que he hablado sobre el
particular, solamente el doctor Laboyer, un experto en partos, me dio una suerte de
explicación; dice que los bebés recién nacidos tienen una forma de respiración similar.
Esto es probablemente lo que la palabra pranayama significó originalmente. Éste cuerpo
experimenta el proceso de la muerte diariamente, de hecho, tan a menudo que cada vez
que se renueva le es proporcionada una nueva vitalidad. Cuando algún día, no se pueda
renovar, habrá acabado y será llevado a la hoguera. (MM pg, 145).
Este proceso de morir y ser renovado, a pesar de ocurrir varias veces al día, y siempre
fuera de cualquier voluntad mía, me sigue pareciendo intrigante. Incluso considerando
que la idea de un yo o un ego han sido eliminados, aún hay algo allí que experimenta
esta muerte. De otra forma, me sería imposible describirlo. (MM pg,146).
Este doloroso proceso de muerte, es algo que nadie, ni siquiera los más ardientes
practicantes religiosos o yoghis, quisiera. Es una cosa muy dolorosa. No es resultado de
la voluntad, sino de una confluencia fortuita de átomos.(MM pg,148).
No sé de que manera esto se acopla a la actual estructura científica. Los científicos que
trabajan en esta área están interesados en estos cambios, si estos son descritos en
términos fisiológicos y no en términos místicos. Estos científicos, prevén que esta clase
de hombre representa el producto final de la evolución biológica, no como el
superhombre de la ciencia ficción o los super seres espirituales. La naturaleza sólo está
interesada en crear un organismo que pueda responder total e inteligentemente a los
estímulos y reproducirse. Eso es todo. Este cuerpo es capaz de percepciones y
sensaciones extraordinarias. Es una maravilla. No sé quién lo creó. (MM pg,148).
Los científicos en el área de la evolución ahora piensan que la presente raza de humanos
surgió probablemente de una raza degenerada. La mutación que produjo la
autoconciencia debió haber tenido lugar en una especie degenerada. Es por esto que
hemos complicado todo el asunto. El si podemos cambiarlo o no, es lo que todo el
mundo se pregunta. (MM pg, 148).
No hay forma de que otra persona entienda esto. Para intentar hacerlo, deberíamos
poner esta información dentro de nuestro marco mental y conceptual, y siempre habrían
preguntas acerca de este estado provenientes de nuestras propias experiencias,
prejuicios y esperanzas (concernientes a uno mismo y la vida propia). O, uno podría
vivir como U.G, en cuyo caso no habría nada que entender, ya que toda necesidad de
hacerlo habría desaparecido.
"Todas las enfermedades crónicas son genéticas" - justo aquí, parece que creyese en
alguna forma de karma fisiológico - "no hay nada que usted pueda hacer, excepto
soportarlo y si es necesario, crear un paliativo".
Para experimentar el dolor, se debe crear un punto de encuentro entre una sensación
(momentánea) con otra por medio de la memoria y el pensamiento. El dolor es
necesario para el proceso curativo, si se le deja seguir su flujo natural, el cuerpo
encontrará la forma de absorberlo o integrarlo.
El cuerpo nunca muere. Solamente es reciclado, nuestro (inexistente) ser es lo único que
muere. El cuerpo funciona de una forma más sensitiva, si se le permite hacerlo sin la
influencia del pensamiento. Se torna absolutamente eficiente y absolutamente pacífico.
La pregunta más inmediata que puede venir a la mente del lector en lo concerniente a lo
descrito anteriormente, es ¿cómo U.G puede saber acerca de lo que dice de sí mismo (y
su estado libre de pensamientos)? Para propósitos prácticos y normales, parece utilizar
su conocimiento y su pensamiento como cualquier otra persona. O está en un estado
libre de pensamientos y él no lo sabe, o sabe acerca del estado libre de pensamientos y
no está en él.
En este punto, la audiencia se siente compelida a preguntarse, ¿De que manera podemos
entender unas afirmaciones que parecen no tener sentido? ¿Por qué deberíamos estar
interesados en estas "no afirmaciones"? ¿Por qué ponemos atención a U.G o sus
enseñanzas, a costa de relegar los testimonios de los muchos místicos del mundo que
dicen conocer (o haber tenido algún tipo de experiencia con) la unidad?
Pienso que las respuestas a estos interrogantes yacen en el reto epistemológico (Ver
página 8 arriba) que U.G plantea tanto a místicos como a científicos. Si la crítica que
hace al misticismo y a la ciencia se extienden hacia sus propias afirmaciones, en verdad
somos conducidos hacia un acertijo. Pero entonces ¿qué pasa si lo anteriormente
descrito es la única manera en que vive un hombre en un estado no dividido, y los
místicos tradicionales no siempre tienen en cuenta sus implicaciones? (6) A pesar que lo
expresado por U.G no tenga sentido para él (y no es que carezca de él), su audiencia no
puede evitar intentar extraerlo, ya que utilizan el mismo hecho de dar sentido como
parte del proyecto de crearse ellos mismos, en el sentido de que relacionan estas
afirmaciones con algún proyecto (epistemológico, espiritual o de otra índole) en sus
vidas. U.G por otro lado, puede operar en este mundo sin caer en la dicotomía sensatez-
insensatez. A nosotros nos parece como cualquier otro individuo viviendo su vida. U.G
sin embargo, no sabe quien es él. No tiene concepto o imagen de sí mismo, por esto,
incluso la pregunta de si esta vivo o no, no surge jamás en él. Momentáneamente, puede
responder a nuestras preguntas con contra sonidos o pronunciamientos. El problema de
darle sentido, atribuir veracidad o falsedad, buscar los hechos detrás de las palabras, es
nuestro problema, no el suyo.
En vista de lo anteriormente discutido, ¿diremos que el estado libre de pensamientos de
U.G, es un estado de experiencia de la unidad del universo? Como U.G no existe como
una entidad continua (sujeto, ser), no puede haber conocimiento (que es un "estado
temporal de la mente") de dicha unidad; en una persona como él, no hay conciencia de
unidad o de su opuesto, la división. Unidad y división, son conceptos que presuponen
una continuidad en la conciencia. Para su audiencia, por otro lado, tal unidad permanece
como un concepto, en lo que a ellos concierne, nunca sabrán lo que ocurre en U.G
excepto ubicándolo en un concepto, lo cual implica su concepto contrario
correspondiente. Por ejemplo, la audiencia puede sentirse compelida a teorizar que
cuando U.G se encuentra en un estado libre de pensamientos, está experimentando la
unidad, y que cuando por algún motivo dicho estado es perturbado, el estado de división
aparece. Pero, ¿cómo pueden determinar la veracidad de dichas afirmaciones?
Notas
2. "La teoría de los campos morfogenéticos propone que hay un campo, o estructura
espacial, que es responsable del desarrollo de la forma (de los organismos vivos).
(Weber pg 75).
3. Hemos aprendido esto claramente en Kant, como cuando muestra de qué manera la
razón genera paradojas cuando se aplica al universo o al alma más allá de los límites de
la experiencia posible - paradojas tales como que el universo tiene una condición no
condicionada o primera causa, y que debe de haber una causa ella.
BIBLIOGRAFIA Y REFERENCIAS
1. Sheldrake, Rupert, in Doore, Gary (Ed.): What Survives? Tarcher, Los Angeles,
1990.
2. Krishnamurti, U.G.: Mind is a Myth. Dinesh Publications, Goa, 1988. (MM).
3. __________________: The Mystique of Enlightenment. Akshaya Publications,
Bangalore, India, 1992.(ME).
4. __________________: No Way Out. Akshaya Mudrana, Bangalore, India, 1992.
(NWO).
5. Weber, Renee: Dialogues with Scientists and Sages. Routledge and Kegan Paul,
London and New York, 1987.
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