El Marxismo y la Lucha por los Derechos de los Gay y las Lesbianas
Capitalismo y Homofobia
1. Introducción
2. Tribuno del Pueblo
3. La Homosexualidad Antes del Capitalismo
4. El Capitalismo y la Familia Nuclear
5. La Familia Nuclear Proletaria y la Homofobia
6. Los Primeros Socialistas y la Homofobia: el Caso Schweitzer
7. El SPD y la Cuestión Homosexual
8. La Homosexualidad en la Rusa Zarista
9. La Homosexualidad después de la Revolución Rusa
10. Stonewall y Después
11. La Pandemia Mundial del SIDA
12. Las Tácticas en el Movimiento Gay
13. La Lucha Contra la Homofobia en la Clase Trabajadora
14. Contra el Sectorialismo y a favor de las Organizaciones
Transicionales
15. La Importancia Relativa de la Problemática Homosexual
1) Introducción
Los que están a favor de la revolución deben intentar entender
la cuestión de los homosexuales, tanto por razones científicas como
programáticas. Los marxistas siempre han intentado entender la
sociedad como un todo y desarrollar un análisis materialista histórico
de todos los fenómenos sociales—desde las relaciones de producción
a la religión, la familia y demás. Lenin apuntó en ¿Qué Hacer?, que no
es suficiente el prestarle atención solamente a aquellas cuestiones que
afectan inmediatamente al proletariado:
“la conciencia de las masas obreras no puede ser una
verdadera conciencia de clase si los obreros no aprenden –
basándose en hechos y acontecimientos políticos concretos y,
además, actuales sin falta—a observar a cada una de las otras
clases sociales en todas las manifestaciones de su vida intelectual,
moral y política; si no aprenden a hacer un análisis materialista y
una apreciación materialista de todos los aspectos de la actividad
y la vida de todas las clases, sectores y grupos de la población..”
Nosotros sostenemos la concepción de Lenin de que el partido
del proletariado debe ser la “tribuna del pueblo” que busca liderar a la
clase trabajadora en su lucha contra todas las formas de opresión bajo
el capitalismo y enlazar las luchas de los oprimidos a la lucha por el
gobierno de la clase trabajadora. Los marxistas se oponen a toda
opresión capitalista, y en este espíritu se oponen a la persecución de
los homosexuales masculinos y femeninos así como de cualquiera
que sea oprimido sobre la base de sus preferencias sexuales como son
los trasvestis, los transexuales, los sadomasoquistas, etc. Siempre y
cuando haya consentimiento expreso entre los participantes, nos
oponemos categóricamente a la intervención del estado.
El capitalismo no concentra el dolor que causa en una sola clase
Traducción anónima, 1995
http://www.bolshevik.org/1917/no15gayq.pdf
identificable como una fuerza única y de fácil movilización. Si éste
fuera el caso nuestra labor sería simple. El capitalismo distribuye el
dolor en patrones aparentemente caóticos, dejando que sus víctimas
luchen por sus intereses en forma aislada, cada grupo separado de los
otros—los discapacitados, los inmigrantes, las minorías religiosas, los
ancianos y los jóvenes. Es tarea del partido revolucionario ser adalid
de los intereses de todos los oprimidos y organizar sus luchas
tomando como eje la revolución proletaria.
2) Tribuno del Pueblo
Como explicó Lenin, un marxista debe ser:
“...arbitrariedad de opresión, dondequiera que se produzca
y cualquiera que sea el sector o la clase social a que afecte; que
sabe sintetizar todas estas manifestaciones en un cuadro único
de la brutalidad policíaca y de la explotación capitalista; que sabe
aprovechar el hecho más pequeño para exponer ante todos sus
convicciones socialistas y sus reivindicaciones democráticas,
para explicar a todos y cada uno la importancia histórica
universal de la lucha emancipadora del proletariado.”
-¿Qué Hacer?
Esta concepción no era meramente una pose táctica temporal
adoptada por un Lenin inmaduro; la defensa de los oprimidos y de los
derechos democráticos era una línea integral del bolchevismo. Lenin
estaba en explícito desacuerdo con la idea de que los marxistas
“sólo tenían que ocuparse de su propia clase” y rechazaba el
consejo de los mencheviques de “abandonar los ‘sueños del
Blanquismo’ de liderar todos los elementos revolucionarios del
pueblo...”
(Obras Completas, V16)
El caso clásico en el cual se evidenció el tema de la vanguardia
marxista como tribuno del pueblo fue el Caso Dreyfus. En 1894 el
Capitán Alfred Dreyfus, un oficial judío del estado mayor general de
los franceses, fue sometido a consejo de guerra por traición,
degradado y enviado a prisión. Cuando posteriormente se puso en
claro su inocencia, los clericalistas, los de derecha y el estado mayor
anti-semita hicieron lo posible por impedir que se conociera la
verdad. Durante 1898-1899 hubo encuentros frecuentes en las calles
entre los partidarios de Dreyfus (intelectuales, socialistas y burgueses
radicales) y la derecha francesa. Aunque algunos izquierdistas
argumentaban que no era interés de la clase obrera defender a un
oficial de la burguesía militar, que no tenía ninguna relación con el
movimiento de los trabajadores, este conflicto conmocionó a la
1
Tercera República casi hasta sus cimientos. La mayoría de los
socialistas franceses comprendieron que era importante apoyar los
derechos democráticos y relacionar esta lucha con el movimiento en
contra del gobierno capitalista.
Históricamente la homosexualidad ha sido perseguida por ser
“antinatural” y porque supuestamente ofrece un peligro a la
reproducción de las especies. Estas dos racionalizaciones están de
hecho fuertemente relacionadas, porque lo que se presupone como
“antinatural” de la actividad homosexual es el hecho de no ser
reproductora. De hecho no hay base para pensar que la
homosexualidad tenga mayor impacto en las estadísticas de la
reproducción de la que puedan tener las relaciones heterosexuales
recreativas, la masturbación, o el celibato.
Es sencillamente imposible saber con certeza como las
condiciones sociales y las orgánicas interactúan para determinar la
preferencia sexual, si bien aún no se ha demostrado la función
biológica de la unidireccional sexual, está claro que en la sociedad
contemporánea hay una presión social considerable hacia una
orientación sexual exclusivamente heterosexual. Una atmósfera social
más tolerante puede llevar a un aumento del comportamiento
homosexual, pero no implica necesariamente un aumento en la
proporción de personas con preferencia homosexual, ni una
disminución en el comportamiento heterosexual significativamente
reproductivo. Ciertamente la necesidad de reproducir la población
humana no está amenazada por la homosexualidad; la cantidad de
actividad heterosexual necesaria para propósitos reproductivos es una
pequeña fracción de toda la actividad que tiene lugar en realidad.
3) La Homosexualidad Antes del Capitalismo
La intensidad del prejuicio social y las sanciones legales contra
el comportamiento sexual masculino y femenino ha variado
considerablemente de un lugar a otro en diferentes momentos
históricos.
En general, la homosexualidad (dentro de patrones específicos)
era aceptada en la antigüedad clásica. En 1980 un profesor de la
Universidad de Yale, John Boswell, publicó Christianity, Social
Tolerance and Homosexuality/Cristianismo, Tolerancia Social y
Homosexualidad, que describía cómo desde mediados del siglo XI
hasta mediados del siglo XII en la Europa católica hubo un verdadero
florecimiento en el clero de la actividad homosexual explícita y de los
escritos homosexuales, incluyendo la poesía erótica. Esto se
correspondió con la aplicación de la prohibición del matrimonio de
sacerdotes que hasta ese momento había sido permitido (al igual que
se permite hoy en la Iglesia Oriental). Los sacerdotes homosexuales
fueron los que más fuertemente apoyaron la prohibición del
matrimonio heterosexual, pero la base fundamental de este cambio
fue la necesidad de la Iglesia de adaptarse al modo de producción
feudal. En la mayoría de las sociedades feudales la tierra era heredada
por el mayor de los hijos varones y ese principio podría haber
disminuido rápidamente las tierras de la Iglesia. Por lo tanto, era
necesario impedir que el clero se casara y tuviera hijos varones. El
decretar fuera de la ley la actividad heterosexual en el clero implicaba
o la aceptación de la homosexualidad como norma, o, por el
contrario, prohibir también la actividad homosexual. Este asunto se
decidió en el Tercer Concilio Lateranense en 1179, el que impuso
sanciones contra la homosexualidad. La decisión no se reflejó
inmediatamente en los códigos legales, pero entre 1250 y 1300 la
sodomía pasó de ser legal, a ser penada con la muerte en la mayoría
de los países de la Europa feudal. Aunque sus orígenes fueron los
requerimientos dentro de la Iglesia, no es de sorprenderse que la
doctrina de la sodomía como un pecado particularmente malévolo se
aplicó universalmente, o de que rápidamente se convirtiera en un
crimen eclesiástico para toda la población y más tarde un crimen
según las cortes del rey.
Tampoco puede sorprendernos de que de tiempo en tiempo
existiera una tendencia desigual a que esta prohibición perdiera
fuerza.
4) El Capitalismo y la Familia Nuclear
La persecución de los homosexuales disminuyó entre los siglos
XIV y XIX y después aumentó abruptamente en los años finales de los
1800s. Este arranque de homofobia estuvo claramente relacionado
con el hecho de promoverse la familia nuclear como norma social y
consecuentemente la prohibición del sexo fuera del matrimonio. En
el Manifiesto Comunista de 1848 Marx y Engels describieron a la
familia proletaria (diferente de la familia burguesa) como una
institución remanente y en decadencia. Sin embargo, en unas pocas
generaciones la familia nuclear se estableció firmemente como la
forma característica de la vida doméstica del proletariado en el
capitalismo.
El modo de producción capitalista no requiere de ninguna
forma particular de organización doméstica de la clase trabajadora.
Siempre que haya una cantidad suficiente de nuevos trabajadores
dispuestos a vender su fuerza laboral, no debe importarle a los
burgueses, al menos en teoría, la forma en que la clase trabajadora se
reproduce. En los primeros tiempos de la revolución industrial la vida
doméstica de los proletarios se caracterizaba por formas decadentes
pre-capitalistas de una familia multi-generacional. La transición del
campo a la fábrica fue traumática, marcada por un desajuste social
masivo y desórdenes domésticos (asociados con alcoholismo, abuso
infantil, etc.). El emplear a hombres, mujeres y niños en largas
jornadas con sueldos que sólo garantizaban la subsistencia demostró
ser un impedimento para el desarrollo de una familia nuclear. Esto es
lo que el Manifiesto describió como “la trampa burguesa... de la
intimidad de las relaciones entre padres e hijos” cuando el desarrollo
de la gran industria significó que “los lazos familiares de los
proletarios y convirtiendo a los hijos en simples mercancías y meros
instrumentos de trabajo.” La ausencia, en los primeros proletarios, de
una estructura doméstica que siguiera un patrón firmemente
establecido no era beneficiosa para el capitalismo. No era cosa fácil
integrar el embarazo, el amamantar los bebés y la cría de los hijos a
las fábricas y demás empresas. Con el paso del tiempo, la sociedad
burguesa aceptó que estas funciones como mejor podían llevarse a
cabo eran fuera de las fábricas. Esta es la base material de la familia
2
nuclear proletaria. Este es su origen y hasta el día de hoy esto es lo
que la sostiene.
El desarrollo histórico de la familia estaba condicionado por la
necesidad de socializar a los proletarios jóvenes, de cuidar a los
ancianos y de cuidar la salud material y emocional de la población
trabajadora. Se diseñó siguiendo la práctica de la clase dominante (la
cual se había desarrollado antes para satisfacer sus propias
necesidades). La familia nuclear también proveía una cierta medida
de cohesión social y de estabilidad para el orden burgués. Un
proveedor de salario masculino, menospreciado en su trabajo,
aceptará su destino más fácilmente si en su casa, donde él es “el que
manda”, sus necesidades son satisfechas. De esta manera él se
convierte en un importante moldeador de la próxima generación de
trabajadores para que acepten la naturaleza jerárquica de la sociedad
de clases. Al mismo tiempo sus responsabilidades domésticas
refuerzan el poder de aquél que lo emplea—un trabajador tendrá
entonces que tener en cuenta que su esposa e hijos dependen de él
antes de darle un golpe al capataz o votar a favor de la huelga.
A pesar de toda su utilidad, fue difícil instaurar la familia
nuclear en el proletariado y requirió de un considerable apoyo
ideológico, legal y material. En Inglaterra se utilizaron todo un
repertorio de respaldos—desde el Factory Acts (Leyes de las Fábricas)
que limitaba las horas de trabajo de las mujeres y los niños, al énfasis
en la castidad, la templanza y el auto sacrificio de los plebeyos
promulgado por varias denominaciones no conformistas cristianas. Al
final del siglo XIX, a medida que la hegemonía de la familia nuclear se
establecía gradualmente, se prolongó la infancia, la maternidad se
promulgó como la ocupación a tiempo completo más apropiada para
las mujeres, la prostitución se convirtió en una ocupación para
desclasados y los homosexuales fueron victimizados y odiados.
5) La Familia Nuclear Proletaria y la Homofobia
La familia burguesa discutida por Marx y Engels se basaba en la
premisa de que un individuo burgués masculino debía tener acceso
sexual exclusivo a su esposa (para garantizar que sus propiedades
fueran heredadas por descendientes de su propia sangre). Para esto
no era necesario prohibir la actividad sexual extra marital (ya fuera
homosexual o heterosexual) del esposo. Estas actividades no
amenazaban la línea de sucesión de propiedades, así que no había
una necesidad obvia para prohibirlas. Sin embargo, el establecimiento
de la familia nuclear como la institución social doméstica primaria
para el proletariado y otros estratos plebeyos requería de estos
tabúes.
En parte era sólo una cuestión de suprimir alternativas que no fuera la
familia nuclear, con efectos potencialmente perjudiciales. Cuando se
está intentando convencer al pueblo de que la felicidad consiste en
que el hombre trabaje en una fábrica con la mujer cuidando de cinco
hijos en la casa—lo cual no es una tarea sencilla para empezar—
entonces no ayuda el permitir configuraciones domésticas más
agradables. Las parejas homosexuales o los grupos de solteros con
acceso a prostitutas, o cualquier otra combinación bohemia, pueden
verse como alternativas más interesantes, más satisfactorias, o con
más comodidades materiales, que ser parte de una familia proletaria.
Existe otra tendencia más de la génesis de la homofobia moderna.
Bajo el capitalismo del siglo 19 el factor central que condicionaba la
vida doméstica proletaria era considerar que el costo total de criar a la
próxima generación era una responsabilidad individual y no una
responsabilidad social. Los niños no podían sostenerse a sí mismos
económicamente, ni tampoco podían hacerlo los que los cuidaban. La
familia nuclear requería que la madre y los hijos fueran sostenidos
económicamente por un hombre, que fuera lo suficientemente
productivo para ganar un salario que cumpliera con este propósito.
Esto implicaba que se retrasara la tenencia de hijos, lo cual, con la
ausencia de la tecnología moderna de planificación familiar, requería
de los adolescentes una gran dosis de abstinencia sexual. Esto no se
conseguía con facilidad. Tenía como consecuencia un cierto nivel de
frustración y de tensión social y requería el apoyo de la autoridad
religiosa, así como de la intervención estatal a través de leyes que fijan
la edad de consentimiento y otras.
Se crean dificultades si se prohíben las relaciones
heterosexuales de los adolescentes a la vez que se permiten las
homosexuales, a menos que esta homosexualidad adolescente sea
cuidadosamente institucionalizada, como se da en las escuelas
públicas inglesas. Consecuentemente, durante los últimos años del
siglo 19, había el temor de que si no se ejercía la debida presión para
contrarrestarlo, los libidinosos adolescentes masculinos canalizarían
sus energías en dirección al homosexualismo. El miedo de que la
heterosexualidad sucumba al asalto homosexual frecuentemente se
da como la justificación de las medidas en contra de los
homosexuales en este período. El miedo a que “la juventud se
corrompiera” junto a la importancia de mantener el poder del padre
en la familia contra cualquier contendiente homosexual eran temas
esgrimidos por los fiscales, jueces y periodistas durante los juicios
contra Oscar Wilde en los años 1890s, los cuales fueron cruciales en la
articulación y estructuración de la moral anti-homosexual en Gran
Bretaña y en otras partes (vea por ejemplo, H. Montgomery Hyde,
Oscar Wilde, 1976).
A las mujeres se las veía con menos significación social y
esencialmente asexuales. Por esto, sus vidas sexuales no fueron
sometidas a una persecución tan activa. Las jóvenes eran mucho más
supervisadas que los hombres y en gran mayoría eran mantenidas
dentro de sus casas. El mayor éxito obtenido en la supresión de la
sexualidad adolescente femenina significa que el lesbianismo era
mayormente ignorado, en general, el prejuicio homosexual extremo
se restringía a los hombres. Generalmente se describía la actividad
lesbiana como mujeres que tenían un comportamiento “masculino”.
6) Los Primeros Socialistas y la Homofobia: el Caso
Schweitzer
Hay una considerable historia de oposición del movimiento de
los trabajadores a la opresión de los homosexuales, particularmente
en Alemania, sede del movimiento socialista más grande y de mayor
influencia del período antes de la Primera Guerra Mundial. En agosto
de 1862 dos señoras mayores, que estaban disfrutando de un paseo
3
por un parque público en Manheim, se encontraron con un talentoso
joven abogado de nombre Jean Baptiste von Schweitzer y otro joven
no identificado en una situación altamente comprometedora. Como
resultado de esto Schweitzer pasó dos semanas en la cárcel y fue
expulsado de la profesión. Se sugirió que este incidente lo
imposibilitaba de pertenecer a la Asociación General de Trabajadores
Alemanes de Ferdinand Lassalle (vea James D. Steakley, “The
Homosexual Emancipation Movement in Germany”/”El Movimiento de
Emancipación Homosexual en Alemania”, 1975). Lasalle defendió a
Schweitzer diciendo:
“Lo que Schweitzer hizo no está bien, pero yo no puedo
considerarlo un crimen. De cualquier manera, no podemos
permitirnos el perder a alguien con tanta habilidad, una persona
realmente fenomenal. En última instancia, la actividad sexual es
un asunto de gustos y debe ser la elección de cada persona,
siempre y cuando no afecte los intereses de la otra persona.
Aunque yo no dejaría que mi hija se casara con un hombre como
ese.”
—John Lauritsen and David Thorstad, “The Early Homosexual Rights
Movement”/”Los Inicios del Movimiento del Derecho de los
Homosexuales”, (1864-1935) New York, 1974
En 1864 Lassalle murió como resultado de un duelo (por una
mujer) Y Schweitzer se convirtió en el dirigente de los Lassallistas
durante los siguientes ocho años. Aunque los de Eisenache, un grupo
que estaba apoyado por Marx y Engels, sostuvieron muchas
discusiones políticas con los de Lassalle, estas polémicas públicas no
parecen haber estado contaminadas con epítetos homosexuales. En
mayo de 1875 los dos grupos se fundieron para crear el Partido Social
Demócrata Alemán (SPD), que se convirtió en la sección líder de la
Segunda Internacional (Socialista).
7) El SPD y la Cuestión Homosexual
August Bebel (líder de los de Eisenacher y líder eminente del
SPD) habló en el Reichstag muchas veces en defensa de los
homosexuales y en contra de las consideraciones penales del código
criminal. Se dice que en una ocasión dijo:
“Pero señores, no tienen idea de cuantos hombres
respetables, honorables y valientes, incluso en las posiciones más
altas, son llevados al suicidio año tras año, algunos por la
vergüenza y otros por miedo a un chantajista.”
—Lauritsen y Thorstad, op cit.
Un caso defendido por los marxistas alemanes fue el de Oscar
Wilde en Inglaterra, procesado en 1895 bajo la enmienda Labouchere
de 1885 la cual declaraba como ilegales las actividades homosexuales.
Eduardo Bernstein, principal teórico del ala derecha del SPD, escribió
un artículo enjundioso defendiendo a Wilde en las ediciones de abril
y mayo de 1895 del Die Neue Zeit. Bernstein comentó que:
“Aunque el tema de la vida sexual parezca de poca
prioridad para la lucha económica y política de la Social
Democracia, esto sin embargo no significa que no es obligatorio
encontrar una norma para juzgar este aspecto de la vida social,
una norma que se base en un punto de vista científico y en
conocimientos, en vez de en conceptos morales más o menos
arbitrarios.”
—Lauritsen y Thorstad, op cit.
Él rechazaba la idea de que la actividad homosexual fuera
perseguida como “antinatural” y anotó que muy pocas de las cosas
que los seres humanos realizan son “naturales” —incluyendo el
sostener discusiones por escrito. Él decía que los juicios emitidos
sobre lo que es natural o antinatural para los seres humanos son
reflejo del nivel de desarrollo de la sociedad, en vez del de la
Naturaleza, y apuntó que “las actitudes morales son fenómenos
históricos”.
Bernstein anotó que en la mayoría de las grandes civilizaciones
de la antigüedad (los egipcios, los griegos y los romanos) se practicaba
libremente el amor homosexual y dijo que:
“las relaciones sexuales entre individuos del mismo sexo
son tan viejas y están tan diseminadas que no hay etapa de la
cultura humana de la cual pueda decirse que estuvo libre de este
fenómeno”.
Él denunció que las teorías que consideraban la
homosexualidad como una enfermedad, eran otra forma de
moralismo, punto este que fue retomado por otro social demócrata,
Adolf Thiele, en el debate sostenido en el Reichstag en 1905 sobre el
tema. Karl Kautsky, que representaba el ala izquierda del SPD,
también se pronunció contra la opresión de los homosexuales. Sin
embargo, a pesar de las declaraciones públicas de muchos de sus
representantes más prominentes, el partido como un todo no tomó
una posición respecto al tema. Los fundadores del movimiento
marxista compartían muchos de los prejuicios de su época sobre la
homosexualidad.
Aparentemente Marx se refirió al tema por escrito una sola vez,
aunque en 1869 le había pasado a Engels un libro sobre el tema
escrito por K.H. Ulrich, que fue la primera persona que trabajó
seriamente en la liberación de la ley de la homosexualidad. No hay la
certeza de que Marx haya leído el libro (con casi toda seguridad el Die
Geschlechtsnatur des mannliebenden Urnings) que le prestó
Wilhelm Strohn, un comunista alemán que vivía en Bradford. En
carta a Engels de fecha 17 de diciembre de 1869 Marx le dice:
“Strohn va a regresar a Bradford y quiere que le devuelvas el
Urnings, o como quiera que se llame el libro del pederasta.”
Engels había comentado el libro a Marx en una carta del 22 de
junio de 1869. Antes de sus comentarios se quejó de que Wilhelm
Liebknechtt, el alemán que pensaba como ellos, estaba siendo
demasiado conciliatorio con los Lassallistas, que eran liderados por
Schweitzer:
“El Urnings que me mandaste es una cosa muy curiosa.
Estas son revelaciones extremadamente antinaturales. Los
pederastas están comenzando a contarse y están dándose cuenta
4
 de que son un poder en este estado. Sólo les faltaba organización,
pero según esta fuente aparentemente ésta ya existe en secreto. Y
como tienen hombres tan importantes en los viejos partidos, e
incluso en los nuevos, desde Rosing a Schweitzer, no pueden
menos que triunfar. ‘Guerre aux cons, paix aus trous-de cul’ será
el slogan ahora [traducido por los editores de las Obras
Completas de Marx-Engels como ‘Guerra a las vulvas, paz a los
anos’]. Es una suerte que nosotros, personalmente, seamos
demasiado viejos para temerle a que, cuando este partido gane,
tengamos que pagar un tributo físico a los vencedores. ¡Pero y la
generación más joven! A propósito, sólo en Alemania puede
suceder que un hombre como este pueda venir y convertir esa
basura en una teoría y ofrecer la invitación introite [de entrar],
etc. (...) Si Shweitzer es útil para algo es para sacarle a este
honorable hombre los detalles de otros pederastas en puestos
claves, lo cual ciertamente no le sería difícil puesto que son
hermanos de alma.”
En los trabajos que publicó, Engels sólo hizo tres comentarios
moralistas y convencionales (todos dentro de una pequeña sección
del segundo capítulo de su innovador El Origen de la Familia, la
Propiedad Privada y el Estado).
8) La Homosexualidad en la Rusa Zarista
En Rusia bajo los zares, el clima era relativamente liberal. Rusia
no había experimentado la ola feudal de homofobia que había pasado
por Europa Occidental. La dinastía de los Romanov a finales del siglo
19 estaba intentando implantar la industria capitalista, pero no estaba
intentando implantar la familia nuclear proletaria. Había sólo dos
artículos en el código criminal zarista que se relacionaban con la
homosexualidad: el artículo 995 que prohibía el sexo anal (pero no
otras actividades homosexuales) y el artículo 996 que tenía que ver
con la violación homosexual de niños menores u hombres con retraso
mental (vea Simon Karlinsky, Hidden from History: Reclaiming the
Gay and Lesbian Past/Ocultos para la Historia: Reclamando el Pasado
Gay y de las Lesbianas, Londres, 1989).
Un historiador citado por Karlinsky alega que el único caso
procesado bajo estos artículos en los años de 1890s estaba relacionado
con un maestro de escuela que sedujo a un alumno de trece años—a
los cinco años el maestro regresó a su trabajo.
En los 1890s hubo varios grupos destacados gay en Rusia. El pomposo
Gran Duque Serguei Alexandrovich llevaba frecuentemente a sus
amantes de turno a funciones públicas. El grupo centrado en
Diaghilev no escondía su homosexualidad y había también un grupo
importante de literatos gay que incluía a celebridades nacionales
como Kuzmin y Kliuev.
“Todas las personas conocían de su homosexualidad y esto
no les traía problemas en sus vidas sociales o profesionales”
-Karlinsky, obra citada.
En este clima relativamente liberal, los bolcheviques (al igual
que Marx y Engels anteriormente) no estuvieron obligados a tener en
cuenta el tema de la opresión de los homosexuales y ni Lenin ni
Trotsky se conoce que hayan escrito nada sobre este tema ni antes ni
después de la Revolución de Octubre. Está claro, sin embargo, que
Trotsky tenía una actitud relajada y tolerante hacia el tema. En
Literatura y Revolución, publicada en 1924, escribió una crítica
literaria de algunas poesías abiertamente homosexuales sin ningún
tipo de prejuicio. También escribió una nota necrológica benévola -
casi tierna- en la edición de Pravda del 19 de enero de 1926, sobre
Serguei Esenin, un poeta abiertamente bisexual (vea Leon Trotsky on
Literature and Art/Leon Trotsky sobre el Arte y la Literatura, Nueva
York, 1972).
9) La Homosexualidad después de la Revolución Rusa
Después de la Revolución Rusa, el régimen repudió toda las
leyes zaristas que se decía eran
“contradictorias a la conciencia y a la legalidad
revolucionaria”
(Decreto sobre asuntos judiciales del Consejo de los Comisarios del Pueblo,
5 de diciembre [22 de noviembre] de 1917).
Esto implícitamente eliminaba el carácter criminal de la
homosexualidad y cuando se promulgó el nuevo código criminal en
1922 después de la Guerra Civil, se eliminó toda alusión a la
homosexualidad.
Esta actitud progresista del nuevo régimen hacia la
homosexualidad se materializó cuando se designó en 1918 a Georgui
Chicherin, un conocido homosexual, como Comisario del Pueblo
para las Relaciones Exteriores. Ningún estado burgués hubiera
colocado a un hombre como ese a cargo de las relaciones exteriores.
(La relación anterior y la correspondencia continua de
Chicherin con el eminente poeta homosexual ruso Mijail Kuzmin fue
documentada en: Mijail Kuzmin: A Chronicle of His Life and
Times/Mijail Kuzmin: Una Crónica de su Epoca y su Vida [en inglés] y
en el volumen III de la colección completa de la poesía de Kuzmin
Sobranie stikhotvoenii [en ruso], editada por Malmsted y Vladimir
Markov, Munich 1977. Un relato sobre su forma de vestir poco
convencional y de su estilo de trabajo como Comisario de Asuntos
Exteriores puede encontrarse en One Who Survived: The Life Story of
a Russian under the Soviets/Uno que Sobrevivió: La Vida de un Ruso
bajo los Soviéticos, Nueva York, 1945).
La opinión científica en los comienzos de la Unión Soviética no
estaba determinada por la “línea general”, muchos sexólogos
soviéticos de esa época parecen haber tenido una actitud progresista
respecto a la homosexualidad. En 1923 el Dr. Grigorii Batkis, director
del Instituto de Higiene Social de Moscú, escribió la siguiente
descripción aprobatoria del nuevo código legal:
“La legislación soviética se basa en el siguiente principio:
declara una total ausencia de interferencia del estado y de la
sociedad en los asuntos sexuales, siempre y cuando no se afecten
los intereses de ninguna otra persona.
Con respecto a la homosexualidad, la sodomía y diversas otras
formas de gratificación sexual, que en la legislación europea se
5
 consideran ofensas a la moralidad pública—la legislación
Soviética las trata de la misma forma que el llamado coito
“natural”. Sólo cuando se utiliza la fuerza o la coacción, como en
general cuando hay un daño o menoscabo de los derechos de otra
persona, es que se llevará a cabo un procedimiento legal.”
—Die Sexualrevolution in Russland (Berlín, 1925, aparentemente una re-
publicación de un original en ruso de 1923, citado por Lauritsen y Thorstad,
obra citada).
Al mismo tiempo, sin embargo, había otros profesionales que
consideraban la homosexualidad como una enfermedad grave. En
Sexual Life of Contemporary Youth/La Vida Sexual de la Juventud
Contemporánea, publicada por la Editorial Estatal en 1923, Izrael
Gelman afirmaba que:
“La ciencia ha establecido ahora con una precisión que no
deja dudas [que la homosexualidad] no es mala voluntad o
crimen, sino enfermedad... El mundo de un homosexual
masculino o femenino está pervertido, es ajeno a la atracción
sexual normal que existe en una persona normal.”
—citado por Karlinsky, obra citada.
Con el tiempo, a medida que la burocracia estalinista tomó
poco a poco el poder dentro del estado soviético de los trabajadores,
este punto de vista sobre la homosexualidad cobró influencia. Un
síntoma del deterioro de la situación de los gay fue el rápido declinar
de la influencia de Chicherin después de la muerte de Lenin en 1924.
Cuando se publicó la Gran Enciclopedia Médica en 1929, la
homosexualidad había sido totalmente ‘patologizada’. Los
homosexuales se perseguían cada vez más—la revolucionaria
alemana Clara Zetkin intervino a favor de alguna de las víctimas.
Finalmente, en 1933-34, la homosexualidad fue considerada
formalmente como criminal. La re-introducción de una homofobia
apoyada por el estado, al igual que los ataques al derecho de las
mujeres que lo acompañaron (e.g. se volvió a considerar el aborto
como actividad criminal) estuvieron dirigidos a reforzar la familia
nuclear como la unidad básica de un orden social conservador.
10) Stonewall y Después
En las últimas décadas la visibilidad y el poder político de la
población homosexual ha crecido considerablemente,
particularmente en Europa, América del Norte y Australasia. Un
factor importante de esta nueva situación ha sido las batallas políticas
militantes que se han sostenido a favor de los derechos de los
homosexuales, comenzando por los disturbios de Stonewall en la
Greenwich Village de Nueva York en 1969. El movimiento de
liberación de los gay de principios de los 1970s, agresivo y con mucha
auto-afirmación, se desarrolló dentro del contexto de un movimiento
general hacia la izquierda política y de una liberación de las actitudes
respecto a la sexualidad en general. El crecimiento explosivo del
movimiento de liberación de las mujeres durante este período
cuestionó la legitimidad de la familia patriarcal “normal”. Algunos
elementos del movimiento de las mujeres adoptaron el lesbianismo
(“mujeres identificadas con mujeres”) como la expresión más
consistente del feminismo.
El limitado progreso conseguido por los gays y las lesbianas está
totalmente conectado con los cambios operados en la familia nuclear.
El crecimiento del sector de trabajadores de oficina con empleos que
pueden ser realizados por ambos sexos, la expansión masiva de la
fuerza laboral femenina y la imposibilidad de mantener el estándar de
vida con un solo salario (masculino) socavaron los estereotipos
tradicionales del “lugar correcto” para los hombres y las mujeres en
todo el mundo. Otro cambio importante—conectado con el aumento
de la eficacia de las técnicas anticonceptivas—fue el liberar la fuerza
sexual de los adolescentes. Una actividad heterosexual generalizada
de los adolescentes reduce el “peligro” de que los apetitos, que se han
derivado hacia la actividad heterosexual, se deriven hacia la
homosexualidad, y obvia la necesidad de medidas especiales para
contrarrestar este “peligro”. La actividad homosexual sigue siendo
potencialmente un ejemplo contra la familia nuclear, pero en las
sociedades donde se tolera el sexo extra marital ese peligro es
sencillamente uno entre muchos.
Sin embargo, la familia nuclear sigue siendo una institución poderosa
en la sociedad capitalista moderna. Es allí donde se supone que se
satisfagan las necesidades emocionales más importantes del
individuo (el amor, la intimidad y la seguridad emocional). Incluso
para aquellos cuya experiencia de la familia es sólo de dolor y
alienación, el mito continúa ejerciendo una influencia considerable.
Con la erosión de los estándares de vida de la clase trabajadora, el
colapso de los servicios sociales y el incremento de los niveles de
desempleo crónico dentro del corazón de las metrópolis imperialistas,
la familia proletaria también se ha convertido en una fuente
importante de apoyo para una parte sustancial de jóvenes adultos que
de otra forma estarían desamparados. Es más, el control de los padres
sobre una herencia potencial, al menos dentro de las clases
trabajadoras y de la pequeña burguesía con suficiente afluencia
económica como para tener propiedades o cualquier otra ventaja
material, opera como un mecanismo disciplinario en forma muy
parecida a como opera dentro de la burguesía.
Los logros registrados por los gay y las lesbianas en las últimas
décadas son sustanciales, pero también son frágiles y reversibles. El
sexo extra-marital y particularmente la homosexualidad todavía son
ferozmente condenados por los fundamentalistas clericales y los
conservadores seculares. La feroz oposición del Pentágono (y de la
mayoría del Congreso) a los intentos de Bill Clinton de permitir que
los gay y las lesbianas sirvieran en el ejército sirvió de recordatorio de
cuán precarios son los derechos de los homosexuales. En agosto
pasado el Senado de los Estados Unidos votó por inmensa mayoría a
favor de
“reducir el dinero federal para enseñar en las escuelas la
aceptación de la homosexualidad como una forma de vida”
-(New York Times, 2 de agosto de 1994).
Uno de los objetos citados como “material obsceno y ofensivo”
entregado a los alumnos era un libro sobre una pareja lesbiana
intitulado “Heather Has Two Mommies/Heather Tiene Dos Mamás”.
A medida que la lógica de la competencia económica global
obliga a los capitalistas a incrementar continuamente la presión sobre
6
los niveles de vida de la clase trabajadora, los lazos que una vez
unieron a las personas a la familia nuclear se estiran casi hasta
romperse o más allá. Los homosexuales, los “humanistas seculares”,
los que están a favor del derecho al aborto y las feministas, son
tomados como chivos expiatorios de la destrucción de la “vida
familiar” a medida que la recuperación de los “valores familiares” se
convierte en el llamado de la reacción social.
Las zonas donde coinciden las campañas contra el aborto, la
pornografía y los gay son el terreno natural para reclutamientos
fascistas, que en estos momentos están en alza en Europa y Norte
América. El ataque a homosexuales frecuentemente se utiliza como
una herramienta organizativa para los fanáticos defensores de la
irracionalidad y la desigualdad capitalista.
11) La Pandemia Mundial del SIDA
La epidemia del SIDA ha dado paso a una ola de pánico moral
utilizada para alimentar el prejuicio contra los gay, para promover el
miedo generalizado al sexo y reforzar la religión. La prevención, el
cuidado y la investigación sobre el VIH/SIDA ha sido
escandalosamente poco financiado por los gobernantes capitalistas
del “Nuevo Orden Mundial”. Al igual que cualquier otro mal bajo el
capitalismo, el SIDA afecta mayormente a aquellos que se encuentran
en el punto más bajo de la escalera social. En el corazón del
imperialismo los que más dependen de los servicios públicos de salud
Nuevo Orden Mundial los pobres y las minorías oprimidas Nuevo
Orden Mundial son los que más sufren. Las desesperadamente
pobres neo-colonias, por supuesto, han sido mucho más afectadas
que los países imperialistas y tienen discapacitados o moribundos un
número creciente de la población de los grupos de edades
productivas.
En años recientes los gays y lesbianas militantes han hecho campañas
agresivas para recaudar más recursos para luchar contra el SIDA y
han sacado a la luz algunos de los ejemplos más evidentes de la
negligencia y el abuso. Nosotros respetamos el considerable valor
mostrado por estos activistas al enfrentarse a la institución de los
médicos y al estado y buscaremos oportunidades para trabajar en
común con ellos en el futuro. Es de vital importancia que las capas
sociales más profundas se involucren en estas luchas y que
particularmente las organizaciones de la clase trabajadora acojan
estos temas como una parte clave de la lucha por una asistencia de
salud universal, gratis y con calidad.
Los marxistas reconocen, sin embargo, que no hay nada
inherentemente revolucionario sobre la homosexualidad, ni en la
lucha contra el SIDA. Los logros alcanzados por las lesbianas y los gay
en las últimas décadas han llevado al desarrollo de una casta versátil y
ascendente de profesionales homosexuales (muchos asociados con la
industria del SIDA) que buscan desesperadamente la respetabilidad
burguesa.
12) Las Tácticas en el Movimiento Gay
Las tácticas de los grupos gay militantes varían
considerablemente respecto a su efectividad. Un punto de vista, que
involucra las muestras ostentosas de afecto entre gays en lugares
inesperados, pretende choquear a los heterosexuales para que
cambien su conciencia. Esto es inofensivo y ciertamente apoyamos el
derecho de los homosexuales de no esconder su orientación sexual.
Pero, como estrategia política presupone que la raíz de la homofobia
se encuentra en la conciencia de los individuos en vez de en los
requerimientos del orden social capitalista.
Otra táctica es la de pedirle a las lesbianas y a los gay que
“salgan” en formas menos ostentosas—que sean desinhibidos
respecto a su sexualidad en las actividades normales de su vida. Esta
“salida” es considerada por la mayoría de los gay no tanto una
estrategia política sino un paso personal hacia la autoestima y el
ajuste personal, que debe realizarse por cada individuo en particular
dependiendo de sus circunstancias. Todavía hay muchos
homosexuales que tienen miedo de exponerse, que valoran su
derecho a su privacidad y que no quieren salir.
Inevitablemente algunos funcionarios burgueses son homosexuales
escondidos y muchos de ellos apoyan las políticas más homofóbicas.
En años recientes los activistas gay han comenzado a realizar
“salidas”, i.e. revelando públicamente las identidades sexuales de
algunos homosexuales escondidos prominentes en la derecha. Esta
táctica no es nueva. Era conocida en el primer movimiento por el
derecho de los homosexuales en Alemania como “caminando sobre
los cadáveres” y fue utilizada en los primeros años de los 1900s con
resultados desfavorables (vea Steakley, obra citada, y Oosterhuis y
Kennedy, Homosexuality and Male Bonding in Pre-Nazi Germany/La
Homosexualidad y las Uniones Masculinas en la Alemania Pre-Nazi,
New York, 1991).
Aunque los marxistas comparten el disgusto de los liberales gay
con respecto a la mayoría de los elegidos para ser expuestos, así como
la sensación de frustración por la falta de progreso respecto a los
derechos de los gay, en general estamos en contra de esta táctica.
Tiende a sumarle al miedo de ser expuesto, la carga de los
homosexuales ocultos inofensivos y crea un clima que favorece el
peor tipo de periodismo homofóbico y muchas reacciones contra los
gay.
13) La Lucha Contra la Homofobia en la Clase
Trabajadora
Es tarea del partido marxista inculcar la conciencia científica y
guiar al proletariado a trascender el moralismo y la mistificación. Esto
significa oponerse a la propuesta estalinista de la “familia socialista” y
a las actitudes retrógradas respecto a las mujeres y a los homosexuales
que le acompañan.
La homofobia, al igual que cualquier otro prejuicio de la
sociedad capitalista, sirve para dividir, desmoralizar y disciplinar al
proletariado y minar su capacidad de comprender sus propios
intereses históricos. La participación común en la lucha de clases y la
batalla por la justicia social y económica puede reducir la homofobia
en la clase trabajadora y en otras capas de los oprimidos. Un partido
revolucionario tiene que encarnar la conciencia científica de la
sociedad como un todo. Debe tratar de incorporar a las personas que
7
sienten la opresión del capitalismo en cualquiera de sus formas y
conectar sus luchas a la necesidad de subvertir el sistema social del
que se deriva la opresión. De igual forma que es útil tener camaradas
de diferentes generaciones, con historias políticas diferentes y de
diferente ascendencia cultural, las formas particulares de alineación
de los hombres gay y de las lesbianas les da una variedad de
perspectivas respecto a la sociedad burguesa que enriquecen
significativamente la conciencia marxista colectiva de la vanguardia
proletaria.
14) Contra el Sectorialismo y a favor de las
Organizaciones Transicionales
Los marxistas luchan contra cualquier forma especial de
opresión (ya sea de la mujer, de los negros, de los jóvenes, de los
aborígenes o de los homosexuales) sin perder de vista que la raíz de
toda opresión es la sociedad de clases. Los revolucionarios apoyan
toda reforma que mejore la situación de los oprimidos, pero saben
que al final la opresión social sólo puede ser eliminada a través de la
lucha por una sociedad socialista---una sociedad basada en producir
para satisfacer las necesidades humanas y no para obtener ganancias.
Los marxistas reconocen, a diferencia de los sectorialistas, que debido
a su posición económica estratégica, la clase trabajadora es el factor
decisivo en la lucha por un cambio social fundamental. El intento de
organizar los gay como gays, las mujeres como mujeres o los negros
como negros inevitablemente nos lleva a cruzar las barreras de clases
y a restringir la lucha dentro de la estructura de la racionalidad
capitalista. Pero la opresión de los gay y de las lesbianas (en común
con otras formas de opresión) sólo puede ser enfrentada con éxito a
través de un programa que trascienda los límites del orden social
existente.
hay un componente económico importante relacionado con la
opresión de los homosexuales—aunque sí hay una ventaja económica
en no tener hijos, que en el clima social actual es frecuentemente
concomitante con el hecho de ser gay o lesbiana.
No importa el progreso que se haya alcanzada en las décadas
recientes, la homofobia sigue siendo un “punto caliente” para la
derecha reaccionaria y una herramienta de poder para la defensa del
status quo. Es vital que los marxistas abracen la problemática de la
opresión de los hombres y mujeres homosexuales, pero no es un
punto estratégico para la revolución socialista—como lo es, por
ejemplo, la problemática de la mujer. La opresión de los
homosexuales tiene sus raíces en los requerimientos del sistema
capitalista y se puede alcanzar su liberación sólo a través de un
empleo racional de la inmensa capacidad productiva de la
humanidad para eliminar la pobreza, la ignorancia y la desigualdad
social. En una sociedad sin clases, el estado, y junto a él la familia
nuclear, comenzarán a marchitarse y a ser reemplazados por formas
de asociación de los seres humanos que sean más libres y voluntarias,
en las cuales la sorprendente plasticidad de la sexualidad humana
pueda expresarse sin temor, prejuicio, ni la ansiedad con la que la
sociedad capitalista patriarcal ha tratado tradicionalmente a las
“desviaciones” sexuales.

Un partido revolucionario necesita organizaciones

transicionales que enfoquen la lucha de los oprimidos y que alisten
los elementos más políticamente avanzados a la lucha por el poder de
los trabajadores. Donde exista la posibilidad de intervenir en una
arena política significativa de los gay o las lesbianas, el partido
revolucionario debe intentar crear una organización transicional para
este trabajo. Las actividades de dicha organización, que sería parte de
un movimiento revolucionario común con una disciplina común,
estaría centrada en luchar contra la opresión de los gay y de las
lesbianas además de proponer un programa que ligue a estas luchas
con la necesidad de un gobierno de la clase trabajadora.

15) La Importancia Relativa de la Problemática

Homosexual

El hecho de que los marxistas luchen contra todas las formas de

opresión del capitalismo no implica que todas ellas sean igualmente
importantes para la estrategia revolucionaria. La opresión de los gay y
de las lesbianas no es del todo igual a la opresión de los negros en los
Estados Unidos, por ejemplo, o a la de las mujeres. Los gay y las
lesbianas no se concentran en zonas particulares o cruciales de la
clase trabajadora, no constituyen una membresía numerosa o de fácil
organización y además, la orientación sexual no es tan
inmediatamente visible como la raza o el sexo. Es más, en general, no
8