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GIOVANNY BERNAL
“ L a Dilogmancia ” ®
El Oráculo del
Diloggún
La Sagrada Misión de
Consultar
Primera edición
Oshún Wé books
Caracas-Venezuela
2
ISBN: 978-0-557-01025-7
Editado Por:
Lulu enterprises
860 aviation parkway
Suite 300.morrisville,
NC. 27560. U.S.A
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A MIS HIJOS
JEFFREY BERNAL “OMILAMISHE “
SABRINA BERNAL
AGRADECIMIENTO
INTRODUCCIÓN
quien serás. Nuestros ritos de consagración son, una fuerza ineluctable mediante el
cual, el oficiante (Oriaté), captura y dirige una parte de la fuerza de los Oshás y Orishás,
presentes en el cosmos, para que el Iniciado que ha purificado su cuerpo y su alma, sea
receptáculo de su espíritu guía, Ángel de la Guarda u Oshá Tutelar. Todas estas
ceremonias, rituales, conllevan a la destrucción del “Ego”, para sí formar la unión entre
el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. El resultado debe ser la aparición de un
ser humano renovado, un “Olorishá”, de esta fase en adelante debemos esforzarnos
por aprender más y más cada día. Recuerden que el estudio es la base del conocimiento.
No hay doble doctrina entre los devotos, hay alternativas ejecutorias de esta
religión afrocubana, denominadas “Ramas de Santo” basadas en el modo estructural de
las primeras familias de Santo y en los diferentes ritos de la religión, y la coronación del
santo se hace para estabilizar al ser humano, porque es el arte de canalizar energías
superiores que rigen nuestro destino, y trascienden nuestras facultades sensoriales,
llegando así a la esencia de las todas las cosas “El Espíritu” y a través de este a Dios, ya
sea como mensajero de los Oshás y Orishás, para cumplir la misión que ellos
encomienden, acompañados de un sistema adivinatorio como lo es el Diloggún, el cual
consta de predicciones con sabias parábolas, metáforas y pataki que son historias,
reflexiones representativas de los Oshás y Orishás Yorubas. Para el hombre moderno el
mundo se presenta como un conglomerado de átomos y sensaciones, conceptos como
el alma y la reencarnación, aunque pueden resultar muy importantes y necesarios para
explicar la vida y el comportamiento del ser humano no entran en el juego de las
explicaciones, pues no son verificables por los sentidos, ni comprobables en los
laboratorios.
Pertenezco a una religión nacida en África (Egipto) desarrollada en Nigeria (Ilé
Ifé) y expandida hasta Cuba y otras Islas del Caribe, con más antigüedad que la religión
cristiana, que vino a este Continente en tiempos de la esclavitud y cuyo verdadero
nombre es La Regla de Oshá, no Santería como la han identificado los cubanos, ya que
para poder ser practicada en ese país y en esa época, en la que no existía la libertad de
cultos y religiones, se le fueron buscando afinidad con los santos cristianos y se
desarrollo un proceso de sincretismo entre los santos católicos y las deidades africanas;
yo, personalmente diría que tienen más afinidad con la mitología griega, veamos por
qué: Afrodita (Yemayá), Venus (Oshún), Zeus (Obbatalá), Neptuno (Olokún), Heolo
(Oyá), etc. En la actualidad se practica nuestra religión en muchos o en casi todos los
países del mundo. Lo único malo es que se está perdiendo la mística, la ética, las
costumbres, las normas, las ceremonias, etc. Lo que se puede observar es la falta de
estudio, capacitación y orientación, no se quieren respetar las raíces de nuestra religión
que es rica en cultura y folklore, tenemos que entender que no somos brujos,
hechiceros ni charlatanes, y tenemos que mentalizarnos que somos Sacerdotes de una
religión, guías espirituales, tenemos un compromiso con la Sociedad, y las muchas
personas que nos siguen, que somos Olorishá (adoradores de fuerzas naturales), que la
ciencia que acumula, que abarca nuestra religión se llama Ifá (que significa la Sabiduría
de la Naturaleza); Ifá no es un Santo es una ciencia y quien domina esa ciencia es Orula
y quien la administra son los Babalawos, por lo tanto son tres cosas diferentes; por eso
los Olorishás estamos llamados a enseñar nuestra religión como realmente es; donde
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Olofí (Dios) es la fuerza cósmica que irradia alrededor del Universo, y es el Ser
Supremo, donde tenemos normas, leyes, bases, principios que fueron dictados por
Olofí, los Oshás y Orishás desde el principio de los tiempos, no sigamos en el error de
hacerle creer a las personas que la Caridad del Cobre es Oshún, Las Mercedes
Obbatalá, La Virgen de Regla Yemayá, La Candelaria Oyá, porque eso sería ignorancia,
porque La Virgen de Regla, La Candelaria, Las Mercedes, La Caridad del Cobre no es
otra cosa que la misma Virgen María en diferentes advocaciones, en cambio, Oshún,
Yemayá, Obbatalá, Oyá, etc.; son y representan fuerzas de la naturaleza, como el río,
mar, viento, montañas, etc. Tenemos que adaptarnos a la evolución del mundo, a las
realidades de un país, a las exigencias del siglo XXI, tenemos que dejar a un lado la
arrogancia, prepotencia y ser espirituales, tenemos que aprender a manejar las energías,
en cuerpo, alma y pensamiento; los antiguos filósofos, daban por sentado que estamos
constituidos por cuerpo y alma, y que la energía suprema nos alimenta y permite la vida
en todas sus manifestaciones, por muy invisible que sea el alma, es indispensable e
inmortal, pues sin el alma no podría existir la vida en el hombre y la naturaleza; el
cuerpo viene a ser un vehículo para el alma, a través del cual se desplaza, aprende y
evoluciona, manifestándose en el plano más denso de la materia. Los filósofos siempre
se debatieron, rodeados de los grandes misterios de la vida y la muerte, preocupándose
verdaderamente, para comprender y conciliar el hecho de que el alma siendo puro
espíritu encarne en un cuerpo material denso.
Estamos viviendo una etapa muy difícil de la humanidad, en el cual el hombre
está en grave peligro tanto en lo físico, material, mundano, como en lo espiritual;
físicamente el hombre moderno está bajo grandes presiones sociales, económicas y
existenciales, socialmente el hombre está en un guerra violenta, contra su prójimo, se ha
incrementado la violencia en el mundo entero creando caos, inseguridad y muerte.
Toda esta situación junto con la presión económica y las grandes necesidades para
lograr mantenerse y mantener a sus familias y darles lo mínimo necesario para subsistir
en esta jungla rabiosa en que se ha convertido el mundo. Toda esta situación mantiene
estresados, a los hombres y mujeres modernos, y los desequilibra emocionalmente,
convirtiéndolos en inestables, temerosos e inseguros para enfrentar los retos diarios,
que cada día son más exigentes y fuertes. El hombre moderno quiere aprender, saber,
conocer y está en la búsqueda de sus raíces ancestrales, va en búsqueda de su esencia
trascendental divina, ya no se conforma con las enseñanzas secundarias de antaño, pues
se siente vacío y ese vacío debe llenarlo con luz de conocimiento. El hombre actual
anda en la búsqueda de la luz divina, para que lo ilumine el oscuro camino por el cual
transita, sin ver ni entender la finalidad de la vida.
La evolución espiritual es una ley cósmica de la cual no se puede escapar y toda
la creación está regida por ella. Todos debemos enfilarnos y dirigirnos hacia ella, cada
ser humano, es dueño de su destino. Del destino individual depende el destino
colectivo, y de la elevación espiritual de cada ser, depende el destino de la humanidad,
por eso pido siempre al poder mágico de las llamas, de las velas y velones que iluminen
la sombra de la ignorancia de aquellas personas que desconocen la sabiduría y el poder
de lo invisible. Cada ser humano, debe realizar un viaje hacía uno mismo, hacía el
propio conocimiento, hacía las claves que encierran nuestros sentimientos, nuestros
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pensamientos y nuestras acciones, pues hay que realizar un viaje cuya meta es el
conocimiento de sí mismo y el premio es la posibilidad de convertirse en el capitán del
barco en el cual navegamos por el mar de la vida. El poder de cada ser humano es la
suma total de cuanto cree, bueno o malo, lo que ha aceptado en su mente como la
verdad, lo que sirve de motivación a sus pensamientos y actúa como resultado de sus
creencias. Cuando sus creencias varíen y se eleven a conceptos universales y verdades
superiores, su vida cambiará para mejor, pues la vida se basa sobre las creencias y la fe,
en ella se basa las actitudes y pensamientos, las imágenes que se tienen de uno mismo
actualmente sólo guardan relación con el pasado. Si uno no se encarga de crearse
nuevas imágenes, no hará más que repetir el pasado una y otra vez, a través de toda la
vida. No me cabe la menor duda, que la mayoría de las personas viven sea física, mental
o espiritualmente en un círculo muy restringido de la potencialidad de su ser, sólo se
valen de una porción muy pequeña de su conciencia y potencialidad, como si un
hombre de todo su organismo se acostumbrara a utilizar sólo un dedo, todos tenemos
que recurrir a esas reservas de poder, con el cual ni siquiera hemos soñado, no sólo de
palabra, pues las palabras, son apenas el canal del intelecto a través del cual fluye el río
de la súplica del hombre a los Oshás y Orishás, recuerden que ellos siempre
responderán a las actitudes del alma, hay que estudiar para obtener la sabiduría y
constancia para vencer las dificultades y no para que estas sean solucionadas sin
esfuerzo; todos, hasta los más insospechados aspectos de las vida, están controlados
por el más allá y por los Oshás y Orishás que nos rigen y resguardan, es por ello que
estamos comprometidos a enseñar al pueblo que nos sigue, porque enseñar es mostrar
que es posible aprender y, aprender es volver posible lo imposible, sólo un necio
podría reducir el cosmos a una explicación, las palabras son pensamientos
materializados y decretos en potencia. ¿Dónde está el hombre que pueda apagar la luz
de la sabiduría? ¿Dónde está el hombre que pueda matar el amor? ¿Dónde está el
hombre que pueda matar la verdad? La verdad, la sabiduría, el amor, son los mismos
Oshás y Orishás, infinitos y eternos dando vida al Universo entero, las cosas grandes se
consiguen por la soberana voluntad de los Oshás y Orishás que rigen nuestras vidas, y
de los espíritus de luz, que entregan a sus adeptos, insuperables tesoros en
compensación a sus sacrificios, cuando los sentimientos y pensamientos se acoplan en
armonía, la luz de los Oshás y Orishás entra en acción, es un error tratar de
comprender el mundo y la vida sólo mediante el intelecto, pues veríamos sólo parte de
la verdad. La ciencia por más avanzada que esté, sólo explica parte de la verdad, ya que
fue la ciencia la creadora de la palabra “Milagro”. Milagros son los hechos, que el
hombre llama a los acontecimientos que siguen leyes supra físicas, como la ciencia no
conoce estas leyes, se sorprenden; esos acontecimientos son normales en un nivel de
conciencia más sutil que el físico-emocional mental humano, cuando un ser
evolucionado aplica la ley de otro plano de conciencia en el mundo tridimensional,
entonces ocurre lo que el ignorante, que sólo conoce las leyes del hombre y el mundo
material, el llamado “Milagro”; los Ebbóses, Addimuses y Obras son la comunicación
de dos mundos, lo invisible y lo material visible, generando una fuerza o poder
espiritual que se manifiesta en lo material, cambiando las cosas a voluntad de los Oshás
y Orishás y el Sacerdote Oficiante.
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Giovanny Bernal
Oló Oshún-Oshún Wé
Obbá Ení Oriaté
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LA DILOGMANCIA
EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN
LA SAGRADA MISIÓN DE CONSULTAR
les mandó a pedir un saco lleno de Caracoles a los Oshás y Orishás, y les dio un día,
diciéndoles “el primero que llevé un saco lleno de Caracoles a mi reino “será el dueño
de dicho oráculo”. Shangó los recogió primero que ningún otro por ser un hombre
muy trabajador, pero Oggún que andaba con la muerte borracho, cuando despertó de la
borrachera, vio que Shangó iba camino al palacio de Alafín con su saco lleno de
Caracoles, entonces Oggún le dijo a la muerte: “Yo te voy a dar de comer si saludas a
aquel hombre” señalando hacia donde caminaba Shangó, la muerte preguntó: “¿Sólo
por saludar?”, y Oggún contestó: “Si”. La muerte que andaba vestida de harapos con un
bastón forrado de Caracoles salió al paso por donde caminaba Shangó y lo saludó,
Shangó cuando vio aquel espectro se asustó, soltó el saco de Caracoles y corrió; Oggún
aprovechó la ocasión tomó el saco de Caracoles y llegó hasta donde estaba Alafín
entonces Alafín determino, “ desde hoy y hasta el fin de los tiempos por haber sido el
primero en llegar a mi reino con lo que yo pedí, serás el dueño del oráculo el cual
llevara tu nombre “ Diloggún” de allí es que éste Oráculo lleve por nombre Diloggún,
si esto no hubiese ocurrido tal vez llevaría por nombre DILOBBARA. Ya que Shangó
es el auténtico dueño del Oráculo del Diloggún y Padre de la Adivinación.
Por eso, al manejar el Diloggún usted puede pronosticar a la persona que se hace
Osoddé (consulta), lo que va a suceder, bueno y malo, y como a través de Ebbóses
manejar aquellas energías positivas y negativas, en beneficio propio, y de otras
personas que así lo requieran para cambiar sus vidas; los sabios de antaño escribieron
en este oráculo del Diloggún, todas las situaciones que podría acontecerle al hombre.
Los seres humanos, “Seres Humanos Son”, y lo que le sucedió a una persona en el año
930 AC. Bien puede sucederle en el 2002 DC. , los sentimientos no han cambiado, tan
solo las formas, mas no la esencia, estas interpretaciones se han ido adaptando a las
diferentes épocas y realidades y nos ha hecho un bien muy grande, a las nuevas
generaciones de Oriaté, Babaloshás, Iyaloshás, y Aleyos en esta religión; si algún día
logramos conocer esta obra en su totalidad a través del estudio y la práctica,
valorémosla, respetémosla, como se respeta a un anciano sabio, con el vigor fresco de
la sabiduría, que, a cada momento nos puede dar una mano, y una ayuda sin igual, sus
consejos valen para nosotros del mismo modo que hacen mil o dos mil años atrás,
muchos consideran a este oráculo, como un camino de adivinaciones y profecías,
realmente esta faceta existe, pero debemos tener en mente que el oráculo del Diloggún,
es un intermediario entre nuestro inconsciente, nuestro maestro interior, la naturaleza, y
el medio ambiente, y de esta manera lo utilizamos para obtener las respuesta que
tenemos dentro de nosotros mismos; aquellos que quieran dedicarse seriamente al
estudio del Diloggún, deben primero tener un profundo conocimiento de su estructura,
manipulación, rezos, refranes y Ebbóses; ese estudio no es fácil, y debe ser hecho
pausadamente, absorbiéndose con integridad la sabiduría contenida en este oráculo, no
considerar este aspecto, sería solamente estudiar y asimilar un contenido esencialmente
intelectual, despreciándose la principal finalidad de una filosofía de vida, aprendamos a
entender su riqueza y trasformemos nuestras vidas; es preciso conocer el fin hacia el
que debemos dirigir nuestras acciones. En cuanto conozcamos la esencia de todas las
cosas, habremos alcanzado el estado de perfección que nos habíamos propuesto.
Raras veces los hombres reconocen los defectos de aquellos que aman, y no
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LA MOYUGBA
(REZO PARA LA CONSULTA CON DILOGGÚN)
(Básica)
Moyúgba olofi, olórun, olóddumare. Bobbo ara onu igbayén bayén tonú
timbelese olóddumare. Empieza a nombrar los familiares muertos y su rama de santo
que ya están difuntos, amigos, etc. Esto lo hace mientras utiliza la palabra bobbo ará
onú para la familia y amigos no consagrados en oshá que estén difuntos igbayén
bayén tonú para los santeros fallecidos y culmina diciendo bobbo ará onú igbayén
bayén tonú eggún de oloshás, iworos bobbo ará onú igbayén bayén tonú todo
eggún y bobbo eggún ke kowá ilé, moyúgba aseddá y moyúgba akoddá. Luego
se rinde tributo a los mayores vivos, comenzando por el padrino, luego la oyubbona,
hermanos, amigos y familiares de santo. Para esto utilizará la palabra kinkamashé (el
padrino), kinkamashé (la oyubbona), y sucesivamente repitiendo kinkamashé al
nombrar religiosos vivos, amigos, etc. Luego continúa diciendo elegguá alaroye aki
loyú barabá eshú ború, borubí, eshú boshishé, eshú bara, bara kinkeño, elegguá
eshú lawana, nikokoribiye, bara tente onú, maniko maniko ondoro, ikú yelete,
bara ki loyú eshú afrá, elegguá aquí está su omó: el sacerdote que hace la consulta,
haciendo osoddé, osoddé que hace su omó: la persona que se hace la consulta, para
que lo libre de ikú, arún, ofo, tiyá tiyá, ashelú, lenú, arayé, de bobbo osobbo,
unsalo, y de iré owó, iré omá, iré dewantolokún, ashe to igbo bán eshú.
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LA DILOGMANCIA
EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN
El Oráculo del Diloggún consta de 12 ODDÚN (espacio definido en el tiempo
o espacio definido de la vida), y significa energía, esencia que lleva implícita la
compresión, la sabiduría y el conocimiento de todo el mundo yoruba. Los Oddún, son
la manera que los Oshás y Orishás utilizan, para la comunicación con la humanidad.
Son valores numéricos que pueden manifestarse cuando está siendo utilizado nuestro
sistema adivinatorio. Estos ODDÚN multiplicados 12 por 12 ascienden a 144, los
cuales tienen sus Ebbóses, refranes, +-, noche, día, causa y efecto, masculino,
femenino, activo, pasivo, además, todos y cada uno combinados generan resultados
recíprocos. Todo ODDÚN tiene niñez, juventud, madurez y vejez y, al mismo tiempo
tienen su contraparte. Todos los ODDÚN tienen un nacimiento que nos pueden
también servir al momento de la consulta.
Signo Nacimiento
1 Okana 10 Ofún
2 Eyioko 8 Eyeunlé
3 Ogundá 7 Oddí
4 Iroso 11 Ojuani
5 Oshé 8 Eyeunlé
6 Obbará 12 Eyilá
7 Oddí 1 Okana
8 Eyeunlé 16 Meridilogún
9 Osá 7 Oddí
10 Ofún 9 Osá
11 Ojuani 5 Oshé
12 Eyilá 3 Ogundá
13 Metanlá 510 Oshé tonti Ofún
14 Merinlá 26 Eyiokó tonti Obbará
15 Manunlá 89 Eyeunlé tonti osá
16 Meridilogún 88 Eyeunlé tonti Meyi
Ejemplo:
5-5 izq. 11-11 izq. 9-9 izq. 6-6 izq. 7-7 izq.
5-11 der. 11-9 izq. 9-11 der. 6-11 der. 7-11 der.
5-9 der. 11-6 izq. 9-6 izq. 6-9 izq. 7-9 der.
5-7 der. 11-7 izq. 9-7 izq. 6-7 izq. 7-6 izq.
5-6 der. 11-5 izq. 9-8 der. 6-5 izq. 7-5 izq.
Para pedir las manos se llevan las siguientes reglas los signos menores se tiran 2
veces y se pide la mano derecha o izquierda según el caso.
Cuando un signo menor es acompañado por otro signo menor que es mayor que
el primer menor se pide la mano derecha. Ejemplo: 5-7, 5-11, 5-6, 5-9, 6-11, 7-11, etc.
Cuando un signo menor es acompañado por otro menor, pero el primer menor
es mayor que el segundo menor se pide mano izquierda. Ejemplo: 9-6,9-7,
7-5, 11-7, 11-9, 11-5, 11-6, etc.
Cuando un ODDÚN menor viene acompañado de un ODDÚN mayor se pide
la mano derecha de una vez. Ejemplo: 5-8, 9-8, 9-3, 6-10, 7-8, 7-2, 11-2, 11-8, etc.
También se pide la mano izquierda en las siguientes casos: 9-6, 6-9 son derecha
e izquierda respectivamente, pero se pide la mano izquierda en ambos casos, debido a
un pacto de respecto que hicieron Obbará y Osá, donde Osá le prometió a Obbará
darle el mismo valor que él cada vez que se encontraran.
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Los signos dobles o Tonti Meyis tales como (6-6) – (7-7) – (8-8) – (9-9), etc.;
representarían un equilibrio entre los aspectos positivos y negativos de cada signo, debe
tenerse en cuenta que a las personas que les sale un signo doble, la mayoría de las veces
vienen a la consulta porque han caído en la negatividad del signo y al ser este el extremo
opuesto de sus posibilidades positivas les resulta muy difícil rebasar este estado. Las
personas a las que le salen estos signos dobles, llamados Meyis en Ifá y Tonti Meyi, en
el sistema del Diloggún, suelen ir con facilidad de un extremo a otro del signo, suelen
ser volubles y caen fácilmente en estados depresivos, saben que tienen la capacidad para
vivir los aspectos positivos del signo, pero cuando caen en el extremo negativo se ven
imposibilitados de hacer algo por sí mismos y necesitan ayuda para recuperarse. En
estos casos, el consultante deberá ser muy prudente al explicar el mensaje oracular y
tener muy en cuenta las predicciones que se hagan al continuar la consulta, para
completar el mensaje oracular asociado a cada ODDÚN compuesto, el Sacerdote
deberá conocer las generalidades positivas y negativas de cada signo, además de la
contraparte de los Oddún.
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Ejemplo: 5(+) -7(-) Iré Arykú Moyalé (Contraparte de Oddí) 15 Manunlá (Iwori).
Nota: Los ODDÚN de Ifá colocados en esta tabla de contraparte fueron insertados
para una mejor comprensión de la misma.
TABLA DE COMPARACIÓN
OKANA EYIOKO OGUNDÁ IROSO OSHÉ
II II I I I
II II I I II
II II I II I
I II II II II
MARUNLÁ MERIDILOGGÚN
IWORI OTURA
II I
I II
I I
II I
Ejemplo de Ifá:
3 I 1 II
I II
I II
II I
ODDÚN Contraparte
En Ifá se analiza o examina a través de puntos de luz y oscuridad siendo
representados de la manera siguiente:
I es un punto de luz -----I
II es un punto de oscuridad -----0
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2.- Interpretación de los ODDÚN o signos del Diloggún mediante los cuales
logramos la adivinación, previo estudio de las letras y pataki.
3.- La aplicación de los diferentes Addimuses y Ebbóses del ODDÚN o que mande
el Oshá u Orishá que defienden a la persona.
7.- Pies: ELESE TONTI ELESE (Un pie se encuentra con el otro)
IRES Y OSOBBOS
Una vez que se ha determinado el Oddún compuesto o personaje oracular el
cual permite al sacerdote que realiza la consulta conformar la primera parte del mensaje
o predicción oracular, corresponde pasar a predecir el futuro inmediato del consultado,
de no ser la consulta que se realiza un ITÁ, las predicciones del futuro inmediato de la
persona a la que se le realiza dicha consulta, debe basarse en IRÉ u OSOBBO, recuerde
que el IRÉ representa el bienestar, el bien, la positividad futura e indica cual será la vía
o el medio en el que encontrará la solución al problema que aqueja al consultado si los
tuviere, contrario a él IRÉ es el OSOBBO predice el mal, problemas, obstáculos,
enfermedades y otras negatividades que pueden llegar incluso hasta la muerte si no es
atendida la persona debidamente a tiempo.
OSOBBO: Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se
consulta. Muchos religiosos tienden a confundirse, respecto a este importante tema y es
obligatorio estar bien claros, en lo que significa IRE y OSOBBO, y su aplicación, se
dice frecuentemente que IRE, es lo bueno, la suerte, lo afortunado y no es menos
cierto, pero no debemos engañarnos, y estar claros en lo que interpretamos, porque el
santo en cuestión cuando nos da IRE, está viendo el OSOBBO, encima o alrededor de
nosotros, porque si tuviésemos la suerte, el santo no tendría porque dárnosla, así que si
el santo no las da es porque se da cuenta que nos hace falta, o tal vez porque la
merecemos, o lo hace transitoriamente. De la misma forma pienso que cuando una
persona, el santo la ve OSOBBO, es porque esta IRE, y dicho OSOBBO, se la avecina,
es por lo que se interpreta a la inversa, pero la mayoría de los religiosos piensan, que si
la consulta esta IRE, es que este IRE, se le avecina y esto da como consecuencia que
algunos religiosos piensen, que como esta IRE, no es necesario hacer nada al
consultado en cuestión, y eso es un error costoso, ya que debemos recordar que el
signo Eyeunlé Tonti Ofún (8-10), o lo que es lo mismo Ogbé Fún Funló, dice : “IRE
fue el único OSOBBO, que no hizo Ebbó, y por eso se perdió”, esto está en el camino
de las 8 plantas de Olofí, pero existen otros problemas con respecto al IRE, cuando el
santo da IRE, a la persona que se consulta, dicho IRE dependerá de la aptitud
posterior a la consulta que tenga dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que
esta anexo y condicionado a la aptitud posterior de la persona, por lo tanto, según se
cuide y se atienda dicha persona, así será su verdadera y futura suerte.
En relación al OSOBBO, no es preciso aclarar muchas cosas por lo antes expuesto, se
dice que el OSOBBO, es todo lo malo que tenemos encima, o que puede pasar, como
ciertamente lo es, pero recuerden que OSOBBO, es quien nos alerta del peligro y
sobretodo, en que debemos poner más atención, para evitar el mal que se nos está
avisando, esto me obliga hacer énfasis en lo que también dice el signo Eyeunlé Tontí
Ofún (8-10) o lo que es lo mismo Ogbé Fún Funló, “OSOBBO, fue el único IRE, que
hizo Ebbó, por eso es más fuerte y más duradero”, es por ello que es más fácil
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Nota: La palabra Elesé, significa Mediación. La diferencia que hay entre la palabra
Iré Elesé Oshá e Iré Elesé Orishá es que Oshá son todos los Santos que se coronan,
y representan la naturaleza, y Orishás son todo los Santos que se reciben de Addimú
que no se coronan, y representan, los espíritus que guían las fuerzas en la naturaleza, la
separación de los Oshás y Orishás, lo reza el signo Eyeunlé Tonti Ofún, o lo que es
igual Ogbé Fún Funló.
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Orulá Oniré: Que significa que tenemos que ir al pie de Orulá para saber qué
pasa, qué quiere.
Y luego determinamos qué Orishá u Oshá defiende a la persona de la siguiente
manera:
Elesé Elegguá, Elesé Obbatalá, Elesé Shangó, etc.; formulando la pregunta
hasta que algún Orishá u Oshá defienda a la persona.
No pase por alto que cuando coinciden el Santo y la mano del Aleyó, este es un
Iré Foré, y por lo tanto, resulta menos complicado si se quiere a la hora de marcar
Ebbóses, Addimuses, Rogaciones, etc.
Ejemplo 1: Consulta
Pedro Pérez
8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye
(8) (7-5) (3) (5-8)
Elesé Oshá Elegguá Oniré
(8) (2)
En el ejemplo que estamos viendo tomamos en cuenta que dicho consultado esta en
iré, pero además de eso dicho iré lo da el signo Eyeunlé (8), ósea que la respuesta la está
dando su mano izquierda lo que significa que esta iré por el santo y por su mano.
Pero si la mano del Aleyó no coincide con el Santo se hace un poco más difícil, y debe
considerarse esta Consulta como Osóbbo aunque su mano diga Iré.
Ejemplo 2: Consulta
Pedro Pérez
En el ejemplo que estamos viendo se observa que la persona que se consulta esta iré
por su mano pero no así por el santo ya que dicha respuesta la dio con la mano derecha
con el signo Oshé tonti Obbará ( 5-6 ), lo que significa que estamos en presencia de un
iré falso, ya que la persona esta iré por su mano pero ante el santo esta Osobbó, por lo
que podemos catalogar dicha consulta en Osobbó; tenemos que ser cuidadosos y no
dejarnos engañar por esta situación, ya que el iré que viene solo por la mano de la
persona y no del santo es algo muy pasajero, recuerden que vivimos rodeados de
Osóbbo ya que este está en el medio ambiente y un iré que no venga acompañado por
la bendición del santo, a corto plazo la persona tendrá problemas.
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En el caso de que el Santo diga que sí y la mano diga que no, en este caso puede
considerarse Iré en gran medida, pero en la persona que se consulta hay en ella algo que
pretende rechazar el bien propio, bien sea por un Eggún protector que no esté atendido
correctamente, un Santo, o bien por la propia cabeza del que se consulta.
Ejemplo 3: Consulta
Pedro Pérez
8-5 Osobbo Ona Elese Eledda
(8) (7-5) (3) (5-8)
En el ejemplo que estamos viendo la persona esta Osobbó, pero dicho Osóbbo viene
por su mano ya que no coincidieron su mano con el santo; ante el santo la persona esta
iré como lo podemos apreciar en el Oddún que saco que es Eyeunlé (8), donde el santo
ve a la persona iré pero su mano rechaza el bien que está mandando el santo, por lo que
aplicamos lo antes descrito.
Oniré se determina qué Orishá es y qué quiere para resolver el problema de la persona.
Si en algún Iré se quiere saber quién o a quién tenemos que agradecerle el bien,
preguntamos usando la palabra Elesé, ejemplo: Elesé Oshá, Elesé Eggún, Elesé
Orishá, Elesé Eleddá, etc.; y luego se pregunta que Oshá u Orishá defiende utilizando
la palabra Oniré, ejemplo: Shangó Oniré, Obbatalá Oniré, Elegguá Oniré, etc.; hasta
determinar de que Oshá u Orishá recibimos el bienestar.
Si el Iré es Kotoyalé (Incompleto) se pregunta: Oshá Oniré, Orishá Oniré, Eggún
Oniré, etc., hasta determinar a través de qué el Iré, se convierte en Moyalé, se pregunta
entonces: Elesé Elegguá, Elesé Shangó, Elesé Obbatalá, etc., para saber qué Santo
mantendrá el Iré.
En las Consultas en Iré u Osóbbo se pregunta si hay Larishé (Consejo); después de
haber sacado qué y quién defiende a la persona buscamos Larishé de la siguiente forma.
Le preguntamos al Santo a través del Diloggún lo siguiente:
Larishé: que significa que en el mundo espiritual le habla a la persona a través del
Caracol; el Iré se afirma a través del Consejo hablado.
Larishé Eleddá: Significa que en su propia Cabeza o Sueños, la persona irá
encontrando la respuesta.
Iworó Larishé: Significa que el Santo le habla a la persona a través del Caracol y a
través de todos los Santeros presentes.
Después de determinar si hay Larishé, Larishé Eleddá, Iworó Larishé; lo que
sea que el Santo haya determinado, lo primero que preguntamos es los diferentes
Ebbóses o alternativas.
Cabe destacar que si hay una persona a la cual los Santos no le den respuesta
afirmativa a ninguna de las preguntas antes señaladas, significa que la persona no tiene
un camino o una vida dentro de esta Religión.
A continuación tres ejemplos para comprender la dinámica de las Consultas en Iré
Moyalé, Iré Kotoyalé y Osóbbo:
Pedro Pérez
8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye
(7-5) (8) (3) (5-8)
Elesé Oshá Elegguá Oniré
(9) (2)
Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé
Luego determinamos Addimú o lo que marque el Santo.
Pedro Perez
8-5 Iré Elesé oshá Kotoyalé
(7-5) (8) (3)
Oshá Oniré Elesé Elegguá
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(8) (2)
Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé
Luego determinamos. Addimú o lo que marque El Santo.
Pedro Perez
8-5 Osobbó Oná Lowó Arayé
(7-5) (8) (3)
Oshá Oniré Elesé Elegguá
(8) (2)
Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé
Luego determinamos Addimú o lo que marque el Santo.
Cuando sale Oshá Kuariwo u Opira, lo primero que debe hacer la persona que
hace la consulta, es agarrar agua en su mano y sobre el Diloggún, echarla hacia arriba en
forma de lluvia, este signo al igual que su nombre es de casi total desconocimiento para
los sacerdotes, ya que muy poco se habla de él. Este corresponde al Oddún
DIESCISIETE, en este signo ningún caracol cae en posición conversatoria, y allí lo
difícil de su interpretación, en este Oddún hablan Ikú (la muerte), Olokún y Shangó,
este signo dice que estás muerto y no lo sabes. el mensaje de Oshá Kuariwo, es que la
muerte está en posesión del consultado o del consultante y en este caso hay que
preguntar con quien viene ese Oshá Kuariwo u Opira, se pregunta Akuanlo Emi:
que significa lo malo es para mí (refiriéndose a la persona que hace la consulta), de no
ser así está hablando con la persona que se está consultando, y tendría que realizar el
Ebbó del signo, de ser positiva la pregunta para el sacerdote que realiza la consulta, este
tendría que hacer el Ebbó rápidamente, ya que uno de estos puede morir en cualquier
momento, esto se aplica cuando dicho Oshá Kuariwo, sale ya se sea en la primera o en
la segunda tirada mientras se busca el personaje Oracular, y se da por terminada la
consulta inmediatamente, debe entregársele inmediatamente Olokún al consultado.
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Según mi experiencia, cuando sale Oshá Kuariwó u Opira en un Itá Arikú imale ni Oshá en
un Orishá o en el Alaleyó, pues enseguida se deberán meter ese diloggún en una jícara,
refrescarlo con Omiero del mismo santo, llevar ésta jícara para detrás de la puerta y
sacrificarle un pollo o pollona blanco(a), en dependencia de la preferencia del Orishá sobre
el mismo después de limpiarse los presentes participantes.
Entonces... esa conversación se aplazará hasta tres o siete días posteriores y se volverá a
proceder con el Kashé Itá de ese Orishá... generalmente, algunos piensan que en ese
momento cuándo se dio Oshá Kuariwó el Orishá en cuestión no quiso ofrecer su
conversación y, efectivamente, avisó de que alguien de los presentes o ausentes allegados
podía estar corriendo riesgo de muerte.
Es conveniente, entonces... sugerir que todos los presentes se rueguen la cabeza y le den de
comer a la tierra con la mayor premura.
Algunos consideramos que Opira u Oshá Kuariwó sería el (17)... sin embargo, si
analizamos fríamente la situación... esta posición es nula, no tiene numeración posible... la
cual yo puedo denominarla como (0).
Siempre se hace esta expresión cuándo sale esta posición: "El caracol no habló o El
caracol se fue en blanco"... por supuesto, expresión que puede ser muy popular en
relación, con el oficio.
Es por ello, que creo...y solamente así lo digo, creo (no lo afirmo), que es una posición
nula, por ende, no es la numeración que continua al (16)... porque al ser nula (a pesar de
que tenga una conversación o aviso), no hay mejor kábala para dedicarle que el mismo (0).
En cierto tratado que una vez me llegó a mi (hace mucho tiempo)... el cual ya está en
desuso totalmente y no ha tenido aplicación hasta dónde yo sé, el mismo diloggún tenía
conversación hasta el (21)... luego de que nos llegó la cuestión informática de que los
oddunes llegaban hasta el (16) fue entonces que se adjudicó el estilo ya conocido.
Esto último que ofrezco ha Uds. no está sustentado, sólo lo expongo como un posible
argumento más que pueda ayudarnos a investigar sobre eso.
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EBBO O SACRIFICIOS
El verbo Yorubá “Bo”, (significa adorar o venerar), y tiene la misma raíz consonante que
el verbo “Bó” (que significa alimentar o dar de comer). Así que decir “Bo Orishá”
(significa hacer sacrificios a una deidad o adorar una deidad). En sentido ritual, el acto del
sacrificio es ofrendar comidas a las deidades. Decir “Rú´bo” (significa ofrecer sacrificios)
No existe un Oddún del Diloggún o Ifá, donde no se destaque la importancia del sacrificio
o “Ebbó”, en el proceso de transformación del ser humano. Sacrificar, del latín “Sacer
Facere”, es hacer sagrado u oficiar, en lo sagrado y ambos sentidos nos remiten a la idea de
transformar, algo profano en sagrado, o actuar de acuerdo al rito o el orden de la sabiduría
de la naturaleza, también podríamos inferir que sacrificar, es la manera de enderezar
nuestro destino que se ha torcido o restituir a su estado original, aquello que se ha
degenerado o corrompido. En el signo de Ifá Oshé Tura, en Diloggún Oshé Tonti
Meridilogún (5-16), se establece uno de los principios fundamentales en la naturaleza: El
intercambio, es la expresión más generalizada en las relaciones, entre los hombre; entre el
hombre y las deidades; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la naturaleza;
entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales,
las plantas, animales, entre los mundos visibles e invisibles, entre todo lo que existe en el
universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, ya sea consciente o inconsciente,
voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. Elegguá el mensajero divino, es el
regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades de
expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional, intelectual
o espiritual. Seria largo y fastidioso seguir enumerando. Podemos circunscribirnos al
intercambio de tipo espiritual, al que se hace entre el hombre y las deidades.
Desde el principio de los tiempos, cuando el hombre contemplo la naturaleza concibió la
idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo busco la forma de
llegar hasta ellos, de entrar en contactos con ellos y recibir sus bendiciones. Esta primera
motivación echo andar una concepción religiosa, que es la misma en todas las tradiciones
espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.
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Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre, desde
el Brahman Hindú, el místico Sufí, el Santo Taotista, El mártir cristiano, El Rabi Hebreo y
los Sacerdotes de Oshá e Ifá, “todo es sacrificio”, “porque todo es intercambio”. En el mito
de la creación nuestro texto bíblico de Ifá, en el Oddún Oshé Turá (5-16), nos enseñan, que
Elegguá, recibió de Oloddumaré la virtud de regular el intercambio en todos los sentidos.
Que esté Oddún, es el representante directo de Eshú (Elegguá), a quien este le delega parte
de de sus funciones ante Oloddumaré. Oshé Turá claramente representa y expresa uno de
los aspectos simbólicos más importantes de Eshú (Elegguá), como dueño y controlador del
Ebbó, la ofrenda ritual. Una vez que Obbatalá hizo habitable la tierra, creo los hombres y
otros bienes, se retiro a su morada en el cielo. Pero Olokún, la deidad de los océanos
decidió inundar de nuevo la tierra, lo cual causo muchos estragos y desastres a la
humanidad.
Llenos de muerte, dolor, y sufrimiento, los hombres invocaron a Obbatalá, a través de
plegaria y rezos, pero este no los escuchaba, entonces se dirigieron a Elegguá quien vivía
en la tierra, le rogaron que llevara sus plegarias a Obbatalá y Elegguá les pregunto ¿Dónde
está el sacrificio “ebbó” que debería acompañar este mensaje?, y los hombres respondieron:
“esta es la comida de Obbatalá”, pero Elegguá no se movió y se extrañaron y dijeron:
“nosotros no entendemos ya te entregamos la ofrenda de Obbatalá”, y Elegguá le respondió
“ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y lleve un mensaje y un Ebbó (sacrificio),
pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero” por lo que sentenció
“denme mi parte entonces iré” .
Este mito originario de la tradición de Ifá, que nos enseña el principio del intercambio, que
luego queda establecido en el Oddún de Oshé Tura.
La vida diaria de un ser humano está llena de “sacrificios”. Para obtener algo
siempre se requiere realizar algo ya que para recibir primero hay que dar algo a cambio,
por ejemplo: si una persona necesita dinero habrá de hacer un inversión, esa inversión
será un poco de dinero para lograr obtener más en el futuro o tal vez estudiara una
carrera bien remunerada pero le significará dedicación y toma de tiempo, que bien
pudiera haber utilizado en una diversión u otra cosa, si usted desea obtener una casa
tendrá que pagar una suma considerable mucho más que en una alquilada, que a su vez
tendrá que velar por su cuidado y mantenimiento pero al final tendrá que irse pues no
es suya no así en una propiedad suya que todo el dinero que usted invierta en ella será
parte de su patrimonio que en el futuro le generará divisas a través de la venta o alquiler
de dicha propiedad, resumiendo que para obtener algo hay que sacrificar ya sea tiempo,
dinero, salud, tranquilidad, etc.
El futuro de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su Orí tendrá que evadir o
superar todos los obstáculos existentes aumentando o reduciendo los grados de
consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de tiempo de triunfos o
fracasos y estos últimos serán mitigados si tienen un buen Orí o a través de la
conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la sabiduría o en caso
contrario llevará una vida de infelicidad y frustración. A fin de lograr la culminación
exitosa de su destino, la persona no solo deberá realizar los sacrificios a los que
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Los Addimú: son ofrendas que se le hacen a las deidades para garantizar que el bien o
bienestar se produzca totalmente, en caso de que el Iré (bienestar), esté Kotoyalé
(incompleto), o en caso de que el Iré sea Moyalé (firme), se hace para acelerar y
garantizar su llegada. En casos específicos por indicación del Diloggún, un Addimú,
después de retirarlo puede servir para llevar a cabo un Ebbó o limpieza; entonces
llevaría por nombre: Ebbó Addimú.
Los Ebbó: son limpiezas que se le hacen a la persona que se consulta para despojar,
eliminar, neutralizar o atenuar las vibraciones negativas o males producidos ya sea, por
un agente externo o por algún desbalance de la propia persona.
En los Ebbó y los Addimú se utilizan diferentes materiales, fundamentalmente
comestibles como frutas, vegetales, granos, carnes, animales y otros.
Como Addimú también suelen ofrecerse distintos objetos tales como: abanicos
de plumas, paños para cubrir las soperas, campanas, maracas, muñecas vestidas de color
alusivo a la deidad a la cual se le ofrenda, hachas dobles para Shangó en madera y
cuentas, objetos varios para las diferentes deidades.
Tanto el Ebbó como el Addimú pueden consistir en sacrificios de animales, ya
sean de plumas o de cuatro patas.
Los Ebbóses y Addimuses se realizan frente al Santuario (canastillero) o en lugar
o elemento de la naturaleza prescrito en la consulta.
La persona a la que se hace el Ebbó no debe ser quien bote o lleve a la
naturaleza los ingredientes o animales con que se hizo la limpieza, esto se le debe
encargar a otra persona, a la que se le pagará por el servicio y a su regreso se le deben
lavar las manos.
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Los Addimú se colocan frente a las soperas o encima según lo haya indicado el
Santo en la consulta y por el tiempo indicado por el Santo cuando se le esté dando
coco.
Los ingredientes o animales que se usan para hacer Ebbó deberán pasarse por el
cuerpo mientras que los Addimú sólo se presentarán en los puntos del cuerpo que se
consideran emisores de vibraciones.
Los Ebbó que incluyen animales u otros ingredientes no son consumibles y
deben ser llevados al lugar o elemento de la naturaleza previamente determinado, para
que sea esta la que absorba la negatividad que contienen después que la persona se ha
limpiado con ellos. Los Addimú o aquellas ofrendas hechas por agradecimiento a las
deidades por favores recibidos, son consumibles porque la persona no se ha limpiado
previamente con ellos, sólo ha tocado los puntos del cuerpo que se consideran emisores
de vibraciones.
Los sitios como Cascadas, Ríos o el Mar son fuentes generadoras de energías y
en donde podemos cargarnos positivamente, la Tierra y los Árboles también nos cargan
al estar cerca o en contacto con ellos.
Todos los seres de la naturaleza son mágicos, así como hay vida en ellos también
hay magia y poder en cada uno de ellos, con sus propiedades específicas, con su propia
energía, para ser un buen Oriaté, Babaloshá, Iyaloshá, Iworó se necesita tener una gran
claridad de mente, una clara sabiduría y un espíritu valiente, puro y abierto a todo
conocimiento.
Todo Religioso debe tener en cuenta para sus Obras y Ebbóses ciertos factores
como lo son: las diferentes energías del día, de la noche y del amanecer, son tan
importantes para las Obras, Ebbóses y Addimuses como las fases de la Luna, las 4 fases
de la Luna, Creciente, Menguante, Llena, Nueva son de gran importancia a la hora de
realizar cualquier acto religioso u Obra, realizarlo en la fase lunar adecuada puede ser la
gran diferencia entre el éxito y el fracaso de una Obra o Ebbó.
perturbadores de las casas, y Acabar con cualquier energía negativa perturbadora, los
mayores momentos de energía y poder mágico es al amanecer, la magia se positiviza a
gran escala, al salir el Sol los Rituales se cargan de gran poder energético, los Ebbóses y
Obras se proyectan con mucha más energía en los momentos más adecuados que es,
cuando se potencializan los Rituales y los resultados no se hacen esperar, para los
rituales todo tiene su momento adecuado al caso específico, a la media noche se
favorecen los trabajos para devolver cosas malas, lo negativo y para anular los trabajos
de palo y sus energías nefastas. Recuerde siempre que las diferentes fases de la Luna
influyen en la energía psíquica y sobre el espíritu del ser humano.
Luna Nueva: Esta fase es noche sin Luna, en esta fase no es recomendable
hacer ningún tipo de Obra, más bien debe servir de descanso para los Religiosos,
esta Luna es propicia para Trabajos malos de los Paleros, sólo para hacer mal,
hacerle daño a otras personas, aprovechando la oscuridad total de la Tierra.
9.- AKARÁ AYÉ: Igual al Akará pero se fríe al santo que lo pida.
10.- OLELÉ: Se puede hacer de fríjol de carita, blanco o colorado. Los frijoles
serán dejado en remojo durante tres días, luego en crudo se trituran o se
pasan por la licuadora en la menor cantidad de agua posible para que la
masa quede bien espesa, una vez obtenida la masa se hace un sofrito con
cebolla, ají, comino, orégano, y tomate natural, agregándole dos huevos sin
sal, a manera de un revoltillo, posteriormente se envuelve en hojas de maíz
o en su defecto en papel de aluminio y se ponen a sancochar por 25min., se
colocan a Eggún durante 3 días y luego se entierra. Este Olelé también se
le hace a Oshún con la diferencia que en este caso se le agrega sal.
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11.- EKRU ARO: Se hace de la misma forma que el Olelé con la diferencia
que no lleva sofrito, ni sal. Este es uno de los platos preferidos por
Yemayá. Sirve para todos los Orishá y se les pone según el número que
representa al Orishá u Oshá.
12.- OGÜIDI: Dulce preferido por los Espíritus y Eggún. Harina de maíz
amarillo (Funche); esta harina será puesta en agua por tres días hasta que se
fermente, luego se le agrega canela en rama, anís estrellado, vainilla (un
poquito), azúcar prieta, y con la misma agua con la que se dejo fermentar se
cocina a fuego lento, cuando se consuma toda el agua se aparta de fuego y
se envuelve en hojas de maíz o en su defecto en papel de aluminio en forma
de tamal, posteriormente en agua hirviendo se ponen a cocinar por 15 min.
se sacan del agua, se dejan refrescar para quitar una envoltura y se le
colocan a Eggún por 3 días en una fuente bañándolos con malaza y miel de
abeja, finalmente se llevaran al cementerio.
También preguntamos con el coco Egbeboló (que significa para donde va), a
donde se llevara la obra según lo indique el Oshá u Orishá en cuestión.
DILOGGÚN DE ELEGGUÁ
El Diloggún de Elegguá, se utiliza para realizar las diferentes consultas
(Osoddé), ya que por mandato de Olofí, Elegguá es el mensajero de los Oshás y
Orishás, no olvidemos que nos encontramos ante uno de los Oráculos más complejos y
extensos que existe, después de los Oráculos de Ifá, el Diloggún de Elegguá consta de
21 caracoles, de los cuales 5 caracoles son sacados de este grupo, guardándose 3 de
ellos y 2 se quedan como Addelé (testigos), estos se colocan a un lado de la estera con
un vaso de agua y una vela, para que ellos nos den videncia, ya que representan dos
espíritus hijos de Yemayá que llevan por nombre “Amanso” y “Amoro”, a los que
Yemayá les enseño los secretos de Ifá (hay quienes dicen que Yemayá los hizo
Babalawos), sin el consentimiento de Orula, éste al enterarse de lo ocurrido los mandó
a decapitar con Oggún al pie de una palmera sagrada (Mata de Ekines), así lo relata el
ODDÚN Oshé Ofún (5-10); los 16 caracoles restantes, serán Moyugbado junto a los
Igbos (Sostén), éstos elementos se corresponden a los instrumentos por los cuales, los
Oshás u Orishás, se comunican con las personas a través del Sacerdote Oficiante
(Santero); de los 16 caracoles antes mencionados, sólo se interpretan desde Okana (1),
hasta Eyilá (12), ya que son 12 los ODDÚN (Signos) básicos del Diloggún y sus 2
aspectos, positivo y negativo (Iré u Osóbbo) y 12 ODDÚN Meyis (dobles); por
consiguiente esto nos da como resultado 288 combinaciones posibles, producto de
multiplicar 144 x 2 = 288, dónde 12 son los ODDÚN (Signos) básicos del Diloggún y
cada ODDÚN básico tiene 12 combinaciones posibles 12 x 12 = 144, 2 aspectos
positivo y negativo (Iré u Osóbbo) 144 x 2 = 288 letras o combinaciones; resulta
evidente la gran gama de posibilidades y la basta sabiduría que nos arroja dicho
Oráculo, cada uno de éstos ODDÚN representa la Sabiduría y la Omnisciencia, así
como la Fe y la Religiosidad del Yoruba. Los mismos contienen gran cantidad de
versos, poemas y refranes o proverbios “Owe” (significa proverbios) un proverbio se
define como un dicho corto, que expresa una verdad, religiosa o cultural, de los cuales
se extraen valiosas enseñanzas morales, presentadas en forma de fábulas mitológicas
(Pataki), que reflejan el vasto conocimientos de profundos contenidos filosóficos, éticos
y sociales, todas la culturas hacen uso de los proverbios, para transmitir valores sociales
y culturales. La practica Yoruba Ancestral, no está afuera de esa cultura de los
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proverbios, los proverbios Yoruba, proveen una base para captar la visión de la
cosmología Ifá de la relación del ser y el mundo, en la cultura Yorubá están basados en
las escrituras de Ifá. Cada Oddún, tiene una cantidad de versos llamados “Eses”, y
dentro de eso versos están los “Owé”, muchos de estos proverbios utilizan analogías
interdimensioanales, imágenes de la naturaleza que no se usan comúnmente en el
lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios no hay ninguna interpretación única
y definitiva de su significado, los proverbios que apuntan a la verdad están
continuamente abiertos a la reinterpretación. Aunque es obvio que para dominar tanta
información y conocimiento se requieren muchos años de intenso y dedicado estudio,
mi experiencia me señala que el período de tiempo promedio, para memorizar cada uno
de los 12 Signos básicos del Diloggún, está sobre 12 semanas, adicionalmente para
llegar a dominar cada una de las 144 combinaciones u ODDÚN derivados, usualmente
se requiere una semana por cada uno, o sea, que para alcanzar un perfecto dominio de
este Oráculo se requieren unas 160 semanas (3 años aproximadamente), para la
utilización de éste Oráculo hay que llevar las siguientes reglas: primero debe pedirse el
dinero del derecho a la persona antes de empezar la consulta, se pone el dinero sobre el
Diloggún, se hace Omi Tutó, se Moyúgba el Diloggún, se le presenta a la persona que
se consulta, se retira dicho dinero (Owó Pipo) y se dice antes de tirar el Diloggún
Osháreo, Aldashé, luego vamos anotando los Signos que van saliendo según lo que
aprendimos en los capítulos anteriores, cabe destacar que se debe tener muy en cuenta,
si en alguna consulta la persona que se está registrando saca el Signo 4-8 (Iroso Umbo),
se tiene que devolver el dinero del pago de la consulta y preguntarle a Elegguá hasta
donde llega ese Iroso Umbo con el Sacerdote Oficiante, al igual que con el Signo 4-4
(Iroso Meyi), y no se le dice la causa real por lo cual se devuelve éste dinero, sino que
decimos otra cosa tratando de que la persona quede conforme, esto mismo pasa
cuando sale el signo de cabecera del Sacerdote Oficiante, se persina y se devuelve el
dinero. En Iroso Umbo, si usted cobra la consulta corre el riesgo de tropezar con Eshú
y perder hasta 10 veces lo que Ud. Cobró, pero si no cobra Eshú le devolverá en Salud
y desenvolvimiento económico; de más está recordarle la gran responsabilidad que tiene
el Sacerdote Oficiante al realizar un Osoddé, por eso, debemos prepararnos bien, estar
seguros de los conocimientos que poseemos y dominamos, Signos, Ebbóses,
Addimuses; a continuación ofrecemos una descripción del contenido de cada uno de
los diferentes ODDÚN (Signos) principales del Diloggún y sus 144 combinaciones,
después de haberlos sometidos a un estricta interpretación trascendental, a partir de sus
versátiles y poemadas formas originales, cargadas de parábolas y metáforas de acuerdo
con la valoración (más o menos acertada) que cada uno de éstos ODDÚN se realice
(adecuándolos a las individualidades de cada Consultado), así serán de veraces los
vaticinios y mensajes extraídos. Dicha efectividad dependerá también de lo que
dominamos, “La Inspiración” (Ashé) u “Oniwa Funfun” (significa la verdad), uno que
posee buen carácter es guiado por la luz de la sabiduría.
46
GENERALIDADES POSITIVAS Y
NEGATIVAS DE LOS ODDÚN
OKANA
(1)
EN POSITIVO:
Resumen:
EN NEGATIVO:
Usted lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Es destructivo, no piensa para
hacer las cosas, es impulsivo, no piensa en positivo y es cuando pierde la capacidad de
construir, crear y elaborar, de realizar las cosas que piensa. Habla de lo que debe y de lo
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que no debe. Daña lo que está a su alrededor y se daña a sí mismo. Se anuncian tragedias
por su actitud y forma de ser. Usted termina con su vida social, laboral, sentimental y
familiar. Persona muy celosa en el fondo. Pierde la cabeza por no tener paciencia. Persona
un poco sinvergüenza, terca, porfiada, testaruda. Puede llegar a la destrucción moral y
física. Puede pensar en el suicidio. Es el fin de lo que he construye. No se fija en sí mismo,
llegando inclusive al descuido de su persona. Usted tiene detrás un muerto que lo está
perturbando y que lo puede llevar al suicidio, o a nivel laboral, perder su empleo, por
molestias o soberbia. Habla de brujerías y daños. Un amigo que usted tuvo es su enemigo.
No coma en casa de ninguna persona. Cuidado con la candela
Resumen:
Son personas tercas y egoístas hasta el punto que prefieren destruir lo que
construyen antes de que otro lo disfrute; son voluntariosos, testarudos, les gusta
hacer su voluntad y muy volubles; nunca aceptan cuando están errados, no son
considerados con aquellos que los ayudan y a la hora en que deciden destruir
todo no piensan ni en la familia ni en los amigos. Son indolentes, descuidados y
generalmente están de mal humor, ante una crítica o señalamiento no entran en
razón ni entienden lo que se les dice, se dejan dominar por la ira, no les importa
perjudicar a los demás ni a sí mismos cuando emprenden una acción negativa.
Consejo: En toda adversidad los lamentos hacen hombres necios y las acciones hacen
hombres sabios.
EYIOKO
(2)
EN POSITIVO:
Son personas que se visten muy bien y cuidan su apariencia personal. Señala la
dirección de los movimientos sociales, la realeza y la plenitud. Representa el occidente,
la oscuridad de la noche, la agricultura, los funerales y el que comanda a los muertos, ya
que el cielo lo comandaba Eyeunlé (8) mientras que la tierra la comandaba Eyiokó (2)
por lo que Eyeunlé (8) comanda a los vivos y Eyiokó (2) representa el mundo de los
muertos o espíritus. Debe mantenerse alejado de los vicios. Fue el que introdujo Ikú (la
muerte) en este mundo.
49
Resumen:
Consejo: Quien cree en sus ideas optimistas, rápido se convence de que no necesita
apagar la luz de los demás para hacer brillar la propia.
EN NEGATIVO:
Refrán: Cuando lances flechas, ten cuidado porque te puedes dar tu mismo o a los
tuyos.
que esto le trae mala suerte. En su casa hay o puede haber una piedra que le trae suerte.
Su felicidad depende de su propia administración. Hágale misa a un difunto que le
acompaña, alguien quiere que usted se mude de donde vive, un muerto parado en la
puerta de su casa. Aquí la mujer se debe cuidar de no engañar a su marido, puede haber
una tragedia en el seno familiar. Diferencia entre hermanos o familia., Cuídese de
envidias o calumnias, le pueden imputar algo que usted no ha hecho. Si está fuera de la
Ley cuidado y no vaya preso, traición, acusación de robo. Usted se cree fuerte pero su
enemigo lo puede vencer. No entre en sótano ni excavaciones. Cuídese de lo que coma
y beba. Cuidado con infidelidad, cuídese de los vecinos, eche siempre de lo que come
para la calle. Si usted no escucha consejos se encontrará en mala situación. No maldiga
pues le vendrá un atraso mayor. No tire las cosas cuando se incomode o disguste.
Cuídese las piernas y la columna. Atienda su cuadro espiritual.
Resumen:
Estas personas están en peligro de llegar al fin definitivo o inesperado no sólo de sus
propias vidas, sino además de las condiciones económicas favorables, las relaciones
amorosas, la tranquilidad y sus posiciones y posesiones. En esta situación pueden tener
problemas con la justicia y acarrearse problemas familiares, en general las condiciones
son propicias para que cometan errores que los lleven a la pérdida de todas las
cualidades positivas del signo.
Consejo: No es fuerte quien domina a los otros, fuerte es quien domina su vida.
OGGÚNDA
(3)
EN POSITIVO:
por el contrario son personas pacíficas, con fuerza, son indestructibles, signo donde en
positivo como en negativo no se puede hacer triángulos, o sea no se puede realizar
negocios con dos más donde el tercero sea usted. Signo donde no se pueden dejar las
cosas a medias porque tocará esforzarse el doble para culminar lo que se dejó atrás. Por
consiguiente todo lo que se emprenda se tiene que realizar completo.
La persona no puede ser esclava del trabajo que realice porque si no su vida será
trabajar, trabajar y trabajar.
Resumen:
Consejo: No trates de que otro sea igual a ti; bien sabes que con uno como tú basta.
EN NEGATIVO:
Tragedia por una cosa, cuchillo para su propia garganta, para saber tomar hay que saber
beber, la persona es agresiva, violenta, es planificador de peleas. Puede hasta planificar
matar a alguien, es problemático, en este caso se dice que Oggún está sediento de
sangre, que la persona puede entrar en estado de violencia por cualquier cosa, Oggundá
en segunda posición, en Obbatalá por ejemplo, nos dice que usted puede perder la
cabeza por violento, por una situación fuerte.
Oggundá en negativo inspira miedo en los demás o a sí mismo, porque cuando pierden
la cabeza este es el sentimiento que inspiran, ya que nunca retroceden. En este signo la
persona está propensa a un derramamiento de sangre.
Cuando este signo es Oggundá Tonti Meyi (33) se le manda a cortar las puntas a los
cuchillos, deben tener cuidado cuando conducen, ya que el signo dice que su cuerpo
huele a sangre, se le puede subir la presión a la cabeza y puede perder hasta la vista,
sufrir de una alta o baja de presión y a consecuencia de esto sufrir un ACV, que puede
hasta causarle la muerte.
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Estas personas siempre andan de cacería o los están vigilando siempre, porque como
dice el signo “tragedia entre una cosa o por una cosa”, son personas que les gusta
discutir, no deben ser porfiados, tienen que ser pacíficos para no entrar en lo negativo,
se tienen muchos fracasos por ser ésta la contraparte de la lucha, el triunfo, son hijos de
la traición por eso no deben confiar en nadie, no pueden dejarse esclavizar porque
tendrán tendencia a esclavizarse en muchas situaciones de la vida, viven atados a
muchas situaciones que no deben vivir.
Ogundá son las cadenas (el ashaba) por eso los hijos de este signo tienen que tener uno
en su pierna izquierda para que sean esclavos de los santos y no de los demás, tienen
que cuidarse de amarres en la parte sentimental.
Son vengativos, rencorosos, agresivos, pero estos sentimientos los destruyen, tienen
que aprender a ser diplomáticos, no pueden ser bruscos y faltos de delicadeza porque se
perjudican, llegando a ser impulsivos y destructivos, no deben buscarse problemas con
las personas porque pueden haber sorpresas desagradables, en este signo se reciben
muchas sorpresas por ello deben ser astutos para no caer en negatividad. Oggundá
manda a cuidarse el hígado, el corazón, los riñones, la bilis, presión alta para que no se
produzcan derrames o embolias, entonces se puede decir que su mejor amigo es el
médico.
Resumen:
Consejo: Los Oshás y Orishás son tan misericordiosos que nos dan la oportunidad de
corregir nuestros errores, comenzar de nuevo, hacer del día de hoy mejor que el de
ayer.
53
IROSO
(4)
EN POSITIVO
Es el único signo que nos habla en forma tridimensional o sea es el único signo que nos
habla del pasado, presente y futuro. Nos plantea o nos manda a que nos veamos como
estábamos, a como estamos y cómo vamos a estar en un futuro. Esto nos quiere decir
también en una posición de consulta, que la persona tiene los ojos cerrados y llegó para
abrirlos y poder tener visión. La persona ha actuado con los ojos cerrados, signo de
mucha visión donde las cosas no deben hacerse a los loco, sino con mucha visión, con
sentido de lo que se está haciendo, signo de aprendizaje donde se manda a estudiar,
prepararse, porque se tiene que tener convicción de lo que se va a hacer o definir,
porque en Iroso nacen los papeles, escrituras, pergaminos escritos o llamados secretos.
Signo donde por ceguera se pierde todo, en este signo la persona tiene oportunidades,
porque tiene posiciones firmes (pasado, presente y futuro) para seguir adelante, signo
de conciencia, de metas y logros, de perspectivas por alcanzar, por eso se tiene que
tener visión para saber hacia dónde dirigirse, este signo obliga a tener firmeza, a marcar
una trayectoria, o a hacer memoria, o sea un retrospectiva de todo lo pasado, para tener
un buen presente y un futuro mejor, la persona tiene que ser realista no soñadora,
donde se deben hacerse exámenes de conciencia para ver donde se falló para poder
corregir el error del pasado y que no perturbe el presente y en el futuro provisor que se
haya propuesto.
Iroso dice que “no hay peor ciego que el que no quiere ver” bájese de la nube y viva la
realidad.
Resumen:
Estas personas suelen ser inteligentes y poco realistas, a veces no tienen muy clara la
dirección que deben tomar, conocen con precisión cuáles son sus necesidades y son
persistentes en sus empeños. Suelen ser creadores de sus sueños y sus triunfos, si
proceden con astucia y con una clara visión de sus metas suelen ser equilibrados, firmes
y justos. Su curiosidad les lleva a adquirir nuevos conocimientos; en el orden afectivo
son cariñosos, buenos compañeros, tanto con sus amigos como con sus parejas, se
destacan como cumplidores de sus obligaciones y de la palabra empeñada, no son
maliciosos ni desconfiados, disfrutan de la vida hogareña y asumen sus
54
responsabilidades con sus hijos y sus padres. Buenos con los negocios en los cuales
despliega una gran actividad pero sin llegar a ser avariciosos ya que de cierta forma, no
son maliciosos y son desinteresados, pueden llegar a ser víctimas de engaños o fraudes.
EN NEGATIVO:
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solamente Dios y el mismo mar lo saben, o
sea que nadie conoce los sentimientos, problemas, etc., de la persona, ya que esta es
muy cerrada, que no dicen sus secretos ni sus problemas, por eso no ven su futuro,
pierden posición, dinero, amigos, negocios, si se sienten perdidos se pierde todo en la
vida por no abrir los ojos a tiempo. Signo de vacío o que la persona se encuentra en un
hueco emocional, como en un túnel de inseguridades, se carece de visión ante la vida,
son personas a las cuales les hacen muchas trampas y robos y no se dan cuenta, no
perciben los engaños, signo que marca orificios en la vida, esto significa muchos huecos
o vacíos emocionales, o huecos internos en el cuerpo no producidos por instrumentos
sino por enfermedades, úlceras, tumores, etc.
La persona no debe hacer negocios turbios, deben estar claros en todo lo que hacen,
tener cuidado con las firmas de papeles o en los negocios que emprendan donde tienen
que tener mucha visión.
Signo donde se le presentan muchos percances, se debe tener mucha intuición en las
cosas que se hacen y tener cuidado con las personas en las que se confía para no caer en
trampas, hay que pensar bien las cosas antes de actuar. En Iroso las personas son muy
emocionales, sentimentales, deben cuidarse siempre de lo que dicen porque generan
envidias y trastornos en su camino, signo donde nace la desconfianza, la persona tiene
que aprender a ser desconfiada, tiene que estar siempre a la expectativa, pendiente de
todo y de todos, en otras palabras pendiente de todo lo que está a su alrededor. “Usted
es amigo de su enemigo y no lo sabe”.
Este signo habla de pérdida total de la posición, dele de comer a una casa en ruinas, y a
los huecos por salud, para poder salir del hueco donde se encuentra. Hay que darle de
comer a Eshú, deben taparse los huecos que hay en la casa. En este signo todo hay que
escribirlo para que no se nos olvide, ya que Iroso representa el cerebro y habla Olokún
ya que este es lo más profundo y es la representación de nuestra cabeza y habla Dadda
porque aquí también se encuentra el cerebro.
55
Resumen:
Suelen ser personas tan soñadoras que llegan a ser irreales, pueden perder todo sentido
de la dirección y por ende, dejan de ser persistentes en el logro de sus metas, llegan a
convertirse en personas tramposas, de pocas luces, que viven siempre en el pasado, que
no terminan lo que comienzan, se conforman con pocas cosas y les da lo mismo ser o
no ser, se interesan por cosas vanas y que no les conciernen, se enredan en sus propias
mentiras, traidores, adúlteros y desconfiados, tienen que cuidarse de estafas que Ud. las
haga o que se las hagan a Ud. Ya no saben si vienen o van.
OSHÈ
(5)
EN POSITIVO:
animales que se ponen en el Itá (Oshé tonti Oshé 5-5), para poder comenzar una
conversación (la cruz) que son los cartílagos que sostienen la lengua del chivo, la cual
representa la lengua de los Orishás sobre la tierra por ello también es un signo de
conversación donde hay que cuidar lo que se dice o se transmite a través de la palabra
hablada
Resumen:
Son bellas personas de las cuales nadie tiene quejas. Como jefes son enérgicos pero a la
vez amables, cordiales y respetuosos. Se caracterizan por ser hogareños, buenos padres,
hijos y amigos. Con gran amor tratan de que su hogar sea un nido seguro para su
familia. Son limpios de alma y cuerpo, cuidadosos de su persona en todos los aspectos,
suelen ser sensuales y hacen que su pareja se sienta bien en todo momento, les gustan
las cosas buenas y luchan por obtener todo lo que anhelan, considerados con los demás
y preocupados por todos los que lo rodean, llegan a tener fortuna y comparte su
bienestar con su familia y amigos, aunque para ellos la sangre pese más que el agua; es
decir su familia primero y por ello luchan hasta la muerte. Son confiables y honestos.
Consejo: Con dos hilos de suerte se teje la tela de la vida, pero sólo con mil amarguras
queda bien tejida.
EN NEGATIVO:
tiene que ser moderado en todas sus cosas, tiene que tener balance en la vida, equilibrio.
No se puede permitir excesos, no se puede ser avaricioso pero tampoco mano suelta,
tiene que ser cuidadoso de lo que dan porque no se recibe nada a cambio. Signo de mal
agradecimiento, tiene que tener cuidado con intoxicación, ejemplo: el licor, como Oshé
nace de Eyeunlé hay que actuar con cordura siempre hay que pensar bien las cosas, no
se puede ser vanidoso ni orgulloso porque si no se hunde, sea humilde y controle sus
emociones porque en un cambio de ánimo se le puede subir la tensión, cuidado con
presión arterial, jamás debe creerse que todo lo sabe o que todo lo merece porque se
envilece. No se debe abusar de su suerte hay que medirse, porque se dice que Oshé es
Rey y es el último de los menores, porque creerse lo que no es. Signo de desagrado,
amarguras, por eso tenemos que querernos nosotros mismos, porque si nosotros no
nos queremos nadie nos va a querer, nace la vida, la descomposición de la sangre,
debemos cuidarnos para evitar que la sangre se corrompa.
Resumen:
Se creen que son mejores que nadie y pretenden que los demás los alaben, suelen estar
de mal humor y les gusta humillar a otras personas. Son presumidos e insultantes,
vagos, inescrupulosos y con tendencia al vicio, caen con facilidad en ilegalidades por lo
que van a prisión. Son personas de mala salud, portadoras de enfermedades
contagiosas, fundamentalmente venéreas, son malos amigos e hijos, no son leales, y
cuando por su carácter, las cosas no le salen bien, culpan a los demás sin reconocer sus
errores, suelen sacar los favores que hacen de forma humillante, cuando tienen un
capricho amoroso su familia pasa a un segundo plano, ven la paja del ojo ajeno y nunca
la astilla que tienen en el suyo. Hacen sufrir a las personas que los rodean y son
caprichosos y voluntariosos en grado extremo.
Consejo: Para vivir basta un poco de vida; para hacer algo de provecho se necesita
mucho más.
58
OBBARA
(6)
EN POSITIVO:
Desarrollo del comercio, negociación, lo más productivo es la venta, por que todo se
hace a través de la conversación. Nace el comercio, la buena conversación, se desarrolla
el verbo que es el arma del comerciante; el poder del convencimiento, este signo
representa el comercio, adelanto, desarrollo, camino firme, oportunidad de ir hacia
adelante, buen vendedor de ideas, religión, políticas, estructuras, sacerdocio, buen
argumentista ágil de mente, Obbará dice “que el que no se anuncia no se vende”, signo
de eternidad como las piedras, por eso se dice que nacen las piedras de los Orishás,
nace la religión, Obbará habla de los idiomas, se gana perdiendo, se debe ser ahorrativo,
signo de longevidad o larga vida. Por eso se dice que el mundo es una piedra y dura una
eternidad.
Guarde hoy para que tenga mañana, signo de la rueda de la carreta por eso estará seis
meses bien y seis meses mal, signo de la inteligencia.
Resumen:
Estas personas suelen ser trabajadores muy activos y productivos capaces de desarrollar
cualquier labor que les permita mantenerse a sí mismo y a su familia. Siempre deben
guardar para cuando no tengan de lo que tengan solo deben dar la mitad de la mitad.
Son conversadores, tienen buen tino para analizar distintas situaciones, en el aspecto
emotivos son cariñosos, buenos esposos, hijos, padres, y amigos, suelen caracterizarse
por ser ingeniosos, realistas, honestos, sociables y con buen sentido del humor. Tienen
un gran potencial para el liderazgo. Este es un signo de comercio especialmente de
piedras. Comparten con todos a la vez y cumplen, menos consigo mismo. Deben dar
muchas comidas en sus fiestas. Este es un signo de vida, de caminar, de movimiento,
son esclavos de las deidades, no deben hacer nada de gratis.
EN NEGATIVO:
Refrán: El rey no dice mentiras solo para salvarse. Porque su palabra es ley.
Quien nada tiene nada vale. Signo de explotación por lo que habla y los demás se
aprovechan de su buena fe o la persona se aprovecha de los demás. Dice Obbará que
Elegguá siempre está presente con nosotros, ya que él representa el comercio, recuerde
que el que dice una mentira, luego debe decir una más grande para tapar la anterior.
Saque las mentiras de su vida, que ellas no tienen color ni tamaño.
Resumen:
Consejo: Que peor esclavo que el de su propia lengua, recuerde que somos dueños de
lo que callamos y esclavos de lo que decimos.
ODDI
(7)
EN POSITIVO:
Refrán: Los peces grandes se cogen en el mar con un poco de suerte y buena carnada.
Resumen:
EN NEGATIVO:
Dos personas que no hacen las cosas bien hechas. Donde por primera vez se abrió el
hueco.
Los peces grandes se cogen en el mar con un poco de suerte, buena carnada y un poco
de paciencia.
Signo de sonambulismo, donde la persona se le pierde lo que tiene, las demás personas
se hacen los desentendidos para no pagarle, pueden ser víctimas de robo, estafas, etc.
Habla de la injusticia, de las pesadillas, porque son personas que viven con mucho
tormento. Habla de personas fantasiosas en todos los sentidos (familiar, sentimental,
etc.).
62
En Elegguá: Es la trampa
En Shangó: Es el engaño o el robo
En Obbatalá: Es el incesto de familia o de piedra
En Oshún: Es la persecución injusta y el verbo moral
En Yemayá: Es la prohibición del adulterio
En Oyá: Son los espíritus que mantienen relaciones sexuales con la persona y se la
comen sexualmente.
Resumen:
La gran vitalidad sexual les lleva a extremos altamente negativos, como infidelidades,
serias desviaciones sexuales, morbosidad, incesto, y corrupción de menores. Suelen ser
tramposos, inmorales, y con facilidad se convierten en alcohólicos y drogadictos. Se
caracterizan por ser injustos con los demás levantan calumnias e inventan situaciones
por el solo gusto de hacer daño, no tienen palabra. Frecuentemente se hacen los
muertos para ver qué tipo de entierro le hacen, quedan mal hasta con la familia, gustan
de criticar los errores de los demás, mientras esconden los suyos. Son las clásicas
personas que tiran la piedra y esconden la mano. Sus mentiras, trampas, vicios e
inmoralidades le hacen caer en manos de la justicia.
Consejo: Los problemas y conflictos son personales, no busques la solución fuera de ti.
63
EYEUNLE
(8)
EN POSITIVO:
Este signo habla de integración, de la capacidad mental, liderazgo, del mandato, toda la
capacidad del mundo utilizando la cabeza, a través del cálculo, análisis, la definición,
porque Eyeunlé nos dice que para poder ejecutar primero debemos analizar y discernir
para poder acertar. No se puede pensar con el corazón sino con la cabeza, por lo que
no se puede ser emocional, todo hay que pensarlo para poder decirlo. Es el signo de la
emoción, en este signo se dice que se concreta todo el cuerpo, o sea representa la
integración de uno mismo, por eso la persona debe vivir entregada a la cabeza. Signo
donde nace la presentación de los animales a los Orishás. Entonces Eyeunlé nos dice
que hay que integrarse para poder funcionar bien, se tiene la capacidad de usar su
inteligencia. Nos habla de paz, humildad, tranquilidad, sosiego si existe integración en la
persona. En Eyeunlé existe el poder de la concentración positiva, por eso se dice que
este signo es humildad y paciencia, la persona es inteligente, tiene una gran capacidad
de aprendizaje, nace para ser líder. Eyeunlé por su capacidad es el ODDÚN de mayor
jerarquía. Eyeunlé es la prolongación de la vida, es el signo que se representa con el sol
y la luna. Por eso nace que una sola deidad gobierne una cabeza.
Resumen:
Son líderes con una gran capacidad intelectual, se caracterizan por su gran sentido de
responsabilidad y humildad, son íntegros y suelen ser ejemplos de moralidad, lo que los
hace merecedores del respeto de la comunidad.
Poseen sentimientos positivos, paciencia y honradez en los negocios. Su poder de
organización los convierte en buenos jefes. Su lealtad y consideración, unidos a otras
cualidades hacen de ellos buenos hijos, buenos padres y buenos amigos. Normalmente
llegan a una edad avanzada.
64
EN NEGATIVO:
Este signo nos dice que es la pérdida de la capacidad de definir lo bueno de lo malo, lo
que si de lo que no, porque al no tener paciencia no nos podemos integrar. Signo de la
desintegración, para el santero en este signo en negativo le dice que a la persona, le
cuesta integrarse en la religión. En Eyeunlé el mundo está formado como el cuerpo, por
varias partes, en este signo no se puede repudiar a nadie, la persona se desintegra
personal, social, material, sentimental y laboralmente, etc. Su enemigo más grande es la
emoción, la persona fracasa por no calcular, discernir, definir, por ello la persona corre
el riesgo de quedarse sola sino usa su cabeza, ya que las emociones se encuentran en el
corazón, por eso se dice que no hay que echarle la culpa al cuerpo si no se sabe usar
bien la cabeza.
Ejemplo: en Eyeunlé Tonti Eyeunlé (8-8) dice amigos inseparables que se separan. Esto
nos indica que la persona tiene que balancear su vida en dos partes en el cuerpo y en la
cabeza, porque la persona debe tener integridad, no debe ser soberbio, vanidoso,
orgulloso, la persona pierde todo en la vida por culpa de su misma cabeza. Signo
extremista, de la vida a la muerte, no tiene términos medios, signo que representa la
escalera, signo donde se pierde la capacidad de deducción, se es fantástico, agitador,
revolucionario, exaltado, ferviente, radical. Por ello hay que verle la trayectoria a la
persona para poder analizarla. En este signo nace el rechazo, el arco, las quejas, las
lagrimas, por ello es que el sentimiento es su peor enemigo, la cabeza es el balance del
cuerpo, Eyeunlé en ambas posiciones, es humildad y paciencia, este signo nos manda a
querernos a nosotros mismos, para no perder posición en la vida, para que no nos
destruyamos, ya que nadie nos va a dar posición. Siempre vamos a sufrir envidia, por
eso nos manda a hacer cabeza y no cola de nadie, ya que Eyeunlé es el signo mayor de
los mayores, por ello siempre va a estar en constante lucha.
Resumen:
Les gusta mandar y que no los manden. Son voluntariosos y sobre todo testarudos. No
tienen términos medios, por lo que suelen ser extremistas. Le temen a soledad aunque
no lo admitan, si no lloran por fuera, lloran por dentro. No son personas humildes; por
el contrario suelen ser altivas y no les gusta la mediocridad. No entienden que otros
carezcan de su misma capacidad, se les debe prohibir decir “Yo sé”, y recordarles que
no lo han hecho todo, ni lo saben todo. Son personas tercas y no olvidan ni lo bueno ni
lo malo. Viven muchas veces en el pasado y son injustas con los demás.
Frecuentemente padecen de impotencia no sólo en el orden sexual. Cuando no pueden
hacer su voluntad se deprimen con facilidad. Se dejan arrastrar por sus emociones. Su
emotividad negativa destruye su capacidad intelectual.
OSÁ
(9)
EN POSITIVO:
Refrán: Lo que dejes atrás, atrás se queda, todo llega si vas con calma.
girando como la rueda, pero sobre cosas positivas. Osá tiene cosas muy parecidas a
Oddí, ya que su nacimiento es ese signo.
Signo de la diplomacia donde se debe ser astuto, hay que ser perseverante, en este signo
la persona tiene mal genio, Osá en positivo siempre está afectado por su contraparte
negativa, la cual es Oggundá, que nos dice que la persona puede entrar fácilmente en
violencia destruyendo sus logros, sus metas, entrando en conflicto, peleas, discusiones,
entre otros, como Osá es el viento, la persona siempre estará viviendo situaciones,
porque el mismo mundo se lo ofrece, ya que el viento va y viene, por esto se dice que
camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
Resumen:
Tienen condiciones para ser líderes; son inteligentes, enérgicos y sacrificados. Capaces
de darlo todo por los demás, no saben decir que no. Desde un punto de vista afectivo
son buenos amigos, cariñosos y amorosos con su pareja, hogareños y protectores de su
familia y en especial de su madre. Suelen sufrir en silencio. Son personas confiadas, que
desconocen el odio y el rencor. Malos comerciantes, pues todo lo dan y son muy
sensibles al dolor y a las necesidades ajenas. No les gusta pedir, prefieren tener para
compartir. Hacen favores sin esperar nada a cambio. Suelen ser víctimas y no
victimarios.
Consejo: El ser humano aspira siempre el bienestar, pero el bienestar hay que buscarlo,
hay que crearlo, hay que construirlo, el no cae del cielo. No te quedes esperando,
trabaja para encontrarlo.
EN NEGATIVO:
serán los enemigos del mañana. Osá habla de muerte, física y simbólica no se debe ser
hipócrita ni diplomático debe ser legal, claro con las personas, este signo manda a que la
persona debe quitarse la careta, es por ello que no debe usar ni careta, ni disfraces, ni
vestirse igual que nadie. Evite ser voluble con los demás. Su vida será una eterna lucha
porque siempre estorbará en diferentes aspectos en la vida y siempre tratarán de
sacarlo, de puestos, cargos, casas, parejas, etc. Deben evitar las depresiones y dormir
demasiado ya que el sueño es un sinónimo de la muerte. Deben cuidarse las vías
respiratorias. Nacen los Orishás. El mejor Ebbó de Osá es atender a los muertos y
darles de comer, porque en este signo hablan los muertos y si no son atendidos retrasan
a las personas. Osá es vida y muerte. Toda persona que saque este signo (en Itá) en
negativo tiene que darle una carnera al muerto o Araonú, ya que esto es una ciencia que
va a complementar algo en la vida de la persona, a través de los muertos. También debe
vestirse primero de rojo, luego de negro, después de blanco, debe evitar comer granos,
porque estos son para limpieza, no sea exaltada, efusiva, no viva de apariencias. Debe
evitar dar vueltas en sí mismo como el perro. Signo de indecisión, hay que ser estable
en todo lo que se hace. Los hijos de este signo funcionan, a través de la motivación,
para que esto lo conlleve a definir, moverse, a hacer muchas cosas.
En este signo se marca el Elegguá de dos caras, o en Osá Tonti Osá (9-9), signo donde
las personas buscan, el escape de la soledad, pero le huyen a la realidad de la vida. Aquí
la persona es acusada injustamente, signo de mal agradecimiento y no les gusta que los
contradigan, son personas maldicientes, son un poco déspotas, pierden el control
cuando discuten o recriminan algo, son personas contradictorias, ya que en el momento
piensan una cosa y hacen otra. No deben pensar en el suicidio como vía de escape para
solucionar sus problemas, son personas que disimulan muchas cosas, abren un hueco
para tapar otro, cometen muchos errores uno tras otro, por querer vivir la vida más
rápida que la vida, deben evitar los fenómenos naturales, huracanes, vientos, lluvias,
deslaves, no dárselas de héroes, en Osá se deben evitar las malcriadeces, iras porque
todo esto lo afecta y le trae todo lo malo.
Resumen:
Tienen mal carácter, volubles, testarudos y se deprimen con facilidad. Luchan por un
fin y una vez logrado, pierden el interés, suelen ser inseguros, tienen muchos complejos.
Son falsos, soñadores pero no ejecutores, se caracterizan por ser embusteros y falsos,
poco amistosos, hirientes, ambiciosos, chulos, les gusta discutir y no perder ni una,
levantan calumnias y suelen ser sarcásticos, déspotas, desconsiderados y mal hablados,
no respetan ni se respetan. Se aprovechan de cualquier situación en beneficio propio y
son interesados. Tienen problemas con las vías respiratorias. Se sofocan con facilidad.
Consejo: La violencia y la falsedad todo lo arrastra tras de sí, y no resuelve nada, por el
contrario siembra aún más la destrucción y la miseria.
68
OFUN
(10)
EN POSITIVO:
Signo de principio. Ofún es mayor que todos los demás signos, pero perdió su posición
quedándose de último. Las personas de Ofún deben ser claras, y buscar la manera de
tener posición firme en la vida, signo de reemplazo ya que siempre buscarán de
reemplazarlo o se reemplaza a sí mismo, en este signo se tiene la oportunidad de un
nuevo renacimiento porque este signo le da continuidad a las personas, tiene que ser
firme para mantener un status, su peor enemigo es el alcohol, debe ser muy cuidadoso
de su posición, no se puede vivir en un secreto, hay que tener decisión, cumplir su
palabra, cuidar el prestigio, evitar los sentimientos. Hay que ser realista, tener astucia,
no se puede vivir de apariencias, haga las cosas completas, no deje para mañana lo que
puedes hacer hoy y debe realizarlo con conocimiento y conciencia porque así es la única
manera en que se hacen bien las cosas y se logra todo. Signo donde se manda a ver las
cosas claras, por eso tiene un parecido con Iros, hay que tener mucha visión.
Resumen:
EN NEGATIVO:
Refrán: El que no puede ver a quien le da, se da a sí mismo. Los males nunca se ven
llegar.
Signo de reemplazo, porque Ofún fue reemplazado por Eyeunlé. El que no luche por
su posición no podrá adquirir nada en la vida. Signo donde se manda a empezar de
nuevo, en este signo en negativo habla mucho Oshozy. Signo que nos manda a
escuchar, oír las cosas bien para saber si nos convienen, para poder así sacar
conclusiones de todo. Habla de nuestros órganos (vísceras). Hay que hacer siempre las
cosas completas. Signo de los baños (Ebbó Misí), no debe maldecirse ni dejar que
maldigan en su casa, no debe comer huevos. Ofún domina mas la cabeza, ya que es la
mente, posición interna de la persona. Signo donde se puede llegar a la locura debido a
vicios como: Licor, drogas, etc. En Ofún nace la soberbia, el mal genio, por eso se dice
que la persona es un fenómeno, se habla del desprendimiento debido a que las personas
son muy acumulativas de sus problemas por lo que se vuelven explosivas. Ofún es la
matriz de la mujer porque este signo representa la creación.
Resumen:
OJUANI
(11)
EN POSITIVO:
Signo de cambios, donde todo lo que se propone se logra. Este es el único signo donde
está presente Elegguá (Eshú), por ello siempre vamos directo a Elegguá con Addimú.
El hijo de Ojuani enseña mucho, porque es el signo donde nace la individualidad, nacen
las huellas digitales, nace el grillete. Ojuani dice esfuerzo sin recompensa, porque nace
el mal agradecimiento. Este signo en primer plano nos dice que hay cambios positivos
en la vida de la persona, variedades favorables en un futuro. Signo de progreso, futuro.
Siempre tienen que dejar huellas para poder recoger frutos en todos los aspectos de la
vida, son personas que siempre deben darse su puesto, ser inteligentes, estar siempre en
una continua búsqueda de todo en la vida, porque en Ojuani no se le considera, no se le
dan méritos a la persona, los únicos méritos que la persona recibe son los que el mismo
se labra o se da a sí mismo. La persona debe ser agradecida, son personas muy
voluntariosas, se debe atender a Eggún, no se puede coger guerras o luchas de los
demás para usted, en este signo se reciben cosas inesperadas.
Resumen:
Las personas de este signo tienen muy buenas cualidades. Se adaptan con facilidad a los
distintos cambios que se producen. Son inteligentes, serviciales y leales con sus
amistades y familiares. Se caracterizan por su franqueza tanto con los demás como con
ellos mismos y se mantienen fieles a sus ideales. Suelen ser trabajadores incansables,
cuidadosos de sus bienes, ahorrativos y buenos comerciantes. En el orden emotivo son
cariñosos, compasivos y desinteresados. Pueden ser víctimas del maltrato y
desagradecimiento por parte de otros, incluyendo a su familia. No deben desperdiciar
dinero ni los esfuerzos. Deben tener en cuenta que por lo general no saben decir que
no y muchas veces no les agradecen las cosas que hacen ni obtienen recompensa
alguna. No deben ofrecer su ayuda si no se les pide y no deben dejar sus cosas de lado
por ayudar a otros. No pueden permitir ilícitos en su casa. Cuidarse los huesos y
coyunturas.
Consejo: Nuestra mayor gloria no debe consistir en no haber caído, sino en habernos
levantado cada vez que caemos, por eso hay que pensar para acertar, callar para resistir
y actuar para vencer
71
EN NEGATIVO:
Esfuerzo sin recompensa, sacar agua en canasta. Se es víctima del mal agradecimiento,
se debe tener cuidado con la familia, este signo es la mala justicia, como pasa en Oddí,
que son acusados injustamente. En este signo en negativo Eshú es su mejor amigo hay
que atenderlo porque si no se pierde todo. En Ojuani hay que cuidarse la salud ya que
en este signo nacen muchas enfermedades, en especial de la sangre porque Ojuani nace
Resumen:
La ilegalidad, las trampas y las mentiras siempre van unidas a estas personas. Deseche
estos aspectos de su vida. Suelen ser derrochadoras, caprichosas y voluntariosas. Les
gustan las cosas fáciles, aún cuando esto pueda traerles problemas con la justicia. Su
inteligencia la ponen al servicio de la maldad y llegan a ser verdaderamente
inescrupulosos. En el orden emotivo son celosos y poco amorosos. Sus acciones
siempre están calculadas para sacar provecho para sí mismos. Suelen ser calumniadores
y malagradecidos. Se deprimen con mucha facilidad. No tienen amigos. Deben ir
constantemente al médico. Deben cuidarse de contagios, enfermedades venéreas. No
deben estar fuera de la Ley porque pueden caer presos, aún por culpa de otros.
72
Consejo: Desarróllate no solamente haciendo cosas buenas, sino haciendo bien las
cosas. Trabaja, estudia y verás cuantas cosas eres capaz de hacer
EYILA
(12)
EN POSITIVO:
Resumen:
Consejo: Querer vencer significa ya haber recorrido la mitad del camino a la victoria
73
EN NEGATIVO:
Nos dice candil del vertedero, esto quiere decir que no consuman los desperdicios de
los demás. Signo que nos dice que la persona la sacrifican, la vencen o pierde en la
guerra de la vida. En este signo la persona se duerme, se debe luchar mucho para poder
salir de la negatividad en la que encuentra, no solo con Ebbóses hay que hablarle fuerte
porque Eyilá nos dice de fracaso en fracaso por revoltoso. La persona es débil para
afrontar su realidad, es descuidada, pierde todo por su honradez, por no ser cuidadoso.
Signo que nos dice que no se deben criar hijos ajenos porque a la final le pagaran mal, o
sea cría cuervos y te sacarán los ojos, signo de fracaso, no se tome los problemas de los
demás para usted porque lo tildan de entrometido. En la mujer habla del mal vivir (la
prostitución). En el hombre Eyilá significa “el rey que tenía los testículos dañados”, en
caso de que el Osóbbo sea “Aró” puede tener problemas en la próstata o los genitales.
Debe ir al médico, signo de explosión, se debe moderar el carácter. Debe cuidarse de la
candela y de la electricidad porque la persona puede quemarse ya que en este signo
habla de lleno Shangó.
Resumen:
Se caracterizan por ser personas muy posesivas y celosas. Esto los lleva con frecuencia
a actuar de manera impulsiva y humillante. Suelen estar de mal humor lo cual
exteriorizan de forma violenta por medio de gritos y malas palabras. Con frecuencia se
enredan en sus propias mentiras, inventos y trampas. Desconsiderados e irresponsables.
Fracasan por testarudos, no oyen consejos y siempre creen saberlo todo. No aceptan
sus errores. Son astutos para la maldad. Crueles y desconfiados. Propensos a
convertirse en alcohólicos. Promiscuos y si se les deja por su cuenta adquieren vicios
peores. Sienten envidia de los demás. Padecen de un fuerte complejo de inferioridad
que esconden bajo su despotismo, presunción e indolencia. Quieren siempre tener más
que los demás. No aceptan que nadie los dirija. Son malos maridos y padres. Como
hijos son despreocupados e irrespetuosos.
Consejo: La filosofía “no puedo” ha sido la causa principal de muchas ruinas. La confianza
es la llave mágica que abre las puertas del éxito y la felicidad. Cambia tus convicciones
derrotistas.
74
METANLA
(13)
EN POSITIVO:
Las personas de este signo se destacan por ser humildes, respetuosas y sacrificadas.
Muy preocupados y atentos con los que le rodean. Por los que son buenos padres,
hijos, esposos y amigos. Su inteligencia y poder de dirección hacen de ellos buenos
jefes, responsables y justos. Se caracterizan por ser trabajadores, organizados,
cautelosos y constantes, cualidades que les permiten alcanzar las metas que se
proponen. Suelen ser callados, discretos, no hablan mal de nadie y respetan tanto a los
mayores como a los menores. No les gusta el lenguaje obsceno ni las bromas pesadas.
Siempre están atentos a los problemas de salud que puedan presentar aquellos que los
rodean.
Consejo: Toda medida tiene su pié, todo guante tiene su mano, todo creyente tiene su
fe, todo mal tiene solución.
EN NEGATIVO:
Refrán: Las enfermedades nos pueden matar si no les hacemos caso a tiempo.
Estas personas son descuidadas en su aspecto personal. Les gustan los juegos y la
bebida. Suelen ser inescrupulosas y viciosas hasta en su vida sexual. Son portadores de
enfermedades contagiosas, tanto venéreas, hepáticas, como de la piel. El médico les
infunde temor, pero deben tratar de vencer ese sentimiento, pues en el médico deben
tener su mejor aliado. Son deshonestos e indolentes. Su descuido despreocupación los
llevan a contagiar hasta sus propios familiares, sin importar los sufrimientos que esto
pueda producirles. No son buenos amigos, ni padres, ni esposos, ni hijos. Dejan que el
mundo los arrastre a la perdición tanto corporal como espiritual.
75
MERINLA
(14)
EN POSITIVO:
Estas personas son de una elevada espiritualidad y gran energía mental. Poseen
sabiduría e inteligencia. Visualizan con facilidad su futuro y son capaces de analizar sus
problemas hasta determinar con precisión la manera de resolverlos. Comprenden las
dificultades ajenas y son capaces de orientarlos como lo haría un buen psicólogo. Se
caracterizan por ser muy buenos planificadores y con condiciones para maestros. No
son interesados y se sienten por encima de toda penuria.
Consejo: La mayor parte de nuestros fracasos nos vienen por querer adelantar la hora
de los éxitos.
EN NEGATIVO:
Estas personas carecen de voluntad y la fuerza física para llevar a la práctica todos los
planes y acciones que son capaces de concebir. Se caracterizan por no poner los pies en
la tierra. Su elevada espiritualidad se vuelve en su contra y otras personas pueden
aprovecharse de ellos. No saben bregar con y en el mundo. Suelen tener problemas
familiares. Se les debe recordar que no lo saben todo y que todos pueden aprender. Su
gran problema es su falta de acción.
Consejo: Dejemos de contarle a nuestros santos que tan grandes son nuestros
problemas y contémosle a nuestros problemas que tan grande son nuestros santos.
76
MANUNLA
(15)
EN POSITIVO:
Estas personas como jefes son conscientes y justas. Cumple cabalmente con las labores
que le son encomendadas. Enérgicos e inteligentes y al mismo tiempo hacendosos y
cariñosos. Buenos esposos. Personas muy correctas, confiables, leales, que respetan lo
ajeno tanto como lo suyo. Son ejemplos dentro de la comunidad. Morales y caritativos
con los necesitados, a los que prestan la ayuda de manera desinteresada. Trata de que su
hogar sea un remanso de paz. Proveen a la familia de todo lo que necesita. Son
equilibrados y no le gustan las conversaciones incorrectas.
Consejo: El hombre que por inteligencia construye, no debe permitir que su obra lo
destruya por ignorancia.
EN NEGATIVO:
Refrán: Pague sus deudas con los muertos para que no vengan a cobrarle.
Estas personas suelen tener muchos problemas familiares. Son emotivas. No calculan el
alcance y las consecuencias de sus acciones por lo que frecuentemente ocasionan u
propia destrucción. Su emotividad les hace perder el poder de análisis. No escuchan
consejos y creen saberlo todo. No aprovechan las buenas oportunidades que se le
presentan.
Consejo: Si cuando estés presente te haces amar, cuando estés ausente te añorarán.
77
MERINDILOGGUN
(16)
EN POSITIVO:
Refrán: Para disfrutar lo bueno hay que usar la sabiduría, si no se puede perder
Son personas muy capacitadas e intelectuales para obtener todos los conocimientos de
la adivinación. Según las predicciones oraculares nacieron para ser sabios y no se le
debe negar ninguna información sobre este tema. Se le debe incentivar para que
desarrolle su sabiduría. Esta persona nació para ser sacerdote o Rey. Suelen ser
pacientes, respetuosas, serios y capaces de vencer todos los retos de la vida. Son
perseverantes, astutos, buenos hijos, padres y esposos.
EN NEGATIVO:
Consejo: La sabiduría puede ser útil sólo cuando no es el arma con que queremos
eliminar a otros sin saber que ese otro somos nosotros mismos.
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INDICE GENERAL
3. Dedicatoria
4. Agradecimiento
5. Introducción
12. Moyúgba
47. Okana
48. Eyioko
50. Ogundá
53. Iroso
55. Oshé
58. Obbará
60. Oddí
63. Eyeunlé
65. Osá
68. Ofún
70. Ojuani
72. Eyilá
74. Metanlá
75. Merinlá
76. Manunlá
77. Meridilogún
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