Sodo-Oricha

Tratado de las ceremonias del

Asiento de Ocha
Parte. 2ª del caracol de Ocha.

Tratado de los Fundamentos de

Ocha
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Extracto resumido de tratados religiosos.

Por

Eduardo Miguel Perea

Omó Ayágguna - Iworo Ogbe Di
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 Tratado de las ceremonias de Sodo-Oricha
El Asiento del Santo
La ceremonia de asiento, es la mas importante que tiene la religión Yoruba, ya que es el recibir Ocha.
Esta ceremonia es muy complicada, y para ello se ha de contar con un disponible de 10 o 12 días mas o menos, pues
es lo que se tarda en cumplimentar con todo lo que respecta a recibir Ocha. Eso es contando con todo comprado y
preparado. Realmente es el 2º conocimiento o parte que sigue al Gran Secreto del caracol de Ocha, pues esto es lo
que hace que el mismo “ hable “. Pero por el contrario, para que hable es necesario primero que pase por este
proceso, por lo que diremos que es el 2º paso a aprender y el 1º en consagrar. De no ser así, jamás podremos leer las
letras del lavatorio, no podremos hacer Itá al tercer día, y tampoco podremos hacer el ebbó de estera.

Para hacer Ocha, lo primero es hacerse registro de entrada para ver si realmente puede hacer o no la
Ocha, pues hay un signo 10 - 5 Ofún Oché, en el que la persona no tiene que hacer Ocha, pues este Oddún es Eggún
quien lo salva. Por el contrario, hay otros en el que la persona, incluso está presa para el santo, es decir que tiene que
hacerlo por un motivo específico, o porque el Ocha quiere su lerí, esto se ve en el Oddún 5 – 5 Oché melli. Estas
son aquellas personas que están escogidas por Olofi para ser sacerdotes de la religión Yoruba.

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 Pasos pertinentes para hacer Ocha
( Procedimiento )

o primero que se debe de tener en cuenta, es que para hacer Ocha, se puede hacer de paso a paso, es decir, recibir los
pilares de la religión, que son Elegguá, Oggún, Ochossi y Ozun.

Seguidamente recibir los ilekés de Ocha, junto con Ochas de addimú, como los Ibbellis, Oricha Oko, y sobre todo a
Olokum si el Iyawó es hijo de Yemayá, ya que sin recibir primero este no puede entrar al cuarto de Ocha a recibir
asiento. Y por último recibir Ocha. Algunas casas determinan que no es necesario a Orunmila, es decir, recibir Ikofá
Fun o Awó Faka ni Orunmila, lo que más comúnmente se conoce como “ Mano de Orula.”

Lo que sí es cierto, es que si no se hace, luego el Itá se puede subir de Oddún, sobre todo si la persona tiene luego
camino hasta sacerdote de Ifá. También, es que el babalawo, puede hacer el ebbó de entrada y el registro de entrada
al Iyawó, y en consecuencia al Oddún, preparar el iyefá que luego se pondrá en el machuquillo, omiero, Ozun y
demás ceremonias, por lo que es importante el recibir Ikofá Fun o Awofaka Fun ni Orunmila. Si la persona aleja a
Ikú, luego de recibir la ceremonia de mano de Orula, en el Sodoricha, todo será mas completo. De no ser así, esto se
consigue o con mucho ebbó y mucho tiempo, o colocándole el ileké de Orunmila, junto con su iddé. Solamente es
tomar decisión de que hacer, pensando en el lerí del Iyawó, y no pensando en la solvencia económica que puede
quedar a favor de algunos padrinos y madrinas, si se ahorran las ceremonias anteriormente citadas.

Cuando se recibe collares, es prácticamente medio asiento, ya que solamente le falta “ Tocar la puerta “. Estos ilekés
representan a los osun lerí rituales, por lo que se están llamando sin saberlo, a los Ochas y a la ceremonia de Oddón.

Ahora bien, los pasos primeros para poder encaminar a una persona hacia el asiento, es el hacerle un registro de
entrada, para saber si la persona que quiere o tiene que hacer santo, es o no hija/o, del Oddún Ofún Ché. 10 – 5. De
ser así, esta persona No tiene que hacer Ocha, por lo que se pregunta el motivo, y se deja pasar un tiempo. Este es un
Oddún tremendamente espiritual, y en este caso se está mandando a terminar o cumplimentar algo con los Eggún
antes de nada.

Por el contrario Oché – Fun. 5-10. Que se debe de determinar muy bien el camino a seguir, por su condición de
contradicción entre el Eggún y el Santo. Para ello se ha de poner Idde de Orunmila urgente o recibir Mano de
Orunmila, casi mejor, y agarrarse de los Santos para no perder o perderse.

Luego de este registro, que ha de ser una bajada, se determinará el Ángel de la Guarda de la persona, lo cual se
procederá de la forma siguiente:

Cuando salen los Oddún siguientes, si es luego de Itá de Ocha se reciben estas deidades, y si es una bajada se puede
preguntar si es el Ocha lerí de la persona que se va a hacer Ocha.

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8 – 8. Se recibe a Odduduwá, Oricha oko, Olokum, los jimaguas e Iroko en caso de enfermedad. Toda la corte del
Panteón Yoruba, a medida que lo necesite, o pueda recibirlos.

8 – 7. Se recibe a Oricha Oko, Olokum, Yemayá. Se pregunta por los mismos.

2 – 2, 2 – 6, 2 – 4, 2 – 7, el 2 con cualquier otro, se reciben a los jimaguas.

1 – 3, 13, 13, con cualquiera atrás, o delante, se recibe a Asowanno.

1, 9 – 9, 6 – 9, 9 – 6, 9 – 3, 3 – 9, 6 – 3, 3 – 6. Se recibe a Aggayú.

9, 9 – 9, 9 – 3, 9 – 6, 9 – 7, 9 – 4, 9 – 5, 5 – 9, 9 – 10, 4 – 9. Se recibe a Oyá.

8 – 8, 8 – 5, 8 – 6, 1 – 2, 1. Se reciba a Obba.

10 – 4, 4 – 9, 4 – 6, 4 – 1, 4 – 5. Se recibe a Elegguá.

10 – 10, 4 – 10, 8 – 10. Se reciba a Odduduwá.

5 – 3, 3 – 5, 5 – 8, 7 – 3, 7 – 7, 7 – 5. Se recibe a Inle Abbata.

10 – 10, 10 – 4, 10 – 11, 10 – 6, 10 – 12. Se recibe a Iroko.

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6 – 3, 6 – 4, 6 – 7, 7 – 3, 3 – 7, 6 – 9, 6 – 6, 3 – 6, 3 – 9, 4 – 7, 7 – 4, 4 – 5. Se recibe a Ozain.

10 – 8, 10 – 13, 10 – 16. Se recibe a Naná Burukú.

4 – 8, 8 – 4, 6 – 4, 4 – 6, 4 – 5, 10 – 5, 10 – 4, 8 – 5. Todas las combinaciones mellis, y en los Oddún 13, 14, 15,

16, del caracol, o combinación con alguno de ellos. Se recibe o Orunmila.

4 – 4, 4 – 7, 4 – 6, y las combinaciones de 4 y 6. Se recibe a Olokum. 0, 0 – 0, o cualquiera de las

combinaciones con Oyekún delante, es de cabecera cuando habla Olokum, o puede ser el Ángel de la Guarda del
Iyawó. Se ha de tener mucho cuidado en este paso a preguntar.

6 – 6, 6 – 4, 6 – 10, 6 – 12, 10 – 12, 12 – 10, 4 – 8, 4 – 6, 5 – 5, 4 – 5, 5 – 4, 5 – 3, 6 – 5, 7 – 5, 9 – 5, 4 – 5,

y todos los 6, 5, 4, y 10. Se recibe a Daddá Igbáñale.

4, 4 – 4, y las combinaciones de 4, cuando no coge a nadie se pregunta por ozun. Se recibe a Ozun.

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Es muy importante determinar este apartado, pues aunque tiene mas que ver con el tratado del caracol, se
tiene que aplicar aquí, por fuerza de razón. Cuando un Oddún sale en el diloggún si es una bajada, se ha de preguntar
por el orden de jerarquía que en el primer Oddún hablan los Ochas. Luego de que no coja a ninguno, se pregunta por
el orden de la combinación, y si tampoco, se ha de preguntar por el segundo Oddún.

Ejemplo:

8 - 8. Hablan los Ochas: Odduduwá, Olokum, Bellis, y todos los Ochas.

El problema es que en este Oddún, se tiene que recibir a Olokum, pues la persona está o puede perder la cabeza, por
lo que si no coge hay que pensar en este Oricha.

Es también un Oddún de problemas de justicia, y se valora como anteriormente se ha dicho.

Siempre se tiene que mirar, que en un Oddún que viene hablando Odduduwá, por ejemplo, si no lo coge, se pasa a
Obbatalá, pero si tampoco lo coge, se tiene que seguir preguntando por estos que son familias de Obbatalá, pero lo
que no se puede preguntar en caso de no coger a ninguno de ellos, como Ángel de la Guarda, es preguntar por
ejemplo, si es hijo de Ayágguna, o de Obbá Moró, por ser familia de Obbatalá. Estos son caminos del Oricha, pero
no son Ochas de determinación o de consagración que van, directos a la cabeza.

Otro punto importante, es que los Ochas pueden reinar en varios Oddún, por lo que se tiene que saber, quién es el que
va realmente en esta determinación, como Ocha a asentar al Iyawó. Si la persona es hija de Odduduwá, se le hará
Obbatalá, hable o no Obbatalá en este caso, pues se hace de la familia, del que va a la lerí.

Importante es también, el determinar que si no coge a ninguno de los mencionados anteriormente, se tiene que ir al
nacimiento del Oddún, que sería de esta forma:

5 - 4. Hablan los Ochas: Ochún, Orunmila, Echu, Oggún.

Ahora Oché nace de Eyiogbe, cosa que coincide en preguntar por ejemplo por: Obbatalá, Orunmila, Ochún, Oke y
se sigue con los Ochas de trascendencia en Eyiogbe.

Esto parece complicado, pero para no confundirse, solamente basta con conocer las familias de los Ochas, por
ejemplo:

Obbatalá, tiene familia, que son: Iroko, Odduduwá, Orí la deidad, Oggán Abboni y Abbona, Aguidaya, Ochanlá
como camino importante, Ocha Kuaribbó, Yembó, aunque este último tiene muchas contradicciones en definir en
algunas casas si es camino de Obbatalá o de Yemayá. También sucede esto con Naná Burukú.

Para hacer algún Ocha en la lerí de estos, se hará siempre Obbatalá, y se ha de tener en cuenta de que la persona tenga
o no que entrar con el que se determina en la bajada, al igboddún de Ocha. Como puede ser el caso de Odduduwá.

Para exponerlo se aplica de esta forma:

Cuando una persona es hija de Odduduwá, se le hace Obbatalá por ser este el que de la familia puede ir a la cabeza de
la persona, siendo de suma importancia, que en todo momento el Iyawó entre al cuarto, por lo mínimo con las
ceremonias de Odduduwá realizadas, a falta del nacimiento en la matanza y el Oddón. Se puede hacer también, de la

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forma siguiente, se le entrega Odduduwá antes del asiento y e corona, lo que pasa con esto es que tiene que ser de
formas especiales, para que la persona no se encuentre contradicciones, y luego de recibir Odduduwá pueda hacer
Ocha.

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 Ceremonia del Asiento de Ocha
Pasos primordiales de la ceremonia de Asiento
del 1º al 7º día
Luego de determinar el Angel de la Guarda de la persona que se va a hacer Ocha, se procederá a recopilar los
preparativos. Lo primero, es saber quien le va a hacer Ocha, por lo que se ha de ir a casa del padrino o madrina, con
el derecho del Santo completo, 2 cocos 2 velas, 1 plato blanco y al pie del Angel de la Guarda se colocará, para pedir
la bendición y ponerle en conocimiento, a ese Angel de la Guarda lo que viene a buscar el aleyo. Realmente, quien
debe de dar coco o preguntar al mismo, debe de ser un Obbá, dado que es el mayor de la jerarquía de los iworos, y a
la vez sirve de testigo. También se acostumbra a realizar de esta forma, ya que suele ser el mismo Obbá el que raspa
las cabezas en esa casa, hace el registro de entrada y el Itá posteriormente.

De responder negativamente, no se ha de determinar el por qué, si es no, es no. ( es mi consejo ). Entonces se irá a
otro lugar o mejor dicho, a casa de otro iworo que se conozca y se hará lo mismo. Es importante que cuando se de
coco, si dice que no, la persona a la que le solicitaron el hacer el santo, que levante a esa persona que se lo va a hacer,
se persigne con el derecho del santo y se lo entregue de nuevo. Esto es porque esa persona está prácticamente con la
corona puesta, y es su Angel de la Guarda quien lo agradecerá posteriormente. Por el contrario, si por avaricia,
cogemos el dinero y le hacemos Ocha, vendrán problemas y calamidades para la propia persona que lo hizo, y para el
Iyawó.

Esto se ve en un Oddún, en el que, el bien que usted le hace a una persona, el Angel de su Guarda se lo agradece.

Ya determinamos quien va a hacernos Ocha, por lo que se ha de escoger a la Oyugbona ( los ojos que nos guían ). Esto
es otra cosa que se ha de tener en cuenta quien va a ser la Oyugbona, pues esta persona es quien andará con los santos
del Iyawó, quien tocará la cabeza del Iyawó, quien hará con sus manos el machuquillo, etc. Ha de ser de suma
confianza, y tener las manos frescas. Oyugbona es para hombre y mujer, no tiene como fonética sexual ninguna
inclinación, como a menudo se ve, por desconocimiento o ignorancia, en la que se determinan en determinadas casas
de santo, a la Oyugbona y al Yugbón.................

Luego de saber quien lo va a yugbonear, esto lo ha de mirar el Obbá o el padrino o madrina acudiendo a su casa con
el derecho de la Oyugbona, y procediendo con el Iyawó de la mismo manera que se hizo con el padrino, solo que esta
vez se solicita como Oyugbona a la persona. Es de suma importancia, que el padrino o madrina, el Iyawó que va a
nacer, y el o la Oyugbona, no tengan el mismo Angel de la Guarda, pues corre riesgo de “” irse “” el mas viejo o
mayor de edad de Ocha, que por lo general es el padrino o madrina quien sufre las consecuencias.

Escogidos estos, se procede en realizarle una consulta directa con el Ángel de

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 Tratado de los Ozun Lerí en el Sodoricha

Esto nace en el Oddún Eyila Chebbora, es decir el canto de la pintura en la lerí del Iyawó. Es
importante saber los cantos y tratados de la lerí del Iyawó, pues este, en su cabeza, al igual que en la de todos, tiene
una serie de deidades, que en el momento de rasparlo se van nombrando para que den su aché. Otro punto interesante
y muy importante, es cuando se pinta el Ozun Lerí, pues hay dos fases, en la que el Obbá canta distintos súyeres para
ello. Lo mas quizás importante, aunque todo lo es, es la forma de cerrar los Ozun y de saber pintar los de cada
deidad. En estos gráficos, se ha dado un tono de color piel de fondo para hacer referencia al tono de la piel, pero no
es ningún color que tenga que ver con una línea. Esto es para que no haya confusiones. Siempre los colores a pintar
son por su orden de jerarquía: blanco, rojo, azul, amarillo.

Ozun lerí de las deidades directas, que son: Elegguá, Oggún, Ochossi, Obbatalá, Ochún, Changó, Oyá y Yemayá. En
algunas casas de Ocha, se hace directo Asowanno y Aggayú Cholá

Se puede ver casos extraordinarios como Asowanno, Aggayú, etc. Estos últimos se hacen directos en las provincias
de Cuba, en la que las ceremonias se han mantenido vivas y no se han perdido, al igual que otras muchas cabezas
directas.

El ozun lerí
Este es la pintura ritual. Con la que se realiza la ceremonia de asiento. Es lo mas importante de toda la Ocha, ya que
sin él, no se asienta nada. Siempre son 4 colores, aunque en determinadas ceremonias de determinados Orichas,
podemos encontrar hasta el color verde. No obstante, se encuentran diferenciados en el ozun lerí como tal, dos tipos
de pinturas o lugares para pintar. Uno es la lerí del Iyawó, y el otro es el piso, donde reposa Oddón.

Los colores tienen sus significados en la religión Yoruba, como son los siguientes:

Ozun blanco: representa la creación de todas las cosas.

Ozun rojo: simboliza la sangre y la vida.
Ozun azul: simboliza el trabajo creador y la vida que crea.
Ozun amarillo: este representa a los obstáculos y vicisitudes de la vida.
Ozun verde: representa a las esperanzas de la vida, y el vivir.
Ozun negro: representa la puerta al mundo de los muertos y la salida al mundo de los vivos. Es el mundo espiritual
y la irradiación de los Eggún.

Estos además de representar la corona del Oricha en la lerí del Iyawó, representan al cielo.

Los dos últimos ozun, el verde y negro, es el que se utiliza para Asowanno directo, el resto de los Orichas se pintan
con los 4 reglamentarios.

Ozun lerí de Elegguá y Oggún.

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Si nos fijamos, este Osun lerí, es de 7 líneas, pero falta cerrar el centro, que en este caso es con rojo. Tanto Elegguá
como Oggún, se pintan igual en el Oddón, y para diferenciarlos en el trono, ya que también son iguales, a el Iyawó de
Elegguá se le deja un mechón de pelo en el frente, semejante a la cuchilla de Elegguá. Este mechón lo quita el
babalawo o el padrino al tercer día, luego del Itá. Se está perdiendo esta tradición, ya que casi nadie suele festejar
como antiguamente, la coronación de una Ocha, y como los de la casa saben que es Elegguá quien está en el trono,
pasan por alto ese detalle.

Ozun lerí de Ochossi y Yemayá

Este osun lerí, es del Oricha Ochossi, este siendo Oricha macho, no se pinta de rojo, al igual que Obbatalá, que se
pinta de blanco. Son los únicos dos Orichas machos que no se pintan de rojo. Este ozun sirve para Yemayá. El
centro cierra en azul.

Ozun lerí Oyá

Este ozun lerí, es único del Oricha Oyá. Este se prepara con los círculos concéntricos repetidos por parte doble y
dejando una línea funfún por medio, ya que es el funfún el primero. Junto con el cierre que es de color rojo, hacen un
total de 9 líneas.

Ozun lerí de Obbatalá

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Este es el ozun lerí de Obbatalá, es de color blanco en su mayoría, comienzan los círculos normales y luego hacen 4
líneas más de color blanco. Entre cada una de ellas, se deja un espacio en el que se vea la piel de la lerí. En el centro
cierra con blanco.

Ozun lerí de Ochún

Este es el ozun lerí de Yalodde, que es Ochún, la cual es de 5 líneas. El centro se cierra con color amarillo. Se
invierte el orden e los dos últimos colores que es la segunda pareja de ozun. De los dos el blanco y el rojo son
inseparables y en el segundo lo mismo, pero sí se puede alterar su orden. Para que no cierre amarillo y amarillo, se
pone después del rojo amarillo, luego azul, y para cerrar se pinta amarillo.

Ozun lerí de Changó

Este es el ozun lerí de Changó. Como vemos en cada uno de los ozun, siempre es la marca del Oricha la que
determina cuantas líneas tiene. En este caso, es muy importante para el Obbá, que antes de comenzar a pintar este
ozun de Changó, al igual que cuando se hace Changó con Oro para Aggayú, que se le de ayakuá y akuaro al lerí del
Iyawó después de haber raspado completo. Realmente, se hacía de una forma distinta en las zonas de matanzas, pues
se le encajaba una odduara del mismo Changó en la abertura de la lerí de la ayakuá y se dibujaban 6 líneas de
eyebbale de ayakuá y sobre esto se pintaba el ozun lerí. Hoy día, simplemente se restriega la eyebbale bien por la
lerí, y sobre esto al secarse se pinta en ozun lerí de Changó. El centro cierra rojo.

En el ozun lerí de el oló Aggayú, se pintan 3 semicírculos sobre la parte izquierda de la cabeza, por encima de la
oreja, estos son de color rojo, azul y amarillo, los cuales hacen 9 osun lerí.

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 Ceremonia para raspar lerí
Siempre antes de raspar, ya tiene que haberse pasado la tijera primero, y luego es que se pasa un poco de jabón del
mismo del Ángel de la Guarda, y comenzamos siempre de abajo hacia la coronilla que es lo último que se raspa. En
este momento de comenzar a raspar, se mentan todos los Ochas por su orden de jerarquía, y cuando se llega a la
coronilla, dejando un círculo de pelo se comienza a llamar al Ángel de la Guarda. Esto se hace con el canto
siguiente:

Obbá: Saguaní Isubbó ibó Erí, Erí she kadikolá, ( santo ) ofún alabbeó asheká dikolá.
Coro: Repite.

Se va nombrando a las deidades por su jerarquía, comenzando por: Olorun, Ochukuán, Tetewá, Irawó, Bogbo Eggún
Madde Ilé Yewá, Eggún Iyawó, Baba Eggún, Iyá Eggún, Mokekeré Eggún, Eggún Elemí, y se procurará raspar en el
lugar que reina cada uno de los que se va nombrando. Si no se raspa completo al Iyawó, cosa que no es correcto,
pero que por determinadas situaciones se hace, mientras se nombran a las demás deidades, se va pasando la parte no
cortante de la navaja, hasta que se comience a raspar el círculo de la corona.

Al terminar de raspar alrededor, siempre se llamará al Ángel de la Guarda, en el momento de raspar la zona de la
coronilla, pues este solamente reina en este lugar.

Siempre que se termina, se ha de rogar la lerí con obbi omi tuto, y se le da coco por delante solamente. Esto se hace
para quitar la calentura de la navaja, que es muy fuerte. A continuación, si es un Ocha que se le ha de dar eyebbale al
lerí como ayakuá y akuaro, se hace y luego es que se comienza a pintar.

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Canto para poner la pintura

La pintura tiene un proceso jerárquico, que es el siguiente. Siempre en el ozun que sea, excepto en el suelo que se
puede hacer con orí, o con epó (Igbáñale), en la lerí siempre van los 4 rituales que son: funfún, pupuá, oroldo y aperí.
Estos 4 son obligatorios siempre, mas los que determinarían a continuación la Ocha que se está asentando.

Estos colores representan a los ilekés de fundamento, importancia que no se les suele dar. Para poner los ilekés, es
muy importante estar consciente, de que esto acelerará el proceso de Ocha de la persona que los recibe, incluso algo
mas importante. Se ha visto poner ilekés de fundamento, por personas que no se les ha entregado el cuarto, por lo
que entonces no se les ha entregado la pintura.......Esto determina que sin presentar las pinturas, no se puede ni pintar
la lerí a nadie en Sodoricha, ni poner su símbolo fuera del Igboddún de Ocha, que son los collares de Ocha.

Hay dos tipos de súyeres, que complementan la forma de poner la pintura en el lerí del Iyawó. La primera es
únicamente propiedad del Obbá, excepto fuera del igboddún de Ocha, los días venideros del trono, en el que
solamente pinta o madrina o padrino, menguando las líneas, hasta quedar el ozun lerí de fundamento.

La segunda es en la que pintan todos los iworos que asisten al asiento ese día, los cuales ponen su firma personal
dependiendo el Ángel de su Guarda, y la posibilidad de poder pintar en esa lerí. Es decir. Si es un oló Changó el
Iyawó, una oló Oyá no puede pintar, ni un oló Oggún, ni un oló Ochún, pero el resto sí. Esto es muy importante,
pues las manos que se pongan en su lerí, determinarán la vida del Iyawó, su progreso y evolución.

Un Obbá puede pintar todas las cabezas, al igual que un oló Obbatalá, y un oló Elegguá, pues estos dos últimos, son
Ochas que pueden hacer a todos los Orichas, siempre que no tengan, 5 – 5 Oché Melli, en ese Ocha que consagran,
o en el Ángel de su Guarda.

El Obbá si puede pintar la lerí y raspar a cualquier Ocha, incluso siendo contrario al Ángel de su Guarda, es decir; un
Obbá u orí até, que sea hijo de Oggún, puede raspar a un oló Changó, y un Obbá que sea oló Changó, puede raspar a
un oló Ochún, u oló Oyá, u oló Oggún. Esto se debe a la ceremonia de orí até, pues esta, es la que hace que las
manos de un Obbá sean sagradas ante Olofi, y que pueda tocar a todos los Ochas, sin perjudicarlo a él mismo, como
al Iyawó.

Ahora se detallarán los cantos de cada paso en el cierre de cada ozun, y la forma de pintar todos los iworos que están
en el asiento del Iyawó.
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 Forma de montar los ozun lerí del Iyawó
Este es el primer canto y el orden de los colores a pintar luego de rogar la lerí al Iyawó.
Para ello, el Obbá canta el súyere:

Se presenta el pincel del ozun efún hacia el cielo y se dice:

Obbá: Omo Yoko oloddún, efún ozun mewao

1º Ozun en pintar. Efún ozun

Obbá: Efun osun bebbolá alachéo.

Coro: Efun ewa osun lauró.

Ler

Lerí del Iyawó

1º color del ozun. Funfún

Se presenta el pincel del ozun pupuá hacia el cielo y se dice:

Obbá: Omo Yoko oloddún, pupuá ozun mewao

2º Ozun en pintar. Pupuá ozun.

Obbá: Púpua osun bebbolá alachéo

Coro: Púpua ewa osun lauró.

Lerí del Iyawó.

2º color del ozun. Pupuá.

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Se presenta el pincel del ozun oroldo hacia el cielo y se dice:

Obbá: Omo Yoko oloddún, oroldo ozun mewao

3º Ozun en pintar. Oroldo ozun.

Obbá: Oroldo osun bebbolá alachéo

Coro: Oroldo ewa osun lauró.

Lerí del Iyawó.

3º color de ozun.

Se presenta el pincel del ozun eñí hacia el cielo y se dice:

Obbá: Omo Yoko oloddún, eñí ozun mewao

4º Ozun en pintar. Eñi ozun.

Obbá: Eñi osun bebbolá alachéo

Coro: Eñi ewa osun lauró.

Lerí del Iyawó.

3º color de ozun.

Estos son los colores del ozun obligatorio en cualquier asiento de Ocha en la lerí del Iyawó. Ahora se continuará
nombrando el ozun que cerrará el camino en este caso del Ángel de la guarda del Iyawó, que en este caso será
Obbatalá. Entonces se sigue cantando como al principio ya que Obbatalá cierra con 4 círculos mas de color funfún.
Luego de cerrar todo se procede a pintar por la mano de las personas que están dentro de la consagración como
iworos, los cuales cada uno de ellos, pondrán su marca de la forma siguiente:

Los hijos de:

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Elegguá: 3 puntos rojos.
Oggún: 3 puntos rojos.
Ochossi: 7 puntos azules.
Obbatalá: 8 puntos blancos.
Ochún: 5 puntos amarillos.
Changó: 6 puntos rojos.
Aggayú: 9 puntos rojos.
Yemayá: 7 puntos azules.
Oyá: 9 puntos rojos.
Asowanno: 7 puntos rojos.

Entonces, el Obbá antes de que empiecen a pintar los iworos restantes comienza a cantar el súyere siguiente al osun
lerí, y hace el mismo 5 puntos amarillos, 6 rojos 7 azules y 8 blancos, entonces siguen los demás. Es importante que
se sepa nombrar solamente al ángel de la Guarda del Iyawó, pues este canto es el que cierra. Al finalizar, la lerí del
Iyawó que da de la forma siguiente:

Súyere para pintar:

Obbá: Fifi okán winiki ekún, Obbatalá ekún loñío.

Coro: Fifi okán winiki ekún, Obbatalá ekún loñío.

Lerí del Iyawó.

Marcas de los demás

Iworos del asiento.

Si nos damos cuenta, en la parte de adelante casi no hay pintura, porque el ozun, realmente llega a la frente y casi
siempre se pinta alrededor y por detrás, pero esto es simplemente un gráfico. Otro aspecto muy importante, es que
dentro del ozun lerí no puede pintar nadie, sino el Obbá, la Oyugbona y el Padrino o la Madrina.

El Obbá pinta las líneas, la madrina o padrino en las 4 primeras líneas y la Oyugbona en la última línea.

La Oyugbona pinta la primera, de la forma siguiente:

En la última línea, 8 puntos blancos, 6 rojos, 7 azules, 5 amarillos.

Madrina o Padrino pintan en segundo y último lugar, pues es el que cierra, de la forma siguiente:

En la línea amarilla, 7 puntos azules.

En la línea azul, 5 puntos amarillos.
En la línea roja, 8 puntos blancos.
En la línea blanca, 6 puntos rojos.
Entonces se procede a colocar el aché en la lerí, que se hace por orden de mayor a menor, siendo la Oyugbona la
penúltima, el padrino o madrina la última, y el Obbá el primero.

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 Cierre del ozun lerí

Este es el final del ozun lerí antes de colocar el aché, como decíamos anteriormente. Por lo general, cada uno desea
un bien, salud, vida y progreso a la persona, pero e puede moyugbar en lengua y desear de una forma mas tradicional,
como puede ser:

Aché Babá Olofi, aché Babá Olorum, aché Obbá, aché iworos que kawé ni ilé,
Anikoshé talawa lawa bamosé lowó onikoshé,
Eritá kubbala ailé bayé oru Orún,
Ailé shiná elenu mibaddura sodo Olorun,
Pukoleso addé yokué lerí batá yokue lese.

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Aché lerí

El Aché lerí, es decir, las semillas de Kolá etc, son lo mas importante de esta ceremonia, al igual que las pinturas,
pues en un asiento, si no hay ozun lerí, ni Aché lerí, solamente habrá lavatorio de santo, pero no asiento de santo.
Estas semillas son varias, y tienen la capacidad de asentar el ángel de la Guarda a la persona en su cabeza,
independientemente de sus poderes espirituales, como componentes naturales. Cada semilla, significa algo de este
mundo y del otro, pues son específicamente para hacer Ocha, y no para resguardos etc. aunque también sirven para
ello. Estabilizarán al eleddá de la persona y reafirmarán determinadas funciones en la vida dei iniciado.

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Significado de las semillas del Aché lerí.

Obbi: esta semilla, representa la consciencia del ser humano, es la que activa la cualidad consciente de las funciones
cerebrales, principalmente afecta en la agudeza de la vista y la memoria.

Osun: hace referencia a que este polvo, representa a la firmeza en la tierra, así como lo que representa el Oricha
Ozun. Da la firmeza y la estabilidad a las personas. Sirve incluso para pintar determinados signos o atenas.

Ero: esta es la salvación de la lerí de la persona, ya que desempeña la función de la obediencia y la firmeza del
cumplimiento. La humildad que representa un verdadero devoto de la religión, lo despierta este aché, al igual que el
sentimiento de amor que se siente al ver una posesión de un Oricha. Es esa alegría de reconfortación religiosa, en el
cumplimiento con los Ochas y el mismo Oloddumare. Determina el sentimiento de la caridad y el de hacer el bien
hacia nuestros semejantes.

Kolá: este es el que confirma y reafirma las consagraciones. Si bien antiguamente se preguntaba al Ocha con esta
semilla, al igual que simbolizó el dinero en África. Este es un manjar de preciada valía en África, pues es una de las
ofrendas que mas agrada a los Ochas. Este es el que centra a todas las energías en la lerí, en el eleddá, tanto para la
acción consciente como la subconsciente. Tiene la facultad de resolver las situaciones de peligro y atraso de los
iniciados.

Estos son los principales achés que se ponen en el Aché lerí, y luego se le añaden los demás que existen, de similares
propiedades.

Luego de colocar el aché, se colocan los pañuelos de la parada, que han de quedar arriba el color del Ángel de la
Guarda del Iyawó. Esto se hace siguiendo el procedimiento normal y respetando la jerarquía de colores, por lo cual
se colocarán en el orden siguiente. De abajo para arriba. Aperí, oroldo, pupuá y funfún. Este último es el que se
queda arriba del todo y sobre el que se colocarán las soperas a medida que se van nombrando, también por su orden
jerárquico. Luego de colocado todos los pañuelos, el Obbá coloca un rodillo que se hace anteriormente a todas las
ceremonias, con tela de color funfún pues este es el color de su elerí. Este se pasa sobre los pañuelos de manera que
se quede dentro de los pañuelos y el rodillo, una pequeña torre formada en su interior por el Aché lerí que tiene entre
los mismos y la lerí del Iyawó. Entonces encima de esto es que se colocan las soperas de una forma cuidadosa, y el
Obbá lo aguanta con una mano para que no se caiga.

Los pañuelos de la parada, antiguamente, eran los mismos en que se enrollaban los otases de los principales Ochas,
que son: ( esto se ha perdido como primordial ceremonia de Kari Ocha ).

Achó eñí ( amarillo ): se envuelven los otases de Ochún, con oñí.

Achó oroldo ( azul ): se envuelven las otases de Yemayá con, melao de caña.
Achó pupuá ( rojo ): se envuelven las otases de Changó con, epó, oñí.
Achó funfún ( blanco ): se envuelven las otases de Obbatalá con, orí, efún, oñí.

Esta es la forma de tener las otases los días antes a la ceremonia de consagración. Se meten cada uno en su sopera o
batea, y se tienen así al pie del canastillero de su padrino. Por fuera de la tela, dentro de su sopera, cada Oricha ha de
tener su herramienta, su caracol, y su ileké correspondiente, hasta la hora de su consagración.

Los demás Ochas que se van a recibir se pueden tener de la misma forma, cuando se le monta el santo por completo,
es decir que no tiene ni tan siquiera guerreros. Entonces podemos encontrar que los demás, respetando su jerarquía
de colores, se pueden preparar de la forma siguiente: ( esto se hará cuando el Santo es virgen o que no se le ha lavado
años atrás o que no lo han recibido, en el caso de los Guerreros ).

Elegguá: se envuelve su otá en achó pupuá junto con: ekú, eyá, awaddó, epó y oñí. Se pone dentro de su cazuela de
barro con su caracol, su Igbo y su ileké. ( si no está nacido, de lo contrario no se envuelve con tela, para evitar
tropiezos ).

Oggún: se envuelve su otá y la de Ochossi en achó pupuá junto con: ekú, eyá, awaddó, epó y oñí. Se pone dentro
de su calderito de hierro, con su caracol y herramientas, y su ileké. ( si se va a recibir normal, no se le pone ni collar ni caracol )

Ochossi fundamento: se envuelve sus otases en achó oroldo junto con: ekú, eyá, awaddó, epó y oñí. Se pone
dentro de su cazuela de barro, con su ileké, herramienta y su caracol. ( esto es cuando es Ochossi de fundamento )

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Aggayú: se envuelven sus otases en achó pupuá junto con: epó y otí guiguí. Se pone dentro de su sopera con su
herramienta, su caracol, y su ileké. Si es de addimú, lleva 3 piezas en su herramienta, y si es de cabecera, lleva 9.

Oyá: se envuelven sus otases en achó pupuá junto con: epó y oñí. se pone dentro de su sopera con su caracol y su
ileké. La herramienta es su corona de cobre con 9 piezas.

Obba: se envuelven sus otases en achó aperí junto con: orí, epó, oñí. Se pone dentro de la sopera junto con su
caracol, y su herramienta. Estas son de latón como las de Ochún.

Antiguamente, los babalawos, preparaban los otases de los santos para quitarles la posible maldición o posible
energía negativa antes de usarla, pues estas pudieron formar parte de un fundamento judío, o de una prenda de Palo
Kongo que se botó al río. De hecho, hay personas que tienen en sus soperas, otases que fueron fundamento de Ocha,
hace muchísimos años, y han vuelto a recogerse inconscientemente, y forman parte de nuevo de la Ocha.

Entonces para evitar posibles consecuencias, se hacía un omiero de ewé chewerekuekué y se metían las otases dentro
de una palangana, para darles un osaddié y una eyelé. Se tenían por varios días así y luego se lavaban con omí tuto y
omí laza. Entonces ya secas se consultaban si eran otá ni Ocha ( se pregunta la Ocha ) y si comen con la lerí de
fulano que hace Ocha ni ( se menta el Ocha que asienta ). De contestar afirmativamente, se procedía a prepararlas de
la forma anteriormente citada, hasta recibir Ocha.

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Posición de los pañuelos de la parada
( Iyawó de Obbatalá )

1º. pañuelo en colocar sobre la lerí del Iyawó.

2º. pañuelo en colocar sobre la lerí del Iyawó y sobre el anteriormente colocado.

3º. pañuelo en poner sobre la lerí del Iyawó, y sobre el anteriormente colocado.

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 4º. pañuelo en poner sobre la lerí del Iyawó, y sobre el anteriormente colocado.

Al finalizar de colocarlos, quedan de la forma siguiente:

Punto en el que se agarra

La parada, desde atrás que va
La Oyugbona, hasta la parte
De las esquinas delanteras,
Pues el frente le corresponde
Al Obbá.

Si nos fijamos mirando desde arriba, el pañuelo sobre el que se asentarán las soperas es el blanco, porque es Obbatalá
el Ocha que se está asentando. Si fuera Changó, se cambiaría, se colocaría en el orden; amarillo, azul, blanco y por
último de arriba el rojo. Justo en el centro se aprecia que debajo está el ozun de la lerí del Iyawó, el cual coincide con
el orden de los pañuelos.

Los pañuelos, son realmente, donde se enrollan los otases de los Ochas principales con la sazón, que antes de venir el
Iyawó del río se lavan con omí laza y se utilizarán en la parada.

Los pañuelos han de ser de 1x 1 metro. Todos de igual tamaño, y de una tela lo mas de algodón posible.

Al terminar la colocación de los pañuelos y el rodillo, se procede con lo siguiente.

Lo siguiente es la presentación de las soperas, desde Elegguá hasta el Ángel de la Guarda. Siempre se pone primero
el del padrino o madrina, y luego el del Iyawó, es decir.

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 Forma de montar los santos en la parada
1ª Ceremonia.

La primera ceremonia, ya que consta con dos, es la de presentación de cada una de las deidades con las que entra el
Iyawó. Esto se procede, recordemos, luego de colocar los pañuelos y el rodillo.

1º. Se pone el Elegguá del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Si es un Echu, se le pone en la nuca.

2º. Se pone el Oggún del padrino en la lerí del Iyawó, y luego el del Iyawó. Se tiene cuidado de quitar los cuchillos,
machetes, trampas etc. Solamente se presenta el fundamento.

Ozun no se pone en la cabeza, a Obbatalá se le saca el Oke y a Changó los Oggué.

Así se hace sucesivamente, y en cada uno de ellos se le presentan moyugbando bien. Es importante el saber, por lo
menos en mi casa de Ocha, que el Iyawó que va a hacer Ocha, debe de tener su Elegguá de santero, pues si no entrará
al santo sin colocarle a Elegguá en la cabeza. El ponerlo en el cuello es válido, pero si Elegguá es el primero en todo,
¿ como podemos poner en la cabeza a todos los Orichas, y a Elegguá no?.

Puede pasar como ha pasado, que el Ángel de la Guarda del Iyawó, sea el mismo Elegguá. Pues bien si se le dan 2
Echus, el de la cabeza y el de los pies, yo pregunto, ¿ a quien le pusieron en la lerí como Santo?.

Realmente le pusieron a Changó, que fue el último en tocar su cabeza en la llamada, pues este va siempre al lado del
Ángel de la Guarda. Y el primero fue Oggún, ya que Elegguá en ningún momento se le puso en su cabeza.

También por otro lado, se ha de mirar, que en el cuello no hay fifí lerí pintado, por lo cual, no se asienta nada............

El tema de Elegguá, lo comento, porque hay casas de santo, que en al cabecera de Elegguá, es de masa, y realmente,
Elegguá es otá, tanto en la cabeza como en los pies, pues si nos fijamos, siempre en la cazuela de nuestros guerreros
hay un otá de Elegguá, aunque sea de masa.

También los Echus de Ifá, llevan ikines, que estos no van a la cabeza, y llevan algunos caminos de estos Echus
gungún ni Eggún, que tampoco va a la cabeza. Por lo tanto están mal asentados los de cabeza de esta forma. Elegguá
es otá.

2ª ceremonia.

La segunda ceremonia, es la llamada en la parada, por lo que se ha de proceder también en consecuencia del Ocha
que se está realizando.

En los pañuelos se coloca una persona por cada esquina de mínimo, y luego el resto agarrará con su mano izquierda
un ladito del mismo hasta dejarlos extendidos sobre la lerí del Iyawó, sin que se caiga el Aché lerí. No obstante la
Oyugbona es la que aguanta la sopera del Ángel de la Guarda del Iyawó, para que no se caiga al suelo nada.

En la parada se colocan a las personas necesarias, que serán de acuerdo a la marca del Ocha que se consagra, es decir.
Si se hace un Obbatalá, son 8 personas las que han de estar agarrando los pañuelos, si es Ochún 5, si es Yemayá 7, y
así sucesivamente. También, se coloca el achéddí, de la parada, en la mano que aguanta los pañuelos, se envuelve un
poco. Ahora el Obbá, colocará delante del Iyawó la banqueta en la que se sentará para hacer la llamada, colocando en
el piso delante los instrumentos de los Ochas del Iyawó ( maraca, Aggó, campanilla ) y un coco seco.

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Tratado de los Aché Lerí para la Ocha

Machuquillo del Aché Lerí

Cada Oricha lleva su Aché lerí, que determina y emana su fuerza e irradiación espiritual a la hora de una
consagración. Estos se componen de unos ingredientes básicos, pero muy importantes y que todos los Ochas lo
llevan en su confección. Este se detalla en las páginas anteriores.

El Aché lerí, se confecciona la noche antes, o mejor dicho , luego de que el Iyawó viene de la ceremonia el río. Este
se llama machuquillo. Se debe de hacer con la otá de Oke del Iyawó, ya que es su Oke, el que construye su cabeza.
Oke es un Oricha que crea y construye las cabezas religiosas. El machuquillo, lleva casi de todo lo que hay en la
mesa pero especialmente se hace de la forma siguiente:

Machuquillos de Ocha para consagraciones

Elegguá: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, ewereyeye, afoché de kokán de akukó, y de awasa, obbi,
osun, ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Orunmila del ebbó de entrada.

Oggún: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, afoché de kokán de akukó, y de ekutele, obbi, osun, ero, kolá,
obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Orunmila del ebbó de entrada.

Ochossi: 21 ewés, 7 atarés, ekú, eyá, awaddó, epó, oñí, afoché de kokán de akukó, y de awasa, obbi, osun, ero, kolá,
obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Orunmila del ebbó de entrada.

Obbatalá: : 21 ewés, 8 atarés, 8 pelotas de efún, ekú, eyá, awaddó, orí, oñí, afoché de kokán de eyelé, obbi, osun,
ero, kolá, obbi motiwao, obbi eddún, osun nabburu, orogbo, iyefá de Orunmila del ebbó de entrada, zurrón, 16 igbín.

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