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Ceremonias Del Asiento de Osha

Ceremonias Del Asiento de Osha

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Ceremonias del Asiento de Osha.

La ceremonia de asiento del santo es lo más importante en la vida religiosa del iniciado, se pasa por un proceso de purificación y divinacion que llega a convertirlo en un omo-orisha o santo. De esta ceremonia en la que el individuo entra impuro sale al final como un recién nacido y va a comenzar un proceso de purificación y desarrollo dentro de la religión, como si fuera en realidad un niño que está aprendiendo a vivir su nueva vida, para alcanzar un año después la mayoría de edad.

Formas de preparar las Otas del Santo.
se prepara un omiero de sheguerekuekue, con hiervas espanta muerto y quita-maldición. Se le colocan las otases y se les da un pollo y una paloma después se sacan y con este omiero se baldea la casa después de la ceremonia del asiento de santo. A estas otases según sea el santo se le echan elementos típicos de este y se envuelven en telas de su color. Los elementos típicos de cada santo pueden ser los siguientes; Obbatala; efun (cascarilla), ori (manteca de cacao), oñi (miel). Yemaya; Melaza. Oshun; oñi. Oya; epo, oñi. Shango; epo, oñi. Aggayu; epo. Eleggua, oggun y Oshosi; eku, eya, epo, awuaddo. Nota; la madrina o padrino con el ahijado(a) van a casa de la oyugbonakan llevándole al angel de la guarda de este, 2 cocos, dos velas en un plato blanco, con el animal que coma el santo de la oyugbonakan con el respectivo pollo a Eleggua.

Pasos del Asentamiento.
Lo primero que se le hace al iniciado o neófito (ahijado), es el registro de entrada, en este se saca un oddun y en base a este se le practican los ebboses correspondientes. Los padrinos deben llevarlo al babalawo, el registro de entrada se realiza unas semanas antes de comenzar las ceremonias del asiento del santo de tal manera que le dé tiempo al futuro iyawo de conseguir las cosas necesarias para realizar el ebbo de entrada. Una vez terminado el ebbo de entrada el neófito va con la oyugbonakan para el río para realizar esa ceremonia del río , cuando se va al río se lleva jícara con oshinshin, una tinaja de barro, 4 pedazos de coco jabón de coco, estropajo, miel y la tela con que se envuelve la tinaja con el color correspondiente al al santo que se va a coronar. La tinaja es para traer agua del río, el oshinshin se le da a oshun en el río y se le rinde cuentas a oshun de lo que se va a hacer y se le da coco. Terminada esta parte, el ahijado se mete al río se le lava la cabeza y se le rompe la ropa y se deja abandonada a la orilla de la corriente, se baña con estropajo y el jabón y este busca un ota en el río con el pie izquierdo y se echa tinajas de agua según el numero del santo a coronar. Al llegar a casa de la madrina donde se va a asentar el santo el neófito entra con la tinaja en la cabeza, se toca el agogo de obbatala y se va derramando agua. En el cuarto de santo esta la madrina y se le entrega la tinaja. A continuación se le ruega la cabeza con eyele meyi funfun, se le da comida ligera se prepara la estera y se acuesta a dormir. nota esta rogación se hace con eyele aunque el neófito sea hijo de eleggua ya que el santo aun no esta coronado. Mientras la iyarekan (madrina) y la oyugbonakan (2do padrino (a)) preparan el cuarto y el trono con los secretos correspondientes a cada santo y la oyugbona prepara las hierbas secretas para realizar el ashe de la leri. Esa noche se le da conocimiento a eggun y se le da coco.

1er Día del Santo:
Al otro día lo primero que se hace es el ozain, se preparan las cazuelas con el santo que se va a hacer y el oriate empieza el canto que acompaña este rito, al que todos contestan el coro para hacer un oro, un llamamiento al orisha por medio de estos cantos o suyeres. Mientras esto se realiza dentro del cuarto de santo, el neófito esta fuera del mismo justo a la entrada pagando penitencia saludando y reverenciando a todos los sacerdotes que van llegando a participar en la ceremonia. Nota: el neófito debe siempre guardar silencio Terminado el ozain y el lavatorio la oyugbonakan trae al neófito cubierto con una sabana blanca hasta la puerta del cuarto donde debe tocar la puerta. Una vez que entra al poner los pies entre la puerta y el cuarto se le da una eyele a los pies. Posteriormente se mete dentro del cuarto y se le hace el baño correspondiente rompiéndole la ropa. Ya desnudo se baña con las hierbas y omieros de los santos del lavatorio y al salir de ese baño se le da giogio y luego se viste de blanco y se sienta sobre el pilón y se procede a la ceremonia de raspado, luego el oriate comienza a raspar la cabeza

con el suyere: sawa juani isuro ibo eri eri seca dikola (santo) lofun labeo awasheka dikola. Los santeros contestan: insuro ebbo leri leri asheka dikola (santo) lofun labeo awasheka dikola. Una vez raspada la cabeza se comienza a rogar la cabeza con obbi, omilaza, efun, ori, oñi. Una vez terminada la rogación se le pinta el ozun del santo al iyawo en la leri es el fifí okan y donde cada santero presente le estampa su firma en la cabeza del iyawo con puntos del color y el numero correspondiente al ángel de la guarda del santero firmante. Entonces le toca a la oyugbonakan pintar o firmar en el ozun del iyawo en las últimas líneas después le toca a la madrina que le corresponde pintar los fifí en las cuatro primeras líneas, esto se acompaña con el suyere ; fifí okan winikin ekun ( santo ) ekun lomio. Terminado este acto comienza la ceremonia del ashe y la colocación de los paños de la parada, para inmediatamente montar el santo en la cabeza del iyawo. Se le ponen los santos comenzando por eleggua y terminando por el santo que se esta coronando. Nota: primero se colocan los santos de la madrina y luego los del iyawo y cuando se hace oshun se le coloca a shango en el hombro y cuando se hace shango viceversa. Terminada la parada se le da coco al santo para abrirle los ojos al iyawo que ya es un recién nacido en la osha. Terminada estas ceremonias la oyugbonakan le dará coco a los santos para darle conocimiento de los animales que van a comer y en consecuencia la matanza de los mismos. Lugo de la matanza se lavan los santos y se acuesta al iyawo a descansar y se le colocan a los santos los asheses de los iñales.

2do Día del Santo o día del medio:
Al otro día denominado día del medio, se le vestirá al iyawo y recibirá visitas este día es para celebrar una fiesta con familiares y amigos creyentes, los santeros preparan comidas para los invitados con los animales sacrificados durante las ceremonias del día anterior. La oyugbonakan baña y viste al iyawo con el traje de color del orisha (traje de almuerzo) en este momento el iyawo es un príncipe o princesa africana dado el caso, al terminar el almuerzo la oyugbonakan cambia al iyawo y le pone el traje de gala del color del orisha coronado (traje de coronación) en este momento el iyawo es un rey o reina africana representando a su deidad tutelar aquí en la tierra, las visitas colocan ofrendas y dinero en la jícara del trono. El padrino o madrina del iyawo pueden contratar para este día tambores santeros para tocarle y agradarle a los orishas. La fiesta debe durar hasta las 6 p.m. después se cambia al iyawo para que este se siente a comer los diferentes manjares de los santos, esto representa una gran cena en unión con olofin. Terminado esto el iyawo debe descansar hasta el día siguiente.

3er Día del Santo o día de Ita.
El iyawo es bañado temprano y se le da su desayuno africano: un pedazo de coco y atare con el numero del santo coronado y jícara de omiero. En la mañana llega el ORIATE. La ceremonia de ita se inicia antes del medio día y se le da cuenta a olorun de lo que se va a realizar por medio de una ceremonia llamada NANGAREO que la madrina prepara con mezcla una de leche y harina de maíz colocándole también oñi, ori, efun y oti esta mezcla se coloca en una jícara grande y se sitúa en el piso sobre arena la con otra jicarita se levanta para enseñársela al sol las mujeres con la mano izquierda y los hombres con la derecha mientras se entonan cantos relacionados con esta ceremonia, una vez terminado el ñangareo todos van al cuarto donde esta el iyawo se prepara la estera con sabana blanca y se colocan los platos de los caracoles en orden del santo se sienta al iyawo y se empieza dándole coco a cada diloggun y la moyugba correspondiente, luego el oriate le entrega el diloggun a la madrina para que ella se los entregue al iyawo que este tira sobre la estera suavemente para sacar el signo el oriate lo recoge y hace el segundo tiro para completar el signo, asi se va haciendo con cada uno de los santos, y cada santero debe dar un consejo al iyawo que hable sobre el signo sacado, es deber del santero dar consejos y dar ebboses. Luego se pregunta los caminos de los santos, el nombre de santo del iyawo y cual será su madre o padre de santo. La ceremonia de ita tiene como finalidad que el iyawo conozca por medio de este oráculo de diloggun el consejo que da el santo y las prohibiciones que debe seguir y respetar durante el año de iyaworaje y el resto de su vida. Una vez terminado sus siete días dentro del trono el iyawo puede ir a su casa y de allí en adelante cumplir con las normas que le fueran indicadas en el ita y otras que los padrinos deben explicarle.

Días del cuatro al siete:
Durante el resto de los días, la oyugbonakan le lava la cabeza y baña al iyawo en la mañana, le pinta el ozun se le da el desayuno africano, come y reposa, como si fuera un niño. Esto se repite hasta el sexto día, y en la noche rogarle la cabeza al iyawo, el sexto día la oyugbonakan coje una palangana con agua y a las 12 p.m. saca al iyawo al patio le presenta a olorun y se le da conocimiento del osha que se realizo, y se le borra el ozun al iyawo. El séptimo día el iyawo se baña y se viste (si es mujer con su vestido o falda, chal, turbante, y medias.) para luego ir a la plaza con el dinero que recibió en la jícara el día del medio la oyugbonakan prepara 3 macutos con eku, eya, epo, awuardo, oti, oñi. Se limpia a el iyawo al pie de eleggua y luego se van a la plaza del mercado para hacer las compras y el iyawo la ceremonia, luego se van a la iglesia a darle conocimiento a Olofin del santo que se realizo

Ceremonias posteriores al hacerse OSHA.

La santería se caracteriza por la cantidad de ceremonias que se practican. El compromiso del iyawo con la religión no finaliza con el asentamiento de osha, es deber del iyawo y santero mantenerse en contacto con su casa de santo, asistir a ceremonias religiosas que allí se practiquen o las fiestas de toque de tambor que los creyentes hacen en honor a los santos orishas.

Ceremonia de EBBO de los 3 meses: Es una ceremonia por la cual debe pasar el iyawo después de que hayan pasado 3 meses desde su iniciación, o en cualquier momento antes de que termine el año de iyaworaje. Allí se le ruega la cabeza, el padrino o madrina efectúa quitarles el gorro, la manga larga y el chal a las mujeres, luego se hace una ceremonia donde se sacrifican animales a los orishas que recibió el iyawo en su iniciación. Estos animales son de plumas, es para refrescar la sangre caliente de 4 patas del santo. Después de esta ceremonia de Ebbo Meta y después de finalizado su año de iyaworaje se debe pasar por otra ceremonia que es la de Entrega del cuarto de santo de lo contrario no puede efectuar ceremonias de santería. Cuando el santero pasa por esta ceremonia ya puede hacer y trabajar en ceremonias santorales, siempre y cuando no las tenga prohibidas por ita. Quienes deben estar presentes en la ceremonia del asiento? Además del padrino y la oyugbona es necesario que estén presentes el mayor numero de santeros posible, porque estos aportan su ashe individual al recién iniciado. No es necesaria la presencia del babalawo aunque si el iyawo es su ahijado le corresponde; *Hacer el registro de entrada * Hacer el ebbo de entrada y dar el ashe de orula * Hacer la matanza * Ser el primero en moyugbar la navaja cuando se vaya a raspar * Si es un eleggua, el babalawo es quien debe llevarlo al monte Es bueno que estén presentes los mayores del padrino o madrina y el de la oyugbonakan

El primer santo que un santero pare le corresponde oyugbonearlo a su padrino o madrina. El segundo santo le corresponde a la oyugbonakan, es a partir del tercer santo que le corresponde al santeroAlgo similar ocurre con el dinero que se recoge en el plato durante los cumpleaños de los ahijados, ya que el 1er año ese dinero le pertenece al padrino el segundo a la oyugbonakan y es solo a partir del 3er año que le corresponde al santero.

Sistemas de adivinación.

Los sistemas de adivinación en santería tienen gran importancia durante las ceremonias y en el diario vivir de los creyentes. Por medio de la adivinación, las deidades hablan y aconsejan de esta manera el creyente debe obtener el mejor beneficio y apoyo de los orishas. Los santeros y babalawos se dedican entre otras cosas a consultar a sus clientes y ahijados mediante los oráculos de adivinación y son esenciales para todas las ceremonias. Mediante los oráculos los seres humanos pueden entrar en contacto directo con las deidades orishas. Así podrán enterarse de los problemas que interfieren en su vida y de las soluciones para resolverlos. En la consulta del oráculo de IFA habla una deidad llamada ORULAEn la consulta del oráculo de OSHA hablan el diloggun de ELEGGUA manifestando el mensaje de todos los orishas. Estos sistemas actúan como intermediarios entre el hombre y eleggua para que los santos lo encaminen en la misión que la persona escogió antes de llegar a la tierra. Si el creyente afronta un problema inevitable el oráculo puede predecirlo y de esta forma podrá enfrentar la adversidad con la ayuda de los orishas. Los santeros y babalawos según sea su caso interpretaran los oddun o signos que aparezcan por medio de los oráculos de adivinación y darán los consejos que los orishas emitanTambién el interesado puede enterarse a traves de los oráculos si santería forma parte de su destino.

* El oráculo del OBBI coco . En santería el coco es de suma importancia y es utilizado con diferentes propósitos. El obbi se utiliza para conocer las decisiones y los deseos de un orisha durante la preparación de las ofrendas que se dan a los santos y durante la ceremonia de la rogación de cabeza etc. Al finalizar las ceremonias religiosas, los santeros le preguntan a los orishas donde deben llevar los animales sacrificados y objetos que se utilizaron en la misma. rezo para darle coco a cualquier santo o para tirar el coco para un registro: LUCUMI: Alaru fusile orisha badaro. Fumi abonitosi soro ati ibere no obi Ati diloggun nina Oruro gbogbo na orisha tikue ni tosi kan iyawo Modukue obi eleggua. Esto quiere decir: portero pido licencia, santo de simpatía déme protección para hablar y preguntar al coco y al caracol, consagrados en el nombre de todos los santos que los llamo para una investigación, le doy gracias coco de eleggua.

El coco habla nada más que con 5 palabras que son las posiciones que pueden adoptar los 4 pedazos de coco al caer al suelo. Para dar coco a los santos: Después de preparar todo lo necesario, rompa un coco y saque cuatro pedazos y tómelos en sus manos, póngalos sobre el suelo mientras reza la moyugba, echando 3 poquitos de agua. Luego agarre los 4 pedazos de coco y con una mano vaya rasgando con las uñas pedacitos de coco echándole encima al santo y rezando la picar cada pedazo; Obinu iku- obinu aron- obinu eyo- obinu ofo- ariku babawa . Cambie de mano los pedazos de coco y con la mano izquierda toque el suelo y con la yema de los dedos al santo y diga: Ile mokueo, (Eleggua) según el santo, mokueo ile mokueo. Los que estan presentes cada vez: afuelle. Con la mano derecha toque el suelo y a su vez la mano izquierda aguanta los cocos, hagalo 3 veces diciendo cada vez: afuelle oguo- afuelle oma- ariku babaza. Luego junte las dos manos con los cocos y diga: Obbi eleggua obbi (eleggua) según el santo al que se le esta dando obbi. Los que estan presentes contestan: Akuaña Se tiran los cocos al suelo y se fija uno en la posición en la que caen, por ejemplo:

ALAFFIA: es cuando caen los cuatro pedazos con la parte blanca hacia arriba y quedan todos blancos, significa que si;

ETAWA: es cuando caen tres pedazos con la parte blanca hacia arriba y la otra cae invertida, o sea con la parte negra o concha del coco: significa tal vez, puede ser entonces volver a tirarlos para que de una palabra firme.

ELLEIFE: es cuando caen dos pedazos hacia arriba y dos hacia abajo, o sea dos blancos y dos negros y significa: si contundente.

OKANA SODDE: es cuando caen tres pedazos de cocos hacia abajo o negros y uno blanco (hacia arriba) y significa que NO:

OKANA YEKUN: es cuando caen los cuatro pedazos hacia abajo o sea todos negros y significa NO y luego se refrescan los cocos en una jícara con agua.

Comida de los Santos:
Eleggua: Aunko keke----------------------- Chivo pequeño. Osaddie--------------------------- pollo Akuko------------------------------ Gallo

Oggun: Aunko-------------------------------Chivo Akuko-------------------------------Gallo Eyele---------------------------------Paloma Etun---------------------------------Gallineto

Oshosi : Aunko------------------------------Chivo Osaddie---------------------------Pollo Eyele-------------------------------Paloma --------------------------Pajaritos Akuaro---------------------------Codorniz Etun------------------------------Gallineto

Obbatala: Eure----------------------------Chiva Addie--------------------------Gallina Eyele---------------------------Paloma Etun-----------------------------Gallineto

Oya: Eure Dun Dun-------------------------Chiva oscura Addie-----------------------------Gallina Eyele------------------------------Paloma Etun------------------------------Gallineto

Oshun: Aunko cuerdan------------------Chivo Capon Addie-------------------------------Gallina Eyele------------------------------Paloma Akuaro-------------------------------codorniz Etun----------------------------------Gallineto

Yemaya: Agbo-----------------------------Ovejo Carnero Akuko-------------------------------Gallo Kuekueye---------------------------Pato Etun------------------------------Gallineto

Shango: Agbo-------------------------------Ovejo Carnero Ayacuá----------------------------galapago Akuko-----------------------------Gallo Akuaro-----------------------------Codorniz Etun--------------------------------Gallineto

Ogue: Eyele--------------------------------Paloma

Ozun: Eyele---------------------------------Paloma

Aggayu: Aunko------------------------------Chivo Osaddie---------------------------Pollo Eyele--------------------------------Paloma Akuaro-------------------------------Codorniz Etun---------------------------------Gallineto

Frutas de los Santos.
Eleggua: Se le puede ofrendar todas las frutas, Guayabas, Ñames, Maíz tostado o sancochado. Oggun: Melón, patilla, aguacate y todas las frutas, batata asada, maíz tostado, ñame. Oshosi: ciruelas y ñames. Obbatala: todas las frutas blancas, guanábana, peras, anon, ñame. Oya: caimito, ciruelas moradas, berenjenas, maíz guisado, ñame. Oshun: Mangos, naranjas, mandarinas, melocotones, duraznos, melón, auyama, ñame. Yemaya: Patilla, caña de azúcar, plátanos y ñame. Shango: Sapotes, plátanos, cambur, manzanas rojas, ñame. Orunmila: Todas las rutas. Aggayu: Piña, anon, ñame. Orishaoko: todas las frutas y todas las verduras.

Glosario
Ori = Cacao Efun = Cascarilla Oñi = Miel Oti = Aguardiente Eku = Jutia Eya = Pescado Awuardo = Maíz tostado Atare = Pimienta guinea Oti Popua: Vino Tinto Epo = Manteca de Corojo Omilasa = Agua bendita Oñikan = Melaza. Obbi = Coco Itana = Vela Acha = Tabaco Ara = Tierra Bata = Tambor Eñi Addie = Huevo Eyo = Sal Aya = Perro Akara = Pan Ordo = Pilon Omi Tuto = Agua Fresca Alegguede = Auyama

Afoche = Polvo de brujería Apetebbi = Mujer Santera que sirve a orula y esposa de babalawo. Eledda: parte superior de la cabeza del ser humano Ebbo = limpieza, curación, sanacion. Ewe = Hiervas y prohibiciones Ile osha = casa de santo Ibogdun = Cuarto de santo Ikines = semilas de palma de cola Igbo = objeto de adivinación Iku = muerte Iroko = Arbol de Ceiba macho Aragba = arbol de Ceiba hembra Iruke = Rabo o cola de caballo que contiene colores de los santos Ilekes = collares de santo Ituto = Rito funerario que se le hacen a los religiosos al morir Jimagua = gemelos Moyugbar = Acción de orar rezar, es cuando un santero pide la bendición a todos los orishas al momento que comienza una ceremonia Ñangareo = ceremonia a la luz del sol, donde se le da conocimiento a olofin de que se va hacer ITA Ekuele = Herramienta de adivinación de los babalawos. Orisha: Deidad del panteón yoruba Otan = Piedra sagrada que contiene la energía de una deidad yoruba.

El iniciado y sus ritos ceremoniales.

Una casa de santo se origina cuando una persona iniciada en osha vive en ella. Los hombres iniciados reciben el nombre de BABALOSHAS y las mujeres IYALOSHAS o santeros y santeras. Los santeros actuan como adivinos, curanderos, mediums, espiritistas y magos. A cambio de regalos, honorarios, prestigio y poder. La santeria esta presidida por rangos los cuales van, en el caso de los hombres, desde baalosha o santero hasta el cargo de oluwo o babalawo, la mujer puede y obtiene el titulo de santera o iyalosha ya que no puede llegar a ser babalawo. Para que alguien pueda obtener el titulo de santero (a) es necesario pasar por unos ceremoniales pre-iniciaticas, las cuales lo van introduciendo e involucrando al mundo religioso de la osha hasta la ceremonia de iniciación, y obtener así el titulo de santero ya que a cumplido con sus pasos correctamente y luego formar parte de la clase sacerdotal. Unos de los mayores deberes del iniciado es cuidar de las deidades que le fueron entregadas durante la ceremonia de iniciación. Convertirse en santero no depende de una condicion social, profesional o raza, solo el oráculo determina si es necesario o no pasar por la ceremonia mayor. El iniciado es comunicador entre el hombre y su deidad tutelar, pues cuando es poseido por su deidad transmite el mensaje a los hombres, estan capacitados para consultar por el diloggun (caracoles) para ayudar a quienes esten necesitados de algo material o espiritual y asi lograr la paz en sus vidas, los sacerdotes de osha creen en la comunicación con los orishas para pedirles que intercedan por los que necesitan de su ayuda.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara. A continuación un listado con los nombres de los Orishas en la religión Yoruba afrocubana.

1. Agayu. San Cristóbal. 2. Aguena. Santa filomena. 3. Babalu-aye. San Lázaro. 4. Shango. Santa bárbara. 5. Dada(obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario. 6. Eledda. El ángel de la guarda. 7. Elefuro. La virgen del carmen. 8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de atocha. 9. Elle cosun. Santa lucía. 10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián. 11. Igui. San lucas. 12. Inle. San rafael y San roque. 13. Iroko. La purísima concepción. 14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino. 15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia. 16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento. 17. Obba moro. Jesús nazareno. 18. Oduduwa. El santísimo sacramento. 19. Oshosi. San norberto, San humberto. 20. Oshumare. San bartolomé.

21. Oshun. Caridad del cobre. 22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad. 23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel. 24. Oke. San roberto. 25. Olofin. Jesucristo. 26. Olodumare. Gran poder de dios. 27. Olorun. Espíritu santo. 28. Olokun. La virgen de regla. 29. Olosi. Satanás. 30. Oguidai. San bartolomé. 31. Orisha oko. San isidro labrador. 32. Orula, Orunmila. San francisco de asís. 33. Osain. San antonio abad y San silvestre. 34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen. 35. Osagriñan. San josé. 36. Osun. San juan bautista. 37. Inle. San julián. 38. Yemaya. La virgen de regla. 39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.

Algunas referencias que identifican a los Orishas.
El panteón de la Santería cubana es inmenso, más de 400 deidades se ubican a la derecha de "Olofin" -el supremo hacedor del universo- y constituyen la representación de los mejores principios morales y afectivos, aunque algunos poseen defectos de menor cuantía según el patrón de los humanos. Otros 200 orishas, francamente malignos y negativos, se encuentran a la izquierda del padre universal Yoruba. Los orishas más conocidos, identificados con las fuerzas naturales elementales o fenómenos de la vida, son los siguientes: Elegguá: Orisha de los caminos y del destino de los hombres. Es el primero de los cuatro guerreros (Elegguá. Oggún, Ochosi y Osun) y el primero entre todos, pues Olofi le dio esa potestad. Protege el hogar y es la personificación del azar. Forma pareja con Echu, el que está presente en todas las desgracias. Ambos se complementan, ya que no puede haber seguridad sin peligro, sosiego sin inquietud. Elegguá lleva collar rojo y negro y Echu, blanco y negro, lo mismo que sus atuendos, consistentes en chaquetilla, pantalón y sombrero. en la mano empuñan el "Garabato", una especie de gancho de madera de dos o tres pies de largo. Oggún: Uno de los más antiguos del panteón Yoruba. Dios de los minerales y lasOggun herramientas. Patrón de los herreros y herrero él mismo, domina también los secretos del monte y sabe utilizarlos en encantamientos. De gran fortaleza física, personifica al guerrero por excelencia y al hombre irascible y violento. Sus hijos son los ideales para el sacrificio de animales, pues Oggún es el dueño del Kuanagdó (cuchillo). Se viste de mariwó (sayo de hojas de palma) y con una cinta en la cabeza. Empuña un machete con el que corta la maleza por donde transita. Sus collares son de cuentas verdes y negras, y en ocasiones se suman las moradas. Obatalá: Deidad de la pureza y por ello dueño de todo lo blanco y de la plata. Creador de la tierra, culminó la obra de Olofin al terminar de formar la cabeza de los hombres, por lo que gobierna sobre los pensamientos y los sueños. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. Todos los demás orishas lo respetan y lo buscan como abogado, pues la misión a él encomendada por Olofin fue la de hacer el bien. Viste de blanco y su collar es del mismo color. Sólo Ayáguna, un Obatalá joven, lleva una cinta roja diagonal en el pecho, símbolo de cuando fue guerrero y limpió su espada para abandonar la violencia.

Yemaya: Madre de la vida, es dueña de las aguas y representa al mar (en las costas, pues las profundidades del océano son de Olokun) fuente fundamental de la vida en el planeta. Considerada madre de casi todos los orishas, sus castigos son duros y su cólera terrible, aunque actúa con

justicia. su vestido señorial es de un azul intenso, igual que las cuentas de su collar, donde se alternan con otras transparentes. Ochún: Diosa del amor, la feminidad y del río, con el que simboliza la purificación. Símbolo de la coquetería, la gracia y la sensualidad femeninas. Acompaña a Yemayá y fue la que trajo a los hombres el caracol (el primero que habló) para que los orientara por medio del oráculo y lo utilizaran como moneda. Por eso se dice que con ella viene la riqueza. Fiestera y alegre, viste un lujoso atuendo amarillo, con seis pulseras doradas. Su collar es también de cuentas amarillas y ámbar. Shangó: Orisha del fuego, del rayo y del trueno; de la guerra; del baile, la música y la belleza viril. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas: trabajador, valiente, buen amigo, pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Gracias a un recurso secreto que le preparó Osain, el dios de la vegetación, podía despedir lenguaradas de fuego por la boca con lo que vencía a sus enemigos. De él se cuentan tantas historias que podrían llenar un grueso tomo de atractivas anécdotas. Usa camiseta holgada y pantalón hasta las pantorrillas, todo blanco con ribetes y adornos de color rojo intenso y en su collar se alternan ambos colores. Empuña siempre un hacha doble. Oyá: Diosa de las centellas, los temporales y los vientos. Violenta e impetuosa, ama la guerra y acompaña a Changó en sus batallas. Es también la dueña del cementerio, en cuya puerta vive, cerca de Obba y Yewá, las otras "muerteras". La distingue el colorido de su saya, de nueve colores menos el negro, y el iruke (especie de escobilla de fibras largas) que blande en su mano derecha. El collar es de cuentas marrones con listas blancas y otra negra más fina en el centro de éstas.

Orula: Orisha de la adivinación y de la sabiduría. Rige el culto de Ifá, el Benefactor, y es quien permite a éste comunicarse con los humanos mediante los babalawos -los sacerdotes de la Ocha-, quienes se apoyan en el Oráculo o Libro Sagrado. Como dueño de la sabiduría, tiene la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como gran médico y cuenta para ello con el auxilio de Osain, el dios de la vegetación y, por ende, de todos los remedios. Sus seguidores se distinguen por llevar una manilla de cuentas verdes y amarillas.

Tratado de la Jícara del Dinero.

Cada vez que vemos una kariosha, ceremonia de iniciación en un cuarto de osha, observamos una jícara puesta delante del trono del iyawo, en la cual tanto santeros como babalawos y aleyos colocan dinero. El contenido de esta jícara, verdaderamente es de la propiedad del iyawo y con ese dinero se le compran las ofrendas de los santos a los 7 días que es el día de la plaza. La razón de este rito es que el iyawo representa el culto religioso a un recién nacido a la nueva vida y en los recién nacidos existe la costumbre entre los pueblos yoruba que el día siguiente al nacimiento de un niño, se ponía una jícara cerca del lugar donde se colocaba al niño y cada uno de los miembros de la familia o vecino que venia a conocerlo depositaban presentes para el niño en esa jícara, tales como; ñame, eko, aves, etc.. que después eran utilizados por la madre como ofrenda al orisha tutelar del niño. Por este motivo es que la jícara rememora esa costumbre ancestral, dado que el iyawo representa en el culto a un recién nacido y esta jícara recibe el nombre de: IGBA EBBO OWO Significado de los vestidos o trajes del Iyawo. 1 Ropa vieja que se rompe en el baño: Simboliza la vida profana anterior.

2 Ropa Blanca: Simboliza la influencia de la fuerza de Obbatala en la vida diaria del iniciado. Vida nueva!

3 Traje día del medio: Simboliza la encarnación del orisha en su persona, es el rey o reina africana.

Significados de los atributos del cuarto de santo
1 El ozun del igbodun en el santo: representa el planeta tierra.

2 La estera en el santo: Representa la nacion.

3 El pilon en el santo: Representa el trono.

4 El dinero en el santo: Representa el poder terrenal.

5 Las telas en el santo: representa los vestidos.

6 El ozun leri en el santo: Representa además de la corona el cielo .

7 El Iyawo en el santo: Es la representación del rey.

8 Las hierbas en el santo: Representa los atributos materiales de la naturaleza.

9 Los asheses en leri, en el santo: Representa los poderes o atributos espirituales de la naturaleza.

10 Los pañuelos de la parada: Simbolizan las variaciones astrales de la vida del iniciado. En la leri significa el poder divino que baja cada espiritualidad del hombre en la tierra.

Jerarquía de los de los colores del ozun.

1- Blanco: Simboliza la creación. 2- Rojo: Simboliza Vida y Sangre. 3- Azul: Simboliza Trabajo creador. 4- Amarillo Simboliza las vicisitudes de la vida.

Significado de las hierbas secretas del Santo.
1- Bledo blanco: representa el señorío de nuestra existencia. 2- Peregun: representa el remodelamiento de la vida. 3- Wereyeye: representa la preservación de la vida. 4- Atiponla: representa la pacificación de la vida.

Estas cuatro hierbas son las que echan las madrinas o padrinos y la oyugbonakan, son las dos únicas que en realidad le pertenecen a más nadie. Las echan por el poder anteriormente señalado, porque reavivan la vida del iniciado que nace en la osha.

Tratado del pollito Jio Jio.

Este rito se realiza dos veces en la vida del iniciado uno en el momento del nacimiento y el otro en la despedida de la vida, el kariosha y el ituto . Siempre represento un tributo al guardián del camino que conduce al cielo y la tierra y viceversa, según sea el caso, con esta ofrenda se habre el camino del iniciado en su llegada al kariosha y en su partida al cielo. Cuando se hace un santo esta naciendo una nueva vida, en este camino por la cual transitan las almas humanas es donde OSHE TURA es el guía y guardián representado por ESHU el portero que es el que permite el paso de las influencias benéficas del cielo para crear una nueva vida al neófito recién iniciado. Esto se logra en el momento del baño cuando salta del poncheron el neófito e inmediatamente se mata el pollito jio jio. Con eso se apertura para oshe tura del ara onu el ashe para el neófito. el pollito es el portero del camino al cielo del igbordun por eso cuando se mata el pollito en el poncheron se dice: JIO JIO IGBORDUN SHULONA UMBO WAYE que significa POLLITO PORTERO DEL CUARTO DE SANTO ABRE LA PUERTA PARA QUE VENGA AL MUNDO . Cuando es el ituto es lo contrario , pues se hace para que el alma del iniciado iyalosha o babalosha , recién fallecido tenga camino abierto para llegar al cielo. Este rito del ituto con el JIO JIO , representa el momento en que el oriate descarga el golpe del jio jio contra sobre el piso que significa la apertura de la puerta del camino de regreso de la tierra al cielo. Por eso cuando el oriate mata el pollito en el suelo se dice JIO JIO IRANA ORIDE EGGUN ODE ORUN que significa: POLLITO COMPRA EL CAMINO PARA QUE EL MUERTO VEA EL CAMINO AL CIELO .

GUÍA BÁSICA DE OSHA.

ERIKA DELGADO ­ OLOMIDDARA ONI YEMAYA.

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