Ciencia de la vacuidad: budismo, física

cuántica y la naturaleza de la mente (una

conversación con Leandro Chernicoff
I/II)
Filosofía
Por: Alejandro Martinez Gallardo - 05/21/2016

La primera parte de una conversación con el maestro de meditación budista y maestro

de física Leandro Chernicoff sobre la conciencia, la vacuidad y los paralelos entre el
budismo y la mecánica cuántica

Uno de los diálogos más estimulantes en la actualidad es el que entablan el budismo y la

física, dos acercamientos al conocimiento muy distintos pero que sin embargo tienen
importantes coincidencias. El budismo tiene la particularidad de ser una religión que no
fue revelada por una divinidad, sino que fue descubierta por un ser humano como un
camino de liberación, utilizando lo que podríamos llamar una ciencia interna. Como
explica el traductor de tibetano y budista practicante Gerardo Abboud: "Buda fue
también un científico porque su actitud para buscar la verdad, la naturaleza de las cosas,
era similar, por ejemplo, a la de un físico".
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A muchos nos llama la atención que algunos de las nociones básicas del budismo
desarrolladas desde hace más de 2 mil 500 años estén siendo de alguna manera
confirmadas o al menos seriamente consideradas por la física cuántica, como es el caso
de la interdependencia de los fenómenos (cotéjese con el entrelazamiento cuántico), la
vacuidad de las cosas o la posibilidad de que la conciencia sea un aspecto fundamental
del universo. El mismo Abboud nos hace dimensionar esto: "Asombra lo que pudo
descubrir un hombre semidesnudo, sentado debajo de una vieja higuera, sólo con el
poder de la mente. Entre otras cosas, que no hay tiempo, que no hay espacio y que no
hay materia como creemos percibirla; que todos son simplemente conceptos.
Curiosamente, las mismas conclusiones a las que llega la física cuántica". 

Siguiendo con esta exploración de las coincidencias entre el budismo y la ciencia, hace
unos días entrevisté a Leandro Chernicoff, quien tiene la genial particularidad de ser
budista practicante, maestro de meditación y maestro de física. Nuestra conversación
será publicada en dos partes, ya que fue bastante amplia; creo que puede servir como
una introducción a varios de los conceptos básicos de la filosofía budista. 

Leandro se acercó al budismo después de una primera crisis filosófica mientras

estudiaba su maestría en física teórica en Estados Unidos, "quería entender qué hacemos
aquí, de dónde viene el universo... preguntas de carácter teológico o filosófico", las
cuales el budismo podía quizás responder con mayor soltura que la física. Habiendo
dejado un proyecto de doctorado como físico teórico y preferido dedicarse a la docencia
en la física, Leandro actualmente es uno de los directores del proyecto AtentaMente y
uno de los instructores de Casa Tíbet, fundada por su maestro Marco Antonio Karam.
Otro de sus maestros es Alan Wallace, también físico y traductor de textos tibetanos,
quien ha mencionado que mientras que la ciencia tiene su método científico, el budismo
tiene "el samadhi", la concentración y la purificación de la mente, como método para
averiguar la realidad.

El interés de Leandro específicamente por el budismo --y de muchos físicos en la

actualidad-- se explica un tanto porque el budismo se sostiene lógicamente y no tiene un
dogma teísta, lo cual lo acerca al pensamiento científico más que otras religiones. Al
mismo tiempo, provee una serie de herramientas para observar la mente y conocer la
realidad de manera directa, con las cuales uno puede "ser más científico con la
experiencia". Una de las diferencias estriba en que la observación del budismo, si bien
llega a "intuiciones similares" a las de la física, según señala Leandro, permite "tener
una injerencia más puntual en la vida personal". Esto es conocimiento que va más allá
de la información y que posibilita la transformación del individuo. 

CIENCIA INTERNA BUDISTA VS. MATERIALISMO CIENTÍFICO

El génesis de la ciencia moderna está enfocado en lo de afuera, no necesariamente

porque sea lo único que existe, sino porque hemos desarrollado históricamente métodos
para medir [el mundo exterior]. Esto es algo que Alan Wallace explica en sus libros. La
ciencia occidental tiene como fundamentos mirar hacia afuera y la validación de la
tercera persona. 

Es evidente que la conciencia es un fenómeno muy importante en el universo, esto no es

algo de lo cual yo me haya dado cuenta, es algo fácil de reconocer y está en todos lados.
¿Qué es la conciencia? ¿Qué rol juega en el universo? En tanto estamos eligiendo tomar
a la conciencia como un epifenómeno de la materia, entonces hay una limitante
intrínseca. Dudo que se pueda hacer una teoría de la conciencia que emerja de la
materia, creo que son fenómenos diferentes que requieren metodologías de estudio
complementarias. Y es que si uno lo piensa bien, aquello que está generando estas
teorías es la conciencia misma, cualquier cosa que digas, por ejemplo: "la conciencia es
un epifenómeno de la materia" o "la conciencia no es un epifenómeno de la materia",
ambas, todas, son constructos de la mente. Nos encontramos con una paradoja, un
problema que tiene que ver con las estructuras conceptuales.

Si queremos tener una descripción más completa de la realidad, creo que es pertinente
darle a la conciencia un rol más preponderante. Por un lado porque creo que es un
importante elemento de la realidad objetiva. Por otro lado porque tomar a la conciencia
y a los seres que tienen conciencia como una parte relevante del estudio del universo
pone en una arena de discusión científica cosas como: cómo nos vinculamos y cómo
actuamos los unos con los otros. Discutir esto, tomando en cuenta el importante rol que
juega la percepción de la mente en nuestras experiencias de bienestar y sufrimiento, nos
permite llevar a una arena científica la investigación de qué estados mentales son más
conducentes a una sensación bienestar, qué tipo de estados mentales no lo son, qué
entendemos por bienestar o cómo se define el bienestar. Por ahora las definiciones de
bienestar tienen que ver con el mundo externo, cuánto ganas, si estás por sobre cierta
línea... dejan fuera la experiencia directa del bienestar. La definición de bienestar
requiere una vivencia más directa y profunda de la mente en sí. En la medida en
que tenemos una experiencia muy superficial de nuestra mente, donde básicamente
tenemos una experiencia hedonista del mundo, basada en estímulos, así nuestra
idea de lo que es el bienestar es muy superficial. Desde los griegos había definiciones
mucho más refinadas, como la eudemonia, sin embargo siento que esto se ha perdido y
no tenemos herramientas para acceder a ese tipo de bienestar y preguntarnos sobre ello.
Cuando hacemos un acto genuino de amor o bondad experimentamos algo de esto pero
no tenemos un marco teórico para entenderlo y replicarlo, para entrenarnos. Creo que
traer la conciencia al marco de investigación científica seria abre puertas en este sentido.

¿CÓMO CONCIBE LA MENTE EL BUDISMO?

En el budismo la mente se puede definir en términos relativos y en términos absolutos.

La mente relativa a nivel operacional se define por las características de claridad [sel, en
tibetano] y cognición. Existe una cualidad como de un espejo de poder reflejar, pero a
diferencia de un espejo hay cognición de aquello que se refleja. Lo que distingue a un
fenómeno mental es esta cualidad de mera claridad y darse cuenta. Así se puede
identificar si tienes mente: si hay mera claridad y darse cuenta. Por ejemplo, observas
un ladrillo, y no tiene esa cualidad...

La mente relativa tiene muchas funciones, aspectos, colores y manifestaciones, todos

ellos con esta cualidad de mera claridad y darse cuenta. El enojo es un estado mental y
tiene la característica de mera claridad y darse cuenta. Desde la perspectiva budista esto
es lo que llamamos la naturaleza relativa de la mente y podríamos pensar que es una
especie de flujo de eventos mentales o momentos mentales que tiene la característica de
mera claridad y darse cuenta. Desde la perspectiva budista los fenómenos mentales y los
fenómenos físicos por supuesto interactúan pero tienen naturalezas diferentes, los
fenómenos físicos a primera vista tienen posición, forma, cualidades medibles
objetivamente identificables y la mente y los fenómenos mentales no necesariamente.
La pregunta interesante aquí es, ¿cómo hace un fenómeno que no es mental, por
ejemplo, un fenómeno físico, un átomo o 10 átomos, para convertirse en algo que es
"mera claridad y darse cuenta", como sería este proceso de transformación? Esto estaría
relacionado con el problema duro de la neurocienica. Desde la perspectiva budista, sin
embargo, no es necesario meterse en ese problema, son dos fenómenos que interactúan
pero tienen naturalezas distintas. ¿Eso que significa? Que si yo le pego al cuerpo la
mente siente, si quiero tomar un vaso de agua, puedo hacerlo; la mente le avisa al
cuerpo. ¿Como es esa transición, cómo hace para avisarle uno al otro? Esto lo he
platicado con neurocientíficos del nivel de Richard Davidson y me han dicho
"realmente no sabemos, no es claro qué ocurre", aunque por supuesto hay teorías.

Esto es a nivel relativo y después se habla del nivel absoluto de la mente. Cuando
hablamos de nivel absoluto podríamos pensar en la naturaleza fundamental de la mente.
¿Cuál es el aspecto más fundamental de la mente? A ese aspecto se le da distintos
nombres.  En la tradición de la Gran Perfección [Dzogchen] se le llama rigpa, en la
tradición mahamudra se llama "la mente ordinaria", en la tradición del camino medio
[madhyamaka] se le llama madhyamaka o gran camino medio. No es conveniente
hablar mucho de esto [de la mente absoluta, lo cual debe hacerse sólo entre alumnos y
maestros según la tradición], pero lo que sí podemos decir es que hay un nivel que es
como lo que llamamos psique, que es el aspecto más burdo y después uno más sutil y
luego incluso otros aspectos más sutiles de la mente, que es de alguna manera el
basamento de toda la experiencia. La diferencia entre la mente relativa y la más
profunda, es que una es más individuada y la otra trasciende todo ese tipo de cosas, pero
no por eso quiero decir que todo sea una sola mente o ese tipo de cosas.

SOBRE EL VACÍO EN EL BUDISMO

El vacío es un término esencial en la tradición budista. Cuando se dice vacío, se refiere

a la ausencia de algo, por ejemplo, yo estaría vacío de una entidad permanente o sólida,
es decir, algo que parecería estar ahí, como un yo sólido, un Leandro estable... de eso
estoy vacío. ¿De qué están vacías las cosas? En términos prácticos podemos decir que
están vacías de aquello a lo cual tu mente se aferra. Para que la mente se aferre a algo
parecería que debería haber algo sólido, para que así se pueda enganchar. La tradición
budista dice que esta sensación de existencia inherente, que es lo que la mente usa
para engancharse de algo, es lo que no hay, es decir aquello que se presenta como
permanente, independiente y unitario [las características que comúnmente asignamos
a la mente o a un yo]. Cuando hablamos de vacío lo que estamos diciendo no es, por
supuesto, que las cosas no existan, lo que estamos diciendo es que hay una exageración,
una proyección que se está haciendo y eso es lo que no existe. Este estar vacío de una
existencia inherente es uno de los pilares de la filosofía budista porque tiene
implicaciones en términos de por qué sufrimos y cómo opera la mente y cómo sobre la
base de proyectar este tipo de existencia tanto en el sujeto como en el objeto se generan
líos innecesarios.
El otro aspecto del vacío es tongpa nyi en tibetano, sunyata en sánscrito. Tongpa tiene
esta cualidad de ausencia, vacío, pero nyi sería lo que en inglés
llaman voidness, el nyi tiene que ver con que aparece, cuando uno habla de vacío no es
sólo lo que no hay sino que todo se puede manifestar. Por eso en el "Sutra del Corazón"
se dice: "el vacío es forma; la forma, vacío", eso significa que no hay un vacío separado
de la forma, ese nyi apunta a la cualidad manifiesta, vívida de lo que llamamos la
vacuidad.

SURGIMIENTO INTERDEPENDIENTE

Otro aspecto es el surgimiento interdependiente u originación

dependiente, pratityasamutpada. ¿Qué significa surgimiento interdependiente? Todo
surge en dependencia, una cosa de la otra... el hecho de que las cosas existan
dependiendo unas de las otras, esto inmediatamente implica el hecho de que están
vacías. Es decir, desde la perspectiva budista el mero hecho de que las cosas existen,
que las podamos ver, y podamos interactuar con ellas, es prueba misma de que no
pueden tener esa existencia sustancial, sólida. Las cosas sólo pueden interactuar y existir
de alguna manera porque carecen de existencia inherente. Entonces para el
contemplativo, cuando percibe un fenómeno, el que sea... por ejemplo, el hecho de que
puedas escuchar mi voz, que podamos vernos, es sólo porque carecemos de existencia
inherente. En ese carecer de existencia inherente nos damos cuenta que somos un
surgimiento interdependiente y en ese surgimiento interdependiente o carencia de
existencia inherente, lo que se suelta es la tendencia de la mente a la reificación, a
proyectar a las cosas una realidad que no tienen. Sobre la base de proyectarme a mí
como una entidad sólida y de que tú estas ahí como otra entidad sólida, entonces se
vuelve posible el sufrimiento. Por ejemplo, se puede dar un intercambio en el cual si lo
que dices me gusta entonces lo que me dices es una "fuente inherente" de mi bienestar,
o de mi malestar si me disgusta. Sobre la base de esto surge el apego a aquello que te
resulta agradable o la aversión; es esta confusión sobre la naturaleza fundamental de los
fenómenos que genera mucho sufrimiento. 

VACÍO Y FÍSICA CUÁNTICA

En mecánica cuántica hay muchas teorías sobre cuál es la descripción más cercana a la
realidad, pero, ¿cuál es realmente la descripción más cercana a la realidad? Quién sabe.
Tenemos muchas interpretaciones... cada una tiene sus preferencia ideológicas y creo
que por ahora no tenemos una manera de separar una de la otra a nivel empírico.

A nivel cuántico, subatómico, muy en el fondo de las cosas, creo que lo que sí podemos
decir es que realmente no sabemos. Por supuesto que tenemos una definición
matemática del vacío, pero, ¿qué es exactamente el vacío, qué es aquello que está dando
pie a todas las cosas? Quién sabe. A nivel práctico, lo que sí podemos decir es que esto
que parece tan sólido, lo que sí sabemos es que está hecho de átomos; sabemos que los
átomos son algo bastante raro y que no corresponden con nuestra descripción clásica de
la realidad; sabemos que tienen estas propiedades cuánticas bastante peculiares y que
entre más abajo más importante se vuelve el mundo cuántico y entonces esta idea que
tenemos aquí de este cuerpo sólido hecho de átomos, allá abajo, al nivel fundamental de
la naturaleza, es algo bastante poco sólido y, entonces, esta sensación que tenemos
aquí de que hay algo sólido no es completamente objetiva... muy posiblemente
nuestra mente esté jugando un papel importante. Tenemos una reificación. ¿Que
implicaciones tiene esto? Pues, en un sentido práctico, si piensas que eres tu cuerpo, si
sientes que tu cuerpo es sólido y te identificas profundamente con él, es probable que te
afecte mucho envejecer o que si critican tu aspecto físico te sientas mal fácilmente,
etcétera...

HACER LÚCIDO EL SUEÑO DE LA REALIDAD

La metáfora del sueño es muy buena, porque en realidad si estuviéramos en un sueño, si

esto fuera un sueño nada sería diferente. Podríamos escucharnos, podríamos vernos,
interactuar, tendríamos igual calor como ahora... lo mas interesante es que tendríamos
una vivencia reificadora, sobre todo si no supiéramos que estamos soñando. ¿Qué
entendemos por "reificadora"? Asignar una realidad que no tiene. Supongamos que
estamos en tu sueño, entonces Alejandro está dormido en la playa, pero si tuvieras
lucidez de eso, en realidad no cambiaría casi nada. Yo no desaparecería, mi cuerpo no
desaparecería, ni cambiaría nada de mí. Lo único que sucedería, si supieras que estas
soñando, es que dirías: "Ahh, aquí no hay nada grave". Sólo se pierde esa cualidad
rígida, sólida. Lo que queda es mucha libertad. Porque si supieras que es un sueño,
incluso si pasan cosas que no te gustan, al saberlo te daría risa... el mero hecho de
reconocer la potencia creadora de tu mente sería suficiente para que te alegres. El
conocimiento del sueño se revela como la libertad profunda de saber que todo lo
que está ocurriendo es una manifestación del poder creativo de la mente y, en ese
sentido, cualquier cosa que ocurriera, agradable o desagradable, no cambiaría tu estado
de bienestar, el cual no viene de lo que ocurre sino del entendimiento de lo que ocurre.
Ese saber permea toda la experiencia, aunque sea una pesadilla: el saber que es una
pesadilla se pone por encima, es más potente que la pesadilla en sí y entonces no tiene
que desaparecer la pesadilla, no tiene que desaparecer nada... ese entendimiento de la
realidad de las cosas, del sueño por lo que es, en este caso, un sueño, te libera sin que
tengas que salir de él.

LA NEGACIÓN DEL YO

La tradición budista no niega el yo, lo que niega es un yo estable, unitario,

indepenediente. ¿Cómo identificar el yo que está negando la tradición budista? Pues, ese
yo que se exalta cuando te critican, ese yo que se siente muy sólido cuando te dicen qué
bien te ves o qué mal te ves, cuando te dicen que eres la persona más inteligente o más
estúpida, eso que sientes es lo que niega. Ese aferramiento al yo es una sensación
visceral, no intelectual. No dice que no exista un yo, dice que ese yo es relativo. A nivel
relativo claramente hay un yo, pero es carente de existencia inherente. Hay algo ahí,
claro, hay experiencia, un cuerpo, una mente, ¿pero es eso un yo sólido  y estable? No.
Es como si tienes un río y a ese río le dices "Usumacinta", es una etiqueta, el yo es una
etiqueta, una convención, una conceptualización.
Continuará...

Twitter del autor: @alepholo

Más sobre el trabajo de Leandro Chernicoff:

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