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LA RELIGIÓN COMO SISTEMA CULTURAL

Trabajo antropológico sobre la religión desde la segunda guerra mundial:

a)      sin progresos teóricos importantes, explotación de conceptos ya formulados, poco

enriquecimiento empírico.

b)      apoyo en tradición intelectual definida y restringida: Durkheim, Weber, Freud,

Malinowski, sin búsquedas en otras áreas (filosofía, derecho)

Necesidad de ampliar los horizontes de los enfoques tradicionales. Para ello

retoma a Parsons y la denominada dimensión cultural del análisis religioso.

Definición de cultura propuesta: la cultura denota un esquema históricamente

transmitido de significaciones representadas en símbolos, un sistema de concepciones

heredadas y expresadas en formas simbólicas por medios con los cuales los hombres

comunican, perpetúan y desarrollan su conocimiento y sus actitudes frente a la vida.

Significación: los símbolos sagrados tienen la función de sintetizar el ethos de

un pueblo y su cosmovisión. El ethos como estilo de vida adaptado a la cosmovisión

presentada convincentemente como una imagen de un estado de cosas dispuesto a

acomodarse a aquel estilo de vida. La idea de que la religión armoniza las acciones

humanas con un orden cósmico y proyecta imágenes de orden cósmico al plano de la

experiencia humana no es nueva, pero no se sabe cómo ocurre.

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Religión: sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y

duraderos estados de ánimo y motivaciones en los hombres, formulando concepciones

de un orden general de existencia y revistiendo esas concepciones con una aureola de

efectividad tal que los estados anímicos y las motivaciones parezcan de un realismo

único.

Sistema de símbolos:

Dice que el estudio del simbolismo no es algo abstracto, porque los actos

culturales (la aprehensión, construcción y utilización de las formas simbólicas) son

hechos sociales como cualquier otro (cruz colgada). Pero no son exactamente lo mismo:

la dimensión simbólica de los hechos sociales se abstrae teóricamente de dichos hechos

como totalidades empíricas. Los sistemas de símbolos son fuentes extrínsecas (fuera del

organismo individual) de información porque se encuentran en el mundo intersubjetivo

de común comprensión en que nacen los seres humanos.  Las fuentes de información

son los esquemas culturales, que proporcionan modelos/ patrones que instituyen los

procesos sociales y psicológicos que modelan la conducta pública.

El término modelo tiene dos sentidos, dos aspectos del mismo concepto básico:

de (hincapié en el manejo de las estructuras simbólicas para que entren en paralelo con

el sistema no simbólico. Presentes en toda la naturaleza y genes) y “para” (hincapié en

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manejo de sistemas no simbólicos, atendiendo las relaciones expresadas por sistemas

simbólicos; modelo “para” la realidad. Presentes sólo entre hombres. Construcción de

dique a partir de instrucciones implícitas en teoría hidráulica). Las estructuras culturales

tienen un aspecto doble;  dan sentido o forma conceptual objetiva a la realidad social y

psicológica al ajustarse a ella y al modelarla según esas mismas estructuras culturales.

La percepción de la congruencia estructural entre una serie de procesos, actividades,

relaciones, etc. y otra serie que funciona como programa de la anterior de forma que el

programa pueda tomarse como una representación o concepción de lo programado -un

símbolo- es la esencia del pensamiento humano. La formulación simbólica hace posible

la transposición de modelos para y modelos de.

En símbolos y sistemas simbólicos religiosos la transposición es clara (La

independencia, la perseverancia). Esos símbolos expresan la atmósfera del mundo y la

modelan.  La modelan al suscitar en el fiel disposiciones que prestan un carácter

permanente al flujo de su actividad y a la calidad de su experiencia.

Las actividades religiosas suscitan dos clases de disposiciones: estados de ánimo

(p.e. entusiasmo, melancolía) y motivaciones (tendencia persistente a realizar cierta

clase de actos y experimentar cierta clase de sentimientos en cierta clase de situaciones.

Son heterogéneas)

Principal diferencia entre estados anímicos y motivaciones: los estados anímicos

sólo varían en intensidad, son totales (no puedo estar contento y triste a la vez),
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efímeros y no responden a ningún fin, siendo generados por causas que no siempre son

discernibles; las motivaciones apuntan en una dirección (fin), describen cierto curso

general y persisten por tiempos prolongados.

El hombre puede adaptarse a cualquier cosa menos al caos. Si nuestro aparato de

explicación no logra explicar cosas que claman por una explicación, tiende a nacer en

nosotros un profundo desasosiego, una amenaza a nuestras facultades de comprensión.

El hombre depende de símbolos y de sistemas de símbolos. Los símbolos

religiosos le suministran al hombre  una garantía cósmica no sólo de su capacidad de

comprender el mundo, sino también al comprenderlo, de dar precisión a los

sentimientos que experimenta, de dar una definición a las emociones, que permite

tolerar los sufrimientos. La religión formula mediante símbolos la imagen de un mundo

tan genuino que explica y celebra las ambigüedades percibidas, los enignķjkkmas y las

paradojas de la experiencia humana.

¿qué significa “creer” en un contexto religioso? La creencia religiosa implica la

aceptación de la autoridad que transforma la experiencia cotidiana. La existencia de

desconciertos y paradojas empuja al hombre a creer en dioses, pero la existencia de esos

no es la base en la que descansan tales creencias sino que constituye su más importante

campo de aplicación.
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La perspectiva religiosa difiere del sentido común porque va mas allá de las

realidades de la vida cotidiana, hacia realidades mas amplias que corrigen y completan

las primeras ;y el interés que la define la aceptación, la fe de esas realidades + amplias y

no la acción sobre estas. Difiere de la perspectiva científica porque cuestiona sin

escepticismo las realidades de la vida cotidiana con postulados no hipotéticos. Y difiere

de la perspectiva artística en el interés por lo efectivo (no ilusorio) y la creación de una

aureola de extrema actualidad.

Rito: conducta consagrada en donde se genera la convicción de que las

concepciones religiosas son verídicas y de que los mandatos religiosos son sanos.

Si bien todo rito religioso, abarca esta fusión simbólica del ethos y cosmovisión,

lo que modela la conciencia espiritual de un pueblo son principalmente ciertos ritos más

elaborados y generalmente más públicos, en que se entra en una amplia gama de estados

anímicos y motivacionales por un lado y concepciones metafísicas por otro, que hacen

que el modelo para y el modelos de se transpongan recíprocamente.

Las disposiciones que suscitan los ritos religiosos trascienden los límites del rito

mismo y tienen su mayor efecto en la experiencia cotidiana de los hombres.

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La religión es sociológicamente interesante no porque, como sostenía el

positivismo, describa el orden social, sino porque lo modela. La religión altera, a veces

radicalmente todo el paisaje que se le presenta al sentido común, y lo altera de tal forma

que los estados anímicos y las motivaciones suscitados por las prácticas religiosas

parecen sumamente prácticos y los únicos que es sensato adoptar atendiendo a como

son “realmente” las cosas. El ritual cambia al hombre. Pero el impacto es diferente en

cada sociedad, en cada hombre. Cada religión es individual y particular. Diferenciar

entre religión pura y religión aplicada permitirá comprender mejor lo que quiere decir

un cristiano “soy un pecador”.

Para un antropólogo la importancia de la religión está en su capacidad de servir,

para un individuo o para un grupo, como fuente de concepciones generales, aunque

distintivas del mundo, del yo y de las relaciones entre sí, su modelo de y su modelo

para. De estas funciones culturales derivan a su vez las funciones sociales y

psicológicas.

Los conceptos religiosos se extienden mas allá de sus contextos específicamente

metafísicos para suministrar un marco de ideas generales dentro del cual se puede dar

forma significativa a una vasta gama de experiencias intelectuales, emocionales,

morales.