Conquista de la nueva iglesia

Contrarreforma y evangelización en Hispanoamérica

Maria Isabel Zapata

Para hablar del origen de la religión católica en Hispano américa y yendo un poco
más lejos, hablar del impacto de un fenómeno concreto como la contrarreforma en
la instauración de la iglesia en este territorio, debemos ante todo analizar las
condiciones y principios que rigieron la evangelización , así como conocer sus
principales actores, cómo estos estaban permeados de antemano por la serie de
reformas que se estaba planteando la iglesia en Europa y cómo aplicaron dichas
reformas en la tarea que tenían en las manos : construir e instaurar la iglesia en
el nuevo territorio.

Los actores

La tarea de conversión religiosa en Hispanoamérica recayó, por mediación de

bulas papales como la Universalis Ecclesiae, principalmente en manos de la
monarquía española. Ésta situación no fue un obstáculo para que los principios de
la contrarreforma se manifestaran en las misiones de evangelización, debido a
que los monarcas Carlos V y su hijo Felipe II estaban al servicio de los ideales
católicos contra-reformistas; La monarquía a su vez legó esta tarea a ciertas
órdenes religiosas fundamentales en la evangelización hispana: los Dominicos y
los Franciscanos en el comienzo y un poco más tarde los Mercedarios, los
Agustinos y los Jesuitas.

Estas órdenes, reformadas o creadas en el contexto de la contrareforma católica,

predicaban en su mayoría de manera rigurosa el retorno a la pobreza y basaban
sus reglas en la vida comunitaria, la oración y la predicación. Preceptos estos
íntimamente relacionados con los principios de la contrareforma que se refieren a
las órdenes religiosas, la disciplina clerical y la revitalización de la oración y la
meditación.

En el nuevo mundo los guías espirituales que iban a encargarse de construir la

iglesia debían proyectar una imagen ejemplarizante que actuaría como una onda
en el proceso de conversión, ésta imagen estaba basada en una solidad
formación moral, teológica e intelectual. Esta idea sostenida por Carlos V y
después por su sucesor hizo que en un principio la inquisición americana se
ocupara principalmente de los clérigos que no cumplían con los deberes morales
que le correspondían; Así también por mantener esta imagen en un momento
dado se llegaron a esconder en el interior de las ordenes los comportamientos
contrarios a estos principios, juzgando de manera pública y “ estatal” solo los
casos más extremos.

Los métodos

Contraponiéndose a la figura del conquistador y su actuar desmedido con los

pueblos indígenas, los misioneros miembros de las órdenes religiosas al
proponerse “conquistar las almas” de los habitantes de los nuevos territorio,
tuvieron que integrase socialmente a estos, para así conocerlos e identificar las
herramientas mediante las cuales iban a realizar su tarea evangelizadora. De esta
forma se fue produciendo un sincretismo religioso y cultural en que se
mezclaban formas autóctonas indígenas con contenidos cristianos. El primer paso
para lograr esta integración con la que luego se podría llevar a cabo la
evangelización es el conocimiento de las lenguas vernáculas, el cual les permitiría
entender todas las cosmogonías indígenas y hacerse entender. Si bien la
utilización de dichas lenguas vernáculas no tiene relación directa con la reforma
protestante y la contrareforma religiosa, si podemos observar un relación indirecta
con el impulso del uso de las lenguas vulgares y el abandono del latín como
única lengua para predicar que se consolidaría después de la reforma protestante.

El segundo paso fue asimilar todos aquellos elementos religiosos o culturales

compatibles con el dogma católico para hacer familiar los nuevos conceptos y
promover la religión. Por ello introdujeron en el calendario indigna
acontecimientos religiosos donde se combinaban las procesiones, la música y la
danza que se presentaban frecuentemente en los rituales y festividades
indígenas, convirtiéndolos así en instrumentos evangelizadores. Este forma de
“mestizaje” cultural (contenido cristiano/forma prehispánica) desembocara de
forma concreta y vital en el arte y cultura barrocas en el siglo XVI, donde se
asimilaban por ejemplo la madre tierra, Teonantzin con la virgen Maria, Jesucristo
con el Taitacha Temblores se identificaba en algunos lugares la Pachamama con
la virgen. Así también se da la asimilación de iconografía indígena como los glifos,
o sus divinidades en el arte católico barroco, haciendo esto no solo con el fin de
hacer comprensible los mensajes cristianos sino también remarcar la nueva
religión como centro de todas la actividades humanas. En está utilización de la
iconografía como medio evangelizador, resaltando la imagen de la virgen que
tanta importancia tuvo en la fundación de la iglesia Hispanoamericana; Así como
en las festividades religiosas utilizadas como herramientas para atraer adeptos a
los catolicismos podemos observar algunos de los preceptos de la contrareforma
que se aplicaron en américa más notoriamente y que se materializaron en el arte
barroco.