Nietzsche, Holderlin y el loco

Helm Stierlin

Digresiones Sistémicas

2008

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Prof. Dr. Dirk Baecker
Prof. Dr. Dirk Baecker
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Cubierta: diseñado por Goebel / Riemer
Frases: Beate Ch Ulrich.

Edición en línea 2008

ISBN: 978-3-89670-657-7
© 1992, 2008 Sistemas Carl Auer-Verlag, Heidelberg

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Prólogo

El diccionario de extranjerismos da tres significados para la palabra digresión:

divagación, discusión y apéndice. Todos ellos se encuentran en nueve temas en estos
libros. Desde la perspectiva de los clínicos son divagaciones de las zonas fronterizas
sobre todo en la literatura y la filosofía. Al mismo tiempo hay discusiones, los
fundamentos respectivos, que llamamos terapia sistémica o asesoramiento. Finalmente
son un apéndice a una variedad ya existente de literatura para dicha terapia y teoría.
La palabra “sistémico”, en cambio todavía no tiene una entrada en las enciclopedias. Se
deriva de la palabra sistema, en los diccionarios más nuevos le confieren siete
significados. De éstos dos aciertan especialmente de la siguiente forma: para unos el
significado es “método”, “principio”, para otros el significado es “orden” en el sentido
de “traer desordenado un sistema”.
El desorden, que se trata en este libro, coincide en gran medida con “la locura”. El
término “loco”, así como lo aprendí de Fritz Simon, surgió en su momento, en el
modelo del cerebro que disponía el trabajo manual del relojero: si el cerebro se pensó
como el trabajo manual de un relojero (un tornillo está flojo), fue adecuado llamar loco
a la enfermedad mental.
Ese “loco” no es sólo sinónimo de desorden y enfermedad mental. También se presenta
como difícilmente comprensible, por eso, elude al lenguaje cotidiano, se encuentra en la
frontera de la experiencia, por creatividad e innovación. En este sentido también es tema
de la siguiente discusión. Las contribuciones fueron en gran parte de conferencias, por
lo que se dieron diferentes motivos. Por ende no pudieron evitar la reiteración, por lo
cual yo le debo una disculpa al lector.
Yo tengo que agradecer mucho las sugerencias, sin las cuales el texto no hubiera
llegado a expresarse, como a Gerhard Knauss, Peter Härtling, Hans-Ulrich Gumbrecht,
Karl-Ludwig Pfeiffer, Dietrich y Harth Jan y Aleida Assmann. En especial me siento en
deuda con los miembros de nuestros equipos Heidelberger, Fritz B. Simon, Gunthard
Weber, Gunther Schmidt, Arnold Retzer, Jochen Schweitzer, Hans Rudi Fischer e
Ingeborg Rücker Embden-Jonasch, agradecimiento obligado a los que a lo largo de los
años fueron debatiendo las subsiguientes reflexiones y contribuyendo a la revisión.
Y por último y no menos importante mi agradecimiento a María Syska, Helene Michel,
Beate Ch. Ulrich y Ralf Holtzmann sin su continuo apoyo este libro no podría existir.

Helm Stielin
Capítulo 1
Nietzsche: Del Nihilismo al constructivismo

Del filósofo al médico de la cultura

En 1873 trabajó Nietzsche - todavía era un profesor de filología clásica en Basilea – en
sus “Consideraciones intempestivas”. El título flotaba ante él: “El filósofo como médico
de la cultura”, como se define a sí mismo. Sin duda Nietzsche se ve a sí mismo hasta el
final de su vida, como una especie de médico de la cultura filosófica. Para nosotros,
surge la pregunta: ¿Cuál es la relevancia que tiene este médico para los médicos y
asistentes de hoy en día, pero en particular para los que tienen que realizar un
seguimiento de enfoque sistémico?
La respuesta no es fácil. La obra de Nietzsche es inusualmente rica, compleja y
contradictoria. Y de los más de 100 años que nos separan actualmente de la obra de
Nietzsche, nuestro mundo y por lo tanto el arte de curar cambiaron radicalmente desde
entonces. Sin embargo tropiezan los dos, me parece, el médico de la cultura filosófica
Nietzsche y el médico sistémico actual, con dos preocupaciones comunes. Esto es el
trabajo con, o el cuestionamiento sobre, supuestos, creencias, mapas interiores, etc., que
nuestro comportamiento señala el camino y esto es a menudo hacer camino ya sea en el
ámbito de la cultura o la sociedad, ya sea en el ámbito de la persona y sus relaciones,
que conducen casi inevitablemente a la enfermedad mental y/o física.
Esta preocupación fundamental impregna muchos de los escritos del filósofo. Lo
presenta por primera vez claramente en el ensayo publicado en 1873 "Sobre la verdad y
la mentira en sentido extramoral” la expresión sigue siento un tema clave para sus
últimos escritos, una colección de notas y aforismos, de Nietzsche con títulos como
“transvaloración de todos los valores”, “la voluntad de poder”, “inocencia del devenir”,
“el almuerzo y la eternidad” que tenía la intención de publicar.

“¿Qué pasa?”
Desde el principio Nietzsche se mete en esto, que se suele llamar la verdad. Así que
dicho escrito publicado en 1873 gira en torno a la pregunta clave: ¿Es la verdad en
absoluto posible? Debido a que, como nosotros leemos allí, “Sólo a través del olvido
puede el hombre llegar a imaginar que poseía una verdad... ¿Qué es una palabra? la
reproducción de un estímulo nervioso en sonidos. De los impulsos nerviosos pero
además para cerrar una causa fuera de nosotros, ya que es el resultado de una aplicación
falsa y no autorizada del principio de la razón suficiente”.
Y continúa escribiendo: “¿Qué es entonces la verdad? Un ejército móvil de metáforas,
metonimias, antropomorfismos, en resumen, una suma de las relaciones humanas,
adornadas poética y retóricamente, aumentadas, propagadas y que después de un
prolongado uso, a un pueblo le parecen fijas, canónicas y obligatorias. Las verdades son
ilusiones, de las que los hombres se han olvidado, las cuales son metáforas, que se han
gastado y quedaron impotentes, monedas, que han perdido sus imágenes y ahora como
un metal, no como monedas, entran en consideración”.
O en una concisa observación que se encuentra en las obras póstumas: "¿Qué es la
verdad? Cuando uno se da una explicación, en la que hacemos un mínimo de esfuerzo
mental”, y especialmente, a continuación, es posible añadir, si usamos la lógica. Debido
a que la lógica es según Nietzsche “un imperativo no de reconocer las verdades, sino de
colocar y hacer frente a un mundo, que podamos llamar verdadero”.

Tales pensamientos no son nuevos. Se encuentran en el argumento de los Sofistas contra

Platón, que Nietzsche había descubierto, y como filólogo clásico estaba familiarizado.
Se encuentran también, sin embargo, en un lenguaje relativamente seco en el libro del
filósofo Friedrich Albert Lange, “Historia del materialismo”, que Nietzsche en el verano
de 1866, inmediatamente después de su publicación, ansiosamente había estudiado. Le
escribió a un amigo: “La más importante obra filosófica, que ha aparecido en los
últimos decenios, es, sin duda, Lange... sobre la que podría escribir un largo panegírico.
Kant, Schopenhauer y este libro de Lange son todo lo que necesito”.

Las consideraciones de Lange pueden ser, siguiendo al biógrafo de Nietzsche Curt Paul
Janz, resumidas en tres frases:
En primer lugar, el mundo de los sentidos es un producto de nuestra organización de la
realidad.
En segundo lugar, nuestra visión (corporal) es la misma, todas las partes del mundo de
lo fenoménico son sólo imágenes de una cosa desconocida.
En tercer lugar, para nuestra organización de la realidad, las cosas reales externas
permanecen desconocidas. Tenemos siempre sólo el producto de ambos frente de
nosotros.
¿Qué hay de Freud y otros pensadores influyentes, han sido también cuestionados por
Nietzsche? sobretodo en la medida en que se han desarrollado nuevas ideas, o más bien
se han acentuado e integrado, lo que otros han pensado por él. Sin embargo, aunque la
respuesta también puede fallar, se manifiesta que: las ideas permanecen adheridas a las
costumbres, cuando se presentan en un idioma, que nos agarra y nos intranquiliza. Y eso
hace después de todo al lenguaje de Nietzsche, una voz inusualmente potente aclarando
la cultura.
Es este aclarador, por tanto, ya no a través de “la verdad” sino mediante el uso y el
cumplimiento de las posibilidades y limitaciones de la veracidad alcanzable por el
lenguaje. Se podría decir también: actuando en favor de tal veracidad, que Nietzsche
encaminó el concepto convencional de la verdad.

La medicina del Nihilismo

La explicación tuvo que ser implacable. Ella era por así decirlo la medicina amarga, que
tenía que preceder a la cura, por lo que ya estaba preparada parte de la cura, en este
caso, una cura radical. Y esta medicina amarga fue la medicina del nihilismo, más
precisamente, fue la medicina, en primer lugar forzosamente causada por el estado
psicológico del nihilismo. Esta se presentó de nuevo como una expresión y una
consecuencia del hecho de que, Dios estaba muerto.
Lo que esto significa, lo describe Nietzsche con diferentes imágenes y formulaciones,
en las que expresa diferentes estados de ánimo. Por ejemplo un estado de ánimo de
terror de culpa y angustia existencial, como en el aforismo 125 encontrado en “La Gaya
Ciencia”. Nietzsche coloca allí al hombre loco, que una brillante mañana con su linterna
de Diógenes (el cínico) se precipita en el mercado, llama a Dios al mismo tiempo que
grita: “Nosotros lo hemos matado - ¡ustedes y yo! ¡Todos nosotros somos sus asesinos!
¿Cómo nos hemos podido beber el mar? ¿Qué hacíamos cuando soltamos la cadena que
unía esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde se mueve ella ahora? ¿Hacia dónde vamos
nosotros? ¿Lejos de todos los soles? ¿No nos estamos hundiendo continuamente?
¿Hacia atrás, hacia los lados, hacia delante en todas direcciones? ¿Hay todavía un hacia
arriba, hacia abajo? ¿No notamos el hálito del espacio vacío? ¿No se ha vuelto más frío?
¿No viene continuamente la noche y más noche? ¿No es necesario encender linternas
por la mañana? ¿No oímos todavía nada del ruido de los enterradores, que están
enterrando a Dios? ¿No olemos todavía nada de la putrefacción divina? ¡Incluso los
dioses se pudren! ¡Dios ha muerto! ¡Dios seguirá muerto! ¡Y nosotros lo hemos
matado!”.
De una manera diferente, relativamente liberado, alegre, sí con un alegre estado de
ánimo ofrece Nietzsche los mismos hechos - la muerte de Dios y sus consecuencias –
expresados en el siguiente poema:

A Goethe

Lo imperecedero
¡Si sólo su semejanza!
Dios, Lo insidioso.
Es un poeta-tortuoso…

La rueda mundial, que gira,

Vaga de destino en destino:
La necesidad, que llama al resentimiento,
El loco que llama al juego…

Juego del mundo, ese despótico,

Mezcla de realidad y apariencia:
Mezcla a nosotros adentro
De la locura-eterna…

Este poema es uno de la serie de “Canciones del Príncipe Vogelsfrei”, de la segunda

edición (1887) de la publicación “La Gaya Ciencia” que se dio como un archivo
adjunto.
Todavía en otro estado de ánimo y en otro tono -esta vez analítico, prosaico,
sistemático- Nietzsche entre noviembre 1887 y marzo de 1888 extrae consecuencias de
la muerte de Dios. Esto se muestra ahora en el nihilismo como estado psicológico.
Nietzsche los agrupa en un pasaje, que posteriormente sirvió a Heidegger de base para
hacer una exégesis. El pasaje dice:
El nihilismo como estado psicológico se producirá en primer lugar, cuando nosotros
buscando un “sentido” en todo caso, el sentido no se encuentre allí: de modo que el
buscador finalmente pierda el ánimo. Nihilismo a continuación, es la conciencia de la
pérdida de poder, de la agonía en “vano”, la inseguridad, la falta de oportunidades, de
tranquilizarse de alguna manera, en algún lugar apaciguar la vergüenza de sí mismo,
como si estuviera demasiado tiempo engañándose a sí mismo...
Aquel sentido, que podría ser: el “cumplimiento” de una alta moral canon en todo caso,
el orden moral del mundo; o el aumento del amor y la armonía en el trato de las
criaturas; o el acercamiento a un estado de felicidad universal; o incluso del comienzo
de un estado general de la nada - una meta es siempre otro sentido. El elemento común
en todos estos modos de concepción es, que un poco por el proceso mismo se quiere
lograr: - y ahora entiende uno, que con el Ser no se logró nada, no se consigue nada…
…de este modo la decepción de una supuesta finalidad del devenir como la causa del
nihilismo: ya sea en términos de una muy específica finalidad, sea, una generalización,
la idea de insuficiencia para todos los anteriores fines-hipótesis, de que todo el
“desarrollo” se relacione con (el hombre ya no como cooperador, mucho menos el
punto medio del devenir).
El Nihilismo como estado psicológico se produce en segundo lugar, cuando una
totalidad, una sistematización, tiene incluso una auto-organización en todos los eventos
y bajo todos los eventos: de modo que en la representación general de una mayor
dominación- y formas de administración que deleitan la sed del alma con admiración y
reverencia (-es el alma de un lógico ya suficiente para reconciliarse con todo, la
coherencia absoluta y la real dialéctica...) Un tipo de unidad, cualquier forma de
“monismo”: y en consecuencia de esta creencia, el hombre en profunda relación- y con
sentimiento de dependencia de un todo infinitamente superior a él, un modo de la
deidad ... El bienestar general pide abnegación de los individuos ... pero he aquí que no
hay tal bienestar general! Básicamente, el hombre ha perdido la fe en su valor, si no
funciona a través de él un todo infinitamente valioso: es decir, él en su conjunto como
ha sido concebido para ser capaz de creer en su valor.
El nihilismo como estado psicológico tiene todavía una tercera y última forma. Estas
dos inspecciones dadas, que con el devenir nada han alcanzado y que, bajo todo devenir
no influencian a una gran unidad, en el que el individuo debe sumergirse completamente
en un elemento de mayor valor: por lo que se deja como una excusa, este completo
mundo del devenir como un engaño para condenar e inventar un mundo, que se
encuentra más allá de sí, como un verdadero mundo. Pero cuando el hombre descubre
cómo este mundo está edificado sólo de las necesidades psicológicas y que no tiene
completamente ningún derecho, el resultado es la última forma de nihilismo, que
termina en la incredulidad de un mundo metafísico dentro de sí mismo - el cual prohíbe
la creencia en un mundo verdadero. De estos puntos de vista el hombre piensa a la
realidad del devenir como la única realidad, descartando cualquier clase de camino
oculto a otros mundos y a falsas divinidades Pero este mundo no puede soportar, el
hombre no lo va a negar...
¿Qué pasó en el fondo? Se obtuvo el sentimiento de futilidad, cuando se entendió, que
ni del término “propósito”, ni con el término “unidad”, ni de la palabra “verdad” puede
interpretarse el carácter global de la existencia. No se ha alcanzado ni se ha logrado;
carece de la unidad global en la variedad de eventos: el carácter de la existencia no es
“verdadero”… es falso... no tiene absolutamente ninguna razón más, una verdad para
convencerse a sí mismo... En resumen: las categorías “propósito”, “unidad”, “ser”, con
las que le dimos un valor al mundo, quedan nuevamente retiradas, y ahora el mundo
parece no tener valor.

El hombre como desvalorador, corrector y revisor

En una devaluación tan radical del mundo, sin embargo, también se muestra la
posibilidad, de hecho la necesidad de un nuevo tipo de valoración. El Hombre se
manifiesta en el papel tanto de un desvalorador, así como de un evaluador, o más
precisamente nuevo evaluador y el fijador de valores.
En sus estudios sobre Nietzsche, Martin Heidegger ha desarrollado ha desarrollado
importantes implicaciones sobre estos hechos sobre mi tema. Se encuentran contenidos
únicamente en una nota póstuma de Nietzsche, el concepto de los valores en el campo
de visión. Dice así: “El punto de vista de los valores es el punto de vista de la
conservación, comparación, condiciones dentro de las complejas estructuras relativas a
la duración de la vida en el seno del devenir”. Sobre esto escribe Martin Heidegger:
““valor” es un “punto de vista”. ““Valor” es esencialmente el punto de vista para…” y
continúa: “La caracterización de los valores como puntos de vista está dado por lo uno y
por el concepto de valor esencial de Nietzsche: Como punto de vista el valor es
establecido siempre con la vista; por el ajuste que es para la previsión en algo sólo para
la vía visual de estas previsiones en algo relacionado al “punto”. Los valores no son
algo anterior y preexistente, por lo que puedan ser considerados ocasionalmente puntos
de vista. El pensamiento de Nietzsche es brillante y lo suficientemente abierto, como
para inculcar, que los puntos de vista de estas visiones sean punteados por una tal
puntuación. Esto no es aplicable, porque sea un valor en sí mismo, sino porque el valor
es valor. -Que es, porque se estableció como válido. Él se ha establecido por una
previsión de algo, que sólo a través de esta previsión recibe el carácter de esta
recepción, que es de esperar y que es por lo tanto importante.
Donde una vez que el valor del pensamiento ha surgido, también hay que añadir, que
eran calculados, de igual modo como “objeto” para un “sujeto”. Para hablar de los
valores en sí mismo es o bien un descuido o una falsificación o ambas. 'Valor' es su ser
hacia el “punto de vista”. Punto de vista sólo hay para una visión, que puntea y que
después debe sumar “puntos””.

Del perspectivismo radical al constructivismo social

Nietzsche nombra (en conexión con su descripción del nihilismo como un estado
psicológico): “Todos estos valores son psicológicamente considerados, los resultados de
ciertas perspectivas de la utilidad de mantener e incrementar la dominación humana”.
Se hace hincapié en los aspectos de su pensamiento, que cuando permiten denotar
perspectivismo su radical. El término “perspectivismo” fue acuñado por el filósofo
Teichmüller, un colega de Nietzsche y contemporáneo de Basilea. Nietzsche lo utilizó
en los siguientes puntos: en todo caso la palabra “conocimiento” tenía el sentido, del
mundo conocible: pero se pude interpretar de otra manera. El “perspectivismo” no tiene
un sentido detrás, sino múltiples sentidos. Y en tales perspectivismos se muestra
también un principio que, nosotros asociamos con el concepto de “constructivismo”.
Este concepto se circunscribe al enfoque, de los terapeutas que trabajan
sistemáticamente - así como a los miembros de nuestro grupo de trabajo de Heidelberg -
que en la última década ha ganado cada vez sentido. Trata sobre la prueba y las
implicaciones del hecho, que nosotros llamamos realidad, cada uno basado en nuestras
bases biológicas, lingüísticas y culturales, dadas nuestras oportunidades construidas o
co-construidas. Esto vale particularmente para, lo que yo llamo realidad suave en
oposición a la llamada dura realidad. La realidad suave es esencialmente la que a través
de nuestras expectativas, metas, entornos significativos va influyendo en la llamada
realidad, sólo la realidad, que decide nuestros comportamientos sociales y también fija
la realidad, con la que nosotros como terapeutas sistemáticos y familiares lidiamos. Se
trae cada diferente condición familiar, social, e histórica a expresarse. En general, esta
realidad es el tema que en los últimos años se dio a conocer entre los psicólogos como
constructivismo social (Constructivismo Social). (Véase K. J. Gergen, 1985, 1991).
Se puede decir ahora: que mientras se hacía un perspectivismo radical, preparó
Nietzsche la base de un constructivismo. Se ocupa, Nietzsche nuevamente de decir, “en
las necesidades del perspectivismo, en virtud de cada centro de poder - y no sólo del
hombre – del cual el conjunto del resto del mundo construye, que es la medición de su
poder, tocado, diseñado”.
Para obtener el reconocimiento del perspectivismo, Nietzsche tuvo que, como él decía,
accionar por primera vez como un destructor de errores e ilusiones, tuvo que, como él
mismo decía, filosofar con el martillo, tuvo que, poner en preguntas lo que otros creían
y pensaban, tuvo que presentarse como un nihilista.

Preguntas Abiertas
Sin embargo, Nietzsche como un pionero del constructivismo radical deja preguntas
abiertas para los terapeutas sistémicos. Como la pregunta: ¿En qué medida se refleja en
la luz de la experiencia sistémica-terapéutica el estado psicológico del nihilismo, como
Nietzsche lo describe, como un elemento necesario de una cura? Nietzsche deja acá un
dilema. Él escribe, por un lado: “Los intentos para escapar del nihilismo sin
sobreestimar los valores anteriores, agravan el problema”. Pero señala “nosotros
sabemos, que la destrucción de una ilusión no produce ninguna verdad, sólo una pieza
de la más de ignorancia, una extensión de nuestro ´espacio vacío`, un aumento de
nuestra desolación”.
En la práctica sistémica, sin embargo se muestra que: la mayoría de las veces no es ni
útil, ni saludable: que el espacio vacío se expanda, que el aumento de nuestra desolación
crezca para nosotros y para nuestros clientes. Útil y beneficioso sin embargo, resulta a
menudo, el espacio vacío y la desolación con nuevas posibilidades de construcción de
sentido o significado y por lo tanto llenarse de nuevas opciones de accionar y revivir.
Esto correspondería, a lo que uno desde la perspectiva actual puede llamar opciones
orientadas del constructivismo.
Para tal constructivismo también encuentra Nietzsche un freno. Así se lee en el aforismo
210 de “Aurora”: “he reflexionado y finalmente he encontrado que no hay nada bueno,
nada agradable, nada sublime, nada es malo de por si, sino más bien hay estados de
ánimo en los que sacamos las cosas de y en nosotros con ciertas palabras. Hemos
retirado nuevamente las cosas a los predicados, o al menos tenemos que recordarles que
se las hemos prestado: nosotros vemos, que nosotros no debemos perder esta
comprensión de la capacidad de conferir, y que al mismo tiempo hemos llegado a ser
menos ricos y tacaños”.
Más aún señala este tipo de opciones-orientadas al constructivismo en las siguientes
citas. Aforismo 9 en “La Gaya Ciencia” dice: “Tenemos en nosotros todos los jardines
ocultos y plantaciones”; y, en otra parábola, “todos somos volcanes en crecimiento, que
tendremos nuestra hora de erupción: qué tan cerca o lejos está esto de suceder, no se
sabe”.
Aforismo 274 en “Más allá del bien y del mal” dice: “Se necesitan golpes de suerte y
muchos imprevistos, en los que un hombre superior dormita la solución de un problema,
para que en el momento adecuado para la acción llegue - 'estalle' cómo podría decirse.
Esto no sucede en promedio, y en todos los rincones de la tierra a quienes sentados
esperan, que apenas saben cómo esperan, menos, que están esperando para nada”. Aquí
alguien podría a la perfección pensarse en el terapeuta sistémico, que intenta, que los
afectados no esperen en vano, mostrándoles cursos alternativos de acción, una tercera
vía que trae nuevas soluciones a la vista.
Sin embargo, estos puntos de vista son en Nietzsche comparativamente infrecuentes.
Eso deja la pregunta: ¿Qué tan amarga es necesario que sea la medicina prescripta por
el nihilismo? ¿Esta tiene que ser necesariamente amarga?
Pero más aún: yo puedo por cierto estar de acuerdo con Nietzsche, cuando describe a
cada hombre como un centro de poder, que construye para sí del resto del mundo. Pero
no puedo estar de acuerdo cuando pretende justificar una voluntad ilimitada de poder y
una pretensión de poder, con las que en no pocos lugares dota a la transfiguración del
superhombre. Cuando Nietzsche señaló por ejemplo en sus obras póstumas: “Uno
impulsa su ego siempre a expensas de otras vidas; siempre vive a expensas de otras
vidas”, a continuación, él parece asumir, que toda vida actúa como un juego de suma
cero - como en el tenis - en última instancia, sólo hay ganadores o perdedores. Sin
embargo con el fin de que, se esconde lo que nosotros hemos aprendido acerca de la red
recursiva de los ecosistemas así como de sobre los sucesos y significados o, en términos
más simples, sobre la posibilidad y significado de la cooperación entre los seres vivos y
en particular seres humanos. O en otras palabras: ¿Cómo nos quedamos en un
perspectivismo y constructivismo, donde individuos de alta masa de poder puntúen,
evalúen, expliquen, concedan construcciones, hagan respectivamente las puntuaciones,
explicaciones, valoraciones, construcciones y la energía de los reclamos para ayudar a
otros en su derecho, sin que sea permanente, a veces como oculta, y si en última
instancia toda la vida viene de destructivas luchas de poder? Se puede permitir derivar
del concepto de individuación, que hemos desarrollado en otra parte, que muestra
Nietzsche como un desequilibrio flagrante entre la importancia que concede al
significado de la individuación - entendida como una tendencia a la autoafirmación y la
exhibición de poder - y de las relaciones - entendidas aquí como la conciencia y el
reconocimiento de nuestra dependencia de los demás con nosotros para mantener los
eco-sistemas señalados.
De todas maneras: Un enfoque para un diálogo con Nietzsche, en el que se pueda ir a un
equilibrio de la individuación y las relaciones, podría encontrarse, en lo que en algunos
lugares tiene para decir de la justicia. Leemos en sus últimos notas: “La justicia como
edificio, camino de salida, como destructivo modo de pensar, fuera de las valoraciones:
el máximo representante de la vida en sí”. O también: “La justicia en función de un
momento de búsqueda de poder, el que ve más allá de las pequeñas perspectivas del
bien y del mal, por lo que tiene un horizonte más amplio de la virtud - el propósito, para
conseguir algo, que es más que esta o aquella persona”. Quiero decir, que aquí se
desliga Nietzsche de los actuales terapeutas sistémicos.

Bibliografía:
Gergen, K. J. (1985): El movimiento construccionista social en la moderna psicología.
American Psychologist 40: 266-275.
Heidegger, M. (1967): El nihilismo europeo. Tuebingen (Neske).
Janz, C. P. (1981): Friedrich Nietzsche Biografía Vol. 1-3, Munich. (Ciencia DTV).
Nietzsche, F: Trabajo en tres volúmenes. En: Schlechta, K. (eds) (1954):
Friedrich Nietzsche: Trabajo en tres volúmenes. Munich (DTVWissenschaft).
Nietzsche, F. (1903): Obras póstumas. Fábrica Edición, Vol. XIII. Leipzig (Naumann).
Nietzsche, F. (1904): Obras póstumas. Fábrica Edición, Vol. XIV. Leipzig (Naumann).
Lange, F. A. (1921): Historia del materialismo. Leipzig, 10a ed. (Brandstetter).
Stierlin, H. (1989): Individuación y la familia. Frankfurt (Suhrkamp).
Stierlin, H. (1985): Co-evolución y co-individuación. En: Stierlin,
H.; Simon, F. B.; Schmidt, G. (ed.) (1985) Realidades Familiares. Stuttgart (Klett-
Cotta), pp. 126-138.