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Autor: Evans-Pritchard.

Practico

Texto: Los Nuer.

Capítulo 6

Sistema político.

Las tribus nuer están divididas en segmentos.

Segmento mayor --- son tribales primarias. Estando segmentadas a su vez en:
Tribales secundarias y a su vez estas están divididas en tribales terciarias.
II

Los segmentos de una tribu tienen muchas de las características de la propia

tribu. Cada uno de ellos tiene su nombre distintivo, su sentimiento común y su
territorio iónico. Generalmente, una suele estar separada claramente de otra
por una extensión amplia de maleza o por un río.
Cuanto más pequeño es el segmento tribal, más compacto es su territorio, más
cercanos están sus miembros, más variados y más íntimos son sus vínculos
sociales generales y más intenso es su sentimiento de unidad. Un segmento
tribal está cristalizado en torno a un linaje del clan dominante de la tribu y más
pequeño el segmento mas unido y estrechas son las relaciones genealógicas
entre ese fragmento de clan.
Fusión y fisión:
La tendencia a la fusión es inherente al carácter segmentario de la estructura
política nuer, pues, aunque todos los grupos tienden a dividirse en partes
opuestas, dichas partes han de tender a fundirse en relación con otros grupos,
dado que forman parte de un sistema segmentario. Esa es la razón por la que
la fisión y la fusión en los grupos políticos son dos aspectos del mismo principio
segmentario, y las tribus nuer y sus divisiones han de entenderse como un
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equilibrio entre esas dos tendencias contradictorias y, sin embargo,

complementarias.
Su estructura política es de carácter dinámico.
No dudamos de que existe una interdependencia entre las diferentes relaciones
mutuas de las secciones y el sistema político en conjunto del que forman parte,
pero no es fácil de demostrar. Se ha observado que cuanto más pequeño es el
grupo local, más cohesión existe dentro de él y más contactos mutuos de
diferentes tipos tienen sus miembros. La solidaridad disminuye a medida que
ampliamos el círculo de una aldea a las tribus adyacentes.
IV

Vendetta:

La venganza en sentido estricto, podemos considerar que el uso más

apropiado de la palabra es el de describir las relaciones entre los parientes de
ambos bandos en una situación de homicidio, pues en ese caso se refiere a
una institución específica.
Las vendettas de sangre (blood-feuds) son una institución tribal, pues solo
pueden producirse en los casos en que se reconozca una transgresión de la
ley, dado que por medio de ellas se consigue la compensación. De hecho, el
temor a incurrir en una vendetta de sangre (blood-feud) es la sanción legal más
importante dentro de una tribu y la garantía principal de la vida y la propiedad
de un individuo.
Si la comunidad de una tribu intenta vengar un homicidio contra la comunidad
de otra tribu, el resultado es un estado de guerra intertribal y no un estado de
vendetta (feud), y no hay modo de resolver la disputa mediante arbitraje.
Por ejemplo:
Cuando un hombre siente que ha sufrido un perjuicio, no hay autoridad ante la
que quejarse y de la cual pueda obtener desagravio, de modo que desafía al
instante al hombre que lo haya agraviado y este debe aceptar el desafío. No
existe otra forma de resolver una disputa y el valor de un hombre es su única
protección inmediata contra la agresión. Entonces para su forma de ver el
mundo (cultura) la lucha es un logro necesario y el valor como la virtud máxima.

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El proceso que se da en la vendetta de sangre es el siguiente: tan pronto como
un hombre mata a otro se apresura a presentarse en la casa del jefe piel de
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leopardo para purificarse de la sangre que ha derramado y buscar refugio de

contra la venganza que se ha hecho acreedor. Tan pronto como los parientes
del muerto se enteran corren a cobrar venganza pues está es la obligación más
imperiosa para ellos. Pero la casa del jefe piel de leopardo actúa como
santuario y esta costumbre no se quebranta. Por lo general la resolución del
problema no viene por la intercesión del jefe piel de leopardo, sino por el
cansancio con el paso de los días. No se puede matar al asesino por estar en
el santuario y los que esperan afuera no pueden cumplir con sus obligaciones
de la vida diaria por lo que todos intentan acordar y se paga la sangre
derramada con un rescate que por lo general es con ganado en pie. Y si bien
todo se resuelve sin muerte eso no quiere decir que se limpien los rencores
que pueden aflorar en forma de asesinato en cualquier momento.
Lo que detiene a los nuer de asesinar es que saben que la venganza genera
contra venganza y eso no tiene fin.
Las vendettas se resuelven con cierta facilidad donde la distancia entre las
partes en pugna es pequeña. En cambio cuando la disputa es entre tribu
separada por una gran distancia y ellas representan un gran medio social, la
compensación prácticamente no existe.
Así, pues, las probabilidades de que un homicidio se convierta en vendetta de
sangre y sus posibilidades de arreglo dependen de las relaciones mutuas
estructurales de las personas afectadas. Además, podemos ver la vendetta de
sangre como un movimiento estructural entre segmentos políticos mediante
el que se mantiene la forma del sistema político nuer, tal como lo conocemos.
Dentro de una aldea no se tolera la vendetta y entre aldeas cercanas la
vendetta dura poco tiempo. Solo se mantienen entre tribus que tienen que estar
lo suficientemente cerca para mantener la hostilidad y lo suficientemente
alejadas para no crear vínculos entre los individuos.
Entonces para el autor la vendetta cumple con el rol de mantener el
equilibrio estructural entre segmentos cercanos.
Diríamos entonces que, la cohesión social aumenta a medida que
disminuye el tamaño de la comunidad.
Con el ejemplo de la vendetta el autor quiere mostrar la falta de una autoridad
política que dirima el conflicto, a esto se suma en realidad la anarquía que da
como resultado una difícil resolución de los conflictos. Conflictos que
únicamente se resuelven con la compensación entre las partes. Los nuer
carecen de derechos.
Por ejemplo la cancelación de deudas entre ellos es únicamente a gusto de
cada uno. Es decir, el acreedor toma él lo que cree es lo que se le debe con lo
que genera un conflicto por que el deudor siempre opina que lo robaron.
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Si bien no existe el derecho propiamente dicho entre los nuer, si existe una
especie de obligación moral de resolver las disputas mediante métodos
convencionales y no bajo algún aspecto legal o de instituciones legales.
Pero la primera observación que hay que hacer sobre el derecho nuer es que
no tiene en todas las partes de una tribu la misma fuerza, sino que es relativo y
está en función de la posición de las personas en la estructura social, de la
distancia entre ella si en los sistemas de parentesco, de linaje, de grupos de
edad, y, sobre todo, en el político.
Cuanto mayor es la zona que abarca a los bandos de una disputa, menor es la
sensación de que sea obligatorio zanjarla y más difícil resulta la tarea de
imponer el cumplimiento de un acuerdo.
El derecho funciona débilmente fuera de un radio muy limitado y en ningún
lugar con demasiada eficacia. Así, pues, la debilidad de la ley demuestra la
falta de control social a que hemos aludido con frecuencia, y las relaciones
mutuas estructurales de los segmentos tribales se ven en la relatividad del
derecho, pues el derecho nuer es relativo como la propia estructura.
Una razón convincente por la que existen pocas posibilidades de
compensación entre los miembros de secciones tribales primarias y
secundarias diferentes es la de que la base del derecho es la fuerza.

Hemos considerado la posición del jefe piel de leopardo con cierta extensión
porque es importante estructuralmente. No representa ni simboliza en absoluto
la unidad y exclusividad de los grupos políticos, sino que es un mecanismo
mediante el cual, gracias a la institución de la vendetta (feud), dichos grupos
se influyen mutuamente y mantienen su distancia estructural.
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Entre los nuer las mujeres tienen ciertos privilegios, mucho más que en otras
tribus del sur del Sudan, dice el autor. Pero igualmente siempre están debajo
de la tutela del varón.
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Son de destacar la falta de órganos de gobierno entre los nuer, la ausencia de
instituciones legales, de jefatura desarrolladas y, en general, de vida política
organizada. Su estado es un estado de .parentesco y acéfalo y sólo mediante
un estudio del sistema de parentesco puede entenderse perfectamente cómo
se mantiene el orden y se establecen y mantienen las relaciones sociales en
zonas extensas. La anarquía ordenada en que viven concuerda perfectamente
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con su carácter, pues resulta imposible vivir entre los nuer y concebir la idea de
unos gobernantes gobernándolos.
El nuer es un producto de una educación dura e igualitaria, es profundamente
democrático y se excita con facilidad hasta el punto de recurrir a la violencia.
A su espíritu turbulento le molesta cualquier clase de restricción y ningún
hombre nuer reconoce a un superior. La riqueza no crea diferencias. Se
envidia a un hombre que posea mucho ganado, pero no se le da un trato
diferente al que se da a un hombre que tenga poco ganado. El origen no crea
diferencias. Un hombre puede no ser miembro del clan dominante de su tribu,
puede incluso ser un descendiente de los dinkas, pero, si otro aludiera a ese
hecho, correría gran riesgo de verse aporreado.
XIV

Hemos intentado mostrar que la distribución depende de la ecología y que las

líneas de la división política tienen tendencia a seguir la distribución en relación
con las formas de vida. Pero la consideración de la ecología sólo nos ayuda a
entender ciertos rasgos demográficos de las tribus y segmentos tribales nuer y
no la naturaleza de sus relaciones estructurales. Estas sólo pueden entenderse
en función de ciertos principios estructurales y hemos intentado aislar esos
principios, aunque —lo reconocemos— no en un nivel muy profundo del
análisis. Vamos a resumir aquí los principales aspectos que hemos expuesto.
(1) Los nuer atribuyen valores a su distribución geográfica y esas evaluaciones
nos proporcionan unidades socio espacial y relacionan dichas unidades en un
sistema. (2) En todas esas unidades es evidente una tendencia a dividirse en
segmentos opuestos y también la tendencia por parte de dichos segmentos a
fusionarse en relación con otras unidades. (3) Cuanto menor es el segmento,
mayor es su cohesión, y ésa es la razón por la que existe un sistema
segmentario. (4) El sistema político de los nuer sólo puede entenderse en
relación con toda una estructura de la que otros pueblos forman parte e,
igualmente, el carácter de todas las comunidades nuer debe definirse por sus
relaciones con otras comunidades del mismo orden dentro del sistema político
total. (5) El sistema social es más amplio que las esferas de relaciones políticas
efectivas y las atraviesa. (6) Los valores políticos dependen de algo más que
de las relaciones residenciales. Las relaciones políticas pueden aislarse y
estudiarse independientemente de otros sistemas sociales, pero constituyen
una función específica del conjunto total de las relaciones sociales. Estas son
principalmente de parentesco y la organización .de las relaciones de
parentesco en relaciones políticas en determinadas situaciones es uno de
nuestros problemas más importantes. (7) Las relaciones estructurales entre las
tribus nuer y otros pueblos y entre tribu y tribu se mantienen mediante la
institución de la guerra y las relaciones estructurales entre los segmentos de la
tribu se mantienen mediante la institución de la vendetta (feud). (8) No existe
administración central, pues el jefe piel de leopardo es un agente ritual cuyas
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funciones deben interpretarse en función del mecanismo estructural de la

vendetta (feud). (9) El derecho es relativa y está en función de la distancia
estructural entre las personas y no tiene la misma fuerza en diferentes
conjuntos de relaciones. (10) Las nuevas condiciones de la penetración árabe y
europea probablemente hayan sido la causa de la aparición de los profetas,
con funciones jurídicas embrionarias, y del aumento de la solidaridad intertribal.