CAPITULO VIII

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

OGBE OKONRON
OGBE OKANA

+ +
O I II I
O I II I
O I II I
I I I I

El que la avaricia lo llevó a la muerte, el que la deformidad fue una bendición, y su prosperidad la
obtuvo en otra tierra. Se lanzó Ifá para el que buscaba esposa.
Odu de Ifá OGBE OKONRON.

REZO: Ogbe Kana lordafun Obatalá lordafun Shangó ni miti alamoni alakosi moni yeun. Oggún babaré.
Orunmila lorubo.

IFA de: Menosprecio

NACE:
 El Tablero (Atepón de Ifá) y sus secretos. Y el Irofá
 Donde le quitaron el poder a Yemayá
 Donde sacrificaron a Oduduwa
MARCA:
 Envoltura de Espíritus que lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad. Por eso se
hace ebó con: Maíz, bogbo Eré, 1 Adié, ashó ará, opolopo owó, se manda al cementerio y con
la adié se hace Paraldo.
HABLA:
 Obatalá, Oduduwa y Shangó
 Oduduwa que por dejarse dominar por Ejiogbe fue crucificado.
 De congestión pulmonar que termina con la persona.
 De Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio 6 días ponerle una
bandera roja, soplarle otí y tocarle asheré
 La corriente está en el cuerpo de la persona.
 De que la montaña se creía muy fuerte, pero el mar le estaba comiendo por debajo hasta que la
derrumbó.
 De enfermedades ocultas que salen de momento.
 De enemigos ocultos que trabajan bajo
 De que a la persona le gusta masturbarse.
 Ogbe Kana es Babalawo nato trabaja solo ifá.
 Este Oddun es para resolver problemas laborales.
 De hincadas y de Tétanos

PROHIBICIONES:
 No se deje dominar por nadie para que no lo desacrediten
 No se recogen animales enfermos en la calle
 No se recoge a nadie en su casa para que Ud. no se perjudique.

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  No vaya a paseos ni a bailes de Máscaras
 No porfíe con nadie

RECOMENDACIONES:
 Vístase de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca
 Cuídese de las corrientes de aire y de una congestión pulmonar.
 Báñese con: Zazafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey y después oborí con 8 frutas
distintas.
 Darle eyá tuto a Shangó par resolver al pie de Aragba
 Poner un pedacito de Arrecife en el ebó
 Para la mujer tiene que Orugbo para que el daño no le alcance y le perjudique su Matriz y
pueda tener hijos.
 Para el hombre: si se le va la mujer no la salga a buscar
 Reciba ifá, porque aquí nacen los secretos del Atepón de Ifá
 De comida a un difunto
 De comida a su cabeza
 Atienda su casa y a los santos
 Ponga una Tuna detrás de la puerta
 Ponga un caballo de juguete al ángel de su guardia.

REFRANES
 Toca el Cuerpo
 La corriente está en el cuerpo
 El hombre desaprueba lo que pueda realizar
 La muerte no puede, después de comerse la comida de una persona, matarla.

EWESES DEL ODDUN

Tuna Espinosa
Cardón
Añil

PATAKINES
1. El mal agradecido, a la Tuna le salió espinas
2. La apoderación de Egun cuando nacen los niños
3. La herencia
4. La mujer del Elefante
5. Awó Moni Boshe era infeliz porque no oía los consejos de Shangó
6. El nacimiento del Irofá y el Tablero
7. Los Santos trataron de enojar a Obatalá
8. El camino de la montaña y el Mar

OGBE KANA OSOBO IKU

-Enfermedades ocultas que salen de pronto y terminan con la persona
-La Montaña se creía muy fuerte y el mar la trabajó por debajo hasta que la derribó
-Hay muertos envueltos que se lo quieren llevar. El ebó al cementerio y la adié para Paraldo.

OGBE KANA OSOBO ARON

-Habla de enfermedades ocultas
-Congestión pulmonar que termina con la persona

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-Cuídese de hincadas pues habla de Tétano
-Cuídese de las corrientes de aire
-Darle de comer a su cabeza.

OGBE KANA OSOBO EYO

-Habla de Guerra grande que para acabarla hay que sacar a Shangó para el patio con bandera roja,
soplarle otí y tocarle asheré durante 6 días
-Habla de enemigos ocultos que trabajan bajo para perjudicarlo
-No recoja a nadie de la calle ni animales enfermos para que no se perjudique
-Cuidado con paseos o bailes de máscaras.
-No porfíe con nadie
-Ponga una Tuna detrás de la puerta

OGBE KANA OSOBO OFO

-Atienda a los santos y no meta a nadie en su casa para que pierda
-Cuidado no pierda su trabajo.

OGBE KANA OSOBO OGU

-Habla de guerra y de enemigos ocultos que trabajan bajo.
-Habla de espíritu que se lo quieren llevar. Haga ebó con maíz, bogbo Eré, adié, ashó ará y opolopo
owo
-A la mujer se le enferma la matriz por daños que le hacen

OGBE KANA IRE ARIKU

-Apóyese en Obatalá, Shangó y Orunmila
-vístase de blanco pues ahí estará su felicidad
-Cuídese de las corrientes de aire
-Ebó Misí con Sasafrás, Almácigo, Ceiba, y Rompe Zaragüey, después obori con 8 frutas distintas.
-Recibir ifá, Awofaka o Ikofá
-De comida a un difunto
-de comida a su cabeza
-Atienda su casa y a los santos
-Tenga cuidado con enfermedades interiores

OGBE KANA IRE ASHEKUN OTA

-Habla de guerra
-Habla de problemas laborales
-No se deje dominar ni influenciar por nadie
-No recoger a nadie en su casa para que no se perjudique
-No porfiar con nadie
-La mujer debe hacer ebó para que evite un daño
-Reciba ifá

OBRAS CON OGBE KANA

Inshé Ozain para Ashelú

Un Adán (murciélago) vivo, uno muerto, asho funfun y dundun, 7 pelos de rabo de Zorra. Todo hecho
iyé en dos bolsitas, una blanca y una negra. Come Aparó. Por el día se usa la bolsita blanca y por la
noche la negra.

Paraldo con un Chivo: Elemento: Un chivo , un Pollón, un pollo para Paraldo, seis velas, dos cocos, ramo,

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atana, ekú, eyá , awadó, efún, oñí, una botella de otí, cazuela de Omiero, dos libra de harina de Castilla,
comida cocinada, café tabaco etc.

Para Egun: Arroz, frijoles dulces, refresco, caramelos, juguetes para los muchachos, una jícara grande.

Eweses: Añil, Albahaca Morada, Espanta Muerto, Zargazo, Algarrobo, Almácigo, Mar Pacífico, Escoba
Amarga, Canutillo Morado.

Procedimiento:
1. Se hace un Omiero
2. Obí omí tuto a Egun
3. Colocar a Elegua en posición de ponerle a cada lado 60 montoncitos de harina de Castilla en línea
recta
4. Se le da obí omí tuto a Elegua y se procede a la matanza del chivo y del pollón, dándole sangre a
Elegua y a los 120 montoncitos de harina de Castilla
5. El chivo se prepara para comer
6. En una jícara grande se echa arroz congrí, se le echa la cabeza del chivo cruda, de todas las
confituras y el pollo del Paraldo, más 120 montoncitos de harina de Castilla. Esta jícara se lleva al
monte tupido, y se llama a una deidad que se llama Oloshe, dándole cuentas a esta de lo que se ha
hecho y que todos los años se le va llevar su comida
Después de esto se saca un plato de todo lo que se ha comido y de todos los dulces y se llevan a todos los
muchachos para el fondo de la casa y se le da el plato al niño enfermo en la mano y se hace una procesión
con los niños, de atrás para delante con el niño enfermo delante. Los niños exhortando y alabando al niño
que se llamará Apati, para que coma.
Después se reparte todo a los niños y a los mayores, cuando se acabe la fiesta se baldea la casa con
Omiero.

Para resolver Problemas

Se coge una mata de yuca y en la raíz principal se le entizan hilos de 7 colores hacia dentro y se le pone a
Yemayá pidiéndole resuelva lo que uno desea, se le canta:”Eyé petevi aro ifá petevi Olokun efe petevi
Olokun ede me umpon ewa wo sé”. Esto es para llamar a EFE que es el espíritu que protege a Yemayá y
es el alma del Manatí, además se le pone 4 Eyá tuto Toritos del mar a Yemayá.

En este ifá se lava la cara con agua con azúcar para que le entre el bienestar y la prosperidad.

En este ifá a Yemayá le quitaron el poder de gobernar la tierra y ella tuvo que regresar al mar donde volvió
a ser poderosa porque los arrecifes donde vivía Saelo la protegieron de los arayé de la tierra. El Awó de
este ifá tiene que ponerle siempre un pedacito de arrecife al ebó y para poder darle el poder a su Yemayá y
a su Olokun no le puede faltar un pedazo de arrecife dentro.

Trabajos para atraer:

Si es para atraer a un hombre: El nombre, tierra del zapato del pie izquierdo, hilo negro y rojo, el nombre,
1jio-jio, epó, oñí, y una aguja, 1itaná, 1 obí, al pie de un Elegua.
Si es para atraer a una mujer: Tierra del zapato derecho, hilo negro y rojo, el nombre, 1 jio-jio, epó, oñí, 1
aguja, 1 itaná, 1 obí, al pie de Elegua.

Lámpara para atraer al pie de Oshún

En un papel se escriben las generales completas de los interesados, se le pone inso de Ologbo(Gata)
ruina, igi, Llamao, Álamo, Amansa Guapo, se envuelve bien y se entiza en Oú(hilo) amarillo y pupua. Se
pone dentro de una igba y se le echa Azogue, vino dulce, oñi, precipitado amarillo, polvo de valeriana,
aceite de comer y se enciende 5 día s al pie de Oshún, se lleva al río y allí se dice:

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Oshún Iya Mí que así como corren tus aguas, que así mismo fulano corra detrás de mí. Después que
Oshún se lo conceda se le da dos adié aperí

Obra para vencer a los araye

Por este Ifá según Tata Gaitan la obra hay que hacerla al pie de Oggún, pues aquí Oggún es él más fuerte
que todos los demás Oshas

Obra al pie de Elegba para alejar las malas vistas y las lenguas
Una hoja de tuna se trata de introducir en un papelito con las generales de los araye y se forra en asho
funfun y pupua, pero antes se le sacrifica a Elegba y a la tuna un jio-jio. Después la elenu y los Oju del jio-
jio son prendidos con alfileres en la tuna. Se deja al pie de Elegba hasta que resuelva la situación.

Awo Ogbe Kana debe sembrar una tuna alrededor de la casa. También se le pone un erizo de mar dentro
de una igba y se pone delante de Elegba y se le pide que los araye no puedan llegar a la casa.

Inshe de Ozain de Ogbe Kana

Dos tornillos de hierro, entre uno y otro se le pone, con tinta, el nombre de las dos personas, en una hoja
de Peregun, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de Peregun, con un cordel o cáñamo se entiza y
se le da eyele a este sobre Oggún, se pregunta cuantos días tiene que estar allí, después se le entrega a la
persona, para que la entierre en una maceta de flores.

Obra para los Pulmones

Se coge hígado y corazón, se coge una copa de esto y otra de aceite de hígado de bacalao y se une todo,
se le echa una yema de eñí adié, se bate y se toma una vez al día.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DE OGBE OKONRON.

1- Se adivinó para cuando éste dejaba el Cielo para venir al Mundo.

Erinkui ton ton ton lode, Ere keni oje tere olu akoko ko oha.

Estos fueron los Awós que adivinaron para Ogbe-Okonron cuando este dejaba el Cielo para venir al
Mundo. Ellos le dijeron que hiciera sacrificio para poder vivir mucho tiempo en la Tierra y evitar así el riesgo
de arruinarse a sí mismo. Él se negó rotundamente y hasta llegó a jurar que sacudiría y refrescaría al
Mundo, que por aquella época se reportaba como muy caliente.

Al llegar al Mundo, realmente les hizo la vida muy difícil a las personas. Las personas de su localidad se
reunieron y fueron a ver al médico hechicero para que le dijera que hacer con Ogbe-Okonron. Este les dijo
que el Awó viviría 30 años, y no satisfechos con esto fueron a ver al sacerdote adivino que les dijo que por
lo menos viviría 20 años.

Puesto que aquel era el único sacerdote de Ifá que había por los alrededores, ellos decidieron ir a él por
adivinación para saber como acabar con Ogbe-Okonron. Le pidieron que le dijera como hacer para acabar
con su enemigo. Él les dijo que aquel hombre estaba preparado para la muerte, aconsejándole que hiciera
sacrificio con una gallina y así lo hicieron. Al poco tiempo, Ogbe-Okonron murió, para reencarnar en Ifé,
donde le habían dicho que hiciera un banquete con cabra y le diera un macho cabrío a ESHU.

Oni Maatee Ifa mi, Kutu Oworo Ouni maa, Gbigbo Re, fueron los sacerdotes que adivinaron para
Ogbe-Okonron cuando vino a la tierra de Ifé. Le dijeron que hiciera fiesta a los Ancianos de Ifé con una
cabra. Él hizo la fiesta y los Ancianos oraron por él. Le aclararon el camino para practicar su arte de Ifá. Él
se hizo famoso.

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Si este Odu sale en adivinación para alguien que está comenzando una nueva empresa o está cambiando
de residencia, se le debe decir que haga banquete a los Ancianos con una cabra y que le dé un macho
cabrío a ESHU.

2- OGBE KONRON parte hacia el Mundo.

Eja un Ubu Ati Oniji Male Odo, fueron los Awós que adivinaron para OBGE KONRON cuando venía al
Mundo. Se le aconsejó que no viviera en casas abandonadas (Ati Kporo le en Yoruba y Owa Nevbo
Nasikpaa en Beni. También se le dijo que no jugara bolas con nadie, mientras estuviera en el mundo, para
disfrutar su suerte hasta el fin. Que sirviera a su cabeza con cuatro caracoles, una paloma y una cabra para
recibir honores de la gente. Él hizo el sacrificio.

Cuando entró en el Mundo, le dijeron que viviera en una morada abandonada. No recordando lo
aconsejado, fue a vivir en el lugar. La casa estaba deteriorada, el techo goteaba cuando llovía. Él fue un
afamado sacerdote, consultaba a todos en aquel desvencijado lugar. Él consultó a su Ifá y este le aconsejó
que hiciera sacrificio con un macho cabrío a ESHU y una paloma, una cabra y un caracol a su cabeza. Él
realizó todo.

Después de esto, ESHU desafió a la gente del pueblo diciéndole que si no sentían vergüenza de
consultarse en un lugar tan destartalado.
Todos se reunieron y construyeron una casa apropiada para él.

El encantamiento que usó ESHU para atraer a las gentes del pueblo fue: Tigi Tokpe loun Shaanu fun
ighere.

Significa: Tanto los árboles como las palmas respetan y hacen honores a la planta jengibre.

Después de esto, él vivió feliz y prosperó.

3- OGBE OKONRON adivinó para el elefante y ORUNMILA.

Iroko amenu jigini

Adifafun Orúnmila
Abufon Erin
Nijo Tiwon She Awó
Losi Tiwon She Awó
Losi ile Owan
Ani Kiwon ruebo
Tori iku enikan ninu won
Tori erunke ki abakpo
kia tun sora ojukokoro

Uranke, un sustituto de ORUNMILA, adivinó para el elefante y para ORUNMILA en el Cielo cuando ellos
fueron a la tierra de Owan para la práctica de Awó. A ambos se le aconsejó que hicieran sacrificio para
evitar el riesgo de muerte a uno de ellos, el cual podía ser asesinado por codicia o por palabras de la boca.

ORUNMILA trató de persuadir al elefante para que hiciera el sacrificio, pero él rehusó. ORUNMILA
procedió hacer el sacrificio solo, con una cabra a ESHU y un perro para OGUN.

Cuando llegaron a Owan, el arte de ORUNMILA impresionó a todos, teniendo una amplia clientela. El

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elefante era el tesorero de los regalos y compensaciones que tuvieron, él guardaba las cosas en la bolsa
que estaba dentro de su estómago. A los 17 días era hora que regresaran a su casa, ORUNMILA pidió al
elefante que mostrara las recompensas para compartirlas y el elefante se negó. Le dijo que todo lo que
entrara en su bolsa no salía, a menos que él muriera, y que ni OGUN, el dueño del bosque, era capaz de
hacerle nada. ORUNMILA le deseó buena suerte y se despidió.

OGUN había oído la conversación, le apuntó con su instrumento principal de caza y le disparó. Él luchó un
rato y al final murió OGUN llamó a ORUNMILA y le dijo que tomara su recompensa.
ORUNMILA agradeció a OGUN y le dio la recompensa adecuada por su ayuda. ORUNMILA regresó a casa
en busca de ayuda para cortar la carne del elefante.

Cuando este Odu aparece en Igbodun, se aconseja al iniciado que, si quiera vivir mucho tiempo, debe
abstenerse de ser mal hablado, avaricioso y alardoso. La codicia le ganaría enemistad mortal y la
locuacidad le traería la muerte. En la adivinación, se le debe preguntar a la persona si él o ella están
preparados para lanzarse a una aventura lejos de casa.

Si es así, se le debe aconsejar que evite la codicia y el alarde, para que no tenga riesgo de perderlo todo,
incluyendo su vida.

4- Él adivinó para el pozo (manantial) en el Cielo.

Mas tarde veremos en Ogbe Osa como el pozo perdió su cabeza para Ogongohiahia Olori eye igbo y se
convirtió en una criatura sin cabeza. Él vivía en la casa como cualquier otra persona. Después de perder su
cabeza ante la misteriosa criatura, decidió vivir fuera de la casa. Entonces fue en busca de adivinación a
ORUNMILA, para saber que hacer para poder tomar alimento, a pesar de su deformidad.

Irawwe wele wele

Odifafun Ofun
Nijo unlo iba Olugbodo
Ebo ifajije ni ohun
Ti afe she yio dara

Las hojas pequeñas adivinaron para el pozo cuando iba a vivir en la manigua, le dijeron que hiciera
sacrificio con una paloma y una gallina. Él realizó el sacrificio, después empezaron a caer hojas de los
árboles, animales y otras cosas dentro del pozo y una vez dentro nunca subieron a la superficie. Así fue
como empezó a recibir donaciones, a pesar de su deformidad.

Cuando este Odu aparece en la adivinación, se le debe decir a la persona que es probable que sufra una
deformidad durante su vida, pero que se convertirá en bendición disfrazada porque marcará el comienzo de
su prosperidad.

5- Adivinó para Meeriye.

Ikpe Ikpe lenu eja

OBGE KONRON male
Una ewoboba joni kojoni
Bioba nii jon Kodabo yeri bibu

Estos fueron los Awos que adivinaron para Meeriye cuando iba a hacer una nueva hacienda a principio de
año.

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Le dijeron que debía hacer su hacienda lejos de su tierra natal y que tan pronto llegara al lugar, debía hacer
otra adivinación para saber qué hacer para realizar una buena cosecha. Le dijeron que le diera un macho
cabrío a ESHU.

Él viajó al pueblo de Okpoti. Al llegar, fue donde el rey y le pidió permiso para quedarse y hacer una
hacienda. Él obtuvo el permiso y se le encargó que construyera en un tramo prohibido del bosque llamado
Ugbo Umale. El bosque estaba habitado por animales peligrosos que comían a los hombres y a los reptiles.

Al llegar al bosque, él frotó una porción de este y sacó su ikines para adivinaren el piso raso. Ifá le aconsejó
que comprara una tortuga y que hiciera abundante ñame machacado (Obobo a ewo) y que lo rociara con el
Iyerosun de este Odu en el bosque antes de pintar la hacienda (pasarle el cepillo a la hacienda).

Él hizo el sacrificio y empezó la construcción. En la época de la cosecha, todas sus recolecciones de maíz
(planta y grano), ñame, llantén, plátano, melón, produjeron de tal manera que asombraron a todos.

Al final del año metió en un establo varios tubérculos de ñame y granos. Envió al rey parte de sus cosechas
y un antílope entero. Su éxito como tendedor de trampas hizo que la gente hablara y deseara dejar vacía
esa parte del bosque. Al año siguiente, se le condujo a un valle pantanoso donde le dijeron que hiciera su
granja. Él no sabía que ese tramo de bosque estaba inundado en tiempo de lluvias y siempre estaba
hundido, por lo que la gente del pueblo hacía sus casas en lugares secos.

Antes de empezar a dar cepillo a la tierra para construir la casa, decidió adivinar y el Ifá que apareció fue
OGBE OKONRON. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a ESHU de nuevo, lo cual hizo con rapidez.
Posteriormente, cepilló la tierra, taló los árboles y en cuanto se secó el follaje, quemó la hacienda. Plantó
camellones de ñame y otras plantas tradicionales como maíz, melón, plátanos, pimienta y vegetales. Luego
de la estación de siembra vino la época de las lluvias.

Sin embargo, después de disfrutar su sacrificio, ESHU se aseguró que estaba regulando la pila de agua en
el Cielo para soltar solo pequeñas gotas de agua. Todos los indígenas del pueblo que tenían granjas en
terrenos secos no tenían agua para cosechar sus plantas. ESHU cerró la llave y no hubo agua el resto de
la temporada. Las cosechas de Meeriye prosperaron con la poca lluvia y el beneficio de sembrar en
pantanos. Por otra parte, las cosechas de los indígenas se perdieron y esto causó una hambruna general
en todo el pueblo. Los demás pueblos debieron comprarle a Meeriye alimentos por todo el año.

En la próxima temporada de cosecha, los indígenas decidieron sembrar en pantanos y deltas de ríos, pero
al preguntar Meeriye por el lugar que debía sembrar le dieron un trozo de tierra firme. Antes de sembrar y
talar, decidió adivinar nuevamente y le salió darle otro chivo a ESHU. Después del sacrificio taló, sembró y
cosechó. Cuando vinieron los tiempos de lluvia, ESHU, que siempre estaba de parte de los que
sacrificaran, abrió la pila del agua del Cielo y comenzó a llover cada 5 días torrencialmente. La cosecha de
Meeriye fue muy buena, pero la que estaban en los pantanos, valles o deltas de los ríos, se perdieron.

Al final del año todos pasaban hambre y los que pudieron, le tuvieron que comprar a Meeriye de su
cosecha fructífera. Esto le ganó enemigos y lo tildaron de brujo. Algunos decidieron conspirar para ponerlo
en el sendero de la muerte.

Al venir la próxima etapa de siembra, Meeriye preguntó dónde debía hacer su granja de labranza. Le dieron
un tramo del bosque que estaba prohibido pisar porque pertenecía a OGUN. Es por eso que se dice que el
extranjero no sabe cuál es el tramo de bosque prohibido si no se le da a conocer. Como a nadie lo alertó,
Meeriye se fue hacer su granja en aquel sitio.

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OGUN se había marchado a la guerra hacía 3 años. Antes de comenzar a cosechar, Meeriye se miró otra
vez y se le dijo que debía sacrificarle otro macho cabrío a ESHU, pero antes de sembrar debía sacrificarle a
OGUN en la granja una tortuga y un gallo. Debía sacrificar además en el rancho para OGUN: aceite de
palma. Meeriye sacrificó el chivo a ESHU y después de preparar para sembrar, sacrificó en la casa de
OGUN. Para el sacrificio en la granja preparó una ceremonia, a la que invitó a los Ancianos del pueblo.

Cuando él estaba taladrando los árboles, hubo uno que no pudo cortar, a pesar de todos los intentos.
Decidió entonces hacer la casa al pie de ese árbol, sin saber que allí era donde OGUN limpiaba para hacer
su festival anual siempre que estaba en casa.

Sin embargo, en la adivinación se le dijo que no matara los animales hasta que no llegaran los invitados.
Meeriye trató de invitarlos, pero le daban excusas porque sabían que estaba prohibida la entrada a Ugbo
Olore.

Mientras tanto, él mantenía a los animales y día a día los alimentaba. Cansado de enviar invitaciones
decidió consultar a Ifá. Se le dijo que criara los animales en la choza, que le pusiera al perro Okpe-Ogún.
Debía tostar muchos ñames (boniatos) y prepararlos para comer todos los días en la granja, dejándolos en
la choza por la noche. Él debía guardar una botella de vino de palma fresco en la choza cada mañana y
dejarlo sin consumir hasta el otro día. También se le aconsejó que le cambiara el nombre y le pusiera
apodos a sus hijos y sirvientes, relacionados con OGUN, como: Ogunhimi, Ogunbeja, Ogunfemi, Oguntoye,
Ogundarijimi, Ogunbamila, Ogunbushorire, Oguniyi, Ogundamilehin, etc.

Conforme a esto, él cambió los nombres de los miembros de su casa para que tuvieran prefijos OGUN y
con sufijos que hicieran alusión a OGUN, elogiando a éste. Siguió haciendo las tareas normales de la
granja. Hasta este momento, él no tenía indicio para conocer porque Ifá le dijo que nombrara a su casa
según OGUN, ni tampoco las relaciones de OGUN con su granja. Ya era hora de recolectar ñame. Meeriye
y toda su casa hicieron escala temporal en la casa de la granja, con el propósito de arrancar y guardar en el
granero la cosecha de ñame.

Así estaban las cosas cuando OGUN y su ejército estaban regresando. Cuando llegó a su bosque, él
descubrió que había sido limpiado y que una hacienda prosperaba allí. Deliró con rabia y se preguntaba
quien era el atrevido que labraba en su propiedad. Directamente y como si OGUN regresara a la batalla,
arremetió contra la granja. Cuando Meeriye vio la gente agrupándose frente a su casa, se sintió aliviado
porque pensó que por fin aceptaría su invitación de servir a OGUN. Rápidamente, reunió todos los
animales y materiales con los que tenía que servir a OGUN, colocándose al pie de un árbol sin derribar,
que era el lugar donde OGUN realizaba su festival anual.

Mientras que el grupo se acercaba a la casa, Meeriye empezó a llamar a los miembros de su casa, a su
hijo mayor Oguniyi para que trajera el perro: Okpe Ogunshorire para que trajera agua y a la menor
Ogundarijim, para que buscara la botella de vino. El proceso de llamado por nombres continuó con aquella
orden de sucesión hasta que hubo reunido a todos los miembros de la casa. En ese momento fue que
OGUN llegó al santuario. Él se postró para darle la bienvenida a los visitantes, que él consideraba los An-
cianos del pueblo.

OGUN, que había atacado, empezó a preguntarse quien era aquel extraño que mostraba tales respetos
hacia él, nombrando a todos los suyos con su nombre sin conocerlo. Él comenzó a bajar el tono. Aún
postrado Meeriye le dijo: "Mi señor y amo, te doy las gracias en nombre de DIOS por venir a honrar mi
invitación, porque he estado aguardándote durante meses. Tú me autorizaste a cultivar en esta tierra, día a
día me he preparado para recibirte, para que ayudes a servir a OGUN, la deidad más poderosa del
mundo". En ese momento se levantó y empezó a usar los materiales de sacrificio para rezar en el
improvisado santuario de OGUN, pidiendo que los protegiera a todos y que les ayudara a disfrutar del año

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que prometía cosecha exitosa.

Cuando oraba, miró hacia arriba y vio al líder de la delegación en plena disposición de combate y se dio
cuenta que él nunca había visto a este hombre en el pueblo. OGUN permaneció inmóvil. Meeriye y su
familia empezaron a temblar. Sin decir nada, OGUN cogió el gallo, le cortó la cabeza con la mano y puso la
garganta en su boca para beber su sangre. Después, le tiró el cuerpo a sus hombres para que se lo
comieran. Cogió la tortuga y realizó la misma operación. Capturó el perro, bebió su sangre y arrojó el
cuerpo a su ejército.

Meeriye temblaba. OGUN cogió el ñame tostado, lo despedazó y se comió la parte del medio, lanzando el
resto a sus seguidores.

Rompió la corteza del caracol, bebió su líquido y lanzó la carne a los hombres que estaban hambrientos del
largo viaje. Después de beber toda aquella sangre, los ojos y el cuerpo de OGUN se sonrojaron y se fue
tranquilizando, bebió vino y dio el resto a sus seguidores. Después de completar el ritual del sacrificio, le
dijo a Meeriye si lo conocía. Meeriye le contestó que no. Él le preguntó quien le había dirigido y autorizado
a cultivar aquellas tierras, donde él servía a su Ángel de la Guarda, porque el dueño de aquel bosque era
OGUN.

Meeriye le explicó que él era extranjero, y el rey y los ancianos le habían pedido que cultivara aquel sitio.
OGUN exclamó que era cierto que un extraño no conocía un bosque divino si no se le decía donde estaba.
En ese momento OGUN le dijo que no temiera más y que siguiera su labranza con seriedad. OGUN ofreció
su mano a Meeriye en señal de compañerismo.

OGUN ordenó a sus soldados la marcha hacia el pueblo. Al llegar, acusó a la gente de mostrar ingratitud
para él, ya que entregaron a un forastero inocente sus tierras mientras él combatía en tierras lejanas. Al
entrar, masacró a 200 personas a la izquierda y 200 a la derecha.

Cuando se disponía a atacar a una de sus 4 esposas, Eleghalogho, ella se arrodilló para recordarle que
ella no había estado en casa todo el tiempo porque lo había acompañado a la guerra. Él le perdonó la vida
y ella cantó: "Oku ooun nkon shoshohso".

Esto es lo que canta el sacerdote de OGUN hoy en nuestros días

Esta es la razón por la que un nuevo sacerdote de OGUN comienza su ceremonia de iniciación sirviendo a
OGUN en el bosque con los materiales y animales mencionados.

OGUN había mandado a Meeriye que lo acompañara al pueblo y fue testigo de la matanza. Después se
trasladó al palacio, indagó por qué el rey le permitió a sus jefes entregar sus propiedades. El rey le dijo que
ese forastero había superado a todo el pueblo en la agricultura durante 3 años anteriores, por eso fue
tentado para que labrara esas tierras. Así, cuando regresara, pusiera fin a su vida.

OGUN decapitó al rey, a los jefes importantes y coronó a Meeriye como rey de Okpoti, con el nombre de
Ajoji Godogbo Obá oun gbile doo, que significa: " El forastero que vino al pueblo, disfrutó las propiedades
de la tierra con los hijos de la región, la ganó y también la corona de ellos".

Actualmente la tierra de Okpoti existe en el estado de Ondo, de Nigeria, y solo los extranjeros sobreviven
como reyes del pueblo.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le aconseja a la persona que deje su casa actual para instalarse
en otro pueblo, porque es allí donde está su prosperidad. Cuando se manifiesta en Igbodun, se aconseja

210
que se inicie como sacerdote de OGUN junto con Ifá.

6- Adivinó para Ekunkun.

OGBE OKONRON male dain dain lo Difafun Ekunkun.

Irin fue la esposa de Erin, el elefante. Ekunkun, por otra parte, estaba enamorado de Irin y decidió a
apartarla de Erin. La relación secreta entre Irin y Ekunkun fue revelada a Erin. Cuando el elefante desafió a
su mujer ella huyó de la casa para vivir con Ekunkun. Erin mandó un mensaje a Ekunkun de que, si no le
devolvía a su esposa, los aplastaría a ambos. Ekunkun sintió miedo y fue donde ORUNMILA para que le
aconsejara. Él le aconsejó que hiciera sacrificio con 200 agujas, 2 gallos y un tenedor de palo. Él realizó el
sacrificio. Después, ORUNMILA le dijo que construyera su casa en el pantano y viviera allí con su nueva
esposa. Debía servir su cabeza y la de su esposa en la nueva morada, sobre la ciénaga.

Al ver que su mujer no regresaba el elefante, mandó otro mensaje. Al séptimo día, el elefante se puso en
camino hacia la casa de Ekunkun. Al llegar, el elefante rugió para avisar que había llegado y que
desaparecieran de su vista. Ekunkun contestó que él no haría nada de eso y que él esperaba cualquier
cosa. El elefante lo insultó, introdujo sus patas delanteras en el pantano y comenzó a hundirse. Al introducir
las traseras, le ocurrió lo mismo, todo su cuerpo se hundía en la ciénaga.

ESHU intervino, cociéndolo con las 200 agujas que Ekunkun hizo el sacrificio. El elefante se hundió en el
pantano, entregando el espíritu. Así fue como el elefante perdió la vida y como Ekunkun tomó la esposa del
elefante y salvó su vida.

Ekunkun es una planta que pertenece a la familia del coco y su raíz Irin crece en el pantano. Las 200
agujas constituyen garfios espinosos alineados en todos los lados de sus hojas. Se llama Ebó en Beni.

Cuando Ogbe Okonron sale en adivinación, se le aconseja a la persona que no seduzca a la esposa de un
hombre más poderoso que él, de lo contrario le costaría la vida. Sin embargo, si ya él lo hizo, debe hacer
sacrificio rápidamente para salir airoso del problema.

Si es mujer, que no deje a su esposo influyente por otro inconsecuente. Si ya se entregó a otro hombre,
debe hacer sacrificio para evitar la ira del esposo anterior y no causar problemas.

7- Como Araka perdió su esposa.

Babalawo Ifá ni,

Oun she Bi ojo bi ojo,
Oni shegun asi mashe,
Bi Aigboron bi Aigboron,
Aigboron Ishegunni,
o unko Ogunje ilu
Adifafun Araka,
nijo toon fi Omi Oju
Shubere Aya Tuurutu.

Araka estaba ansioso por tener esposa y fue donde OGBE OKONRON por adivinación.

Araka buscó en vano mujer para casarse, le dijeron que hiciera sacrificio para que después que encontrara
esposa no la perdiera. Hizo el sacrificio para tener esposa con una gallina, pero el segundo con un carnero

211
padre, para no perderla, no lo hizo.

Tiempo después se casó con Erin, una muchacha bella, que se transformaba en elefante. Cierto día ella
trasformada en elefante, fue al mercado, pero se le olvidó comprar aceite de palma y se quitó la piel de
elefante para comprar los víveres olvidados. Ella no se dio cuenta que el guardia forestal, escondido la
miraba. Cuando regresó del mercado, buscó en vano su piel de elefante. Entonces el guardia salió y le dijo
que si no quería que todos se enteraran de su secreto, debía casarse con él. Ella no quería que su anterior
esposo supiera de su entidad animal y aceptó ser la esposa del guardia forestal, siempre y cuando éste no
la llamara animal. Así quedó sellado el pacto.

Erin vivía feliz con su nuevo esposo y le dio 4 hijos. El guardia, antes de casarse, había rehusado el
consejo de hacer sacrificio para que sus palabras no espantaran a su nueva esposa. Ella seguía
transformándose en elefante puesto que cada vez que lo hacía cambiaba sus colmillos por otro nuevos y le
traía a su esposo los anteriores para vender. Así, la familia se hizo excesivamente rica.

Entonces ESHU apareció por el Cielo, como de costumbre, preguntándole a su amigo Ighoroko quienes
debían hacer y no hicieron el sacrificio aconsejado. Su amigo le respondió que era Airowoshebo, el guardia
forestal.

Entonces ESHU se disfrazó de informante y fue a casa de Araka a contarle que su esposa vivía casada
con un guardia forestal en el medio del bosque. Araka le pidió que lo llevara allí y ESHU se ofreció
rápidamente. Al verlo llegar, Erin lo abrazó alegre y confusa. Airowoshebo, celoso, preguntó quien era el
intruso, Erin le dijo que ese era su anterior esposo antes que él la chantajeara. Airowoshebo, insultado, le
gritó que era una ingrata porque él la había sacado de la vida animal. Ella entró a la casa, recogió su manto
de elefante y corrió al bosque. Su anterior esposo, que al parecer aún la amaba, corrió tras ella cantándole
este poema:

Araka ti raagbo
Erin kpadawa o,
Ki o ma loo.
Araka ti raagbo.

Significa:
Ya compré el carnero que me dijeron
que debía sacrificar para no perderte,
Por favor, regresa a mí, amada esposa.

Erin miró hacia atrás y replicó:

Oun gun oke aloo.

Agufun Erin gun oke alo.

Significa:
Soy y siempre seré animal.
He asumido y regreso a la
forma que fui creada,
porque aves de idéntico plumaje
Se reúnen en uno. (Cada oveja con su pareja).

Con esa canción, volvió a la eterna vida animal en el bosque.

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Si este Odu sale en la adivinación para un hombre que busca mujer, se le dirá que sacrifique una gallina,
un chivo y un carnero padre para evitar que ella le abandone o muera prematuramente después de
haberse casado.

8- Consejo de ORUNMILA a los hijos de OGBE OKONRON.

Aquellos hijos de OGBE OKONRON, para los que aparece este Odu en la adivinación de nacimiento o en
una ceremonia de iniciación de Igbodun, son aconsejados por ORUNMILA de la manera siguiente:

Orúnmila ni odi Okitirikpa,

Emini Eshu noo eshe mejeji iran di Onan
Orúnmila nikia mu okanti aletiale
fi ka kuro wa.
Ani eku, Oni kin she eku,
Ani eja Oni min she eja,
Moni Orúnmila Kini o ofi kakuroni Ono.
Oni ki aro akika ati Okpolokpo akara.

Cuando no se hacen los sacrificios requeridos a ESHU, este pone sus pies en el camino para que la gente
no pueda ir a sus asuntos diarios, entonces estas personas comienzan a sentir hambre y van donde
Orúnmila, que les aconseja servir con akika (puerco espín) a ESHU, para apaciguar su ira. Después de
hecho el sacrificio ESHU retira sus pies del camino, diciendo:

Kabi Kara Kabi Kuro loju ono.

Si este Odu sale en la adivinación para una persona que se propone viajar, se le aconseja que sacrifique la
cabeza de un puerco espín para ESHU, con bastante akara. Pero no puede viajar hasta después de 7 días
de hecho el sacrificio.

9- Cuando la salud viene.

Agbonniregun dice que Ogbe debe tocarte; Yo digo que Ogbe debe tocarte; Él dice que cuando Ogbe se
detiene por un momento en la casa del Rey de Ara, se convertirá en saludable y comenzará a gastar dinero
profusamente en las calles; él dice que si se detiene en casa de su aprendiz, es saludable.

Ifá dice que él ve una bendición de salud. Dos palomas, dos gallinas y dinero es el sacrificio. Ifá dice que la
salud viene.

10- Se adivinó para el pueblo de More Agbada.

"No mucho tiempo antes que las hojas de ekikun pertenezcan al elefante"; "No mucho tiempo antes que el
lodo pertenezca al búfalo"; "No mucho tiempo antes que la calle pertenezca a la muchacha de la aldea de
Ilaun" ellos eran los que adivinaron Ifá para el pueblo del Guardia More Agbada el día en que algo diabólico
los forzaba desde el Cielo contra sus deseos. Ellos dijeron que debían sacrificar una olla de frijoles y maíz
hirviendo, una gallina y dinero. Dijeron que cada persona debía cocinar su propia olla de frijoles y maíz.

Ifá dice que algo le está causando a alguien pérdidas, pero que el Dios del Cielo lo detendrá. Alguien debe
hacer un sacrificio para que algo que viene del Cielo no se lo lleve a él y a su familia. Un grupo de personas
debe hacer sacrificio por causa de espíritus malignos.

213
Hubo un tiempo en que los espíritus malignos venían del Cielo y se llevaban al pueblo del guardia More
con ellos de regreso. Ellos consultaron a los adivinos y les dijeron que debían hacer sacrificios y ellos
sacrificaron. Ellos cogieron los pollos y los sacrificaron, matándolos. Los cocinaron con maíz y frijoles hir-
viendo en una olla. Además, le dijeron que debían llevar el sacrificio dentro del monte que estaba frente a
sus casas y al que llamamos el Monte de Oloshe.

Cuando los espíritus malignos llegaron al monte y vieron la comida, comenzaron a comérsela. Cuando
terminaron de comerla, ESHU les dijo que el pueblo de More fue el que había cocinado la comida y se las
había ofrecido, por lo que tenían que regresar al Cielo. Ellos replicaron " La muerte no come la comida de
las personas, entonces los mata".

Ifá dice que se debe preparar comida para los espíritus malignos. Desde entonces, la muerte no se llevó a
ningún otro miembro del pueblo de More. Y todos los años el pueblo de More cocina esta comida y la lleva
al Monte de Oloshe. Ifá dice que este es un grupo de persona que vive en comunidad. Ellos deben
sacrificar para que los espíritus malignos no entren en su comunidad.

11- Se adivinó cuando iba a comprar a los Ikines como esclavos.

"El agua del bosque es color índigo, el agua de la manigua es como aceite de palma, los ikines enterrados
en el camino son como los ikines de Ifá, pero ellos no beben sangre como los ikines de Ifá." Fue el que
adivinó Ifá para "Él sacude los ikines y conoce el futuro", cuando él iba a comprar a Eda como su esclavo.
Ellos dijeron que él debía servir su Eda. Él dijo que debía servirlo. Eda es lo que nosotros llamamos las
nueces de palma de Ifá. "Él sacude los ikines y conoce el futuro" es a quien nosotros llamamos
ORUNMILA.

Ifá dice que es un muchacho; que es un adivino, que estaba sirviendo a Ifá cuando vino del Cielo. La salida
o puesta del sol no debe encontrarlo en el campo, y sus pies no deben pisar el rocío del camino al campo.

Ifá dice que nosotros queremos comprar algo. La persona en cuestión no debe temer comprarlo. Si no hay
suficiente dinero, él debe agregarlo. Estas cosas que él quiere comprar lo beneficiarán. Éste es el día que
él está comprando su juego de nueces de palma.

"Bien entonces, yo no puedo ir al campo,

Él sacude los ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al río,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
¿No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir al mercado,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro.
Yo no puedo ir a lugares lejanos,
Él sacude los ikines y conoce el futuro;
No vas a venir y ver qué está haciendo Eda por mí?
Él sacude los ikines y conoce el futuro."

Ifá dice que el destino de una persona nada mas que es hacer Ifá. No debe trabajar en el campo sino en la
ciudad. Esta persona debe regresar a lo que estaba haciendo y adivinar para Ifá. Debe sacrificar una chiva

214
y dinero, no menos, y también debe sacrificar una chiva a su propio Ifá.

12- Se adivinó para Cactus porque no tenía hijos.

"La plaza abierta pertenece a los extranjeros" fue el que adivinó Ifa para Cactus cuando ella se iba a mudar
para el campo de Igango porque no tenía hijos. Le dijeron que una chiva y dinero era el sacrificio. Ellos
dijeron que las brujas no podrán tomar su sangre menstrual y así podrá tener hijos. Cactus sacrificó una
chiva, dinero y hojas de Ifá.

Le hicieron pequeñas incisiones en el cuerpo de Cactus y esparcieron la medicina en ellas. Las cicatrices
de estos cortes son las espinas que tienen los cactus hasta nuestros días. Desde entonces la sangre o
sabia de los cactus no puede ser tomada.

Ifá dice que una mujer debe sacrificar para que las brujas no entren en su vientre y destruyan el embrión y
no menstruaría todos los meses.

13- Se adivinó para que el pueblo de More Agbada tuviera hijos.

"No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el campo
pertenece al leopardo" y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha de la aldea de Ilaun"
fueron los que adivinaron Ifá para el pueblo del guardia More Agbada donde habían pedido adivinación
porque no tenían hijos. Ellos dijeron que ellos cargarían niños.
Diez calabazas de frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero era el sacrificio.

Ellos dijeron que cada uno tendría un niño. En el año en curso, todos ellos cargarían un niño. Desde ese
día, en el pueblo del guardia More no han vuelto a comer frijoles y maíz hervido y lo ofrecían cada año y al
siguiente año bailaban y cantaban:

"Osara, tráenos hijos, oh,

Hin, hin, hin, hin!
Yo cargaré niños con los otros, oh
Hin, hin, hin, hin!
Saludamos los niños, tú que tienes niños, oh
Hin, hin, hin, hin!"

Ifá dice que una mujer tiene problemas porque desea tener hijos. Ella debe sacrificar diez calabazas de
frijoles y maíz hervido, diez gallinas y dinero. Si ella es capaz de hacer el sacrificio, el próximo año ella
cargará un niño en sus espaldas.

14- Se adivinó para el niño de brazos que no comía.

"No mucho tiempo antes el río pertenece a las hojas de ekikun", "No mucho tiempo antes el campo
pertenece al leopardo", y "No mucho tiempo antes la calle pertenece a la muchacha de la aldea de Ilaun"
fueron los que adivinaron Ifa para el pueblo del guardia More Agbada, donde ellos estaban bailando el
egemopati porque no tuvieron hijos. Ifá dijo que alguien no estaba bien, él debía hacer un sacrificio para
que fuera capaz de comer. O un niño de brazos está enfermo y no puede comer; debemos sacrificar para
que pueda comer. El sacrificio es un chivo, 120 bollos de maicena y dinero.

Cuando ellos hayan terminado el sacrificio llevarán los bollos detrás de la casa donde está el niño enfermo,
sus condiscípulos los comerán y regresarán cantando: "Come, oh, egemopati." Tan pronto sus

215
condiscípulos terminen de comer, el niño que no está bien comerá algo.

15-EL MAL AGRADECIDO, A LA TUNA LE SALIO ESPINAS.

Había una época en que la Tuna brava no tenía espinas y vivía entre los árboles grandes y pequeños y no
progresaba, porque los animales al pasar junto a ella se recostaban para rascarse y la tumbaban, y
también a los hijos, ante esta situación fue a casa de Orunmila lamentándose de lo que le estaba
sucediendo.

Orunla le hizo Osode y le vio este ifá, y le marcó rogación de inmediato. Este le empezó a practicar una
serie de incisiones en las que posteriormente le dio eyebale, y con un preparado que tenía le fue poniendo
púas en esas incisiones, al transcurrir el tiempo cuando nacían sus hijos ya tenían esas espinas por lo que
los enemigos ya no se les acercaban, y la familia pudo prosperar. Pero ellos fueron abandonados por sus
propias familias y se fueron a vivir al desierto donde nadie los molestaba.

Una vez Orunmila se vio envuelto en una gran guerra en la que se veía aventajado por el adversario, y en
tales circunstancias se acordó del favor que años antes le había hecho a la Tuna Brava y a ella se dirigió,
ya que de su ayuda dependía la victoria.

La Tuna por su parte se mostraba indiferente a los ruegos de Orunmila y le contestó: No me es posible
ayudarlo, Orunla ante tal ingratitud dijo: En verdad que Ud. es una mal agradecida, él le recordó el favor
que tiempos atrás le había hecho, la Tuna al oír la recriminación que Orunla le expresaba con razón,
aceptó ir con él para apoyarlo en su problema.

Nota: La persona que se mira es mala, y no agradece nada, y cuando sale del apuro se olvida del favor que
le hicieron.

16-LA APODERACION DE EGGUN CUANDO NACEN LOS NIÑOS.

Había un niño raquítico por su poco comer, y un día le dieron una fiesta, el niño estaba en su cuarto
acostado. En la sala se reunieron un grupo de amiguitos, a los cuales se brindó una comida, antes de
comer empezaron a dar palmadas cantando: Queremos que coma nuestro amiguito. Después de que
terminaron de comer, fueron donde estaba su amiguito en el cuarto y dando palmadas cantaban: Fulano de
tal, queremos que comas, que coma nuestro amiguito.
Antes se le había dado un akukó a Elegua.

Ebó: Akukó a Elegua, bogbo tenuyen, darle una comida a los niños y que antes y después de comer que le
den palmadas y que canten.

17-LA HERENCIA.

EBBO: Akukó okan, eyelé meyi, igbin melló, un tarro, un pedazo de marfil, un poco de algarrobo, tela de
distintos colores, orí, efún, ekú, eyá, awadó, opolopo owo.

Vivía en un pueblo un padre con su hijo que era soltero, y sucedió que el padre viendo que se iba morir
llamó al hijo y le dijo: Soy pobre y nada puedo dejarte, pero yo quisiera que te casaras lo más pronto
posible, que yo te aseguro que serás feliz, si haces lo que te voy a decir: Cuando hayan pasado siete días
de mi muerte, tu verás que de mi tumba sale un gusano, cógelo, que ese gusano se trasformará en un
Elefante, a quien alimentarás hasta que pueda valerse por sí mismo, después déjalo escapar al monte.

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Con este cuerno de Búfalo que te entrego, y estas yerbas, pasado los siete primeros meses de cada año,
llamarás tocando el cuerno al Elefante, este acudirá a tu llamada y así veras como va creciendo, al cabo de
los cinco años, con las yerbas que te doy vuelven a llamar al Elefante, que le dirás vete al busque en
busca de otros Elefante y tráemelos, cuando hayas reunido gran número de Elefante en el sitio que te digo,
harás una gran empalizada de modo que no puedan escapar de allí, luego entierras el cuerno en un hoyo
profundo que luego taparás con tierra, cazarás uno por uno de estos Elefantes, y de sus carnes y colmillos
tendrás riquezas, y el último que quede es mi carne, podrás matarlo pero sus despojos Los repartirás entre
tus amistades, tu no comerás de ella porque sería como comerte a ti mismo.

Esta es la herencia que te puedo dejar, y diciendo esto, murió. El hijo siguió sus consejos y tuvo riquezas
en abundancia.

18-LA MUJER DEL ELEFANTE.

Ate era la mujer del Elefante y un día Orunmila se la robó, al saberlo el Elefante se indignó dé tal manera
que se puso furioso y salió con el ánimo de darle muerte a Orunmila, este que se enteró hizo ebó con Tuna
y cargó toda su casa con bastante Tuna, cuando el Elefante venía tumbando árboles y cuando llegó a casa
de Orunmila la acometió tan fuerte que se enterró las espinas en el cuerpo, empezando a dar manotazos
para quitárselas del cuerpo y mientras más esfuerzo hacía más se las enteraba hasta que cayo muerto.
Orunmila salió y se percató de que estaba muerto, le cortó el rabo y los colmillos para hacer Irofá y se puso
a cantar.

19-AWO MONI BOSHE ERA INFELIZ PORQUE NO OIA LOS CONSEJOS DE SHANGO.

REZO: Ogbe Kana awo ni bebe ni lorun awó Boni Boshe abelekun lorun inlé ganga ni lo e bani laye inlé
borele oni ofotomi yo ni Shangó omó awó Moni Boshe Olorun Shangó Ogbe Kana Shangó odara.

EBBO: Eyá tuto, Akuaro, bogbo eré, igui Aragba, una otá, otí, ataré meta, oñí, opolopo orí, awadó, owo.

Nota: El dueño de este signo no se puede separar de Shangó nunca, para vencer las dificultades, por este
ifá siempre hay que darle Eyá tuto a Shangó.

Patakin: En este camino en la tierra Ganga ni Lode, vivía un Awó hijo de Shangó llamado Moni Boshe,
dicho Awó pasaba mucho trabajo para dirigir la tierra, pues no se veían buenos resultados de todo lo que
mandaba y decía. Su pueblo comenzó a enfermarse y los problemas entre los habitantes eran cada vez
mayores, todo esto le pasaba a Awó Moni Boshe debido a que su padre siempre le estaba aconsejando
que se pegara a él y que no oyera los consejos de su madre que en este signo se llamaba Eni Ofo Temi llo,
la cual le había enseñado nada más que todo lo malo a su hijo Moni Boshe, esta lo tenía como si fuera un
esclavo, por el egoísmo de que nadie más estuviera a su lado, él no podía tener felicidad con ninguna
mujer y cada vez que tenía una, su madre Eni Ofo Temi llo, iba al secreto que ella tenía , que consistía en
una otá y lo llamaba de esta forma: Totori lala Eni Ofo Tomi llo iyá Awó Boni Boshe Obini ofo, oreran lerí
Awó Moni Boshe.

Le untaba Epó a la otá y la tapaba con un paño negro y la Obiní que Awó Moni Boshe tenía empezaba a
esquivarse y lo abandonaba.

Todo este problema a Shangó lo tenía muy preocupado ver que su hijo no oía sus consejos y se seguía por
su madre. Cierto día Shangó cogió un Pashan, Ero y con una gallina blanca llamó el secreto de Eni Ofo
Tomi llo en esta forma: Oni Lele mafun Oporogun Awó Moni Boshe Maliye Ibare Lekun Laye Iyá Awó Moni
Boshe. Y le dio a la otá eyebale de la Adié funfun, la iyá de Mono Boshe se empezó a sentir como

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atontada, momento en que aprovechó Shangó y se lo llevó a la tierra de Ganga ni Lode, a que gobernara
ese pueblo y que se olvidara de su madre para que sea alguien en la vida, tienes que aprender aunque te
cueste mucho trabajo dirigirás esta tierra, ya la influencia de tu madre siempre te llegará, por eso es que
tienes que pegarte a mí que soy el único que puede salvarte.

Awó Moni Boshe no oía a Shangó y seguía con el pensamiento fijo en su madre, por eso en la tierra Ganga
ni Lode todo era atraso y enfermedad, una vez toda la población se reunió frente a la casa de Awó Moni
Boshe, para pedirle que lo salvara de tanta epidemia y atraso, este dijo que llamaría a Shangó su padre,
así lo hizo y Shangó acudió enseguida a su llamado y fue con su hijo a la tierra, al verlos llegar la población
se puso muy contenta, pensando que Shangó les podría ayudar, Awó Moni Boshe mandó a pasarle
mensajes de obras y trabajos para su pueblo, pero su pueblo empeoró, comenzaron a morir los enfermos y
viceversa, todo esto se debía a la acción de Shangó que le estaba creando Problemas a Su hijo, por éste
no querer oírlo, viendo esta desgracia Awó Moni Boshe se tiró a llorar a los pies de Shangó le pidió perdón
y le dijo: Que le obedecería en todo, que perdonara a su madre para que me haga una ceremonia a mí, al
llegar la Iyá y ver a su hijo tan destruido le pidió perdón y le dijo, que más nunca tocaría el secreto de la otá
y que la perdonara por ser tan egoísta y dura con él, Awó Moni Boshe la perdonó y le dijo a Shangó: Cual
es la ceremonia que tengo que hacer para regresar a la tierra Ganga ni Lode y salvarla, Shangó le dijo:
Busca un Eyá tuto y junto a una Ceiba llámame bien y dámelo junto con tu lerí.

Rezo: Para darle Eyá tuto a Shangó con la lerí.

Salara ordo ni ifá Awó Moni Boshe abeyemi ifá kori bo wo ayé oni lorun Odduwa Orunmila awa Ifa´moyare
odara ifá Shangó aguani lorun.

Suyere: Eyá a lerí

“Eyé Eyeni Lerí Aragba Feleguegue Awa Boreo.”

Cuando Awó Moni Boshe terminó la ceremonia, Shangó le puso las manos en la cabeza y le dijo: Ahora ve
para la tierra que poco a poco irás salvando, aunque siempre existirán los problemas y las
enfermedades…. To Iban Eshu.

20-EL NACIMIENTO DEL IROFA Y EL TABLERO.

Al principio de la creación Orunmila era intimo amigo del Elefante y entraba con él al monte y juntos hacían
toda s clases de labores para buscarse algún dinero y así ganarse el sustento diario, pero Orunmila no
tenía la misma fuerza que el Elefante no podía trabajar como él. Ellos trabajaban juntos en el monte por
espacio de tres meses y tres años consecutivos, pero cuando terminaron Orunmila tenía poco dinero y sólo
su dinero le alcanzó para comprarse un traje blanco, sin embargo Ayanaku (Elefante) había ganado mucho
dinero.

En el camino hacia la ciudad Orunmila le dijo a Ayanaku: Regresamos a trabajar al monte para ganar más
dinero, el Ayanaku le contestó: regresa tú si lo deseas, pues yo gané bastante dinero. Como Orunmila tenía
poco dinero que lo había gastado en su traje blanco regresó al monte, pero antes le entregó su traje blanco
a Ayanaku para que se lo llevara para su casa y se lo guardara hasta su regreso. Cuando Orunmila regresó
del monte con un poco más de dinero, se encontró con el Elefante el cual llevaba puesto su traje blanco y
al preguntarle por el mismo, este le contestó: Tu nunca me has dado a guardar nada, ambos pelearon pero
Orunmila no pudo vencer al Elefante pues este era mucho más fuerte que Orunmila, y a causa de eso se
separaron.

Orunla tomó por el camino de Ado sin su traje blanco y el Elefante cogió por el camino de Alo con el traje
blanco puesto, en el camino de Ado Orunmila se encontró con una cabeza que le dijo que andaba a la caza

218
de un Elefante, Orunla le respondió: Acabo de ver uno vestido de blanco que tomó por el camino de Alo. El
cazador se dirigió por ese camino y al ver al Elefante, lo mató con sus flechas, lo abrió y dentro le encontró
su vertido blanco, después le cortó la lerí, el rabo y los colmillos, y se lo llevó a Orunla de presente.
Entonces Orunmila con el rabo hizo el Iruke, con el colmillo hizo el Irofá y con el frontil hizo el Tablero.

Nota: El vestido Blanco es el ALA, el manto intestinal de los animales.

21-TODO SE LE PREGUNTA A ORUNLA o IFA.

Orunmila salió a pasear y llegó a una finca donde había unas matas con frutas muy preciosas, las cuales
estaban envenenadas porque las gentes de ese pueblo estaban en guerra con otro pueblo y lo estaban
esperando para ver si los envenenaban con las frutas, porque de esa manera era más fácil la lucha con los
contrarios.

Orunmila ignorando esta situación brincó la cerca y llegó hasta abajo de la mata, arrancó frutos de ella y
empezó a comer. La gente de ese pueblo al verlo comiendo de esos frutos le gritó: Oiga no se coma esa
fruta que están envenenadas, pero ya era tarde porque Orunmila había comido de las mismas y se había
envenenado, por meterse en lugares ajenos sin antes preguntar.

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