Alejandro Tomasini Bassols

"
UNA INTRODUCCION
AL PENSAMIENTO DE
BERTRAND RUSSELL

Colección ~rinripi[l

Departamento Editorial
Universidad Autónoma de Zacatecas
Zacatecas, México, 1992
UNA INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO DE 13ERTRAI'W RUSSELL

Primera edición:
Universidad Au tón orna de Zacatecas, Colección [Ir iutuna , 1992

Portada: "Ritmos nocturnos", de Rosa Luz Marroquín

Fotografía: Eduardo Román Quezada

a María Mqczynstta,
maestra y amiga

©Universidad Autónoma de Zacatecas

© Alejandro Tornasini Bassols
SE RESERVAN TODOS LOS DERECHOS

ISBN: 968-6019-37-5

Impreso y hecho en México

Printed and made un Mexic o

Departamento Editorial UAZ

Jardín Juárez 147
Te!. (492) 2 29 24, extensiones 56 y 52
98000 Zacatecas, Zacatecas
 INTRODUCCIÓN

El intento por comprender un sistema filosófico particular

es, sin duda, uno de los mejores modos para adentrarse en la
filosofía y para llegar a comprender la naturaleza de sus pro-
blemas. Esto es, en parte, la consecuencia del hecho de que
resulta casi imposible (y menos interesante de lo que a primera
vista parecería) considerar aisladamente las tesis de un deter-
minado autor. A mi modo de ver, conviene siempre ver al
filósofo cuyo pensamiento se estudia como formando parte
de una tradición. Por ello, para entender y apreciar lo que el
filósofo en cuestión dice hay que empezar por ubicarlo histó-
ricamente, es decir, hay que empezar por señalar y poner de
relieve contra qué escuela o filósofos ese autor representa una
reacción. Es evidente, por otra parte, que esta labor por sí sola
no basta y no puede constituir más que una primera etapa de
reconstrucción. Limitarse a este tipo de estudio sería dejar
de lado lo esencial, o sea, aquello que el filósofo en cuestión
aporta y gracias a lo cual se incorpora a la tradición y la enri-
quece. De lo que en esta segunda etapa se trataría sería de
destacar el carácter original del pensamiento examinado, esfor-
zándose por reconstruido de tal manera que el contenido de
la filosofía expuesta resulte no sólo coherente sino, también,
convincente y atractivo. Por último, es importante también ha-
cer ver de qué manera ese filósofo impulsa las investigaciones
dando lugar a nuevas discusiones y a nuevos intentos. Sólo al
final de una labor así estaríamos quizá en posición de deter-
minar de qué manera lo que el filósofo en cuestión pensó y
dijo viene a formar parte definitiva del saber humano.

Ahora bien, la exposición del pensamiento de cualquier
filósofo comporta siempre dificultades y peligros. Es muy
fácil interpretar a un autor dado y encontrarse después en la
ridícula situación de haber refutado a un hombre de paja.
Estos riesgos no necesariamente son insalvables. Sin embargo,
cuando el filósofo en cuestión es el hombre con el que, de
hecho, se inicia el desarrollo moderno de la lógica, esto es,
de la ciencia tradicionalmente vista como el prototipo de lo
a priori y considerada por muchos (como por ejemplo por
Kant) como acabada en la forma que hace 2000 años le dio
Aristóteles, un pensador que revolucionó la metafísica y la
teoría del conocimiento, un conocedor profundo de la cien-
cia de su tiempo y él mismo un matemático, un moralista
importante y un gran humanista, estas dificultades aumentan
en progresión geométrica. Y este es, precisamente, el caso de
Bertrand Russell. De ahí que ocuparse de su pensamiento
constituya una experiencia filosófica de un valor incalculable,
en especial por algunas de sus características que rápidamente
mencionaré.
El objeto de estudio de este trabajo es el atomismo lógico
de Bertrand Russell. De acuerdo con lo sugerido más arriba,
intenté (mÍnimamente) señalar lo que me parece que son sus
conexiones históricas más importantes (Bradley, Frege), así
como considerar una de las controversias a las que ha dado
lugar (Wittgenstein), pues es claro que comprender un SIstema
implica, entre otras cosas, estar capacitado para defenderlo.
Sin embargo, como es evidente, la parte central del trabajo
consiste en la exposición del sistema que Russell nos ofrece.
En general, seguí el orden histórico pero, en realidad, lo que
me esforcé por efectuar fue una "reconstrucción racional"
del pensamiento russelliano. Por lo tanto, lo que aquí se ofrece
es, en parte, una interpretación, o sea, una propuesta acerca
de cómo leer y ordenar el material relevante escrito por Rus-
seU en los años 1900-1918. Esto, sin embargo, requiere ciertas
aclaraciones.
Hay un valor encarnado en la obra de Russell y al cual se
subordinan todos los demás:' el amor a la verdad. Dicho valor
10
:~
1
1
toma cuerpo de diverso modo. Se refleja, en primer lugar, en
un constante esfuerzo por expresarse de la manera más clara
posible y evitar, así, ambigüedades. Se manifiesta, también,
en la actitud decididamente antidogmática de Russell, actitud
dirigida no sólo contra los escritos de otros sino, especialmente,
contra los suyos propios. Esto explica por qué a pesar de ser,
como ya ha sido dicho en diversas ocasiones, un "constructor
de sistemas", 1 Russell modificó constantemente sus puntos de
vista, lo cual lo llevó, como de manera pintoresca lo expresó
Broad, a "ofrecer un nuevo sistema filosófico cada varios
años"." Para Russell, en efecto, no hay creencias sagradas,
no hay posiciones "obvias", no hay verdades evidentes, defi-
nitivas. Desde su perspectiva, absolutamente todo puede ser
puesto en duda. Y, como consecuencia de ello, está la convic-
ción de que, en filosofía, más que los resultados cuenta la
actitud crítica, más que el sistema la práctica filosófica. Gilbert
Ryle ha expresado esto de la siguiente manera: "Se ha dicho
que Russell meramente oscila, como un péndulo, entre el tras-
cendentalismo y el naturalismo, o entre el platonismo y el
empirismo. La verdad, yo sugiero, es que ya sea en sus años
de formación o en los de creación, no lo encontramos des-
cansando en el valle ni descansando entre los picos, sino ca-
minando por las montañas +tratando de encontrar un camino
desde el valle hasta los picos o un camino para regresar de los
picos al valle. Tenía dos casas. Pero en donde él se esforzaba,
y en donde estaba solo y feliz, era en las faldas de las mon-
tañas.">
De acuerdo con este diagnóstico, el cual me parece del
todo acertado, he preferido hablar aquí del "pensamien-
to" de Russell y no de su filosofía. En verdad, Russell tiene
muchas filosofías. De ahí que cualquier enmarcamiento
1 D. Pears. Bertrand Russell and the Briiish Tradition in Philosophy,
Collins/ Fontana, London and Glasgow, 1967, p. 268.
l C. D. Broad. Coniemporary Britisñ Philosoph.y, 1st Series, 1924,
p.79
3 G. Ryle. "Bertrand Russell", en Bertrand Russell Memorial Volu-
me. Editado por G. W. Roberts, Allen and Unwin, London, 1979, p. 19.
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 histórico rígido tenga forzosamente un resultado hasta cier-
to punto tergiversador. Sin embargo, el señalar o marcar
periodos no es totalmente arbitrario, puesto que los cam-
bias no son bruscos. Por otra parte, debido a su perpetua
evolución, es difícil clasificar de manera definitiva a Russell.
No obstante, me inclino por defender la idea de que Russell
fue, de principio a fin de su (afortunadamente) larga aven-
tura filosófica, un atomista lógico. Esto requiere una breve
aclaración.
Pienso que la expresión 'atomismo lógico' puede ser usa-
da, fundamentalmente, de dos maneras: en primer lugar, per-
mite que nos refiramos a una doctrina o, mejor dicho, a un
sistema filosófico, cuyas diversas partes pueden ser distingui-
das con relativa nitidez. En este primer sentido, el atomismo
lógico es la filosofía elaborada y defendida por Russell hasta
los años veinte. Hay que señalar también que, en este sen-
tido, Russell no es el único atomista lógico. El Wittgenstein
del Tractatus también lo es. Es cierto que hay entre ellos
importantes diferencias, pero también lo es el que comparten
posiciones fundamentales, por lo que a ambos se les puede
con toda justicia aplicar el término 'atomista lógico'. Pero,
en segundo lugar, la expresión 'atomismo lógico' tiene un
significado más abstracto y sirve para designar tan sólo el
punto de vista de que podemos llegar mediante el análisis
lógico a los elementos últimos de aquello que se examina -la
conciencia, el lenguaje, la experiencia, el mundo- y obtener
así un nuevo conocimiento, imposible de obtener de cualquier
otra manera. En este segundo sentido no está uno compro-
metido con ninguna concepción particular del mundo, sino
más bien con un enfoque o con un método. Ahora bien,
Russell.ial igual que Wittgenstein, dejó de ser atomista lógico
en el primer sentido pero no es descabellado sostener que, a
diferencia de este último, siguió siendo hasta el final atomis-
ta lógico en el segundo sentido. Así, pues, creo que puede
decirse que Russell es, al mismo tiempo, un pensador suma-
mente versátil y un defensor a ultranza de ciertas intuiciones
básicas (como, por ejemplo, la intuición de que el análisis es
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el método en filosofía, la intuición de que la lógica es primor-
dial y que de ella depende nuestra metafísica, etc.). Lo que
en este trabajo ofrezco es una reconstrucción de una versión
particular de atomismo lógico (en el primer sentido de la
expresión), tratando de poner de relieve su coherencia y su
fuerza explicativa.
Una condición sine qua non para poder apreciar el valor
teórico de un sistema filosófico consiste en entender y "sen-
tir" el (los) problema(s) que se encuentra(n) a la base y que
no siempre está(n) explícitamente formulado(s). Por ejemplo,
el positivismo lógico no sería comprendido si lo único que se
hiciera fuera enumerar, repetir, defender o, inclusive, aplicar
sus tesis. Para tener una visión adecuada de los logros y fraca-
sos de la escuela asociada con el Círculo de Viena es preciso
tener presente el deseo básico de sus miembros, a saber, el
deseo de deshacerse de una vez para siempre de la metafísica.
Si no se toma en serio ese deseo, que fue en realidad el "mó-
vil" de la escuela, el positivismo lógico pierde sentido y será
"comprendido" sólo más o menos superficialmente. Desde
luego que se puede discutir esta o aquella tesis particular,
pero entonces no nos las habemos ya con el movimiento
filosófico que fue. Ahora bien, lo mismo sucede con Russell
•• ~ ~, ".
aunque, claro esta, en este caso los ueseos son otros. í'.JI movu
"1IJ
primordial de Russell no lo constituye el deseo de demostrar
que la metafísica no puede proporcionar ningún tipo de cono-
cimiento (y que puede, a lo sumo, ilustrar en qué tipo de
errores podemos incurrir cuando no comprendemos la lógica
de nuestro lenguaje), sino el deseo más positivo de demostrar
que poseemos conocimiento (matemático, empírico, ético,
etc.). La conexión con la tradición es clara: Russell acepta el
desafío del escéptico, retorna la distinción platónica entre
"conocimiento" y "opinión verdadera" y adopta el método
cartesiano de reconstrucción de nuestro conocimiento sobre
la base de "datos" perfectamente inmunes a la duda. De hecho,
todo esto está magníficamente formulado en la pregunta con
la que Russell inicia su libro The Problems of Philosophv :
"¿Hay algún conocimiento tan cierto que ningún hombre
13
razonable pueda ponerlo en duda'Z?" Es obvio que si ab initio
se considera el problema como un seudoproblema, todo lo
que al respecto se diga parecerá no tener sentido, pero en rea-
lidad sólo alguien enteramente ajeno a la historia de la filosofía
podría considerar dicho problema como una cuestión a la que
no vale la pena intentar resolver o "disolver", La pregunta
apunta a una dificultad que es imposible no considerar a fondo
y con toda seriedad. En verdad, negar la importancia e interés
de ese problema (y de problemas semejantes) equivale a negar
la importancia e interés de la filosofía misma.
Quizá debamos ahora abordar nuestro tema, aunque sea
de un modo completamente general. En primer lugar, me pa-
rece importante intentar describir, en unas cuantas líneas, lo
que podría ser llamado un 'uso correcto' de algunas catego-
rías clásicas de la metafísica en el contexto de la obra de
Russell. Puede afirmarse que Russell, en el periodo del cual
nos ocupamos, mantuvo puntos de vista pluralistas, dualistas,
"trialistas" y, quizá, monistas. Tal vez lo más fácil sea empezar
por aclarar lo que se entiende por 'pluralismo' y explicar en
qué sentido Russell era pluralista. El pluralismo es una doc-
trina metafísica concerniente al número de cosas o sustancias
que hay en el mundo. Utilizo 'sustancia' en uno de sus usos
tradicionales, es decir, para referirme a entidades autosu bsís-
tentes, independientes, indestructibles (aunque no necesaria-
mente eternas), indivisibles, etcétera, cualidades que en el
sistema de Russell se atribuyen a los sensibilia. Ahora bien, en
relación con el número de sustancias que pueblan el mundo
Russell fue siempre un pluralista. Russell no se pronuncia
sobre si el número de sustancias es infinito (aunque la intro-
ducción del axioma de infinitud parece sugerir que eso es lo
que él piensa), pero en todo caso no cabe duda acerca de su
multiplicidad. Su posición está claramente expresada cuando
afirma que "Comparto la creencia del sentido común de que
hay muchas cosas separadas; no considero que la aparente
4 B. Russell. The problems of Philosoph.y. Oxford University Press,
Oxford, 1972, p. 1.
14
multiplicidad del mundo consista meramente en fases y divisio-
nes irreales de una única Realidad indivisible". s Sin embargo,
esta forma de expresar su adhesión al pluralismo no es, como
podrá apreciarse más adelante, adecuada y se presta a confu-
siones, por la sencilla razón de que el sentido común mantiene
la existencia independiente de múltiples cosas, en tanto que
Russell, como veremos, considera a las cosas como meras fic-
ciones lógicas. Los elementos de su pluralismo son entidades
de otro tipo, radicalmente diferentes de los objetos físicos
del sentido común. Dichas entidades son descubiertas en el
"análisis vertical", o sea, en el análisis fenomenalista. Russell
cree en una multiplicidad de particulares y puesto que, como
veremos, defiende la tesis de que las relaciones (de las cuales
también acepta una multiplicidad) describen rasgos objetivos
del mundo, acepta además una multiplicidad de hechos, ya
que un hecho no es sino un particular que mantiene una rela-
ción con algo (una propiedad puede ser entendida como una
relación monádica).
Si pasamos ahora a considerar lo que Russell tiene que
decir con relación al tipo de "cosas" que hay (o, mejor dicho,
al tipo de "objetos" a los que da cabida su ontología), nos
daremos cuenta de que Russell es un "trialista". Esto resulta
relativamente claro de entender si se toman en cuenta algunos
resultados de la Teoría de las Descripciones y de la Teoría de
los Tipos. Russell siempre estuvo preocupado por problemas
de ontología, pero sistemáticamente +a partir de 1905- abor-
dó dichos problemas subordinándose al principio rnetodoló-
gico incorporado en la así llamada 'navaja de Occam'. De
hecho, una de las motivaciones para la elaboración de la Teo-
ría de las Descripciones fue el deseo de separar al máximo las
cuestiones ontológicas de las cuestiones de significado, esto
es, el deseo de reducir los "compromisos" sin pérdida de signi-
ficatividad. Así, uno de los méritos de la teoría es que nos
permite deshacernos de objetos raros, objetos que subsisten
B. Russell. Logic and Knowledge. Allen and Unwin, London,
1969, p. 178.
15
pero no existen, al mismo tiempo que nos permite seguir ha-
blando de ellos. Pero nótese que lo que se elimina mediante
la Teoría de las Descripciones no son entidades abstractas,
como las relaciones, sino objetos singulares y, ante todo,
objetos acerca de los cuales parece que se habla, pero con los
cuales, no obstante, es en principio imposible mantener nin-
guna relación cognoscitiva. La Teoría de las Descripciones
permite, en efecto, eliminar monstruos metafísicos pero,
por razones que se exponen más abajo, resulta que la teoría
elimina también entidades que en principio deseábamos
conservar. La Teoría de las Descripciones es tan radical que
acaba no sólo con los objetos problemáticos sino con todos
los objetos. Nos quedamos entonces con entidades abstractas,
como las relaciones (en favor de cuya existencia hay una prue-
ba) y, en lugar de los objetos, con "particulares". Esto resulta
un tanto sorprendente porque, en general, cuando se habla de
"reducir" la ontología lo que se da a entender es que hay que
tratar de eliminar las entidades abstractas. Con la Teoría de
las Descripciones, curiosamente, sucede exactamente al revés:
se reduce la ontología eliminando objetos particulares en favor
de propiedades (puesto que se eliminan sujetos en favor de
predicados). Russell se ve, pues, conducido a admitir particu-
lares y (por otras razones) universales. De ahí que Russell, al
igual que Platón, acepte la existencia de dos mundos o, si se
quiere, de dos tipos de "entidades" de naturaleza totalmente
distinta. Pero, además, Russell reconoce que hay hechos y
que estos no son una mera suma de particulares y universales.
Está claro que la posición de Russell queda apresada sólo
cuando comprendemos que 'hay', 'existen', etcétera, tienen
significados distintos en cada caso, pues se trata de expresio-
nes de carácter "sistemáticamente ambiguo". Así, pues, si
queremos caracterizar la posición de Russell en relación con
la cuestión del tipo de "cosas" que contiene su ontología,
habremos de decir que su posición es un trialismo.
En relación con el pluralismo y el trialismo a la Russell no
parece haber más problemas que los que podrían surgir con
cualquier otro sistema metafísico. Lo que en cambio sí se
16
vuelve difícil de precisar es la posición de Russell en cuanto al
dualismo y al monismo. La cuestión del dualismo se plantea
en relación con el problema mente-cuerpo y en relación con
este problema la posición de Russell no es el del todo clara.
A partir de "On Denoting", pero explícitamente a partir de
The Pro blems of Philosophy , Russell acepta la existencia
de estados mentales y distingue entre el acto de conocer y el
objeto de conocimiento. Así, parecería que, en efecto, acepta
un dualismo. Sin embargo, esto no está del todo claro puesto
que Russell no acepta abiertamente la existencia de una sustan-
cia pensante o mental (puesto que 'yo' a final de cuentas no
será tenido como un nombre propio en sentido lógico). Esta
ambigüedad tiende, no obstante, a desaparecer y hacia el final
de nuestro periodo Russell se siente más y más atraído por la
propuesta de William James en el sentido de dejar de conside-
rar la diferencia entre lo mental y lo físico como una diferencia
sustancial y de considerarla más bien como una diferencia de
organización de un mismo tipo de elementos. En otras palabras,
en relación con el tipo de cosas o sustancias que hay, el pro-
ceso que Russell sigue es el de una transición paulatina del
dualismo al monismo. Ahora bien, Russell no es ni un materia-
lista (aunque en ocasiones coquetea con el fisicalismo) ni un
ideaiista: su monismo es neutral. Pero aún si se considera que
Russell es monista en el sentido de que acepta la unidad del
material (stuff) del mundo, habrá que considerarlo al mismo
tiempo como un dualista en cuanto al tipo de leyes que go-
biernan a los componentes últimos del universo, El ideal (no
alcanzado) sería el de poder demostrar que las leyes de la
psicología son reducibles a las de la física y obtener así un
monismo completo. Esto, sin embargo, está lejos de consti-
V. tuir un resultado o siquiera un ideal delatomismo lógico.
~ La filosofía de Russell es tal vez el mejor ejemplo de lo
f'., que podríamos llamar 'filosofía científica'. El apego e interés
';:,'"
," por la ciencia se manifiesta de diversas maneras. En primer
lugar, hay un intento por aplicar a los problemas filosóficos
los métodos de las ciencias. Esto se ve con toda claridad en el
caso de las construcciones lógicas. El método de las construc-
17
 ésta deberá ser expresada en un lenguaje técnico y no en el
cienes lógicas fue por primera vez aplicado por Whitehead y
lenguaje mediante el cual se expresan las creencias de~realismo
Russell en el caso de los puntos e instantes construidos a partir
ingenuo. En los años en que arreciara la controversia con los
de eventos y relaciones espacio-temporales. Al elaborar su
miembros de la escuela del lenguaje ordinario, Russell, en
filosofía, Russell recurrirá a este método para resolver proble-
varias ocasiones argumentó que no hay en principio razón
mas de percepción, conocimiento y existencia. Por otra parte,
para negar a la filosofía lo que de buena gana se admite que
en matemáticas y en física, como se sabe, se intenta, por
vale para cualquier otra disciplina "teórica':' a saber, la ~ose-
diversas razones, reducir al mínimo los supuestos necesarios
sión de un lenguaje especial, propio. Inclusive en teología se
para las demostraciones. No se trata nada más de disponer ~e
introducen términos "teóricos" y expresiones "técnicas".
sistemas cada vez más "elegantes", sino de hacer valer la navaja
¿Por qué entonces no ha de poder hacerse lo mismo ~n fil~-
de Occam. La ontología de Russell es el resultado de un esfuer-
sofía? La Teoría de las Descripciones prueba que la sintaxis
zo similar. Pero, además del intento por servirse de métodos
de los lenguajes naturales es lógicamente incorrecta y la Teo-
que han demostrado ser útiles en ciencia, la filosofía de R?ssell
ría de los Tipos hace ver que el lenguaje natural no hac~ dis-
es un intento por "justificar" a la ciencia. En este trabajo no
tinciones que todo lenguaje coherente debe hacer (es d~cir, el
nos hemos ocupado de lo que casi unánimemente se considera
lenguaje natural es "semánticamente cerrado"). Parecería, por
como la mayor aportación de Russell, a saber, la reducción de
lo tanto que el tratamiento y la solución de los problemas de
las matemáticas a la lógica. Es este un aspecto de su obra am-
la filosofía requieren una terminología especial y han de ser
pliamente estudiado y al respecto difícilmente nuevas cosas
especialistas quienes decidan si la terminologia es a?~cu~d.a
se pueden decir. Así, pues, hemos dejado de lado su "justifi-
o no y cómo se aplica. Si esto es asi, entonces esta Justifi-
cación" de las ciencias formales. Ahora bien, el interés de
cado (por lo menos parcialmente) el uso de expre~io~e~ como
Russell rebasa dicho marco, pues él desea también justificar
sense-data (término introducido en la literatura filosófica por
a la física, es decir, aspira a demostrar que aparte de ser cohe-
Russell), sensibilia, 'lenguaje ideal' "construcción lógica",
rente y posiblemente verdadera, la física es verdadera. Todos,
etcétera. De nada sirve decir que se trata de un lenguaje arti-
por razones prácticas, aceptamos io que la física dice. Ahora
ficial, pues su "artificialidad" resulta de requerimientos teó-
bien, la física pretende establecer leyes que gobiernan lo que
ricos insatisfechos por el lenguaje cotidiano.
nosotros llamamos el 'mundo externo', pero el problema
ahora es que no es ni mucho menos seguro que podamos ofre- Quisiera pensar que el lector reconocerá que el trab~j.o
cer una prueba de que hay un mundo externo. Hay, pues, que que presento no es una mera repe~ición de t~is. C~~o dije
más arriba )0 que ofrezco es una interpretación. Mi idea es
tratar de encontrar una conexión entre los abstractos resulta-
simplemente que el sistema russelliano de atomismo lógico
dos de la física y lo que nosotros vemos, oímos, tocamos,
se compone de cuatro teorías y de una metafísica sobre ellas
etcétera es decir nuestras sensaciones, si es que la física ha
de ser considerada como una ciencia empírica. Aquí empieza elaborada. Las teorías son: 1) la teoría de las relaciones, la
una investigación que habrá de culminar 30 años después con cual asegura el pluralismo; 2) la Teoría de las Descripcion~,
Human Knouiledge: its scope and /imits. con la cual quedan establecidas las bases formale~ del lenguaje
y de la metafísica; 3) la teoría de las construcciones lógicas,
El intento por "filosofar científicamente" tiene la inevi-
table consecuencia de que se tiende a considerar que los pro- implicada por la Teoría de las Descripciones y con la c~al se
blemas de la filosofía no pueden ser resueltos en el contexto complementa el análisis formal dotándolo de un contemdo y
del lenguaje ordinario y que, si han de tener alguna solución, 4) la Teoría de los Tipos, que es el "regulador" de los resul-

19
18
 tados, los cuales se integran dando lugar a una doctrina deter-
minada sobre la naturaleza del mundo. Estas teorías tienen
diverso grado de certeza. La existencia de las relaciones parece-
ría indudable; la Teoría de los Tipos es de una u otra forma
universalmente aceptada; la Teoría de l~s Descripciones sigu~
siendo un paradigma de filosofía. Las partes más controver-
tibles del sistema lo constituyen la epistemología y la meta-
física. En este punto, lo importante es percibir que las teorías
en estos contextos no sólo son congruentes con las anteriores
sino en hacer ver que surgen y se "derivan" de ellas.
Muchos filósofos con demasiada facilidad tienden a hablar
de la influencia de Wittgenstein sobre Russell (obviamente en
relación con la filosofía del atomismo lógico). Si nuestra inter-
pretación es correcta, esta manera de hablar y de evaluar es
una consecuencia de un enfoque equivocado de la situación
real. Wittgenstein ofrece en el Tractatus otro sistema o ver-
sión de atomismo lógico, pero casi nada de lo original de
Wittgenstein forma parte del sistema de Russell. De hecho,
las cuatro teorías de Russell ya habían sido desarrolladas y
expuestas antes de que Wittgenstein llegara a Cambridge yen
lo único en lo que Wittgenstein pudo haber influido en Russell
es en la elaboración de la metafísica. Pero si esto es así enton-
ces es discutible si puede hablarse en absoluto de "influencia"
puesto que la metafísica (the picture 01 the world) es algo
que de alguna manera estaba "implicado" por la lógica la
semántica y la teoría del conocimiento de Russell. Entre 'los
sistemas de Russell y Wittgenstein hay importantes diferencias
pero ha habido pocos intentos por mostrar que muchas d~
las tesis de Wittgenstein son el resultado de una reacción en
contra de Russell, efectuada dentro del marco de la filosofía
de. este último. Algunas diferencias, por ejemplo, tienen su
ongen en el hecho de que Wittgenstein acepta algunas teorías
d~ Russ~n (concretamente, la Teoría de las Descripciones) al
mismo tiempo que rechaza otras (por ejemplo la Teoría de
los Tipos). Es eso lo que autorizará a Wittgenstein a decir e.g.
que las proposiciones atómicas son una concatenación d~
nombres, cosa que para Russell habría resultado absurdo, pues
20
equivaldría a decir que los símbolos para particulares y los
símbolos para relaciones son del mismo tipo lógico (son nom-
bres). Pero si lo que digo es cierto, entonces habrá que vencer
toda repulsión que se pueda sentir por la decisiva consecuencia
que esto tiene, viz., que la originalidad de las ideas centrales
de eso que conocemos como 'atomismo lógico' pertenece, en
efecto, a Bertrand Russell.
En lo que a mí concierne, una pregunta clave para la ela-
' boración de este trabajo fue: ¿Por qué es importante Rus-
sell? Esta pregunta requiere una respuesta, porque la obra
de Russell pertenece al tipo de obras que no se prestan a ser
desarrolladas por otros, que no crean escuelas, corrientes,
grupos, etcétera. Lo que en la obra de RusseU está contenido
son las inquietudes intelectuales de una poderosa mente -en
palabras de Whitehead- "en diálogo consigo misma"." Por
lo tanto, para apreciar a Russell se requiere pensar con él los
problemas, lo cual es mucho más complicado y difícil de lo
que su ágil y elegante estilo nos podría hacer creer. Por otra
parte, con sus diversas filosofías sucede lo que con sus escritos
morales: si ya no llaman la atención, a pesar de haber sido
revolucionarios en el momento de ser publicados, es porque
ya han sido asimilados, esto es, porque ya forman parte del
background filosófico obligatorio de quien profesionalmente
se ocupe de filosofía. Russell es en verdad, como Kant o
Platón, un point de repére, un capítulo especial de la historia
de la filosofía. Sería absurdo decir que con Russell se acaba la
filosoff a, pero no es ni mucho menos absurdo (y es en mi opi-
nión correcto) afirmar que con él nace la filosofía contempo-
ránea viva. Podemos especular y preguntarnos: ¿en qué estado
se encontraría la filosofía sin The Principies ot Mathematics,
sin "On Denoting", sin Principia Mathematica, sin ... ? Es
difícil llegar a una respuesta clara en esta clase de especulacio-
nes, pero sí parece innegable que sin esos libros y artículos nos
6 Citado en "La filosofía de Russell" de Alan Wood en My Philoso-
phical Development, de Bertrand Russell. Allen and Unwin, London,
1969, p. 4.
21
 encontraríamos aún en el pantano de la metafísica "anti-cíen-
tífica" y dispondríamos de una visión del mundo mucho más
deformada e incompleta que la que ahora poseemos. Russell
es un filósofo que no formó escuela (no hay tal cosa como el
russellianismo) pero que, en cambio, inspiró a grandes filó-
sofos que sítorrnaron escuelas. Allí está el testimonio histórico
de pensadores tan diferentes como Moore, Whitehead, Witt-
genstein, Carnap y Quine, entre muchos otros. Por estas (entre
otras) razones, Russell es importante y puede categóricamente
afirmarse que la lectura de su obra es algo que nadie que seria-
mente se interese por los problemas de la filosofía puede
darse el lujo de descuidar o ignorar.
22
LA TEORÍA DE LAS RELACIONES
El atomismo lógico es el sistema filosófico elaborado en los
primeros veinte años del siglo xx y que comenzó a gestarse
con el libro de Bertrand Russell, A Critical Exposition of the
Philosophy of Leibniz. El principal creador de dicho sistema,
aunque tal vez no siempre su mejor exponente, fue Bertrand
Russell. Es desde luego evidente que, en todos esos años de
polémicas y especulaciones, Russell no estuvo solo. La in-
fluencia que sobre su pensamiento ejercieron Moore, White-
head y, en la última etapa, Wittgenstein, es innegable. Sin
embargo, pienso que, sin atreverme ni mucho menos a poner
en duda los innumerables méritos del Tractatus o el valor de
los penetrantes artículos de Moore, la originalidad de la ma-
yoría de las ideas que conforman la filosofía del atomismo
lógico pertenece a Russell. Esto es un hecho histórico que
intentaremos hacer ver al exponer el contenido de dicha filo-
sofía. Es por eso que, en la medida en que lo que nos interesa
es ese sistema filosófico, nuestro objeto de estudio lo consti-
tuirán fundamentalmente sus ideas.
Como fue sugerido hace un momento, la filosofía del ato-
mismo lógico está integrada por logros obtenidos en muy
diversos periodos. Estos pueden caracterizarse por el tipo de
problemas discutidos. Así, en un primer periodo, por ejemplo,
Russell se encuentra hundido en la discusión con monistas e
idealistas sobre problemas tradicionales de metafísica; en una
segunda etapa, encontramos a Russell preocupado por proble-
mas que hoy clasificaríamos como de semántica filosófica; no
es sino hasta un tercer momento que incursiona en el terreno
de la teoría del conocimiento, etcétera. La filosofía del atomis-
mo lógico es, justamente, la conjugación de diversos resultados
pertenecientes a periodos que pueden ser suficientemente
diferenciados. Esto no quiere decir que Russell no volviera
sobre ciertos temas una vez discutidos y expuestos sus puntos
de vista pero, puede mostrarse, no hay cambios importantes
que registrar una vez que ciertos resultados fueron alcanza-
dos. Así, por ejemplo, todavía en 1910, Russell polemiza con
Bradley sobre la existencia de las relaciones, pero ya 10 hace
desde la posición de alguien convencido de que son irreduci-
bles a propiedades. Los argumentos en favor de las relaciones
habrán de encontrarse, por consiguiente, en otro momento de
su producción. Inclusive podría suceder que la mejor exposi-
ción o la más clara refutación de una tesis no perteneciera al
periodo que "debe". Pero se puede demostrar que, en gene-
ral, los argumentos ya habían sido dados y que lo que después
hay es, simplemente, mayor precisión o mayor lucidez en la
exposición.
La expresión misma 'atomismo lógico' es orientadora.
Aunque regresaremos sobre la cuestión del significado de los
términos que voy a emplear, lo que parece estar claro es que
el atomismo es una forma de pluralismo y el pluralismo es la
doctrina que, por lo menos en algún sentido, se opone al mo-
nismo. (Esto habrá de ser precisado porque, como veremos,
Russell era pluralista en un sentido y monista en otro.) Está
claro entonces que Russell no habría podido elaborar la doc-
trina filosófica del atomismo lógico sin antes haber ofrecido
argumentos a favor de un tipo especial de pluralismo. Ahora
bien, el origen del pluralismo de Russelllo constituye su alegato
en favor de las relaciones. Es por lo tanto con la exposición
de la controversia en torno a las relaciones con lo que debe
empezar la exposición de la filosofía del atomismo lógico.
Al presentar en primer lugar la teoría russelliana de las
relaciones seguimos tanto el orden histórico como el lógico.
En efecto, los primeros pasos de Russell como pensador
independiente lo constituyen su crítica de los supuestos
de la filosofía de Leibniz y su ataque al monismo. El resul-
24
tado de ello es su convicción de que toda filosofía que niegue
la realidad de las relaciones, es decir, tanto el monadismo
como todo tipo de monismo, es falsa. Y es el hecho de verse
conducido a aceptar la existencia de las relaciones lo que com-
prometerá a Russell con el pluralismo, siendo dicho pluralismo
la base del futuro atomismo lógico. Obsérvese, además, que
no sólo la teoría de las relaciones es parte integrante del sis-
tema que Russell está empezando a construir, sino que se
trata de una teoría que Russell, a pesar de ser un pensador en
constante evolución, nunca abandonó. Esto él mismo lo con-
firma en la respuesta a sus críticos cuando afirma, refirién-
dose a dicha teoría, que "la he mantenido de modo continuo
desde 1902".1
Tal vez sea conveniente empezar por describir brevemente
el marco de la discusión y hacer sentir la importancia de ésta.
Lo que se desea resolver es un problema de metafísica, si bien
la discusión reviste más bien el aspecto de un problema de
lógica filosófica. Hay que notar, por otra parte, que no siem-
pre es del todo claro qué se discute. En el caso de la contro-
versia Russell-Leibníz, la cuestión es relativamente clara, pero
no es éste ni mucho menos el caso de la polémica Russell-
Bradley. Lo que, en primer lugar, Russell está interesado en
demostrar es que cierto tipo de entidades abstractas, a saber,
las relaciones, son reales e irreducibles a otras (propiedades).
Esto es en parte el objetivo de Russell al afirmar que se puede
demostrar que es imposible pasarse de por lo menos una cierta
categoría de expresiones relacionales, viz., de aquellas que
significan o mediante las cuales nos referimos a relaciones
asimétricas. Pero cuando lo que está en juego es el axioma
que Russell calificó de 'relaciones internas', lo que parece
discutirse es más bien la cuestión de si todas las relaciones son
esenciales a sus términos o no. "El punto de vista que yo re-
chazo sostiene (si lo comprendo correctamente) que, el hecho
1 B. Russell. "Reply to Criticism", en The Philosophv ot Bertrand
Russell. Editado por P. A. Schilpp, North Western University , Evanston
and Chicago, 1944, p. 524.
25
de que un objeto x tenga una cierta relación R con un objeto
y implica complejidad en x y y, i.e., implica algo en las natu-
ralezas de x y y en virtud de lo cual están relacionados por la
relación R".2 Ahora bien, para dirimir esta última cuestión,
la discusión se desplazará al terreno de la teoría del conocimien-
to y se centrará alrededor de la teoría monista de la verdad.
No debería suponerse, por el hecho de que lo que Russell
propone es una visión pluralista del mundo, que el único
adversario que tiene en mente es el monismo. La metafísica
de Leibniz, por ejemplo, es un caso de pluralismo y, no obs-
tante, es rechazada por Russell, ya que dicho pluralismo es
un pluralismo sin relaciones. El monadismo y el monismo,
a pesar de que difieren en cuanto a la cuestión referente al
número de sustancias de las que se compone el mundo, coin-
ciden en que niegan que aparte de dichas sustancias y sus
propiedades existan relaciones, y este punto de vista no es
más que el resultado de la admisión de una cierta tesis lógica
discutida por Russell por vez primera en su libro sobre Leibniz.
A Critical Exposition ot the Philosophv of Leibniz es un
libro que no ha sido considerado con la debida atención ni
por parte de los críticos ni por parte de los discípulos o segui-
dores de Russell. Indudablemente es, desde el punto de vista
de la historia de la filosofía, un libro de menor importancia
comparado con, por ejemplo, An Inquiry into Meoning and
Truth o con Human Knowledge. Pero en la obra de Russell
ese libro es importante por dos razones. En primer lugar,
como el título lo indica se trata de una exposición crítica, es
decir, Russell sostiene que la filosofía que expone se funda en
premisas falsas; peor aún, contradictorias. En segundo lugar,
se nos ofrece una interpretación novedosa de la filosofía de
Leibniz y, a través de ella, de la filosofía en general. Russell
demuestra, contrastando con lo que hasta entonces se había
pensado, que la metafísica de Leibniz y la posición de éste
frente a la cuestión de las relaciones se funda en ciertas supo-
siciones de carácter lógico. El éxito logrado por su interpre-
2 B. Russell, "Sorne Explanations in Reply to Mr. Bradley", Mind.
Vol. XIX, 1910, pp. 373-374.
26
tación ("Poco después de publicar la primera edición de este
libro" -dice Russell en el prólogo de la segunda edición- "su
tesis principal -es decir, que la filosofía de Leibniz se deriva
casi completamente de su lógica- recibió abrumadora confir-
mación con la obra de Louis Couturat"? ) fortaleció en Russell
la creencia de que lo fundamental en filosofía es la lógica (el
siguiente intento sería la reducción de las matemáticas) y que
definitivamente ciertas tesis lógicas son falsas. Es cierto que no
encontramos en el libro sobre Leibniz una discusión exhaus-
tiva o un análisis más o menos detallado de dichas premisas.
Russell ofrece algunos contra-ejemplos yeso es todo. Pero en
el libro sobre Leibniz está indicado el rumbo que tomará, de
una vez por todas, el pensamiento de Russell. En otras pala-
bras, la transición del monismo idealista +porque, como se
sabe, Russell tuvo un periodo hegeliano- al pluralismo con
relaciones se inicia con su repudio de las bases de la filosofía
de Leibniz. Ahora bien, Leibniz no es sino uno de los muchos
filósofos que adoptaron ciertas doctrinas lógicas fundamenta-
les, diferenciándose de ellos por la forma en que las desarro-
lló. Como lo que nos interesa por el momento no son las
diversas metafísicas sino la doctrina de la cual nacen, es ésta
la que ahora debemos pasar a considerar. Y no estará de más
señalar que si bien Russell criticó en muchos escritos la doc-
trina en cuestión, nunca hizo una presentación sistemática y
completa de ella. Intentaremos nosotros hacerla en el orden
lógico que, creemos, tiene.
Las teorías filosóficas alas que Russell se opone (monismo
y monadismo) son teorías complejas y se fundan en una deter-
minada doctrina lógica. Dicha doctrina tiene visos de verdad
y, presentada de cierta manera, hace justicia a las exigencias
del sentido común. En el fondo, sin embargo, es una atrevida
e injustificable generalización. La doctrina en cuestión puede
ser expresada diciendo que toda proposición es de la forma
sujeto-predicado o bien es reducible a proposiciones de esta
3 B. Russell, A Critical Exposition al the Philosophy of Leibniz,
Allen and Unwi n, London, 1975, p. V.
27
forma. Decimos que esta doctrina es por lo menos congruente
con el sentido común debido a que le niega a ciertas entidades
abstractas (relaciones) todo status ontológico. Aquí, el su-
puesto involucrado importante, compartido por Russell y no
hecho explícito todavía, es que si hay expresiones que son
teóricamente eliminables, entonces no estamos obligados a
aceptar en nuestra ontología las entidades supuestamente
referidas por ellas (sobre esto regresaremos, pues se trata del
criterio ontológico de Russell y de los así llamados 'vocabu-
larios mínimos'). Así, al afirmar que toda proposición es de
la forma sujeto-predicado lo que se está afirmando es que no
hay en el mundo más que cosas o sustancias y propiedades.
Hay una creencia Íntimamente asociada con la tesis de
que todas las proposiciones son de la forma sujeto predicado
y que es alimentada por la gramática de los lenguajes naturales.
En estos, encontramos que hay muchas palabras que pueden
desempeñar diversos papeles gramaticales. Por ejemplo, pode-
mos decir 'él es ciego' y, en este caso, 'ciego' es un adjetivo.
Pero también podemos decir 'el ciego atraviesa la calle' y
aquí 'ciego' ya no funciona como adjetivo, sino como sus-
tantivo. Por otra parte, normalmente suponemos que cuando
usamos una expresión en la que aparece un sujeto y un pre-
dicado lo Que estamos haciendo es expresar el hecho, si la
proposición es verdadera, de que una cosa tiene una cierta pro-
piedad. Ahora bien, parecería que así como hay expresiones
que pueden ocurrir tanto como sujetos tanto como predicados,
hay otras que sólo pueden ocurrir, si hemos de expresar algo
que tenga sentido, como sujetos. En el primer caso de lo que
hablamos es de propiedades o atributos; en el segundo, de
sustancias.
Quizá se deba ilustrar con un ejemplo lo dicho más arriba.
Como dijimos, la noción de sustancia procede de la idea de
que hay términos que sólo pueden ser sujetos. Es legítimo, por
ejemplo, decir "él es polaco", pero no tendría sentido decir
"ella es él". O podríamos decir "yo soy estudiante", pero
carecería de sentido afirmar "mi hermano es yo". De acuerdo
con lo que se ha dicho, parecería válido inferir que un caso
28
típico de sustancia es el yo Muchas cosas pueden predicarse
del yo, pero éste a su vez no puede predicarse de nada. Esto
puede ser así o no, pero en todo caso el problema involucra-
do no debe confundirse con el problema de la caracterización
de la sustancia. Lo importante por ahora es, simplemente,
aclarar la relación que existe, dentro del marco de esta doc-
trina, entre la sustancia y sus propiedades.
Lo que en sus diversas variantes la metafísica tradicional
sostiene es que cualquier situación real puede ser descrita
recurriendo sólo a proposiciones de la forma sujeto-predicado,
pues no habría otra cosa más que considerar aparte de sus-
tancias y atributos. De esta manera, los filósofos que asumen
la tesis en cuestión, además de los problemas metafísicos
propios implicados a los que tienen que enfrentarse, tienen
que dar una explicación satisfactoria de la existencia y el uso
de proposiciones que no son de la forma sujeto-predicado y,
en particular, de las proposiciones relacionales. A este proble-
ma se le hari dado dos grandes respuestas:
1) Monadismo. Toda proposición relacional es equivalente
a una conjunción de proposiciones en las que se adjudican los
predicados pertinentes a los términos de la relación. "Dada,
por ejemplo, la proposición aRb, donde R es una relación, el
punto de vista monadistico la descompone en dos proposicic-
nes, que podemos llamar arl y br2, que dan a a y a b, respec-
tivamente, adjetivos cuya conjunción se supone equivalente". 4
La visión del mundo a que da lugar esta "explicación" es que
hay muchas (o una infinidad) de sustancias (o mónadas), refle-
jando el mundo desde sus respectivas perspectivas, pero sin
interactuar, es decir, sin mantener ninguna relación entre si.
El desarrollo de la doctrina en esta dirección nos lleva a la
teoría de la armonía preestablecida.
2) Monismo. Toda proposición relacional es equivalente a
una proposición de la forma sujeto-predicado, en donde el
sujeto es el "todo" compuesto por los términos de la relación.
4 B. Russell. The Principies otMathematics. W.W. Norton & Corn-
pany lne .. New Y ork, ~ 212.
29
Así, en lugar de la proposición relacional aR b tendremos la
proposición (ab)E, en donde E es una propiedad del todo (a,
b). Esto conduce a la idea de que no hay pluralidad y, por lo
tanto, a la idea de que no hay muchas sustancias sino sólo
una, a saber, el "todo" compuesto por la totalidad de las cosas.
Dicho "todo" es inteligible sólo para una mente capaz de apre-
henderlo como tal. En otras palabras, esta teoría desemboca
en el idealismo absoluto y conduce, por otra parte, a través
del axioma de las relaciones internas, al monismo lógico, esto
es, a la teoría monista de la verdad.
No intentaré aquí exponer ni la fantástica teoría leibni-
ziana de la armonía preestablecida ni la metafísica del idea-
lismo absoluto. Lo único que para nuestros propósitos hay
que tener presente es que se trata de metafísicas que no
admiten relaciones y que este rechazo procede de la adop·
ción común de un cierto punto de vista sobre la naturaleza
de las proposiciones. "Me di cuenta por primera vez de la
importancia de la cuestión de las relaciones cuando estaba
trabajando sobre Leibniz. Encontré -lo que los libros sobre
Leibniz habían fallado en aclarar+ que su metafísica estaba
explícitamente basada en la doctrina de que toda proposición
le atribuye un predicado a un sujeto y (lo que parecía casi
la misma cosa) que todo hecho consiste en una sustancia con
una propiedad. Encontré que esta misma doctrina subyace a
los sistemas de Spinoza, Hegel y Bradley, quienes, de hecho,
desarrollaron la doctrina con más rigor lógico que el mostrado
por Leibniz ".> Por otra parte, en el caso del monismo, la dis-
cusión sobre las relaciones, es decir, la cuestión de si son redu-
cibles o no a propiedades, se mezcla con la cuestión de si todas
las relaciones son "externas" o no al sujeto. El problema en-
tonces se plantea como sigue: un objeto (o sustancia) es lo
que es por las propiedades que tiene. Si las relaciones son
propiedades, entonces las relaciones necesariamente forman
parte de su naturaleza. Por lo tanto, todas las relaciones son
5 B. Russell. My Phiiosophicat Deoelopment. Allen and Unwin, Lon-
don, 1969,p.61
30
esenciales. Ahora bien, en esto precisamente consiste el axio-
ma de las relaciones internas.
Aunque no es ni mucho menos suficiente, la razón por la
que en un primer momento se acepta la tesis de que todas
las proposiciones son de la forma sujeto-predicado es que es
acorde al realismo ingenuo, del cual casi siempre se parte. No
es este, empero, el caso de las razones a favor ~el axioma de
las relaciones internas. En opinión de Russell, dichas razones
se reducen a dos: 1) el principio de razón suficiente, según el
cual siempre hay alguna razón por la que las cosas son lo que
son y 2) la idea, basada en el principio, de identid~d de los
indiscernibles de que las cosas no podr ían tener, sin perder
su identidad' , otras relaciones que aquéllas que en realidad .
tienen. Intentaremos aclarar por qué, por lo menos a pnmera
vista, se trata de argumentos en favor del axioma.
El principio de razón suficiente parece fund~rse en una
intuición indemostrable. Supongamos que analizamos un
hecho relacional y encontramos que la "razón" de ese hecho
reside en la naturaleza de los términos. Lo que entonces se
nos asegura es que no es casual que así sea, es decir, que los
términos no hubieran podido no tener dicha relación. Pensar
lo contrario es suponer que el orden cósmico es lógicamente
alterable sin repercusiones de ninguna Índole. Esto no parece
plausible'. Por su parte, el segund<;> argumento e~ favor. del
axioma es sencillo aunque contra-mtUltlvo y, aphcado siste-
máticamente conduce a absurdos. Se arguye que si el sujeto
no tuviera esas relaciones sería otro, pues ya no sería absolu-
tamente idéntico al que ahora es. Puede observarse que cual-
quier intento por apelar al sentido común es~á viciado por el
hecho de que éste parece concordar con el pnmer argumento
y es irreconciliable con el segundo. Esto resulta evidente cuan-
do recordamos que normalmente pensamos en los objetos
como teniendo rasgos esenciales y rasgos no esenciales o acci-
dentales. En todo caso, es en las razones aducidas que se apoya
el axioma, así como en la tesis lógica formulada sobre la natu-
raleza de las proposiciones. . .
Debemos hacer ver cómo el axioma de las relaciones inter-
31
 nas viene a apoyar la posición monista a que conduce la doc-
trina lógica asumida. Es claro que una cosa, aparte de sus
propiedades inmediatas o más evidentes (ser cuadrada, roja,
etc.), mantiene relaciones con todo lo demás. Ahora bien,
puesto que, primero, las relaciones son propiedades, segundo,
la cosa está relacionada con todo y, tercero, toda propiedad
es esencial al sujeto, se sigue que la sustancia es simplemente
el todo. Esto es lo que los monistas quieren decir cuando
afirman que la realidad es Una. Una consecuencia importante
de la idea de que la realidad es Una es que sólo el todo es
auténticamente real. Las diversas partes son reales en la me-
dida en que forman parte 'del todo. Una cosa es real cuando
está completa y por eso sólo el todo es real o , si se quiere , el
todo es más real que sus partes. Pero si se reconoce que lo
real es el todo, habrá que reconocer que hacer alguna afirma-
ción sobre alguna de sus partes será decir sólo parte de la
verdad o, mejor dicho, emitir un enunciado parcialmente ver-
dadero. Así como todas las cosas están de uno u otro modo
relacionadas entre sí, también las diversas proposiciones mano
tienen entre sí relaciones (de implicación, por ejemplo). Por
ello, no se podría decir que una proposición aislada es o puede
ser totalmente verdadera, porque eso sería olvidarse de sus
relaciones con otras proposiciones y las relaciones según se
dijo, son parte de su naturaleza. De ahí que, así co~o no hay
mas que u~a cosa auténticamente real, no hay más que una
cosa autenticarnente verdadera, a saber, el todo de la verdad.
Para alcanzarla, tendríamos que estar en posibilidad de descri-
bir todas las propiedades de la sustancia, es decir, tendríamos
que conocer absolutamente todo.
Lo que hasta ahora hemos hecho ha sido exponer, muy
a grandes rasgos, la teoría filosófica que Russell se abocó a
combatir. Recapitulando, diremos que los elementos de esta
doctrina son: un punto de vista referente a la forma de las
proposiciones, una tesis referente a la naturaleza de las rela-
ciones, el axioma de las relaciones internas, una tesis sobre el
uso de ciertos términos y una teoría de la verdad que Russell
llamó 'monismo lógico'. El monismo, si bien no el monadis-
32
mo , es una teoría coherente, pero no habría que pasar por
alto el hecho de que sus elementos son independientes (en
especial, la tesis de que ciertos términos sólo pueden ser suje-
tos). Antes de pasar a exponer el ataque de Russell en contra
de lo que podríamos llamar el 'anti-pluralismo relaciona!',
diremos algunas palabras sobre la forma en que Russell pre-
senta dicha concepción.
La mejor exposición del antipluralismo relacional en su
versión monadística la encontramos, obviamente, en el libro
sobre Leibniz ya citado, en Our Knowledge of the External
World y en The Principies of Mathematics, Este último con-
tiene, asimismo, una severa crítica del monismo, aunque quizá
la discusión más completa y detallada de esta posición la
encontremos en un artículo de 1906, reproducido en Philo-
sophical Essays y titulado "La teoría monista de la verdad".
En este artículo, si bien los argumentos de Russell son, en
general, contundentes, la presentación de la teoría no es del
todo clara. Por ejemplo, nunca se nos dice por qué del hecho
de que la proposición 'a es parte de W' sea una verdad parcial
se siga que la parte a no es completamente real. Esta transi-
ción Russell nunca la explica, a pesar de que él cree que la
refuta. Por otra parte, Russell empieza afirmando que el axio-
ma de las relaciones internas es el axioma principal de la filo-
sofía que critica, pero concluye que el axioma:
1. Es equivalente a la teoría monista de la verdad.
2. Es equivalente a la asunción del monismo ontológico.
3. Es equivalente a la tesis de que todas las proposiciones
son de la forma sujeto-predicado.
Ahora bien, si lo que Russell dice es verdadero, se sigue
que todas esas tesis son equivalentes entre sí, lo cual es falso.
De hecho, sólo (3) podría ser verdadera. La teoría monista de
la verdad es, más bien, una consecuencia del axioma junto
con la tesis de que todas las proposiciones son de la forma
sujeto- predicado y es sin lugar a dudas falso que el monismo
ontológico equivalga al axioma, ya que éste pudo haber sido
33
adoptado por Leibniz, que no era monista. Pero si bien la
argumentación es poco clara y algunas observaciones genera-
les de Russell no son aceptables, los argumentos, escuetamente
presentados, son, como espero hacer ver, decisivos.
El primer argumento desarrollado en contra de la teoría
monadista so bre la naturaleza de las proposiciones relacionales
consiste en la demostración de que hay proposiciones relacio-
nales irreductibles. El ejemplo más notable es el de las propo-
siciones relacionales asimétricas. Una relación es asimétrica
cuando siempre que se cumple entre dos sujetos a y b enton-
ces nunca se cumple entre b ya. Si a es padre de b, por ejem-
plo, nunca se dará el caso de que b sea el padre de a. La relación
"ser padre de" es, pues, asimétrica. Es posible que haya rela-
ciones que puedan ser expresadas por conjunciones de propo-
siciones de la forma sujeto-predicado, es decir, en términos
de propiedades, pero no hay duda de que ninguna paráfrasis
totalmente equivalente podría efectuarse sobre proposiciones
que expresan relaciones asimétricas, como por ejemplo, pro-
posiciones en las que se apela a la relación "ser mayor que".
Al decir que a es mayor que b no queremos simplemente
decir que a y b tienen determinadas propiedades (miden tanto,
pesan tanto, etc.) y que son distintos, puesto que exactamente
lo mismo podrfa decirse si b fuera mayor que a:Es necesario
añadir que el peso de a es superior al de b, que la edad de a
es superior a la de b, etcétera. Pero entonces nos vemos obli-
gados a utilizar la expresión "ser menor que" o "ser mayor
que" y de esta manera a reintroducir las relaciones. Muchas
ideas matemáticas, ideas relacionadas con el tiempo, con po-
siciones en el espacio, etcétera, no pueden ser expresadas
mediante proposiciones con un sujeto y un predicado, pues-
to que indican relaciones asimétricas. Las proposiciones
relacionales son, pues, indispensables, Y es importante
que, en la medida en que es posible generar contraejemplos
de modo sistemático, la doctrina lógica que los permite queda
refutada y con ella el sistema filosófico sobre ella erigido.
El argumento esbozado más arriba fue elaborado particu-
larmente en contra del monadismo, pero también es aplicable
34
al monismo. En efecto, la propuesta monista deja en la más
completa oscuridad y sin explicar lo que es el orden, ya que
para entender lo que es el orden hay que usar el concepto
"sentido de una relación" y con él se reintroduce el de rela-
ción asimétrica. Un problema grave para el monismo es que
se ve obligado a rechazar todo lo que contenga series y a con-
siderarlo como irreal y una consecuencia de esto es que el
tiempo, el espacio y la matemática tienen, desde esta perspec-
tiva, que ser "explicados" como aparentes, contradictorios o
irreales. Sin embargo, el argumento específico en contra del
monismo es presentado por Russell como sigue: "(a b) es simé-
trico respecto de a y b, y, por tanto, la propiedad del todo
sería exactamente la misma en el caso en que b fuera mayor
que a ( ... ). Para distinguir un todo (ab) de otro (ba), como
hay que hacer para explicar la asimetría, nos vemos obligados
a pasar del todo a las partes y su relación ( ... ). Así, la dife-
rencia de sentido, es decir, la diferencia entre una relación
asimétrica y su recíproca, es algo que la teoría monista no
puede explicar en modo alguno"."
Está claro, pues, que hay proposiciones radicalmente dife-
rentes a las proposiciones de la forma sujeto-predicado y que
son ineliminables o irreductibles. A nuestro lenguaje pertene-
cen, poi' lo tanto, como expresiones imprescindibles, nombres,
predicados y expresiones relacionales. Y así como los sujetos y
los predicados nos hacían pensar, respectivamente, en sustan-
cias y propiedades, las expresiones relacionales nos conducen
a la admisión, como entidades objetivas, de las relaciones. La
teoría russelliana de las relaciones la consideraremos más
abajo, pero por el momento lo que es importante es notar
que la aceptación (en algún sentido de 'aceptación') de las
relaciones equivale a negar el axioma de las relaciones inter-
notar nas, ya que se demuestra que no todas las relaciones son pro-
piedades. A su vez, la negación del axioma nos hace rechazar
el monismo. Efectivamente, la existencia de las relaciones
6 B. Russell. The Principies of Mathematics. W.W. Norton and Com-
pany Ine., New York, § 215.
35
"
I
 pone de manifiesto que hay muchas cosas o, en términos mo-
nistas, que es falso que la realidad sea Una. Por último, puesto
que, según Russell, las relaciones son universales que forman
parte de los hechos de los que por lo menos en algunos casos
tenemos conocimiento, lo que se sigue es el pluralismo. Es
evidente, por otra parte, que el pluralismo de Russell es dife-
rente del de Leibniz.
Se ha visto que no hay razones para pensar que el axioma
de las relaciones internas sea verdadero, puesto que la teoría
que lo sugiere es falso, pero habría que mostrar también.Iv )
que las razones en favor de él no son válidas y 2°) que hay
razones en su contra. Es de esto de lo que ahora rápidamente
nos ocuparemos.
El principio de razón suficiente no constituye un buen
argumento para el axioma porque,en el fondo, es incompa-
tible con él. La "razón" de una proposición son, en princi-
pio, proposiciones más simples, en tanto que el idealismo, dice
Russell, sostiene que mientras más simples son las proposicio-
nes menos verdaderas son, puesto que la verdad es Una, es
decir, es un conjunto armónico de, por así decido, pequeñas
verdades. Por lo tanto, el principio de razón suficiente no
puede ser esgrimido en favor del axioma de las relaciones
internas. En este punto hay que reconocer que no está de}
todo claro qué se demuestra. Es obvio que la "razón" del enun-
ciado que describe la caída de un objeto físico es la ley de la
gravitación universal, que dista mucho de ser más simple que
el enunciado al que explica. Si esto es así, hay un sentido en el
que el monista tiene razón. La respuesta de Russell podría
ser que se están confundiendo aquí simplicidad formal con
simplicidad de contenido. Desde el punto de vista del conteni-
do 'Sócrates es mortal' es más simple que 'todos los hombres
son mortales y Sócrates es hombre'; pero no lo es desde un
punto de vista lógico, puesto que la relación de deducción
vale sólo en una dirección. Hay, pues, un sentido en el que
Russell tiene razón y otro en el que es el monista quien la
tiene. Mientras esta ambigüedad no se resuelva, empero,
la objeción de Russell no podrá ser considerada como letal.
36
Habría primero que eliminar la ambigüedad de 'simplicidad
de razón', la cual esta aquí viciando el argumento de Russell.
El segundo argumento en favor del axioma de las relaciones
internas (no es posible que las cosas no tengan las propieda-
des y las relaciones que tienen pues, si así fueran, no serían
esas cosas sino otras) es también rechazado por Russell. Según
él, podría decirse que la afirmación de que las cosas no tienen
las relaciones que tienen es falsa y que de una falsedad se sigue
cualquier cosa, pero esta respuesta serviría simplemente para
evadir el problema. El argumento correctamente formulado
(si a y b están relacionados de cierta manera, entonces todo lo
que no está relacionado de la misma manera es diferente de
a y de b) prueba únicamente que diferencia de adjetivos im-
plica diferencia numérica, pero no probará que lo que no está
relacionado como A y B debe ser metafísicamente diferente de
A o B.? Para llegar a esto, habría que asumir el axioma que
es, precisamente, lo que se quiere probar. Así, pues, las razo-
nes en favor del axioma no parecen ser válidas. De ahí que sea
importante examinar, aunque sea rápidamente, los argumentos
de Russell en contra del axioma. Dichos argumentos se redu-
cen a tres.
El primero es que la reducción de relaciones a propiedades
es imposible de concluir: " ... el primer argumento (... ) es la
dificultad de llevarlo a la práctica". 8 Si decimos que a es más
gordo que b, para eliminar la relación deberemos decir que a
pesa tanto y que b pesa tanto. Pero entonces habrá que decir
que un peso es superior al otro. La nueva relación quizá pueda
ser eliminada. Pero entonces se cae en una regresión al infi-
nito. El segundo argumento corre como sigue: la naturaleza
de un término o es lo mismo o es diferente del término del
cual es naturaleza. Si es diferente, entonces deberán estar
relacionados y esta relación no podrá ser, como en el caso de
las relaciones asimétricas, eliminable, a menos de caer en un
7 B. Russell. "The Monistic Theory of Tru th ", en Phllosophicai
Essays. Allen and Unwin, London, 1976, p. 144.
8 B. Russell. Ibid., p. 144.
37
 regreso al infinito de tipo vicioso. Por otra parte, si no están
relacionados entonces son lo mismo, pero si son lo mismo
entonces toda proposición verdadera será analítica. Aparte
de que este resultado es problemático, está la dificultad de que
no sabemos por qué la sustancia tendría esos predicados y no
otros, puesto que cada conjunción de predicados daría lugar
a una nueva sustancia. Para evitar esto habría que introducir
relaciones entre predicados (como por ejemplo la relación de
coherencia). ASÍ, pues, en ambos casos el axioma implica
falsedades y debe entonces ser rechazado. En tercer lugar,
Russell hace ver que el axioma conduce a un "rnonismo rígi-
do", pero para dar cuenta de la multiplicidad de las cosas del
mundo real los monistas tienen que introducir la noción de
"identidad en la diferencia". Pero, afirma Russell, el monis-
mo y dicha noción son incompatibles. y lo que de todo esto
debe concluirse es, en su opinión, que el axioma es falso.
Yo creo que, sobre la base de los argumentos de Russell,
es posible construir otros que contribuirían a refutar el axioma
en cuestión y, por ende, el monismo en general. Supongamos
que hemos reducido las relaciones a propiedades, a la manera
como indican los monistas. Además de la "reducción" que
el monista cree realizable, se asume que las propiedades son
internas a sus términos. Esto implica que las relaciones de-
penden de la naturaleza de sus términos y esto tiene dos con-
secuencias inaceptables. La primera es que cualquier enunciado
de hecho que sea verdadero resultará necesariamente verda-
dero. Pero además, y esta es la segunda consecuencia paradó-
jica, en vista de que la doctrina monista de la verdad está aso-
ciada con el monismo ontológico de la manera como hemos
indicado, resulta que todo enunciado de hecho resulta necesa-
riamente parcialmente verdadero. Ambas consecuencias están
implicadas por el axioma y son, pienso, falsas. Por todo ello,
el axioma de las relaciones internas debe ser rechazado.
La aceptación de las relaciones y el rechazo del monismo
ontológico, por otra parte, hacen imposible que se acepte el
monismo lógico. El hecho de que haya cosas con diversas pro-
piedades, manteniendo relaciones que les son externas, nos
38
autoriza a emitir juicios sobre ellas, sin obligamos, para con-
'siderarlos como enteramente verdaderos, a inspeccionar la
totalidad de lo que existe. Las relaciones externas así conce-
bidas contribuyen a la gestación de hechos independientes
unos de otros. Así como el axioma de las relaciones internas
nos conduce al monismo lógico, el axioma de las relaciones
externas encaja con lo que podría llamarse, siguiendo a Russell,
'pluralismo lógico'. Pero para tener una idea cabal de lo que
esto pueda significar, no estará de más enumerar los argumen-
tos de Russell en contra del monismo lógico.
En primer lugar, si ningún enunciado es por sí sólo com-
pletamente verdadero, entonces tampoco puede ser totalmente
verdadera la afirmación de que ninguna afirmación sola es
totalmente verdadera. En segundo lugar, si ningún enunciado
es totalmente verdadero, ningún enunciado es totalmente
falso. Esto, obviamente, es contrario a las más fuertes intui-
ciones del sentido común. Si decimos '2 + 2 = 80' o 'los
leones son herbívoros', tenemos la sensación de decir algo
completamente falso. En tercer lugar, la concepción de tota-
lidad que se maneja en el monismo es problemática. Cada
parte de un todo, de acuerdo con esta teoría, implica a la
totalidad. Pero lo mismo sucede con cada parte de cada parte,
de tal manera que es arbitrario decir que la parte pertenece al
todo y no a la inversa. Y tampoco puede decirse que hay un
todo, puesto que el todo debe constar de partes y, si los mo-
nistas tienen razón, el todo resulta ser parte de sus partes.
Finalmente, el monismo lógico se ve forzado a introducir la
noción de "coherencia con la experiencia"; pero esto no es
sino suponer una teoría de la verdad distinta de la que se pro-
pone, ciz., la teoría de la correspondencia.
Una vez descartado el anti-pluralismo relacional, se tiene
el camino libre para el desarrollo de una nueva teoría de las
relaciones. La de Russell consta de dos partes: la ontológica,
referente a la existencia y a las características generales de las
relaciones, y la epistemológica, concerniente a nuestro cono-
cimiento de ellas. Por lo pronto, podemos afirmar que la teoría
russelliana de las relaciones no puede ser entendida cabal-
39
mente más que a la luz de algunas consecuencias de la Teoría
de las Descripciones y de la Teoría de los Tipos. En mi opi-
nión, el no haber tomado en consideración dichas teorías
disminuye considerablemente el valor de una gran cantidad
de discusiones, incluyendo algunas tan detalladas y penetran-
tes como, por ejemplo, la de W.J. Winslade.? Por lo tanto, lo
que ahora digamos sobre las relaciones, al igual que lo que se
dijo sobre el axioma de las relaciones internas (por ejemplo,
su formulación), habrá de ser reinterpretado para tener la
visión adecuada del sistema filosófico que Russell ofrece.
La línea de razonamiento que el pensamiento de Russell
parece seguir es la siguiente: el hecho de que haya cierto tipo
de expresiones de las cuales no podemos pasamos nos indica
algo no nada más sobre el lenguaje, sino también sobre la rea-
lidad, puesto que al lenguaje y a la realidad debe ligarlos algún
vínculo esencial. Por lo pronto, sabemos que hay expresiones
imprescindibles, como las que sirven para referimos a las rela-
ciones asimétricas (por qué no debemos decir, como Winsla-
de, para 'denotar' a las relaciones asimétricas, queda claro si
tenemos en mente a la Teoría de las Descripciones y la Teoría
de los Tipos). Las expresiones relacionales no son nombres
propios, por lo que a lo que se refieren no es a objetos, si bien
por razones de exposición diremos que las relaciones son cierto
tipo de "seres". Adelantando algunos resultados de la Teoría
de las Descripciones, diremos que las relaciones no son par-
ticulares, pero si no son particulares, entonces han de ser uni-
versales. El hecho dé que las relaciones no sean particulares lo
expresa Russell diciendo que las relaciones no tienen instancias
(no están ejemplificadas). Esto último, aunado a la prueba
sobre la irreducibilidad de las proposiciones relacionales, nos
permite inferir que su status es el de "seres" atemporales, no
espaciales y, muy especialmente, no mentales. A diferencia de
los particulares, que pertenecen al mundo de la existencia,
9 W. J. Winslade. "Russell's Theory of Relations", en Essays on
Bertrand Russell. Editado por E. D. Klemke, University of Illin ois Press,
Urbana, Chicago and London, 1~71.
40
las relaciones, como todos los universales, dice Russell, perte-
necen al mundo del ser. "El mundo de los universales, por lo
tanto, puede ser descrito también como el mundo del ser. El
mundo del ser es inmutable, rígido, exacto, delicioso para
el matemático, el lógico, el constructor de sistemas metaf isi-
cos, y para todos aquellos que aman la perfección más que la
vida" .10 El mundo del ser contrasta con el de la existencia
que es "fugaz, vago, sin límites precisos, sin un plan o una
disposición claros, pero que contiene todos los pensamientos
y sentimientos, todos los datos sensoriales, todos los obje-
tos físicos, todo cuanto puede haber de bien o mal, todo
aquello que importa en cuanto al valor de la vida y del mun-
dO".11 Lo que las relaciones hacen no siendo entidades men-
tales y no siendo "objetos" (puesto que no son nombradas
o denotadas por nombres propios) es describir rasgos del mun-
do. De estas características generales de la realidad, aparte de
la prueba ontológica de su existencia, adquirimos conocimien-
to en la experiencia. Russell piensa que .tenemos un conoci-
miento empírico de las relaciones (y en general de los univer-
sales), conocimiento que el análisis epistemológico pone de
relieve. Es quizá eso lo que en parte quiso decir Russell al
afirmar que "Mi propia decisión en favor del pluralismo y de
las relaciones fue tomada sobre bases empíricas, después
de convencerme de que los argumentos a priori para lo con-
trario eran inválidos" .12
No se necesita efectuar un muy minucioso análisis para
percatarse de que la posición de Russell es muy cercana a la
de Platón si bien no se trata de un platonismo puro. Al igual
que a Platón a Russell se le plantea el problema de la relación
entre esos dos mundos (un problema semejante o paralelo se
le plantea, en otro contexto, al metafísico que mantiene el
dualismo mente-cuerpo) Así, por ejemplo, Winslade ha argu-
mentado que Russell no puede simultáneamente mantener
10 B. Russell. The Problems otPhiiosophv , p. 57.
11 B. Russell. Ibid., p. 57.
12 B. Russell, Logic & Knowlcdge, pp. 338-393.
41
que las relaciones no están instanciadas y que las relaciones
forman parte de los hechos relacionales. No obstante, el mis-
mo Winslade muestra cómo la filosofía de Russell, que no es un
sistema "cerrado" sino que soporta cambios, contiene virtual-
mente la solución. Winslade muestra en efecto que Russell, en
una etapa posterior de su desarrollo, resuelve el problema
proponiendo la supresión de los particulares y admitiendo en
su ontología sólo cualidades y relaciones, suprimiendo con
ello el problema de la relación entre dos mundos tan disímiles.
El problema aquí es que aparte de las dificultades que se le
plantean a todo tipo de platonismo, a Russell se le genera una
complicación peculiar, relacionada con una de sus doctrinas
(de la que en otro lugar nos ocuparemos), a saber, su teoría
del conocimiento directo. De acuerdo con Russell, el conoci-
miento puede ser tanto conocimiento de verdades, como de
"cosas". Aquí no nos ocuparemos del primero. En relación
con este último, Russell sostiene que conocemos directamente
tanto particulares (y utilizo "particular" como él, es decir,
para hablar de los sensibilia) como universales. Afirmar que
conocemos eensibilia en la percepción es aceptable, pero la
tesis de que tenemos percepción de las relaciones ya no lo
sería tanto. En Los problemas de la filosofía, Russell describe
nuestro conocimiento de los universales, es decir, tanto de
cualidades sensibles como de relaciones, como adquirido me-
diante un proceso de "abstracción". "Cuando vemos una
mancha blanca, conocemos directamente, en primer lugar,
esa mancha particular; pero viendo muchas manchas blancas,
aprendemos fácilmente a abstraer la blancura que todas ellas
tienen en común, y, aprendiendo a hacer esto, aprendemos a
conocer directamente la blancura. Un proceso similar nos
permitirá conocer directamente cualquier otro universal del
mismo género".D Y lo mismo dice de las relaciones. Por
ejemplo, al analizar lo dado en la percepción de una hoja nos
percatamos de que percibimos, según Russell, "como en el
caso de distintas zonas blancas, que todos estos datos senso-
13 B. Russell. The Problems al' Philosophy , p. 58.
42
riales tienen algo en común, y, por abstracción, descubro que
lo que tienen en común, es cierta relación entre sus partes, a
saber, la relación que llamo 'estar a la izquierda de'. De este
modo conozco directamente la relación universal" .14 Pero
aquí parece haber una inconsistencia, porque podría soste-
nerse que el conocimiento por abstracción nunca puede ser
directo. Se trata de un proceso que quizá presupone o requiere
el conocimiento directo pero que, en todo caso, es diferente
de él. Pero si esto es así, entonces parecería que o Russell
está equivocado en su descripción de nuestro conocimiento
directo de universales o simplemente no tenemos conoci-
miento directo de ellos y ambas alternativas son fatales para
el sistema que Russell está empezando a construir.
G.E. Moore, en un interesante artículo intitulado "Is
There Knowledge by Acquaintance?", hace una lúcida suge-
rencia que desgraciadamente no desarrolla. "Me inclino a
pensar", dice, "que el sentido en el que conocemos directa-
mente universales (... ) es esencialmente diferente del sentido
en que conocemos directamente eense-data"," Yo pienso
que Moore tiene toda la razón y que la cuestión se aclara si
tomamos en cuenta a la Teoría de las Descripciones en con-
junción con la Teoría de los Tipos.
De acuerdo con la Teoría de las Descripciones, hay por 10
menos dos clases irreductibles de símbolos: hay símbolos que
denotan particulares, o sea, los nombres propios en sentido
lógico (y que son los únicos que denotan) y símbolos para
relaciones de di verso grado. La Teoría de los Tipos señala que
lo que podemos predicar de símbolos de cierto nivel no lo
podemos predicar de otros de nivel diferente (si queremos
evitar paradojas). Por lo pronto se ve por qué Russell no puede
ser un platonista puro: sus diferentes teorías le impiden con-
siderar a las relaciones como objetos, es decir, como particu-
lares. Esto él mismo lo hará explícito de modo prístino poste-
14 B. Russell. Ibid., p. 58.
15 G. E. Mame. "15 There Knawledge by Acquaintance?" Proceed-
ings of the Aristotelian Society (vol. sup.), 1917, p. 183.
43

riormente como sigue: "Es también obvio que los usos lógicos
de la vieja noción de sustancia (i.e., aquellos usos que no im-
plican duración temporal) pueden aplicarse únicamente,
ello es posible, a los particulares; los objetos de otros tipos
no tienen esa clase de ser que uno asocia con la sustancia". 16
Las diferentes teorías de Russell lo llevarían a ver en los uni-
versales magnitudes, estructuras o rasgos del mundo, etcétera,
pero en todo caso no objetos. Así evita Russell caer en los
errores de un realismo demasiado crudo.
Pero entonces tal vez se deba replantear el problema. Sa-
bemos que hay objetivamente en el mundo algo que podemos
denominar 'universales y Russell sostiene que, a algunos de
ellos por lo menos, los conocemos directamente. Dado que no
se trata de objetos, no puede tratarse de entidades perceptibles.
No obstante, nuestro conocimiento de ellos es, en algún sen-
tido, empírico. ¿Qué quiere, pues, decir 'conocimiento directo
de universales'? Este conocimiento directo de universales,
repito, no puede ser sensorial. Es importante notar, empero,
dado que dicho conocimiento es empírico, que lo que se
puede afirmar es que dicho conocimiento tiene como base el
conocimiento obtenido a través de los sentidos. Esto es lo que
sucede, por ejemplo, con las leyes de la física: no conocemos
directamente la gravitación universal sino los fenómenos expli-
cados por dicha ley y esa ley, en último análisis, se funda en o
tiene alguna clase de vinculación fuerte con la experiencia.
Debemos concluir, por lo tanto, que el conocimiento directo
puede ser también de naturaleza más abstracta que el conoci-
miento obtenido en la percepción y seguir siendo emp írico. Al
decir que podemos conocer directamente universales y que este
conocimiento no es sensorial, lo que se sostiene es tan sólo
que el primero es lógicamente independiente del segundo,
aunque esto no implica que, de hecho, conozcamos univer-
sales sin la ayuda de la percepción. Lo que Russell parece
sostener es, pues, que podemos conocer universales sin tener
16 B. Russell. Logic and Knowledge, p. 337.
44
--_ _- _---
..
que encontrarnos en estados de percepción (siempre y cuando
ya hayamos tenido las experiencias pertinentes) y sin que sea
si necesario disponer de un lenguaje. Esto, como veremos es
importante.
Tomemos un ejemplo. Supongamos que un adulto pierde
la vista. N o podrá decirse de él entonces que ve el rojo y, sin
em bargo, no es contradictorio decir que conoce directamente
dicho universal. Después de haber sido obtenido por abstrac-
ción el conocimiento de universales es independiente del de
particulares y es lo que conocemos en esos casos lo que podría
ser llamado 'conocimiento directo de universales'. La teoría
parece ser coherente y es importante por el hecho de que si
se admite que existe algo que podemos llamar 'conocimiento
directo de universales y de particulares' se dispondría, como
veremos, de un argumento en favor de la posibilidad de los
lenguajes privados.
Intentemos hacer una presentación global de los resultados
obtenidos. Estos podrían parecer pobres, pero sería injusto
olvidar que representan un progreso en filosofía, progreso efec-
tuado a expensas de la filosofía más poderosa de ese momen-
to. Es importante observar, en primer lugar, que el único
elemento asociado con las doctrinas filosóficas que Russell
ataca y que deja intacto es la afirmación de que hay términos
que sólo pueden ser sujetos. Esta tesis puede integrarse a la
teoría monista y a la monadista, pero es independiente de ellas.
Russell también la asume, puesto que su teoría de los nombres
propios no es sino un desarrollo de esa idea. Tenemos que men-
cionar la idea de que la lógica es la base de la filosofía. (Esto
es importante. Marx Black, por ejemplo, en su A Companion
to Wittgenstein 's Tractatus explica el título del libro de Witt-
genstein así: tratado de filosofía que tiene como base a la lógi-
ca, y parece considerar esto como sumamente original. Ahora
vemos de dónde procede esta posición.) Utilizando cierto su-
puesto concerniente al conocimiento de las relaciones entre
lenguaje y mundo, Russell "prueba" la existencia de ciertas
entidades, distintas de los particulares e irreductibles a cual-
quier otro tipo de entidad. Encontramos que el axioma de
45
las relaciones internas es desechado a favor del axioma de las
relaciones externas (resultado que habrá de ser reinterpretado
cuando hayamos considerado la Teoría de los Tipos). Tene-
mos también el rechazo de los monismos lógico y ontológico
y, en su lugar, la postulación del pluralismo, tanto lógico como
ontológico. Pero con esto quedan establecidos dos principios
del ulterior atomismo lógico, a saber, que hay cosas (átomos
metafísicos) independientes que contraen entre sí ciertasrela-
ciones, formando así hechos, los cuales pueden ser descritos por
proposiciones también independientes (proposiciones atómi-
cas). Russell habría de llevar al extremo su repudio del anti-
pluralismo relacional y, en especial del monismo, aceptando
dentro de su ontología cualquier cosa. El mismo, sin embargo,
se pondría un límite con su Teoría de las Descripciones.
46
¡
[
!
LA TEORÍA DE LAS DESCRIPCIONES
El rechazo del antipluralismo relacional y en especial del mo-
nismo hizo caer a Russell en excesos pluralistas que él intentó
justificar apelando a ciertas teorías del significado y de la
denotación. Esas teorías están expuestas en Los principios
de las matemáticas y contrastan violentamente con la segunda
teoría que Russell ofrecerá en 1905. Hay que observar que el
realismo radical en el cual cayó Russell al abandonar el antiplu-
ralismo relacional no debería ser identificado con un realismo
ingenuo puesto que él aceptaba, entre otras cosas, relaciones,
números, clases, quimeras, etcétera. El origen de su realismo
lo encontramos en la creencia de que existe todo aquello en
relación con lo cual no hay una prueba convincente en favor
de su no existencia. "En m! primera rebelión en contra de
Hegel, yo creía que una cosa debe existir si la prueba de Hegel
de que no puede existir es inválida".' Y es esta convicción
decididamente antimonista la que se encuentra en la base de
la ontología y de la teoría del lenguaje presentadas en Los
principios de las matemáticas. Con este libro se inicia, como
Passmore lo ha señalado, un nuevo periodo en la filosofía.
"Aunque había mucho en La filosofia de Leibniz para atraer
el ojo de un lector atento, Los principios de las matemáticas
(1903) por vez primera dejaron perfectamente en claro que
una nueva fuerza había entrado en la filosofía británica"."
1 B. RusselJ. i'vIy Philosophical Deueloptnent, p. 62.
2 J. Passmore. A Hundred Years al Philosoph y . Penguin Books,
Great Britain, 1975, p. 216.
En dicho libro, Russell expone y desarrolla la tesis logicista
según la cual la matemática entera puede ser reconstruida y
sus conceptos definidos mediante ciertos axiomas y nociones
lógicos. Están presentados los cálculos proposicionales, de
predicados y de clases. Hallamos una definición de 'número',
un primer esbozo de la Teoría de los Tipos, una teoría del
espacio, una filosofía del infinito, etcétera. Además, expues-
tas en relación con los problemas de fundamentación y de
filosofía de las matemáticas, encontramos una teoría del signi-
ficado y una teoría de la denotación cuyas tesis centrales
rápidamente expondremos, ya que el conocimiento de ellas
facilita la comprensión de la Teoría de las Descripciones y
permite apreciar mejor su carácter y fuerza explicativa.
Algunas de las distinciones que Russell empieza por hacer
están ligadas a clasificaciones gramaticales. Esto se debe a que
Russell pensaba, en un principio, que es filosóficamente im-
portante distinguir entre dos clases de sujetos gramaticales:
nombres propios y lo que después vendrá a ser llamado 'des-
cripciones': "lo que buscamos es la distinción entre nombres
propios y comunes o, mejor, entre los objetos indicados por
tales nom bres" .3 Esta distinción gramatical está conectada
con una tradicional dicotomía filosófica, dicotomía cuya pri-
mera ciara formulación se encuentra, quizá, en ia Lógica de
MilI. En ese libro, Mill sostiene que hay expresiones "conno-
tativas" y expresiones "no-connotativas". Las expresiones
no-connotativas -dejando de lado las palabras sincategore-
máticas- son aquéllas que carecen de significado y tienen
como función simplemente apuntar a un objeto, señalarlo
sin describirlo, esto es, sin enumerar ninguna de sus propie-
dades. Los nombres propios del lenguaje natural, dice MilI, y
en esto es fielmente seguido por Russell en 1903, son expre-
siones no-connotativas.
Podría suponerse, de acuerdo con lo que hasta aquí ha
sido dicho, que las descripciones, en la medida en que, al igual
que los nombres propios, son sujetos gramaticales, son expre-
3 B. Russell. Tne Principies otMathematics, § 46.
48
siones no-ccnnotativas. Es bien sabido por qué, de acuerdo
con la Teoría de las Descripciones, las descripciones son con-
notativas (en contexto) Pero en 1903 Russell no disponía
todavía de dicha teoría. ¿Cómo justifica entonces en Los
principios que las descripciones, del tipo que sean y sean o no
sujetos gramaticales, son connotativas? La razón es la siguien-
te: Russell sostiene que "El estudio de la gramática (... ) es
susceptible de echar más luz sobre los problemas filosóficos
de l~ que comúnmente creen los filósofos"4 y, en concor-
dancia con esto, trae a colación la división gramatical entre
sustantivos, adjetivos y verbos. Para lo que aquí nos interesa
los verbos son irrelevantes, por lo que no nos ocuparemos de
ellos. Por 'adjetivo', Russell entiende una palabra "que da
origen a una muchedumbre de nociones relacionadas".' Esto
condu~e al resultado de que toda palabra o expresión, aunque
grarnaticalmente .sea el sujeto de una oración, si da lugar a
otras nociones entonces no es un nombre propio y es lógica-
mente un adjetivo. Así, 'humanidad' es el sujeto gramatical
de 'La humanidad alcanzará algún día la paz' pero es en
realidad un predicado ya que 'humanidad' está asociada con
'humano', 'todos los hombres', etcétera y podríamos haber
expresado la mi~ma ~roposición diciendo, por ejemplo, 'El
hombre alcanzará algún día la paz', 'Los hombres todos al-
canzarán algún día la paz', etcétera. Esto evidencia el hecho
de que Russell sólo aparentemente sigue las distinciones gra-
maticales. De hecho, su distinción entre nombres propios y
comunes es la distinción entre sujetos y predicados. Todo lo
que no sea un nombre propio es un predicado o "adjetivo".
De ahí que las descripciones, siempre asociadas con otras nocio-
nes, deban ser clasificadas desde un punto de vista lógico como
predicados y no como nombres. Los nombres propios dice
R ussell, "indican" cosas y los predicados "significan'" con-
ceptos. Cosas y conceptos son términos, esto es, entidades no
mentales (si bien los conceptos son ideales), poseyendo "todas
4 B. Russell.lbid. S 46.
5 B. Russell, Op cit., § 48.
49
las propiedades asignadas comúnmente a las sustancias". 6 Los
términos son los sujetos lógicos de las proposiciones.
No está de más llamar la atención sobre el hecho de que
Russell no abandonará con la Teoría de las Descripciones la
distinción de Mill, si bien modificará el contenido de la tesis
restringiendo considerablemente la extensión de 'no-conno-
tativo'. En efecto, la Teoría de las Descripciones, al ser desa-
rrollada, conduce a una dicotomía equivalente, viz., "nombres
propios en sentido lógico-símbolos incompletos". Los primeros
son símbolos simples y los únicos que "denotan", asegurando
así la relación entre el lenguaje y la realidad. El significado de
dichos símbolos es su denotación, es decir, es el objeto deno-
tado, el cual ha de ser simple, por lo menos episternológica-
mente. Ha habido, sin embargo, otras interpretaciones de
los resultados de la Teoría de las Descripciones y se ha con-
siderado, como lo ha hecho, por ejemplo, Pears, que dicha
teoría da cabida a la posibilidad de considerar a los nombres
propios del lenguaje natural como símbolos simples y, por lo
tanto, como símbolos que denotan. Pero esta interpretación
es un grave error que tiene como consecuencia, entre otras
cosas, tornar superflua la teoría russelliana de las construc-
ciones lógicas. No obstante, nos ocuparemos de ,esta interpre-
tación sólo después de haber visto lo que la Teoría de las
Descripciones afirma e implica. Por lo pronto, basta notar
que, aunque Russell excluyó de la clase de las expresiones
no-connotativas a los nombres propios del lenguaje ordina-
rio, no por ello suprimió esa clase de expresiones, sino que la
hizo consistir más bien en demostrativos. Esta aclaración será
útil para lo que vendrá después.
Llegamos ahora a la importante noción de concepto deno-
tativo. Dijimos que, de acuerdo con la Teoría de las Descrip-
ciones, los nombres propios en sentido lógico denotan su
significado o significan su denotación y que para el Russell
de 1903 ésta es justamente una característica de los nombres
propios del lenguaje natural. Russell prefiere decir que los
6 B. Russell. Op, cit., § 47.
50
nombres propios "indican" una cosa (un término). Todas
las demás palabras, en cambio, tienen algún significado ge-
nuino. De ahí que los predicados, sean sujetos gramaticales
o no, tendrán algún significado, el cual resulta (si son com-
plejos) de los significados de las palabras que intervienen en
su formulación. Lo que un predicado significa es un concepto
y la característica primordial del concepto es que "denota".
"Un concepto denota cuando, si figura en una proposición, la
proposición no versa 'sobre' el concepto sino sobre un tér-
mino relacionado de algún modo peculiar con el concepto". 7
El significado de los predicados es lo que Russell llama un
'concepto denotativo'. Si decimos, por ejemplo, 'el hombre
es un animal racional', nuestro sujeto gramatical es 'el hom-
bre', que es un predicado, cuyo significado es un concepto
que denota algo relacionado con El Hombre, a saber, todas y
cada una de las personas del universo. Claramente podemos
constatar que la proposición no versa sobre el concepto El
Hombre, es decir, no es el concepto lo que es animal racional.
Es importante darse cuenta de que en el caso de los predica-
dos, la teoría establece tres "niveles" ontológicos. Se pasa de
frases denotativas (entidades lingüísticas) a conceptos (enti-
dades ideales) y de estos a términos. No hay que pasar por
alto que, de acuerdo con esto, es un término 10 que "denota"
a otro término, siendo ambos tipos de términos igualmente
"reales". Las descripciones tienen significado, pero no deno-
tan, o si se desea, denotan a través de su significado, es decir,
mediante el concepto denotativo. En este punto hay, como se
verá, una importante diferencia con Frege, quien sólo reco-
noce dos niveles ya que, de acuerdo con él, es el signo lo que
tiene tanto significado como denotación. Frege también acepta
tres tipos de entidades (frases, sentidos y denotaciones) sólo
que no ordenados "!inealmente". Posteriormente, Russell
objetará, justamente que la relación entre sentidos y denota-
ción se vuelve problemática si se distinguen y se ordenan
siguiendo las indicaciones de Frege.
7 B. Russell. Op, cit., § 56.
51
 No estarían de más unas cuantas palabras concernientes a
lo que Russell entiende por "denotar". A este respecto, sin
embargo, es muy poco lo que puede decirse, ya que Russell
no puede ni siquiera caracterizar dicha relación, no digamos
ya definirla. Esta relación se da cuando en una proposición,
que es una entidad no lingüística, puesto que contiene térmi-
nos, el concepto ocurre "de cierta manera". Se trata de una
"relación lógica" entre algunos conceptos y algunos términos,
en virtud de la cual tales conceptos" 'denotan' inherente y
lógicamente tales términos". 8 Hay que reconocer que en pocos
lugares es Russell tan oscuro como aquí. De hecho no nos
dice nada en concreto. Sin embargo, hemos de ser indulgentes
con él porque, como se verá, lo que aquí está involucrado es
uno de los problemas más arduos de la filosofía.
Como dijimos, la Teoría de las Descripciones es una teoría
rival de la teoría presentada en Los principios, pero no nada
más. Pretende, igualmente, ser una teoría superior a la de
Meinong y, también, a la de Frege. La teoría fue presentada
por vez primera en On Denoting, Allí, aparte de que una nueva
teoría es ofrecida como una alternativa de mayor capacidad
explicativa, hay también una serie de críticas y autocr iticas
que no es conveniente desligar por completo de ella. En espe-
cial, seria importante considerar el argumento que Russell
ofrece en contra de Frege por lo menos por dos razones: 1)
porque muchos filósofos actuales consideran que el enfoque
fregeano es superior al que se deriva de la Teoría de las Des-
cripciones y 2) porque se ha sostenido que el argumento es
inválido. En vista de la complejidad de esta controversia, no
podremos aquí ocupamos de ella. No obstante, no estará de
más hacer un veloz recordatorio de las tesis más importantes
de Frege sobre el significado y la denotación, pues ello servirá
para realzar el valor de la nueva teoría de Russell.
Lo que para este trabajo es relevante de la obra de Frege
está contenido en el famoso artículo Über Sinn und Bedeu-
tung, La traducción actualmente más aceptada es la de Geach
8 B. Russell. Op. cit., § 56.
52
y Black, quienes traducen Sinn por 'sentido' y Bedeutung
por 'referencia'. Sin embargo, a mi juicio, las traducciones
que mejor reflejan el pensamiento y las intenciones de Frege
son, respectivamente, 'sentido' y 'denotación'. Russell, en
el apéndice dedicado a Frege e incluido en Les principios de
las matemáticas, traduce 'significado' e 'indicación'. Está
claro que, en relación con Bedeutung ; lo que él quiere es mar-
car la diferencia entre su uso de 'denotación' (1903) y el de
Frege, ya que para Russell se trata de una relación entre un
concepto y un objeto, en tanto que para Frege es una relación
entre un símbolo (sujeto gramatical) y un objeto. A pesar de
estas diferencias, ambas teorías son muy semejantes y ambas
se derrumban ante la Teoría de las Descripciones.
De acuerdo con Frege, asociadas con los signos hay en
general dos cosas inconfundibles e irreducibles: el sentido y la
denotación. Esta dicotomía vale tanto para sujetos (nombres
y descripciones) y predicados como para oraciones. El sentido
de un nombre es lo que es aprehendido o entendido por quien
tiene suficiente familiaridad con el lenguaje o conoce todas
las descripciones posibles asociadas con el objeto nombrado.
"El sentido de un nombre propio es aprehendido por todo
aquel que está suficientemente familiarizado con el lenguaje
o la totalidad de designaciones a las que pertenece"." El sen
tido de una oración es una proposición o, como dice Frege,
un pensamiento. La denotación de un sujeto gramatical es un
objeto (es por eso que la palabra 'referencia' está de más), en
tanto que la denotación de una oración es su valor de verdad.
Como no hay más que dos valores de verdad, la denotación
de una oración no puede ser más que Lo Verdadero o Lo Falso.
A un signo le corresponde un sentido y al sentido una deno-
tación, pero con un objeto denotado se asocian muchos
sentidos (puede ser presentado de muy diversas maneras)
y, por lo tanto, muchos signos. La teoría de Frege, podría
argüirse, no está exenta de un cierto subjetivismo, puesto que
9 G. Frege. Translations From the Philosophical Papers of Gottlob
Frege. Basil Blackwell, Oxford, 1952, pp. 57 '58.
53
se afirma que si bien el sentido no es la idea, es decir, no es la
representación mental, la cual es totalmente subjetiva, tampoco
es la denotación, que es perfectamente objetiva. El sentido se
encuentra entre la idea y la denotación.
Los nombres propios, dice Frege, expresan su sentido y
denotan SU denotación. Esta tesis es importante, pero dista
mucho de ser clara. Frege no admite que haya nombres no-
connotativos, además, si el signo denota su denotación, enton-
ces ¿para qué sirve el sentido? Si el nombre tiene tanto sentido
como denotación, entonces la relación entre el sentido y la
denotación se vuelve, como lo intentará hacer ver Russell,
imposible de obtener y el sentido se convertirá en algo total-
mente misterioso. Russell está convencido de que la teoría de
Frege es incoherente y es por ello que hay un sentido en el
que su argumento en contra de ella debería ser visto como
parte de la Teoría de las Descripciones. Por otra parte, hay
que reconocer que la distinción de Frege le permite a éste
efectuar un interesante análisis de las llamadas 'actitudes pro-
posicionales' y explicar por qué las oraciones subordinadas
no son intercambiables salva oeritate. La razón es que no
expresan un pensamiento completo, aunque pueden denotar
lo mismo. Teniendo en mente lo que hasta aquí ha sido dicho,
podemos pasar a exponer y considerar el contenido de lo que
Russell calificó como "su más agudo ensayo filosófico".
La primera versión de lo que ha venido a ser conocido
como 'la Teoría de las Descripciones' se encuentra, como ya
se dijo, en un artículo de 1905 titulado "On Denoting".
Dicho artículo ocupa un lugar especial no sólo en la evolución
del pensamiento de Russell sino, también, en la historia de la
filosofía. En efecto, la ontología y la teoría del conocimiento
del atomismo lógico y de la ulterior filosofía de Russell no se
entienden sin la teoría contenida en ese ensayo. En cuanto a
la historia de la filosofía, la teoría de Russell pone término,
entre otras cosas y según la apreciación del propio Russell, a
"dos mil años de embrollos sobre 'existencia' ".10 Esta teoría,
10 B. Russell. A History of Westcrn Philosoph y, AlIen and Unwin ,
London, 1975,p. 785.
54
hoy caída en descrédito en algunos círculos filosóficos, es tan
radical y tan fructífera que constituye, en palabras de Rarnsey,
un paradigma de filosofía. Se trata, en efecto, de una teoría
complicada por el número de importantes consecuencias que
tiene en diversas ramas de la filosofía, si bien la idea central
es relativamente sencilla. No puede decirse que sea sólo una
teoría de filosofía del lenguaje o una teoría ontológica o, in-
clusive, una teoría epistemológica. La Teoría de las Descripcio-
nes es todo eso. Pero antes de entrar de lleno en ella quisiera
señalar brevemente la conexión que mantiene con la doctrina
anterior del propio Russell y con algunas de sus consecuencias.
En "On Denoting" ya no se hacen algunas distinciones
que Russell hacía en Los principios de las matemáticas. La
relación de denotar ya no será concebida como una relación
entre un concepto denotativo y un término, sino que será
entendida como nominación o significación en sentido lógico.
El denotar será, en todos los casos, una relación que se da
entre una expresión y un objeto, al cual nombra. Asimismo,
se recordará que en Los principios de las matemáticas, Russell
proponía una teoría según la cual el sujeto de cualquier ora-
ción significativa del lenguaje natural indica una cosa o signi-
fica un concepto que denota un término. Independientemente
del tipo de "término" que se tratara, se sostenía que todo
aquello que apareciera como sujeto de una proposición debía
ser un término, ya que siempre podría preguntarse' ¿qué no
es un término?' En la terminología de "On Denoting", se
diría que si la oración es significativa entonces su sujeto gra-
matical denota. Si no existiera el término denotado, que dota
de sentido al sujeto gramatical y contribuye así al sentido de
la proposición, entonces la expresión sería sólo una mancha
o un ruido. Una de las metas de la nueva teoría consistirá en
hacer ver que ese punto de vista erróneo.
Es conveniente señalar qué consecuencias tenía la primera
teoría formulada. Si uno la acepta, entonces se ve obligado
a aceptar por lo menos dos tipos de entidades, con sus res-
pectivas formas de ser. Así, habría expresiones como 'Juan',
'Italia', etcétera, que denotarían objetos "concretos", exis-
55
 tiendo en el espacio y en el tiempo, pero también habría en especial con el principio de no-contradicción ~, co~ .l~ l~~
del tercio excluido) y la de Frege, aparte de ser artificial ,
entidades denotadas por expresiones como 'los dioses del
está basada en una teoría del significado y la denotación que,
Olimpo', 'el actual rey de Francia', 'la montaña de oro',
etcétera, de las cuales no podríamos decir que existen, mas de acuerdo con él, es imposible de mantener. ,
a las cuales, de acuerdo con los principios establecidos, tam- Lo primero que se tiene que hacer al exponer la Teona de
poco se les podría negar la categoría de términos poseyendo las Descripciones es esclarecer qué ent~en~e ~usse~l p?!, ,'des-
cripción'. En ocasiones, 'frase denotativa y descripción son
su peculiar forma de ser. Obviamente, esta teoría deja abierta
intercambiables, pero estrictamente hablando no son lo mismo.
la puerta para que postulemos, en forma arbitraria, la entidad
Toda descripción es una frase denotativa, pero no toda frase
que queramos, con lo cual deja de presentar interés cognitivo
denotativa es una descripción. Esto, como se verá, se deb~ a
y convierte a la ontología en algo realmente trivial. Además,
que hay casos de descripciones ocultas, e~to ,es, de expresio-
dicha teoría plantearía serios problemas epistemológicos
nes que funcionan de hecho como descnpcIOn.es, pero que
(¿cómo conocemos dichos entes?) y lógicos (existen y no
tienen otra forma. De este modo, se nos hara ver que los
existen, son y no son, etc.). Pero si la ontología de Los prin-
nombres propios también son frases denotativas, puesto que
cipios de las matemáticas es inaceptable por excesivamente
son descripciones encubiertas. Ahora bien, es porque toda
cargada, esto se deberá a que los principios de. ,semántica
filosófica que se hallan en su base son falsos. Adviértase, por frase denotativa ya hecha explícita reviste la forma d~ ~na
descripción que podemos considerar a 'frase denotativa y
otra parte, que la primera teoría de Russell es, si no la misma,
sí muy parecida a la de Meinong y, por ello, las críticas que a 'descripción' como sinónimos. Russell no ofrece en nin-
Russell elevará en contra de este último pueden ser entendidas gún lugar una definición de 'frase denotativa', p.ero sí ofrece
también como auto-críticas. suficientes ejemplos para entender a que se refiere. Se trata
simplemente de expresiones que pueden ser formalizadas y
El problema de la denotación había sido abordado con
en las que se encuentra implícito algún cuantific~dor. En el
anterioridad por, entre otros, Meinong y Frege, pero ninguno
caso de las descripciones definidas aparecen conjugadas las
de los dos había estado dispuesto a rechazar el principio de
nociones de cuantificación y de identidad. De ahí que frases
que todo sujeto gramatical de un enunciado con sentido nom-
bra un objeto. Ambos se esforzaban, más bien, por corregir en donde aparecen 'todo', 'nada' y 'algún' sean también frases
su ontología. Meinong, cuya teoría puede en cierto sentido denotativas. "Lo primero que hay que notar es que cada fra-
ser considerada corno una prolongación de la de Los princi- se comienza con una palabra que cuantifica al objeto referido
pios de las matemáticas, clasificaba a los objetos en imposibles con diverso grado de explicitud (explicitenesev',»
(el cuadrado redondo), inexistentes (la montaña de oro) y La teoría tiene varias nociones que podríamos llamar 'pri-
existentes (el actual presidente de Francia). Por su parte, Frege, mitivas' y un 'principio'. Las nociones son las de variable,
quien sostenía que todo nombre denota su denotación, pro- función proposicional y cuantificación. La variable es algo
ponía que se construyera la denotación en función de los totalmente indeterminado, es decir, no es el nombre de nm-
datos de que disponemos y en los casos problemáticos, como gún objeto particular. Una función proposicional es una
en el caso de 'el actual rey de Francia', la denotación sería el expresión que no es ni verdadera ni falsa (pues contiene una
conjunto vacío. Russell rechaza ambas soluciones mostrando
que la teoría de Meinong es contraria a nuestras intuiciones 11 R. Butler. "The Scaffolding of Russell's Theory oí Descriptions",
en The Philosophical Review, LXIII, 1954, p. 351.
más básicas (pues entra en conflicto con las leyes de la lógica,

56 57
variable libre) pero que puede, de dos maneras, dar lugar a
enunciados: remplazando a la variable por alguna constante
individual o cuantificando. En la primera versión de la teoría,
Russell no introduce todavía la notación lógica canónica, sino
que los cuantificadores universal y existencial son más bien
explicados o expresados. La noción de cuantificación parece
resultar del uso combinado de las nociones de función propo-
sicional y de "siempre verdadero" y "algunas veces verdadero".
El principio de la teoría es el siguiente: las expresiones deno-
tativas nunca poseen significado consideradas aisladamente,
pero toda expresión en donde ocurran es significativa. Podría
añadirse que no parece ser éste el verdadero principio de la
teoría, sino una consecuencia del principio de que sólo los
genuinos nombres propios tienen significado por sí solos y
que todo lo que no es un nombre propio auténtico no tiene
significado o no denota. Lo que Russellllama el 'principio' de
la teoría parece más bien una consecuencia, pues es demostra-
ble que las frases denotativas desaparecen en el análisis; de ahí
que no tengamos por qué suponer que son nombres y luego,
recurriendo a lo que sugiero que es el principio de la teoría,
llegamos a lo que Russellllama su 'principio'.
¿Para qué introduce Russell esas nociones y por qué esas
y no otras? Sencillamente porque utilizando esas nociones es
posible traducir cualquier oración en donde aparezcan frases
denotativas a otras que tienen mismo significado y valor cogni-
tivo (nos transmiten la misma información) y en las que las fra-
ses denotativas ya no aparecen. Las nociones primitivas de la
teoría permiten simbolizar la oración que se quiere analizar de
tal manera que nos permiten encontrar las proposiciones que
están implicadas y que a su vez la implican, es decir, las propo-
siciones que definen a la proposición original. Toda frase que
desaparece en el análisis es llamada 'símbolo incompleto'. Sím-
bolos incompletos son todas aquellas expresiones que no son
nombres propios. Tomemos por ejemplo el enunciado 'todos
los hombres son mortales'. Este es equivalente a 'Es siempre
verdadero de x que si Hx (x es humano) entonces Mx (x es
mortal)'. Simbólicamente, esto se expresa así: (x) (Hx --,> Mx).
58
En la frase analizada, el problemático término 'todos' ha desa-
parecido y no nos vemos obligados ya a pensar en un objeto
especial por él nombrado. Y lo mismo sucede con 'nada' y
'algún'. La misma paráfrasis puede efectuarse con las descrip-
ciones indefinidas. El ejemplo de Russell es 'Encontré a un
hombre'. Antes hubiera dicho que la proposición versa sobre
lo denotado por el concepto un hombre. La nueva teoría
hace a este tipo de explicaciones totalmente superflua. De
acuerdo con la técnica propuesta, la que tenemos es simple-
mente lo siguiente: "Encontré a x y 'x es humano' no es
siempre falso", o sea, hay por lo menos un valor de la variable
que hace verdadera a la función proposicional. Una vez más,
en la notación lógica esto se convierte en (3 x) (Eax & Mx).
Aparte de que se nos revela que las oraciones del lenguaje
natural pueden tener otra estructura que la que gramatical-
mente tienen, la teoría nos evita la postulación del todo tipo
de objetos, disminuyendo así drásticamente nuestros compro-
misos ontológicos.
Consideremos ahora el caso más interesante, a saber, el de
las descripciones definidas. Cuando hacemos una afirmación
en la que ocurre una descripción definida en realidad lo que
hacemos es predicar dos cosas: existencia y unicidad. Así, por
ejemplo, afirmar que el actual rey de Francia es calvo es afir-
mar que hay un objeto y sólo uno que es el actual rey de
Francia y que ese objeto tiene la propiedad de ser calvo. Pero
aquí surge un problema, porque no hay en la actualidad ningún
rey de Francia y entonces ¿de quién predicamos la propiedad
de ser calvo? Meinong diría que de un objeto inexistente, pero
es esta o una respuesta ad hoc o una respuesta demasiado fan-
tástica y en ambos casos teóricamente insatisfactoria. No
acierto a comprender la solución que podría proporcionar la
teoría de Frege, ya que por una parte sostiene que cuando no
hay referencia hay que "construida", pero por otro lado afirma
que siempre que empleemos una frase denotativa "presupone-
mos una referencia'L'" En opinión de Russell, en cambio, lo
12 G. Frege. Op cii., p. 61.
59
que hay que hacer es analizar la frase, sacar a la luz su forma
lógica, encontrar las proposiciones equivalente y sólo entonces
pasar a hacer inferencias metafísicas. La denotación la obte-
nemos (si la obtenemos) cuando hemos alcanzado la forma
lógica de la proposición. Por otra parte, el análisis que Russell
propone salvaguarda la significatividad de la oración en cues-
tión sin para ellos comprometernos con la admisión de una
denotación. Según la teoría, afirmar 'el actual rey de Francia
es calvo' es afirmar tres cosas:
1. Cuando menos alguien es actual rey de Francia.
2. Cuando mucho alguien es actual rey de Francia.
3. Sea quien sea, ese alguien es calvo.
Esta es la información realmente contenida en el enunciado
'el actual rey de Francia es calvo'. Los enunciados (1)-( 3) son
la formulación en el lenguaje ordinario de una expresión en la
que sólo se hace uso de las nociones primitivas de la teoría y
predicados y que para mayor comodidad podemos simbolizar
de la siguiente manera: (3x) ([Rx & (y) (Ry ..•.x=y)] & Cx)'
Ahora bien, en la medida en que se trata de una conjunción)
uno de cuyos conyuntos es falso (en este caso, el primero)
toda la expresión resulta falsa, pero no por ello deja de ser
significativa.
En relación con la significatividad de las frases denotativas,
es preciso decir que el pensamiento de Russell es difícil de
seguir y sus afirmaciones no resultan fácilmente conciliables.
Como se dijo, Russell propone un principio semántica según
el cual las frases denotativas no tienen por sí solas significado,
aunque toda proposición en la que aparecen es significativa.
Pero ¿cómo es posible que una expresión significativa se
componga, por lo menos en parte, de símbolos que carecen
de significado? Lo que sucede es que las frases denotativas
contienen, como vimos, proposiciones. "La idea es que, según
él, una descripción definida involucra una proposición "13 y
13 D. Pears. Op. cit., p. 51.
60
toda proposición es significativa. Si 'el actual rey de Francia'
contiene de manera encubierta a 'hay una y sólo entidad que
es actual rey de Francia' y esta última expresión es significa-
tiva (y lo es, puesto que es falsa), entonces parecería que se
sigue de ello que hay que considerar como igualmente signifi-
cativa a la frase denotativa. Sin embargo, nótese que para en-
contrar a la proposición contenida en la descripción tenemos
que hacer que ésta desaparezca, la transformamos, pero enton-
ces puede preguntarse. ¿cómo puede ser significativa una frase
que una vez analizada desaparece? Lo que esto parece significar
es que tal como aparecen en el lenguaje natural (no analizadas)
y desde un punto de vista lógico, dichas frases carecen de
significado, puesto que no hay objeto al que apunten. El signi-
ficado de las frases denotativas es con textual. Se trata de
símbolos incompletos, esto es, de símbolos que no denotan,
pero que sí contribuyen al significado de las oraciones en las
que aparecen. Así, Russell parece distinguir entre por lo
menos dos tipos de significado: el lógico y el que podríamos
llamar 'lingüístico'. El significado lógico es el importante para
la ontología y es en este sentido que las descripciones no tienen
significado.
Russell sostiene que una teoría filosófica como la Teoría
de las Descripciones se prueba a partir de! momento en que
puede resolver puzzles filosóficos y habla de su teoría tanto
como de una teoría "lógica" como de una teoría "del deno-
tar". Ambas caracterizaciones están justificadas, puesto que
su teoría tanto nos revela la forma lógica de oraciones como
pone al descubierto las relaciones que se dan entre las expre-
siones, los significados -y las denotaciones. Las complicaciones
en los puzzles que Russell va a plantear son justamente de esta
naturaleza y pueden manifestarse en los más diversos contex-
tos. Considérese, por ejemplo, el enunciado 'el actual rey de
Francia es calvo'. Vimos que es falso, pero parecería que tam-
bién su negación, 'el actual rey de Francia no es calvo'. Pero
si esto es así, habría que aceptar que la ley del tercio excl~ido
no siempre es válida. Ahora bien, la Teoría de las Descripciones
nos evita tener que aceptar semejante conclusión. El puzzle
es, en realidad, de carácter lógico-lingüístico y para probarlo,
61
Russell traza una nueva e importante distinción, a saber, la
distinción entre apariciones primarias y secundarias de des-
cripciones. Una ocurrencia primaria de una frase denota ti va
es aquella en la que la descripción es parte de una sola pro-
posición p, en tanto que nos las habemos con una ocurrencia
secundaria de una frase denotativa si ésta forma parte de una
proposición que a su vez forma parte de otra. Eliminar me-
diante la técnica de la teoría una descripción que ocurra pri-
mariamente da lugar a un enunciado muy diferente que si
se le elimina cuando ocurre secundariamente. 'El actual rey
de Francia es calvo' y 'el actual rey de Francia no es calvo'
pueden ser ambos falsos ya que, interpretados de cierta ma-
nera (como afirmando la existencia de alguien que es actual
rey de Francia), no son contradictorios. El que sean contra-
dictorios o no depende del alcance de la descripción. Para
obtener el contradictorio del enunciado original, necesita la
descripción ocurrir en forma secundaria. El simbolismo lógico,
que se encuentra en la base de esta distinción, permite perci-
bir fácilmente la diferencia. Tendríamos así:
(3:x) ([ Rx& (y) (Ry ""* x= y)] & - Cx)
(3:x) ([ Rx& (y) (Ry ~ x==y)] & Cx)
que, obviamente, son, distintos. El problema filosófico surge
de la imposibilidad de trazar distinciones semejantes en el len-
guaje natural. Interpretado como es lógicamente correcto
hacerlo, el enunciado contradictorio del enunciado original
es 'Es falso que haya una entidad que sea ahora rey de Francia
y que esa entidad sea calva'. En este caso, el enunciado es
verdadero y la ley del tercio-excluido sigue siendo válida. Ge-
neralizando, podemos decir que siempre que falte la denota-
ción y tengamos un enunciado negado, el enunciado será
verdadero si la descripción ocurre de manera secundaria y su
contradictorio será falso.
El otro caso al que me referiré es el del enunciado 'Scott
es el autor de Waverley'. Los problemas aquí surgen en cone-
xión con lo que se conoce como 'contextos referencialmente
62
opacos'. Supongamos que una frase denotativa ocurre princi-
palmente. En este caso, pueden elaborarse argumentos correc-
tos que confirman, por ejemplo, las leyes tradicionales del
silogismo. Si es verdadero que Scott es el autor de Waverley y
el autor de Waverley es idéntico a Sir Walter, no tenemos nin-
gún problema en concluir que Scott es Sir Walter. Pero tome-
mos ahora un enunciado en donde la descripción no tiene una
ocurrencia primaria, como en el enunciado 'Jorge IV deseaba
saber si Scott es el autor de Waverley'. Si aparte de esto, 'Scott
es el autor de Waverley' es verdadero, parecería que habría
que concluir que Jorge IV deseaba saber si Scott era Scott, lo
cual no es cierto. Pero entonces modelos de razonamiento
válidos son puestos en crisis, puesto que tendríamos aquí un
contraejemplo. Lo que la Teoría de las Descripciones hace
para eliminar este problema consiste en mostrar que, una
vez que tenemos la frase analizada, lo que obtenemos no es
ya un silogismo, sino un argumento del cual con toda seguri-
dad no se sigue la conclusión problemática en cuestión, por
la sencilla razón de que en la frase analizada lo que hubiera
podido desempeñar el papel de término medio ya no aparece.
Un punto importante es que se muestra en el análisis de
los enunciados de identidad que efectivamente los nombres
propios auténticos son de naturaleza radicalmente distinta de
la de las descripciones, pues tienen comportamientos lógicos
distintos. Supongamos que 'Scott' es un nombre propio en
sentido lógico y consideremos el enunciado 'Scott es el autor
de Waverley'. Se trata de un enunciado de identidad verdadero
que nos transmite cierta información, información que ningún
análisis de 'Scott' o de 'el autor de Waverley' por sí solos
podría proporcionar. Por lo pronto, está el problema de que
no todo lo que se diga de Scott puede decirse del autor de
Waverley ya que, como vimos, Jorge IV no estaba interesado
en saber si Scott era Scott. La Teoría de las Descripciones
ofrece una explicación del fenómeno en términos de alcance
de la descripción y de análisis. Y entonces queda claro tam-
bién por qué ningún nombre propio puede ser reemplazado
o reemplazar a una descripción sin alterar decisivamente el
63
carácter de la proposicion. En 'Napoleón es el vencedor de
Austerlitz ', la proposición versa sobre Napoleón y no sobre
alguna entidad nombrada por 'el vencedor de Austerlitz ', ya
que dicha expresión no tiene significado. El enunciado en
cuestión es verdadero, pero podría haber sido falso y lo mismo
podría pasar con una expresión en la que yuxtapusiéramos
dos descripciones ("El vencedor de Marengo es el vencedor
de Austerlitz). Pero; en cambio, 'Napoleón es Bonaparte',
'Dickens es Boz', 'Héspero es Fósforo', etcétera, si son verda-
deros lo son de otro modo, a saber, necesariamente verdaderos.
De ahí que la relación de identidad no pueda ser explicada de
otra manera más que recurriendo a predicados y variables cuan-
tificadas. Reemplazar con un nombre propio a una descripción
en un enunciado de identidad de modo que sólo queden nom-
bres propios tendrá como resultado una tautología si el nombre
denota el mismo objeto y, en caso contrario, un enunciado
necesariamente falso (Juan es Pedro). Ahora bien, nunca su-
cede lo mismo con las descripciones.
Procedamos ahora a extraer algunas consecuencias de la
teoría de Russell. Dicha teoría establece, en primer lugar, una
radical distinción entre dos tipos de expresiones o palabras:
hay, por una parte, palabras que son eliminables, es decir,
palabras o expresiones a las que el análisis transforma. Toda
expresión eliminable o transformable es una descripción o,
como diría Russell en 1903, un. predicado. Pero, por otra
parte, éstá claro que el análisis no puede extenderse ad infi-
nitum, por lo que tiene por haber palabras no transforma-
bles , esto es , ineliminables. A estas últimas las llama Russell
'nombres propios en sentido lógico'. A las primeras, en cam-
bio, se les conocerá como 'símbolos incompletos'.
Una dificultad consiste en entender que hay que tornar al
pie de la letra la afirmación de que las descripciones no deno-
tan. Esto es relativamente claro cuando lo que tenemos son
descripciones vacías, pero se aplica exactamente de la misma
manera a las descripciones de las que, en un primer impulso,
diríamos que sí denotan. Hay que entender que en una teoría
lógica, como la Teoría de las Descripciones, no se trabaja con
64
principios que en ocasiones funcionan y en ocasiones no. Así,
por ejemplo, en 'el actual presidente de Francia tiene ojos
azules' la frase 'el actual presidente de Francia' no denota
y, estrictamente hablando, no hablamos de él. De lo que
hablamos es de un objeto que tiene la propiedad de ser el
actual presidente de Francia y que, además, tiene la propie-
dad de tener los ojos azules. Como veremos después, aquello
de lo que creemos hablar cuando utilizamos la frase 'el actual
presidente de Francia' no es más que una construcción lógica
o, como Russell también dice, una ficción lógica. Sabemos que
una entidad es una ficción lógica si no la conocemos directa-
mente y no la conocemos directamente si la expresión que
sirve para referirse a ella no es un auténtico nombre propio.
"Cuando hay algo de lo que no tenemos conocimiento directo
de modo inmediato sino únicamente definición por medio de
frases denotativas, entonces las proposiciones en las que esta
cosa quede introducida mediante una frase denotativa no
contienen realmente a esta cosa como un elemento constitu-
tivo, pero contienen en cambio a los elementos constitutivos
expresados mediante las diferentes palabras de la frase deno-
tativa" ;14 y, como se verá después, de las personas no tenemos
nunca conocimiento directo. ASÍ, la ontología de Russell sólo
puede comprender relaciones, propiedades y io nombrado
por nombres propios en sentido lógico. Debemos ahora aclarar
lo que se entiende por 'nombre propio'.
David Pears, en su libro Bertrand Russell and the British
Tradition in Philosopliy ; propuso la tesis, hoy ampliamente
reconocida corno equivocada y como resultado de ciertas
incomprensiones, de que la Teoría de las Descripciones per-
mite que consideremos como nombres propios a los nombres
propios del lenguaje natural. Sin tomar en cuenta el hecho de
que, en numerosas ocasiones, Russell explícitamente dice que
sólo por razones de exposición utilizará un nombre propio
('Sócrates', por ejemplo) como una expresión que no es un
símbolo incompleto, es decir, corno una expresión con signi-
14 B. Russell, Logic and Knowledge, pp. 55-56.
65
ficado lógico, hay varios argumentos en contra de esta inter-
pretación:
1. Establece una arbitraria distinción entre personas y el
resto de los objetos. De hecho, se le podría adjudicar
un nombre propio (al menos teóricamente) a cada cosa
y a cada animal, y en ese caso la Teoría de las Descrip-
ciones resultaría perfectamente inútil, puesto que cada
nombre denotaría. Se produciría casi un regreso a la
teoría del significado de Los principios de las matemá-
ticas.
2. A reserva de explicar y desarrollar la idea en el pró-
ximo capítulo, lo que por el momento puede decirse
es que la distinción 'nombre propio-descripción', que
pertenece a lo que Russellllama 'gramática filosófica',
engendra la distinción 'conocimiento directo-conocí-
miento por descripción', que pertenece a la teoría del
conocimiento. Russell sostiene que usamos un nombre
propio en sentido lógico cuando mantenemos una rela-
ción cognitiva empírica directa con un objeto. Esto no
debería ofrecer mayores problemas. Si los nombres pro-
pios en sentido lógico no son connotativos, es decir, lo
único que significan es eÍ objeto que denotan, entonces
usarlos correctamente (conocer su significado) implicará
usarlos en presencia del objeto y no tendrá sentido decir
que un nombre propio en sentido lógico no denota o
que es lógicamente posible que no denote. Ahora bien,
siempre podemos preguntar si el portador de un nombre
del lenguaje ordinario existe o no. Pero de esto se sigue
que nunca conocemos directamente personas ni, en
general, objetos físicos. De ahí que las expresiones me-
diante las cuales nos referimos a las personas no sean ni
puedan ser nombres propios y, por lo tanto, no sean
lógicamente simples. Russell refuerza su punto de vista
con un argumento episternológico que consiste en afir-
mar que toda persona que use un nombre propio tiene
en la mente una descripción. Cuando decimos 'César',
66
pensamos en el hombre que atravesó el Rubicón y dijo
'la suerte está echada', en el conquistador de las Galias,
etcétera. Si fuera posible no hacerla, no se plantearía
nunca el problema de su no-existencia, ya que el signi-
ficado del nombre sería el objeto y, en ese caso, ¿qué
sentido tendría decir, por ejemplo, 'No veo a César' o
'César no existe'? Obsérvese que tenemos aquí dos
argumentos independientes en contra de la interpreta-
ción de Pears. Todo esto nos permite concluir que los
nom bres propios del lenguaje natural no pueden ser nom-
bres propios en el sentido fuerte exigido por la Teoría
de las Descripciones. Para estos últimos, Russell reser-
vará la expresión 'nombres propios en sentido lógico'
(logically proper names).
¿Qué es un nombre propio en sentido lógico? Es una pala-
bra cuyo significado es un objeto o una entidad. Los nombres
propios en sentido lógico, que han de ser términos no-conno-
tativos, son las palabras que aseguran la relación entre ellen-
guaje y el mundo. Puede dudarse de si el lenguaje natural
contiene tales símbolos, pero debe quedar claro que el hecho
de que no existan no afecta en lo más mínimo la argumenta-
ción de Russell. El que no hubiera nombres propios en sentido
lógico lo único que demostraría es que es lógicamente impo-
sible que nuestro lenguaje sea totalmente exacto y su grado de
exactitud dependerá del grado de semejanza que algunos
de sus términos guarden con los nombres propios en sentido
lógico. ¿Qué clase de palabras cumplirían con los requisitos
que Russell impone a los nombres propios en sentido lógico?
En un principio, Russell incluía dentro de esa categoría a
todas esas palabras que requieren lo que después llamó 'defi-
niciones egocéntricas', como por ejemplo 'yo', 'aquí', etcé-
tera. Por razones que examinaremos después, la lista se redujo
a 'esto'. 'Esto' es, así, el único símbolo capaz de ser conside-
rado en ocasiones como auténtico nombre propio.
Un poco más arriba citamos a Russell, según el cual su
teoría "pone término a 2000 años de embrollos sobre 'exis-
67
tencia' ". La afirmación es digna de tomarse en cuenta porque
el problema al que alude es sumamente importante. El pro-
blema es el de si la existencia es o no un predicado. Muchas
teorías y doctrinas dependen de la respuesta que se de a este
problema (por ejemplo, el argumento ontológico puede re-
sultar incorrecto y el existencialismo un conjunto de sin
sentidos). Una vez más, la Teoría de las Descripciones tiene
consecuencias que son criterios que permiten resolver antiguas
paradojas.
Podemos empezar por exponer escuetamente la teoría y
luego explicarla. De acuerdo con ella, la existencia es un pre-
dicado de descripciones, pero nunca de nombre propios.
Ahora bien, las descripciones desaparecen al ser analizadas y
expresadas en términos de funciones proposicionales, de ahí
que, estrictamente hablando, la existencia sea sólo una pro.
piedad de estas últimas. "La existencia es una propiedad de
una función proposicional. Significa que dicha función pro-
posicional es verdadera al menos en un caso" .15 El hecho de
que la existencia sea una propiedad de una función proposi-
cional es lingüísticamente expresado diciendo que la exis-
tencia es un predicado de descripciones. No tiene sentido
predicar la existencia más que de aquello de lo que es lógica-
mente posible que HO exista y esta posibilidad está descartada
en el caso de lo denotado por nombres propios en sentido ló-
gico. Si conocemos directamente un objeto y queremos hacer
público nuestro conocimiento usaremos un nombre propio,
digamos 'esto'. Pero entonces será tautológico decir 'esto
existe', pues lo que de hecho estaremos diciendo será algo
parecido a 'esta cosa que ahora señalo existe'. Por ello, decir
"esto no existe" será emitir un sin-sentido, o sea, una contra-
dicción, porque lo que estaremos diciendo será 'esa cosa a la
que señalo en este momento no existe'. Así, pues, la existen-
cia puede afirmarse o negarse significativamente sólo de des-
cripciones, encubiertas o no.
Es importante percatarse de qué es lo que realmente se dice
1S B. Russell, Ibid., p. 232.
68
cuando se afirma que la existencia es una propiedad de fun-
ciones proposicionales. Lo que se quiere decir es que no es una
propiedad de objetos. No se puede decir que un objeto existe
en. el mismo sentido en que se dice que tiene tales o cuales
características. Dicho de otro modo, no tiene sentido decir
que un objeto tiene tales y cuales propiedades y, además, que
existe. Hablando metafísicamente, la tesis implicada por la
Teoría de las Descripciones es equivalente a la afirmación
de que decir que un objeto existe es una forma inadecuada de
expresar el hecho de que ciertas propiedades están instancia-
das. Es, justamente, a través de las características poseídas
por un objeto que se hace intervenir la noción de existencia.
"Ustedes pueden afirmar 'el tal y tal existe', dando a entender
con ello que hay exactamente un e que posee aquellas propie-
dades; pero una vez que llegan a saber de un e que las posee,
no pueden ya decir de dicho e que existe, ya que ello carece
de sentido: no es que sea falso, sino que carece por entero de
sentido".» Esto último, que choca abiertamente con el sen-
tido común (o mejor dicho, con la gramática de los lenguajes
naturales) está inspirado y basado en el simbolismo de la lógica
matemática. En ningún sistema de lógica se admitiría, por
ejemplo, que '(3c)', en donde e es un nom bre propio en sen-
tido lógico, es una fórmula bien formada.
Una cuestión que de inmediato se le plantea a la teoría de
Russell es: ¿Cómo es posible que digamos, por ejemplo, que
Hamlet tiene tales y cuales propiedades y, al mismo tiempo,
negar que existe, puesto que, de acuerdo con la teoría, la
existencia se afirma a través de las propiedades del sujeto? Lo
que sucede es que la respuesta de Russell tiene que ser uni-
forme ya que, limitándonos a entidades de un mismo tipo,
digamos objetos físicos, las pretensiones de existencia tienen
que ser las mismas, es decir, la existencia no puede ser predi-
cada en diferentes sentidos. N o puede haber ninguna diferencia
a este respecto entre al actual rey de Francia, Hamlet y Napo-
león. Después de todo, "No hay más que un mundo, 'el mundo
16 B. Russell. Ibid., p. 252.
69
 rea 1"'17 y es a ese mun d o a 1 que pertenecen o no tanto Harn-
let coI?? Napoleón. Por lo tanto, desde el punto de vista de la
n:etaflslca, el enunciado 'Hamlet es el príncipe de Dinamarca'
tiene que s~r con~iderado como falso, puesto que está afir-
mando la existencia de Hamlet. Lo que se necesita es aprender
a "leer" .los enun~iados de tal manera que no parezcan de la
forma sujeto-predicado, sino como enunciados generales.
Un problema .más serio surge en relación con las palabras
de cl~ses. SI se añrma, por ejemplo, que todos los leones son
herbl.voros: entonces no hay problema porque no se afirma
l~ existencia de n~da. Lo que se afirma es tan sólo un con di-
cional, Pero, ¿que hacer con expresiones como 'Hay drago-
nes' o 'Los dragones no existen'? La respuesta de Russell
es. que, si de~imos "Los dragones existen", lo que hacemos es
afirmar la eXlsten~ia de por lo menos un dragón. Por otra par-
te, sa~emos ya, como convertir un nombre en un predicado.
Tendnamos asr que 'los dragones existen' es equivalente a
·,. '(3x) Dx' donde 'Dx' sign}fica 'x dragoniza' y esto es falso.
Vemos, pues, que la Teoría de las Descripciones ofrece res-
puestas a~~p.tables a tradicionales problemas de existencia.
El análisis de las frases denotativas tiene resultados sorpren-
9
der:tes. ueda ~emostrado que podemos hablar de enunciados
de ldentldad solo en el caso en el que lo que se usa son nom-
,,.
bres propios en senti~o lógico. Pero si decimos, por ejemplo, 'el
,!'
actual rey de Francia = el actual rey de Francia', resultará
,
:1,
que no solo no te~emos un enunciado de identidad, sino que
!
ten,em~s un enuncla~o fal~o. La razón es, obviamente, que se
esta afirmando la existencia de un objeto que no existe. Pero
sup?n~a~os que decimos 'el actual presidente de Francia =
(es idéntico a) el actual presidente de Francia'. Esto tampoco
puede ser tom.ado como un enunciado de identidad, ya que
nuestro enuncIad? resulta contingentemente verdadero (no
parece se.r necesanamente verdadero el que haya un presidente
en Francia actualmente) y no es posible que un genuino enun-
17 B. Russell. Ln tro duclion to Mathematicai Philosopliy
Unwin,London, 197~p. 169.
70
ciado de identidad sea contingente. Así, pues, ningún enuncia-
do en el que intervenga una frase denotativa da lugar a un
enunciado de identidad. De esta manera, Russell no se ve .
comprometido a admitir como necesarios enunciados como
. 'Napoleón es el general vencido en Waterloo' o, por razones
internas a su sistema, 'Napoleón es Bonaparte'.
Todo esto nos lleva a un punto importante: está claro que
Russell modifica totalmente sus puntos de vista en cuanto a
las relaciones entre gramática y lógica y que con la Teoría
de las Descripciones se inicia un periodo completamente nuevo
en su pensamiento. Sin embargo, la opinión contraria ha sido
también propuesta. En su artículo "The Scaffolding of the
Theory of Descriptions", Butler sugiere que "la teoría de las
descripciones puede considerarse como un desarrollo de su
teoría de 1903 dentro de un marco de una ontología cam-
biada";" En mi opinión, esta interpretación es totalmente
absurda. No sólo las tesis son distintas, sino también el enfo-
que y las consecuencias. Ya vimos que en Los principios de
las matemáticas, Russell pensaba que el lenguaje habitual era
un guía confiable y que "aunque no puede asumirse crítica-
mente que una distinción gramatical corresponde a una dife-
rencia filosófica genuina, no obstante la una es prima [acie
evidencia de la otra y <:1. menudo puede ser empleada con suma
utilidad como fuente de descubrimiento'L'" Pero es precisa-
mente esta concepción que la Teoría de las Descripciones está
destinada a refutar. La Teoría de las Descripciones muestra
que los sujetos gramaticales casi nunca son los sujetos lógicos
de las proposiciones y, más en general, que la estructura gra-
matical de los lenguajes naturales no coincide con su estructura
lógica y, por lo tanto, que éstos pueden engendrar únicamente
metafísicas equivocadas. Al poner en evidencia los defectos
propios de tales lenguajes, la Teoría de las Descripciones hace
pensar en la posibilidad de un lenguaje en el que esos defectos
fueran evitados. Así, de ella nace la idea de lo que podría ser
. Allen and 18 Butler. Op, cit., p. 355.
19 B. Russell. The Principies of Mathematics, ti 46.
71
un lenguaje que reflejara fielmente la estructura del mundo.
En otras palabras, la Teoría de las Descripciones se encuentra
en la raíz de la idea de que podemos, en alguna medida, conce-
bir y describir lo que sería un lenguaje lógicamente perfecto.
El lenguaje, desde el punto de vista de la filosofía, no tiene
un valor intrínseco. El análisis del lenguaje es valioso en la
medida en que permite descubrir características del mundo,
es decir, es valioso en la medida en que de él se nutre la meta-
física. El lenguaje tiene importancia filosófica porque tiene
significado, esto es, porque pone en relación palabras con
entidades que no son lingüísticas. Y si queremos determinar
qué tipo de cosas hay en el mundo, lo menos indicado, por
razones que ya nos resultan familiares, es fiamos de los len-
guajes naturales. La ontología implicada por los lenguajes
naturales es epistemológicamente inadecuada y no pasa el test
que constituye la navaja de Occam. Con los lenguajes naturales
hay que admitir toda entidad referida y los riesgos de error
aumentan proporcionalmente, aparte de que no hay criterios
de identidad claros. Ahora bien, el supuesto de Russell, que
procede directamente de su teoría del significado de los nom-
bres propios, es que ningún nombre propio es analizable y, por
ello, que ningún nombre propio auténtico fracasa en denotar.
Esto equivale a afirmar que ningún símbolo analizable denota.
Vemos, pues, de qué tipo de símbolos debería estar constitui-
do un lenguaje perfecto: contendría, por lo menos, símbolos
para relaciones (puesto que hay una prueba en favor de su
existencia) y nombres propios en sentido lógico. Al mismo
tiempo, la Teoría de las Descripciones, al revelar qué condi-
ciones no satisfacen los lenguajes naturales, sugiere la posibili-
dad de describir un lenguaje cuya estructura sería lógicamente
correcta,es decir, que reflejaría perfectamente la estructura
de lo descrito (en este caso, del·mundo).
En el lenguaje perfecto que Russell tiene en mente se daría
siempre una relación de isomorfismo entre los símbolos y lo
simbolizado. En dicho lenguaje no habría, evidentemente,
símbolos incompletos. Sus elementos serían sólo símbolos
simples, esto es, símbolos que no tienen partes que sean sírn-
72
bolos y combinaciones entre ellos. Los símbolos simples de
nivel' más bajo siempre denotarían algo que no podría ser
simbolizado más que por dichos símbolos. y puesto que los
símbolos son simples, lo denotado por ellos también sería
simple. Podría objetarse que los símbolos para relaciones ta,m-
bién deberán ser lógicamente simples, en cuyo caso deberían
"denotar" objetos simples y, si esto es así, los objetos deno-
tados por los nombres propios en sentido lógico (los particu-
lares) y las relaciones formarían una misma clase de objetos.
Esto, empero, sería ir en contra de las indicaciones de la Teoría
de los Tipos. Los símbolos que servirían para referimos a
relaciones, es cierto, deberán ser simples, pero su simplicidad
es por completo de otra naturaleza. Fuera de los particulares,
no hay otro tipo de "objetos". El conocimiento de las rela-
ciones es el conocimiento de la estructura de los hechos de
los cuales forman parte como elementos constitutivos los
particulares.
En el lenguaje ideal, para cada particular habría un símbolo
simple. Esta condición no se aplica a las, relacio.nes, puest?
que las relaciones son universales. Ningun particular sena
nombrado por dos símbolos y, a la inversa, ningún nombre
denotaría dos particulares. Todo símbolo tendría significado.
Pero además la forma en que los símbolos estarían conecta-
dos revelaría inmediatamente la forma en que los objetos
simples están relacionados. Las proposiciones constituidas
por símbolos simples son las "proposiciones atómicas" y lo
que con toda precisión describirían serían los "~echos ,atómi-
cos". Las proposiciones atómicas son de muy diversa índole.
Por ejemplo, habría proposiciones como 'esto es rojo', en
donde sólo hablamos de un particular y una propiedad y de
los cuales claramente tenemos un conocimiento directo. Pero
también tendríamos proposiciones como 'esto es más grande
que aquello' o 'esto está entre e~o y aq~el1o', etcéte~a, es
decir podríamos afirmar que vanos particulares mantienen
entre' sí diversas relaciones. Puesto que no es posible que el
lenguaje ideal nos confunda, puede inferirse que también .l~s
hechos atómicos son de muy diverso tipo. Pero lo que al Iiló-
73
 dicarle a lo simbolizado propiedades de los símbolos que lo
sofo le i~te~esa n.o es tanto el conocimiento de este o aquel
representan.
hecho atomIC?, sm? el conocimiento de la estructura de los El lenguaje ideal que Russell imagina tendría dos propie-
hecho~" es decir, la forma en que se relacionan ciertos particu- dades importantes: por una parte, se nos aseguraría la deno-
lares. ASI, pues, la forma no es otro constitutivo sino la tación. "En un lenguaje preciso, el significado sería una rela-
~anera en ~ue estos .se disponen. Son las formas, ~í enten- ción uno-uno",22 No habría actuales reyes de Francia ni
didas,
. . el objeto propio de la lógica filosófica" .20 Y e 1 cono- cuadrados redondos, pues todas las frases denotativas habrían
clm~e~to de la estructura de los hechos empieza por el co- sido eliminadas. Si quisieramos hablar de cosas no simples
nocimiento de la estructura de las proposiciones lo haríamos o bien agrupando proposiciones atómicas median-
Conocimiento de estructura de hechos y ~onocimiento te conectivas lógicas o bien introduciendo términos definidos
de. estructura de proposiciones no deben ser confundidos. Lo mediante los símbolos originales del lenguaje ideal. Pero, en
primero es algo mucho más abstracto y difícil de obtener. todo caso, sería imposible hablar de lo que no existe. Esto
~ussell ex?resa esto de la siguiente manera: "Hay mucho de a su vez tiene otra consecuencia, a saber, la de que en ellen-
importancia para la filosofía en la teoría del simbolismo mu- guaje ideal habría sido eliminada la vaguedad. Es 'obvio que
~ho mas ~e lo qu~ en algún momento pensé. Pienso q~e la no se trataría de un lenguaje útil o cómodo para la vida coti-
importancia es casi enteramente negativa, i. e., la importancia diana, pero es igualmente obvio que Russell nunca intentó
reSIde. en el hecho de que a menos de que se esté bastante proponer que se construyera un lenguaje con el fin de reem-
consciente ~cerca de los símbolos, a menos de que se esté bas- plazar al lenguaje natural. La utilidad del lenguaje ideal radica
tan~e consciente de la relación entre el símbolo y lo que sim- en su posible utilidad filosófica. Un lenguaje así sería un len-
bolIza} uno se encontrará atribuyéndole a la cosa propiedades guaje radical al cual podrían ser traducidos todos los lenguajes
que solo pertenecen al símbolo. Esto, desde luego, es particu- naturales Y es el análisis de dicho lenguaje lo que nos permi-
l~rm~n.te probable en estudios muy abstractos, como la lógica tiría hacer inferencias sobre la naturaleza del mundo. La mala
fIlo,soflca, porque el tema acerca del cual se supone que se metafísica se origina en las inferencias que se hacen tomando
esta censando "" ta •...excesi¡, Vamen"e uhlCil
~~_ •••• " •• u~ .~~ ~~ _ •• .1·.,"1
.,. __ y evaSiVO
n ~ • que toda como base lenguajes cuya estructura gramatical no es idéntica
I?ersona que ha intentado en alguna ocasión pensar acerca de a su estructura lógica y que son, por lo tanto, lógicamente
el. sabe que no se piensa acerca de él salvo quizá una vez en incorrectos. y es para evitar la mala metafísica Y para estar
S~IS meses durante medio minuto. El resto del tiempo uno en posibilidad de construir un sistema metafísico verdadero
piensa acerca de los símbolos, porque son tangibles, pero que el lenguaje ideal es indispensable. Es, pues, totalmente
aquello acerca de lo cual se supone que está pensando es tre- inaceptable la extravagante interpretación de que el lengua-
mendam:~te difícil y a menudo no se logra pensar acerca de je ideal fue propuesto como un posible sustituto del lenguaje
ello. El filósofo verd~deramente bueno es aquel que piensa en
ordinario.
e~l? una vez cada seis meses durante un minuto. Los malos Nótese, por otra parte, que se sabe ab initio que el len-
f~lo.sofos nunca lo logran".» Así, pues, el peligro en el que guaje lógicamente perfecto sería, en principio, inútil para la
fácilmente se puede mcurnr es el del verbalismo, esto es, adju- comunicación, por la sencilla razón de que se trataría de un

~o B.Russell. Our Knowledge ot the External World Allen and 22 B. Russe ll. "On Vagueness", en Australasian Journal cf Psycho-
UnWln, London, 1980,p. 52. . logy and Pllllosophy, vol. 1, 1923, p. 90.
21 B. Russell. Logic and Knowledge, p. 185.
75
74
 lenguaje privado. "Un lenguaje lógicamente perfecto, si pu-
diera ser construido, no sólo sería intolerablemente prolijo
sino que, en lo que a su vocabulario atañe, sería en gran me-
dida privado para un hablante. Es decir, todos los nombres
que se usarían serían privados al hablante y no podrían entrar
en el lenguaje de otro hablante"Y Pienso que la Teoría de
las Descripciones constituye (en conjunción con otras teorías)
una sólida base para defender la posibilidad lógica de un len-
guaje de esta naturaleza.
Resumiendo lo que hasta aquí ha sido dicho, creo que
podemos concluir que las aportaciones más importantes de la
Teoría de las Descripciones son: 1) que los enunciados del
lenguaje natural tienen, oculta tras su forma gramatical, una
estructura totalmente distinta; 2) que los nombres propios
son símbolos enteramente diferentes a los símbolos incom-
pletos: los nombres propios denotan, esto es, su significado
es un objeto, en tanto que los símbolos incompletos no tie-
nen significado considerados aisladamente; 3) que la existen-
cia es una propiedad de funciones proposicionales y, por ello,
puede ser vista como un predicado, pero sólo de descripcio-
nes; 4) que estrechamente vinculada a la distinción semántica
mencionada, surge una distinción epistemológica: conocimien-
to directo-conocimiento por descripción. Finalmente, la teoría
sugiere la posibilidad de un lenguaje perfecto, es decir, de un
lenguaje que reflejaría fielmente la realidad y en el que todo
símbolo tendría significado. En dicho lenguaje, las reglas de
construcción de enunciados estarían dictadas por la lógica,
pero el vocabulario tendría un carácter privado.
23 B. Russell, Ibid., p. 198.
76
LA RECONSTRUCCIÓN DEL MUNDO
Este capítulo está dedicado a la exposición de algunos aspec-
tos de la teoría del conocimiento de la filosofía del atomismo
lógico, poniendo especial interés en las relaciones que mantiene
con la filosofía del lenguaje. Es verdad que cuando se habla
del atomismo lógico se piensa fundamentalmente en la meta-
física asociada con esta doctrina filosófica pero, en realidad,
la expresión 'atomismo lógico' es el nombre de un sistema
filosófico completo cuyo punto culminante es una determi-
nada metafísica y cuya base es una cierta lógica. Ahora bien,
entre la lógica adoptada y la metafísica postulada se encuen-
tran toda una serie de especulaciones que hay que ubicar en
el ámbito de la teoría del conocimiento y que forman parte
integrante del sistema. Esto, por otra parte, tan sólo pone de
relieve una verdad simple y obvia, a saber, que si bien desde
un punto de vista metodológico los problemas de las diversas
ramas de la filosofía deben ser abordados y tratados aislada-
mente, las relaciones lógicas que los resultados obtenidos en
ellas mantienen entre sí no quedan cancelados ni dejan de ser
relevantes. Así, por ejemplo, sostener que lo bueno es una
cualidad no-natural, inanalizable , objetiva, que 'bueno' es
indefinible, etcétera, nos compromete, tarde o temprano, con
una epistemología en la que la intuición es convertida en cri-
terio o en fuente de conocimiento y esto, él. su vez, acarrea
consigo una serie de dificultades y problemas que quizá basten
para hacer ver que la teoría ética, que constituía la investiga-
ción inicial es, por razones epistemológicas, falsa. Por ello, lo
que aquí debemos hacer es tratar de descubrir las relaciones
que existen entre la epistemología de Russ~ll, por una parte,
y su "lógica" y su metafísica por la o~r.a, a fin de presentar un
cuadro del sistema en el que se manifieste la coherencia yel
poder explicativo que, pienso, tiene., , .
El pluralismo de Russell, que todavía no es explícitamente
presentado como un atomismo, nos compromete con la acep-
tación de una multiplicidad objetiva de cosas, pero nada nos
informa sobre su naturaleza ni sobre la manera en que pode-
mos conocerlas. Para acceder a una visión atomista del mundo
se necesita además, otra teoría que, sobre la base del plura-
lismo oriente y apoye la labor epistemológica. Y esta es, a mi
modo de ver una de las funciones que desempeña la Teoría
de las Descripciones, lo cual revela, una vez más, la solidez
del sistema de Russell. La historia de la filosofía contiene
ejemplos de sistemas en donde están propuestas spistemolo-
gías psicologizantes o biologizantes, otras en las que se habla
de epistemologías históricas, etcétera. En la obr.a de Russel~,
en cambio, encontramos que el punto de partida lo consti-
tuyen distinciones semánticas. . bien presentaremos una concepción kantiana que él
Rigurosamente hablando, no es al pun~o de partlda. al
que se aplican algunos resultados de la Teo~la de las Descrip-
ciones. La primera distinción de Russell tiene como Origen
observaciones concernientes a! uso de los términos de los que
nos servimos para indicar que poseemos un conocimiento.
De hecho, usamos la palabra 'conocimiento' en dos senti-
dos: para indicar que se está en presencia de algo y para
indicar que uno posee una creencia que puede ser expresada
mediante una expresión que resulta verdadera. "El vocablo
'conocer' se emplea aquí en dos sentidos diferentes. En su
primer caso es aplicable a la clase de conocimiento que se
opone al error, el sentido en el cual lo que sabe~os es ver~a-
dero el sentido que se aplica a nuestras creencias y convic-
cienes, i.e., a lo que se llaman juicios. En este sentido de la
palabra, sabemos que algo ocurre. Esta clase de conocimiento
puede describirse como el conocimiento de verdades. En el
segundo uso de la palabra ( ... ), la palabra se aplica a nue~tro
conocimiento de cosas y al que podemos llamar conocimien-
78
I
1
to directo." 1 Así, pues, la primera distinción que Russell
introduce, o sea, la distinción entre conocimiento de verda-
des y conocimiento de cosas, responde a dos usos diferentes
de una palabra. La segunda distinción, en cambio, correspon-
derá a una clasificación entre tipos lógicamente diferentes de
palabras. Pero antes de abordar esta segunda distinción, hemos
de decir algo sobre nuestra decisión de limitamos a considerar
tan sólo lo que Russell llama 'conocimiento de cosas' y de
dejar de lado el conocimiento de verdades. Hay tres razones
para ello:
a) Es al conocimiento de "cosas" y no al de verdades que
se aplican algunos resultados de la Teoría de las Des-
cripciones.
b) Influido por Wittgenstein, Russell modificó radical-
mente su primera concepción en relación con la natu-
raleza de las verdades de la lógica y de las matemáticas.
De ahí que, si queremos exponer sus puntos de vista, o
mismo repudió o bien presentaremos las tesis que de
hecho son de Wittgenstein.
e) Russell se adhiere a una tradición empirista. Lo que
esto significa es que él intentará dar cuenta del conoci-
miento empírico identificando, en parte, a los particu-
lares con los sense-data Y es del análisis epistemológico
efectuado sobre la base de la Teoría de las Descripcio-
nes de donde se extraen datos para la investigación
metafísica, tal como Russellla concibe, es decir, como
la elaboración de un "inventario del mundo", en donde
queden acotados sus constituyentes últimos.
La Teoría de las Descripciones establece, como vimos,
una radical distinción entre dos tipos de símbolos: nombres
propios en sentido lógico, por una parte, y símbolos incom-
pletos por la otra. El caso problemático lo presentarían los
1 B. Russell, The Prcblems al Philosoph.y ; p. 23.
79
nombres propios del lenguaje natural, pero, como se dijo, hay no respeta. Por una parte, sostiene que para entender el signi-
varios argumentos decisivos en favor de la interpretación de que ficado de ciertos términos, como por ejemplo 'rojo', necesi-
también dichos símbolos son símbolos incompletos. Hay, tamos tener la experiencia de lo rojo. "Tómese la palabra
primero, un argumento de tipo lógico consistente en mostrar 'rojo', por ejemplo, y su póngase -como se tiene siempre que
que el comportamiento de los nombres propios es semejante hacer+ que 'rojo' está en lugar de un matiz particular de color
al de las descripciones ('Napoleón' puede no denotar). En se- ( ... ). Ustedes no pueden comprender el significado de la pa-
gundo lugar, hay un argumento epistemológico: no podemos labra 'rojo' salvo viendo cOsas rojas. No hay otra manera en
utilizar un nombre propio sin recurrir a una descripción o, en que ello pueda hacerse. De nada sirve aprender lenguajes o ver
palabras de Russell, "el pensamiento en la mente de una per- diccionarios. Nada de eso les ayudará a comprender el signi-
sona que usa un nombre propio correctamente sólo puede ficado de la palabra 'rojo'''. 3 Pienso que Russell tiene toda
expresarse explícitamente, en general, si remplazarnos el nom- la razón al decir esto. Tiene que haber términos básicos ina-
bre propio por una descripción'"? Puede asumirse, por lo nalizables, o sea, lógicamente simples, que no pueden ser defi-
tanto, que no hay más que dos grupos de símbolos. Ahora nidos más que ostensivamente, y esto por dos razones princi-
bien, esta clasificación tiene importantes consecuencias, ya palmente:
que no podemos tener el mismo tipo de experiencia ni cono-
cer el mismo tipo de "cosas" según empleemos nombres pro- 1. De lo contrario nuestras definiciones serían circulares.
pios o no. La tesis de Russell es que, si usamos un nombre 2. Lo referido por símbolos simples (ya sea nombres pro-
propio en sentido lógico, conocemos directamente dicho pios en sentido lógico o expresiones relacionales ineli-
objeto (si es que entendemos el símbolo), puesto que se trata minables) debe también ser simple (aunque su "simpli-
de un símbolo simple y que, por consiguiente, su significado cidad" puede ser de carácter totalmente distinto) y lo
es un objeto denotado. En cambio, si usamos un símbolo que es simple tiene que ser conocido directamente. De
incompleto, puesto que éste no denota, lo que tenemos es ahí que el conocimiento directo sea lógicamente el fun-
conocimiento de algo por descripción. En este caso, lo que damento del conocimiento.
conocemos no son objetos, sino propiedades de objetos y
relaciones entre ellas.
Vimos la necesidad de aceptar la existencia de las relacio- Parecería, entonces, que 'rojo' es un nombre propio en
nes, las cuales, en un lenguaje lógicamente perfecto, estarían sentido fuerte y que lo que Russell afirma es, por consiguiente,
representadas por símbolos sólo en un sentido semejante a los que el significado de términos como los nombres de colores
símbolos que servirían para denotar particulares, uiz., en el se aprende como se aprende el significado de cualquier nombre
sentido de que se trataría de expresiones lógicamente inanali- propio en sentido lógico. En este sentido, manchas rojas pasan
zables. En un lenguaje ideal, ni los nombres propios ni los por particulares. Pero, por otra parte, Russell sostiene que la
términos o expresiones usados para referirse a universales comprensión de 'rojo' es la comprensión de un predicado y ésta
serían símbolos incompletos. Esto, sin embargo, requiere no es semejante a la de un nombre propio, porque los predica-
ciertas aclaraciones, porque podría objetarse que Russell hace dos involucran la forma de la proposición. "Comprender un
una distinción entre símbolos de diverso tipo que él mismo predicado es algo completamente diferente de comprender

2 B. Russell. tua., p. 29. 3 B. Russell, Logic and Knowledge, pp. 193-194.

80 81
un nombre. Por predicado, como ustedes saben, quiero de~ir
la palabra que se usa para designar una cualidad como rojo,
blanco cuadrado redondo y la comprensión de una palabra
así inv'olucra un acto de la mente de clase diferente del que
está involucrado por la comprensión de un nombre. Para com-
prender un nombre se tiene Jue c~nocer dir:ctam:nte el 'pa~-
ticular del cual es nombre. Es decir, no se tiene nmguna InSI-
nuación de la forma de una proposición, ~m tanto. que al
comprender su predicado sí. Comprende~ 'rojo', por ejemplo,
es comprender lo que quiere decir la afIrmacIOn de que una
cosa es roja. Se tiene que introducir la forma .de una propo-
sición. El que se comprenda 'rojo' quiere ~e~Ir que se com-
prende proposiciones de la fo!ma 'x es rojo . Exactamente
lo mismo se aplica a las relaCIOneS?, de he~~o, a todas las
cosas que no sean particulares"." ¿Como conciliar ambospun-
tos de vista? Podría sugerirse que tenemos un conOCImiento
directo de ciertas formas proposicionales, pero esto nos com-
prometería con la tesis de que el lenguaje es in~at.o, lo cual es
difícilmente aceptable. (Russell rechaza esto ultimo, puesto
que él rechaza que pueda haber conocimiento directo de ve.r-
dades.) Además, si es cierto que ~s absol~t~mente necesario
entender expresiones de la forma x es rojo par~_entende: el
significado de 'rojo', entonces parecería que ,un ~¡~IO o alguien
que no hubiera aprendido a hablar no podría distinguir e~tre
colores, lo cual (por lo menos en el caso de colores primarios]
tampoco parece aceptable. Sin embargo, me parece que, se
pueden evitar los malentendidos: lo que sucede es tan solo
que Russell habla de dos cosas distinta~. Por una.parte, habl~
del particular rojo Y por la otra del umver,sal. ~OJo. ,En el Pri-
mer caso, lo que se tiene es un nombre (roJo e~ta en lugar
de un particular) Y en el segundo caso un pre?ICa~o. Esto
podría ser expresado de la siguiente mane~a: SI 'rojo' es el
nombre de un particular, entonces se ~eceslta tene.r ,la :~pe-
riencia de lo rojo para entender el símbolo, Y SI rOJo, es
usado como un predicado se necesita, para entender el si m-
4 B. Russell.lbid., p. 205.
82
bolo, comprender proposiciones de determinada forma. Como
se vio, el universal es conocido directamente a través de un
proceso de abstracción sobre la base de muchas experiencias
de conocimiento directo de particulares. El predicado es en-
tendido cuando cumple su función, es decir, cuando podemos
usarIo, y para usar un predicado se necesita introducir, como
dice Russell, la forma de la proposición, ya que considerar a
la predicación como nominación sería incurrir en errores de
tipo. El problema es que una sola palabra desempeña dos
papeles distintos, pero esto es inevitable puesto que hay el
universal rojo y muchas o una infinidad de cosas rojas. No
hay entonces ningún obstáculo para que asumamos que en el
lenguaje ideal habría símbolos simples para referimos a univer-
sales, aunque éstos nunca podrían aparecer como sujetos, sino
sólo como predicados. Una vez aceptado esto, la argumenta-
ción de Russell corre como sigue:
1. Usamos símbolos simples (nunca habla de "símbolos
completos" o, como Frege, "saturados") para denotar
o referimos a objetos de los cuales tenemos un conoci-
miento directo.
2. Usamos símbolos incompletos cuando de lo que habla-
mos no tenemos un conocimiento directo, sino un
conocimiento por descripción.
Quizá esté claro, pero no estará de más decir explícita-
mente que hago un uso no estricto de 'símbolo incompleto',
el cual no podría aplicarse, rigurosamente hablando, más que
a términos que rivalizan con los nombres propios en sentido
lógico. De acuerdo con esto, no podría hablarse de "símbolos
incompletos" con relación a expresiones mediante las cuales
hablamos de universales. Sin embargo, para facilitar la exposi-
ción, hago un uso generalizado de dicha expresión para ref'e-
rirme tam bién a las expresiones para universales conocidos
por descripción. Así, pues, en los casos en que usamos sím-
bolos incompletos, puesto que no hay denotación o el uni-
versal en cuestión es eliminable, no hay entidades conocidas
83
sino inferidas. Esto tiene dos importantes consecuencias. [':11
relación con los particulares, en vista de que aparte de los de-
mostrativos (en algunos de sus usos) el lenguaje natural ~o
contiene símbolos simples, se sigue que ninguno de los obje-
tos, personas, cosas, etcétera, que creemos conocer son ~ono-
cidas directamente. Como veremos, se trata de construcciones
lógicas. En relación con los universales, la tesis de RU,ssell es
que hay términos como 'semejante a', 'an~es,de', etcetera y,
en general expresiones para relaciones asimetncas, que son
imposibles' de evitar en cualquier lenguaje posible y que nos
remiten a auténticos universales. Pero otros universales son
eliminables o construibles y, por lo tanto, en el sentido que
les corresponde, no reales. Sin embargo, hay que reconocer
que el atomismo lógico de Russell hasta los años 191~ da
cabida a un construccionismo sólo en el caso de los objetos
espacio-temporales y no en el de los universales, el cual por
ello dejaremos de lado. El punto puede ser expresado ~e esta
otra manera: la Teoría de las Descripciones elimina entidades
singulares dudosas, pero Russell no ha encontrado todavía un
mecanismo semejante para eliminar universales dudosos. Esto
es algo que intentará efectuar en An Inquiry into Meaning
and Truth.
La afirmación de que los objetos, las personas, etcétera,
son construcciones lógicas puede parecer absurda, pero es
importante notar que la teoría de las construcciones lógicas
está contenida en la Teoría de las Descripciones. Dicho bru-
talmente "Si 'x' es un símbolo incompleto, entonces las X
son construcciones lógicas"." De ahí que para que la teoría
de las construcciones sea rechazada sería necesario demostrar
o que la Teoría de las Descripciones es una teoría inadecua~a o
falsa o que no implica a aquella. Puesto que no hemos VIsto
razones de peso para rechazar a la Teoría de las Descripciones,
sólo quedaría la segunda alternativa. Hay que rec~nocer que
dicha interpretación es plausible. Max Black, por ejemplo, ha
s J. O. Urrnson. Philosophicol Analysis. Clarendon Press, Oxford,
1956, p. 36.
84
argumentado en este sentido en su artículo "La filosofía del
lenguaje de Russell". El considera a la Teoría de las Descrip-
ciones como una teoría "neutral", en el sentido de que no
nos compromete con ninguna teoría en especial sobre la natu-
raleza de las cosas. Se trataría, en su opinión, de una teoría
que funciona como criterio de verificación y de significación
de enunciados del lenguaje ordinario. Dicha interpretación
me parece, sin embargo, totalmente inaceptable, pues detiene
arbitrariamente el análisis y deja a la teoría del conocimiento
de Russell sin ninguna conexión con su lógica y su metafísica.
A.J. Ayer ha expresado el punto de vista que considero el más
acertado de la siguiente manera: "Se sigue de la teoría de los
tipos que los enunciados que vienen más abajo en la jerarquía
se refieren a individuos; y se sigue de la teoría de las descrip-
ciones que los individuos que, en la enunciación de Russell,
constituyen el ajuar del mundo están designados por nombres
propios en sentido lógico. Pero, puesto que los nombres pro-
pios en sentido lógico son demostrativos puros, parecería que
los únicos individuos que pueden designar son aquellos que son
observables directamente. De este modo, la lógica de Russell
se integra con su teoría del conocimiento"." Debo decir que
no estoy totalmente de acuerdo con la formulación de Ayer,
a menos de que se tome 'directamente observable' en el sen-
tido de 'conocido directamente'. Pero entonces los individuos
o particulares no son sólo los sense-data, sino también ciertos
eventos mnémicos (imágenes aunadas a la sensación de que ya
pasó lo que la memoria reproduce). En todo caso, lo importante
es notar que no hay ninguna dificultad en concluir que de la
Teoría de las Descripciones, a través de una teoría del signifi-
cado, se desprende la necesidad de distinguir entre dos tipos
de conocimiento -conocimiento directo y conocimiento por
descripción- y, paralelamente, entre dos tipos de entidades:
entidades que realmente existen (pues son denotadas) yentida-
des construidas con base en aquéllas. Lo que ahora debemos
(, A. J. Ayer. Metaphysics ami Common Sense. The MacMillan
Press LTD, Great Britain, 1973, p. 173.
85
hacer es, pues, caracterizar rápidamente los dos tipos de cono-
cimiento y la clase de objetos que en cada caso conocemos.
El conocimiento directo posee varias propiedades impor-
tantes. En primer lugar, es "personal", es decir, no puede ser
compartido. Dicho de otro modo, el conocimiento directo es
privado. Se trata de un conocimiento intransmitible de obje-
tos privados. En segundo lugar, es inmediato, esto es, no es
obtenido por inferencia de ninguna índole. Una consecuencia
de esto es que si no haya puede no haber razonamientos de
por medio, para tener un conocimiento directo de algo no se
requiere disponer de un lenguaje. Russell no se compromete
abiertamente con esta tesis, o sea, no sostiene que de hecho
así acontezca, sino sólo con la idea de que es lógicamente po-
sible que así acontezca. "El conocimiento de las cosas, cuando
es de la clase que llamamos directo, es esencialmente más
simple que cualquier conocimiento de verdades y lógicamente
independiente del conocimiento de éstas, aunque sería teme-
rario suponer que los seres humanos tienen alguna vez algún
conocimiento de las cosas sin conocer al mismo tiempo alguna
verdad acerca de ellas"." Por último, Russell encuentra que el
conocimiento directo tiene una de las propiedades más ansiosa-
mente buscadas por IOB filósofos: proporciona certeza. Podre-
mos, sin duda, equivocamos en nuestros juicios e inferencias
sobre lo que tenemos presente en la mente en un momento
dado, pero no puede dudarse de su realidad. Es, pues, en la
relación directa que se da entre lo que por el momento llama-
remos un 'objeto' y un 'sujeto' que nos vemos a salvo de la
duda y sobre la cual podemos reconstruir nuestro conocimien-
to empírico. Por eso, en la filosofía de Russell "la búsqueda
por lo indubitable (... ) es formulada como un intento por
descu brir aquellos objetos que conocemos directamente". 8 La
cuestión ahora es: ¿de qué objetos hablamos?
En primer lugar, de lo que con toda seguridad puede de-
cirse que tenemos conocimiento directo es de los datos de los
7 B. Russell. The Problems ofPhilosopliy, p. 25.
8 J. Passmore. Op. cit., p. 232.
86
sentidos. "Cuando preguntamos cuáles son los tipos de objetos
de los que tenemos conocimiento directo, el ejemplo primero
y más obvio es el de los datos de los sentidos"." Supongamos
que podemos abstraer una de las imágenes que constante-
mente tenemos presente en nuestro campo visual. En dicho
caso, puede decirse que la imagen misma no es un dato sen-
sorial. Más bien, un dato sensorial (aunque lógicamente puede
no ser simple) es "aquella parte del conjunto que puede ser
aislada por la atención: zonas especiales de colores, ruidos
especiales, etcétera" .10 Está claro que lo que aqu ínos interesa
no es simplicidad lógica, sino epistemológica.
Mucho se ha escrito sobre los puntos de vista de· Russell
en relación con la existencia y naturaleza de los sense-data
pero, no obstante, poco se ha hecho para mostrar que, en
realidad, Russell ofreció no una teoría de sense-data sino tres.
En efecto, Russell empezó concibiendo a los sense-data como
apariencias de objetos físicos. Esta es su primera teoría, esto
es, la teoría de The Problems ot Philosophy y se explica, en
parte, por la adopción de la teoría causal de la percepción y,
en parte, por el deseo de "salvar" nuestras "creencias instin-
tivas", como la creencia en objetos físicos. Posteriormente,
Russell caracterizó a los sense-data como objetos físicos. Esta
posiciór; revela su esfuerzo por evitar caer- en el idealismo,
esto es, en "la doctrina según la cual, todo cuanto existe, o
al menos todo cuanto puede saberse que existe, debe ser, en
algún sentido, mental".' ' Esta posición de Russell se debe a
que si bien su Teoría de las Descripciones lo conduce a un
fenomanalismo, él no desea hacer de sus particulares entidades
mentales. Por último, Russell dejó de considerar la dicotomía
"físico-mental" como última o fundamental y, al asimilar el
monismo neutral de W. James, hizo de sus particulares obte-
nidos en la sensación entidades neutras, esto es, no físicas y
9 B. Russell. Mvsticism and Logic. Allen and Unw in , London,
1975, p. 153.
10 B. Russell. Ib id., p. 109.
I1 B. Russell. The Problems of Philosopliy , p.19.
87

no mentales. Estas tres posiciones comparten algunas tesis
y algunos supuestos y puede inclusive decirse que, por lo
menos hasta cierto punto, su tercera versión de la naturaleza
de los sense-data es un desarrollo de su segunda propuesta.
Lo que sin lugar a dudas resulta imposible de conciliar son
sus dos últimas caracterizaciones con la primera. Rápida-
mente expondremos algunas de las consideraciones de Russell
en relación con la cuestión de la existencia y naturaleza de
los sense-data y trataremos de dar una respuesta a la pregunta
de cuál de estas teorías es la que mejor se integra al sistema
conocido como 'atomismo lógico'.
Es .preciso reconsiderar algunas consecuencias más bien
obvias que en relación con la teoría del conocimiento tiene
la Teoría de las Descripciones. Parece innegable que si el sig-
nificado de un símbolo simple es un objeto, entonces para
comprender el significado de ese símbolo hay que estar en
presencia del objeto, en el sentido de tener una relación cogni-
tiva directa con él. Entendemos la proposición 'Napoleón
murió en Santa Elena' porque, entre otras cosas, 'Napoleón' no
significa Napoleón. Pero aceptando la sugerencia de Russell
de que el único término del lenguaje natural que puede en
ocasiones operar como símbolo lógicamente simple es la pala-
bra 'esto', si decimos 'esto es rojo' o 'esto no es rojo' ¿puede
acaso entenderse qué es lo que se afirma si no se sabe concre-
tamente a qué se apunta o de qué se está hablando? Parecería
que no es esto posible. El problema es determinar qué tipo de
objetos pueden ser los significados de los nombres propios en
sentido lógico, o sea, qué tipo de objetos conocemos o pode-
mos conocer directamente. La VIo' negativa, en este caso, pa-
rece ser el método adecuado para empezar.
En primer lugar, está claro que no conocemos directa-
mente personas. Una prueba de ello es que podemos entender
proposiciones en las que aparecen sus nombres o descripciones
sin estar en presencia de ellas. Podemos descartar igualmente
animales, puesto que es sólo porque no nos sentimos obliga-
dos en ningún sentido a identificarlos individualmente, como
en el caso de los seres humanos, que no les asignamos un
88
nombre. Pero la diferencia es que no nos interesa hacerlo y
no que no nos sea posible referimos a ellos de esa manera.
y lo mismo sucede con las cosas. De ahí que, aparte de los
argumentos epistemológicos que podrían apoyar el razona-
miento o, inclusive, llevarnos de manera independiente a la
misma conclusión, podemos afirmar que no conocemos
directamente objetos físicos. Tampoco conocemos directa-
mente objetos abstractos. Esto no quiere decir que no conoz-
camos directamente universales, pero los universales, tal y
como Russelllos concibe, no son objetos en absoluto. De esta
mane:a, Russell elimina posibles candidatos para ser conoci-
dos directamente y propone como objetos que cumplen con
todos los requisitos del conocimiento directo a los sense-data
La cuestión ahora es caracterizar el tipo de objetos de que
se trata.
En primer lugar, hay que insistir en que los sense-data
forman un tipo especial de objetos. Son los objetos "obte-
nidos" a través de la sensación. Los sense-data son todas
aquellas cosas que veo, oigo, etcétera y que, aceptada la
n:~tafísica del sentido común, están asociadas con objetos
flSiCOS.Puede dudarse razonablemente de la existencia de
los objetos físicos, pero resulta absurdo dudar de la existencia
de los sense-da ta. Puede uno sentir desconfianza en relación
con los juicios sobre los sense-data o poner sistemáticamente
en t~la de juic.io to~a inferencia basada en ellos, pero la exis-
~encIa de l~ inmediatamente dado en la sensación es algo
incontrovertible. En este punto, Russell conjuga los resulta-
dos de Descartes con 10L de Hume: tomando 'pensamiento'
en un sentido amplio, de tal manera que incluye a la sensación
y a la percepción, pero sin avanzar como Descartes hasta la
in~erencia de un yo que piensa y que contiene a los pensa-
mientos, Russell sostiene que lo único seguro e indudable es
la existencia del pensamiento, queriendo con esto decir la exis-
tencia de los sense-data.
Una vez contemplada la necesidad de aceptar entidades
como los sense-data, la cuestión que se plantea es la de descri-
birlos enumerando algunas de sus propiedades. La primera
89
 caracterización que Russell efectúa de los sense-data es, como
se dijo, que son apariencias de objetos físicos, esto es, entidades
causadas por objetos materiales. Los sense-daia serían los
aspectos que dichos objetos, inaccesibles al conocimiento
directo, presentan a una mente dada desde una perspectiva
dada. Russell en un principio distinguía entre la actividad
mental, el percibir, y el contenido de la actividad mental, es
decir, el sense-datum . Justamente, Russell habla de sense-
data porque supone, si bien titubeando y sin comprometerse
abiertamente, la existencia de un yo que los tiene. Los datos
sensoriales, que son propiedad del yo, resultan de la interacción
de dos entidades metafísicas: el yo y los objetos materiales.
Para que se produzca el fenómeno que llamamos 'percepción'
es necesaria la intervención de nervios, órganos sensoriales y
cerebro. Pero dichos objetos son, en principio, materiales y por
tanto conocidos solamente por descripción. Así, en Los pro-
blemas de la filosofía Russell se enfrenta al siguiente proble-
ma: si admite que todo lo que se conoce directamente (en el
caso de los particulares y dejando de lado a la memoria y a la
introspección) son sense-data, resulta imposible "salir" al
mundo físico. Para evitar esta conclusión, Russell apela una
teoría causal de la percepción. Esto se explica porque en Los
problemas de la tilos o tia , Russell tiene de antemano un partí
pris: él quiere justificar nuestras creencias instintivas. Pero el
problema es que la teoría causal y la teoría de los sense-data
o son incompatibles o son lógicamente independientes y es
un hecho que el solipsismo metodológico de Russellle debe-
ría haber impedido asumir la teoría causal. En realidad, su
argumentación en favor de dicha teoría es sumamente frágil.
Russell ofrece dos argumentos: la aceptación de dicha teoría
simplifica, dice, nuestras explicaciones y, en segundo lugar, la
teoría causal es acorde con nuestro sistema de creencias instin-
tivas, sistema que la filosofía tiene como labor ordenar, jerar-
quizaj y sistematizar. Obviamente, ambos argumentos son
insatisfactorios y es difícil no quedarse con la impresión de
que Russell avanza aquí una teoría ad hoc ; cómoda pero
teóricamente inaceptable.
90
Puesto que los sense-data son las apariencias de los obje-
tos físicos, los sense-data mismos no pueden ser físicos. Es
indiscutible que se trata de entidades privadas de la mente,
pero ¿se trata también de entidades subjetivas? Russell no
ofrece una respuesta clara a esta pregunta. Por una parte,
Russell argumenta que de lo que son dependientes los datos
de los sentidos es de órganos, cerebro, etcétera, y que éstas
son entidades materiales. No obstante, al preguntar ¿en dónde
se encuentran dichos objetos? Russell curiosamente respon-
de 'en la mente' y no 'en el cerebro'. Russell ofrecerá des-
pués una interpretación de 'en la mente' que le evitará caer
en las ambigüedades en que incurre, pero hay que advertir
que por el momento, puesto que la mente es una entidad in-
ferida, la respuesta de Russell resulta circular. En efecto, lo
que Russell en suma afirma es lo siguiente: lossense-data están
en una entidad inferida (la mente) Ahora bien, toda entidad
inferida es conocida sólo por descripción. Lo conocido por
descripción es una construcción lógica. Por consiguiente, los
sense-data (esto es, objetos de carácter especial) están en una
construcción lógica, es decir, en una entidad no "real". Esta
posición resulta, evidentemente, incomprensible. Así, pues, el
sistema del atomismo lógico que, como hipótesis de trabajo
consideramos coherente, no puede dar cabida a esta concep-
ción de los sense-data.
La segunda teoría de Russell consiste en decir que los
sense-data son objetos físicos. Russell tiene por lo menos dos
razones p~ara defender esta tesis: 1) quiere mostrar que en
verdad la física es una ciencia empírica, es decir, verificable;
2) quiere negar que los sense-data son mentales y no ve otra
posibilidad más que concibiéndolos como físicos. Podría
afirmarse que este segundo problema ya había sido resuelto,
pero no podría ser éste el caso en tanto no se elucidara , en
forma satisfactoria, lo que significa 'en la mente'. Como
dijimos, Russell distingue entre la sensación, que es mental, y
el objeto de la sensación. Puede decirse que la sensación ocurre
en la mente, pero no podría decirse lo mismo del objeto expe-
rimentado, pues en ese caso estaríamos identificando experien-
91
 cia con objeto. "Si, pues, cuando decimos que algo está en la
mente queremos decir que tiene una determinada caracterís-
tica intrínseca, reconocible en cuanto a que pertenece a los
pensamientos y a los deseos, debe mantenerse, sobre la base
de inmediata introspección, que los objetos de los sentidos no
están en la mente".12 Por otra parte, mediante el argumento
de que los objetos de la sensación dependen de órganos, cere-
bro, etcétera, lo que se prueba es que esos objetos están
conectados causalmente con otros objetos físicos, pero nada
parece poder inferirse acerca de su relación con la mente.
Además, si los sense-data fueran mentales, no habría proble-
ma en equipararlos, en el sentido que voy a especificar, a los
datos de la imaginación. El sentido que nos incumbe es aquel
en que la imaginación está sujeta a la volición: puedo cerrar
los ojos e imaginarme que estoy junto al mar, pero de seguro
que no puedo controlar de la misma manera mis sense-data.
Por lo tanto, mis sense-data no pueden ser considerados como
mentales. Ahora bien, si no son mentales y consideramos a la
dicotomía "mental-físico" como exhaustiva, entonces los
datos sensoriales deberán ser físicos.
Esta segunda posición de Russell es mucho más afín al
fenomenalismo al que conduce la Teoría de las Descripciones
pero, no obstante, tampoco representa una teoría completa-
mente madura, SiDO una etapa. La teoría alcanza su mejor
formulación cuando se introduce el concepto de sensibilia y
se le integra con el monismo neutral. En este tercer periodo
Russell dejará de ver a los sense-data como físicos y los con-
cebirá más bien como aquellos elementos que, sometidos a
ciertas leyes causales, constituyen a los objetos físicos. Ésta
es realmente la concepción de los particulares (sensoriales)
que forma parte del atomismo lógico en su forma acabada.
Dicho de otro modo, el desarrollo lógico de la teoría de las
construcciones circunscrita a nuestro conocimiento empírico
consiste en hacer de los constituyentes últimos del mundo
elementos neutrales. Esto no quiere decir que Russell niegue
12 B. Russell. Mysticism and Logic , pp. 99-100.
92
que haya una diferencia real entre lo físico y lo mental: lo
único que él sostiene es que dicha dicotomía no es última.
Regresaremos más adelante sobre esta última propuesta de
Russell (última en el marco de la filosofía del atomismo lógi-
co), pero habremos primero de pasar a considerar otras espe-
cies del género "particulares".
Los datos de los sentidos son obtenidos a través de la sen-
sación pero, aparte del dato particular, podemos damos cuenta
del fenómeno mismo del conocimiento directo del particular
en cuestión. Tenemos en la introspección, dice Russell, cono-
cimiento directo del hecho de tener conocimiento directo. De
ahí que pueda decirse que tenemos también conocimiento
directo de estados mentales. Sumamente importante es per-
catarse de que esto no nos compromete con la existencia de
una sustancia mental, un yo. 'Yo' no es un nombre propio
en sentido lógico. Si lo fuera, nos proporcionaría conocimien-
to de algo cuya existencia no puede ser puesta en duda, pero
la existencia del yo puede ponerse en duda. Puede argumen-
tarse, como lo hizo Hume, que cada vez que creemos tener
una percepción del yo de lo que tenemos conocimiento es de
un estado mental particular y 'yo' no sería más que un re-
curso lingüístico para referirse a la totalidad de los estados
mentales. Esto es lo que Russell expresa diciendo que Descar-
tes no tiene derecho a decir 'pienso', sino sólo 'hay pensa-
miento'. Pero el simple hecho de que la existencia del yo
pueda ser, sin incurrir en un absurdo, puesta en duda (no es
autocontradictorio afirmar que 'yo' no denota) basta para
hacer ver que 'yo' no es un símbolo que pueda pertenecer a
la categoría de los nombres propios en sentido lógico. Es evi-
dente que esto no prueba que el yo no existe del modo como
puede existir un objeto físico (el escritorio donde trabajo),
sino tan sólo que no es conocido directamente. Lo que esto
último sí prueba, en cambio, es que el yo, si existe, es una
ficción lógica.
Por último, de acuerdo con Russell, la memoria es otra
fuente de conocimiento directo. Además "este conocimiento
inmediato de la memoria es el origen de todo nuestro conoci-
93
miento concerniente al pasado: sin él no podría haber cono-
cimiento del pasado, ya que jamás sabríamos si hubo algo
pasado que ser inferido";" En este caso se presentan dificul-
tades suplementarias porque la memoria es falible y en oca-
siones, totalmente engañosa. Pero por lo menos en el' caso del
pasado inmediato, es decir, del presente especioso, puede sos-
tenerse que la memoria ofrece un conocimiento indudable
pues "~n el recuerdo inmediato de algo que acaba de pasar, la
cosa misma parece permanecer, a pesar del hecho de que lo
que se conoce ya no está presentet'.!" Hay en esto varias cues-
tiones involucradas. Si los sense-data son los objetos obtenidos
en la sensación, entonces los particulares de la memoria no
s~m sense-data, La memoria no es un sentido más. Los par-
ticulares de la memoria son imágenes asociadas con ciertos
sentimientos (como por ejemplo el sentimiento de que esas
imágenes son la reproducción de algo ya experimentado). Los
particulares de la memoria son esencialmente mentales. Esto
es importante porque fija un límite al monismo neutral de
Russell. Los objetos materiales pueden, teóricamente, ser
reconstruidos sobre la base de elementos neutros es decir de
sensibilia, pero la mente, sin el componente mné~1Íco irr~du-
cible a seneibilia, no puede ser reconstruida de esa manera.
Es discutible el que pueda afirmarse que conocemos direc-
tamente mediante la memoria sense-tlaia percibidos en otro
~~mento. Pears sostiene que esto es posible, pero en mi opi-
mon esto es un error. La única diferencia importante entre los
sens~-data y la sustancia tradicionalmente concebida emerge,
precisamente, en relación con la duración: los sense-data
existen mientras son percibidos. De ahí que si dejan de ser
percibidos dejan de existir. Pero entonces, en vista de la ma-
nera en que han sido concebidos. , realmente no tiene sentido
decir que se vuelve a conocer un dato sensorial, porque lo que
en esos casos lo que se tiene es un nuevo dato, muy semejante
13B. Russell. The Problems of Philosophy, p. 26.
14B. Russell, "On the Nature of Acquaintance" en Logic and
Knowledge, p. 133. ' 15
94
-o quizá idéntico al tenido previamente, pero numéricamente
distinto. Todo esto a su vez, muestra que inclusive en el caso
del conocimiento directo existe una gradación y es difícil de-
terminar los límites entre conocimiento din;cto e inferido ..,
Con el conocimiento adquirido a traves de la sensación,
del conocimiento de los estados mentales y del conocimiento
proporcionado por la memoria, se agota la lista russelliana
de los particulares conocidos directamente, mas no la de los
"objetos" conocidos de esa manera. También conocemos di-
rectamente universales, puesto que se trata de "entidade~"
simples (algunos de ellos por lo menos) que en un lenguaje
correcto serían expresadas por símbolos imposibles de evitar
(símbolos que, obviamente, no serían nombres pro.pios en
sentido lógico). "Pero, además de la conciencia de objetos de
la clase mencionada, tenemos también (aunque no entera-
mente en el mismo sentido) lo que puede calificarse de con-
ciencia de universales. La conciencia de un universal se llama
conce bir y un universal del que estamos conscientes se lla-
ma concepto".15 Los universales no son otra cosa que las
relaciones en favor de cuya existencia Russell ofreció, como
vimos poderosos argumentos. Así, la blancura, la semejanza,
la rel;ción "estar encima de", etcétera, son universales de los
que tenemos un conocimiento directo. Y al igual que en ~l
caso de los particulares, pasamos gradualmente de un conocí-
miento directo a uno inferido o por descripción.
Vale la pena observar que, en relación con los universales,
Russell empezó sosteniendo una concepción semejante a la
que en Los principios de las matemátic~s se asumía en re~ación
con los términos, sobre la base de que SI se acepta un universal
entonces no hay razón para no aceptar otros. Sin embargo,
Russell fue haciéndose cada vez más restrictivo en SU acepta-
ción de universales. Su posición final es que hay que aceptar
sólo aquellos universales que son realmente ineliminables, es
decir aquellos universales relacionados con expresiones que
resultan lógicamente imposibles de evitar o eliminar. Como se
B. Russell. Mysticism and Logic , p. 154.
95

sabe, el desarrollo de Russell en esta dirección lo llevó al punto
de vista de que el único universal genuino es el universal "se-
mejanza", siendo todos los demás, inclusive la asimetría (aun-
que con muchos problemas), eliminables. Esto, sin embargo,
pertenece claramente a un programa filosófico desarrollado
veinte años después del periodo del que nos ocupamos y que,
por ende, rebasa los límites de esta investigación.
Es evidente que una teoría del conocimiento que restrin-
giera a éste a lo que Russell llama 'conocimiento directo'
resultaría sumamente insatisfactoria e insuficiente. De hecho,
ese es uno de los tipos de conocimiento (el más básico), pero
también es cierto que pretendemos conocer otras cosas o
conocer las cosas de manera diferente a como las conoce-
mos cuando las conocemos directamente. Sabemos que Na-
poleón nació en Ajaccio sin tener conocimiento directo ni
de Napoleón ni de Ajaccio. El problema es explicar en qué
consiste dicho conocimiento y qué tipo de proposiciones
conocemos cuando el conocimiento adquirido se expresa
mediante enunciados verdaderos en los cuales intervienen
símbolos incompletos.
Es menester reconocer que los puntos de vista de Russell
sobre la naturaleza del conocimiento directo son mucho más
claros y aceptables que su concepción del conocimiento por
descripción. En verdad, lo que tiene que decir a este respecto
es bastante oscuro y difícil de entender. Además, la teoría de
Russell sobre el conocimiento por descripción es incompleta.
Esto él mismo lo reconoce al decir que al hablar de "conoci-
miento por descripción" se ocupará exclusivamente de los
casos en los que la descripción usada es una descripción defi-
nida. Quizá esto no sea muy grave y se requiera tan sólo una
ampliación de la explicación que Russell ofrece pero, en todo
caso, no es fácil entender qué es lo que sabemos cuando sabe-
mos, por ejemplo, quetodos los hombres son mortales ('todos'
es, después de todo, una frase denotativa). Esta cuestión lle-
vará a Russell a la adopción del punto de vista de que las pro-
posiciones generales describen hechos generales, irreductibles
a conjunciones de hecho atómicos. Pero veamos lo que Ru-
96
---_ ..... _- _._---
ssell dice respecto a los casos en los que la descripción es sin-
gular y definida. .
Lo primero que se tiene que hacer es tratar de ca~actenzar
al conocimiento por descripción señalando las relaciones que
este tipo de conocimiento mantiene con la teo~ía. del sig.nifi-
cado y con la concepción russelliana del conOCImIento direc-
to. Para nuestros objetivos, tal vez el pasaje clave sea el qu.e se
encuentra en "Sobre el Denotar", en donde Russell sostle~e
que un resultado de su teoría es que los hecho~ nunc~ contie-
nen a los objetos referidos por frases denotativas, Silla a los
objetos nombrados por las expresiones que "definen" a l~s
frases denotativas. "Un resultado interesante de la teorra
expuesta más arriba es este: cuando hay algo. de lo .que, n?
tenemos conocimiento directo de modo inmediato, SInOum-
camente definición por medio de frases denotativas, entonces
las proposiciones en las que esta cosa queda introducida me-
diante una frase denotativa no contienen realmente a esta
cosa como un elemento constitutivo, pero contienen en cam-
bio a los elementos constitutivos expresados mediante las
diferentes palabras de la frase denotativa" .16 Esto tiene im-
portantes consecuencias ontológicas: Russell :stá afirm.ando
que los objetos "definidos" por frases denotativas no ex~ste,n.
Esto es evidente. Si 'el rey de Francia' no denota, nmgun
hecho puede contener al objeto rey de Francia. De esta ma-
nera queda establecida la relación entre ~l s~~nificado ~e las
expresiones y el conocimiento por descrípcton a traves del
conocimiento directo. Por lo pronto, queda claro que para
Russell: 1) el conocimiento por descripción es reduc~ble. ,al
conocimiento directo; 2) el conocimiento por descripción
inevitablemente involucra, a diferencia de lo que pasa con el
conocimiento directo, un conocimiento de ve~dades ~ 3)
puesto que la cosa "definida" por la frase den?ta.t!va no existe,
cuando tenemos un conocimiento por descripción de algo lo
que tenemos es conocimiento no de objetos sino de .pr.opie-
dades o de relaciones de las cuales tenemos un conocimiento
16 B. Russell. Logic and Knowledge, pp. 55-56.
97
directo. Esto, además, se explica si se recuerda que con la Teo-
ría de las Descripciones se transforma a los sujetos gramaticales
en predicados lógicos. Con base en este resultado, Russell
propone lo que puede ser considerado como su principio
semántico-epistemológico fundamental: "en toda proposición
que podamos comprender (i.e., no sólo aquellas de cuya ver-
dad o falsedad podemos juzgar, sino todas aquellas acerca de
las cuales podemos pensar) todos los elementos constitutivos
son realmente entidades que-conocemos directamente't.!"
Puesto que el conocimiento por descripción comporta
conocimiento de verdades acerca de un objeto, resulta claro
entonces que no es posible conocer cosas de esa manera sin
disponer de un lenguaje. Es obvio que si queremos expresar
nuestro conocimiento directo también necesitaremos de un
lenguaje, pero es lógicamente posible tener un complejo sen-
sorial y percatarnos de que lo tenemos sin necesidad de expre-
sarlo. Esta posibilidad no pertenece al conocimiento por
descripción. Y es justamente gracias a este tipo de conoci-
miento que podemos "traspasar los limites de la experiencia
privada't.v-
Así como el significado (no lógico) de una oración en la
que interviene un nombre propio variará de persona en persona
en función de la descripción o descripciones quese use, el co-
nocimiento por descripción será más o menos vago en función
de la(s) descripción(es) que se tenga en mente. Para una per-
sona que vio morir a Napoleón, un historiador y alguien que
sólo vagamente ha oído hablar de él, el enunciado 'N apoleón
murió en Santa Elena' proporcionará distinto conocimiento
por descripción, puesto que de las descripciones que reempla-
zarán a 'Napoleón ' algunas serán más exactas que otras y más
numerosas en unos que en otros casos. Pero, dice Russell, "el
punto esencial es que se sabe que todas las diversas descripcio-
nes se aplican a la misma entidad pese a no tener conocimiento
directo de la entidad en cuestión't.!" pues es obvio que ni la
17 B. Russell. tu«, p. 56.
18 B. Russell. The Problems of Philosoph.y, p. 32.
19 B. Russell. Ibid., p. 30.
persona que lo vio morir ni nosotros tenemos un conocimiento
directo ni del cuerpo ni de la mente de Napoleón. Pero enton-
ces se puede preguntar ¿cómo sabemos que en efecto esas
descripciones se aplican a la misma entidad? Es evidente que
en este punto Russell asume algo que sus propios criterios
deberían haberle impedido asumir, a saber, la existencia de
un objeto que "causa" nuestras sensaciones. Si, como Russell
piensa, el conocimiento por descripción es reducible al cono-
cimiento directo y en ningún caso conocemos directamente a
los objetos de los cuales se habla, se sigue que cuando decimos
que conocemos algo por descripción estamos en un error yo
bien no conocemos ningún objeto o bien conocemos algo
enteramente distin to de lo que creemos conocer. La totalmente
gratuita suposición de Russell de que sabemos que hay un
objeto al cual se aplican nuestras descripciones surge de su
deseo de mantener una teoría de la percepción acorde a nues-
tras creencias instintivas, es decir, una teoría causal. Sin ern-
bargo, su planteamiento correctamente desarrollado a lo que
nos lleva es más bien al fenomenalismo y en un contexto feno-
menalista el conocimiento por descripción requiere de un
análisis ligeramente distinto del que ofrece Russell en Los
problemas de la titosotía.
. El hecho de que Russell oscile entre la teoría causal yel
fenomenalismo (por ejemplo, en su siguiente libro, Nuestro
conocimiento del mundo externo, Russell sienta los princi-
pios y desarrolla el programa fenomenalista estricto) no im-
pide que en ambas teorías sea preciso jerarquizar nuestro
conocimiento por descripción y que la base de éste sea el
conocimiento directo. Supongamos que alguien que vio morir
a Napole ón dice 'Napoleón murió en Santa Elena'. Esa perso-
na posee el conocimiento por descripción más preciso posible,
puesto que establece una relación directa entre una entidad
inferida (N apoleón) y sus datos sensoriales. Si en nuestros días
una persona emite el mismo enunciado tendrá igualmente,
puesto que la proposición es verdadera, un conocimiento por
descripción, pero de tipo distinto, puesto que lo que ella pone
en relación son sus datos con algo que cree ser un objeto físico

98 99

(un libro, una voz) que, de una u otra manera, le transmite
cierta información acerca de su objeto de referencia. Lo que
es importante notar es que, independientemente de la descrip-
ción que se maneje, el conocimiento por descripción siempre
nos retrotrae al conocimiento directo.
Podría plantearse el siguiente problema: la tesis de Russell
es que el conocimiento por descripción es reducible al cono-
cimiento directo, pero esto no parece obligarnos a aceptar la
afirmación de que es lógicamente imposible que conozcamos
algo por descripción sin que nuestro conocimiento sea "expli-
cado" en términos de conocimiento directo. Esta posibilidad,
empero, parece estar excluida. Lo que en esas situaciones
sería llamado 'conocimiento por descripción' no sería conoci-
miento en absoluto. Ahora bien, hay que tener presente que
la "reducción" de la que habla Russell no es una reducción a
particulares, sino a particulares ya universales conocidos direc-
tamente. Tal vez un ejemplo ayude a aclarar el punto. Supon-
gamos que el enunciado 'el hombre más alto del mundo mide
tres metros' es verdadero. Si nada más sabemos esto podre-
mos, ciertamente, inferir que se trata de un animal racional
que mide tres metros, que es un ser humano tal que no hay
ningún otro que mida más que él, etcétera, En otras palabras,
conocemos ciertas proposiciones implicadas por la proposición
en cuestión (es decir, conocemos ciertas relaciones entre uni-
versales). Ahora bien, si pretendemos ir más allá de lo impli-
cado por dicha proposición, es decir, si queremos que nuestra
descripción sea "aplicable", necesitaremos recurrir, en algún
punto, a lo que hayamos visto o leído u oído sobre el objeto
en cuestión. Dicho de otro modo, necesitaremos recurrir al
conocimiento directo. Y lo mismo sucede con los nombres.
Si una persona que no conoce directamente a mi vecino ni a
su padre (en el sentido de tener las sensaciones pertinentes)
pregunta por Juan y respondo que es el padre de mi vecino,
esa persona sigue sin entender mayor cosa, aunque entiende
lo que esa expresión significa porque tiene un conocimiento
directo de los universales que en ella intervienen. Pero para
que sepa realmente algo no basta que reemplace una descrip-
100
ción por otra, por más elaborada que ésta sea, como si p.?r
ejemplo le digo que el padre de mi vecino es el abuelo del hIJO
de mi vecino. Para que entienda lo que le digo de otra manera
que no sea puramente formal, necesito hacer alusión a algo que
la persona en cuestión conozca. Por eso, "si hemos de o?tener
una descripción que sepamos aplicable, nos veremos obhgados
en algún punto a introducir alguna referencia a algún partic~-
lar del cual tengamos conocimiento directo. Tal referencia
está implícita en cualquier mención del presente, pasado y
futuro (en tanto que opuestos a fechas defi!lidas) o del aq~í
o allí o de lo que otros nos han dicho. ASI, pues, parecen a
que de uno u otro modo, una descripción que se supiera apli-
cable implica alguna referencia a un particular del cual tenga-
.
mos conocimiento directo , si nuestro conocimiento de la, cosa
descrita no ha de ser meramente el que se desprende lógica-
mente de la descripción't.?" Así, pues, afirmar que el conoci-
miento por descripción es reducible al conocimiento directo
implica que es lógicamente imposible que se dé el segundo
sin la intervención del primero. Y esto está en armonía con
el programa empirista de reconstrucción de nuestro conoci-
miento sobre la base del conocimiento directo y con el
principio semántico-epistemológico m~?cionado más .arr~b~.
Sin embargo, se plantea ahora 1:1 cuestión de que el pnnCI!HO
puede ser integrado tanto a un fenomenalismo (con relaci~-
nes) como a una epistemología que mantenga una teoría
causal. El problema es determinar en qué contexto resulta
más coherente.
Tomemos el enunciado 'Napoleón perdió la batalla de
Waterloo'. Es obvio que no conocemos directamente a Napa-
león y, por lo tanto, N apoleón no puede ser .un, elemento
constitutivo de nuestro juicio. Pero esto no es nmgun proble-
ma porque, como sabemos, 'Napoleón' para nosotros encierra
por lo menos una descripción. Admitamos que nuestra des-
cripción es 'el hombre que fue recluido en la isla de .Elba'.
Lo que dijimos entonces fue 'el hombre que fue recluido en
20 B. Russell. Ibid., p. 30.
101
 la isla de Elba perdió la batalla de Waterloo'. En este nuevo cuales tenemos un conocimiento dírecto".>' Ninguna propo-
enunciado sólo, 'Elba'. y 'Waterloo' son nombres propios sición verdadera emitida sobre Napoleón por alguien que no
que, una v~z mas, encierran descripciones. El que podamos sea Napoleón puede, a pesar de que es esto lo que se intenta,
entender dicho enunciado se explica por el hecho de que ser la proposición que realmente se quiere emitir, porque lo
podemos reemplazar esos nombres por descripciones. En el que se quiere decir es lo que sólo Napoleón puede decir. La
caso de las palabras o expresiones mediante las cuales nos explicación de esto salta a la vista y es que sólo Napoleón
r~fe~imos a universales se sigue exactamente el mismo proce- podría haber remplazado su nombre por 'yo', usando 'yo'
dIm~~nto. Lo que Russell dice equivale a afirmar que si no como nombre propio en sentido lógico. De ahí que esa pro-
pud~eramos efectuar esa cadena de reemplazos no nos sería posición verdadera afirmada por las personas no sea conocida
factI~le comprender el significado del enunciado, porque directamente por ellas sino sólo por descripción y la razón es
estaríamos ,hablando de, algo que no conocemos o, si se quie- que en ella ocurre lo que para nosotros es un símbolo cuyo
re, no sabnamos de ,que estaríamos hablando. Ahora bien, si significado desconocemos o, mejor dicho, que no tiene signi-
aceptaI?os una ~eona causal de la percepción, supondremos ficado. Russell propone la tesis de que usamos una proposición
que .exIste un objeto determinado de cuya existencia sabemos cuando la conocemos directamente, esto es, cuando tenemos
gracias a ~uestros datos de los sentidos, al cual las descripcio- un conocimiento directo de todos sus elementos constituti-
~es se aph~an y sobre el cual versan las proposiciones que nos vos, pero entonces, de acuerdo con este principio, sólo cuando
interesa afirmar, Pero entonces la proposición 'a perdió la usamos nombres propios en sentido lógico conocemos las
batalla de W~terloo", en donde 'a' es el nombre del objeto, proposiciones afirmadas. En cualquier otro caso únicamente
no es conocida por nosotros directamente, puesto que no describimos la proposición que nos gustaría aseverar, pero
conocemos a uno de sus elementos constitutivos. La única que no conocemos. Pero ¿no implica esto que ni siquiera en
per~ona que podr~a conocer directamente dicha proposición principio podríamos aseverarla? Para evitar el problema de
sena Napoleón mismo, pero entonces ¿cómo es.posible que que no hay una conexión lógica entre las proposiciones que
1~ comprend~o~~ Nosotros conocemos dicha proposición conocemos y las que nos gustaría aseverar, Russell introduce
solo por descripcíón y lo que conocemos directamente es la de contrabando su teoría causal, que en este caso equivale a
proposición que describe a la proposición que nos interesa la creencia (filosóficamente injustificada) en objetos mate-
(en ~ste caso ~a proposición que afirma del hom bre que fue riales y en otras mentes. Mediante esta teoría, Russell cree
recluido en la Isla .de.E!ba qu~ perdió la batalla de Waterloo). poder resolver el problema de que finalmente no sabemos y
~ero entonces el prmcipio semantlCo-epistemológico de Russell no podemos saber si cuando varias personas se refieren a un
tiene la desagradable consecuencia de que, de hecho nunca objeto hablan todas del mismo objeto. "Lo que nos permite
asevera~o? las prol~osiciones que nos interesan, sino q'ue sólo comunicamos a pesar de las diversas descripciones que em-
las des~r~blmos. Sena esto un contra-ejemplo, en el caso de las pleemos es que sabemos que hay una proposición verdadera
proposicrones, a la tesis reduccionista del conocimiento que concerniente al Bismark real y que por mucho que podamos
Russe~l propone, puesto que Russell sostiene que cualquier variar la descripción (siempre que la descripción sea correcta)
enunciado en el que aparezca lo que para nosotros es un sírn- la proposición descrita sigue siendo la misma. Esta proposi-
~olo i~completo "n.o si~nifica totalmente lo que parece signi- ción, descrita y conocida como verdadera, es lo que nos inte-
ficar, SIDO algo que implica ( ... ) alguna descripción ( ... ) que
se compone enteramente de particulares y universales de los 21 B. Russell. iu«. p. 32.
102 103
 resa; pero no tenemos conocimiento directo de la proposición
misma, ni la conocemos aunque sabemos que es verdadera". 22
AqUÍ, evidentemente, está supuesto algo que Russell todavía
no prueba, a saber, que existe efectivamente el objeto real al
cual se refieren las proposiciones. El problema es que este
supuesto torna inútil toda la terminología de sense-data y
echa por tierra el solipsismo metodológico, el cual resulta no
aplicado sistemáticamente.
Si consideramos el principio de Russell a la luz de un feno-
menalismo maduro (conteniendo relaciones), entonces se
evitan las incongruencias. No suponemos que existe un "obje-
to real" que "causa" nuestras percepciones y, de esta manera,
podemos decir con toda tranquilidad que conocemos las pro-
posiciones que queremos afirmar. En cuanto al argumento de
que la teoría causal es acorde a nuestras creencias instintivas
no me parece que tenga ninguna validez (en este caso), porque
desde el punto de vista del sentido común es igualmente raro
hablar de datos de los sentidos (de acuerdo con el sentido
común lo que conocemos directamente son objetos materiales).
¿Cómo explicar entonces enunciados como 'Napoleón murió
en Santa Elena'? En el lenguaje fenomenalista dicho enun-
ciado equivaldría a algo como "Hay una cadena de percep-
ciones enlazadas causalmente de tal manera que ciertos da-
tos sensoriales generalmente asociados con los objetos cono-
cidos y que definen al objeto que nos interesa se modificaron
de tal y tal manera". Esta interpretación ofrece dos ventajas:
por una parte, nos permite decir que conocemos la proposi-
ción que nos interesa y, por la otra, no nos compromete con
la existencia de objetos físicos. De esta manera, podemos
dotar de sentido a las intenciones de Russsll por aplicar su
versión de la navaja de Occam y "máxima suprema del filoso-
far científico": "Siempre que sea posible, sustituyánse con
construcciones elaboradas a partir de entidades conocidas a
las inferencias hacia entidades desconocidas't.w Esta "rnaxi-
22 B. Russell. Ibid., p. 31.
:23 B. Russell. Logic and Knowledge, p. 326.
104
ma" no es más que la contrapartida ontológico-epistemológica
de lo que podría ser visto como un requis~to del lenguaje lógi-
camente correcto: siempre que sea posible, remplácese ~os
símbolos incompletos por símbolos simples o combl,n~clo-
nes de símbolos simples. Para bien entender esta maxima,
describiremos brevemente un caso en el que una entidad (el
espacio, un objeto físico) es reemplazado por una "construc-
ción lógica". . .
Lo primero que Russell hace es eliminar los dato~ senso-
riales, ya que hablar de datos implica hablar .de alguien que
los recibe y esto último es, como VImos, cuestionable. Puesto
que no vamos a hablar de cosas, tampoco vam?s a habl~ del
yo. Por ello, la argumentación de Ru~sell se onenta de l~me-
diato en el sentido de modificar el caracter de eso que se tiene
al tener conocimiento directo (en el caso de los sense-da~a)
y hacer ver que sean lo que sean, en todo caso no son subje-
tivos (aunque ~ueden ser privados). "Lógicame~te, un dato
sensorial es un objeto, un particular del cual e! sujeto es cons-
ciente. No contiene al sujeto como parte de el, como. ocbr~e
con las creencias y voliciones. Por consiguiente, la eXlst~ncla
del dato sensorial no depende lógicamente de la del sujeto;
pues la única manera, según mi l~al sab~r y e.ntender, de que
la existencia de A puede depender de la eXIst~nc.la de B. es
cuando B forma parte de A. No hay, por consiguiente, nm-
guna razón a priori para que un particular q~e es un dato de
los sentidos no persista después de que ha dejado .de ser .dat~j
ni para que otros particulares similares existan sm se.r jamas
datos't.>' Si esto es así, es decir, si los datos sensonales no
son subjetivos, entonces han de ser o?jetivos, puesto .que la
pareja "o bjetivo-subjetivo" es exha~s~lva (y esto explica, en
passant j por qué la física, que es venf1cab,le, se ocupa de otra
cosa que de nuestros datos mentales). ASl, en lugar de ha~la.r
de "datos de los sentidos", Russell propone hablar de sensi bl-
lia. Los sensibilia son objetos de la misma ~a~uraleza que los
datos de los sentidos, sólo que no son subjetivos. Los datos
24 B. Russell. Mysticism and Logic, pp. 112-113.
105
 sensoriales son sensibilia percibidos, pero no hay razón para
suponer que son los únicos sensibilia que hay. Asumiendo
tanto los sensibilia percibidos como los no percibidos, Russell
propone una interesante y curiosa teoría sobre la naturaleza
del mundo y de la materia.
Ningún sensibilia percibido por una mente puede ser si-
multáneamente ser percibido por otra. Cada mente contempla
el mundo desde una perspectiva. Ahora bien, lo que esa mente
percibe, es decir, sensibilia, son datos para ella. En otras pala-
bras, sean lo que sean, los sensibilia percibidos son entidades
qu.e pertenecen (en el momento de ser percibidos) al mundo
privado de una mente dada. Ese mundo privado contiene su
espacio privado. De hecho, nadie ve exactamente lo mismo
aunque, ya que usamos las mismas palabras para referimos
a cosas distintas, podemos inferir que los sensibilia percibidos
son muy semejantes. Al panorama que una mente contempla
en un momento dado lo llama Russell una 'perspectiva'.
"Para evitar la insinuación de que esos espacios son reales
sóle cuando son siempre vistos por alguien Russell intro-
duce el término 'perspectiva' para designar 'un 'mundo privado
sin la presuposición de un percipiente' ".25 Evidentemente
las perspectivas son distintas en cada caso. Esto, por otra par:
te, ayuda a resolver ei viejo problema de la relatívidad de la
percepción: no hay incompatibilidad entre las afirmaciones
que describen propiedades percibid as excluyentes de una
cosa, puesto que cada persona que las hace está hablando de
su propio espacio y, por consiguiente, de sus propios objetos.
Por otra parte, podemos concebir perspectivas no percibid as
puesto que cada perspectiva se compone de series de sensibilid
y es~os, como se dijo, no son subjetivos. Al conjunto de pers-
pectivas lo llama Russell 'sistemas de perspectivas'.
Si se dice que una cosa presenta dos aspectos casi idénti-
cos, lo que se está diciendo es que dos perspectivas están muy
cerca una de la otra. Ambas perspectivas, para poder decir de
25 J. O'Connors. "Russell's Theory of Perception", en Bertrand
Russell-Memorial Volume, p. 310.
106
ellas que están cerca o alejadas entre sí, deben de encontrarse
en un espacio que no puede, evidentemente, ser ninguno de
los espacios privados desde los que aparece la perspectiva. Los
espacios privados, que son espacios de tres dimensiones son,
a su vez, "puntos" o "elementos" de un espacio "real". Así,
el espacio real es un espacio de seis dimensiones, puesto que
se compone de una serie tridimensional de espacios de tres
dimensiones. Nótese que el espacio "real" del cual habla Russell
es un espacio inferido y por lo tanto conocido, si es que es
conocido, sólo por descripción. Dicho espacio se compone de
la totalidad de las perspectivas ordenadas con base en la seme-
janza, gracias a lo cual puede ser concebido como continuo.
El problema de la existencia de los objetos físicos consiste
(dejando de lado los argumentos escépticos como el de la ilu-
sión) en que de lo único de lo que se tiene conocimiento es
de lo que aparece en una perspectiva, y que siempre que que-
remos hablar de un objeto de lo que logramos hablar es de
nuestros datos. Por ello, ni una ni muchas apariencias nos
autorizarían a postular la existencia de algo más, diferente de
ellas. En el SIstema de Russell, la materia es considerada como
una ficción lógica que resulta de la consideración de la totali-
dad de las apariencias, o más precisamente, del conjunto de
los aspectos (agrupaciones de sensibilia) que ocurren en las
diferentes perspectivas. independientemente de que se trate
de perspectivas percibidas o no. "La 'cosa' del sentido común
puede identificarse, de hecho, con la clase entera de sus apa-
riencias, en la cual, sin embargo, debemos incluir no sólo
aquellas que son datos sensoriales reales, sino también aque-
llos sensibilia, si hubiera alguno, que, sobre la base de la
continuidad y de la semejanza, han de considerarse como
pertenecientes al mismo sistema de apariencias, aunque no
exista observador alguno para quien sean datos".26 No hay
cosas, objetos, animales, etcétera. Todas esas entidades son
sólo construcciones lógicas, elaboradas a partir de las únicas
entidades de las cuales se puede decir que son auténticamente
26 B. Russell. Mys ticism and Logic, p. 114.
107
 reales: los sensibilia. Y estos elementos, de acuerdo con Russell,
no son ni mentales ni materiales, sino neutros.
Lo que someramente hemos descrito es el resultado de las
especulaciones de Russell explicables dentro del marco de su
concepción de la filosofía. Como se sabe, la filosofía para
Russell consiste en el tratamiento racional de aquellas cues-
tiones en las que la aplicación de los métodos de la ciencia es
imposible. Por ello, la función del filósofo ha de ser proponer
hipótesis semejantes a las hipótesis científicas, pero que no
entren en conflicto con los resultados obtenidos en las ciencias.
Dichas hipótesis no pertenecen a ninguna ciencia particular
por ser sumamente generales y, por ello, son inverificables e
incontrastables. Pero, a pesar de no ser ella misma una ciencia,
la filosofía debe, en opinión de Russell, mantener estrechos
contactos con la ciencia. Ahora bien, esta concepción de la
filosofía hace que no siempre sea fácil pronunciarse sobre
la naturaleza de las teorías que Russell ofrece ni determinar si
lo que hace es filosofía o ciencia o proto-ciencia. De ahí que
dicha concepción de la filosofía induzca a ambigüedades en
cuanto a la interpretación de los resultados.
Una cosa que sí podría decirse es la siguiente: si el mundo
se compone de partículas (sensibilia) ordenadas de determi-
nada manera (mediante ciertas leyes causales) y, teóricamente,
disponemos de un vocabulario que basta para nombrar absolu-
tamente cualquier eensibile, entonces parecería que cualquier
afirmación que versara sobre "cosas" puede, en principio, ser
traducida a otra en la que se habla única y exclusivamente de
sensibilia, Así, pues, la Teoría de las Descripciones y la teoría
del conocimiento sobre ella montada conducen naturalmente
al fenomenalismo, si bien se trata de un fenomenalismo espe-
cial, es decir, con relaciones. Esta conclusión a la que llegamos
parece haber sido aceptada por Russell, aunque su forma de
exponerla es típicamente ambigua, en el sentido señalado más
arriba. "Dada una serie de proposiciones que nominalmente
versaban sobre supuestas entidades inferidas, observamos las
propiedades que se requieren de las supuestas entidades a fin
de hacer a estas proposiciones verdaderas. Gracias a una cierta
108
ingenuidad lógica, construimos entonces una función lógica
con entidades menos hipotéticas que poseen las propiedades
requeridas. Con esta función construida, sustituimos a las
supuestas entidades inferidas, con lo cual se obtiene una inter-
pretación nueva y menos dudosa del cuerpo de proposiciones
en cuestíón't.?? Esta cita permite ver que, en efecto, la inves-
tigación de Russell se mantiene constantemente en dos niveles
que él mismo no distingue con claridad. Hay una transición
permanente de cosas a proposiciones y a la inversa. En otras
palabras, su fenomenalismo es tanto metafísico como lingüís-
tico. Por una parte, nos habla de los constitutivos últimos del
mundo (o, mejor dicho, de cierto aspecto de la realidad, puesto
que los universales no se componen de sensibilia) y, por la
otra, de una posible eliminación de términos, de equivalencia
de proposiciones, etcétera. En cuanto al primer tipo de feno-
menalismo poco hemos de decir, Russell propone una teoría
que, como él mismo reconoce, no puede ser demostrada, si
bien no es lógicamente absurda. Cabe tan sólo notar que los
resultados no son tan exitosos como se esperaba: si bien se
rechaza "la cosa en sí", se supone la existencia de sensibilia
no observados. Además, para tener una visión completa del
fenomenalismo metafísico de Russell habría que añadir, a la
construcción de cosas y del espacio, la construcción del tiempo
y la reducción de puntos e instantes a eventos. Podría obje-
tarse que la validez de dichas reducciones es independientes
de la Teoría de las Descripciones y de la epistemología que
ésta engendra. Pero el hecho de que el método reduccionista
haya podido ser aplicado sin tener a la mano la teoría que
explica las reducciones (ya que si la reducción es efectiva,
esta se justifica a sí misma) no es un argumento en contra de
nuestra interpretación, sino uno de los más triviales hechos
con que se topa el filósofo de la ciencia, a saber, el hecho de
que la filosofía de la ciencia tiene que dar cuenta de lo que ya
ha sido realizado en ciencia (la filosofía de la ciencia no es
una actividad prescriptiva). En este caso, comprendemos que
27 B. Russell. Ibid., pp. 115-116.
109
las reducciones son efectuables porque conocemos la natura-
leza y la lógica de los símbolos que se refieren a las entidades
a las que las reducciones se aplican. Sin embargo, lo que para
nosotros es más interesante es el fenomenalismo en su segundo
sentido, es decir, el fenomenalismo lingüístico. Antes de hacer
algunas observaciones a este respecto quisiera, sin embargo,
hacer algunos comentarios en relación con los sensibilia.
Podría objetarse que la introducción de los sensibilia es,
tanto desde un punto de vista metodológico como desde un
punto de vista teórico, totalmente injustificado. A mi modo
de ver, sin embargo, tal crítica no es fatal para Russell. El
gran problema consiste en decidir si el fenomenalismo y la
admisión de sensibiiia son incompatibles. Si aceptamos esto
último, entonces el conflicto "teoría causal-fenomenalismo"
resulta aparente, porque no hay ninguna razón para rechazar
la idea de que los sensibilia mantienen entre sí relaciones cau-
sales , al igual que mantienen, por ejemplo, relaciones ternpo-,
rales. Lo que quiero decir es que el abandono de la teona
causal de la percepción no nos compromete con el abandono
de la noción misma de causalidad. La disolución del problema
es importante porque, después de todo, Russell se esfuerza por
dar una interpretación del mundo de la física en términos de
sensaciones y concepciones y por el hecho de que en física se
requiere la noción de causalidad. Pero no parece haber una
razón a priori para negar que los sensibilia mantienen entre sí
relaciones causales y que ello no es mera "superstición".
Nótese, en primer lugar, que el fenomenalismo de Russell
no es un fenomenalismo "puro" puesto que acepta, además
de particulares, universales. En ambos casos, Russell aplica
un mismo argumento: así como los universales pueden ser
pensados o concebidos (nunca percibidos) pero son indepen-
dientes de ello, así los particulares pueden ser percibidos (nunca
concebidos), pero su existencia no depende de ese fenómeno.
En el fenomenalismo ampliado, los sense-data forman una
clase de objetos y no hay la menor razón para suponer que
con ellos se agota la clase de objetos de ese tipo. La introduc-
ción de los sensioilia es una hipótesis útil que no necesariamen-
110
te rompe con el solipsismo metodológico de Russell, aunque
tal vez lo debilite. Esto último, no obstante, lo único que im-
plica es que Russell no mantiene un fenomenalismo estricto.
En relación con el fenomenalismo lingüístico me pare-
ce importante, en primer lugar, esclarecer lo que realmente
establece: no se nos asegura identidad de significado de dos
conjuntos de expresiones, uno de los cuales se compone de
enunciados sobre "cosas" y otro de enunciados de, digamos,
eense-data. Para Russell, el significado, salvo en el caso de los
nom bres propios en sentido lógico, es una noción demasiado
vaga y que contiene elementos psicológicos. Así, a lo único
a lo que el fenomenalismo de Russell se compromete es a ase-
gurar que los enunciados en cuestión son equivalentes, o sea,
verdaderos o falsos en las mismas condiciones, y que transmi-
ten la misma información. Resultaría inclusive incoherente
exigir identidad de significado, puesto que en un caso se asu-
me la existencia de algo que en el otro se niega. La tesis feno-
menalista consiste, más bien, en hacer ver que no se pierde
ninguna información real en la transformación de enunciados.
y así como la Teoría de las Descripciones mostró que la sin-
taxis de los lenguajes naturales es lógicamente incorrecta, las
consecuencias de dicha teoría en el terreno de la epistemología
hacen ver que el vocabulario de esos lenguajes es igualmente
inadecuado. El fenomenalismo de Russell no es sino el esfuer-
zo por eliminar los (teóricamente) añadidos de significados
de las palabras. ¿Cuál es la meta de esta intrincada labor? La
de disponer de un lenguaje que mantenga relaciones tan estric-
tas con el mundo que describe que lo que podamos saber de
uno lo podamos saber del otro. Así, el proceso seguido por
Russell puede ser descrito de la siguiente manera: del mundo
al lenguaje al mundo.
Mucho se ha criticado al fenomenalismo apuntando a lo
complicado que sería remplazar un sencillo enunciado del
lenguaje ordinario por enunciados de sense-data, señalando
diferencias de significado, etcétera, Estas críticas parecerían
ser teóricamente superables. A mí modo de ver, sin embargo,
hay una crítica, elaborada especialmente contra este tipo de
111

concepción del lenguaje y del mundo y que posee un grado
de plausibilidad muy superior: el argumento de Wittgenstein
contra la inteligibilidad o la posibilidad lógica de un lenguaje
privado. Que este argumento se aplica en este caso es evidente:
lo conocido directamente es privado y, por lo tanto, el voca-
bulario usado necesariamente también lo es.
Así, pues, nos encontramos ante una especie de antinomia:
por una parte, aceptamos la Teoría de las Descripciones, pero
entonces nos vemos obligados a aceptar sus consecuencias.
Ahora bien, algunas de esas consecuencias están expuestas a
una tremenda crítica que nos hace pensar que dichas conse-
cuencias son falsas. Pero de esto se seguiría que la Teoría de
las Descripciones es falsa, tesis que resulta difícil de aceptar
por la carencia de argumentos. No quedan más que dos vías:
demostrar que la Teoría de las Descripciones no tiene las con-
secuencias que dijimos que tiene o efectuar un análisis crítico
del argumento de Wittgenstein, intentando encontrar una
fisura que nos permita eludirlo. Esto será nuestro tema en el
siguiente capítulo.
112
EL ARGUMENTO DEL LENGUAJE PRIVADO
En este capítulo me propongo exponer y examinar una línea
de argumentación desarrollada por Wittgenstein en contra de
l~ inteligibilidad del concepto de lenguaje privado. Digo 'una
línea de argumentación' porque, en realidad, Wittgenstein
aborda el problema desde diversos ángulos y ofrece toda una
serie de ~eflexiones abocadas a probar lo mismo. Sin embargo,
el trabajo de reconstrucción es inevitable porque, como se
sabe, lo que Wittgenstein nos da son brillantes intuiciones
penetrantes sugerencias, pero no argumentos ya estructurados
y, meno~ aún, tesis filosóficas. No obstante, hay una línea de
razonamiento que intentaremos reconstruir y que claramente
representa una crítica a un "supuesto" importante de la filo-
sofía de Russell. Por ello, antes de entrar propiamente en el
tema, intentaré poner en claro en qué consiste el conflicto.
. ~l igu!ll .que con la Teoría de las Descripciones, hay una
bl?hografla inrnensa en relación con el problema del lenguaje
privado. Se han escrito infinidad de artículos sobre los tópicos
involucrados en la argumentación de Wittgenstein: la función
de la memoria, la definición de 'regla', la determinación de
lo que es un criterio, el carácter de los enunciados de sensa-
ci~n, la "gra:nática" del verbo conocer, el concepto de objeto
privado, etcetera. No es mi propósito aquí abordar todos esos
temas. Muchos de ellos, por lo tanto, no serán ni siquiera
mencionados, otros lo serán en passant y sólo algunos serán
tratados con más detenimiento. Es evidente que se trata de
cuestiones que tienen un interés propio y que han dado lugar
a apasionadas discusiones, pero el tratamiento del problema
que representa el concepto de lenguaje privado, del cual sur-
gen, no debe hacemos olvidar que nos hemos visto obligados
a considerarlo por su importancia para la filosofía de Russell,
que es nuestro tema central. Y esto nos lleva a un segundo
punto importante.
Como Malcolm ha hecho ver, la discusión no es gratuita
ni surge de un abrupto deseo de discutir un tema. "La idea de
un lenguaje privado está presupuesto por todos los programas
de inferencia o construcción del 'mundo externo' y de las
'otras mentes'. Está contenida en la filosofía de Descartes y
en la teoría de las ideas del empirismo británico clásico, así
como en el fenomenalismo reciente y contemporáneo y en la
teoría del sense-datum",' La alusión a Russell es obvia ("mun-
do externo", "teoría del sense-datum ") y me atrevería inclu-
sive a pensar que si hay algún filósofo en especial contra el
cual dirige Wittgenstein su argumentación ese filósofo es, jus-
tamente, Russell.
Wittgenstein ha sido criticado por su descripción de lo
que es o sería un lenguaje privado, descripción que, en opi-
nión de algunos filósofos (por ejemplo, H. Neri-Castañeda) es
vaga y oscura. A esto se ha respondido (por ejemplo, J .M.
Cook) que Wittgenstein no estaba interesado en elaborar una
teoría y que para los efectos de su argumentación no era nece-
saria otra cosa que una caracterización general. Tal vez se
podría criticar a Wittgenstein el haber descrito de manera poco
clara lo que sería un lenguaje privado pero, en mi opinión,
aunque así fuera, no creo que ello afectara en lo más mínimo
el valor de su argumentación. Lo que, en cambio, sí afectaría
sería el valor del resultado de su discusión. Quiero decir con
esto que el alcance de la conclusión podría resultar mucho
más limitado de lo que se pensaba. La discusión se centra alre-
dedor de las condiciones que debe satisfacer todo sistema de
signos al que pretendamos llamar 'lenguaje' y esto basta para
determinar si lo que cada quien considera un "lenguaje priva-
1 N. Ma\colm. "Wittgenstein's Philosophica1 Investigations", en
Knowledge and Certainly, Cornell University Press, Ithaca & London,
1975,p.97.
114
do" es posible o no. Lo que en mi opinión Wittgenstein de-
muestra es que lo que él llama 'lenguaje privado' es imposible,
pero como no demuestra que el tipo de lenguaje que él tiene
en mente sea el único tipo posible de lenguaje privado, no de-
muestra que todo lenguaje privado sea imposible. Lo qUE
de hecho a nosotros nos interesa es intentar dirimir la cues-
tión de si es o no posible un lenguaje fenomen alista a la
Russell Dicho de otro modo, lo que nos interesa es deter-
minar si la argumentación de Wittgenstein anula o no la posi-
bilidad lógica del lenguaje ideal que Russell postula.
El lenguaje privado del que aquí se habla, que es el que
se deriva de la Teoría de las Descripciones (enriquecido con
relaciones), no puede ser, como se ha sugerido en ocasiones,
el de una persona que, además del lenguaje ordinario, "in-
venta" otro para su uso personal. Esto resulta evidente si se
recuerda que en el proceso de reconstrucción del mundo (por
ejemplo en la teoría de las construcciones lógicas) no se puede
dar por supuesto el lenguaje público, es decir, el lenguaje
usado por otras personas, y ello básicamente por dos razones:
1) porque ese lenguaje es un lenguaje de cosas, es decir, de
dudosas entidades metafísicas elaboradas sobre la base de obje-
tos realmente existentes y 2) porque las personas mismas son
ficciones lógicas, es decir, series de sensibilia agrupados de
determinada manera. Por lo tanto, no se puede suponer en
ningún momento el lenguaje natural. Wittgenstein, por otra
parte, llamará la atención con toda razón sobre este punto, el
cual forma parte esencial, como veremos, de su argumentación.
Es claro que lo que Wittgenstein aspira a refutar con su
argumentación no es una sola tesis aislada, más o menos im-
portante, SiDO toda una corriente de pensamiento. Por ello,
debemos interpretarlo como intentando establecer que todo
programa filosófico del cual una parte fundamental sea la
creencia, explícita o no, en la posibilidad lógica de los len-
guajes privados, está destinado al fracaso. De ahí que lo que
debamos suponer aquí sea un fenomenalismo radical que pro-
pone la siguiente tesis: es lógicamente posible que una sola
persona pueda, dando expresión a sus data, elaborar un siste-
115

ma de signos que tendría las mismas propiedades y cumplir
con las mismas funciones (o por lo menos las fundamentales)
que el lenguaje natural. En relación con esto último, quisiera
hacer dos observaciones: primero, la propiedad del lenguaje
ordinario que nos interesa es su capacidad descriptiva. Ellen-
guaje fenomenalista no tiene por qué incluir expresiones eva-
luativas, órdenes, consejos, súplicas, etcétera. En segundo
lugar, es importante notar que 'data' es ambiguo: dicho tér-
mino puede ser usado para referimos exclusivamente a los
sensibilia percibidos, per también puede ser interpretado como
un símbolo que sirve para referimos a todo lo que conocemos
directamente. Si lo interpretamos de la primera manera obten-
dremos un lenguaje en el que sólo deberán aparecer nombres
propios. Esto no es, obviamente, el lenguaje ideal de Russell.
Si lo interpretamos de la segunda manera, entonces habrá que
incluir expresiones para los universales concebidos. Por otra
parte, está claro que, en este contexto, ni siquiera es preciso
llamar al lenguaje fenomen alista 'lenguaje privado' ni hacer
hincapié en que se trata de un lenguaje que sólo su poseedor
podría comprender, puesto que no se presupone la existencia
de ningún objeto fuera del poseedor de dicho lenguaje. Así,
pues, de lo que se trata es de determinar si es lógicamente
posible e no que una persona, al igual que puede reconstruir
los objetos públicos recurriendo sólo a sus objetos privados
(que, como sabemos, no necesariamente son subjetivos), pue-
de por sí sola reconstruir ciertos aspectos del lenguaje natural
sobre la base de un lenguaje que sólo ella maneje.
Se debería notar que si bien la cuestión de la posibilidad
lógica del lenguaje privado es independiente de la explicación
genética del surgimiento de los lenguajes naturales, la inversa
no es válida: si Wittgenstein tiene razón, entonces quedaría
probado que el lenguaje es una institución esencialmente social
y que ningún Robinson Crusoe, sin entrenamiento lingüístico
previo, podría haber construido por sí solo un lenguaje, aun-
que fuera para su uso personal. Sin embargo, esto es algo muy
difícil de demostrar porque, como A.J. Ayer con toda razón
dice: "no es auto-contradictorio suponer que alguien, no ins-
116
,.,tl;.
:j
~
¡
truido en el uso de ningún lenguaje existente, elabora un len-
guaje para él. Después de todo, algún ser humano tuvo que
haber sido el primero en aplicar un símbolo".? Parecería,
pues, que nos encontramos en un típico impasse filosófico
que, evidentemente, ningún tipo de intuición puede ayudar
a resolver.
No cabe duda de que en gran medida dependerá de qué
entendemos por 'lenguaje' el que nos decidamos después a
llamar a lo que el fenomenalista propone un "lenguaje". "Esen-
cial a todo el argumento es el concepto de lenguaje como un
sistema de hábitos de uso verbal que pueden adquirirse y ser
enseñados por seres humanos y que está gobernado por un
conjunto de reglas con referencia a las cuales se someten a
corrección los esfuerzos lingüísticos de cualquier usuario". 3
Como caracterización general de los lenguajes, tal y como los
conocemos, esta descripción parece aceptable. Es cierto que
nosotros aprendemos el significado de las palabras (es decir,
aprendemos a usarlas) por un método de "ensayo y error":
demostramos que conocemos el significado de una palabra si
la usamos de la manera apropiada. Por ejemplo, en un rudi-
mentario lenguaje (o, mejor dicho, en un rudimentario juego
de lenguaje), 'la manera apropiada' querrá decir que pronun-
ciamos las palabras teniendo presente al objeto o que podamos
emitirlas en ausencia de aquél para, por ejemplo, pedirlo. En
otro juego de lenguaje (por ejemplo en un juego de lenguaje
en el que la ironía es un elemento), se usará la palabra delibe-
radamente de manera contraria a como es usada en otro juego
de lenguaje (el más usual), etcétera. Lo importante realmente
es, sin embargo, notar que decir que aprendimos el significado
de una palabra es decir que estamos dispuestos a seguir o de
hecho seguimos una regla, que es el resultado de "acuerdos"
y convenciones para usar consistentemente la palabra (ya sea
2 A. J. Ayer. "Can There Be a Private Language?" en The Prioate
Language Argument. Editado por O. R. Jones, MacMillan St. Martin
Press, Bristol, 1971.
3 Clyde Laurence Hardin. "Wittgenstein on Prívate Languages", en
Essays on Wittgenstein. Editado por E. D. Klemke, University of Illinois
Press, 1971, p. 174.
117

para producir en los demás las reacciones deseadas ya sea para
reaccionar de manera pertinente). Esto es más o menos evi-
den.te en el cas<? de las palabras-objeto como 'pastel', 'perro',
etcetera: es decir, con palabras emocionalmente importantes.
Ahora bien, ¿puede hablarse de procesos semejantes en el caso
de los lenguajes privados?
. Veamos primero cómo describe Wittgenstein un lenguaje
privado, Se trataría de un lenguaje mediante el cual su único
propietario daría expresión a sus experiencias internas. "Pero
¿podnamos también imaginar un lenguaje en el que una per-
sona pudiera escribir o dar expresión a sus experiencias in ter-
nas o ~ sus ~entimientos, estados .de ~~imo, y el resto, para su
uso pnvado. ( ... ). Las palabras individuales de este lenguaje
han de referirse a lo que sólo puede conocer la persona que
habla, a sus sensaciones privadas inmediatas. De ahí que nin-
g~na otra persona puede comprender el lenguaje"." Se trata-
n a, .pues de ~n lenguaje en el que lo que sería expresado
medIa~te u~ signo o un sonido sería algo de aquello que es
co.nocIdo directamente. Desde esta perspectiva, un lenguaje
privado _sena un mero lenguaje de sensaciones. Ya aquí pode-
mos senalar que la caracterización wittgensteiniana de un
lenguaje privado es, desde el punto de vista de Russell, dema-
siado estrecha, pues parece circunscribir la discusión a los
lenguajes en los que no se emplearían más que nombres pro-
pIOS e? sentido ~ógico. Por eso, para demostrar que dicho
lenguaje es I~posIble en los términos planteados por el feno-
menahsta, Wittgenstein examinará el proceso de aprendizaje
y el uso de. los términos de sensación en el lenguaje natural
par~ luego mvestigar si el mismo fenómeno es concebible y
reahza~le en el c.aso de los supuestos lenguajes privados.
. ¿C?m<? explicar el hecho de que el lenguaje público con-
tiene termmos y expresiones que permiten referirse a fenóme-
nos no, observables por otros? "Esta pregunta es la misma
que: ¿como aprende un ser humano el significado de los nom-
bres de las sensaciones? -de la palabra 'dolor', por ejemplo.
4 L. Wittgenstein. Philosophical Investigations. Basil Blackwell
Oxford, 1974, § 243.
118
r
,1
;1
h
Aq uí hay una posibilidad: las palabras están conectadas con ;~
~!
las expresiones primitivas, naturales de sensación, y usadas en
su lugar"." Un punto importante es el siguiente: el aprendizaje
de las palabras que nos permiten referimos a "estados inter-
nos", como el dolor, es posible sólo gracias a la conducta ob-
servable en otras personas. ¿Por qué aquí Wittgenstein dice
"aquí hay una posibilidad" y no "hay sólo una posibilidad"?
Porque hay otra posible explicación que es, justamente, la que
el fenomenalista propone (aunque no como explicación real de
lo que de hecho sucede en los lenguajes naturales) y que Witt-
genstein rechaza. Podríasuponerse que puede darse un nombre
a una sensación independientemente de la reacción, es decir, de
la conducta observable. "Bueno, eso es precisamente lo que se
hace mediante la concentración de la atención: porque de este
modo imprimo en mí mismo la conexión entre el signo y la
sensación"." Es decir, me digo a mí mismo "este nombre (A)
es el nombre de esta sensación". Al bautizar de esta manera a
la sensación he apelado sólo a mi atención y no he recurrido
a la conducta. Y lo que ahora sucede, dice el fenomenalista,
es que tengo el nombre de una sensación y puedo usar ese
nombre siempre que sea necesario, por ejemplo, siempre que
tenga esa sensación. Pero es este el punto en donde se hace
patente la debilidad de la argumentación del defensor de los
lenguajes privados, porque se puede preguntar: ¿cómo deter-
minar si he usado correctamente o no el signo en una ulterior
ocasión? ¿qué es lo que va a fungir como criterio de corrección
en este estado de cosas en el que sólo yo sé si aplico correcta-
mente o no el símbolo? En el caso de los lenguajes naturales
siempre hay el recurso a la conducta verbal y corpórea de
otra gente, pero esta posibilidad está cancelada para el feno-
menalista. Lo único que en su caso puede desempeñar el papel
de criterio de corrección es la memoria: me acuerdo que tuve
esa sensación a la que llamé, digamos, A, y ahora que tengo
otra sensación me doy cuenta de que es la misma, es decir,
5 L. Wittgenstein. Ibid., § 244.
6 L. Wittgenstein. tu«, § 258.
119

me acuerdo de la otra y la comparo con la presente, y vuelvo
a aplicar el nombre A. Pero esto, dice Wittgenstein, no es un
criterio aceptable, porque "en el caso presente no tengo ningún
criterio de corrección. Dan ganas de decir: Todo lo que va a
parecerme correcto será correcto. Yeso sólo significa que no
podemos hablar aquí de 'correcto' ".7 La memoria es falible
y, por ello, si de lo único de que depende el que mi aplicación
del nombre sea correcta o incorrecta es de mi memoria, enton-
ces en un lenguaje privado se carece de criterios de correc-
ción. Esto, a su vez, muestra que en el lenguaje privado no
hay reglas. Ahora bien, si no hay reglas no podemos hablar
significativamente de "lenguaje".
No habría que interpretar a Wittgenstein de tal manera
que lo que dice conduzca a conclusiones absurdas. Wittgens-
tein no niega que haya procesos internos: lo que sostiene es
que no podría hablar de ellos, en un sentido inteligible de
'hablar', quien no tuviera más que un "lenguaje" propio. Quizá
un símil resulte ú til. Nosotros, con nuestro lenguaje público,
podemos hablar de nuestros estados "internos" y decir, por
ejemplo, 'tengo la sensación de comezón en la mano izquier-
da'. Esto es posible porque vemos que las demás personas se
conducen de manera semejante a nosotros cuando- emplean
las mismas palabras que nosotros y nos imaginamos que des-
criben su sensación como nosotros lo haríamos si nos condu-
jéramos como ellos. Esto nos permite adscribirle a otros las
mismas sensaciones que nos auto-adscribimos. Lo que ha
hecho factible que nos refiramos al fenómeno (a la sensación
o experiencia interna) ha sido la regular conducta observable,
en diversas ocasiones y circunstancias, tanto de la gente como
mía. Pero veamos ahora qué pasa con procesos no observables,
como, por ejemplo, movimientos estomacales. Nadie niega la
existencia de esos procesos pero ¿cómo referirse a ellos si no
es por medio de términos conectados con conductas obser-
vables? Quizá los cirujanos puedan elaborar un código para
los diferentes tipos de movimientos pero, evidentemente, éste
7 L. Wittgenstein. Ibid., § 258.
120
habría sido establecido sobre la base de observaciones. Supon-
gamos que una persona quiere elaborar un "código" para
referirse exclusivamente a sus procesos estomacales. El lunes
llama a cierto movimiento que siente A; quince días después
cree volver a sentir lo mismo y vuelve a pronunciar o a escribir
el signo 'A'. Pero ¿cómo determinar si es cierto que se trata
de la misma sensación y no de alguna otra, semejante pero
distinta de la original y que, por lo tanto, amerita otro signo?
Si la respuesta es que la cuestión sólo puede decidirla la me-
moria del sujeto, entonces no estamos en presencia de ningún
lenguaje. A lo que se vería conducida una persona que inten-
tara establecer un lenguaje de sensaciones, sin conocimiento
previo del lenguaje, sería a emitir un número infinito de soni-
dos, todos diferentes entre sí. Sería necesario, de hecho,
inventar un nombre en cada caso. "Así que, al final, cuando
se está haciendo filosofía, se querría tan sólo emitir un soni-
do inarticulado"." Pero es evidente que ese conjunto de
sonidos o manchas no constituirían un lenguaje de ningún
tipo. Así, pues, parecería que los lenguajes privados son im-
posibles y que lo que Russell imaginó no pasaría de ser una
serie inarticulada de ruidos o manchas.
Wittgenstein refuerza su argumentación de esta manera:
el defensor del lenguaje privado pouría argumentar. que el po-
seedor de dicho lenguaje podría saber por lo menos que tiene
una sensación y que es esa sensación lo que se nombra. Pero,
responde Wittgenstein, 'sensación' no es una palabra que el
poseedor de un lenguaje privado pueda usar. 'Sensación' per-
tenece al lenguaje público. Ni podría remplazarse 'sensación'
por 'tengo algo'. "Y tampoco le sería de ayuda decir que no
necesite ser una sensación, que cuando tiene 'S' tiene algo y
que eso es todo lo que puede decirse. 'Tiene" y 'algo' también
pertenecen a nuestro lenguaje común"," Esta afirmación de
Wittgenstein tiende a mostrar que uno no se puede "salir" del
lenguaje, que fuera del lenguaje no se puede hablar y, por
1. Wittgenstein. tu«, § 26L
L. Wittgenstein. tu«, §261.
121
 ende, pensar. La idea que Wittgenstein defiende es que no hay
pensamiento posible sin lenguaje y puesto que no hay lengua-
jes privados no se puede pensar de manera privada, es decir,
sobre objetos privados de tal manera que en principio sólo la
persona en cuestión entienda y sepa de qué está hablando. Lo
que se puede pensar se puede decir en el lenguaje público y
lo que no se puede decir en el lenguaje público es impensable.
Así, se suponía que en el lenguaje privado cada sensación
tendría un nombre, pero ahora se ve que los signos de dicho
lenguaje serían para su propietario inutilizables. Su "lenguaje",
por lo tanto, sería como un conjunto de ladridos o mugidos.
Es claro que detrás de toda la argumentación en contra de
un lenguaje privado, y con ello en contra del fenomenalismo ,
se halla la concepción wittgensteiniana de que el significado de
las expresiones es lo que de hecho la gente hace con ellas
es decir, su uso. Esta concepción del significado se asemeja en
un sentido a la de espacio lógico del Tractatus. El significado de
una expresión es algo así como la totalidad de sus posibilida-
des de ser usada, es decir, la totalidad de los juegos de lenguaje
de los que puede formar parte. Una diferencia sería que las
posibilidades de combinación de objetos y nom bres en el Trae-
tatus están fijadas a priori, en tanto que para el segundo
Wittgenstein sería el empleo y las prácticas lo que determina-
ría a los juegos de lenguaje. Decir que un símbolo pertenece
a un determinado juego de lenguaje implica decir que ese sím-
bolo es usado de acuerdo con las reglas propias del juego en
cuestión. Sin reglas no hay posibilidad de juego. La noción
misma de regla contiene la idea de que permite determinar
en la inme~sa mayoría de los casos por lo menos, si quien ha
usado un sírnbolo lo ha usado de manera correcta o incorrec-
t~. '.'~o que Wittgenstein sí sostenía es que si un signo tiene
Sl.g~llflcado,se le p.~ede usar mal" :10 La regla asegura la posi-
bilidad de corrección y su existencia garantiza la posibilidad
de error. Pero la regla no puede deber su existencia a la deci-
10 R. Rhees. "Can There Be a Priva te Language?", en The Prioate
Language Argument, p. 68.
122
sión de una sola persona: se trata de un acuerdo y ¿qué caso
tendría hablar de un acuerdo que yo establezco conmigo
mismo? ¿Tendría sentido, por ejemplo, decir que yo me pro-
meto a mí mismo hacer tal y tal cosa? ¿y qué pasa si no cum-
plo con mi promesa? El prometer es esencialmente un juego
social, por lo que hablar de auto-promesas no parece tener
mayor sentido. En el caso, por ejemplo, de la palabra 'sensa-
ción', el "acuerdo" quedaría establecido "naturalmente" y
estaría basado en la semejanza observable entre las diversas
reacciones y conductas. Pero esto falta por completo en el
caso del fenomenalista. De ahí que el fenomenalista no goce
de criterios, es decir, de mecanismos objetivos, externos a él,
para establecer y aplicar las reglas de su lenguaje. Se basa tan
sólo en su memoria pero, como dice Wittgenstein, la memoria
"no es la suprema corte". Esto permite que se afirme que no
hay auténticas reglas en lo que el fenomenalista cree que es su
lenguaje y, por consiguiente, que no tiene la posibilidad de
usar incorrectamente un término (no seguir la regla correspon-
diente), lo cual implica, aceptada la concepción de Wittgens-
tein, que los símbolos en cuestión carecen de significado. Pero
entonces, una vez más, llegamos a la conclusión de que no
estamos en presencia de nada que pueda ser llamado un 'len-
guaje'. Por lo tanto, en último análisis, lo que Wittgenstein
estaría afirmando seria que no puede haber lenguajes privados,
porque en ellos estaría excluida la posibilidad de la mala apli-
cación de los símbolos, lo que a su vez se explica por el hecho
de que dichos lenguajes carecerían de genuinas reglas y, por
consiguiente, de criterios de autocorrección.
Un punto que a mi modo de ver oscurece la argumenta-
ción de Wittgenstein y podría dificultar la aceptación de su
veredicto es el siguiente: él describe el lenguaje privado de tal
manera que éste se compone de nombres de sensaciones y
efectúa una reducción al absurdo mostrando que sería impo-
sible aprender y aprehender el significado de los signos que
componen dicho lenguaje. Tal sería por ejemplo el caso de la
palabra 'dolor'. Pero 'dolor' y palabras semejantes no son
nombres de sensaciones, al igual que 'gente' no es nombre de
123
 personas. De hecho, no hay una sola sensación particular que
tenga nombre. 'Dolor', 'placer', 'inquietud', etcétera, son tér-
minos generales, algunos más generales que otros, que permi-
ten agrupar sensaciones de cierta manera, aunque nunca con
precisión. Dicho de otro modo, 'dolor' es una palabra de clase,
a saber, de clases de sensaciones. Pero no es cierto, por ejem-
plo, que el dolor que tuve ayer a las 8 a.m. en la mano derecha
se llame A o que esa sensación en especial se llame 'dolor'. Lo
que .Wittgenstein describe es en efecto lo que, por lo menos
parcialmente, el fenomenalista intenta hacer con su lenguaje
con la diferencia de que Wittgensteín se sirve de palabras de
diferente tipo. Quizá nombres de sensaciones no puedan for-
mar parte del lenguaje privado, pero de esto no parece seguirse
que no sea posible usar consistentemente expresiones genera-
les para sensaciones, como 'dolor'.
En relación con la cuestión de si es posible o no usar con-
sistentemente los nombres de sensaciones particulares, está
claro que desde el punto de vista de Wittgenstein esto no es
posible porque, en su opinión (que me parece acertada) se ca-
rece de criterios adecuados para identificar sensaciones. De
hecho, el poseedor de un lenguaje privado tendría que intentar
un signo para cada sensación o, como dice Rhees, "Parecería
que en un lenguaje privado todo tendría que ser al mismo
tiempo un enunciado y una definición".!' Pero ¿no puede
concebirse o hablarse de un proceso de nominación continua
y que se extienda al infinito? Desde luego que tiene sentido
hablar de un fenómeno semejante aunque, claramente, en ese
caso uno no dispondría de un lenguaje, en ningún sentido
aceptable de 'lenguaje'. Pero la razón para rechazar la no-
minación continua no puede proceder de o basarse en una
concepción establecida empíricamente de lo que es un len-
guaje (sistema de hábitos verbales, convenciones, etc.). La
razón por la que la nominación continua es inaceptable es
que se necesita disponer de un lenguaje que tenga un vocabu-
lario y una sintaxis que pueda servir para describir los objetos
11 R. Rhees. Ibid., p. 66.
124
del mundo, sus relaciones y sus propiedades y porque una
fundamental relación entre objetos es la relación de semejanza.
Que hay objetos no es puesto en duda por el fenomenalista, si
bien se trata de objetos de un tipo especial. Pero, igualmente,
el fenomenalista russelliano reconoce el ser de universales
conocidos directamente. Es porque hay objetos semejantes
entre sí que necesitamos las mismas palabras. No tiene sentido
inventar continuamente signos nuevos S, Sl, S2, ... porque
las cosas no cambian de manera tal que ameriten nuevos sím-
bolos. El problema real para el defensor del lenguaje privado
consiste, por lo tanto, en probar que su único propietario tiene
la suficiente habilidad para detectar o reconocer relaciones
entre objetos, lo cual le permitiría agruparlos y referirse a ellos
mediante expresiones como 'es doloroso'. Y esto me lleva a lo
que, en mi opinión, es una posible salida russelliana al argu-
mento de Wittgenstein. Al describir su lenguaje, Wittgenstein
parece asumir que lo único que se puede conocer directamente
son particulares. Y esta suposición, que tanto el análisis epis-
temológico como el análisis lógico de las proposiciones permi-
tirían rechazar, hace que su crítica se tambalee, porque además
de particulares conocemos directamente universales. Esta
posibilidad no es considerada por Wittgenstein. En el análisis
de una imagen visual, puede afirmarse, conocemos directa-
mente el dato sensorial a, el dato sensible b y la relación que
entre sí mantienen (por ejemplo, estar arriba de, ser semejante
a, aparecer simultáneamente, etc.). Neri-Castañeda lo ha expre-
sado de la siguiente manera: "Los objetos de Privatus pueden
estar relacionados entre sí por implicaciones, por coexistencia,
por similitudes, por relaciones causales, y así sucesivamente.
Privatus puede apelar a cualquiera de ellas para poner a prueba
si él está, en la ocasión presente, usando el término 'A' correo-
tamente ";'? Pero esto cambia por completo el panorama y lo
que parecería ser una convincente argumentación se vuelve de
pronto algo ligeramente menos contundente.
1 2 H. Neri-Castañeda, "The Private Language Argument", en Ency-
clopedia of Philoeophy, Editado por P. Edawards, The MacMillan Pres,
LTD, Vol. VI, p. 462.
125
 Si es cierto que conocemos directamente, además de par-
ticulares, universales, de beremos incluir den tro de nuestro
vocabulario privado términos para estos últimos, es decir,
expresiones relacionales. Con esto ensanchamos considera-
blemente nuestras posibilidades de expresión, puesto que al
introducir expresiones relacionales introducimos "la forma
de la proposición". (Si, por ejemplo, 'rojo' es empleado para
predicar, entonces necesitamos expresiones de la forma 'x es
rojo'). Por otra parte, yo puedo equivocarme al querer reiden-
tificar sensaciones, pero es mucho menos plausible el error en
el caso de que me limite a agruparlas de manera más o menos
vaga como si digo 'estas dos sensaciones son semejantes' o
'la sensación A fue anterior a la sensación B'. Wittgenstein
demuestra que no tenemos criterios de identidad para sensa-
ciones particulares privadas, pero en este caso no intentamos
reconocer sensaciones sino clasificadas, como si decimos que
la sensación A (dolorosa) no pertenece al grupo (no es seme-
jante) de la sensación B (placentera). En el lenguaje privad?
de Wittgenstein esto no es posible por el hecho de que en el
sólo intervienen nombres propios en sentido lógico. Pero es
tal vez legítimo hablar de un lenguaje privado más amplio,
elaborado sobre la base de la misma fundamental condición
que Wittgenstein impone a los lenguajes privados: que en ellos
se hable sólo de 10 conocido directamente. Ahora bien, si
podemos clasificar o agrupar sensaciones (sin negar que en los
límites habría casos indecidibles), entonces no parece haber
ninguna razón para objetar el que se pueda en un lenguaje pri-
vado disponer de términos generales, como "dolor".
Obsérvese que aún en este caso, el argumento de Wittgens-
tein es lógicamente aplicable. En efecto, alguien podría argüir
de la siguiente manera: acepto que conocemos directamente
no sólo particulares sino también' universales, pero ¿cómo sé
que es la misma relación la que vuelvo a conocer directamente
en una segunda ocasión? Una vez más, estoy a merced de mi
memoria de ahí que no haya manera de decidir si uso correc-
tamente o no el signo inventado para referirme a la relación.
Puede objetarse , empero, que tampoco en este caso parece el
126
argumento válido debido, principalmente, a las siguientes
razones.
En primer lugar, se está asumiendo en este caso una con-
cepción de la memoria totalmente diferente de la concepción
usual y me parece que podría contra-argumentarse siguiendo
el propio ejemplo de Wittgenstein, esto es, aplicando su pro-
pio punto de vista. De acuerdo con él, una palabra tiene sen-
tido si puede ser mal aplicada. Ahora bien, podemos afirmar
lo mismo, mutatis mutandis, de la memoria. Dicho de otro
modo, la expresión 'recuerdo que' debe tener tantos usos co-
rrectos como incorrectos .. Si nada más tiene usos incorrectos,
la expresión carece de sentido. Tiene sentido decir que la me-
moria es falible porque no siempre lo es, pero parecería que
la creencia que se encuentra en la base del argumento de Witt-
genstein es la creencia de que la memoria es sistemáticamente
confundente o engañosa. Pero esto es un error: puede no
sólo afirmarse que no siempre es falible sino que, como que-
dó asentado en el capítulo anterior, la memoria proporciona
conocimiento seguro, es decir, conocemos directamente a tra-
vés de la memoria, por lo menos en el caso del "presente es-
pecioso".
En segundo lugar, podría responderse desde el punto de
vista del fenomenalista diciendo que no basta con afirmar que
en el lenguaje ordinario la garantía del uso consistente de las
palabras es la conducta ajena, porque también en estos casos
la garantía no es la conducta sino, en último análisis, ciertas
sensaciones que regularmente se tiene. Como bien dice A.J.
Ayer, "mi seguridad de que estoy usando la palabra correcta-
mente, que la estoy usando para referirme al objeto 'correc-
to', debe a final de cuentas descansar en el testimonio de mis
sentidos"Y De hecho, la memoria y los sentidos son igual-
mente falibles en el caso de los lenguajes privados que en .el
caso del lenguaje público. Pero, entonces, si recurrir a la con-
13 A. J. Ayer. Ibid., p. 54..
127
ducta a final de cuentas no es más que enumerar o describir
en cierto orden las sensaciones que uno tiene, entonces es
difícil ver que se haya probado nada en contra de los lenguajes
privados que no valga asimismo para los lenguajes públicos.
La conclusión que extraigo es simple: Wittgenstein de-
muestra la imposibilidad de los lenguajes privados tal como él
los concibe pero, si no me equivoco, maneja una concepción
un tanto estrecha de lo que es un lenguaje privado. Para un
sentido importante de 'lenguaje privado', es decir, el sentido
del lenguaje ideal de Russell, la argumentación de Wittgenstein
podrí a resultar insuficiente. Pero si no ~s ~orrecto a~irmar.q ue
toda clase de lenguajes privados es lógícamente imposible,
entonces no hay en principio obstáculo para la reconstrucción
de los predicados descriptivos del lenguaje natural a partir de
los predicados del lenguaje privado, así como Russell pensaba
que es teóricamente posible reconstruir los objetos del mundo
físico sobre la base de los sensibilia.
128
l
1
1
J
LA METAFÍSICA DEL ATO MISMO LÓGICO
Llegamos a lo que, en cierto sentido, representa la culminación
de todas las disquisiciones anteriores: la metafísica del ato-
mismo lógico. Es aquí en donde se conjugan los resultados
obtenidos en la filosofía de la lógica, en la teoría del conoci-
miento y en la filosofía del lenguaje. En efecto, todas las
investigaciones llevadas a cabo en esos dominios de la filosofía
parecen haber sido realizadas con miras a permitir la elabora-
ción de una metafísica relativamente segura y sólo de esa ma-
nera adquieren unidad y sentido. Pero esta "gradación" de las
investigaciones llevadas a cabo en esos dominios de la filosofía
acarrea consigo ciertas deficiencias de método y de objetivo
acerca de las cuales hemos de decir unas cuantas nalabras
Lo primero que hay que notar es un cambi~ en"el ~éto-
do. En las especulaciones metafísicas el disolvente método del
análisis ya no basta. Este puede tener una función negativa,
en el sentido de que permite desechar propuestas concretas,
pero lo que fundamentalmente se intenta efectuar en este
caso es una labor de tipo constructivo y para ello el análisis,
aunque útil, es insuficiente. "La tarea de la filosofía , tal
como yo la concibo, es esencialmente la de análisis lógico,
seguido de síntesis lógica".' Lo que ahora se requiere es una
interpretación de los resultados obtenidos gracias al análisis,
interpretaci.ón que reviste la forma de "hipótesis", con lo
cual se nos Impone una segunda diferencia.
Al exponer y discutir las tesis de Russell pudimos perca-
1 B. Russell. Logic and Knouiledge, p. 341.
tamos del hecho de que dichas tesis eran presentadas bajo la
forma de teorías que aspiran a ser aceptadas o re~ha~ada~ ~on
la seguridad con que puede serlo cualqui~r .teon a cle~tlf¡ca.
El que haya, por ejemplo, genuinas proposiciones relacionales
o no es en último análisis, algo que se demuestra. No obstante,
no podemos decir lo mismo en el caso de .l~ "h!pótesis'~ me-
tafísicas. Lo que aquí se nos ofrece son hipótesis de ~ar,act~r
especial. No nos las habe~os,. evident~~ente, con, hipótesis
de tipo científico. Las hipótesis metaf ísicas no esta n sujetas
a procesos de mejoramiento o de afinación, como ~as generali-
zaciones empíricas, no son c?nfirm~das o ?e~co~f1rmada~ ?or
"nuevas observaciones", etcetera. SI las hipótesis metaf~slcas
son verdaderas, son necesariamente ver.?~deras. De ahl. que
pueda decirse que los enuncia,dos metafIslco~ s~n enuncla?os
a priori (obviamente, no analí ticos; uso a ?:lOn en el sentido
kantiano de necesarios y universalmente vahdos, no en el sen-
tido de 'independientes de la experiencia').
Debemos pasar ahora a considerar globalmente, en forma
breve la naturaleza de la temática del capítulo. Para ello, tal
vez una buena idea sea la de empezar por intentar elucidar
qué se entiende en este context? por '~t.on;ismo'~ por '~ó.gico'
y por 'metafísica'. La palabra metafísica ha SIdo utlhza~a
de muy diversas maneras, inclusive por el mismo Russell. Sin
embargo, tiene ella dos sentidos primordiales, que son en los
que nos concentraremos. . ..
La metafísica es para Russell, pnmeramente, la investiga-
ción que tiene como meta determinar qué es lo querealmente
existe o, en sus palabras, la investigación cuyo objetivo .con-
siste en la elaboración de un "inventario del mundo '.'. DICho
de otro modo, puesto que es posible efectuar reduccIOnes.?e
ciertas entidades a otras (SIendo en algunos casos la explicacion
o por lo menos la justificación de tales reduccio~~s la previa
reducción de unas expresiones a otras), la metafísica deber ía
poder ofrecer la lista del tipo de entidades que ya no son redu-
cibles las cosas lógicamente simples y con base en las cuales
todas' las demás pueden ser reconstruidas. Se trata de enu-
merar las cosas que constituyen "el ajuar del mundo". Por
130
consiguiente, la metafísica es, en primer lugar, ontología.
Pero, por otra parte, la metafísica no se reduce a una mera
lista, sino que debería ofrecer también una caracterización de
esos elementos últimos, poniendo al descu bierto sus propie-
dades y relaciones, y en esto consiste su segunda labor.
¿Por qué Russellllamó a su metafísica 'atomismo lógico'?
Hay varias razones para ello. En primer lugar porque se trata
de una doctrina sobre la naturaleza del mundo según la cual
éste se compone de una multitud de "átomos" radicalmente
diferentes, está claro, a los átomos de la física.' Las cosas del
realismo ingenuo pueden ser reducidas y explicadas en térmi-
nos de át?mos físicos, pero está claro que éstos, a su vez, son,
en el sentido que ya conocemos, construcciones lógicas. "Pero
en todo caso la clase de cosa a la que se aspira en el análisis
físico de la materia es acceder a pequeños trozos de materia
que son todavía corno materia en el sentido de que persisten
a través del tiempo y que viajan en el espacio. De hecho tienen
las propiedades' cotidianas ordinarias de la materia física no
la materia que se tiene en la vida ordinaria -no tienen sabor u
olor ni aparecen desnudas ante el ojo- sino que tienen las
propiedades a las que muy rápidamente se llega cuando se
viaja hacia la física desde la vida cotidiana. Yo digo que cosas
de esa clase no son los componentes últimos de la materia en
ningún sentido metafísico. Todas esas cosas son como lo
- ,
muestra una pequena reflexión, ficciones lógicas en el sentido
en que estaba hablandn'ta Los átomos a los que llega Russell
y que son obtenidos mediante el método del análisis son más
básicos que los átomos de la física. Sería un error inferir de
~sto ~ue ~~ investi~~ción de Russell es, en algún sentido, una 1:
lllvestIgaclOn ernp mea Los resultados a los que él llega, acep-
tables o no, son obtenidos a través del análisis lógico y con-
ceptual. Esto nos lleva a considerar el uso de 'lógico' en
'metafísica del atomismo lógico'. ¡
La metafísica de Russell pretende ser el resultado de la
adopción de cierto método (análisis) y de cierta lógica. "La
I"
1
l·
!
Ibid., p. 27l.
I
2
131
lógica por la que abogaré es atomista, en tanto que opuesta a
la lógica monista de gente que sigue más o menos a Hegel.
Cuando digo que mi lógica es atomista, lo que quiero decir
es que no considero que la aparente multiplicidad del mundo
consista meramente en fases y en divisiones irreales de una
única Realidad indivisible. Resulta de ello que una parte con-
siderable de lo que se tendría que hacer para justificar la clase
de filosofía que deseo defender consistiría en justificar el pro-
ceso de análisis". 3 Y esto nos pone en relación con la discusión
sobre la autonomía e irreducibilidad de las relaciones, cues-
tión abordada anteriormente. podemos, pues, resumir lo que
se ha dicho de la siguiente manera: la metafísica del atomismo
lógico es la doctrina sobre la naturaleza del mundo y de sus
componentes últimos que tiene como fundamento una lógica
relacional.
Es importante reparar en el hecho de que el tipo de pre-
guntas que se puede hacer en metafísica no es semejante o
equiparable al tipo de preguntas que se puede hacer en cien-
cia. No estamos interesados, en filosofía, en hacer preguntas
que puedan ser respondidas apelando al método hipotético-
deductivo. No se pregunta, por ejemplo, qué propiedades
tiene este objeto u aquel o, inclusive, esa o aquella clase de
objetos, o por qué existe ese objeto o esa clase de objetos.
Las preguntas de la metafísica tienen otro carácter y otras
dimensiones: no se trata de preguntas particulares o más o
menos generales, sino de preguntas absolutamente generales.
Considerada como ontología podría tal vez decirse que la
pregunta fundamental de la metafísica es simplemente: " ¿Qué
hay?" y resulta obvio que a una pregunta así no se le puede
ofrecer una respuesta en la que queden enumeradas todas las
cosas que hay en el mundo. La pregunta interroga no por la
cantidad, sino por el tipo de cosas que hay. Y puede a grandes
rasgos decirse que para esta pregunta Russell tiene, como ve-
remos, una triple respuesta.
3 lbid., p. 178.
132
Es conveniente tener siempre en mente cuál es el proceso
qu~ .s~gue el pensamiento de Russell: éste intenta pasar del
a~,ahsls del l~n?Uaje al análisis del mundo mediante la aplica-
CIOn ~e la lógica. El examen de enunciados y palabras del
lenguaje natura~ hici~ron nacer en él la convicción de que en
~ste tanto la smta~:Js como el vocabulario son lógicamente
incorrectos y enganosos para la labor filosófica. En efecto
la Teoría de las Descripciones muestra que detrás de la forma
gramatical de cada enunciado del lenguaje natural está oculta
otra, diferente de aquella y lógicamente correcta, Surgió en-
tonces, como vimos, la idea de un lenguaje lógicamente per-
fecto, en el cual se daría entre los símbolos y lo simbolizado
~~a relación de isomorfismo, de tal manera que la compren-
sion d~ las palabras de dicho lenguaje nos podría ante los ojos
los objetos del mundo y el conocimiento de la estructura de
dicho lenguaje nos permitiría extraer consecuencias referen-
tes a la estructura de la realidad. El lenguaje ideado por Russell
que sería el ienguaie de Principia Mathematica enriquecido
con un vocabulario extralógico, permitiría, en principio, ex-
presar absolutamente cualquier cosa que pudiera decirse
tanto en los lenguajes naturales, en su función descriptiva
como en los lenguajes científicos, y nos revelaría además lo
que esos lenguajes no pueden revelar: la auténtica estructura
del mundo, "El modo más corto de dar cuenta del atomismo
lógico consiste en decir que el mundo tiene la estructura de la
lógica matemática de Russell"."
Dijimos más arriba que la respuesta de Russell a la pregunta
fund,am~~tal de la, metafísica era triple y esto requiere una
explicación, En primer lugar, vimos que al rechazar el axioma
de las relaciones internas Russell se vio conducido a rechazar
e,l monismo lógico, esto es, la teoría monista de la verdad. Se
SIgue que la posición de Russell es lo que podríamos llamar
'pluralismo lógico', consistente, fundamentalmente, en la tesis
de que no se puede hablar de La Verdad, sino tan sólo de
4 J. O. Urmson. Philosophical Analysis, p. 6.
133
 ....... __ ....•.. ----

múltiples "verdades" particulares. Ahora bien, esto, a la larga,
implica que por lo menos una clase de enunciados está cons-
tituida por enunciados que son por sí solos enteramente ver-
daderos o enteramente falsos y no verdaderos o falsos en la
medida en que forman parte de un sistema. Me refiero, eviden-
temente, a la clase de los así llamados 'enunciados atómicos'.
y lo que determina el valor de verdad de dichos enunciados
no puede ser en sí mismo algo lingüístico (por lo menos en
el caso de esos enunciados básicos o atómicos). Lo que hace
verdaderos o falsos a los enunciados son los hechos. Pero la
adopción de la teoría de la verdad como correspondencia
compromete a Russell con una importante tesis ontológica, a
saber, que hay hechos. Así, pues, el mundo se compone de,
o por lo menos contiene, entre otras cosas, hechos. "El primer
truismo acerca del cual deseo llamar su atención ( ... ) es que
el mundo contiene hechos, que son lo que son independiente-
mente de que podamos elegir pensar acerca de ellos, y también
que hay creencias, que tienen referencia a los hechos y es por
referencia a los hechos que son verdaderas o falsas". 5 Dejando
de lado por el momento la alusión a las creencias y a los pro-
blemas con ellas relacionados, vemos que Russell postula en
primer término una ontología de hechos o estados de cosas.
y esto constituye la primera parte de la triple respuesta russe-
lliana a-la pregunta fundamental de la metafísica.
La segunda parte la obtenemos al percatarnos de las con-
secuencias que tiene la utilización sistemática del método del
análisis reductivo y de la Teoría de las Descripciones. Esta
última puede ser interpretada, como lo han hecho Pears y
Black, como un mecanismo que permite eliminar "símbolos
singulares complejos" del lenguaje natural y remplazarlos por
otros, más simples, también de/lenguaje natural. Esto, obvia-
mente, tiene consecuencias ontológicas importantes. Así, por
ejemplo, podemos deshacernos de los dragones haciendo ver
que cualquier oración en la que ocurra 'dragón' puede ser rern-
B. Russell. Logic ami Knouiledge, p. 182.
plazada por otra en la que lo que ocurre es una descripción
como 'serpiente con alas que echa fuego por las narices'.
Así, de acuerdo con Pears y Black, lo que la Teoría de las
Descripciones permite efectuar son "análisis horizontales" es
decir, análisis que nos mantienen aceptando o rechazando el
mismo tipo de entidades. En el ejemplo anterior, pasamos
de 'dragón' a 'serpiente' y con 'serpiente', se nos asegura,
ya no tenemos problemas. De esta manera, no nos vemos
obligados a salir del lenguaje natural. Pero, como ya expli-
camos más arriba, esta interpretación de la Teoría de las
Descripciones es inadecuada, entre otras razones porque
detiene arbitrariamente el análisis donde no es la lógica sino
el sentido común quien lo indica y, además, porque no tiene
en cuenta las conexiones entre la teoría del significado y la
teoría del conocimiento. De acuerdo, en cambio, con el uso
que Russell hace de su teoría, se puede y se debe ir más allá
del lenguaje natural e introducir el lenguaje fenomenalista. Al
hacer esto, pasamos del "análisis horizontal" al "análisis verti-
c~l", o sea, de ~ntida~~s inferidas a construcciones lógicas (por
ejemplo, de objetos fISICOS a sense-data). Pero también a nues-
tro lenguaje ideal, referente exclusivamente a lo conocido
directamente (particulares y universales), se puede aplicar el
método de análisis reductivo. No quiere esto decir que se vayan
a encontrar enunciados más simples aún. Se quiere tan sólo
decir que dichas expresiones son susceptibles de ser analizadas
de tal manera que podamos inferir qué tipo de elementos son
sus elementos constitutivos y qué propiedades tienen éstos.
Pero si esto es aSÍ, entonces podemos, teóricamente, basando-
nos en los principios del simbolismo perfecto "disolver" los
~echos descritos por los enunciados del leng~aje Ienomena-
lista y llegar a sus elementos últimos o átomos lógicos. y lo
que esto indica es que Russell mantiene igualmente una
ontología de "cosas". "
El hecho de que Russell dé una respuesta compleja a la
pregunta '¿Qué ~xis.te?' queda explícitamente establecido por
el m1sm9 de la siguiente manera: "Nuestro propósito, que ha
acompanado todo 10 que hemos dicho, ha sido la justificación

134 135

del análisis, i. e., la justificación del atomismo lógico, del punto
de vista de acuerdo con el cual se puede llegar, en teoría si
no en la práctica, a los simples últimos, a partir de los cuales
se construye el mundo y que esos simples tienen una clase
de realidad que no pertenece a nada más. Los simples, como
traté de explicar, son de un número infinito de cla:>es.,Hay
particulares, así como cualidades y relaciones de vanos orde-
nes toda una jerarquía de clases diferentes de simples, pero
todos ellos , si estuvimos en lo cierto, tienen en sus diversos ,
modos una clase de realidad que no pertenece a nada mas. La
única otra clase de objeto con el que uno se puede encontrar
en el mundo es lo que llamamos hechos, y los hechos son la
clase de cosas que son aseveradas o negadas por proposiciones
y no son propiamente entidades en lo absoluto en el mismo
sentido en que lo son sus componentes. Esto se muestra en el
hecho de que no se les puede nombrar. Sólo se les puede negar,
aseverar o considerar pero no se les puede nombrar porque
no están allí para ser' nombrados, aunque en otro sentido es
verdad que no se puede conocer el mundo a menos que se
conozcan los hechos que constituyen las verdades del mundo;
pero el conocimiento de los hechos es una clase de cosa dife-
rente del conocimiento de los simples". 6 Es sólo un prejuicio
10 que nos hace aceptar como válida ia aiternativa "hechos o
cosas". Esto no impide que las "cosas" sean, en algún senti-
do, más importantes que los hechos, puesto que los hechos
resultan de las cosas en interacción. Pero un hecho no es un
mero agregado de una relación con dos o más particulares.
Por ello , tanto "cosas" como hechos deben figurar en una
metafísica completa.
En este punto hay una diferencia importante entre el
sistema que Wittge~stein presenta en el Tractatus y el atomis-
mo lógico de Russell, diferencia que no puede pas~r desaper-
cibida. Wittgenstein afirma que el mundo es la totahdad de los
hechos, no de las cosas. Al mismo tiempo, sin embargo, sos-
6 Ibid., p. 270.
136
tiene que hay "cosas" en el sentido de que hay "objetos", los
cuales forman "la sustancia del mundo". Añade que una pro-
piedad esencial (él dice "interna") de los objetos es que deben
formar parte de algún hecho (atómico). De esto parece seguirse
que nunca podemos aislar un objeto: hablar de un objeto es
hablar de un objeto como formando parte de un estado de
cosas particular. Para Russell, la situación es distinta, puesto
que él pone en relación el significado con el conocimiento di-
recto. Por lo tanto, para él el análisis epistemológico puede, en
principio, revelar lo que es un objeto simple o un particular.
La simplicidad lógica que Wittgenstein impone a sus objetos
no coincide con la simplicidad epistemológica que debe poder
ser alcanzable si ha de haber nombres propios en sentido lógi-
co. Esta diferencia hace que, al comparar ambos sistemas, el
de Wittgenstein produzca la impresión de ser más "profun-
do", pero esta impresión se desvanece cuando nos percatamos
que dicha profundidad procede de la total indiferencia ante
los problemas de teoría del conocimiento y conduce al mis-
terio: en su sistema no se puede saber qué es un objeto y no
se puede dar ningún ejemplo de nombre.
Si lo que hasta aquí hemos dicho es correcto, la pregunta
'¿Qué hay?' está conectada de manera inmediata con cuatro
preguntas:
1. ¿Qué son los hechos?
2. ¿Qué son las "cosas" (los simples)?
3. ¿Qué tipo de hechos hay?
4. ¿Qué tipo de cosas hay?
Vimos que una de las primeras cosas que Russell se apre-
sura a decir sobre los hechos es que estos no pueden ser nom-
brados y la razón, que en la cita anterior da, es que "no están
allí para ser nombrados". Pero esto difícilmente puede ser
una explicación convincente y satisfactoria. La verdadera
razón es otra y es que una proposición, que es el símbolo aso-
ciado con el hecho, no es un nombre. Éste es precisamente el
punto de vista defendido por Frege, quien se ve obligado a
]37
,.i
encontrar una denotación para los enunciados y, de esta ma-
nera, cae en una especie de maniqueismo, reificando a la verdad
y a la falsedad. Para Russell, "Es perfectamente evidente, tan
pronto como se piensa en ello, que una proposición no es un
nombre para un hecho, por la mera circunstancia de que hay
dos proposiciones correspondientes para cada hecho". 7
Es quizá innecesario señalar que Russell no efectúa un
análisis directo (empírico) de los hechos. Lo que él dice sobre
la naturaleza de éstos procede directamente de sus considera-
ciones sobre el significado de las expresiones y la estructura
del lenguaje lógicamente perfecto. Por ejemplo, si hemos
aceptado que el mundo contiene hechos, que nunca pueden
ser nombrados y a los cuales nos referimos mediante enun-
ciados, entonces estamos en posición de inferir que todos los
hechos son siempre complejos, puesto que las proposiciones
son siempre complejas. Y, paralelamente, si lo que queremos
saber es qué tipo de hechos hay, lo que tenemos que hacer es
investigar qué tipo de enunciados irreductibles contendría el .
lenguaje que sirve de guía en la tarea metafísica. Así, pues,
la pregunta por los tipos de hechos puede ser formulada de la
siguiente manera: ¿de qué tipo de enunciados no podemos
pasarnos en nuestro lenguaje fenomenalista y e.n qué orden
podemos agrupados?
Es relativamente claro que los enunciados más básicos o
fundamentales del lenguaje fenomenalista no son los enuncia-
dos existenciales. Estos presuponen otros, más simples, so bre
los cuales se cuantifica: los enunciados atómicos. Son estas
expresiones mediante las cuales se afirma que un particular
tiene cierta propiedad o que cierta relación vale entre varios
particulares. Aquí se presentan ciertas dificultades. En su sis-
tema del atomismo lógico, Wittgenstein sostiene que las pro-
posiciones atómicas son lógicamente independientes entre sí
y, por lo tanto, que los hechos atómicos también lo son. Las
proposiciones atómicas de Wittgenstein son concatenacionesde
7 B. Russell,Ibid., p. 187.
138
nombres (lo cual, obviamente, no puede ser la concepción
de Russell) y Wittgenstein infiere sobre la: base de su Teoría
Pictórica del significado, que los hechos atómicos son una
concatenación
,
de objetos. Dichos objetos, en principio , debe-
r ian corresponder a los particulares de Russell, pero no es éste
el caso. La razon es que las proposiciones atómicas de Russell
como 'esto es rojo' parecen mantener ciertas relaciones lógicas
con otras. En efecto, si decimos 'esto es rojo' estamos impli-
cando 'esto no es verde', 'esto no es azul', etcétera. De ahí
que las proposiciones atómicas de Wittgenstein sean desde un
punto de vista lógico, más simples que las de Russell. La des-
ventaja de su posición es que conduce, una vez más a una
total ignorancia sobre lo que es un hecho atómico y sobre la
naturaleza de los objetos. En relación con el sistema de Russell
l? ~ue podri'a quizá decirse es que el hecho de que las pro po:
siciones atómicas no sean independ ientes se explica en función
del hecho de que los hechos atómicos tampoco lo son pues
como sugerimos, no hay ninguna razón para rechazar la idea
de que los sensibilia mantienen entre sí relaciones (e.g., de
causalidad).
Es evidente que en el sistema de Russell está involucrada
una cierta teoría de la verdad: la teoría de la verdad como
correspondencia. Es muy importante, sin embargo, señalar de
inmediato que la teoría de la correspondencia de Russell es
una teoría de la verdad "ramificada". Russell sostiene, como
después veremos, que los conceptos semánticos como el de
verdad son "sistemáticamente ambiguos", propiedad puesta
de manifiesto por la Teoría de los Tipos. Intuitivamente no
suscita ninguna dificultad la afirmación de que un enunciado
atómico como 'Sa' sea verdadero o falso en función de un
hecho. Ahora bien, la congruencia nos obliga a aplicar el mis-
mo criterio a las demás partes del sistema, lo cual tiene impor-
tant~s pero inesperadas consecuencias para la ontología porque
¿que hecho puede hacer verdadero a un enunciado como
'-Sa'? Si '-Sa' es verdadero entonces 'Sa' es falso y, por lo
tanto, no hay el hecho enunciado por 'Sa'. Luego tiene que
haber un hecho referido por '-Sa', pero ¿qué tipo de hecho
139
puede ser éste que hace verdadero a un enunciado negativo?
La respuesta de Russell es que sólo un hecho negativo puede
hacer verdadero a un enunciado negativo. Así, Russell se ve
obligado a admitir en su ontología de hechos, hechos negati-
vos. Pero, insisto, no hay que olvidar que "Las razones que
tiene Russell para aceptar hechos negativos no son difíciles
de encontrar. El acepta una teoría de la verdad como corres-
pendencia"." Y la lista no termina aquí porque, una vez más
la coherencia obliga a Russell a admitir igualmente hechos
generales. Se ha argumentado, por ejemplo, que un enunciado
general verdadero es equivalente a una conjunción infinita de
enunciados atómicos verdaderos y esta interpretación de los
enunciados generales autoriza a no admitir la existencia de
hechos generales. Russell opone a ello el argumento de que,
además de la conjunción en cuestión, debemos tener el enun-
ciado 'esos son todos los enunciados' y, de esta manera, nos
vemos obligados a introducir una vez más, enunciados genera-
les. Parecería entonces que algunos enunciados generales son
indispensables en una descripción completa del mundo, lo
cual simplemente implica que no podemos pasarnos de hechos
generales en nuestra ontología. Todo esto podrá parecer raro,
es decir, totalmente novedoso para el sentido común e, inclu-
sive, podemos "intuir" queel puro "sentido común" no podría
revelamos tales verdades, pero de esto sólo se sigue que el
sentido común es limitado y su metafísica, oiz.; "la metafísica
de la edad de piedra", falsa.
Podría señalarse que habría que aceptar, para ser coheren-
tes, hechos disyuntivos, conjuntivos, condiciones, etcétera, o
se; hechos moleculares, puesto que en el lenguaje fenornena-
lista se podría hacer uso de enunciados moleculares, Pero a
esto, dice Russell, no estamos comprometidos y la razón es
que los enunciados moleculares son funciones de verdad de
enunciados atómicos. Por otra parte, cualquier cosa que pu-
diera decirse mediante '---+' o mediante '&' podría decirse, por
ejemplo, mediante la conectiva de Scheffer, lo que muestra
8 J. O. Urmson. Op. cit., p. 69.
140
que las conectivas lo único que hacen es facilitar el discurso
y que su elección es arbitraria. Si conocemos el valor de ver-
dad de los enunciados atómicos podemos determinar el valor
de verdad de los enunciados moleculares. Puede afirmarse,
por lo tanto, que es innecesario aseverar la existencia de hechos
moleculares o, lo que en último análisis equivale a lo mismo,
que los hechos moleculares no forman parte de los compo-
nentes del mundo.
Después de la enumeración del tipo de hechos que hay en
el mundo se puede pasar a considerar la cuestión del tipo de
cosas que hay. Una vez más, hay que echar mano del método
del análisis reductivo, pero esta vez para descomponer hechos.
Las "cosas" que hay en el mundo son los elementos de los
hechos. Las características más importantes de estas "cosas"
ya las conocemos, puesto que las "cosas" en cuestión son los
particulares y los universales. Se trata en ambos casos de enti-
dades lógicamente simples, es decir, irreductibles y conocidas,
por lo menos en algunos casos, directamente. Es muy impor-
tante, primero, tener en cuenta que 'simple' tiene aquí dos
significados totalmente distintos, ya que la relación entre un
nombre propio en sentido lógico y un particular, que es una
relación de denotación, es esencialmente diferente a la de un
predicado con una relación. "La relación de un predicado con
lo que significa es diferente de la relación de un nombre con lo
que éste significa"." Pero esta importantísima afirmación
no es arbitraria, si bien no resulta del todo comprensible, al
igual que muchas otras, más que en la medida en que nos
damos cuenta de que se está haciendo intervenir otra decisiva
teoría de RusseIl: la Teoría de los Tipos Lógicos. Es por lo
tanto imprescindible decir unas cuantas palabras sobre dicha
teoría, ya que es ella el catalizador o el elemento neutraliza-
dor de todos los resultados hasta aquí logrados.
Para poder apreciar plenamente el valor de la Teoría de
los Tipos no basta con presentarla como una teoría lógica que
puede ser descrita aisladamente, sino que es menester consi-
9 B. Russell. Logic and Knowledge, p. 268.
141
derarla en sus conexiones con las teorías russellianas de lógica
filosófica y de epistemología. Estrictamente hablando, "la
teoría de los tipos es realmente una teoría de símbolos, no de
cosas","? pero esto no debería hacemos pensar que dicha teo-
ría es neutral para la metafísica. Como atinadamente ha seña-
lado Kneale: "Es un error, sin embargo, suponer que por
hablar acerca de palabras podemos escapar de todo enrredo
metafísico y basar nuestras distinciones en simples conside-
raciones de gramática".!l En efecto, la Teoría de los Tipos
confirma la existencia, usando 'existencia' en su sen tido "fun-
damental", de los "individuos" y pone de relieve el carácter
"sistemáticamente ambiguo" de las categorías fundamentales
de la ontología y de la teoría del conocimiento. La teoría es,
obviamente, una importante contribución a la lógica, pero lo
que a nosotros nos interesa destacar es la manera como se
integra a la metafísica organizando los resultados alcanzados
en otros terrenos de la filosofía.
Como vimos, la labor filosófica de Russell se inicia con el
deseo de demostrar que poseemos conocimiento enteramente
seguro e indudable y no sólo probable o aparente. Russell
creía en un principio que esto se podría demostrar no sólo en
el terreno de las ciencias sino también en el de la ética y, quizá,
en el de la religión. Todo esto sería o no factible pero, en todo
caso, había una región en donde el conocimiento, poseyen-
do las características de lo que los filósofos han llamado a
priori, podría ser establecido: las matemáticas. Al igual que
Frege e independientemente de él, Russell llegó a la convic-
ción de que todas las "verdades" de las matemáticas podían
ser derivadas de unas cuantas verdades lógicas evidentes y que
todos los conceptos que en ella intervienen podrían ser expli-
cados con base en un reducido número de conceptos lógicos,
los cuales no provocarían ningún problema conceptual, En
esto consiste básicamente el logicismo, que es la escuela o
10B. Russell. Ibid., p. 267.
11W. & M. Kneale. The Decelop ment ot Logic. Oxford University
Press, 1978, p. 670.
142
éorriente de fundamentación de las matemáticas a la que, con
Frege , Russell se adhiere y desarrolla.
El programa logicista estaba en vías de una completa rea-
lización cuando, en 1900, Russell descubre la "paradoja" que
lleva su nombre. Esta paradoja es importante por el hecho de
que en ella intervienen exclusivamente conceptos lógicos
(pertenencia y clase). Se trata de la ya universalmente cono-
cida paradoja de la clase de todas las clases que no son miem-
bros de sí mismas. Es obvio que hay conjuntos que no son
miembros de sí mismos. El conjunto de los perros, por ejem-
plo, no es un perro. Es igualmente evidente que hay clases que
sí son miembros de sí mismas. Por ejemplo, el conjunto de
todos los conjuntos es un conjunto, el conjunto de todas las
cosas que no son perros no es un perro, etcétera. Tomemos
ahora el conjunto de todos los conjuntos que no son miem-
bros de sí mismos y preguntémonos: ¿es ese conjunto miembro
de sí mismo? Resulta, por la manera misma en que hemos
caracterizado a la clase que nos interesa, que si es miembro de
sí mismo entonces no es miembro de sí mismo. Y a la inversa, si
decimos que no es miembro de sí mismo, entonces sí es miem-
bro de sí mismo. Esto es lo que se llama una 'paradoja' o
'contradicción'. El problema era grave para ellogicismo, por-
que se había definido a los números como clases de clases y
ahora resultaba que había que deshacerse de la noción misma
de clases, a fin de poder resolver las paradojas. Dado que el
problema parecía estarlo provocando la noción de clase, el
planteamiento fue de hecho entonces el siguiente: ¿cómo
deshacerse de las clases?
En su análisis de las paradojas, Russell se percató que éstas
surgen todas de un cierto "círculo vicioso", consistente en
considerar como legítimas a totalidades continuamente am-
pliadas por miembros definidos en términos de esa totali-
dad. Así, el primer paso en la eliminación de las paradojas lo
constituye la aplicación de lo que Russell, siguiendo a Poi n-
caré, llamó el 'principio del círculo vicioso'. Dicho principio
fue establecido por Russell de diversas maneras (lo cual ha
dado lugar a que algunos críticos -como G6del- hayan suge-
143
rido que, en realidad, Russell propone no uno sino varios
principios. Sin embargo, como Chihara ha hecho ver, ~st~ ~o
ha sido probado, es decir, no se ha probado que el prInCIpIO
resulte "más fuerte" en alguna de sus formulaciones que en
otras). He aquí una de las maneras como Russell introduce.:;u
principio: "Todo lo que involucre al todo de una colección
no debe ser un elemento de esa colección, o, conversamente:
si, con tal de que cierta colección tenga un total, ésta tuviera
miembros definibles únicamente en términos de ese total, en-
tonces la colección mencionada no tiene un total" ;12 Y añade
en una nota al pie de la página que "Cuando digo que una
colección no tiene un total, lo que quiero decir es que enun-
ciados acerca de todos sus miembros son sin sentidos".13
Vemos, pues, que "la Teoría de los Tipos es una teoría acerca
de entre otras cosas, lo que tiene sentido decir" .14
, Para eliminar a las clases, lo que en la práctica significa
evitar hacer alusión a ellas, Russell ofrece su no-class theory .
Las clases, como se sabe, pueden ser tratadas extensional o
intencionalmente. Por razones relativamente obvias, se ve que
el enfoque extensional no es el adecuado para los propósitos
dellogicista. Desde este punto de vista resulta imposible carac-
terizar al conjunto vacío y habría que decir que un conjunto
que tiene un único elemento es idéntico a su elemento. De
ahí que Russell se vea obligado a considerar a las clases como
determinadas por una función proposicional. Decir que una
clase tiene n miembros es equivalente a decir que una función
proposicional es satisfecha n veces. Dos funciones proposicio-
nales serán equivalente si coinciden en cuanto al rango de
valores que las satisfacen. Lo importante en todo esto es el
hecho de que cualquier cosa que pudiera decirse utilizando
la palabra 'clase' puede ser dicha sin ella. Pero, a su vez, el
hecho de que no necesitemos hablar de clases muestra simple-
12 B. Russell. Logic and Knowledge, p. 63.
13 Ibid., p. 63. ..
14 H. Chihara. Ontology and the Vicious Circle Principte.
University Press, London, 1973, p. 12.
144
mente que éstas no forman parte de nuestra ontología. Dicho
en palabras de Russell: "Los símbolos para clases, al igual que
aquellos para descripciones, son, en nuestro sistema, símbolos
incompletos: sus usos están definidos, pero no se supone que
ellos mismos signifiquen nada en lo absoluto't.i> Lo que esto
quiere decir es que 'clase' no denota (si bien Russell no pre-
tende deshacerse de las clases simplemente aplicando su Teoría
de las Descripciones). La siguiente etapa en la solución de los
problemas consistiría, en realidad, en la elaboración de una
teoría del simbolismo o, lo que quizá pueda resultar más com-
prensible, en una teoría de la significatividad. De lo que se
trataba era de justificar y aplicar el principio del círculo vicio-
so. Por lo tanto, de lo que se trataba era de no aceptar hablar
de clases espúreas o ilegítimas y esto sólo podía hacerse seña-
lando que ciertas funciones proposicionales no definen ninguna
clase. Estas son las así llamadas funciones no predicativas. "Y,
según el uso de Russell en Principia Mathematica, una función
denotada por F!x ha de llamarse predicativa si y sólo si es del
orden más bajo compatible con el que tenga el argumento o
los argumentos que tiene. Así, una función predicativa en este
nuevo sentido no involucra a ninguna totalidad excepto a la
totalidad de sus posibles argumentos y o cualquier totalidad
que éstos supongan" .16 Las paradojas, de acuerdo con Russell,
se deben a que no se distingue entre funciones predicativas y
funciones no predicativas o, más exactamente, por suponer
que toda función proposicional determina una clase.
En este punto podemos damos cuenta de que la Teoría
de los Tipos forma parte de un sistema y que pierde mucho de
su valor al ser abstraído de él. Considérese, por ~jemplo, sus
relaciones con la Teoría de las Descripciones. Esta muestra
cómo es técnicamente posible dehacerse de ciertas expresio-
nes sin perder información, pero este mecanismo es, a su vez,
lo que permite la aplicación del principio del círculo vicioso.
C 11 15 B. R. & A. N. Whitehead. Principia Mathematica to *56. C. U. P.,
orne
1973, p. 71.
16 W. & M. Kneale. Op cit., p. 661.
145
"La Teoría de las Descripciones es relevante en la búsqueda
de una solución para las paradojas por más de una razón. No
sólo la teoría es usada explícitamente en P.M en el desarrollo
real de las matemáticas a partir de los axiomas, sino que tam-
bién preparó el camino para su teoría de la no existencia de
las clases como el modelo para sus análisis de proposiciones
que involucran a expresiones que se refieren a clases"."? Así,
pues, ambas teorías son necesarias para la eliminación de las
paradojas: una indica cómo transformar unas expresiones en
otras mediante las cuales se transmite la misma información
y la otra nos dice cuáles de estas nuevas fórmulas están bien
formadas y cuáles no, es decir, cuáles pecan contra el princi-
pio del círculo vicioso y cuáles no. "Ahora bien, de acuerdo
con la explicación de Russell, cuando intentamos traducir su
paradoja acerca de las clases al modo requerido por la no-closs
theory , el resultado al que nos vemos conducidos es una com-
binación de símbolos prohibidos por la Teoría de los Tipos
y resulta entonces evidente que las paradojas surgen por las
fallas de la gramática ordinaria en satisfacer todos los reque-
rimientos de la lógica".18
Vemos, pues, que es posible eliminar las clases en favor de
las funciones proposicionales y es a éstas a la que la Teoría
de los Tipos se aplica en primer lugar. Ahora bien, ¿qué es lo
que dicha teoría afirma? "En su forma más simple, la Teoría
de los Tipos establece el principio de que una función propo-
sicional presupone la totalidad de sus argumentos posibles, lo
cual es decir que su significado no está especificado mientras
no especifiquemos el rango de objetos que son candidatos para
satisfacerla. Se sigue que estos candidatos no pueden signifi-
cativamente incluir nada que esté definido en términos de la
función misma" .19 Así, lo que se hace mediante este principio
es, sencillamente, imponer ciertas restricciones a nuestro modo
H. Chihara. Op, cit., p. 19.
17
W. & M. Kneale. Op. cit., p. 660.
18
19 A. J. Ayer. Russell and Moore. The AnalyUcal Heritage, The
MacMillan Prcss, LTD, Great Britain, 1973, pp. 13·24.
146
de expresamos. No podemos, por ejemplo, hablar de "todas
las proposiciones", porque lo que expresamos es también una
proposición. Supongamos que decimos 'toda verdad es relati-
va': tendríamos que añadir 'esa verdad es absoluta', con lo cual
contradecimos lo que dijimos en primer término. Podemos
decir 'p es verdadero o falso', pero no podemos decir 'todas
las proposiciones son verdaderas o falsas'. Podemos hablar
de la clase de los individuos, pero no de la clase de todas las
clases. etcétera.
Lo que se necesita hacer para efectivamente limitar el
alcance de nuestras afirmaciones es de alguna manera jerar-
quizar los símbolos que pueden ser valores de las funciones
proposicionales y, por ende, las funciones mismas. Lo impor-
tante es determinar el rango de la variable, no necesariamente
haciéndolo finito, sino formándolo de elementos "lógica-
mente homogéneos". "Se ha sugerido a menudo que lo que se
requiere para que se pueda hablar legítimamente del todo de
una colección es que la colección sea finita ( ... ). Pero esa
no es realmente la razón ( ... ). Lo que es esencial, como se ve
por lo discutido más arriba, no es finitud, sino lo que podría-
mos llamar homogeneidad lógica. Esta propiedad habrá de
pertenecer a cualquier colección cuyos términos estén todos
contenidos dentro del rango de significancia de alguna fun-
cióu"." Esta idea de rango de significancia tendrá, como
veremos, importantes aplicaciones en la elaboración final de
la metafísica.
Con la noción de rango de significación llegamos a la de
"tipo lógico". "Un tipo es definido como el rango de signifi-
cancia de una función proposicional, i.e., como la colección
de argumentos para la cual la función en cuestión tiene valo-
res".>' Clasificamos a las funciones proposicionales en virtud
del nivel, esto es, del tipo de símbolos que constituyen el
rango de la variable. Las funciones proposicionales de grado 1
serán aq uéllas cuyos rangos de significación estén constituidos
20 B. Russell. Logic and Knowledge, p. 74.
21 B. Russell. Ibid., p. 75.
147
por nombres de objetos simples o, como Russelllos llama, de
"individuos". Las funciones de grado 2 serán funciones que
toman como valores funciones, etcétera. La expresión 'F(x)'
es una expresión con sentido, queriendo esto decir que al
remplazar a la variable por un símbolo adecuado (de un tipo
ló~camente inferior al tipo de F) la expresión que obtendremos
sera verdadera o falsa. Pero de expresiones como 'F(F(x»)',
que simbolizarían la paradoja del mentiroso o la de Russell
no podríamos ni siquiera decir que dan lugar a expresiones
falsas, sino que ya ellas mismas son expresiones carentes por
completo de sentido. El rango de una función contiene a los
elementos de todos los tipos a partir del tipo inmediatamente
inferior al tipo de la función misma. Y lo que Russell sostiene
es que o bien consideramos a todas aquellas expresiones que
por así decirlo, se autocontienen como carentes de sentido
desde un punto de vista lógico o las aceptamos como expre-
siones con sentido, pero entonces no escapamos a las con-
tradicciones.
Intentemos extraer ahora algunas de las consecuencias que
esta teoría tiene para la ontología. Parecería, a primera vista,
que sucede con la noción de tipo lo mismo que sucede con las
nociones de lenguaje y metalenguaje: se trataría de una noción
relativa. "En la práctica, es innecesario conocer qué objetos
pertenecen al tipo más bajo o inclusive si el tipo más bajo de
variable que aparece en un contexto dado es el de los indivi-
duos o algún otro. Pues en la práctica sólo los tipos relativos
de variables son relevantes; así, puede llamarse al tipo más bajo
q~e ocurra en un ,contexto dado el de los individuos, indepen-
dientemente de como esté constituido el tipo de individuos". 22
Es evidente, sin embargo, que hacemos usos distintos de la
teoría si la aplicamos a los lenguajes de las ciencias naturales
o a los lenguajes naturales que si lo aplicamos al lenguaje
fenomenalista. En éste, la jerarquía de las funciones podrá
extenderse "hacia arriba" al infinito, pero es evidente que no
puede pasar lo mismo "hacia abajo". Pero esto no es más que
22 B. Russell. Ibid., p. 76.
148
otra manera de reforzar la tesis de que tiene que haber par-
ticulares s • ¿Qué son los individuos de los que Russell habla y
cómo vamos a decir si hay infinitamente muchos de ellos?
Russell dice que él pretende referirse a aquellas cosas, sean lo
que sean, que pueden ser nombradas por nombres propios en
sentido lógico y no pueden aparecer en proposiciones salvo
como sujetos'";" Una cosa está clara: sean lo que sean los
individuos, lo único que puede indicamos de qué hablamos
cuando hablamos de ellos es el análisis epistemológico. y la
respuesta de Russell ya la conocemos: lo nombrado por los
nombres propios en sentido lógico son sensibilia percibidos.
Debemos recordar que no nos proponemos discutir la
Teoría de los Tipos desde un punto de vista matemático, por
el simple hecho de que la Teoría de los Tipos es algo más que
una teoría lógica, tomando 'lógico' en un sentido muy estre-
cho. Las paradojas de la teoría de conjuntos podrán ser resuel-
tas o evitadas apelando a otras teorías y a otros mecanismos,
como por ejemplo mediante la axiomatización. Pero esto no
le hace perder su valor a la teoría de Russell. Como Van Heije-
noort ha señalado, "Los enfoques de Russell y Zerrnelo para
una solución de las dificultades creadas por las paradojas eran
completamente diferentes. La primera era una teoría de largo
alcance y de gran importancia para la lógica e inclusive la onto-
logía, en tanto que la segunda era una respuesta inmediata a
las necesidades urgentes del matemático que labora". 24 Desde
nuestro punto de vista y para nuestros propósitos, la impor-
tancia de la Teoría de los Tipos radica en que organiza los
resultados de la lógica filosófica y la teoría del conocimiento
para, sobre ellos, pasar a elaborar hipótesis concernientes al
mundo considerado como un todo. Y puede afirmarse que
los resultados de la teoría de las relaciones, la Teoría de las
Descripciones y la teoría de las construcciones lógicas, estruc-
23 J. van Heijenoort. "Paradoxes", en The Encyclopedia al Philo-
soph.y ; vol V, p. 49.
24 J. van Heijenoort, Ibid., p. 49.
149
turados .de acuerdo con lo exigido por la Teoría de los Tipos,
proporcionan un sólido y atractivo sistema filosófico, coronado
por una convincente metafísica. Es de esto de lo que debemos
ahora ocuparnos.
De acuerdo con la Teoría de los Tipos resulta lógicamente
absurdo, no falso, predicar lo mismo de entidades de diferen-
tes tipos, es decir, predicar algo en el mismo sentido cuando
nos referimos a "entidades" "lógicamente heterogéneas". Así,
resulta ininteligible decir que hay hechos en el mismo sentido
en que decimos que hay cosas. Los hechos, claro está, no son
entidades y hablar de ellos como si lo fueran es prod ucir sin-
sentidos. El problema aquí es provocado, evidentemente, por
la pobreza del lenguaje natural. El guía para trazar estas dife-
rencias y comprenderlas es, una vez más, el análisis del len-
guaje. "No se puede nunca poner la clase de cosa que hace
que una proposición sea verdadera o falsa en la posición de
un sujeto lógico. Sólo se le puede tener allí como algo aseve-
rado o negado, o algo por el estilo, pero no como algo nombra-
do".2s Y lo mismo podemos decir respecto de los particulares
y las relaciones. Decir de ellos que existen sin explícitamente
advertir que estamos usando el término 'existir' de dos mane-
ras inidentificables es producir un sinsentido. Por eso Russell
sostiene que "la relación del sfrnbolo con Ío que significa es
diferente en los diferentes tipos (... ). No hay un único con-
cepto de 'significado', como de ordinario se piensa que hay,
de modo que no se puede decir en un sentido uniforme 'todos
los símbolos tienen significado', sino que hay un número infi-
nito de modos diferentes de 'significar', i.e., clases diferentes
de relación del símbolo con lo simbolizado y que son absolu-
tamente diferentes. La relación, e.g., de una proposición con
un hecho es completamente diferente de la relación de un
nombre con un particular, como puede verse por el hecho de
que siempre hay dos proposiciones relacionadas con un hecho
dado; y así no sucede con los nombres. Esto muestra que la
relación que la proposición mantiene con el hecho es comple-
2 S B. Russell. Logig and Knoioledge, p. 188.
150
tamente diferente de la relación de un nombre con un particu-
lar. No debe suponerse que hay, por encima de todo ello, otro
modo mediante el cual se podría llegar a hechos nombrándo-
los. Sólo se puede obtener la cosa a la que se aspira mediante
la clase apropiada de símbolo, el cual la enfoca del modo
apropiadoL?" Pero estos "fenómenos", que se n:a.nifiestan
en nuestro modo de hablar en el lenguaje natural, tienen algu-
nas extraordinarias consecuencias, que intentaremos ahora
establecer y que, como veremos, quedan explicadas por la
Teor ía de los Ti pos. . ,
En primer lugar, resulta de la investigación que la teona
russelliana de la verdad no puede ser identificada con una sim-
plista teoría de la correspondencia. 'Verdadero' y 'falso' cam-
bian de sentido si nos movemos en la jerarquía de los tipos
de enunciados. Aunque creo que no es esta la mejor formu-
lación, Waismann confirma lo que decimos de la siguiente
manera: "Así, la solución de Russell tiene como fundamento
el que 'verdadero' y 'falso' son ambiguos, y que para hacerlos
no ambiguos necesitamos especificar el orden de la verdad y
la falsedad que le adscribimos a una proposición"Y (La razón
por la que pienso que no es ésta una buena formulación es
que lo que en ella es presentada como un supuesto es en rea-
lidad un descubrimiento.) No podemos decir lo mismo (el
mismo tipo de cosas) si decimos, por ejemplo, que 'Sócrates
es mortal' y que 'todos los hombres son mortales' son enun-
ciados verdaderos. Los procedimientos para determinar el
valor de verdad de dichos enunciados son diferentes, la com-
prensión de los enunciados provoca o causa diferentes actitu-
des o estados mentales (como lo demuestra el hecho de que se
puede interpretar un enunciado general de diversas maneras,
lo cual no acontece con un enunciado particular), la "lógica"
de los enunciados es distinta, etcétera. Dicho de otro modo, no
podemos adoptar la fácil solución de hacerle decir a Russell
26 B, Russell. Ibid., pp. 268·269.
27 F. Waismann. "Language Strata", en Logic arul Language. Edita-
do por A. Flews, Basil Blackwell, Oxford, 1953, p. 18.
151
-
que hay que aplicar un mismo criterio para una infinidad de
tipos de enunciados. Lo que cae fuera de los casos "funda-
mentales" (atómicos) requiere una interpretación y lo que
sucede es que 'teoría de la verdad como correspondencia' es
lo suficientemente ambiguo como para abarcar todos esos
posibles usos.
Lo mismo puede decirse que sucede con ciertas catego-
rías ontológicas como "existencia", "realidad", "ser", etcé-
tera. También ellas adolecen de lo que Russell llama 'ambi-
güedad sistemática'. "La palabra 'hay' es una palabra que
tiene 'ambigüedad sistemática', i.e., tiene un número estric-
tamente infinito de significados diferentes que es importante
distinguír'tse Intuitivamente separamos hechos de cosas, pero
no siempre resulta fácil hacerla en el caso de que nos ocupe-
mos de distintos tipos de entidades. Podemos, por lo tanto,
basándonos en los resultados de la Teoría de los Tipos, decir
lo siguiente: sabemos que los significados de los nombres
propios en sentido lógico son los objetos denotados y sabe-
mos que, aparte de dichos símbolos, los únicos símbolos que
forman parte del vocabulario del lenguaje fenomenalista
Russell (o lenguaje ideal) son los términos que sirven para
referimos a relaciones. Podemos afirmar, entonces, que dichas
expresiones no denotan, esto es, que no son nombres, inde-
pendientemente del hecho de que podamos tener un conoci-
miento directo de las "entidades" referidas. Podemos decir, sin
duda, 'hay universales', pero si hemos de decir algo lógica-
mente inteligible, tendremos que utilizar 'hay' en un sentido
radicalmente diferente al que tendría en 'hay particulares'.
En el caso de las relaciones no hablamos de "de notación ",
puesto que eso sería considerar que las relaciones tienen un
nombre, lo cual haría patente el hecho de que habríamos
caído una vez más en el ancestral error de considerar toda
relación de significado como relación de nominación y esto,
a su vez, nos comprometería con un platonismo poco refi-
nado y de hecho falso.
28 B. RusseJI. Logic and Knowledge, p. 268.
152
Lo que todo esto pone de manifiesto ~s que la ~elación
entre el lenguaje y la realidad es mucho ~a~ compleja d~,lo
que se podría haber supuesto e~ un pn~cIpIo y, también,
que la realidad misma es mu~ho mas complicada que l~ que el
simple realismo ingenuo sugiere. Sabemos que l.os partlcul.ares
tienen nombres y, por lo tanto, que ni los umvers~les m los
hechos pueden ser nombrados. Ahora ya no podra sorpren-
demos ni parecemos extravagante la afirmación de Russell de
que un nombre propio en sentido lógico no pued~ ser enten-
dido si no se conoce su denotación y nos 'parec~ra r~zonable
la tesis de que la comprensión de un predicado implica o su-
pone la comprensión de una forma proposicional. En~ender
lo que significa 'rojo' (el predicado) no es con?~er directa-
mente un particular rojo, sino entender proposiciones ?e la
forma 'x es rojo'. Y conocer un hecho es estar capacitado
para adjudicar el valor de ve~dad adecuado .a .l,a ProPOSICIO~
que lo enuncia o para enunciar una proposición que la des
cribe. Pero el problema al que ahora nos enfren~amos. es.: acep:
tanda que usamos 'hay' o 'existen' en sentl~o distinto s~
de hablamos de particulares y si hablamos d.e umversal~s ¿~ue
queremos decir cuando decimos que los un.lv.ersales eXlSt~n ..
Antes de responder a esta pregunta qUlsle~a volver: ~ msis-
ti,. sobre alzunas cosas. Russell, como se ha VIsto, esta intere-
~;d~ ;~- ;i;ct~ar va~nálisis formales o reductivos. "El análisis
formal, tal como Russello concebía: e~ el exa~en ?el ~un~o
desde un punto de vista puramente 10g1CO.Su mteres pnrnano
atañe a los diversos modos de organización que son revelad~s
por el lenguaje y la realidad; el a,ná!isis formal es cosmología
abstracta y trata de la estructura ult~~~ del lenguaje y el ~un-
do ";"? Y, como ya vimos, el análisis ~educ~lvO comlen.za
siempre con el análisis de las partes y la sintaxís del lenguaje.
Pero por otra parte, debe quedar claro que las inferencias
metafísicas se efectúan teniendo como base o modelo no el
29 M. Weitz. "Analysis", en The Ency clopedia o] Philosophv, vol. 1,
p.98.
153
 .... _ ..__ ._--_ ..
lenguaje natural, sino el lenguaje lógicamente correcto. EIlen-
guaje ordinario es, como Russell dice, el resultado y utensilio
de l~s atrevidas generalizaciones de los metafísicos primitivos,
mediante el cual se nos habla de mentes, cosas, personas, etcé-
tera, esto es, de un sinnúmero de entidades cuya existencia es
lógicamente cuestionable.
Volviendo a nuestro problema, ¿qué afirmamos cuando
decimos que hay universales o que los universales son algo
real? La pregunta es demasiado "grande" para recibir una res-
puesta dogmática y simple. Lo que en este caso se requiere es
una interpretación, por lo que las posibilidades de error se
incrementan. Podemos afirmar, ante todo, que un universal no
es un objeto, puesto que un predicado no es un nombre. Por
otra parte, lo que Russell, siempre cuidadoso, parece inclinarse
a pensar es que sostener que los universales son algo real (usan-
do 'son', 'algo' y 'real' en un sentido inusual) es equivalente
a afirmar que el mundo tiene cierta estructura, lo cual se ma-
nifiesta lingüísticamente de manera que ciertas expresiones
pueden ocurrir sólo como predicados y nunca como sujetos
así como en la necesidad en que nos vemos de no poder no
usar cierto tipo de expresiones, como expresiones relacionales.
y me parece claro que la modestia del resultado no mengua
en lo más mínimo el valor de la respuesta. Por lo demás. habría
que señalar y reconocer que esta teoría no es explícitamente
avanzada por Russell en el periodo del cual nos hemos ocupa-
do. En realidad, dicha concepción fue por primera vez expl
citamente formulada y claramente expuesta en An Inq uiry
into Meaning and Truth. Sin embargo, pienso que ese resultado
es el desarrollo lógico de los puntos de vista de Russell perte-
necientes al periodo clásico del atomismo lógico, por lo cual
forma parte integrante del sistema que nos hemos esforzado
por exponer. La formulación más clara que he encontrado en
los textos de Russell se encuentra, sin embargo, en SU último
libro, Mi desarrollo filosófico. Allí Russell plantea, con su bien
conocida honestidad intelectual, el problema en los siguientes
términos: "La pregunta' ¿hay universales?' puede interpretarse
de diverso modo. En primer lugar, puede interpretarse en el
154
_- ---~-------_ ..._---
sentido del cuantificador existencial. Podemos decir 'hay ora-
ciones que contienen dos nombres y una palabra relacional y
sin oraciones así muchas aseveraciones de hechos que nosotros
creemos conocer serían imposibles'. Podemos proseguir di-
ciendo que, así como los nombres en las oraciones apuntan a
objetos, así las palabras-relación deben apuntar a algo extra-
lingüístico. Es un hecho que Alejandro precedió a César y este
hecho no consiste meramente en Alejandro y César. Es claro
que las palabras de relación sirven a un propósito al permitir-
nos aseverar hechos que de otro modo no podrían ser enun-
ciados. Hasta aquí, pienso que estamos sobre terreno seguro.
Pero no pienso que se siga que hay, en el sentido que sea, una
cosa llamada 'precedió'. Una palabra de relación es usada
correctamente sólo cuando se proporcionan relata.
Esto se aplica por igual a los predicados. Quine encuentra
una dificultad especial cuando los predicados o las palabras
de relación aparecen como variables aparentes. Tómese, por
ejemplo, el enunciado, 'Napoleón tenía todas las cualidades
de un gran general'. Esto habrá de interpretarse como sigue:
sea lo que sea i, si 'x era un gran general' implica fx, sea lo
que sea x, entonces f (Napoleón)'. Esto parece implicar darle
una sustancialidad a f que nos gustaría evitar si pudiéramos.
Pienso que la dificultad es real y no conozco la respuesta. Cier-
tamente no podemos pasarnos de variables que representan a
predicados o a palabras de relación, pero pienso que debería
í-
ser posible un mecanismo técnico que preservara las diferen-
cias de status ontológico entre lo significado por un nombre,
por una parte, y los predicados y las palabras de relación, ~or
la otra";" Nótese que a toda costa se intenta preservar la dife-
rencia de status ontologlco entre particulares y universales.
Hay un asunto sobre el cual desearía llamar la atención:
la concepción russelliana de la lógica que se desprende de
todo lo que hemos dicho, esto es, la concepción de la lógica
que Russell mantuvo hasta la publicación del Tractatus.
Hemos visto a Russell defender el carácter irreducible de las
30 B. Russell , Mv Pnúosopnical Deoelopment, pp. 236-237.
155
•
proposiciones relacionales,. tan importantes en lógica y ma-
temáticas, porque estaba interesado en el problema de los
universales; lo hemos visto pronunciarse sobre la necesidad
de disponer de nombres propios en sentido lógico, por su
importancia para la búsqueda de los "constituyentes últimos"
del universo; lo hemos visto elaborar una teoría sobre las
construcciones lógicas para reemplazar objetos físicos y men-
tes y, finalmente, hemos expuesto someramente algunos
aspectos de su Teoría de los Tipos Lógicos, teoría que le
sirvió, entre otras cosas, para organizar los diversos resulta-
dos obtenidos en las diversas ramas de la filosofía. Pero todo
esto nos hace ver que la concepción que Russell tenía de la
lógica al elaborar su sistema era mucho más amplia y rica que
la qu~ quedó después de la crítica de Wittgenstein. Piénsese,
por ejemplo, en el axioma de infinitud o en el axioma de
reducibilidad. El primero, por ejemplo, nos dice, de hecho,
que el número de individuos del mundo es infinito. Russell
lo considera necesario para poder efectuar la construcción de
los enteros finitos y de las fracciones y, sin embargo, admite
honestamente que no puede ser probado. En todo caso, al
igual que el axioma de reducibilidad, está claro que no se
trata de una tautología. Russell, por lo tanto, estaba lejos,
en un principio, de considerar a la lógica como un mero
s~st:ma de verdades vacuas. En el fondo, su concepción de la
lógica era semejante, en cierto sentido, a la de Hegel: la con-
cebía como metafísica, es decir, como el tipo más abstracto y
general de investigación y cuyo objeto de estudio es el mundo.
"La lógica se ocupa del mundo real tan verdaderamente como
la zoología, sólo que de sus rasgos más abstractos y genera-
les"."! Y los enunciados de esta abstracta empresa la cual
lleva al filósofo a ocuparse de las formas lógicas de hechos y
cosas, son enunciados sintéticos a priori. Por eso una de las
grandes aportaciones de Kant, en opinión del Russell de aque-
lla época, era el haber hecho explícito el hecho de que en
31 B. Russell. Introduction lo Mathematical Philosopny, p. 169.
156
lógica y en matemáticas "tenemos un conocimiento a priori
que no es puramente 'analítico' ".32
Mientras Russell mantuvo esta concepción de la lógica, el
elegante sistema filosófico que creó pareció consistente. Pero,
como siempre sucede con este tipo de construcciones, si algo
se altera en ellas todo el edificio se transforma por completo.
y no es implausible que la transformación de la filosofía del
atomismo lógico empezara justamente con la crítica de Witt-
genstein a la concepción russelliana de la lógica o, mejor dicho,
a la concepción russelliana del status de los enunciados de la
lógica. Russell, siguiendo a Kant, los había considerado como
enunciados sintéticos a priori. Wittgenstein opondrá el punto
de vista de que las verdades de la lógica son tautologías, esto
es, expresiones carentes de contenido cognitivo y universal-
mente verdaderas en virtud del significado de los símbolos
que en ellas intervienen. De ahí que pueda decirse que son
conocidas a priori, en el sentido de 'independienteme,?-te de
la experiencia' y que se les pueda considerar como enuncia-
dos analíticos. Pero si las "verdades" de la lógica son tauto-
logías, entonces las teorías lógicas de Russell no pertenecen
a la lógica. Pero esto agudiza el problema para Russell, pues
éste habría de enfrentarse muy pronto a una nueva y poderosa
teoría del. significado: el verificacionismo. De acuerdo con esta
nueva teoría, aunque tal vez no propia del Tractatus sí ~xtraí-
da de él, las oraciones significativas desde el punto de vista del
conocimiento son fundamentalmente, las oraciones de las
ciencias naturales 'y, de modo indirecto, las tautologías. La
controversia con los propugnadores de esta posición (bási-
camente los empiristas lógicos) obligó a Russell a afinar o
refinar sus puntos de vista. Una consecuencia de ello fue que
el sistema russelliano de atomismo lógico, a pesar de- haber
sido criticado desde muchas perspectivas, logró sobrevivir,
si bien no sin algunas importantes modificaciones. No obstan-
te, algunos de los resultados pertenecen ya al corpus de doc-
trinas filosóficas tradicionales. El método del análisis parece
32 B. Russell. The Problems of'Philosophy, p. 46.
157
ser todavía aceptable en filosofía (más que el hermenéutico, BIBLIOGRAFIA
el trascendental, el dialéctico, etc.); los particulares fueron
eliminados y reemplazados por "manojos de cualidades" uni-
dos por la relación de "compresencia", y ello fortaleció al
platonismo, el cual sigue siendo inevitable en una u otra forma
en relación con los universales, con las clases, los números,
etcétera; es cierto que Russell se vio obligado a aceptar, a dis-
gusto, la concepción wittgensteiniana de las matemáticas y
la lógica, pero introdujo posteriormente sus principios de
inferencia no demostrativa, y así sucesivamente. Todo esto
pertenece, no obstante, a lo que podríamos llamar el "cuarto"
Russell, o sea, el RusselI de An Inquiry into Meaning and AYER, A.J.
Truth y de Human Knowledge. Lo que en esos libros se nos 197 3(a) Metaphysics and Common-Sense. Devon, The
ofrece es un nuevo sistema filosófico, mejor elaborado pero Macmillan Press LTD.
que, sin duda alguna, surgió de la primera filosofía de Russell, 1973(b)Russell and Moore. The Analytical Heritage. Exe-
de la cual es una prolongación, mostrando, en passan t, otra de ter, Devon, The Macmillan Press LTD.
sus cualidades: su capacidad para autocorregirse y perteccio- CLACK, R.J.
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160 161
•

INDICE

Introducción 9
La teoría de las relaciones 23
La teoría de las descripciones 47
La reconstrucción del mundo 77
El argumento del lenguaje privado 113
La metafísica del atomismo lógico 129
Bibliografia 159