Divisiones más conocidas.

Jefes y Características

1- División Legbá:

Son los ancianos del panteón Vudú, como el consejo de Areópago griego o como los ancianos
yorubas, que obligaban a sus gobernantes a suicidarse para darle oportunidad al sucesor.

Su Jefe es Papá Legbá Manosé, se sincretiza en San Antonio Abad (Algunos creen que es en San
Pedro). Ellos actúan como regente o guardianes de todo el Panteón. Sus mandatos son
absolutos e inapelables. La tradición cuenta que cuando Bon Dié se cansó (El Dios cristiano
descansó el séptimo día.) le entregó el mundo a Papá Legbá para que lo rigiera hasta que él
regresara algún día. Papá Legbá, entonces, llamó a Ogún Balendyó (herrero de ocupación.)
para que este organizara el ejercito del Vudú. Pertenecen a esta División; entre otros; Legbá
Atibón, Legbá Carfú (San Antonio el Ermitaño.), Macuté y Gramisí.

2- División del Fuego:

El Jefe es Ogún Balendyó. Militar austero. Funciona como especie de Ministro de las Fuerzas
Armadas. Le dicen el Cónsul, porque supuestamente ayuda a conseguir visas. Cuando es
llamado a consultar por los Legbás debe abandonar su lanza y pertrechos militares e ir donde
ellos despojado de mandos bélicos. Algo similar a lo que hacían los imperatoresromanos
cuando re-cruzaban el Rubicón para ponerse a disposición del Congreso. Ogún viste de azul,
fuma, bebe y monta un caballo blanco. Se sincretiza en San Santiago Apóstol. Se tiende a decir
que esta es la División Ogún. No existe tal. Lo que ocurre es que en esta División hay varios
ogunes: Ogún Badagrí (San Jorge.), Ogún Batalá, Ogún Fegallo, Ogún Negué (San Martín.),
Ogún Panamá (San Wenceslao.) y Ogún Ansú. Pero también hay miles de entidades allí que no
son ogunes.

3- División Radá, División del Aire o Blanca:

El Jefe es Pié Pier Basicó, se sincretiza en San Pedro. A ella pertenecen Belié Belcán Toné (Se
sincretiza en San Miguel. Esposo de Anaísa. Viste de verde con rojo), Anaísa (Se sincretiza en
Santa Ana o en Santa Luisa, algunos dicen que en María Magdalena. Es puro erotismo y viste
de amarillo. Se asegura que es amante clandestina de Candelo.), Candelo Cedifé (Se sincretiza
en San Carlos Borromeo. Dueño de los bares y las peleas de gallos. Viste completamente de
rojo. Buen curandero. Hay toda una confradía de Candelos.), Metresilí Dantó Pié (La gran dama
de vudú. No bebe alcohol, protege el matrimonio, es esposa de Ogún Balendyó. Viste de
blanco y rosado. Se sincretiza en La Dolorosa.), Damballah (San Patricio.), Cusen Bacá, Asaá,
Linglesú; entre otros.

4- División India.

El Jefe es Samaó o Gamaó. Es una División, como escribimos antes, sumamente espiritual. No
ingieren alcohol. Básicamente toman agua de coco. En todos los altares o Bayí organizado hay
una tina dedicada a los Indios. Ellos, desde que suben a cabeza del servidor o servidora, se
bañan en esa tina y hablan una jerga que realmente se parece mucho a lo que conocemos del
idioma taíno. Muchos piensan que cuando Anaísa sube a cabeza de manera espiritual lo hace
dentro de un mal llamado Punto madre. No existe tal. Ella lo hace dentro de la División India,
en la cual hasta a esa Afrodita caribeña le exigen pudor. Integran esta División: Agalla Dulce,
Tinyó Alaué (San Rafael.), Caonabo, Cayacoa, Enriquillo, Guaroa, Mencia, Hacuaí Dantó,
Tamayo, Carmelina Dansolei; entre otros.

5- División Guedé:

El Jefe es el Barón Samedí. Se sincretiza en San Elías del Monte Carmelo. Esta es la División de
los "muertos". Su recinto o palacio esta situado en la primera tumba del primer muerto de los
cementerios. Los guedeses están dentro de la barriga del Barón y sólo salen de allí cuando son
invocados. Los guedeses son procaces, pendencieros, jugadores, comen picantes, beben
mucha ginebra, visten de negro y se pintan las caras con cenizas. Ellos aseguran que los
blancos (Los radases) viven prometiendo cosas para que ellos (Los guedeses) las consigan. Si la
primera tumba de un cementerio corresponde a una mujer entonces en ese camposanto rige
Madame Brigitte, la esposa del Barón. Pertenecen a esta División: Limbó (San Expedito), Barón
Sandí (San Gerardo.), Lacuá, Carfú, Zumbí, Gedelía, Lacuá, Luis Guedé; entre otros.

6- División Petró:

El Jefe divisional es Gran Buá Yilet. Viste de marrón y se sincretiza en San Cristóbal. Esta
División es puramente dominicana. No existe algo parecido o equivalente en el panteón del
Vudú Haitiano. Esta División está muy asociada a los ritos de sangre. No es de extrañar que
cuando un luá Petró está en cabeza tome sangre de pollo u otro animal. Hasta la sangre del
propio servidor es tomada por el luá frecuentemente. Para ello cortan la piel de los antebrazos
con una navaja de afeitar o comen vidrio. Los petroses acostumbran a realizar fiestas
ceremoniales entre las selvas tupidas. Dentro del ritual realizado se incluye el cavar un gran
hoyo en la tierra donde varios servidores poseídos por entidades se entierran durante varios
días. Generalmente estas fiestas tienen mucho de salvaje. A pocos servidores les agrada, por la
violencia ejercida, subir a a cabeza a un misterio Petró. Esta División se inició en Barahona con
un renegado sacerdote colonial que llegó a ser Hungan de Vudú. Acostumbraba a efectuar un
rito en el cual se danzaba hasta el cansancio y se bebía alcohol profusamente ligándolo con
pólvora. Cuando los participantes ingerían aquella mezcla, se cuenta, botaban sangre por los
poros y luego las tomaban para no perderla. El Petró más famoso es el Gran Toró (Se sincretiza
en el Jesús de la Buena Esperanza). También forman parte de los petroses: Jean Fegó Pié (Se
sincretiza en Ponce de León), Criminal y Tiyán Petró. Todos estos sólo pueden ser invocados
dentro un ritual complejo y cautivante.

Cuarta nota nominal:

Los misterios son invocados mediante un ritual en el cual primero se pide la autorización de
Bon Dié, de los Legbás y finalmente de las 21 Divisiones. Para todo esto se usa el llamado Jarro
Divisional. Se trata de un recipiente (preferiblemente de cristal) con agua dentro, 21 cintas de
múltiples colores en el asa y una vela encendida sobre ellas. El médium debe tocar madera con
el puño, luego con el jarro y dejar caer un poco de agua al mismo tiempo que gira sobre si
mismo. Igual hará con una campanilla. Se supone, a menos que este ocupado o molesto, que el
luá o la metresa deben corresponder a este ritualístico llamado. El uso de los fulás (pañuelos
con los colores exclusivos del luá o la metresa.) es imprescindible.

Otras Divisiones.

7- División Locó: El Jefe es Locó Sinaya, que se sincretiza en San Francisco de Asís. Viven en

los árboles.

8- División Simbí: El Jefe es Simbí Andersón. Se sincretiza en San Andrés

9- División Congó o Congo: El Jefe es Gamodí. No se sincretiza.

10- División Guiné: El Jefe es Aguiné Pier. No se sincretiza.

11- División Ñiñigó o Ninigó: El Jefe es Ramón Sandó. No se sincretiza.

12- División Caé: El Jefe es Caé Samá. No se sincretiza.

13- División Danguelé: El Jefe es Danguélé Quinamá. Se sincretiza en San Eustaquio.

14- División Shuqué: Shuqué Alangué. No se sincretiza.

15- División Marasá o de los Gemelos: El Jefe es Radisá Lamé. Los hermanos Marasá se

sincretizan en los santos Cosme y Damián.

16- División Piué: El Jefe es Lambá. No se sincretiza.

17- División Difemayó: El Jefe es Gamó. No se sincretiza.

18- División Petifoné: El Jefe es Sigó. No se sincretiza.

19- División Locamí: El Jefe es León Nicomé. No se sincretiza.

20- División Sombí: El Jefe es Pier Tiyán. No se sincretiza.

21- División Nagó: El Jefe es Olisá Bayí. Se sincretiza en San Enrique.

EL BARON DEL CEMENTERIO Y LOS GUEDESES
La division de los guedeses esta basicamente dirigida por la linea de los Barones, aunke en
Haiti se conocen varios barones, y aun aqui en s.d. se mencionan unos cuantos, la mayoria
refiere Tres Barones. Los cuales son: Baron del Cementerio, Baron Samdi y Baron Lacuá.
Continuando con los guedeses, nos dice Deive: "son deidades y espiritus de la muerte, habitan
en los cementerios y siempre visten de luto. Aunque el aspecto de estos loa no resulta nada
agradable, el cinismo y la jovialidad de que hacen gala les permiten ser recibidos alegremente.
Sus excentricidades -empleo de un lenguaje comico, bailes y cantos obscenos, bebidas fuertes
y exoticas, etc.- los llevan a ser desvergonzados, y, por tal razon, a ser tratados sin
miramientos."

Aqui me cabe distinguir que aun cuando los guedeses son plebes y dicharacheros, los barones
por su lado tienen una representacion de seriedad casi sombria (tan serio como la muerte
misma puede ser). Nos sigue diciendo Deive: "Los miembros mas destacados de esta familia
son Baron Samedi (Samdi), Baron La Croix (Lacuá), Baron Cimitiere (Cementerio), Guede Limbo
y Madamme Brigitte (Mamá Buyita). Los barones tienen como simbolo comun las tres cruces
levantadas en los calvarios campesinos".

Baron Samdi: Es el padre de los guedes, y debido a su apariencia de empresario de pompas

funebres, se le invoca con diversos epitetos, como Trois pelles (tres palas), Trois piquois (tres
picos), etc. Su apariencia es la de un hombre robusto a pesar de la barba blanca. Viste levita y
camina con un baston de caña en una mano y una botella de cleren (ron haitiano) en la otra. Es
un loa exigente, egoista y receloso. Los brujos voduistas lo utilizan para deshacerse de sus
enemigos.

Baron del Cementerio: Amo y señor de los camposantos, en los que reina de manera absoluta,
el Baron del Cementerio es el lua mas conocido en SAnto Domingo. Un buen numero de
informantes me comunico que este lua es no solo el jefe de los guedés, sino incluso de las 21
divisiones. Su funcion principal consiste en cuidar los camposantos, evitando los raptos de
cadaveres y ayudando a los muertos a purgar sus penas. Todos los voduistas afirma que el
Baron del Cementerio es el primer muerto enterrado en un camposanto. Si el cadaver
corresponde a una mujer, entonces la dueña pasa a ser la Barones Brigitte, esposa del Baron.

Baron La Cuá: Su funcion consiste en acompañar los cadaveres hasta el cementerio. Suele ser
visto al lado de los perros que aullan frente a las casas de los moribundos. Su simbolo es una
cruz de madera o hierro forjado.
Guede Limbo. Sus adeptos lo tratan esplendidamente por temor a contrariarlo. Su mision es
vigilar las sepulturas, especialmente las de los niños.

Madamme Brigitte (Mama Buyita): Llamada tambien Grande Brigitte, es la esposa de Baron
Samedi y tambien madre de todos los guedes. Es la dueña de to0dos los camposantos en los
que la primera mujer enterrada haya sido una mujer."

Hasta aqui lo escrito por Deive, a continuacion mi opinion que a traves de mis experiencia y
por lo que me han comunicado caballos de misterio mas viejos que yo trabajando la obra, he
conocido.

Doña Dulce, (Luz Maria Brito) (QEPD) era una gran servidora de guedeses y me decia que
"cuando los caballos y los misterios eran de verdad" (segun ella, k poco modesta no), bueno k
en ese tiempo el dia 2 de noviembre todos los guedeses salian a las calles a hacer travesuras, y
ke los caballos tenian que tener comida de guedeses preparadas en su casa, o sea preparar
una mesa en la sala de la casa, con el famoso moro de los guedeses, asi como tambien,carne
seca, platanos asados, ginebra, cleren, dulces para los guedesitos, flores, velas, etc. Tambien se
que el dia sabado de gloria, (el sabado despues del viernes santo) el Baron del Cementerio se
paraba en su tumba (es decir un hombre vestido como el representandolo) y con un latigo en
la mano empezaba a dar fuetazos al momento en ke las iglesias a las 10 de la mañana tocaban
repique de gloria, o sea campanazos constantes para indicar ke Cristo habia resucitado, y por
eso este Baron del Cementerio daba latigazos en las tumbas para ke los muertos se
despertaran y participaran de la resurreccion de Cristo. Ya esto no se hace y solo se ve en
algunos campos como CAbral de Barahona, y Miches.

Ahora les voy a hablar acerca de San Elias y los 21 Guedeses, tal como me los enseñaron, y tal
como lo he ido comprobando al paso de los años y del trato con esta division, asi como con
otros servidores. Claro esta, no siempre coincidimos, pero el mundo es mundo.

Se cree que los Tres Barones (Samdi, Cimiter y Lacua) representan los tres estados del cuerpo
de una persona cuando muere, y por esto su apariencia fisica coincide con cada uno de estos
estados:

Baron Samdi (San Gerardo de Mayela) vestido de negro entero, con sotana, a veces con ropas
de empresario funebre, jefe operativo del cementerio, uno de los amos del triunvirato de
poder que dirige el camposanto, es visto como palido y rigido, queriendo significar el cadaver
recien llegado, pues es Baron Samdi quien recibe a los muertos y se los entrega a Baron del
Cementerio.
Baron del Cementerio (San Elias) tambien vestido de negro, aunque a veces vestido de negro y
blanco, a este le crece el vientre y se pone tieso y no habla cuando sube a cabeza, este
representa el cadaver ya en la tumba, y al principio de su descomposicion cuando empieza a
aventarse. Su funcion es llevar a enterrar al muerto. Aclaro que el Baron del Cementerio no
habla, pero San Elias si habla, pues son dos puntos diferentes de un mismo lwa.

Baron Lacuá (San Alejo): Este sella el trabajo de los otros dos poniendo la cruz en la tumba,
representa la ultima fase de descomposicion de un cadaver cuando ya la carne se consume y
se empieza a pegar a los huesos (el muerto tiene mucho tiempo enterrado) y las ropas se
destruyen, por otro lado el pelo y la barba y las uñas siguen creciendo. Por eso la apariencia de
este lwa es como si fuera un pordiosero, y se cree que de los tres barones es el mas pobre, tan
pobre que no puede mantener a su esposa y sus hijos, por eso veo claro ke lo representen por
San Alejo, pues es mendigo y tiene una gran cruz abrazada entre los brazos, representacion
propia de este lwa.

Como podemos ver cada uno de los barones, al igual que todos los guedeses tienen funciones
bien claras y definidas, asignadas en el cementerio, que es su lugar de trabajo y de convivencia.
O sea ninguno es vago. Los guedeses tienen que trabajar en su labor desde las 12 de la noche
hasta las 6 de la mañana, antes de salir el sol, luego pueden dedicarse a cualquier otra labor,
ya sabemos o sea el vudu, pero casi siempre prefieren trabajar de tarde a noche, nunca de dia,
con raras excepciones.

Prosigo:

Baronesa Madamme Brigitte: (Mamá Buyita) (Virgen del CArmen) los haitianos y los
dominicanos vemos cada cual de una manera muy diferente a este misterio. Mientras los
haitianos la ven como una señora mayor muy adusta, a veces violenta, muy plebe. Aca en
Santo Domingo Mamá Buyita es la Abuelita de todos los guedeses y como tal es tratada, una
viejita valetudinaria, medio caprichosa, achacosa, a veces plebe, esposa de Baron Samdi (en
eso coincidimos haitianos y dominicanos) y madre de una gran mayoria de guedeses. En Haiti
se dice "Madam Brigit siempre esta pariendo" eso quiere significar en realidad que todos los
dias muere gente. Encargada de cuidar las tumbas de las mujeres.

Santa Marta Dominadora (Guedeliá): En principio no pertenecia al cementerio, pero su

desposorio con San Elias le dio un lugar prominente en el, siendo protectora de las tumbas de
mujeres que mueren de parto, protege tanto las tumbas de mujeres como de niños.
Guedeliá Lacuá (Santa Margarita): distinta de Guedelia, esta es esposa del BAron Lacua y
madre de Guede Limbo, protege las tumbas de las mujeres que mueren asesinadas por sus
esposos.

Guede Limbó Lacuá (San Expedito): proteje las tumbas de los niños y supervisa el cementerio.

Guede Luis (San Luis Gonzaga): proteje las tumbas de los que murieron de consuncion y
tuberculosis, tambien las de los hombres jovenes.

Prin Guede (San Benito de Palermo): este cuida las tumbas de los que murieron ajusticiados.

Guede CArfó (San Martin de POrres): este cuida las tumbas de los que mueren en los caminos,
sobre todo en accidentes.

Guede Mazacá (Virgen de los Remedios): una guedesa bajetona que carga un saco de hojas,
esta proteje las tumbas de los que han muerto envenenados

Guede Vi (San Vicente Ferrer (no de Paul): este cuida las tumbas de los que han muerto por
inanicion o sea de hambre. Se dice que es hijo de Guede LImbo

Guede Bua (San Aparicio) (aunque hay quienes dicen que es otra vuelta de San Gerardo), este
cuida las tumbas de los que mueren en el monte, sobre todo en incendios forestales, muy
comunes en Haiti.

Guedelina (Santa Catalina de Alejandria) guedesa joven, se dice que es la hermana menor de
Santa Marta la negra; esta proteje las tumbas de las jovenes que han sido violadas.
Guede La O (Santa Susana) proteje las tumbas de los que han muerto ahogados

Guede Bravo: (San Camilo) proteje las tumbas de los que han muerto luego de una larga
agonia y tambien los que han muerto en la guerra o en batalla.

Guedé Criminel (Sanguiñé) (San Cipriano): hijo mayor del Baron Samdi, este tiene a su cuidado
las tumbas donde reposan los asesinos y criminales.

Capitan Guede (tambien le dicen General Guede, Jean Zombi) (Negro Felipe) este tiene a su
cargo las tumbas de los soldados que han muerto en batalla.

Guedesito (San Juan de la Conquista Niño) un guede marasá o sea un niño, se dice que es hijo
de SAn Elias y santa Marta, y aunque es un niño proteje las tumbas de los niños que mueren de
enfermedades infantiles (sarampion, rubeola, etc).

Guede Ozun (San Luis Beltran) proteje las tumbas abandonadas, donde nadie visita a sus
muertos, y las tumbas de los que han muerto producto de alguna hechiceria.

Guedé Loray (Santo Domingo de Guzman) proteje las tumbas de los que han muerto a balazos.

Hasta aqui lo que se acerca de los guedeses, solo me referi a las funciones que tienen dentro
del cementerio, no a sus caracteristicas personales. Tambien les dire, que aunque puse al lado
el santo catolico con el que sincretizan, ese es el nombre que muchos de ellos tienen cuando
estan trabajando como guedeses, asi es que si conocen alguno de estos santos por otro
nombre de misterio, ya les hice la aclaracion. La mayoria de los que puse son guedeses fijos,
pero algunos cuantos no, trabajan otras lineas y con otros nombres de misterio. Espero que
esta informacion les sirva de algo.

Tambien he publicado algunos blogs, no se si los han leido, pero de todas formas, Gracia a la
Misericordia y Bendiciones para todos ustedes.
Bweno con esta parte creo que concluyo hasta ahora, lo poco o tal vez no se si mucho que he
aprendido y conocido acerca de los guedeses. Como dije en otros posts, a lo que me voy a
referir es a las funciones de estos guedeses dentro del Cementerio y bajo el mandato de San
Elias como Baron del Cementerio y jefe de los guedeses, por tanto no me voy a referir a sus
caracteristicas, personalidad, etc. Si no solamente a su funciones o labor que les corresponde.
Los guedeses que a continuacion voy a enumerar, como dato curioso les dire, que realmente
no son loas que originalmente pertenecen a esta Division, pero bajo las ordenes del Baron
trabajan en ella con su nombre guede, aunque tengan otro nombre de lwa en su punto
original. Aclarado esto, prosigo:

Guedezaina (Santa Elena) esta se encarga de proteger las tumbas de las madres de familia, y
tambien de las prostitutas (curiosa situacion, eh?)

Guede Reté (San Julian Obispo) este cuida las tumbas de los que han muerto por heridas de
arma blanca.

Guede Janmensù (San Roque) este cuida las tumbas de los que han muerto por intoxicacion
alcoholica

Guede Sen Ju (San Judas) a este le toca cuidar las tumbas de los policias y de los que han
muerto a balazos.

Guede Zeklé (San Lorenzo) este es protector de las tumbas de los que han muerto por impacto
de rayo, o electrocutados, o por incendios provocados por electricidad o rayos.

Guede La Flambó (Santa Agueda) esta guedesa se encarga de las tumbas de los que han
muerto quemados, tambien de los que han muerto por fiebres altas.

Guede Souffrant (Santo Cristo de Limpias) cuida las tumbas de los que han muerto por
apoplejia y paralisis.

Guede Ratalon, Guede Morpion y Guede Fouyé (Los Tres Mellizos Santos: Eleusipo,
Espeleusipo y Neleusipo) estos tres guedeses andan juntos y su funcion es excavar las tumbas
en las que seran depositados los nuevos muertos, o sea son "zacateclas" (gravediggers).
Guede Zaranyé (Guede La Cacata) (San Caralampio) este cuida las tumbas de los que han
muerto por picaduras de animales venenosos, pero tambien de los que han muerto victima de
alguna hechiceria.

Bekasin Lakwa (Santa Serafina) es una niña o joven deforme, hija del Baron y la Barona,
hermana de Guede Limbo Lakwa, precisamente su funcion es proteger las tumbas de los seres
imperfectos o deformes fisicamente.

Muchos de esos guedeses que acabo de mencionar no son comunes ni mucha gente los
conoce aca en Santo Domingo, mas bien son vistos como "guedeses haitianos" que vienen a
trabajar en compañia de los guedeses que conocemos, ya que en Haiti estos son mas
conocidos. De hecho en Haiti la lista de los guedeses es mucho mas larga, y cuando se hace
alguna ceremonia de guedeses (Mangé Guede Fet) se invocan muchisimos guedeses, de los
cuales voy a mencionar algunos nombres que he escuchado y anotado por informacion de
algunos amigos haitianos que me lo han explicado, asi como otros que he visto en paginas de
internet, pero que ya habia oido mentar antes, o sea ya tenia referencias de ellos:

Guede Bon Poussiere de La Croix

Guede Dubelé

Guede Nouvavou

Guede Ti Wava

Guede Arapice la Croix

Guede Secretaire de la Croix

Guede Ti Moufette

Guede Ti Malis

Guede Plumaj

Guede Mille Fwa

Guede Rantretalax (este ultimo dirige una cuadrilla de guedeses conocida como "Guede
Grimoire" y es un gran hechicero y adivino).

Como dije, en Haiti hay muchos guedeses, o eso es lo que dicen, pues se cree que cuando un
brujo o hungan o mambosa mueren, o pasan a convertirse en guedeses, o su fuerza se une a
esta familia de lwas. Por eso se dice "Mama Brigitte" pare todos los dias, pues todos los dias
muere gente. A proposito de parir y de Mama Brigitte, esta y el Baron tienen tres hijos, que
trabajan para la "empresa" funebre de ellos, y por supuesto que tambien tienen sus funciones
dentro del cementerio:

Tracé Jean Simon: este se encarga de trazar con tiza en la tierra las tumbas que se van a hacer.

General Feuille: este limpia y chapea las hierbas alrededor de las tumbas para que no se echen
a perder.

Ramasseur de la Croix: este es el que fabrican las cruces de madera que se colocan arriba de
las tumbas.

Publicado 2nd November 2013 por chrispower

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OCT

18

LOS MISTERIOS TORO EN LA 21 DIVISION

Los misterios o lwas “toro” en el vudú y en la 21 Division se corresponden a lwas que

representan la fuerza del animal Toro unida a la inteligencia y cualidad humana. Esto no es la
primera vez que se usa en la Humanidad, debido a que en la misma Biblia nos habla de una
visión de Ezequiel, donde unas criaturas angelicales en la visión del profeta tenían rostro
humano y de animales entre ellos de un toro: “Vistos de frente los cuatro seres tenían aspecto
humano, pero la cara derecha de su cuerpo era de león, y su cara izquierda, cara de toro. Los
cuatro tenían también una cara de águila” (Ezequiel 1, 10).

El toro ha sido siempre un animal sagrado o consagrado para las diferentes culturas del
mundo, los hebreos consideraban que a Jehova Dios le gustaba el sacrificio de toros para el
pacto de la alianza del pueblo Israelita con su Dios: “Si se quiere ofrecer un holocausto, es
decir una victima totalmente quemada, presentara a la entrada de la Tienda de las Citas el toro
macho sin defecto que haya escogido y asi su sacrificio será agradable a Yahvé” (Levitico 1, 5).

De igual modo la cultura Dahomey, de donde se derivan la mayor parte de las creencias del
Vudu en sus distintas vertientes, tenia un respeto hacia el Toro Sagrado o Toro Divino, dado
que uno de sus Reyes Divinos, Tegbesu, tenia una mascota toro Cebu llamado Tohosu, que
luego en el vudú fue visto como Bossou, el lwa toro.

Asi no solamente se conoce en la 21 Division y el Vudu a el lwa conocido como Bossou, el lwa
toro, de los cuales hay una familia completa, si no también a Toró o Gran Toró, asi como
también Belecou o Belekú, dando como resultado tres clases distintas de misterios toro: 1)
Bossou, lwa toro por excelencia; 2) Toró o Gran Toró, hombre toro también; y 3) Belecoú o
Belekú, el toro del sacrificio.

Exploremos cada misterio toro por separado y su significado particular, aun cuando son todos
“lwas taurinos”.

BOSSOU o BOSÚ

Es un lwa de tipo Petro, aunque también tiene origen rada, por ser uno de los lwas
dahomeyanos. Es un sanador y exorcista, representa las fuerzas materialistas, es un mago en
algunos casos, ayuda a remover los espiritus de muerto que se han adherido a las personas. La
gente lo considera mas del lado Petro que Rada, por su carácter violento, Bosú llega como un
toro embravecido y embiste con su cabeza a las personas y cosas que encuentra, hasta que
alguien experto lo reconoce y se le acerca con un ramo de grama o yerba y lo coloca debajo de
su nariz para que huela y se tranquilice. Es normal que Bossou lance un mugido profundo que
indica que el esta en posesión, al igual que los otros misterios toro, porque ese es uno de sus
rasgos distintivos.

Bossou o Bosú también es el nombre de una ciudad de Guinea, y recordemos que “Guinea” es
el nombre sagrado de la tierra de los lwas. A los habitantes de este lugar se les considero en
otra época personas muy astutas y fuertes, hoy en dia esta tierra es pobre y sus habitantes
viven en condiciones extremas. Igualmente tomemos en cuenta que “bosu” significa
“jorobado” en francés tomando en cuenta al Toro jorobado o Cebú, un animal considerado
sagrado en distintas culturas, incluso en algunas tribus africanas se consideraba que matar un
toro cebu era un grave pecado, pues estos toros albergaban las almas de personas próximas a
reencarnar en su jiba.

Bosou es un misterio vudú que anda sobre los puntos cabalísticos del buey representando los
poderes del cultivo. Es el buey sagrado gracias al cual el hombre pudo unir su fuerza a la
capacidad de cultivar grandes extensiones de terreno para cultivar plantas alimenticias y
construir ciudades. Gracias a la yunta de bueyes el hombre convirtió el paramo en campo y el
campo en civilización, por esto Bosu es visto como un lwa que ayuda al hombre a lograr
propósitos difíciles de alcanzar.

Bosu es un poderoso espíritu toro, tiene un carácter fiero y terrible cuando se enoja. Bosu esta
asociado con la fecundidad de la tierra, el representa el suelo listo para cultivar, ha puesto su
fuerza al servicio de arar la tierra y esta ya esta lista para ser cultivada, las frutas, las semillas,
las plantas; Bossou también esta asociado con la virilidad masculina. Sus colores son rojo,
blanco y negro. Su símbolo es la cabeza de toro con cuernos, puede ser también el cráneo de
toro con cuernos. Le gusta la carne de toro o de vaca frita con mucho picante y salsa de
tomate. Bebe cleren y ron de alta gradación, como el ron 151.

A pesar de todo, hay quienes insisten que no se trata de un toro con identidad humana, ni un
minotauro si no un hombre fuerte como un toro, un gran mago que hace el bien y el mal, que
tiene la clave para hacer y destruir maleficios, por tanto es conveniente servirle para evitar ser
victima de hechicerías de alta magia negra.

La Familia de los Bossou no es relativamente extensa y también tiene varias representaciones

Catolicas, que obedecen al sincretismo propio de la Isla. Bossou es mas servido en Haiti que en
Republica Dominicana, pero eso no impide que la influencia haitiana en el lado español de la
isla de paso al conocimiento y trabajo con este lwa.

A Bossou se le suele invocar mas como “Bossou Twa Kon” (Bossou Trois Cornes) Bossu de los
Tres Cuernos, un animal mitológico, incluso mitológico católico, pues los tres cuernos el
tercero en realidad es el toro con una cruz en el medio de sus dos cuernos, en otras aspectos
son realmente tres cuernos, literalmente. Esto viene a decir un toro sagrado, un toro mágico.
Bossou Twa Kon es representado por la imagen del Cristo del Gran Poder.
Kadja Bossou es un lwa mas rada que petro, se le representa por la imagen de San Vicente de
Paul, aludiendo a la leyenda que dice que este santo detuvo un par de toros bravos que se
soltaron de una carreta y con la señal de la cruz ambos doblaron sus patas ante el sin hacerle
daño. Tambien por otro lado San Vicente de Paul se sabe que estudio alquimia y hacia mucho
el bien, era campesino y bueyero, por tanto el sincretismo tiene su lado oculto en esto.

Gran Bossine, conocida como la esposa de Bossou, misterio del agua a quien son dedicadas
algunas fuentes y estanques, donde es venerada. Sincretizada con Nuestra señora de la
Fuensanta.

En algunas casas la imagen de San Judas Tadeo con el halo de fuego sobre su cabeza es
sincretizada con Bossou Toro, un lwa que une la línea de Toro con la de Bossou. Se dice que
Bossou y Toro son hijos del lwa Aganman Lisa, o Papa Lisa, quien además engendro a Gran
Bwa. Aganman Lisa es sincretizado con el Cristo de la Columna.

Mamman Bossou es considerada la madre de Bossou y se sincretiza con la Virgen del Monte
Toro, también de la familia del misterio Toro.

Marie Bossu o Marie Bobine: hembra de la familia de Bossou muge también y representa la
fertilidad de las mujeres que aspiran a tener hijos y han sido perjudicadas para no poderlos
tener. Es sincretizada con Santa Dimphna (en algunos lugares).

TORO, GRAN TORO LISA

Gran Toro Lisa es el jefe y líder en la 21 Division de la Division Petro. De hecho Gran Toro es el
equivalente en la 21 Division de lo que seria Bossou en Haiti, es decir el misterio toro. Pero no
solamente por el hecho si no también porque al ser representado con la imagen del Cristo dela
Buena Esperanza, se entiende que Cristo esta por encima de cualquier santo o lwa, por tanto
su imagen en punto petro seria el jefe de todos los petros. A Gran Toro Lisa le corresponden
como colores rojo y negro, y en otros puntos, verde, blanco y dorado, en alusión a los colores
que porta la imagen católica de correspondencia. Toro Lisa al igual que Bossou sube mugiendo
y rompiendo cosas, especialmente dando cabezazos como topes de toro que quiere embestir
lo que encuentra. Cuando Toro se tranquiliza empieza a hablar y a consultar, con voz grave y
varonil. Es un misterio muy justo y ecuánime y siempre escucha las peticiones de los servidores
y devotos. Es de una gran fuerza y además rápido en sus servicios.

Cuando Toro Lisa quiere acercarse a alguien lo hace de una manera dándole un toque para
decirle “estoy contigo” en espíritu, de modo que esa persona sabe que Toro es uno de los lwas
de su cuadro espiritual. No me es de extrañar que la imagen de Jesus de la Buena Esperanza
haya sido empleada para sincretizar a Gran Toro Lisa Badje, tomando en cuenta que
primeramente Lisabadje es el nombre del Dios creador de la cosmogonía vudú dahomeyana, y
que además Gran Toro es un lwa de gran resistencia, el toro de los sacrificios, y la imagen de
este paso de la Pasion de Cristo, conocida como Jesus ante Pilatos o Jesus en el Pretorio, nos lo
muestra coronado de espinas y burlado por los judíos, ofreciendo el momento de mayor
resistencia de Jesus en paso por la tierra como humano. Su frente derrama sangre que brota
de las espinas que lastiman su cabeza coronada con este instrumento de tortura.

Los “Toró” también tiene su familia dentro de la 21 Division dándose a conocer bajo distintos
aspectos tales como:

Gran Toro Lisa Badji: Jesus de la Buena Esperanza

Gran Toro de la Montaña: Jesus Entronizado o Cristo Rey Entronizado, Este viste de rojo y
blanco y se le pide en sitios altos porque se cree que vive en lo alto y debe ser servido asi.

Ezili Toro: como la Virgen de la Esperanza, considerada hermana de Gran Toro Lisa, se cree que
es tan brava como el, pero es buena y curandera.
También se encuentran Toro Zandor y Toro Danto, misterios sincretizados con El Nazareno y el
Cristo de la Agonia.

BELECOU

Misterio vudú que personifica el Toro. Belecou es el toro de sacrificio, el toro que se ha
empleado desde tiempos inmemoriales para el hombre conectar con la divinidad del cielo a
través de su sacrificio. Este tema es repetitivo del subconsciente colectivo, y lo vemos en el
Toro Apis de los egipcios, también en Mitra, en la mitología griega y romana. Incluso los
primeros cristianos usaron el símbolo del toro para representar a Cristo como vencedor del
mal, pero luego fue descartado empezando a usarse el símbolo del pez o de la cruz. Belecou
como misterio se monta en la grupa del toro a sacrificar, mientras que el animal es atado al
poste central o corre furioso en el area ceremonial. Como personificación del Toro, Belecou se
sube a las espaldas de los adeptos, cuando no encuentra un toro real. Sus mugidos son el
lenguaje oculto por el que se expresa. Arranca los cabellos de los que lo llevan, porque en ellos
es donde se agarra. Inspira el terror entre los adeptos del vudú porque tiene una fuerza poco
común.

Ademas Belekou es el nombre de un pueblo de Africa, actualmente ubicado en el territorio de

Mali, un reino del Oeste de Africa, cercano a Nigeria.

Al igual que sus otras dos contraparte (Bossou y Toro) Belecou aparte de mugir habla, no es
común que lo haga, muchas gentes dicen que habla en sueños bajo la figura de un toro blanco
perfectamente blanco, simbolizando un animal puro y digno de sacrificio celestial. Belecou es
protector de las mujeres y de los niños pequeños, a Belecou se le ofrece sacrificio cuando una
persona esta gravemente enferma entre la vida y la muerte y se le cumple. Este toro debe ser
llevado a la Iglesia o al templo vudú si es de rigor. Pero siempre ofrecido a la Virgen. La Virgen
bendita y Belecou están unidos.

La leyenda dice que Erzulie era vanidosa y vio ese hermoso toro pastando cerca de sus
jardines, Damballah en castigo por sus infidelidades inspiro en Erzulie una pasión irrefrenable
por el toro Belecou llevándola hasta la desesperación y el sufrimiento, puesto que esto era
antinatural y además era un castigo infligido a Erzulie por su esposo.

Cuentan los santo que la metresa Freda se empeño en probar la meaja de Toro Belecou.

Pero Toro Belecou se dedico a humillarla, la maltrato en las noches y la obligo a beber de
los orines blancos que desaguaban por aquellos tiempos las culebras negras.[...J

Erzulie Freda decidio vengarse. Camino entonces en Ia noche y busco en el montee al mas

zafio de todos los loases, uno que llaman Belie Belcan; le ofrecid un chivo, que es lo que

mas le gusta, y le rogo que le hiciera un daño de revolcadero a Toro Belecou. Belie Belcan

acepto la ofrenda, asegur6 que a cambio le traeria la Sangre de aquel toro. Pero lo cierto

es que jamas cumplio. La verdad es que Erzulie y Toro Belecou se hicieron amigos dejando
Erzulie el hechizo que la tenia doblegada a perseguir a ese Toro con fines poco usuales. El Toro
Belecou se consagro a cuidar de Erzulie cuando ella se convenció que el no quería de ella como
amante si no a una vaca común y corriente.

Belecou Yonu es sincretizado con San Lucas, a quien se describe junto con un toro a su lado,
como animal simbolico del Evangelista. Ademas San Lucas tuvo bajo su protección y en su casa
a la misma Virgen Maria, durante mucho tiempo, lo que facilita aun mas el sincretismo. Por
otro lado en Santeria San Lucas es sincretizado con Iggi, el Dios Arbol de la Fecundidad, a Iggi
se le ofrecia un toro que debía ser atado al árbol sagrado o Iroko y allí mismo degollado para
que su sangre sirviera de ofrenda a Iggui.

Tambien esta Belecou Yonyon sincretizado con el santo Bovo Caballero, el cual es
representado como un caballero que porta un estandarte con un toro pintado. Y Bovo en
italiano significa “Buey”, una reminiscencia de la cultura taurina romana.

Publicado 18th October 2013 por chrispower

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OCT

3
QUIEN ES SAN MIGUEL / BELIE BELCAN?

Primeramente tomemos en cuenta que San Miguel es un arcángel de la corte celestial.

Arcángel significa “Jefe de los Ángeles” por tanto la jerarquía a la que pertenece el Arcángel
Miguel es de orden prioritario. La palabra Miguel o Mikhael significa “Quien es como Dios?”,
tanto con el signo de interrogación como sin él, puesto que sin el significa un ángel que
representa a Dios en el mundo o sea su ministro o representante. Claro a nivel angelical,
puesto que en otro nivel el lugar de representación de Dios le pertenece a Jesús el Cristo.

BELIE BELCAN

Belie Belcan es sincretizado con San Miguel. Su nombre completo es Belie Belcan Toné (Belier
Belcan Tonner). Los nombres de los lwas o sea de los misterios están escritos o descritos en
“langaj” que es el lenguaje o idioma de los espíritus lwas. Este idioma está compuesto de
palabras en fon, yoruba, español, creole. Cada nombre de lwa tiene su significado su sentido y
su razón de ser, muchas veces explica la función del lwa, su origen, su familiaridad y sus
atribuciones. Así Belier (Cordero), Belcan (Belkan, es una palabra en langaj con varios orígenes
probables, uno de ellos es la contracción de Bel Arcanj (bello arcángel), la otra procede de
Belekon (pronunciado Belkan, que es ministro en lengua ewe), a veces se pensaba relacionado
con la palabra “Belecou” pero ese es un lwa diferente, relacionado con la familia de los
misterios-toro, y Tonner (el que hace tronar, Toné Trueno). Así que traducido seria “El ministro
del Cordero que hace tronar”, un nombre que describe muy bien lo que representa San
Miguel, pues este es un titulo del santo arcángel “Ministro del Cordero de Dios”.

En la 21 División la figura de Belie Belcan es una e indisoluble a la del Arcángel San Miguel
hasta tal punto que las leyendas que hacen referencia a San Miguel se confunden con las de
Belie en un mismo tenor, puesto que se dice que Belie venció al demonio, al Diablo, conocido
en las leyendas como “Lucio el Bello” (Luzbel), de quien Belie era buen amigo y compadre,
pero por blasfemar contra Dios y las cosas sagradas se inicio su enemistad a muerte, donde
Lucio El Bello siempre tienta al hombre a pecar y perder su alma, pero Belie entra a la defensa
de la humanidad como “padre” protector y defensor de la raza humana. No obstante a eso,
Belie tiene cualidades humanas, a pesar de ser viejo y sabio, Belie también es galante con las
mujeres, le gusta jugar gallos, le gusta el ron, la carne de chivo cocinada, sus colores rojo y
verde, representan los estados de guerra (rojo) y relativa paz (tregua) además del azul
(espiritualidad) y amarillo dorado (color de jefes).
Entonces Belie Belcan es un “San Miguel” humanizado hasta cierto punto, una visión de la
religiosidad popular del mismo San Miguel bajo un aspecto terrenal. Es cojo producto de su
pelea con su enemigo Lucifer, quien lo hirió en una pierna (algunos dicen que en la planta del
pie). Esta figuración de Belie le hace tener una “familia” de lwas, según la leyenda su hermano
mayor es Yiragome Toné (San Jerónimo) esto no puede extrañarnos porque en la Edad Media
existía la creencia de la convivencia de los “santos” de Dios y sus ángeles (Miguel, Gabriel,
Rafael, Uriel) como una familia tanto en la tierra como en el cielo. Así Santo Tomas de Aquino
habla de la convivencia de los ángeles del cielo como algo cotidiano de su propia vida, al igual
que San Agustín de Hipona. Se supone que Belie fue criado por sus hermanas Amelia Belcan
(Santa Amelia) y Meniquita Belcan (Virgen del Rosario), además tiene como hermanos a Dabe
Belcan (San Daniel), y Dimarie Belcan (San Gabriel).

Belie Belcan Toné, los viejos le llamaban Aun Belie Belcan, la palabra Aun suena como Agaun o
Agau que es como se le conoce a San Miguel en Haití en el vudú Haitiano. Pero “Aun” se
supone que es el sonido bramante no solo del trueno, si no del aire entre las alas de San
Miguel o Belie al volar raudo a acudir a asistir a sus devotos, o sea el aullido del viento entre
sus alas “aaaauuuuuunnnnnnn”……. Un sonido onomatopéyico. Toné el que hace tronar, hace
que le corresponda la piedra del rayo, al igual que a otras deidades ouranicas, San
Miguel/Belie es invocado contra las tormentas sobre todo de rayos y truenos.

En Haití es conocido San Miguel como Agau Toné, y en otras casas como Agau Wedó. Sus
colores son azul, rojo y dorado, aunque esto varía de casa en casa. A Agau en este aspecto le
pertenece una bebida conocida como “chamba” o “Pimandé” o “pimán” consiste en clerén con
21 ajíes rojos picantes y 21 granos de pimienta, así como otras clases de pimienta como la
china y de guinea. Se supone que esto es así porque Agau lanza fuego por la boca, para
justiciar los enemigos, por eso tiene una balanza en una mano y una espada en la otra,
representación del cuadro o imagen de San Miguel. Agau además es una deidad ouranica, hace
llover, produce la fertilidad de la tierra, es justiciero, pero un guerrero bravo y defensor. A
pesar de todo, la visión del vudú haitiano y la del dominicano tienen coincidencias y
semejanzas, pero también sus diferencias, cada cosa debe ser tratada de acuerdo al lugar que
le corresponde, para evitar confusiones.

Igualmente Belie es invocado en cosas de justicia, es visto como “el padre de todos” su aspecto
paternal y consejero hace que el numero de sus devotos sea mayor que el de otros misterios,
puesto que es funcional y operativo en múltiples casos y situaciones. Se le invoca contra el
mal, es partero, consejero, medico, guerrero, en fin Belie es para todo. Fuma tabaco, bebe
ron, le gusta bailar aunque sea cojo, es un misterio sociable. Pero igual que todos los misterios
es implacable a la hora de hacer justicia y castigar a los que se portan mal, “Belie es lento
porque es cojo y uno a veces cree que no va a cumplir, pero cuando ese cojo llega donde va,
nada lo detiene”…

Belie tiene por compañera a Anaisa Pye, de quien se dice es su esposa. Otros alegan que no,
pero la mayoría por tradición considera que no solo son “pareja”, si no marido y mujer. Es
compañero de andanzas de Ogun Balendyo, Ogun Badagris y Candelo Sedife, a quien considera
su “compadre”, al punto que los hijos espirituales de Belie son ahijados de Candelo y viceversa.
Su fiesta se conmemora el 29 de septiembre, día del Arcángel San Miguel.

Actualmente en fecha 29 de septiembre la Iglesia conmemora a los tres Arcángeles, Miguel,

Gabriel y Rafael, pero esto es producto de la decisión del Papa Juan Pablo II, de fusionar en una
sola fiesta, las fiestas de los arcángeles que tenían fecha propia. Esto lo hizo para disminuir el
culto a los Arcángeles, por considerar que los ángeles eran santos al servicio de Dios. Así
solamente San Miguel se celebraba el 29 de septiembre, siendo Rafael 24 de octubre y San
Gabriel 24 de marzo. Igual el arcángel Uriel, que no es tan mencionado como los otros tres,
tenía por fecha 2 de Julio.

La Fecha de San Miguel, en la Republica Dominicana es una de las fechas más apoteósicas,
tanto para los devotos católicos, como para los seguidores de la 21 División, la gente sale a las
calles vestida de verde y rojo, o de uno solo de estos colores, como consigna y saludo
devocional hasta el santo, patrono del Ejercito Nacional. El fervor es tan grande que masas y
multitudes se reúnen alrededor de la antigua iglesia colonial de San Miguel, ubicada en la Zona
Colonial de Santo Domingo, una de las iglesias más antiguas dedicadas al santo en América.

QUE VIVA SAN MIGUEL ARCANGEL, QUE VIVA BELIE BELCAN!!!!

Publicado 3rd October 2013 por chrispower

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SEP

27

LA FAMILIA DE LOS GRAN BWA EN LA 21 DIVISION

GRAN BWA es el nombre generico del misterio o lwa -arbol. Es el lwa o misterio protector de
los arboles, pero tambien simboliza muchas cosas, su nombre lo indica Grand (Grande) Bwa
(Arbol) el Palo Mayor, que hace referencia al poto mitan o poste central de los badgies o
altares consagrados a las divinidades vudu. Los dominicanos hacen referencia al Palo Mayor
como Arbol o Poste no necesariamente en el centro del Badyi o Altar, si no tambien fuera del
local, un arbol donde se le entregan servicios y ofrendas a los lwas que queda bajo la
proteccion de Gran Bwa.

Gran Bwa esta asociado a las plantas, la foresta, los arboles y las practicas asociadas con la
naturaleza tales como el herbalismo o cura con hierbas y plantas. Gran Bwa esta asociado con
el estado salvaje y asi mismo el puede ser impredecible y salvaje a veces. Pero a pesar de esto
por lo normal es cariñoso, acercable, y con gran corazon. Gran Bwa es visto como un gigante
con brazos en forma de ramas y piernas en forma de raices, su pelo es de hojas, es una de sus
apariencias para significar que el es lwa protector y regente de los arboles. Gran Bwa tambien
es visto como el protector de los ancestros que han partido de este mundo hacia el proximo.

La curacion, los secretos y la magia pertenecen al ambito de Gran Bwa, por esto el oculta a los
ojos de los no iniciados estos secretos. Gran Bwa conoce las plantas que pueden curar tambien
las que pueden matar. Por esto es lwa celoso de que la gente manipule esta informacion
inicuamente. Gran Bwa es uno de los lwas protectores y dueños de la Ceiba, llamada en Haiti
Mapou. Gran Bwa no es solo visto como un gigante o un arbol gigante o dueño de la ceiba, si
no tambien como el Axis Mundis, siempre en todas las culturas se ha creido de un arbol que
sostiene el planeta y tambien la vida del mundo, del mismo modo este arbol separa el cielo de
la tierra. Este arbol eleva sus ramas hacia el cielo y hunde sus raices en el infierno mismo.

En Haiti la familia de los Gran Bwa es mas larga y extensa que como se conoce en Republica
Dominicana bajo la vision de la 21 Division, no obstante muchos nombres de Gran Bwas son
comunes a ambas naciones y ambas culturas religiosas. Obviamente se refiere a una famila de
"gente-arbol" que vive en los bosques puesto que aunque este nombre es creol, se refiere a
deidades africanas que eran servidas por el respeto y adoracion que los aborigenes de las
distintas etnias africanas tenian hacia los arboles.

MET GRAN BWA

Met Gran Bwa es visto como el padre o patriarca de la familia de los Gran Bwa. Es un lwa
cariñoso y conversador, a menos que este empetrosado, cuando no habla por estar enojado y
se pone tieso como un leño. Met Gran Bwa conoce los secretos de las plantas, las hierbas para
baños, para remedios, para trabajos, para hacer y deshacer. A pesar de ser visto como el
mayor de los Gran Bwa, el personifica el vigor y la fortaleza. Es como un roble, un arbol que no
envejece ni se quiebra. Tambien representa el vigor sexual, al cual hace alusion su nombre
"gran bwa" palo grande (palo hace alusion al miembro viril). Siempre hace bromas acerca de
sus enamoramientos con las mujeres mortales y que ha tenido muchos hijos con muchas
mujeres, casi siempre bromea, tiene buen sentido del humor, a menos que no este
empetrosado. A Gran Bwa le gustan mucho los niños y si tiene alguno cerca lo levanta en alto y
lo pasea. Casi siempre por mayoria es sincretizado con San Cristobal, con quien tiene en
comun su estatura de gigante, su poder de hacer crecer un arbol y el gusto por los niños.

La Leyenda sobre Met Gran Bwa (el primer hombre arbol) nos dice de un hombre que vivia
feliz con su esposa en una aldea, un dia su esposa estaba embarazada y al momento de dar a
luz fallecio junto con la criatura. El hombre se lleno de tristeza, enterro a su mujer en el patio
de su casa y la lloro inconsolablemente, pero en lugar de retirarse a hacer su vida de nuevo se
quedo dia y noche velando la tumba de su esposa sin comer ni dormir. Sus hijos se acercaban a
pedirle que volviera a la casa y a cuidar de ellos, pero el ya no oia ni sentia, estaba inmovil
secandose en vida. Dios lo miro desde el cielo y se apiado de el, un buen dia se acercaron al
lugar donde el hombre permanecia de pie estatico y en su lugar encontraron un arbol de
calabazo. Este calabazo es importante, para hacer maracas pues con ellas se llaman los
espiritus y se puede comunicar con el otro mundo, "las maracas hablan". A pesar de que
siempre se ha creido que se trataba del arbol de jicara o jiguero (Crescentia Cujete) se supone
que era del arbol de güiro o calabazo, conocido tambien como el arbol de las salchichas
(Kigelia africana) un arbol muy venerado en Africa.

GRAN BWA YILEO

Gran Bwa Ileo, Gran Bwa D´Ilet, Gran Bwa Des Ilets. Este nombre significa el Gran Bwa de la
Isla. Se supone que los Gran Bwa vienen de la "isla magica" conocida como Vilokan, sobre todo
este Gran Bwa Ileo o Gran Bwa de la Isla. En langaj tambien "Ileo" significa el mas pequeño o el
mas joven. Se supone ser el mas joven de los Gran Bwa o por lo menos el segundo despues de
Met Gran Bwa. Es un gran conocedor de las plantas, tambien de la magia, es un brujo, sabe
hacer muchas cosas secretas. Tambien es protector y cuidador, es dueño de los "arbres
reponsoir" o arboles repositorios, estos "arboles" o plantas son consagrados a cada lwa
diferente y aun el mismo tiene su propia planta es Gran Bwa Ileo quien sabe a que lwa esta
consagrada tal o cual planta. Tiene varios sincretismos tanto como San Bartolome (de
tradicion) como San Sebastian y hasta con San Judas Tadeo.

La Leyenda sobre Gran Bwa Yileo nos dice que era muy apuesto y que en su aldea todas las
mujeres gustaban de el y viceversa, el gustaba de todas las mujeres. Los hombres fueron a
quejarse con el viejo Gran Bwa, para decirle que su hermano era picaro y enamoradizo, pero el
decia no tener culpa de ser atractivo para las mujeres, incluso las casadas. Como Yileo no hacia
caso, alto y apuesto, los hombres le tendieron una emboscada y en un bosque lo amarraron a
un arbol (dicen algunos que a una Ceiba, otros a un Amacey o a un Higo) y empezaron a
hacerle tajos y arrancarle pedazos de piel para desfigurarlo para que ya no le pareciera
atractivo a las mujeres y que muriera desollado y desangrado. Cobardemente se retiraron y la
Ceiba al ver el crimen de los cobardes se puso a llorar y sus lagrimas (la savia) curaron la piel de
Yileo y se sano y adquirio los poderes de la planta para curar. Decidio no volver a aquella aldea
y vivir solo en el bosque.

GRAN BWA DE LA MONTAÑA

Tambien es un Gran Bwa viejo y mayor. Se le conoce tambien como Gran Bwa del Monte o
Guardian de la Montaña. Se sincretiza con San Jose de la Montaña, una advocacion del
Patriarca San Jose que lo representa huyendo con el Niño Jesus hacia Egipto, y se celebra el dia
de los Santos Inocentes el 28 de diciembre. Gran Bwa de la montaña pasa por un viejo muy
sabio, que conoce mucho de plantas pero sobre todo de aquellas que tienen que ver con el
vigor y la fertilidad, asi que es un viejo sabio que conoce los secretos de la "Mamajuana"
bebida hecha a base de licores y hierbas que tiene por finalidad curar, ademas de ser
vigorizante y sanadora.
GRAN BWANA PYE

Gran Bwana Pie o Gran Bwa Nana, es la hembra mas vieja y algunos creen que la unica
hembra, de los Gran Bwa. Se representa por una vieja muy sabia en forma de arbol, algunos la
ven como el arbol de Ceiba hembra, otros como el arbol de Baobab (conocido en Africa como
arbol madre "igba iya"). Es la madre arbol, se le considera la madre de Anaisa Pye, concede
hijos a las mujeres infertiles, se cree que se representa por una mujer muy vieja con dos
trenzas de canas largas vestida de blanco sentada al tronco de un arbol. Hay quienes la ven
como la misma Gran Ibo, otros la consideran contraparte de Nana Buruku, la vieja madre de
los dahomey, y aun mas quienes la ven como la africana Iroko (hembra). En todo caso Gran
Bwana es la madre arbol, la sabia de los bosques, la que conoce los tes y tisanas que curan los
males de las mujeres.

La Leyenda de Gran Bwana nos habla de esta mujer que se habia casado y no podia tener hijos,
los de su aldea la miraban extraño porque no podia tener hijos y comentaban a su espalda que
hacia infeliz a su esposo por no poder darle hijos, ella fue al sabio de la aldea y este le
encomendo que caminara lejos de la aldea en busca de una cierta planta que le daria la
posibilidad de tener hijos al tomar su infusion. Ella se fue y camino dias y semanas hasta que
en un claro de bosque encontro un arbol majestuoso que su corazon le dijo que era el que ella
buscaba segun la indicacion del sabio. Ella regreso contenta a la aldea, pero cual no fue su
sorpresa al encontrar que todos habian muerto por la peste de la viruela!!! nadie habia
sobrevivido solo ella, en su desesperacion clamo al cielo y quiso morir. Se conformo y siguio
viviendo alli sola, porque aquella aldea en medio de la nada estaba muy aislada de cualquier
otro lugar habitado, asi que se dedico a vivir alli sola, era ironico, ahora tenia el remedio para
tener hijos, pero no habia con quien procrearlos!!! Asi un dia mientras envejecia clamo al cielo
y pidio no morir sin descendencia. El cielo le respondio y fue fecundada por Atiassu Danle
(curiosamente Atiassu es el nombre de Iroko macho o el arbol sagrado Mapou macho) el dios
de los cielos que puede volar, otros dicen que fue fecundada por Papa Danto (Damballah D
´Antorch). El fin es que de esa union espiritual-humana, nacio una niña a la que llamo "Anayis"
o Anaisa. Cuando Gran Bwana Pye murio tambien se convirtio en un arbol, que se caracteriza
por tener una protuberancia en el tronco para recordar aquella mujer que fue vieja y pudo
tener hijos. Mucha gente la sincretiza con Santa Isabel prima de Maria Santisima, otros con la
misma Santa Ana, y tambien con la Virgen del Roble. Este es el sincretismo por el que la
conozco: La Virgen del Roble. Tiene sentido, una niña rubia arrodillada ante una aparicion
dentro de un arbol de roble...
GRAN BWASINA O GRAN BWASINE

La otra hembra de los Gran Bwas, la mas joven, representa las flores, el florecimiento, asi
como tambien la curacion a traves de las flores, los baños hechos con flores, las yerbas
aromaticas y sus usos. Se le representa por una joven coronada de flores. Vive en los bosques
donde anda descalza y se dice que puede hablar con los animales y las plantas. Huye del
contacto con las personas pues como casi todos los Gran Bwa desconfia del ser humano. Hay
quienes la llaman Florisina o Florinda. Antes la sincretizaban con Santa Filomena, o con Santa
Flora, pero se conoce tambien bajo la imagen de Santa Viviana. En otros lugares usan la
imagen de Santa Viviana para representar a Mambo Atemiz o Artemisa, dueña de la planta de
artemisa y de sus secretos magicos y curativos, se cree que es la misma Gran Bwasina.

Publicado 27th September 2013 por chrispower

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SEP

15

METRESILI - EZILI FREDA. SEMEJANZAS Y DIFERENCIAS.... JUZGUE USTED MISMO...

Primeramente tomemos en cuenta la Leyenda sobre Erzulie Freda

Hace muchos años en Africa existia una reina muy bella, poderosa y buena, llamada Erzili,
gobernaba el Reino de Whydah, que era una provincia de Dahomey. Esta reina era muy
poderosa debido a que mantenia relaciones comerciales con todos los reinos cercanos e
incluso mas alla del mar a traves de la costa de guinea y esto la habia hecho muy rica, sus
subditos vivian felices con una reina tan bondadosa y justa, asi que reinos cercanos como
Fredah y Badagris, Nigeria, Oyo y otros se asociaron a esta reina. Ella reinaba sola sin
necesidad de ningun compañero varon. Una noche de luna llena, de pronto la luna se
oscurecio (ocurrio un eclipse) y alguien en medio de la oscuridad aprovecho para acercarse a la
reina y violarla. Ella guardo su secreto, pero su vientre crecia, como no sabia quien habia sido
prefirio decir que su embarazo era un don del cielo. Estaba embarazada de dos niñas mellizas,
las cuales dio a luz luego de los 9 meses, una nacio negra oscura con pelo rizado y grandes ojos
negros, la otra trigueña con ojos azules y pelo castaño, la delicia de su madre eran estas dos
criaturas que habian venido a completar su vida. A ambas las llamo bajo su nombre: Ezili Danto
a la negra y Ezili Freda a la blanca. Mientras crecian las instruyo para ser reinas y herederas de
su trono, el cual compartira entre ambas, por ser unigenitas al mismo tiempo. Sucedio que
mientras las niñas estaban creciendo llegaron al reino de la Reina Ezili unos misioneros y al ver
la niña tan clara de piel a diferencia de los demas le pidieron su permiso a la señora reina para
llevarla a España donde seria educada y criada como una noble joven dama, Ezili accedio no sin
poco dolor de su corazon, pues queria lo mejor y entendia que esta era una oportunidad para
entablar relaciones comerciales con los blancos y en su hija Ezili Freda veia la oportunidad de
tener una representante allende el mar digna de su reino. Asi que la niña partio para regresar
cuando ya fuera una joven, quedando solas la Reina Ezili y su hija Ezili Danto, esperando el
regreso de aquel ser querido.

Luego de unos años estallo una terrible guerra entre las tribus y provincias que formaban el
imperio de Dahomey, reyes despotas de otros lugares, apoyados por invasores arabes, egipcios
y de distintos lugares con intereses ambiciosos querian doblegar estos reinos y apoderarse de
sus riquezas, y evidentemente el reino mas rico, el de Whydah, gobernado por Ezili estaba en
la mira de estos invasores. Ezili envio un menaje al Rey Ogun, de Nigeria, con la esperanza de
que su ejercito viniera en su ayuda, ella prometia la mano de su unica hija a aquel valiente
guerrero que ayudara a librar su reino de la invasion. El rey Ogun, envio dos de sus hijos como
mensajeros para que aceptaran la invitacion y peticion de ayuda de Ezili, estos hijos eran Ogun
Balenyo y Ogun Badagris. Cuando llegaron al palacio de Ezili fueron muy bien recibidos, y la
reina quedo sorprendida al ver que ambos prinicipes guerreros tenian caracteristicas parecidas
a sus dos hijas, uno era oscuro y el otro claro con ojos azules y pelo arrubiado. Ezili observo y
callo, mientras que Ezili Danto quedo prendada inmediatamente de Ogun Balenyo, por otro
lado Ogun Badagris tambien quedo fulminado por la belleza de Ezili Danto, quien era piel de
ebano y bella cabellera negra lustrosa, de hermoso y orgulloso porte, toda una princesa nubia.
Ogun Balenyo y Ogun Badagris trajeron una tropa de guerreros con ellos y amurallaron la
ciudad para protejerla de los invasores y tanto desde dentro de la muralla como desde fuera
atacaron sin compasion a todos los intrusos, obteniendo un triunfo aplastante, pero Ogun
Badagris resulto herido y tuvo que ser retirado del campo de batalla, mientras Ogun Balenyo
llego hasta los ultimos extremos siendo el quien diera el toque final de la guerra.

Felices por su triunfo la reina Ezili cumplio lo que habia prometido le dio la mano de su hija Ezili
Danto a Ogun Balenyo, noticia recibida con alegria por ella, pero con tristeza por Ogun
Badagris. Mientras tanto Ezili Freda, ya habia terminado de recibir su educacion por los monjes
españoles, y se preparaba para partir de regreso a su ciudad natal, pero en el camino fue
secuestrada por maleantes y vendida en un prostibulo. Esta joven hermosa y orgullosa, que no
era del todo blanca, pero tampoco negra, era la joya exquisita con que se deleitaban los
clientes de ese lupanar, y ella mancillada se prometio a si misma que haria un esfuerzo por
regresar a su nacion, pero nadie sabria del ultraje a que habia sido sometida. Luego de un
tiempo, con astucia Ezili Freda fue guardando el dinero que recibia de sus clientes, se adapto a
la vida, fingidamente, y mientras sonreia para atraer mas clientes y fingia ser feliz, lloraba a
solas destrozada y reunia fuerzas para volver a su pais de nacimiento. Por fin lo logro, y
curiosamente, al ser una cortesana de gran fama, reunio riqueza, joyas, perfumes y lujos
dignos de una reina, de tal forma que con todo esto podia volver a su pais con dignidad sin que
nadie supiera o sospechara todo lo que le habia sucedido pues iba a regresar en la misma
condicion en que habia partido.

Llegada al puerto de Cadiz, alli se entero que un joven principe navegante de nombre Ague
Taroyo venia de Africa, cerca de la region de Whydah, e iba hacia el puerto de Guinea, justo
hacia donde ella iba, le pidio que la llevara que ella era hija de la reina de Whydah, llamada
Ezili. El accedio, pues conocia a la reina Ezili y era un honor para el llevar a su hija al
reencuentro con su madre. Ague Taroyo atraco en el puerto de Guinea y de alli mando un
mensajero al reino de Whydah con la noticia de que Ezili Freda habia llegado y que la
mandaran a buscar con una escolta. La reina Ezili recibio la noticia con gran alegria y mando
una escolta a buscar a su hija, al frente de la escolta se encontraba su futuro hijo politico Ogun
Balenyo, quien dentro de pocos dias desposaria a Ezili Danto. Cuando llego a recibir a Ezili
Freda, Ogun Balenyo quedo enamorado de tanta belleza, y el flechazo fue mutuo, pues Ezili no
habia visto un noble tan apueso y elegante, tan parecido a ella y tan diferente de los demas. Se
miraron curiosos y ansiosos y el amor surgio, amor que por cierto Ogun Balenyo no sentia por
Ezili Danto, a quien queria por su calidad de princesa futura reina y por cumplimiento de la
promesa de la REina Ezili. Se hicieron amantes y al llegar a Palacio Ezili Freda pidio a su madre
que hablaran en secreto algo, le dijo que amaba a Ogun Balenyo y que estaba dispuesta hasta
entregar la vida por el, pues habia conocido muchos hombres pero no habia amado en verdad
a ninguno y que por favor deshiciera el compromiso que habia hecho entre el y Ezili Danto. Su
madre le respondio, tendras que hablar con tu hermana para ver si ella accede a deshacer el
compromiso y cederte a su hombre. Ezili Freda sabia que Ezili DAnto no iba a acceder, y la
llamo para que dieran un paseo en las afueras del palacio, llevando consigo una navaja que
escondia dentro de su ropa, en el pecho. Salieron juntas y bajo un frondoso arbol de
Pomarrosa Ezili Freda le dijo a Ezili DAnto que amaba a su novio prometido Ogun Balenyo y
queria que ella lo dejara para que fuera suyo. Ezili Danto reaccion sorprendida, dolida y airada,
con lagrimas y rabia se avalanzo contra Ezili Freda para luchar con ella, pues no estaba
dispuesta a ceder al hombre que amaba, en ese momento Ezili Freda saco su navaja de entre el
seno y le hizo dos cortadas en las mejillas a su hermana Ezili DAnto desfigurandola, pero Ezili
Danto le arrebato la navaja y se la hundio en el pecho dejandola por muerta, bajo el arbol
frondoso. Ezili Danto se fue a palacio, pero se supo que Ezili Freda estaba gravemente herida,
fue recogida y llevada a sus habitaciones reales. Su madre Ezili (Grande Ezili) mando a buscar a
todos los medicos, curanderos y brujos de la comarca y de la region, que pasaron varios dias
suturando la herida del pecho de Ezil Freda y lograron salvarla. Tan pronto estuvo repuesta,
fue visitada de noche por Ogun Balenyo, quien le propuso que esa misma noche escaparan,
Ezili Freda estaba preocupada pues sabia que al dia siguiente seria su boda con Ezili Danto, y si
escapaban seria un gran escandalo, pero igualmente accedio y escaparon al lomo del caballo
blanco brioso de Ogun Balenyo, lograron llegar al puerto de Guinea justo a tiempo antes de
que el barco Immamou de Ague Taroyo zarpara y Ogun Balenyo se recluto como capitan de la
escolta de Ague, para batallar tanto en tierra como en el mar.
Al dia siguiente en la mañana estaban los preparativos de la boda de Ezili DAnto con Ogun
Balenyo, pero llego la hora concertada, llegaron los invitados y todo y Ezili DAnto paso el gran
chasco de su vida. Con el rostro marcado por los navajazos de su propia hermana, se
encontraba abandonada por el esposo amante que no habia accedido a casarse con ella. La
Reina Gran Ezili, mando una orden de busqueda y captura a los fugitivos traicioneros, pero de
nada valio, pues ellos se encontraban mar adentro, rumbo a España, donde pensaban
establecerse, dejar pasar el tiempo, y luego un dia quizas volver, pues despues de todo,
aunque Ezili quizas seria desherdada, Ogun Balenyo era principe heredero del reino de su
padre en Oyo y en Nigeria y podia reclamarlo. A todo esto Ogun Badagris aprovecho la ocasion
para confesarle su amor frente a todo el mundo a Ezili DAnto, ella accedio casarse con el por
despecho, pues aunque no lo amaba se aseguraria de que ese dia iba a haber boda, hasta que
algun dia hiciera pagar a Ezili Freda y Ogun Balenyo por su traicion y descaro. Los años pasaron
y Ezili Danto le dio una niña a Ogun Badagris llamada Maisia Noquea *los hatianos le dicen
Anaisa*, la cual vino a subsanar la herida moral de Ezili Danto, lo curioso de esta niña es que
era negra, pero con los ojos azules. En una ocasion luego de muchos años Ezili Freda, que
ahora paso a llamarse Metre Sili (Señora Ezili), mando un mensaje con Ague Taroyo a su madre
para pedirle perdon y a su hermana, esta ultima no accedio, pero Gran Ezili sentia que iba a
desfallecer sin volver a ver a su hija, ya la habia perdido una vez y no queria perderla
definitivamente, pues el corazon de una madre sabe perdonar y puede desfallecer ante la falta
de un ser querido. La reina Ezili perdono a Metresili y le cedio uno de los reinos de Whydah,
justo el que le iba a legar, el reino de Fredah en Dahomey, mientras que Ezili Danto quedaria al
cargo del resto de los reinos de Whydah, como Badagris, Oyo, Nigeria y otros. Ezili Danto
nunca perdono a su hermana ni a su ex prometido, pero cedio un poco ante sus deseos de
venganza contra ellos dos.

AHORA A ENTENDER ALGUNAS COSAS

La Leyenda nos habla sobre el reino de Whydah y con justa razon, puesto que ese reino en
Africa, entre todos los demas, era el encargado de capturar y enviar esclavos de todas partes
de Africa hacia Europa y America posteriormente... el negocio de los esclavos tuvo su auge en
los siglos posteriores al Descubrimiento de America por Cristobal Colon, pero ya tenia sus
comienzos antes de esto. La referencia a una heredera blanca y una negra nos habla mas bien
del aspecto historico de Whydah que paso a ser colonia de Portugal, de gente blanca, de
Europeos, esto daria explicacion a la parte de la leyenda que se refiere a la "entrada" de un
violador al reino de Erzulie, un intruso, los conquistadores portugueses. Ya desde ahi habria
mestizaje, mulataje, union de blancos con negros. Por otro lado la referencia a Erzulie como
reina rica por el comercio no es menos cierto puesto que Whydah o Ouidah era una ciudad
famosa por sus relaciones comerciales tanto dentro como fuera de Africa. Igualmente la
leyenda que refiere a Ezili Danto como guerrera no es para menos pues Ouidah era la ciudad
de las amazonas, mujeres guerreras famosas en toda Africa. Encima de todo esto, actualmente
y siempre Whydah ha sido considerada el centro del culto vudu africano y sus consecuentes
diasporas, entonces desde ahi surgen todas las leyendas e historias referentes a los lwas,
deidades del panteon vudu.

LA VISION HAITIANA Y LA VISION DOMINICANA SOBRE ERZULIE FREDA.

Primeramente los dominicanos, ahora recientemente, han conocido mas sobre Erzulie Freda,
que lo que sabiamos sobre Metresili. Por cuanto las informaciones y la comunicacion se ha
difundido mas, pero los aspectos de una misma deidad a ambos lados de la frontera son
diferentes y crea confusion.

Erzulie Freda es alegre, diosa del amor, no fuma, no bebe, le gustan mucho los hombres y les
coquetea. Le gustan las joyas, los vestidos lujosos y los perfumes caros, en fin el lujo en todo su
esplendor. Ha estado casada tres veces: con Ogun Feray, con Agwe Taroyo y con Damballah. Le
gusta el color rosado, azul claro y blanco.

Ahora tomemos en cuenta a Metres Sili, el aspecto dominicano en las 21 Divisiones sobre ella.
Al igual que su "contraparte" haitiana comparte los mismos gustos y preferencias, los
perfumes, flores, joyas, lujo, y los colores rosado, blanco y azul. Hasta ahi las semejanzas..
Entonces los otros aspectos, en la 21 division esta unica y exclusivamente casada con Ogun
Balendyo, con el tuvo dos hijos, una hembra y un varon, no es tan "coqueta" como su
contraparte haitiana (Ezili Freda) si no mas bien un aire de señora, de matrona, muy grave y
pausado, habla suave y pausadamente, aca su fuma cigarrillos mentolados, bebe sidra o
champagne, o amareto en su defecto y no le gustan ni el sucio ni los malos olores (tambien
esto tiene en comun con su otro aspecto como Erzulie Freda). Es compañera de andanzas de
Anaisa Pie, de quien es amiga y rival, esta encompadrada con Candelo y Candelina, a la vez que
es media hermana de Tindyo Alahue.

Seria dificil hacer compaginar un aspecto y otro en un mismo loa, puesto de que se trata casi
de un desdoblamiento de la personalidad. Por esto muchas personas hablan de que se trata
del mismo loa o metresa en dos puntos o aspectos diferentes y otros opinan que se trata de
dos loa diferentes. Yo por mi parte les recuerdo que la forma en que el vudu haitiano trata y
refiere algunos loas no es igual que en la 21 Division, por eso aconsejo que cada quien trate a
sus loa segun el culto que sigue o al que pertenece. Esto evitaria mucha confusion y problemas
de referencia.

Publicado 15th September 2013 por chrispower

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JUL

25

OGUN BALENDYO: DOS VISIONES DIFERENTES.

SAN SANTIAGO OGUN BALENDYO, DESDE EL PUNTO DE DEL VUDU HAITIANO Y LA 21 DIVISION
DOMINICANA.

Escribo esto porque entiendo que es justo establecer un marco de referencia y de

diferenciación entre ambas culturas religiosas. Esto es asi porque la forma en que los
dominicanos percibimos al lwa Ogun Balendyo es distinto a como los vuduistas haitianos en su
gran mayoría perciben a Ogou Balendjo. Primeramente en la 21 Division Ogun Balendyo es
sincretizado por San Santiago Apostol, sobre todo en la figura conocida como “Santiago
Matamoros” que es la que todos los dominicanos usamos donde Santiago el Apostol monta a
caballo pisoteando musulmanes en la Guerra de la Reconquista Española. En Haiti también se
usa esta imagen para representar a Ogun Balendyo, también la imagen de San Santiago para
Ogou Saint Jacques y para Ogou Ferraille. Aca en las 21 Divisiones a Ogun Balendyo se le
considera Jefe de los Ogunes, en Haiti forma parte de la Escolta Nago, donde están los demás
Ogus, tales como Ogou Badagris y Ogou Panama. Los dominicanos usamos la palabra Ogun
terminada en N, tal como se ha trasmitido de la cultura Yoruba que tuvo una gran influencia,
en cambio en la cultura dahomeyana (que es la que dio origen al vudú en sus distintas ramas)
se usa la palabra Ogu, y asi la usan los haitianos, aunque también usan Ogun. Ogou Balendjo
es visto en el vudú haitiano como un lwa del agua que forma parte de la escolta de Agwe
Taroyo, usa como colores el rojo, kaki y verde, su dia es el miércoles y bebe cleren y ron
barbancourt. Aquí en cambio Ogun Balendyo se viste de azul y blanco, aunque añade el rojo
también, su dia de la semana es el miércoles, toma vino moscatel caballo blanco y es un lwa de
la Division Rada.

El lugar que ocupa Ogun Balendyo dentro de la 21 division es bastante diferente a como lo ven
en Haiti, puesto que allí es subalterno de Agwe, aquí en cambio es comandante en Jefe de la
21 Division, a tal punto que muchos creen que es el Jefe de la 21 Division. En realidad Ogun
Balendyo en las 21 Divisiones es el “Jefe Operativo”, es decir, quien ejecuta las acciones a favor
de los vivos, es consejero, medico, arbitro de disputas, partero, guardian, guerrero y justiciero.
En Haiti Ogun Ferraille es la pareja de Ezili Freda, en cambio aca Ogun Balendyo es el esposo
forma de Metre Sili (Maitresse Ezili).

Las leyendas del vudú haitiano sobre Ogou Balendyo son bien diferentes a las leyendas y
tradiciones de Ogun Balendyo en la 21 Division Dominicana. Hago esta aclaración porque
mucha gente cree que todo es lo mismo y cada cultura trata y asume de diferente manera la
visión de un mismo lwa, con sus propio ritos y tradiciones. “Yo soy Ogun Balendyo, y vengo de
los Olivos, a darle la mano al enfermo y levantar al caído”.

Publicado 25th July 2013 por chrispower

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JUN

10

CARACTERISTICAS DE LOS LWAS

CARACTERISTICAS DE LOS LWAS

Papa Legba

Color: Marrón

Día de la Semana: Martes

Contraparte Católica: San Antonio de Padua

Parte del cuerpo: pulmones, piernas

Árbol: piñón de botija (jathropa curcas)

Aroma: Cacao

Tipo de Perfume: perfumes con aroma a limpio, a flores, pero también sobrio y sutil

Perfumes: Vetiver de Puig,

Papa Loko

Color: Marrón, verde

Día de la semana: jueves

Contraparte Católica: San Francisco de Asís

Parte del cuerpo: cabeza

Árbol: Ceiba

Aroma: Salvia

Tipo de Perfume: perfumes con aroma a naturaleza, a hierbas, sobrio y sencillo

Perfume: Brut de Faberge

Ayizan

Color: Blanco

Día de la Semana: Jueves

Contraparte Católica: Santa Clara de Asís

Parte del cuerpo: ojos

Árbol: Palma, Álamo

Aroma: Jazmín

Tipo de Perfume: Floral, con aroma de flores blancas

Perfume: White Diamonds

Damballah Owedo

Color: Blanco

Día de la semana: jueves

Contraparte Católica: San Patricio

Parte del cuerpo: cabeza, columna vertebral

Árbol: Algodón, bejucos

Aroma: lavanda

Tipo de Perfume: acuático, suave, aunque con carácter

Perfume: Imperial de Guerlain

Ayida Owedo

Color: Blanco y Azul

Día de la Semana: martes

Contraparte Católica: Virgen Milagrosa

Parte del cuerpo: medula espinal, sistema linfático

Árbol: Algodón, enredaderas

Tipo de perfume: femenino, floral, acuático

Perfume: Gloria Vanderbilt

Agwe Taroyo:

Color: Azul, blanco

Día de la semana: jueves

Parte del cuerpo: Bazo

Contraparte Católica: San Ulrico

Árbol: Uva de Playa

Aroma: Lirio

Tipo de Perfume: marítimo, con olor a limpio, relativamente suave

Perfume: Old Spice

La Sirene:

Color: Azul claro

Día de la semana: sábado

Contraparte católica: Virgen Stella Maris

Parte del cuerpo: Garganta

Árbol: Sauce llorón

Aroma: Flor de Loto

Tipo de perfume: femenino, sensual, floral, marítimo

Perfume: Mermaid

Papa Zaka

Color: Rojo, azul

Día de la semana: viernes

Contraparte católica: San Isidro Labrador

Parte del cuerpo: Brazos

Árbol: Aguacate

Aroma: limón

Tipo de perfume: aguas de colonia, sencillo, lo más simple que una persona pueda conseguir

Perfume: Agua de colonia 1800, Bien Etre

Simbi

Color: Verde

Día de la semana: viernes

Contraparte Católica: San Andrés apóstol

Parte del cuerpo: órganos sexuales

Árbol: Mango

Aroma: Vainilla

Tipo de Perfume: multifacético, herbal, acuático

Perfume: Bora Bora, Green Jeans de Versace

Belie Belcan

Color: Verde y rojo

Día de la Semana: martes

Contraparte Católica: San Miguel Arcángel

Parte del cuerpo: piernas, riñones

Árbol: Laurel

Aroma: Menta

Tipo de Perfume: sobrio, autoritario, herbal, maderable

Perfume: Paco Rabanne

Anaisa Pye

Color: Amarillo, dorado

Día de la Semana: Miércoles

Contraparte Católica: Santa Ana

Parte del cuerpo: vientre, matriz

Árbol: Rosa Imperial, Allamanda

Aroma: Girasol

Tipo de Perfume: femenino, floral, seductor, atrayente

Perfumes: Anaïs Anaïs, Channel No. 5, Ange ou Demon, Amerige, Sunflowers

Metresili

Color: Rosado

Día de la semana: jueves, viernes

Contraparte Católica: Dolorosa del Monte Calvario

Parte del cuerpo: Corazon

Árbol: Pomarrosa

Aroma: Rosa

Tipo de perfume: femenino, romántico, dulce, floral, con aroma a rosas

Perfumes: Anaïs Anaïs, Channel No. 5, Amour Amour, Tresor, Jadore

Ogun Balendyo

Color: Azul
Día de la Semana: Jueves

Contraparte Católica: San Santiago Apóstol

Parte del cuerpo: Pancreas

Árbol: Olivo

Aroma: hierbabuena

Tipo de perfume: con olor a limpio, varonil, tipo colonia

Perfume: Acqua Di Gio, Aqua Velva

Ezili Danto

Color: multicolor

Día de la Semana: martes

Contraparte Católica: Nuestra Señora de Chestochowa

Parte del cuerpo: ojos, garganta

Árbol: Mirto

Aroma: Almizcle

Tipo de perfume: varonil, limpio, profundo,

Perfume: Reve Dor, Blue Jeans de Versace

Gran Bwa

Color: marrón

Día de la semana: martes

Contraparte Católica: San Cristóbal

Parte del cuerpo: extremidades, espalda

Árbol: Palma

Aroma: Coco

Tipo de Perfume: herbal, maderable, selvático

Perfume: Animal by Animal

Candelo Sedife:

Color: Rojo

Día de la Semana: viernes

Contraparte Católica: San Carlos Borromeo

Parte del cuerpo: sangre, hígado

Árbol: Candelón, Palo Brasil

Aroma: Canela

Tipo de Perfume: fuerte, especioso, maderable, exótico aunque autoritario

Perfume: Obsession de Calvin Klein

Candelina Sedife:

Color: rojo

Día de la Semana: miércoles

Contraparte Católica: La Candelaria

Parte del cuerpo: senos, ovarios

Árbol: Flamboyán

Aroma: Anís

Tipo de perfume: exótico, especioso, floral, escandaloso

Perfume: Exclamation, Red Door, Ciara

Tindyo Alahue

Color: Anaranjado

Día de la semana: sábado

Contraparte católica: San Rafael Arcángel

Parte del cuerpo: nervios, articulaciones

Árbol: Mangle, Marañón o Cajuil

Aroma: incienso

Tipo de perfume: espiritual, herbal, floral

Perfume: White Jeans de Versace, Jean Paul Gaultier

Barón del Cementerio

Color: Negro

Día de la Semana: lunes

Contraparte Católica: San Elías

Parte del cuerpo: Huesos, dientes

Árbol: Higüero

Aroma: albahaca

Tipo de Perfume: sobrio, tradicional, limpio

Perfume: Rococó, Imperial de Guerlain

Filomena Lubana

Color: Morado

Dia de la semana: Martes

Contraparte: Santa Marta la Dominadora

Parte del Cuerpo: Columna, vientre

Arbol: Caoba

Aroma: Verbena

Tipo de Perfume: herbal, exótico

Perfume: Café, Tabú.

Guede

Color: negro, gris, morado

Día de la semana: lunes

Contraparte Católica: San Expedito

Parte del cuerpo: Pene

Árbol: pino

Aroma: benzoina, pimienta

Tipo de perfume: almizclado, juvenil, oscuro

Perfumes: Drakkar Noir, Black XS

Metres Philomene

Color: Azul claro, rosado

Día de la Semana: Domingo

Contraparte católica: Santa Filomena

Parte del cuerpo: manos

Árbol: Ceiba

Aroma: manzana

Tipo de perfumes: Floral con olor a rosas, juvenil, fresco

Perfume: Rose & Rose, Agua Fresca de Rochas

Publicado 10th June 2013 por chrispower

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MAY

16

GUEDE NIBBHO O GUEDE LIMBO. CONFUSION O DIFERENCIA?

GUEDE NIBBHO O GUEDE LIMBO. CONFUSION O DIFERENCIA?

En muchas ocasiones he visto que la gente se refiere a San Expedito, Guede Limbo en las 21
Divisiones como Guede Nibbó o Guede Nibbho, el cual es un nombre común de guede en Haiti.
Yo también antes creía que era lo mismo, pero realmente he descubierto que no, que Guede
Limbo y Guede Nibbho no son el mismo “guede”, tienen muchas características en común, eso
si, como la mayoría de los guedeses que tienen rasgos típicos idénticos, pero en cuanto a otras
cosas y aspectos no es lo mismo Guede Limbo que Guede NIbbho.

A lo que voy a lo primero, los nombres de los misterios o sea de los lwas no son al azar ni por
casualidad, incluso tienen significado. Provienen de varias lenguas, como la ewe, fon, ejikiti,
creol, español, francés, en fin una mezcla de africano y europeo que es igual que el sincretismo
del que proviene el culto de la 21 division y el culto del vudú haitiano. “Guedé” es una palabra
de origen fon que significa “muerto” o “muerte” viene de “Qhedé”, y esta a su vez esta
relacionada con “Whedé” que significa tierra, por eso el apellido “Wedó” y la palabra “Guedé”
tienen aspecto común. Luego está la palabra “Nibbó” que significa mensajero o “el que habla”,
“Guede Nibbo” seria “El mensajero de la muerte” o “muerto que habla”. Ahí tenemos por otro
lado a Guede Limbo, la palabra Limbó es una derivación creol de “limbes” palabra francés que
significa “extremidad” o “miembro”, asi que “Guede Limbo” signficaria “El guede miembrudo o
de largas extremidades”… y todos sabemos bien a que “extremidad” le gusta referirse Guede
Limbo en especial….

Segundamente tenemos el origen y leyenda de estos guedes diferentes y parecidos entre si.
Guede Nibbho es en muchas casas hijo del Baron del Cementerio o Baron Samedi, pero en
realidad Guede Nibbho es hijo de dos antiguos lwas rada en su origen llamados Rab Nibbho
(Santa Maria Magdalena, en un antiguo sincretismo) y Papa Lakwa (Jesus Nazareno). Esto es
curioso porque ambos personajes de la pasión de Cristo están íntimamente ligados al misterio
de la muerte y resurrección, ya que Maria Magdalena fue de las primeras personas en ver a
Cristo del regreso de la tumba. Mientras que Guede Limbo es hijo de Baron Lakwa y de
Guedelia Lakwa, siendo sobrino de Baron del Cementerio.

Guede Nibbho tiene muchas leyendas en Haiti, y en muchas casas es sincretizado con San
Expedito, pero también mayormente con San Luis Gonzaga, el cual es sincretizado aca con
Guede Luis. Guede Limbo y Guede Nibbho Tienen en común el gusto por las travesuras, la poca
vergüenza en decir palabrotas, su afición por los juegos, las bebidas, la protección de los niños
y el haber sido ambos “secretarios” del Baron del Cementerio. El detalle esta en que otros
aspectos de estos lwas son diferentes. Una leyenda de Guede Nibbho nació deuna piedra de
de rayo. Esta va de la manera siguiente: “Ogun Badagris iba camino a visitar a su compadre y
amigo el Baron del Cementerio, cuando cerca de una mata de palma vio una piedra negra que
brillaba, se acerco la tomo y la echo en su macuto. Cuando llego se la enseño a Baron y este le
dijo que la pusiera en el fogón, asi lo hizo y la devolvió al tronco de palma donde la había
encontrado en el camino. Tres días después Badagris vuelve a pasar por el mismo lugar pero
en lugar de la piedra encuentra a un niño negro como de algunos tres años, se sorprende y lo
lleva consigo donde el Baron, quien manda a buscar a Legba para que explique esto, Legba les
dice que ese niño surgió de la piedra de rayo que Badagris había encontrado y calentado al
fogón. Asi que el Baron se decide a adoptarlo y criarlo como suyo. Luego se descubrió que el
niño tenia padres y que había sido un ardid, asi se dieron cuenta que de Guede Nibbho era
muy astuto. Con el tiempo Guede Nibbho se inclina por conocer el mar y se hace escolta de
AGwe Taroyo, dejando en su lugar como “secretario” a Guede Limbo. Asi Guede Nibho
adquiere mayor renombre y conoce a Ogun Balendyo, Agwe TAroyo, y otros lwas. Guede
Nibho vive un tiempo en tierra y otro el altamar. Luego Guede Nibbho se canso del agua y
volvió al reino de los guedes para reclamar su posición, quedando como un Guede muy
importante dentro del panteón.

En lo que respecta a Guede Limbo este nació de la unión de Guedelia Lacua (hija del Baron del
Cementerio) y de Baron Lakwa (compadre y primo del Baron). Como su madre no aguantaba
sus travesuras lo enviaron a casa del Baron para que lo criara, pero Mamam Brigitte (Mama
Buyita) su abuela era muy consentidora y por eso Guede Limbo se crio tan malcriado y
desobediente, solo obedece al Baron del Cementerio, le gusta mas divertirse que trabajar,
enamorar mujeres, jugar gallos, dados, beber cleren y comer mucho, como la mayoría de los
guedes. Pero en el caso de Guede Limbo es mas notorio. Guede Limbo se unta talco en la cara
para “blanquearse” y aparecerle atractivo a las mujeres, pues Metresili lo desprecio por ser
negro. Esa misma leyenda se aplica a Guede Nibho el cual pretendía a ERzulie pero fue
despreciado por su color negro.

Como curiosa coincidencia Guede Luis y Guede Limbo en la 21 Division son inseparables y
Guede Luis se sincretiza con San Luis Gonzaga el cual es muy utilizado en muchas casas de Haiti
para representar a Guede Nibbho...

Asi queda establecida la diferencia entre Guede Nibho y Guede Limbo, parecidos y diferentes.
Espero que esto sirva para evitar confusiones que traigan cruce a los devotos.

Publicado 16th May 2013 por chrispower

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FEB

PREDICCIONES PARA EL AÑO 2013

PREDICCIONES PARA EL AÑO 2013.

SANTO REGENTE: SAN PATRICIO

AÑO CHINO DE LA SERPIENTE

Año 2013, año del ciclo de cambio de evolución, un nuevo ciclo da inicio poniendo final a viejos
sistemas y viejas creencias tanto sociales, morales e individuales. Debe aprovecharse la energía
de este año para el crecimiento propio y personal.

Año del Desengaño: año donde la gente debe decir la verdad sobre todas las cosas para evitar
un mal desenlace, de todas formas muchas cosas ocultas se descubrirán por mucho que los
actuantes intenten esconderlas.

Año de los cambios económicos: aunque algunas economías de Europa estarán al borde del
colapso económico, e igual en America Latina, después de un periodo de mas de seis meses las
cosas volverán a su propio caudal y mejoraran, también en Estados Unidos, bajo el mandato de
Barack Obama.

Año de la Lluvia: lluvias, tornados, tormentas, inundaciones, en el area de America Latina:

Chile, Colombia, Venezuela, Haiti, Republica Dominicana y Puerto Rico.

Año de Cambio Politico en Irlanda, una tregua y cambios en el Parlamento de este país que
ayudaran a mejorar su situación respecto al Reino Unido.

Este año se auguran enfermedades en la cabeza, la columna y los intestinos, asi que a cuidarse
sobre todo de dolores de cabeza prolongados, acudir inmediatamente al medico para tratarse,
puede ser peligroso.

Año de afecciones en la columna vertebral, los huesos, dolores de cabeza y de cráneo, también
del utero, la vejiga y los intestinos. Aun asi habrá un gran descubrimiento medico sobre
tratamientos a la columna vertebral, el cerebro, enfermedades como Parkinson y el Alzheimer,
también cáncer de los huesos y del colon, con nuevas técnicas de prevención.

Tres lideres políticos importantes en America Latina desaparecerán fisiciamente

La explosión de un volcán en la costa del Pacifico captara la atención mundial, posiblemente

en alguna de las islas Hawaii, en Japon un volcán dormido se despertara.

El Papa Benedicto XVI tendrá una enfermedad repentina de la que se recuperara con varias
recaidas a lo largo del año.

Año del Padre: la figura paterna tanto a nivel familiar, político y espiritual corre riesgo de
desaparecer, por lo tanto esto significa la muerte de familiares masculinos, de lideres políticos
y religiosos, en todas las naciones y en todos los niveles.
Año del crecimiento y evolución espiritual, las personas de manera individual tomaran
conciencia de sus habilidades y también del poder para superar dificultades y depresiones,
poniendo en practica la fuerza de voluntad y el ejercicio de la razón y la espiritualidad.

Año de lluvias e inundaciones, peligro para Filipinas, Nicaragua, New Orleans, Louisiana,
Miami, Cuba, Mexico y Venezuela.

En Haiti habrá cambios políticos, cambio de presidente, de lideres de gobierno, esto ayudara a
cambiar la visión de ese país, dado que necesita nuevos lideres carismáticos que levanten la
educación y la economía de Haiti.

Un terremoto sacudirá Chile con hundimiento de tierra.

Se revelara a la luz publica un escándalo con un cardenal u alto oficial del clero católico.

Italia confrontara una grave crisis económica que hara tambalear los estamentos políticos de la
nación, los bancos con graves problemas y el pueblo tirado a las calles protestando
gravemente, sobre todo en ciudades como Sicilia y Roma.

En Irlanda habrá cambios que facilitaran su asimilación con los demás países de la Union
Europea y esto ayudara a su económica y a su estabilidad social, dado que las dos Irlandas
llegaran a un acuerdo que facilitara su desarrollo tanto interno como externo.

Año de las uniones matrimoniales y nacimientos, pero también año de la separaciones y

divorcios: dos parejas de famosos se separaran escandalosamente y un famoso se vera
obligado a reconocer un hijo natural.

Año de aprendizaje espiritual, las personas que estén en el camino espiritual aprenderán
nuevas habilidades y no solo eso, en cuanto al vudú haitiano los que tengan que recibir el
Asson lo recibirán, incluso personas no relacionadas recibirán el llamado a recibir el asson, o
sea a iniciarse.

Año de los Viajes y la Migracion: En Estados Unidos y en dos países de Europa se reformaran
algunas normas de migración que facilitaran y ayudaran a resolver el estatus de los
inmigrantes ilegales, asi como también la expulsión de aquellos que no cumplan con las
normas, dando lugar a una depuración y perfeccionamiento del sistema migratorio de esos
países.

En Colombia se desarmara uno de los frentes de guerrilla FARC tras un arduo combate y
captura de sus principales lideres.

En Bolivia cambios en la política del año generaran descontento en el pueblo y la oposición

incitara a las masas a tirarse a las calles con grandes turbas y problemas.

Una nueva figura latina dentro del futbol profesional hara su aparición opacando las demás
“estrellas” deportivas, un joven prometedor sudamericano.

Este año 2013 es el primer año terminado en 13 de todo un milenio completo… por lo tanto la
primera energía de este numero será recibida en este año, en numerología el 13 es plenitud, la
unión del hombre con la divinidad o con la completitud: 13 es igual a 12 + 1, es decir el
universo o cosmos mas el hombre. Por lo tanto nos invita a reflexionar sobre lo que
sembramos y lo que vamos a cosechar.

REFRANES QUE ACOMPAÑAN EL AÑO:

“Culebra no cae en lazo”: Avisa sobre evitar engaños y trampas tendidas, este advierte sobre la
firma de documentos, dar datos a personas desconocidas y evitar ser manipulados por
allegados y terceros.

“La Culebra aunque se arrastra levanta la cabeza”: Esto quiere decir que por difícil que sean
las situaciones durante el año habrá momentos y oportunidades para aprovechar y levantarse
tanto personal como económicamente.

“La culebra se mata por la cabeza”: Esto quiere decir que para poner fin a los problemas hay
que enfrentarlos por su origen, no dándole rodeos ni vueltas, hay que ser directos, el que se
lleve de este consejo cosechara éxitos durante el año.

“Culebra no come culebra”: Aunque en la realidad animal puede suceder, mas bien se refiere a
que dos personas con el mismo poder pueden salir perdiendo ambos si se enfrentan, llama a la
conciliación en lugar de la confrontación.

“Astuto como serpiente”: se abren oportunidades de aprendizaje, debe aprovechar las

capacidades de aprender, ya sea un curso nuevo, un nuevo idioma, conducir, o alguna nueva
profesión.

Publicado 2nd February 2013 por chrispower

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FEB

LA 21 DIVISIONES DOMINICANAS

LAS 21 DIVISIONES, CULTO ESPIRITUAL DE LA REPUBLICA DOMINICANA.

Las 21 Divisiones o Vudu Dominicano como se le ha dado en llamar es un culto sincretico

afroantillano, practicado en la Republica Dominicana, parte oriental de la isla Hispaniola, que
comparte frontera con Haiti, donde se practica el Vudu, tal como su nombre, aunque los
dominicanos para diferenciar uno de otro lo llaman Vudu Haitiano. Primeramente quiero
aclarar que considerar al culto dominicano como vudu dominicano no seria lo correcto porque
aunque toma influencias del vudu haitiano se desarrollo de una manera completamente
diferente. Esto es debido a la propia historia social y cultural de cada nacion, recordemos que
los cultos y creencias folkloricas son parte del desarrollo de un pueblo, y cada uno de estos dos
pueblos limitrofes, tiene su propia historia, su propia vision, sus propios sistemas de creencias,
aun cuando ambos hayan recibido las mismas influencias africanas y europeas que derivaron
en sistemas religiosos sincreticos o miscegenizados de ambas corrientes.

Que diferencia la 21 Division de otros cultos afroantillanos? Haiti desarrollo un sistema de

creencias donde la influencia africana provino de las distintas tribus que tributaron esclavos
hacia America, del mismo modo que en otras naciones, como la Republica Dominicana, Puerto
Rico y Cuba, ademas de no dejar de mencionar Trinidad y Jamaica, Venezuela y otras naciones
como Brasil y partes de Sudamerica. La gente piensa que el nombre 21 Divisiones proviene de
las famosas 21 naciones africanas fundadoras de la descendencia afroamericana en las Antillas,
especialmente en la Isla Hispaniola, con sus dos caras: Quisqueya y Haiti. Pero realmente las 21
Divisiones es el nombre de los grupos de "lwas" (espiritus guias que reciben tributacion en este
culto) que componen el sistema religioso de creencias populares de los dominicanos. El
nombre de Vudu Dominicano, fue acuñado hacia mediados del siglo XX por los intelectuales
que se dedicaron a estudiar este fenomeno magico religioso folklorico para hacer una
delimitacion y discernimiento de su "hermana" haitiana. Asi la 21 Divisiones en Republica
Dominicana, Vudu en Haiti, Regla de Osha en Cuba, al igual que en Puerto Rico, donde tambien
se practica el Sanse que es otro culto basado en los mismos origenes que el Vudu Haitiano y las
21 Divisiones Dominicana.

En las 21 Divisiones la herencia africana se hace presente a traves maximamente de las

creencias aportadas por los pueblos Yoruba, Arara, Congo, Dahomey, Fon y Bantu. En Haiti
recibe ademas de estas influencias las de los Ibo, Mondongue Masai, Fulani, Senegales,
Berebere, Angoles, Yelofe, Djouba, Efrikiti y Efik, ademas de los Ewe y Peules. Estos tuvieron
tambien su influencia dentro de la 21 Division, pero en menor cantidad, quedando
predominancia y presencia de los antes mencionados.

Al igual que en otras partes de America los esclavos africanos fusionaron sus creencias magico
religiosas, sus cultos espirituales junto con el catolicismo que le imponian sus amos blancos,
dando como resultado que a determinado santo catolico, los negros le adjudicaron las mismas
caracteristicas que los dioses que adoraban. En Cuba y otros lugares donde florecio la cultura
Yoruba o Nago sucedio esta union entre santos catolicos y orixas yorubas, mientras que en las
naciones donde la cultura predominante fue la Dahomeyana se fusionaron santos catolicos y
loas o vodunes, tal como el caso de Haiti y Republica Dominicana, y en algunas zonas de Cuba y
Puerto Rico.

Las 21 Divisiones Dominicanas, no solo incorpora las raices de herencia africana que recibio de
los ancestros, tambien incluye la creencia en los indigenas tainos, anteriores habitantes de la
Isla Hispaniola, asi como tambien el catolicismo y la influencia del espiritismo de Allan Kardec,
de donde toma nombres como "seres", "fluidos", "influencias", "luz", "medium", "servidor
espiritual", que provienen del espirtismo kardeciano. Esto la diferencia del Vudu Haitiano que
no incluye el culto taino de los indios como algo distintivo si no como un respeto a los
ancestros que habitaron esta isla, ademas de que el Vudu Haitiano incluye dentro de sus ritos
la Masoneria, hasta el grado de que se habla de lwas masones, mientras que eso no es comun
en los lugares dominicanos donde se practica la 21 Division.

Mucha gente ha querido clasificar el grupo componente de las 21 Divisiones dandole nombres
a cada una de las Divisiones, pero en realidad este nombre implica algo simbolico, siendo el
numero 21 el multiplo de 7 por 3, queriendo esto aportar una idea de divinidad y grandeza. En
pocas palabras, el numero de 21 Divisiones no es un numero estricto, si no mas bien simbolico,
el numero 21 para muchas de las culturas africanas, y tambien para el catolicismo es un
numero de plenitud. Ademas hay quienes confunden las 21 Divisiones con las 21 Naciones
Africanas del Vudu, lo cual no es lo mismo, esto se revela que a la hora de "nombrar" estas 21
Divisiones los nombres que dan corresponden precisamente a naciones africanas ancestrales
de nuestras raices originarias, como el caso de los ñañigos, lucumis, caes, picues, difemayo,
petifone, dangueles, shuques, etc, todos esos son nombres de tribus africanas.

Dado que el nombre de 21 Divisiones es simbolico, esto no quiere decir que esa clasificacion
por las 21 Naciones Africanas no sea valida, puede serlo desde el punto de vista del respeto a
los negros aborigenes que legaron su sangre de generacion en generacion a ambos pueblos de
la Isla. Pero en todo caso las Cuatro Divisiones Basicas de la 21 Division son: RADA, GUEDE,
PETRO E INDIA. Y la creencia comun es que a partir de estas Cuatro Divisiones Basicas se
subdividen hasta formar 21 Grupos o Divisiones de Misterio.

A los espiritus o lwas que son servidos dentro de la 21 Division se les llama "misterios" o
"seres" debido a que segun la creencia popular es un misterio la cualidad metafisica o
supernatural de estos. Y "seres" es una palabra espiritista que designa a los espiritus como
"seres del espacio astral".

Otra cosa, esta clasificacion que hace el dominicano de sus Divisiones, difiere de la que hacen
los Haitianos que reconocen dos Divisiones Basicas: RADA y PETRO, esto dependiendo del
caracter del espiritu o lwa, los RADA son espiritus suaves, dulces y benevolentes; y los PETRO
son espiritus de caracter fuerte, dados a la magia y terribles.

Algo mas, los dominicanos ven a sus lwas con caracteristicas y correspondencias que incluso
dan descripcion y apariencia de los mismos, de acuerdo al lugar y jerarquia al que pertenezcan.
Por ejemplo: los Rada son misterios "blancos" la mayoria de los lwas de este grupo son vistos
como de identidad europea y blancos, aun cuando hablen creol mezclado con español, al igual
que todos y cada uno de los lwas de la 21 division. Asi los Guede, son negros, representan al
negro africano y al negro antillano. Los Indios, obviamente representan la raza indigena taina,
pero tambien incluyen otros aspectos hasta de la raza indigena norteamericana y venezolana.
Los Petro por su parte, son vistos como una mezcla de cada una de las otras divisiones por
cuanto esto se refiere mas al caracter que a la apariencia, por tanto son vistos como seres del
monte, capaces de hacer proezas extrañas, la extravagancia es su sinonimo, comer vidrio,
cortarse, dar grandes saltos, caminar sobre el fuego o sobre pedazos de vidrio, atravesarse
alfileres, jugar con objetos filosos, etc.

vudu dominicano o 21 diviciones:

en la regla vudu dominicano los dioses son las lwas

A cada lwa le corresponde un santo catolico en el sincretismo,esos santos son:

Legba Manosé……/………………San Antonio Abad

Legba Carfó………/……………….San Antonio de Padua

Ogun Balenyó……/……………….San Santiago

Ogun Badagrig…../……………….San Jorge

Ogun Panamá……/………………..San Wenceslao

Ogun Negué……../…………………San Martín

Piel Básica………/…………………..San Pedro

El Barón del Cementerio……….San Elías

El Barón Sandí…./…………………San Gerardo

Belie Berkán……/………………….San Miguel

Candelo Sedise…/…………………San Carlos o La Candelaria

Dambala Vedo…./…………………San Patricio

Adogan Piel……./………………….San Marcos

Gran Soléis……../………………….San Nicolás de Bari

Tinyó Alaué……./………………….San Rafael

Gutapie Anfinido/…………………San Judas Tadeo

Gran Buá………/…………………….San Cristóbal

Polizón Fronté…/………………….San Emilio

Gunguna Gulyone………………….Santa Elena

Alaila…………/……………………La Virgen (Maria) de la Altagracia

Clemencina…../…………………….Santa Eulalia
Ana Manbro Piel……………………La Dolorosa

Candelina Sedifé…………………….La Candelaria

Dili Danto Piel……./………………..Santa Rosa de Lima

Anaisa Piel Danto…/………………Santa Ana

Rosita Legba………/………………..Santa Rosa de Portugal

Guedelia Lagcua…../………………Santa Marta

Aunque hasta ahora solo hemos hablado de lwases adultos, existen lwases infantiles:

Los Marasás.

Estos al manifestarse por medio a un caballo, se comportan como niños.

Se llama caballo a la persona que es poseída o montada por un lwa.

Cuando un lwa posee, monta o sube a cabeza de una persona, la personalidad de esta
desaparece y es entonces el lwa quien se expresa, es la personalidad de este la que se adueña
del cuerpo del caballo.

Los lwases tienen sus colores, comidas y bebidas favoritas.

El negro el blanco y el morado son

los colores preferidos de los Guedes.

Los guedes son los lwases del cementerio, los difuntos,

El Jefe de la división de los guedeses es el Barón del Cementerio.

Este está representado por el primer muerto que se entierra en un cementerio.

El rosado es el color predilecto de Metrésílí Danto y el amarillo el de Anaisa Pier Danto.

A Casi todos los lwases les gustan el café, el tabaco y el ron; La comida de los guede es el moro
de habichuelas negras, el maní tostado y el arenque.

Es costumbre ritual en el vuduismo, que cuando un ser se manifiesta por medio a su caballo o
servidor, en un templo, lo primero que debe hacer es saludar al altar.

En el culto vuduista se usan ciertos objetos, tales como la maraca, la campanita,

el jarro divisional, los pañuelos, las banderas, los tambores, el pito o silbato; ect. La música,

la danza y la posesión mediumnica, son elementos esenciales del ritual vuduista o Santero
dominicano.

Los diferentes grupos de Misterios del Vodú Dominicano, se dividen (Divisiones).

como se formo esta regla?:

Estas creencias religiosas nos llegan con los esclavos africanos que trajeron los
colonizadores,mesclando sus costumbres con la de los indígenas (taínos, macorices-ciguayos y
caribes.) que habitaban la isla
¿de donde vinieron estos africanos?:

El inmenso territorio yoruba del África fue la cantera que utilizaron los europeos para atrapar
los esclavos que traerían a América.

Específicamente se cita una amplia región, de unas dos mil millas, como suplidora de esclavos:

La Alta Guinea.

Esta se extiende desde Gambia hasta la bahía de Biafra.

En esa extensión territorial se sitúan cuatro famosas costas que fueron las principales fuentes
de esclavos para las Colonias del continente americano:

Las Costa de la Pimienta, Costa de Marfil, Costa de Oro (De ahí provenían los esclavos más
preciados.) y Costa de Esclavos (La más prolífica proveedora.)En la Costa de los Esclavos se
habían formado varios reinos.

El más importante de estos fue el de Dahomey, cuyo monarca lo convirtió en poco tiempo en
el suplidor de esclavos negros más importe para los europeos colonizadores.

Antológicas eran las saña y la violencia que empleaba el monarca de Dahomey para capturar a
los esclavos.

Para el 1708 (Según las publicadas investigaciones de Carlos Esteban Deive.) Dahomey, luego
de conquistar otros reinos,se había convertido en un poderoso y próspero Estado cuyo rey era
Agadja.

¿que tribus africanas finalmente vinieron a la republica dominicana?:

Aquí vinieron desde el Dahomey esclavos jelofes, minas, carabelies, aradaces (fundadores de
las cofradías de San Cosme y Damián.), zapes (fundadores de la cofradía de María Magdalena.),
biafaras,

mandingas y bantú. (los gentilicios Lemba y Ambo corresponden a esta tribu.) Pues ocurre que
todos ellos, trajeron sus creencias y las practicaron antes del alzamiento iniciado en 1522 por
los jelofes.

Ciertamente la práctica prolifera y se organiza mejor en el territorio libre de los negros

sublevados. En la libertad conquistada ellos no tenían trabas para recuperar los elementos
culturales reprimidos por españoles colonizadores.

Se debe admitir que durante la ocupación haitiana del 1822 al 1844, proliferaron en la isla los
signos culturales de los negros conquistadores.

Su cultura, creencias, mitos y ritos se practicaban entonces desde la óptica del conquistador.

Resulta lógico deducir que sus prácticas y creencias religiosas influenciaron a las dominicanas,
sobre todo en las zonas rurales y en aquellos enclaves donde la negritud tenía mayor
presencia. (Ingenios y bateyes.)

Práctica y sincretismo:

Desde que el esclavo negro se estableció físicamente en la isla, desde que pisó suelo caribeño,
desde que lo tiraron como basura en el primer calabozo español, desde que pudo dormir en un
hamaca o entre pajas arrinconas; comenzó a invocar a sus deidades o espíritus protectores
(Vodus).

Cuando los colonizadores, con justificaciones católicas para sus actos, notaron que los
“salvajes” africanos estaban adorando a sus dioses de origen, se alarmaron por el “atrasado
paganismo” de la politeísta y animista que llegó informalmente con los esclavos.
La prohibieron, Imaginamos que hubo muchos conatos de resistencias, porque las creencias,
sabemos por los estudiosos de la compleja mente humana, siempre se introducen en los más
intrincados laberintos de la psiquis.

Desde luego que los españoles impusieron sus “civilizadas”creencias cristianas. Por lo menos,
confiaron haberlo hecho.

Los negros africanos comenzaron a adorar “formalmente” al Dios de los cristianos,a sus
arcángeles, a sus ángeles, santas, vírgenes y querubines.

Sin embargo, aunque fingían adorar, por ahí por la región de Villa Mella, a

las deidades europeas, en sus mentes quienes seguían fijas eran las africanas.

Ellas estaban posicionadas hasta en las cadenas de sus respectivos ADN. Desarraigarlos,
entonces, era imposible.

Por eso cuando aseguraban aclamar a San Miguel, realmente a quien invocaban era a Belié
Belcán Toné.

Cuando pedían la protección de San Santiago,ellos estaban buscando el amparo del gran
guerrero Ogún Balendyó.

Cuando las negras solicitaban a la Dolorosa que mitigara sus lágrimas, se estaban comunicando
con Metresilí Dantó Pié.

Cuando pedían a San Carlos Borromeo que hiciera un milagro y curara sus heridas, a quien
realmente estaban reclamando ayuda era a Candelo Cedifé.

Cuando se requirió ayuda “divina” para dejar salir todo su erotismo inventaron a Anaísa,
aunque dijeron que era Santa Ana (¿Santa Luisa o La Magdalena?).

Cuando necesitaron un eco y hacerse invisible entre los árboles recurrieron a la Gunguna,Con
esta tuvieron que recurrir a una sana inexistente para el sincretismo: Santa Martha la negra.
Muchas de la religiosidad taína ha sido incorporada al Vudú que en dominicana existe en el
Vudú dominicano toda una División India que requiere, por su gran espiritualidad, de gente
especial para invocarlos.

En esta División ni los lwases y metresas más libertinos, cuando les permiten “indienarse”,
pueden equivocarse con los miembros. los taínos asi lo llaman a su dios: Yocahú Bagua
Maórocoti, laDivisión India es sana, bondadosa y pacífica.

nota nominal:

Los servidores de luases y metresas nacen con los atributos especiales para serlos.

Cuando comienzan a presentar los “síntomas” es porque las entidades o misterios “tocan” en
sus cerebros. Pero esos cerebros están nuevos, porque aún no ha recibido el “bautismo de
misterios”.

Éste es todo un ceremonial vistoso y complejo: Luego de la persona ser entrenada durante
años para poder recibir a los misterios, un día invocan luases y metresas de todas las
Divisiones. Cientos de entidades pasan por el cerebro que está siendo bautizado; pero,
solamente una de éstas se quedará como regente o padrino de ese servidor o servidora de
misterios. Ese caballo de misterio (La entidad es quien lo monta.) podrá ser poseído por
diferentes entidades; pero su bayí (templo o altar de Vudú.) está dedicado, especialmente, a la
entidad protectora del servidor.

Todos los servidores tienen un especie de asistente (La-Plaza) que está encargado de darle los
primeros “jalones” a los misterios y proporcionar al servidor ayuda durante la invocación y la
posesión.

Aunque los luases y metresas pueden entrar o montarse en sus servidores cuando plazcan,
generalmente se hace un pacto con ellos para que sólo intervengan el cuerpo del médium
cuando sean invocados.
Igual se ha pactado para que la entidad respete la moral y educación particular de los
servidores de misterios,Así se evita (Ilustro con el ejemplo.) que una Anaísa Dantó Pié (En su
punto Radá, que es su punto más cercano a Afrodita.) haga que un servidor (mujer u hombre)
realice acciones que dicho servidor no pueda o quiera hacer.

Por este privilegio las entidades han quitado a sus servidores el poder recordar lo que ha
pasado una vez concluido el poseso,El misterio puede, por disímiles causas, anular lo pactado
para siempre o temporalmente

las 21 divisiones o naciones del vudu dominicano,sus Jefes y Características:

El Vudú Dominicano está organizado de manera similar a un gran Estado o Nación. Las famosas
21 Divisiones son precisamente organizaciones o “reinos” de la Nación Vudú.

los 21 territorios (o potencias.) son precisamente naciones del continente africano,ecepto dos
de las 21 Divisiones no llegan del continente africano: la División India y la Petró.

1-División Legbá:

Son los ancianos del panteón Vudú, como el consejo de Areópago griego o como los ancianos
yorubas, que obligaban a sus gobernantes a suicidarse para darle oportunidad al sucesor.Su
Jefe es Papá Legbá Manosé, se sincretiza en San Antonio Abad (Algunos creen que es en San
Pedro). Ellos actúan como regente o guardianes de todo el Panteón.

Sus mandatos son absolutos e inapelables. La tradición cuenta que cuando Bon Dié se cansó (El
Dios cristiano descansó el séptimo día.) le entregó el mundo a Papá Legbá para que lo rigiera
hasta que él regresara algún día. Papá Legbá, entonces, llamó a Ogún Balendyó (herrero de
ocupación.) para que este organizara el ejercito del Vudú.Pertenecen a esta División; entre
otros; Legbá Atibón, Legbá Carfú (San Antonio el Ermitaño.), Macuté y Gramisí.

2-División del Fuego:

El Jefe es Ogún Balendyó. Militar austero.

Funciona como especie de Ministro de las Fuerzas Armadas.

Le dicen el Cónsul, porque supuestamente ayuda a conseguir visas. Cuando es llamado a

consultar por los Legbás debe abandonar su lanza y pertrechos militares e ir donde ellos
despojado de mandos bélicos.

Algo similar a lo que hacían los imperatores romanos cuando re-cruzaban el Rubicón para
ponerse a disposicióndelCongreso.

Ogún viste de azul, fuma, bebe y monta un caballo blanco. Se sincretiza en San Santiago
Apóstol. Se tiende a decir que esta es la División Ogún.

No existe tal. Lo que ocurre es que en esta División hay varios Ogunes:

Ogún Badagrí (San Jorge.), Ogún Batalá, Ogún Fegallo, Ogún Negué (San Martín.), Ogún
Panamá (San Wenceslao.) y Ogún Ansú.

Pero también hay miles de entidades allí que no son Ogunes.

3-División Radá,División del Aire o Blanca:

El Jefe es Pié Pier Basicó, se sincretiza en San Pedro. A ella pertenecen Belié Belcán Toné (Se
sincretiza en San Miguel. Esposo de Anaísa.

Viste de verde con rojo), Anaísa (Se sincretiza en Santa Ana o en Santa Luisa, algunos dicen que
en María Magdalena.

Es puro erotismo y viste de amarillo. Se asegura que es amante clandestina de Candelo.),

Candelo Cedifé (Se sincretiza en San Carlos Borromeo.
Dueño de los bares y las peleas de gallos. Viste completamente de rojo. Buen curandero.

Hay toda una confradía de Candelos.), Metresilí Dantó Pié (La gran dama de vudú. No bebe
alcohol, protege el matrimonio, es esposa de Ogún Balendyó. Viste de blanco y rosado. Se
sincretiza en La Dolorosa.), Damballah (San Patricio.), Cusen Bacá, Asaá, Linglesú; entre otros.

4-División India.

El Jefe es Samaó o Gamaó. Es una División, son sumamente espiritual.

No ingieren alcohol. Básicamente toman agua de coco. En todos los altares o Bayí organizado
hay una tina dedicada a losIndios.

Ellos, desde que suben a cabeza el servidor o servidora, se bañan en esa tina y hablan una
jerga que realmente se parece mucho al idioma taíno.

Muchos piensan que cuando Anaísa sube a cabeza de manera espiritual lo hace dentro de un
mal llamado Punto madre. No existe tal. Ella lo hace dentro de la División India, en la cual
hasta a esa Afrodita caribeña le exigen pudor. Integran esta División: Agalla Dulce, Tinyó Alaué
(San Rafael.), Caonabo, Cayacoa, Enriquillo, Guaroa, Mencia, Hacuaí Dantó, Tamayo, Carmelina
Dansolei; entre otros.

5-División Guedé:

El Jefe es el Barón Samedí. Se sincretiza en San Elías del Monte Carmelo. Esta es la División de
los “muertos”.Su recinto o palacio esta situado en la primera tumba del primer muerto de los
cementerios.

Los Guedeses están dentro de la barriga del Barón y sólo salen de allí cuando son invocados.
Los Guedeses son procaces, pendencieros, jugadores, comen picantes, beben mucha ginebra,
visten de negro y se pintan las caras con cenizas. Ellos aseguran que los blancos (Los radases)
viven prometiendo cosas para que ellos (Losguedeses) las consigan.
Si la primera tumba de un cementerio corresponde a una mujer entonces en ese camposanto
rige Madame Brigitte, la esposa del Barón.Pertenecen a esta División: Limbó (San Expedito),
Barón Sandí (San Gerardo.), Lacuá, Carfú, Zumbí, Gedelía, Lacuá, Luis Guedé; entre otros.

6-División Petró:

El Jefe divisional es Gran Buá Yilet. Viste de marrón y se sincretiza en San Cristóbal. Esta
División es puramente dominicana.

No existe algo parecido o equivalente en el panteón del Vudú haitiano. Esta División está muy
asociada a los ritos de sangre.

No es de extrañar que cuando un luá Petró está en cabeza tome sangre de pollo u otro animal.
Hasta la sangre del propio servidor es tomada por el luá frecuentemente.

Para ello cortan la piel de los antebrazos con una navaja de afeitar o comen vidrio.Los Petroses
acostumbran a realizar fiestas ceremoniales entre las selvas tupidas.

Dentro del ritual realizado se incluye el cavar un gran hoyo en la tierra donde varios servidores
poseídos por entidades se entierran durante varios días.

Generalmente estas fiestas tienen mucho de salvaje.

A pocos servidores les agrada, por la violencia ejercida, subir a a cabeza a un misterio Petró.
Esta División se inició en Barahona con un renegado sacerdote colonial que llegó a ser Hungan
de Vudú.

Acostumbraba a efectuar un rito en el cual se danzaba hasta el cansancio y se bebía alcohol

profusamente ligándolo con pólvora.

Cuando los participantes ingerían aquella mezcla, se cuenta, botaban sangre por los poros y
luego las tomaban para no perderla.
El Petró más famoso es el Gran Toró (Se sincretiza en el Jesús de la Buena Esperanza.).

También forman parte de los Petroses: Jean Fegó Pié (Se sincretiza en Ponce de León.),
Criminal y Tiyán Petró. Todos estos sólo pueden ser invocados dentro un ritual complejo y
cautivante.

Los misterios son invocados mediante un ritual en el cual primero se pide la autorización de
Bon Dié, de los Legbás y finalmente de las 21 Divisiones.

Para todo esto se usa el llamado Jarro Divisional.

Se trata de un recipiente (preferiblemente de cristal) con agua dentro, 21 cintas de múltiples

colores en el asa y una vela encendida sobre ellas. El médium debe tocar madera con el puño,
luego con el jarro y dejar caer un poco de agua al mismo tiempo que gira sobre si mismo.

Igual hará con una campanilla. Se supone, a menos que este ocupado o molesto, que el luá o la
metresa deben corresponder a este ritualístico llamado.

El uso de los fulás (pañuelos con los colores exclusivos del luá o la metresa.) es imprescindible.

7- División Locó:

El Jefe es Locó Sinaya, que se sincretiza en San Francisco de Asís.

Viven en los árboles.

8- División Simbí:

El Jefe es Simbí Andersón. Se sincretiza en San Andrés

9- División Congó :

El Jefe es Gamodí. No se sincretiza.

10- División Guiné:

El Jefe es Aguiné Pier. No se sincretiza.

11- División Ñiñigó o Ninigó:

El Jefe es Ramón Sandó. No se sincretiza.

12- División Caé:

El Jefe es Caé Samá. No se sincretiza.

13- División Danguelé:

El Jefe es Danguélé Quinamá. Se sincretiza en San Eustaquio.

14- División Shuqué:

Shuqué Alangué. No se sincretiza.

15- División Marasá o de los Gemelos:

El Jefe es Radisá Lamé.

Los hermanos Marasá sesincretizan en los santos Cosme y Damián.

16- División Piué:

El Jefe es Lambá. No se sincretiza.

17- División Difemayó:

El Jefe es Gamó. No se sincretiza.

18- División Petifoné:

El Jefe es Sigó. No se sincretiza.

19- División Locamí:

El Jefe es León Nicomé. No se sincretiza.

20- División Sombí:

El Jefe es Pier Tiyán. No se sincretiza.

21- División Nagó:

El Jefe es Olisá Bayí. Se sincretiza en San Enrique.

Vevés,Los símbolos mágicos:

Cada una de las Divisiones tiene símbolos gráficos propios:

los Vevés(Sobre todo los guedeses). Son especies de escudos de arma de cada División o de los
lwases y metresas particulares.

Cada Vevé encierra una simbólica secreta que, aunque muchos puedan reproducir su grafía,
solamente unos cuantos iniciados conocen las historias verdaderas que se supone cada uno de
los símbolos cuenta.

Los practicantes del Vudú criollo afirman que los Vevés han sido creados, directamente, por los
lwases de las distintas Divisiones.

En cada ritual de Vudú ellos están presentes.Dada la gran organización de Vudú hatiano,
efectivamente los Vevés han llegado al dominicano desde aquel.

Pero ya es común ver estos símbolos en la práctica de nuestro vudú, como también hemos ido
incorporando lwases y metresas del llamado Vudú haitiano.

Tal es el caso del lwá Musié, para ilustrar con un ejemplo.

El Ga-gá,La comparsa de Cristo:

El término es una corrutela del vocablo Ra-rá, nombra el carnaval haitiano. Su actividad
comienza en la Cuaresma que se inicia con el miércoles de Ceniza.
El ritual anuncia 40 días de ayuno y oración como preparación para la Semana Santa.La música
en el Gagá se caracteriza por variaciones de tonos y ritmos producidos por un conjunto de
instrumentos de origen africano:

dos tambores, varios bambúes o fotutos (este nombre es taíno), una trompeta casera o tua-
tuá, maracas, un caracol y pitos.

Entre sus rituales, bailes y ceremonias están los de iniciación, sacrificio, protección, bautismo,
bendición y purificación. La participación de sus integrantes se basa en compromisos que
duran varios años.

“Su organización social es jerárquica y compleja. Entre los puestos más relevantes, además del
dueño, el jefe espiritual y el presidente, están los mayores y las reinas; quienes danzan
contagiosamente con gran destreza, llenando el espacio de energías y colores.”

La tradición nos cuenta que cuando crucificaban a Cristo entre los espectadores se encontraba
una comparsa africana (Gagá.). Cuando sus integrantes vieron al Cristo sufrir tanto al ser
torturado con una lanza, se la robaron para mitigar un poco el dolor.

En agradecimiento a este gesto la única manifestación de Vudú que puede aparecer en

Semana Santa es el Gagá. Durante ese período todos los altares o bayis son desmontados en
señal de respeto a Jesús de Nazared

Los Loas y la religión haitiana (12) La familia Ghede

Publicado el 23, abril, 2013 por Ares Cronida

Mientras la familia Rada se mueve con la magia blanca y la familia Petro es movida por la
magia negra; otra familia importante también se mueven dentro de la magia negra; ellos son
los miembros de la familia Ghede; pero donde los Petro usan la violencia, el miedo, el odio y el
dolor; los Ghede trabajan directamente con la muerte en todas sus formas. Aún así, pese a su
naturaleza sombría y tétrica, los casi treinta miembros de esta familia se caracterizan por ser
más bien fiesteros, se mueven al ritmo del tambor y la danza; usan el lenguaje obsceno, con el
cual se burlan de los que aparentan ser respetuosos y decorosos; disfrutan del ron y el tabaco;
pero sobre todo del sexo y los placeres carnales. Su origen se encuentra en aquellos viejos
cultos de muerte y resurrección anual de la naturaleza; entre la siembra y la cosecha, la lluvia y
la sequía, la luz y la oscuridad; pero aquí Haití y el resto de América han adquirido un carácter
propio, desligado de los mitos originales y donde nos recuerdan simplemente que la vida es
breve y hay que disfrutarla.
La familia Ghede (a veces escrito Guédé) son miembros de una corte de espíritus familiares
liderados por Papa Ghede, más conocido como Barón Samedi; quien preside sobre todos sus
miembros. Los Ghede son especialmente muy queridos por sepultureros, enterradores, así
como por las trabajadoras del sexo y los hechiceros vudú encargados de elaborar filtros y
pócimas letales. Los Ghede suele poseer una iconografía benéfica, y a menudo aparecen como
protector de los inocentes, los niños, y los locos en general. Las víctimas de los trabajos de esta
familia son generalmente transformados en zombies; y se dice que en ocasiones los Ghede
‘encarnan’ momentáneamente en los cadáveres para realizar acciones indignas, así como para
alimentarse o embriagarse. Durante las ceremonias en su honor suelte tomar posesión de sus
devotos, en especial aquellos que utilicen las ropas que el difunto usaba durante su estadía en
el plano terrenal. Se los suele ver vagando por los cementerios llevando un largo bastón de
hueso, anteojos oscuros y sombrero (de copa por lo general). Quienes se han cruzado con
algún miembro de la familia Ghede y han tenido la fortuna de sobrevivir a ese encuentro,
denuncian la tremenda fuerza sobrenatural de los mismos; y a aquellos que oigan un silbido
poco armonioso, en las calles cercanas a los cementerios, se les recomienda mejor cambiar su
rumbo inmediatamente, ya que esto es señal de que algún Ghede está buscando algo más que
una vianda nocturna, ello incluye algo con que aplacar su hambre de sexo.

El jefe de la familia es Papa Ghede, quien es descrito como un hombre de baja estatura,
moreno, con un alto sombrero en la cabeza (algo muy común en muchos miembros de la
familia, para indicar que se trata de un señor, y por ello muchos de ellos llevan el título de
Barón —Señor/Lord—, razón también por la cual es a veces difícil de separar a los distintos
miembros, muchos de los cuales se les consideran como manifestaciones del mismo Loa), un
cigarro en la boca, y una manzana en la mano izquierda; usa un monóculo, el ojo que utiliza
para proteger la comida de los ladrones, ya que tiene un gran apetito.

Papa Ghede

Papa Ghede es como todo miembro de su familia, ante todo un psicopompa (un guía para de
las almas de los difuntos al otro mundo); se señala que espera en las encrucijadas para tomar
las almas y llevarlas al más allá. Se le considera una contrapartida benéfica del Barón Samedi
(Señor del Sábado). Si un niño está muriendo, es a Papa Ghede a quien se le ora, y quién
protege a los más pequeños; ya que por lo general Papa Ghede no le gusta ver que los niños
mueran, y no tengan una vida plena; es por ello que es el Loa al que se recurre a la hora de
buscar ayuda para un niño enfermo. Papa Ghede es el señor de la muerte misma, y es también
el último recurso para la curación, ya que es el que decide si acepta a la persona enferma,
permitiendo que se recuperen o que descancen en paz.
Papa Ghede y Legba, son ambos son guardianes de las encrucijadas, el lugar donde el mundo
de los espíritus se cruzan con nuestro mundo. Si los consultados son otros loas, es Legba quien
saluda y quien permite el encuentro; pero si se busca hablar con los difuntos; le corresponde a
Papa Ghede y a otros de los miembros de la familia ser los intermediarios. A diferencia del
Vudú haitiano, Papa Ghede rara vez viene a atender consultas en la vecina República
Dominicana.

Papa Ghede es más conocido en su versión más joven, Ghede, llamado más comúnmente
Barón Samedi (Señor del Sábado), que es a quien más de le reza en esta familia. Barón Samedi
es el señor de la vida y la muerte, es quien maneja las fuerzas oscuras del más allá y quién da el
poder para crear a los zombies y permite que los brujos cambien en animales. Barón Samedi es
también el loa del erotismo; que está más allá del bien y del mal, ya que es inevitable. Lo
divierte la presencia universal del sexo y la constante necesidad de los seres humanos de fingir
que es otra cosa diferente a los que realmente es. Cuando Barón Samedi monta a alguien
(entra en el médium), él sabe como ridiculizar, avergonzar y exponer (en más de un sentido) el
puritanismo; principalmente el de los blancos por las costumbres propias de censura de la
cultura occidental; así Barón Samedi es conocido por su hablar en maldiciones y su honestidad
cruda y sin tapujos.

Baron Samedi 2

Es Barón Samedi el más reconocible de la loa de la familia Ghede. Él es bien conocido por su
carácter bullicioso; y a pesar de ser un dios de la muerte y del viaje al inframundo, es mucho
más probable que se le encuentre bebiendo, fumando o de juerga con las mujeres, y todo ello
lo hace con un abandono constante. Él es un dios de la salud y el cuerpo humano,
especialmente en materia sexual, y se sabe que tiene el poder de la resurrección en sus manos
huesudas. Junto con su esposa, Maman Brigitte, es guardián de los muertos y los caminos que
conducen a ellos, sobre todo de los cementerios y las encrucijadas cercanas, él es el
sepulturero, el guía y el animador escandaloso en el camino hacia los reinos sin luz.

Barón Samedi lleva un bastón y se ve más a menudo fumando un cigarro; usa un abrigo negro,
sombrero de copa y gafas oscuras por lo general con una lente que falta. Recordando la
imagen de un antiguo enterrador. El uso del sombrero de copa, frac negro (esmoquin), gafas
de sol, y tapones de algodón en las fosas nasales, lo hacen parecerse a un cadáver vestido y
preparado para el entierro al estilo haitiano. Su cara la tiene pintada de color blanco, con
frecuencia con la imagen de la calavera (en realidad tiene un cráneo de una cara) y habla con
voz nasal. Le encanta fumar y beber, y rara vez es visto sin un cigarro en la boca o un vaso de
ron en sus dedos. Barón Samedi se puede encontrar en la encrucijada entre los mundos de los
vivos y los muertos. Cuando alguien muere, él cava su tumba y saluda a su alma después de
haber sido enterrada y lo que lleva a los infiernos. A él se le consagra el primer muerto de todo
cementerio; así como a su mujer (Maman Brigitt) se le consagra la primera muerta; su símbolo
es la imagen de la cruz sobre una tumbas con ataúdes a ambos lados.

Barón Samedi es bien conocido por la interrupción, la obscenidad, el libertinaje, y que tiene un
especial cariño a tabaco y ron; es además el Loa de la resurrección, y es el segundo con la
capacidad de curar; y a menudo se recurre a él por la salud de los que están cerca de la
muerte, ya que es sólo el Barón Samedi puede aceptar a una persona en el reino de los
muertos; así Barón Samedi es también un dador de la vida; él puede curar cualquier mortal de
cualquier enfermedad o herida, si cree que vale la pena. Sus poderes son especialmente
importantes cuando se trata de maldiciones vudú y magia negra. Incluso si alguien se ha visto
afectado por un hechizo que lo lleva al borde de la muerte, no morirá si el barón se niega a
cavar su tumba.

Barón Samedi además de ser maestro de los muertos, hace de juez; determina la culpabilidad
o la inocencia de quienes son llevados ante él. Si alguien es víctima de la magia malévola y si se
le invoca por ayuda, y él ve que la persona es inocente, la persona no podrá ser asesinada.
Pero si se le invoca para castigar a un malhechor, él mismo enviará los espíritus de los muertos
al cuerpo del delincuente, y el malvado morirá de una muerte lenta. Barón Samedi también
asegura que todos los cadáveres se pudran en el suelo para evitar que cualquier alma sea
traída de vuelta como zombie. Lo que exige a cambio depende de su estado de ánimo, a veces
se contenta con pequeños regalos de puros, ron, café negro, cacahuetes tostados o pan; en
otras pide algo más fuerte y sustancioso.

Barón Samedi pasa la mayor parte de su tiempo en el reino invisible de los espíritus y es
conocido por su conducta escandalosa, jurando continuamente y haciendo chistes sucios a los
otros espíritus. Aunque casado con otro espíritu poderoso, Maman Brigitte, aún así a menudo
persigue a las mujeres mortales. Barón Samedi, es conocido como el Loa patrón de New
Orleans; y él ama absolutamente a los niños a los protege con todo su poder. Pese a su
carácter Barón Samedi es conocido por ser muy sabio y honesto en sus respuestas a los que
buscan su ayuda.

Entre los cuentos del Barón Samedi tenemos que un día que el Barón estaba cuidando las
vacas de su hermano, como un favor, cuando un ladrón de vacas vino y las robo de debajo de
su nariz. El ladrón de vacas era muy grande, muy feo y muy aterrador, y el Barón no quería
enfrentarse a él directamente. Así el Barón fue a donde su hermano y le contó lo que había
sucedido. Él embelleció la historia hasta que fue una historia de grandes obras, en las que
había estado a punto de morir en defensa de las vacas y que el ladrón había sido un monstruo
merodeador de tamaño inconmensurable y brutalidad. Indignado por la audacia del ladrón en
el robo de las vacas y por haber amenazando al Barón, su hermano fue inmediatamente a
seducir a la hija del ladrón, cosa que hizo, poniendo en marcha una cadena de acontecimientos
que finalmente condujeron a una guerra por todo el lugar, con la participación todos los dioses
y enviando a muchos de ellos a su fin. El mismo Barón, sin el menor interés en ser parte de la
guerra que había comenzado, partió hacia tierras desconocidas y permaneció allí en adelante.

Los hermanos más conocidos del Barón Samedi son el Barón Cimetiere (Señor del Cementerio)
y el Barón La Croix (Señor de la Cruz); ambos con funciones psicopompas. El Barón La Croix
(Señor de La Cruz), también Bawon Lakwa en criollo, es otro de los Loas de la muerte y la
sexualidad. Tiene un carácter más filosófico de la muerte, les señala a todos (ricos y pobres)
que la vida hay que disfrutarla ya que no importan como vivan, la muerte tarde o temprano los
alcanza a todos. Como su hermano Barón Cimetiere suele ser descrito como culto y elegante.
Barón La Croix tiene la función de buscar las almas de aquellos que mueren en paz (por vejez).
Descrito como sus hermanos, con traje oscuro, sombrero de copa, delgado y con la figura de
un anciano cansado y triste. A su servicio hay una serie de Ghedes que llevan el apellido La
Croix (La Cruz); la mayoría de ellos fueron mortales que tras su muerte este señor de los
infiernos los elevó a la categoría de Loas.

Entre los más conocidos tenemos a Ti Charle La Croix (Tío Carlos de La Cruz), también conocido
como Arapice La Croix; según los cuentos se trato de un simple mortal, un pobre haitiano
llamado Antoine Jean Pierre, que vivió a principios del siglo XX; cuando Haití había sido
invadida por USA. En este periodo de la historia haitiana habían regresado las persecuciones a
aquellos que practicaban los rituales vudú, y eran muy fuertes los castigos; y muchos ocultaron
sus costumbres de los intrusos; pero otros usaron esa época de miedo para incrementar su
poder sobre sus vecinos, ante el temor de estos de ser denunciados; así eso fue suficiente para
que algunos abusaran del poder. Tuvo la mala suerte Antoine Jean Pierre de caerle mal a un
verdugo; su muerte fue rápida y sin juicio; nadie pudo reclamar justicia por su pronta muerte a
los veinticinco años. Un año después Barón La Croix sacó su alma de los infiernos y lo volvió
uno de sus siervos; a quien llamo Arapice La Croix; desde entonces este Ghede ha protegido a
soldados que defienden las causa justas; pero castiga duramente a aquellos que no pagan las
promesas con él contraídas. Otros miembros de la familia La Croix son: Ghede Brave (valiente)
La Croix que es otro de los guardianes del cementerio; mantiene las almas de los muertos
dentro y las almas de los que viven fuera. Ghede Secretaire (secretario) La Croix, que tiene una
función de archivador de las almas que llegan, etc…

Barón Cimetiere es el guardián de los cementerios, se diferencia de sus hermanos en ser más
tranquilo y sosegado. Al atender los llamados de los invocantes tiene modales más finos y
pausados; que contrastan seriamente con el resto de la familia. Aunque físicamente no se
diferencia su aspecto del Barón Samedi, al usar esmoquin y sombrero de copa, salvo por ser
descrito como un hombre negro, algo mayor en edad y de gran tamaño; tamaño que requiere
para proteger los huesos de los muertos de aquellos que buscan robarlos en los cementerios.

Al Barón Cimetiere se le reconoce más por sus gustos caros: fumar puros y bebe vino o licores
finos. En la República Dominicana se le conoce como Papa Candelo (masculino de candela =
fuego); llamado también Candelo Cedife o Viejo Candelo. Es descrito como un Loa poderoso,
humilde y estricto; y como muchos en su familia ayuda a los niños, a los que protege de la
envidia. Se le representa entre las imágenes cristianas con la estampa de San Carlos.

Entre las historias de la República Dominicana vinculadas a Papa Candelo tenemos la leyenda
de su compañera, Candelina, la Morenita. Cuentan los mitos que Candelina estaba
embarazada e iba a tener un hijo sin marido; todo esto durante el tiempo en que eso era tabú
y se castigaba con la muerte a aquella mujer soltera que diera a luz a un niño. Candelina ocultó
su embarazo durante todo el tiempo que pudo, pero pronto creció su estómago, y su
encubrimiento fue descubierto. Así, su castigo fue ser quemada viva en la hoguera con su hijo
por nacer. En una mañana fría a principios de febrero, la chica estaba atada a la estaca de
madera y le llevaron la antorcha. Candelina levantó la vista hacia el sol de la mañana y le pidió
al buen dios que la salvara, porque alegaba ser virgen y estaba concebida por intervención
divina. Candelo viendo el evento hizo que el fuego cortara las amarras y la chica salto de las
llamas; los hombres la persiguieron por bruja, y Candelo en una gran llamarada se les apareció,
haciendo que huyeran. La chica agradeció la ayuda y abrazó al Loa, que nunca había conocido
el amor de otro ser; desde entonces están juntos, y mientras Candelo es el incendio que todo
lo envuelve, Candelina es la llama de las velas que se prenden en los rezos a los difuntos, pero
cuidado, incluso ella puede arder incontrolable. Candelina es reverenciada con la imagen de la
Virgen de la Candelaria.

Entre los Barones (Señores) de la Ghede, tenemos también a Barón Kriminel (Señor de los
Criminales), que es un espíritu temido dentro de la religión haitiana. Las leyendas señalan que
se trato en vida de un asesino condenado a muerte. Ya desde el otro mundo esta alma es
llamada por los consultantes para buscar castigos (muerte) contra aquellos que han realizado
crímenes violentos contra otros. La posesión por parte del Barón Kriminel es difícil y peligrosa;
si no esta a gusto con las ofrendas puede morder a la persona poseída y devorar la carne de la
misma. Él trabaja por un salario, y se señala que él suele cobrar sus ‘trabajos’ el día de todos
los santos (02 de noviembre), si no se cumple, seguro se puede espera su presencia para
cobrar al día siguiente, cuando golpee su puerta y frente a usted este aquella figura enorme
envuelta en cadenas; suele sicretizarse con la imagen de San Martín de Porres, tal vez porque
su fiesta es el 03 de noviembre. Para invocar a este Loa se suelen sacrificar gallinas negras, a
las cuales se les rocía gasolina y se les prende fuego vivas; los gritos de las aves al ser
quemadas tratan de apaciguar la naturaleza cruel del Barón Kriminel, ya que a lo mejor le
recuerdan su propia muerte.

Con una naturaleza menos temible tenemos a Ghede Nibo; según la tradición un apuesto
joven que fue asesinado violentamente. Después de la muerte, fue transformado en un
espíritu o loa por Baron Samedi y Maman Brigitte, para quienes se volvió su ‘hijo’. Nibo es
concebido como chico atractivo, dandi por un lado y afeminado por otro. Suele llevar un abrigo
de montar negro y bastón. Como sus ‘padres’ suele ser llamado para ayudar a sanar, en esas
invocaciones suele tomar ron blanco mezclado con hierbas medicinales y fumar cigarros. Su
atractiva apariencia juvenil es sicretizada con la imagen católica de San Gerardo. Si por un lado
el Barón La Croix busca la almas de los que mueren de viejos, Ghede Nibo recoge las que los
que mueren jóvenes. Entre sus labores es ser un intermediario entre los vivos y los muertos;
dando voz a los espíritus de los muertos que no han tenido el debido entierro y reposo.

En este punto se señala que dentro del Vudú la homosexualidad no es algo que implique la
exclusión en los rituales y desprecio por parte de los practicantes de la fe afro-caribeña. En
esta religión los gays y lesbianas pueden ser Houngans y Mambos sin menosprecio por su
condición sexual, ambos grupos (gays y lesbianas) adoran a la diosas Freda y Dantor como sus
protectores respectivamente. Ante ello Nibo es el primero (pero no el único) de estos Loas a
los que la sexualidad no se limita a personas del sexo opuesto. Cuando entra en posesión de
un invocador el ambiente se llena de lasciva sexualidad en todo el alrededor. Ghede Nibo suele
ser acompañado por otro Loa descrito como transexual o andrógino, Ghede Masaka; quien es
reconocido por su camisa negra, chaqueta blanca y pañuelo blanco.

Por otro lado, hablando de loas gays, en el sentido estricto, tenemos a los Barones (señores)
Lundy y Limba, quienes son conocidos como ‘Los Amantes‘. Esta pareja de Loas masculinos son
los primeros abierta y sexualmente gays entre los misterios haitianos. Su origen se encuentra
seguramente entre aquellos dioses gemelos, tan comunes en la mayoría de las familias
originarias de loas; pero que en la familia Ghede terminaron de ser dos hermanos convertidos
en dos amantes.
Otros personajes fuertes en la familia Ghede son los capitanes; cuyas funciones recuerdan un
poco a la del dios griego Caronte; mientras los distintos miembros buscan las almas en el
mundo mortal, estas al llegar son enviadas a su lugar de destino final con ayuda de estos
capitanes. El más conocido de ellos es Capitán Debas (también Debard, Deebat) que es como
un coleccionista almas, guiando almas en el inframundo, sobre todos a los muertos en el mar.
Suele ser descrito como un capitán de navío, nave en la que seguro transporta las almas
recolectadas, de ahí su semejanza con Caronte.

Otro de estos ‘capitanes’ es Ti Jean Quinto (Tío Juan Quinto), que es descrito como un cruel
Loa que asume la forma de un oficial de policía y del que se dice que disfruta de pasar tiempo
bajo los puentes y se manifiesta a menudo cerca de ellos. Las ofertas adecuadas a Ti Jean
Quinto son las comidas picantes, los chiles y el ron. Hoy no se sabe si Ti Jean Quinto era un
policía muerto en deber o si se disfraza de uno. Sin embargo algunas historias dicen que en las
noches a los transeúntes se le aparece un policía, quien de alguna manera, haciendo uso de la
autoridad investida, logra de los mismos que le regalen algo de licor. Los transeúntes se dan
cuenta de que algo no esta bien cuando al alejarse el oficial ven que sus zapatos no eran botas
de oficial, sino que usa unas sandalias gastadas y tiene puesto un viejo y descolorido pantalón
vaquero (jeans).

Po otro lado, como herencia de viejos cuentos africanos, entran en esta familia Ti Malis (Tío
Malicia) y Ti Bouki (Tío Bobo); los cuentos de estos dos personajes abundan en Haití y en otras
países de América; por lo general Ti Malis es un pobre golpeado por la vida, que usando su
astucia vence y engaña al fuerte pero bruto Ti Bouki. El origen de los personajes deriva
directamente de las historias africanas de la Libre y la Hiena; donde la astuta e indefensa Libre,
engaña a la poderosa pero bruta Hiena. En Venezuela los cuentos de Tío Conejo y Tío Tigre
muestran lo arraigado de esas viejas historias africanas en toda la población venezolana y
latino caribeña. El tío Conejo ha pasado a representar parte de la idiosincracia local y del
pueblo latino en general, que ante la adversidad y la fuerza de los brutos que manejan el poder
él siempre se enfrenta con astucia y algo de trampa o engaño; pero sobre todo con buen
humor, ya que nos podemos reír de todo, incluso lo malo que nos ocurre.

No todos los miembros de la Ghede se mueven y promueven la muerte, algunos tienen como
función avisarnos de peligros y daños; sobre todo en los niños. Destaca en este grupo Ghede
Linto; un loa que conocido por realizar milagros; y aunque muchos piensan que es un niño
pequeño, debido a su cortesía, Linto es realmente un viejo de gran altura y piel muy oscura;
con bastón, gafas y un viejo sombrero negro. Este Loa educado y dócil le encanta cantar y
disfruta con el ron, el agua florida, los cigarrillos y el fuego. Suele al aparecer dar regalos a los
niños de la casa, que a veces incluyen anillos y cadenas de oro. Linto hace estos milagros para
asegurarse que los niños están en buenas manos. El trabajo de Linto es competente, directo y
preciso, suele avisar de problemas hasta con seis meses de anterioridad; a fin de las familias se
preparen, prevengan y protejan a sus hijos.

Otros miembros menos conocidos de esta familia son: Ghede Doubye (del suave adiós); del
que se dice que dota a sus protegidos con el don de la clarividencia; Ghede Loraj (de la
tormenta) es un espíritu que por lo general sólo se manifiesta durante las fuertes tormentas;
Ghede Babaco (¿tabaco?) es el hermano menos conocido del Papa Ghede; tiene un papel
similar en la función psicopompa, pero no tiene las habilidades especiales de su hermano para
devolver la salud y curar a los moribundos; Ghede Oussou (borracho) se muestra una chaqueta
negro o malva, con una cruz marcada en la parte posterior y un pañuelo negro o malva; recibe
este nombre por su gusto por ron blanco; mientras que Ghede Zaranye (el del fino arte)
reconocido por su gusto por la danza y el ritmo del tambor, Ghede Plumaj (plumaje) suele
llevar una pluma en su sombrero de copa; Ghede Wawe (vista); etc.; todos posiblemente
manifestaciones de Ghede (Barón Samedi) mismo. También entran en esta familia Jean Zombi
(Juan Zombie), que describimos en la familia Petro como aquel mulato que en la revolución
haitiana dio muerte horriblemente a varios de los blancos que quedaban en Haití tras alcanzar
su libertad de Francia.

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Quinto, Ti Malis | Comentarios desactivadosen Los Loas y la religión haitiana (12) La familia
Ghede

Los Loas y la religión haitiana (10) Erzulie, la diosa reina del Vudú

Publicado el 18, marzo, 2013 por Ares Cronida

Erzulie es la gran reina en el Vudú; es la diosa de todos, su poder es tan grande que traspasa
familias y en todas forma parte, en todas es reina y matriarca, señora de la vida, de los
nacimientos, la infancia, el amor, la reproducción, la familia; pero también del poder del odio,
la rabia, el fuego, el agua y la muerte misma. Lo vinculado a esta diosa única hace que sea casi
imposible ponerla acompañado a otros Loas e incluirla junto los distintos miembros de las
distintas familias del vudú, ya que ella en si misma y su nombre agrupa a un conjunto de diosas
conocidas como la familia Erzulie o Erzili. Es por ello que ella requiere una entrada
independiente; y aunque son muchos sus aspectos a Erzulie, vamos a reconocer tres grandes
apariencias: como Erzulie Freda, es la gran señora entre los Rada, como Erzulie Dantor es la
matriarca de los Petro, y como Maman Brigitte es la reina entre los Ghede; las tres diosas
independientes en si mismas hacen pesar en ella como una diosa triple que reina en el cielo, la
tierra y el infierno. Agregaremos a este grupo a Anaisa Pye o Cachita, que aunque distinta es
equiparable a las tres diosas anteriores, pero cuyo culto no se encuentra en Haití, sino en la
vecina República Dominicana.

Erzulie

El origen de Erzulie (Ezili) no se encuentra en el panteón africano directamente; su nombre

parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa ‘la diosa serpiente‘ a la cual se le rindió culto
en el norte de Nigeria, y ello da un pista de sus orígenes y su cercanía a Mami Wata y a Oshun,
que eran diosas de los ríos. Erzulie es generalmente señalada como una diosa nacida en tierras
americanas, ella funde múltiples diosas ancestrales y renace con una nueva forma para estas
tierras, es una diosa nacida del sufrimiento y la esclavitud; surge del dolor de las madres que
les arrebatan a sus hijos para venderlos como objetos sin vida propia; del dolor de la violación
de la chicas por sus amos blancos, que encuentran en esta forma una manera agradable de
tener más esclavos; es producto del sufrimiento ante la separación de los esposos por parte de
los esclavistas; así Erzulie no es la bella y adorable Oshun, ni la gran abuela Nana, o la madre
Yemanja, ni siguiera es la celosa Mami Wata o la fiera Oya; es la suma de todas y a su vez es
única.

Erzulie es ante todo la diosa del amor y las mujeres; es la representación de lo femenino, diosa
de la delicadeza y la seducción. Ella tiene muchas formas, desde la joven coqueta a la vieja
madre, de la amante a la guerrera feroz que llora con los ojos enrojecidos por el dolor. Erzulie
manifiesta pasión profunda y sus estados de ánimo pueden ir desde la suma alegría a las
profundidades de la miseria. Cuando ‘monta’ en un seguidor ella puede pasar de coqueta y
seductora, a llorar y languidecer de tristeza. Cuando se manifiesta, saluda a los hombres con
alegría y efusividad, y a las mujeres con desdén y repulsión. Las ofrendas a Erzulie son todas
cosas dulces; ama los alimentos dulces y los postres como los plátanos fritos en azúcar. De los
elementos representativos de Erzulie esta el espejo (al igual que Oshun), que representa la
búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la
vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión.

Erzulie se le asocia el arte, el atletismo, la empatía, la integridad y la supervivencia; es la más

bella de entre los Loas; y es una diosa de tempestuosas contradicciones; es la diosa del amor y
la belleza, fomentando la libertad sexual y la libertad de expresión, y patrona de todos los que
aman a pesar de las probabilidades en su contra. Por otro lado, ella es a menudo celosa y
petulante, difícil de conseguir su ayuda, más si es para otras mujeres. Ella protege a las madres
y los niños con gran fervor, y al hacerlo adquiere el aspecto de una temible diosa de la guerra,
castigando a los que abusan o se aprovechan de los inocentes. Ella es también la diosa de la
riqueza y la buena suerte, una figura encantadora, seductora que ha cautivado incluso a los
dioses, como lo demuestran sus múltiples maridos divinos.

Entre los mitos asociados a la diosa tenemos la historia de un pobre mujer con una
enfermedad horrible que hacía que la sangre brotara de su piel constantemente, haciéndola
débil y repugnante a todos los que la rodeaba. No hubo curanderos que pudiera ayudarla, y
ella se consumió en maldición, hasta que finalmente ella se ató el pelo y se fue en un viaje para
encontrar a la diosa Erzulie. Una vez que la encontró, ella cayó de rodillas y suplicó a la diosa
que la curara. La mujer como era una madre tuvo la piedad de Erzulie y la diosa le dijo que sólo
podía curarse de la enfermedad si ella dejaba de ser una mujer, ella podría ser cualquier otra
cosa en el mundo. La mujer pensó largo y tendido sobre lo que quería ser, y finalmente le dijo
a Erzulie que deseaba ser una criatura hermosa, libre de preocupaciones y que nunca pudiera
sangrar. Erzulie la transformó en una mariposa para conceder su deseo.

Erzulie Freda (arte de Zimra Art)

Como Erzulie Freda (Dama Erzulie), el aspecto de Rada de Erzulie, tenemos al espíritu del
amor, la belleza, la joyería, la danza, el lujo y las flores. Lleva tres anillos de boda, uno para
cada uno de sus tres esposos: Damballah, Agwe y Ogoun. Es bajo esta esposa triple que se
puede tener una idea de que diosas se fundieron para dar origen a la diosa haitiana. A Erzulie
se le concibe como una mujer sensual, amiga del lujo, las joyas, los perfumes y el placer. Viste
elegantemente y le agrada ser obsequiada con regalos costosos. Su vida es una cadena de
escándalos (equiparable a Afrodita y/o Venus), pero ello es propio de toda diosa del Amor.

Erzulie (arte de Thalia Took)

Dama Erzulie es descrita como una bella mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para
nada. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color
de piel canela. Cuesta pedir sus favores y es descrita a veces como muy ‘perezosa’; ocupada
más en pintarse las uñas que en escuchar las suplicas de sus adoradores. Requieren sus
llamados muchos obsequios lujosos y ritos complicados que hacen muchas veces imposible
que esta se aparezca a sus devotos. El origen de esta imagen se remonta a los esclavos que
vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas y otros lujos al que quizás nunca
podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a Erzulie, que personifica
todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura criolla del refinamiento, la
elegancia, el ocio de la época colonial. En la iconografía cristiana a menudo se le identifica con
Nuestra Señora de los Dolores (Virgen María); así ella es concebida como que nunca será capaz
de alcanzar los deseos más fervientes de su corazón. Por esta razón, ella siempre deja un
servicio en lágrimas.

Aida Wedo (arte de Thalia Took)

Los esposos de la Dama Erzulie nos indican quienes fueron las diosas que se fundieron para
darle origen. Damballah no es otro que el dios serpiente Damballah Wedo, su equivalente es el
dios creador entre los yorubas conocido como Olodumare. La contraparte femenina de
Damballah Wedo no es otra que Aida Wedo, la gran serpiente arcoiris, la diosa que sostiene
del cielo y la tierra. Aida Wedo como la serpiente arco iris es el símbolo de la integración en
muchas partes del mundo, incluyendo África, Australia y América, y representa lo que une el
cielo y la tierra, y envuelve al mundo para unir sus elementos dispares. Ella representa la
continuidad y la fuerza, la integración y la plenitud, como es el arco iris contiene todos los
colores, que se separaron de la luz blanca. La integridad, ya sea física (estructural), o moral, es
el resultado lógico de la integración, su poder es tejer los elementos que son muy diferentes.
Su mensaje es uno de curación y la fuerza para el conjunto del mundo.

Yemanja (arte de Thalia Took)

Por otra parte tenemos que la esposa oficial de Agwe es La Sirena, conocida en África como
Mami Wata, o Yemanja; aunque muchos funden a Erzulie y La Sirena, son en realidad
entidades distintas, siendo La Sirena la diosa que da vida al océano, y que es considerada la
madre de todos. Como fuente de todas las aguas, ya que la creencia (incluso en la ciencia) es
que toda la vida comenzó en el mar, Yemanja es la fuerza maternal y protectora que se
preocupa profundamente por todos sus hijos, consolando en el dolor; y se cree que protege a
las madres y sus hijos. De Yemanja se dice que es capaz de curar la infertilidad en las mujeres,
y aunque no es fácil que pierda la paciencia, pero cuando se enoja puede ser muy destructiva y
violenta, como el mar en una tormenta. En el vudú haitiano Yemanja es venerada también
como una diosa de la luna.

Oshun (arte de Thalia Took)

El tercer marido es Ogoun; cuya esposas en las mayorías de las tradiciones fueron Oshun y
Oya. En Oshun tenemos a la diosa africana de las aguas dulces (en oposición a las aguas
saladas de Yemanja). Ella es muy querida, ya que es conocida por curar a los enfermos y traer
fertilidad y prosperidad, y especialmente ella vela por los pobres y les lleva lo que necesitan.
Como diosa del amor, Oshun es representada como una mujer hermosa, joven encantadora y
coqueta. Oya por otra parte es la poderosa diosa de los vientos y las tempestades. Oya es
conocido como una guerrera feroz y protectora de las mujeres, quienes la invocan para
resolver las controversias a su favor.

Oya (arte de Thalia Took)

Si se observan las características que distinguen a las diosas africanas: Aida Wedo, Mami-Wata,
Yemanja, Oshun y Oya; es fácil ver la correspondencia en los atributos de todas ellas y la gran
diosa Erzulie; la diosa haitiana es: integradora y sanadora, maternal y protectora de todos los
niños; diosa del amor, la fertilidad; y feroz protectora de la mujer; así Erzulie resume y fusiona
a todas estas grandes diosas.

Dentro de la familia Rada ademas de Erzulie Freda que es la vanidosa y coqueta diosa del
amor; se incluyen otros nombres o manifestaciones, muchas vistas como hermanas o
familiares de la diosa; así Erzulie Balianne (Erzulie la Silenciosa) tenemos a la hermana que cura
o calma los corazones; mantiene los secretos y se asegura de que no sean revelados. Ayuda a
la gente a olvidar amores pasados y superar las emociones apasionadas. En sus invocaciones
tiende a hablar como si tuviera una mordaza en la boca; a ella se la sincretiza con la imagen
cristiana del Sagrado Corazón Inmaculado. Otra es Erzulie Mansur (Erzulie la Bendita), que
representa el amor maternal y protege a los niños de cualquier daño, sería como la madre de
la diosa y que podemos equiparar a Yemanja; finalmente con Granne Erzulie (Abuela Erzulie)
tenemos a la sabiduría otorgada por la experiencia y la madurez y la bondad y el amor de una
abuela. Granne Erzulie se sincretiza con Santa Ana, la madre de la Virgen María; que no es otra
que la misma imagen cristiana usada para la diosa Nana.

Erzulie Dantor (arte de Zimra Art)

Quizás uno de los aspectos más sombríos de Erzulie es cuando asume su puesto en la familia
Petro; que son aquellos dioses nacidos en Haití. A diferencia de los dioses llegados de África y
que son en su mayoría considerados benéficos y de magia blanca, los Petros son Loas que se
mueven dentro de la magia negra; invocados por los pueblos esclavos para salir de su
esclavitud y sufrimiento, aunque ello implicara mover energías oscuras. En su aspecto Petro a
la diosa se la llama Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie de los Errores); quien protege a
las mujeres y los niños, y da venganza contra aquellos los atacan. Erzulie Dantor es a menudo
representada como una mujer negra y rolliza, llena de cicatrices y de grandes pechos, con un
niño en sus brazos al que protege ferozmente. Ella es una protectora particularmente feroz de
las mujeres y los niños; y a menudo se la identifica a menudo con las madres solteras. Una
representación común sincrética a Erzulie Dantor con Juana de Arco, imagen en que se
muestras a la santa llevando una espada; pero la imagen más común es con la Virgen Negra de
Czestochowa (la virgen polaca), que se la representa de piel oscura. Sus colores son el oro rojo
y azul marino. Sus símbolos son un corazón traspasado con cuchillos o espadas. Sus sacrificios
preferidos incluyen cerdos negros, el griot (cerdo frito sazonado) y el ron. Las cicatrices en su
mejilla se dice que son el resultado de una pelea entre ella y su hermana Erzulie Freda por la
posesión de Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro, es el jefe de la familia Petro), así las dos son feroces
rivales. Los cortes que aparecen en la cara en las reproducciones sincréticos son coincidencias
con el daño superficial en la cara de la Virgen Negra del icono cristiano original.

Al igual que Erzulie Freda, la diosa Erzulie Dantor, quien protege a las mujeres y los niños y da
venganza contra aquellos que ofenden, tiene a sus ‘hermanas’, estas representan aspectos
negativos del amor y con la protección de los niños; entre las más conocidas tenemos a Erzulie
Mapiangue (Erzulie la Nodriza) que se ocupa de los dolores del parto y la protección de los
bebés por nacer y los recién nacidos; sus posesiones tienden a estar en una posición fetal o
posición de parto y llorar lágrimas de dolor. A Erzulie Mapiangue se la sincretiza con la Virgen y
el Niño Jesús de Praga, que llevan túnicas de terciopelo rojo a juego y coronas de oro.

Más violenta y peligrosa es Erzulie Yeux Rouge (Erzulie Ge-Rouge, Erzulie Red Eyes = Erzulie
Ojos Rojos) que se venga de los amantes infieles y en sus posesiones llora lágrimas de amarga
tristeza. Erzulie Ojos Rojos es un espíritu que anda tan de cerca de Erzulie Dantor, algunos
dicen que ella es Dantor misma. Pero Erzulie Ojos Rojos también tienen su propio espíritu y es
una entidad independiente y aparte de Dantor. Este espíritu se considera que es muy
peligroso. Ella suele ser muy histriónica, violenta, furiosa y llena de dolor. Las potentes
emociones negativas viene desde el centro de este Loa. Aquellos que son poseídos por Ezulie
Ojos Rojos tendrán la apariencia de una persona con los ojos muy enrojecidos. Erzulie Ojos
Rojos siempre obliga a mirar profundamente dentro de la persona, y tomar toda la oscuridad y
desesperación dentro de ella para sacarla y poder ir a la luz, el amor y le felicidad. A Erzulie
Ojos Rojos se la pone dentro de un mar de la sangre de sus enemigos, sosteniendo un machete
de plata detrás de la espalda; arma que simboliza su poder y su fuerza como una guerrera;
siempre lista para la batalla.

Erzulie Flambeau (Erzulie de la Antorcha) quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder
del fuego interno de una pasión. En vista más como una faceta vengativa o enojada de Erzulie,
su rabia rasga las entrañas de la existencia; la antorcha representa al amor que se enciende
incontrolable, y donde no hay resistencia. Erzulie Flambeau se le pone también como la madre
del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados
en las comidas. No tiene imagen cristiana asociada. Con Erzulie Toho (Erzulie del amor celoso o
menospreciado) se puede ver el lado feo del amor, cuando el amor se ha portado mal y rompe
el corazón, donde ha causado un enfermedad dentro al aferrarse a la cruel herida. Como un
lado negativo de Erzulie, prefiere buscar la venganza que seguir adelante y sanar. Cuando
entra en posesión lanza fuertes gritos de ira, y no posee imagen cristiana asociada.

Maman Brigitte y Baron Samedi (arte de Ula Fish)

La tercera de las ‘hermanas’ es Maman Brigitte (Madre Brigida); diosa protectora de los
cementerios. Ella es uno de los miembros de la familia Ghede, los espíritus de la muerte dentro
vudú, entre cuyos miembros se incluyen al poderoso Baron Samedi (Señor del Sábado), el cual
es puesto como su esposo. Maman Brigitte protege especialmente las tumbas marcadas con
una cruz. El vudú tiene elementos de la religión africana original y del cristianismo que se
superpone sobre todo en el Nuevo Mundo. Así, la cruz en el vudú no sólo recuerda a Jesús,
sino que ya era un símbolo fundamental de las encrucijadas y el cruce de caminos; lo que
representa el universo de opciones; y donde lo humano y lo divino se cruzan. Maman Brigitte
se equipara en parte con la diosa Oya, que también es guarda en los cementerios.

A diferencia de sus otras dos ‘hermanas’, Maman Brigitte es generalmente representada como
una mujer blanca, de rubia a pelirroja, de pelo encrespado y alborotado, recuerda su imagen a
las bellas gitanas europeas, que se mueven sensuales al bailar, y encantan a los hombres con la
vista. Si Erzulie Freda es la bella mulata que representa lo bello y deseado, la chica culta y fina
que le gusta el lujo; Maman Brigitte está en el otro extremo, es la mujer de la calle, la que
disfruta no de los lujos y la atención, sino los placeres que la vida trae; las fiestas, los bailes y
por supuesto el sexo (no el amor).

A Maman Brigitte se le consagra la primera mujer que es enterrada en la tumba de un nuevo

cementerio en Haití. Sus colores son el negro, morado y blanco, su número es nueve, y sus
servicio incluyen el lunes y sábado. Su animal para los sacrificios es un pollo negro. Ella bebe
ron mezclado con pimienta (gas lakrimojen ayisyen = gas lacrimógeno haitiano), y al igual que
su esposo y el resto de la familia Ghede, es igual de grosera al hablar y utiliza bastante las
blasfemias. Se reconoce que Maman Brigitte ‘monta’ a un invocante por frotar sus partes
íntimas con pimientos picantes, algo que no se puede fingir. Ella es una bailarina muy sexual, y
su habilidad en la pista de baile es legendaria. Se le invoca para curar a los que están cerca de
la muerte como resultado de la magia.

Anaisa Pye

En la vecina República Dominicana la equivalente a diosa Erzulie se conoce como Anaisa Pye
(Anaisa, la Chiquita, a veces llamada Cachita = pequeña); otros de sus nombres son Ana
Mambo (por su gusto el baile) y Anacaona (para juntarla a la tradición indígena). Anaisa es una
Loa muy popular en la república oriental de la isla de Santo Domingo, considerada aquí la
patrona del amor, el dinero y la felicidad. Ella es a menudo descrita como extremadamente
coqueta, generosa y alegre por sus devotos; y algo celosa de la adoración por parte de sus
devotos de otros Loas. Las posesiones de Anaisa llegan con risas y bromas, trayendo consigo
alegría a los presentes, se la invoca para ayudar con problemas amorosos y hogareños. A
menudo, ella pide una ronda de bebidas (cervezas) y que todos la compartan con ella;
mientras levanta su vaso y beben todos por la prosperidad y la felicidad. Por su carácter alegre,
naturaleza coqueta y divertida algunos señalan que se trato en su vida terrenal de una chica
alegre (mujer de la vida), otros que es una forma de Oshun (por el color amarillo) o de Erzulie
(diosa del amor, por el color rosado). Se le sincretiza con Santa Ana; sus altares se adornan a
menudo con los cuadros y las estatuas de Santa Ana y la pequeña María; siendo sus colores
favoritos son el amarillo y el rosa. Anaisa es la joven María, mientras que Santa Ana es Metresa
Mama Mambo o Maitresse Mambo, su madre y una loa de la pasión y el poder femenino. Así
la imagen representa a Mama Mambo enseñando a su hija Anaisa todos sus misterios de
suducción para conquistar los corazones de los hombres, así como la magia, ya que ella es una
reina y una gran hechicera.

A Anaisa se le pone como esposo a Belie Belcan, otro popular Loa que resultado de la
sincretización inversa de un santo cristiano en Loa, en este caso Belie Belcan se asocia a San
Miguel Arcángel. Aunque la imagen de San Miguel Arcángel es adorada por que pisa al
demonio; en realidad él y Anaisa son entidades demoniacas, es justamente su mayor jerarquía
la que se usa para desalojar otros demonios. Los dominicanos que creen en el vudú lo ponen
como una fuerza que defiende la verdad, la justicia y el bien. Belie Belcan es visto por los
creyentes como un hombre muy viejo, enano y cojo de la pierna derecha, de voz suave,
pausada y cordial, que porta un machete en una mano y algunos dicen que una cadena gruesa
en la otra; esta imagen lo equipara a Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro), el jefe de la familia Petro y
esposo de Erzulie Dantor. Belie Belcan es protector de niños, no tolera insubordinaciones y es
violento ante el fallo de sus servidores; es llamado sobre todo para hacer revocaciones, esto es
para devolver demonios a quien los envía; para su labor suele trabajar combinado con otros
misterios o potestades demoniacas poderosas como Candelo (Barón Cimetiere = Señor del
Cementerio) o con Anaisa Pye.

Por otra parte, a pesar de su fama de promiscua, Anaisa Pye se suele mostrar tranquila y
respetuosa cuando otros Loas (varones) arriban a una fiesta. Si se trata de Belie Belcan ella
trata de dar la idea de ser impecable; esperando el momento que no la este mirando para
prestar atención a escondidas a otros hombres, a la danza y a coquetear un poco. Si quien
llega es Candelo, al instante se calla y se sienta. Candelo es su compadre y le tiene en muy alta
estima. Ella no se suele llevar bien con el señor de la familia Ghede; pese a ser tan similares, el
Baron Samedi (Señor del Sábado) y Anaisa tienen una relación odio-amor, similar a la que tiene
el Baron Samedi con su mujer Maman Brijit.
Filomena Loubana

Compañera de Anaisa es Filomena Loubana, sincretizada con Santa Marta, y a la que se le da el

epíteto de La Dominadora. Loubana es puesta como la hija preferida de Candelo; según los
mitos se trató de una mujer que salvó a un niño de ser atacado por una gran serpiente; desde
entonces fue conocida como la dominadora de las mambas y vuelta una gran hechicera.
Juntas, Anaisa y Loubana, son llamadas para trabajar en los hechizos destinados a dominar a
los hombres, o conquistar un amor. Loubana es conocida también como Erzulie Kénwa (Erzulie
la del Corazón Negro), es descrita como una bruja de las tierras pantanosas y mujer de las
selvas oscuras, es vista como la forma de Mami-Wata dentro de la familia Ghede, ya que
ambas se representan igual, una sirena envuelta con una o más serpiente.

Pese a ser Anaisa la forma más cercana a Erzulie en República Dominicana; la separación entre
ambas diosas se hace más evidente en la rivalidad permanente entre Anaisa y Metresili (la
forma local de Erzulie Freda); ambas están continuamente hablando mal de la otra; Metreseili
tiene a Anaisa como demasiado promiscua y vulgar; y que sólo podrá llevar a los suyos por el
camino de la perdición; en respuesta Anaisa acusa a Metresili de que es una mojigata y creída;
se burla de su misticismo y la forma de posesión, siempre gimiendo y llorando. Aunque
algunos dicen que la pelea entre ambas diosas es por los constantes coqueteos de Anaisa hacia
Ogoun, el esposo de Metreseili.

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Loas y la religión haitiana (10) Erzulie, la diosa reina del Vudú

Los Loas y la religión haitiana (3) Los mitos africanos originarios (Los dioses serpientes del
Congo)

Publicado el 25, febrero, 2013 por Ares Cronida

En el otro extremo de la región, pasando por medio de los pueblo del Niger (Yorubas),
tenemos las creencias del Congo. Está región más selvática estuvo caracterizada por cultos más
simples y menos estructurados; destaca la creencia en dioses serpiente (similares a Aida Wedo
y Damballah Wedo), que pasaron al vudú con el genérico de Simbis y son incluidos dentro de la
tradición del vudú en las familia Kongo y Petro (Loas propios del nuevo mundo o nacidos de
Haiti). Los Simbis son seres vinculados a los ciclos del nacimiento y la muerte (estaciones de
lluvia y sequía) propios de la región ecuatorial africana. Los miembros de este grupo a veces
tienen una función de psicopompos o guías de los difuntos, ayudando a las almas de los
muertos a encontrar su camino hasta el más allá, o mundo espiritual.

Simbi (4)

Los miembros más conocidos de la familia de Simbis están vinculados al ciclo mismo del agua,
y bajo esta relación los Simbis han pasado a ser Loas muy conocidos y venerados en el vudú
haitiano. Aunque la imagen de Mami Wata se utiliza para describir ese espíritu, la mayoría de
los Simbis se les considera que son varones, viviendo en los ríos, lagos y manantiales (agua
dulce); así en la tradición del Vudú el Simbi (Simba, Simbe) es el nombre genérico de los
guardianes de las fuentes, manantiales, ríos, deltas y los pantanos; siendo seres elementales
no pueden soportar estar lejos del agua, no pudiendo prescindir de la frescura del vital liquido.
Son descritos como Loas de mucho conocimiento, porque pasan mucho tiempo aprendiendo
acerca de la naturaleza de las enfermedades de origen sobrenatural y la forma de tratarlos.
Ellos puede favorecerlo o estar en contra suya al dar protección a aquellos que tienen una
buena relación con estos elementales, que suele dar la espalda a aquellos que no los adoran.

Los Simbis son puestos como parte del ejército del dios Ogoun, que pone a Simbi Andezo
(Simbi de las dos Aguas, que disfruta del agua dulce y la salada) como el jefe de la guardia
costera, pudiendo así Simbi Andezo ir a donde le plazca, y bajo este aspecto se le conoce como
el dios serpiente que habita en los deltas, donde los ríos se juntan con el mar. Simbi Andezo es
el Loa de la costa y uno de los miembros respetados de la familia Petro y pertenece también a
la familia Rada a causa de su naturaleza. Cuando sus devotos son descuidados en sus ofrendas,
suele ser roído por el hambre y tiende a ser cruel (justificando así las muertes por
ahogamiento en las playas).

Simbi Dlo (Simbi d’l’eau = Simbi del Agua) por otra parte rige en las aguas dulces que fluyen
por los ríos y manantiales. Los niños que van a buscar agua en los manantiales corren siempre
riesgos, especialmente si son de piel clara, de ser secuestrados por el señor del manantial, que
los lleva a trabajar para él en su reino bajo el agua durante unos años, a cambio les regala con
el don de la clarividencia para los problemas. Los rituales en su honor se llevan a cabo cerca de
manantiales y varias de sus canciones mencionan este tipo de lugares.

Simbi (3)
Como Simbi Ampaka tenemos al Loa que rige sobre el crecimiento de las plantas y hojas; que
dependen del agua y la lluvia; por su conocimiento sobre el mundo vegetal es también
reverenciado en el vudú como el Loa de los venenos.

En general se cree que los Simbi normalmente secuestran a sus seguidores o cualquier otra
persona al azar que les gusta, mientras las victimas nadan o hacen canotaje en las aguas que
dominan. Llevan a los secuestrados a su palacio submarino y paradisíaco según las leyendas.
Los secuestros no suelen estar para siempre atrapados, el tiempo que la persona pasa con el
Simbi varía de unos 121 días (cuatro meses) hasta más de dos años; cumplido el plazo las
víctimas son enviadas de regreso con todos los conocimientos necesarios para ser un Hougan o
una Mambo. Los mitos señalan que si les robas su peine de oro, te enviará de vuelta más
rápido y será rico para el resto de tu vida. La misma leyenda señala que si los secuestrados
hacen lo contrario de todo lo que se les pide, se les enviará de vuelta, rápidamente, sin ningún
conocimiento espiritual, por supuesto.

Simbi (2)

Los Simbis son en su mayoría son hechiceros especializados en magia negra y sirven
generalmente en sociedades secretas del vudú, por ello es apreciada su reverencia; se les hace
conocedores de plantas y venenos, así como de magia negra, que es por lo general es su área
de especialización. Como dioses serpientes la posesión por parte de Simbis se asemeja a la del
dios padre Damballah, pero de una manera más violenta.

En el Congo la Gran Simbi, es la madre de todos estos dioses serpientes, y no es otra que el
agua que cae en las grandes tormentas africanas y da vida a todos los ríos. En el vudú de Haití
pasaría a formar parte de la familia Petro, siendo llamada la Grans Bwa (la Gran Boa), también
conocida como Bran Bwa, Ganga-Bois y Grand Bois (Gran Bosque = selva), volviéndose un
elemental de la naturaleza, un Loa con aspecto de serpiente estrechamente asociado con
árboles, plantas y hierbas, siendo el amo (Loa) de la selva sagrada y también el protector de los
animales salvajes. Como el dios Loko, es un Loa de la curación, conoce los secretos de las
hierbas medicinales y los secretos de la magia escondida en las plantas.

La Grans Bwa forma una triada de magos con Maitre Carrefour (Amo de las encrucijadas, más
conocido como Kolfu, y es un forma negativa de Eleggua (Legba), de quien ponen como el
hermano gemelo malvado, y el Barón Cimetiere (Barón Cementerio). Juntos los tres que
representan el viaje de la vida; de la Grans Bwa tenemos a la rica tierra que surge de la
oscuridad del bosque, Maitre Carrefour representa los diversos caminos por los que viajamos
en la vida y Barón Cimetiere representa el final del viaje. La Grand Bois está representada por
la imagen católica de San Sebastián, por el árbol al que esta atado el santo cuando es
sacrificado, siendo sus colores los distintos tonos de verde a rojo. Le encantan hojas y plantas
como ofrendas; ama los cigarros y las bebidas como ‘kleren‘ (bebida alcohólica haitiana hecha
de la caña de azúcar) y el ron.

Simbi (1)

Otro de los más conocidos Simbis del vudú, que forman parte de las familias Kongo y Petro, es
Simbi Makaya, que la tradición pone como un gran hechicero convertido en mensajero de
Legba en la tradición vudú y con funciones de psicopompo. A diferencia del resto de esta
familia de serpientes, Simbi Makaya es descrito como bastante belicoso, locuaz y sociable; es,
según la tradición, esposo de Erzulie Dantor (una forma de la diosa Erzulie, diosa vudú del
amor, aquí como protectora de las madres; y que es la esposa oficial del padre de la familia
Petro, Dan Petro (Don Pedro). Esta correspondencia ubica a Simbi Makaya en equivalente al
‘padre’ o ‘líder’ de la familia, función que comparte con la Gran Simbi; si vemos las relaciones
de Erzulie, esta correspondencia de la diosa se da en las otras tres grandes familias del vudú,
por un lado como Erzulie Freda es de acuerdo al mito vudú es una diosa que tiene tres maridos
en la familia Rada: Damballah, dios del cielo y padre en jefe de la familia; Agwe, el dios del
mar, y Ogoun, dios del fuego y del hierro; pero Erzulie en su aspecto de Maman Brigitte
(Madre Brigida), que es esposa del dios vudú de los muertos, el Baron Samedi dentro de la
familia Ghede (los Loas del nacimiento y la muerte); una clara relación con los mitos de los
ciclos de la vida y muerte anual de la naturaleza, así como una correspondencia directa entre
Simbi Makaya, Dan Petro, Damballah y Baron Samedi; todos señores de la vida y la muerte, y
todos jefes de las familias respectivas.

Por su parte Erzulie adquiere en la África del Congo una versión más siniestra, en espíritus
infernales que son mezcla de diosas como las Parcas, las Furias, Némesis y otras diosas
ctónicas o telúricas; espíritus femeninos que recuerdan a la moderna Santa Muerte de los
mexicanos, pero más temidas y violentas. Muchos de estos espectros femeninos han pasado a
la tradición haitiana moderna, destacando el nombre de Marianette, que es incluida dentro de
la familia Petre (Loas nacidos en Haití) y que detallaremos más adelante.

Archivo de la etiqueta: Erzulie Dantor

Los Loas y la religión haitiana (11) La familia Petro

Publicado el 22, marzo, 2013 por Ares Cronida

La familia Petro (Pedro), también conocida como Petwo o Pethro es generalmente la más
ardiente, agresiva y belicosa de entre las familias de Loas. Su origen se encuentra en
nacimiento del propio Haití y en las revoluciones afroamericanas del nuevo mundo, aunque se
pueden encontrar raíces africanas en algunos de sus miembros, como los dioses serpientes del
Congo (Simbis); siendo los más conocidos Simbis del vudú que forman parte de esta familia: la
Gran Simbi que paso a ser la Gran Bwa y Simbi Makaya, un gran hechicero que se equipara a
Dan Petro (Don Pedro).

El color de la familia Petro es el rojo, simbolizando la violencia, la rabia, la fuerza, la sangre, el

fuego y el dolor. Muchos de estos Loas son las imágenes heredadas del periodo de la
esclavitud de los pueblos africanos en la isla caribeña, así estos Loas representan muchos de
los estereotipos que se tenían en el periodo colonial y esclavista, en ellos tenemos como Loas a
hombres blancos, que eran vistos como seres crueles e indiferentes, a esclavos de pueblos
africanos que estoicamente soportaron los crueles tratos y sus vivencias para sobrevivir a los
mismos, los sacrificios de madres por mantener a sus hijos, e incluso los recuerdos de viejos
cuentos infantiles africanos llevados a historias contemporáneas.

Si la familia Rada (los dioses originarios) son el blanco, la luz y lo bueno; la familia Petro se
mueve más hacia la magia negra, lo oculto y los aspectos negativos del ser humano (venganza,
odio, poder, muerte, trampa, miedo, mentiras, …). Las razones sobre su origen son simples;
por un lado la necesidad de venganza contra sus opresores llevo a los practicantes del vudú
por los senderos más oscuros, y ahora hay toda una familia de Loas que responden a las
llamadas de los que quieren ver que se haga algo ahora mismo. Pero la magia negra se mueve
dentro de aspectos más terroríficos que la pronta solución de los problemas, los Loas de esta
familia ayudan a la ganancia personal, la adquisición del poder, la creación de zombies, el
llamado de los muertos para vengarse de los vivos, el daño a otro mortal a través del uso de
muñecos de vudú, y la creación de Ouangas poderosos (talismanes) que atrapan Bakas
(espíritus malignos) para contener y usar su gran poder; y para lograr esto se recurren a
grandes sacrificios y actos crueles, que incluyen el sacrificio humano, la tortura y el
canibalismo.

Dan Petro

Dan Petro (Don Pedro) es el primero de los Loas en la familia Petro, es de quien deriva el
nombre del grupo. La tradición lo pone como un esclavo que escapó y se volvió un héroe
legendario, aunque es más reverenciado en New Orleans como un Loa la agricultura
(equiparable a Orisha Oko). Suele ser representado como una gran serpiente. La razón de esta
asociación tiene que ver con la cabeza equivalente de la familia Rada. En la familia Rada (los
dioses originarios del África) el jefe o padre superior es Damballah (deriva de Damballah
Wedo) creador del cielo y la gran serpiente arcoiris (conocido entre los yorubas como
Olodumare y llamado Oxumaré en Brasil); así los ‘padres creadores’ de ambas familias se
igualan al ser ambos representados por serpientes. El nombre de Don Pedro viene del nombre
dado al esclavo negro por los españoles. Adquirió mucha influencia al ser denunciado como el
instigador de algunas ideas alarmantes para derrocar al gobierno. Debido a esto, simboliza la
resistencia, la fuerza, los levantamientos, y una especie de ideología del poder negro.

Otro aspecto de esta igualación es que en el folklore vudú la esposa de Damballah es la diosa
Erzulie, aquí comparable a la contraparte femenina de la serpiente arcoiris, Aida Wedo, que
ayudo a crear el mundo y servía de apoyo a la Tierra. En la tradición del vudú afroamericano
tenemos que la esposa de Dan Petro no es otra que Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie
de los Errores), quien protege a las mujeres y los niños. Aunque en algunas versiones Erzulie
Dantor es la esposa de Ti Jean Petro, a quien se pone como el hijo mayor de Dan Petro.

Ti Jean Petro

El más conocido de los Loas de la familia es Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro), llamado también
Petro e Rouge (Pedro el Rojo), Ti Jean Dantor y Ti Jean Pied Cheche (Tío Juan de los pies secos);
es descrito como su padre como una gran serpiente, pero esta cual dragón lanza fuego desde
su garganta. Es conocido también como ‘el que come fuego‘, siendo un dios del fuego y la
revolución. Otra representación de este Loa es como un enano cojo que es experto en trepar
arboles; bajo este aspecto recuerda un espíritu de los bosques, equiparable en la África nativa
con Ossain, quien ademas es un dios de magos y hechiceros, la salud y los remedios. Por ello Ti
Jean Petro es descrito como el protector de los magos negros a quienes ayuda en su magia
negra y supercherías.

El carácter de Ti Jean Petro está simbolizado por elementos como la pólvora; y aunque
invocarlo es peligroso, dado su carácter violento y agresivo, Ti Jean Petro es ampliamente
venerado por la comunidad criolla en Haití. Como Petro e Rouge se le considera un espíritu
maligno, por donde pasa, cosas muy malas suceden por ahí, pero algunos justifican su enojo y
carácter vengativo por ser un enano con una sola pierna. En Ti Jean Petro tenemos las llamas
que devoran los pastos y los arboles, por ello es peligrosa su presencia, su cercanía puede
destruir hogares, campos, animales de crianza, cultivos y vidas; razón por la cual a veces se le
considera un caníbal, igual o acompañado con su mujer, de nombre Marinette. Los cerdos son
los animales que se sacrifican para pedir su ayuda.

Marinette, la esposa de Ti Jean Petro es la Loa más conocida de la familia Petro. Marinette,
llamada también Marinette Bras Cheche o Marinette Bwa Chech (Marinette de los brazos Dry)
o Marinette Pied Cheche (Marinette de los pies secos, sugiriendo que ella es un esqueleto) se
la considera una Loa violenta y poderosa; y cuyo culto parece originarse en los inicios de la
revolución haitiana.
Marinette

La historia de Haití cuenta que en una noche caliente en agosto de 1791, Houngan Dutty
Boukman, un esclavo jamaiquino vendido por su amo ingles, por enseñar a leer a otros
esclavos, a un amo francés de Saint-Domingue (Haití), presidió una ceremonia en Bois Caiman,
junto con la Mambo Cécile Fatiman. Boukman profetizó la revuelta de esclavos que finalmente
liberaría a Haití de las manos francesas. De acuerdo con la leyenda la sangre del animal
sacrificado, y algunos dicen que sangre humana también, fue dada como bebida a los
asistentes para sellar su destino en lealtad a la causa libertadora. Una semana más tarde, miles
de plantaciones habían sido destruidas y se habían asesinado a más de un millar de
propietarios de esclavos. Los esclavos haitianos buscaron una venganza terrible por las
décadas de sufrimiento que habían soportado. Aunque no fue la primera, ni la última, de las
revueltas de esclavos, si fue una de las más grandes y salvajes. Finalmente Dutty Boukman fue
capturado y muerto por los franceses, pero sirvió de inspiración a otros tras él. Cécile Fatiman
se desposo años después con quien sería un general del ejercito liberador haitiano y
presidente, en un corto periodo, décadas después de estos hechos. Ella viviría hasta los 112
años.

Dutty Boukman fue un hombre corriente que fue poseído con un extraordinario poder y la
capacidad de sacudir los cimientos de su país adoptivo hasta el punto de que un país
relativamente pobre y simple, fue capaz de levantarse y derrotar a los franceses, y dar el
primer paso para acabar con el negocio mundial de la trata de esclavos; por ello Dutty
Boukman paso a formar parte de esta familia de Loas, como un Loa por derecho propio, y es
recordado por la oración que hizo estallar la revolución haitiana:

El Dios que creó la tierra, que creó el Sol que nos da luz. El dios que sostiene el océano, el Dios
que hace al trueno tronar. Nuestro Dios que nos dio oídos para escucharlo. Tú que estás oculto
en las nubes; quien nos mira de donde estás. Ya ves todo lo que el blanco nos ha hecho sufrir.
Pregunta al Dios del hombre blanco por los crímenes cometidos. Pero el Dios dentro de
nosotros quiere lo correcto. Nuestro Dios, que es tan bueno, tan justo, él nos ordena vengar
nuestros agravios. Es él quien dirigirá nuestras armas y nos traerá la victoria. Fue él es quién
nos va a ayudar. Todos debemos desechar la imagen del Dios de los hombres blancos, que es
tan despiadado. Escucha la voz de la libertad que canta en todos nuestros corazones.

Las repercusiones de los hechos ocurridos en Bois Caiman, han hecho pensar a algunos que se
había sellado un pacto con el demonio aquel verano de 1791, pacto cuyas consecuencias
trasciende los siglos y hoy Haití paga sus pecados siendo el país más pobre y abandonado de
toda América. Estas afirmaciones, que realmente tienen poco que ver con la realidad histórica
de la nación, son dadas generalmente por pastores evangélicos, que tratan de usar el miedo
para atraer conversos; y usan como justificación que la suerte de Haití es un castigo de Dios al
pueblo haitiano por abandonar la fe cristiana por el culto del vudú, y por ello se les ha
castigado con dictaduras constantes, una tras otra, cada una peor que la anterior. Usan como
excusa de su afirmación que en la parte oriental de la isla, la República Dominicana, es una
tierra de progreso, empleo, desarrollo y turismo; desconociendo en ello la historia en ambas
naciones de la isla de Santo Domingo, que si se revisa no ha sido muy distinta de dictaduras,
corrupción y malos gobiernos; salvo en las últimas décadas.

La historia de Haití señala que para noviembre de 1803 la población negra había logrado
vencer definitivamente al ejercito francés; Jean-Jacques Dessalines llega finalmente al poder y
los últimos soldados franceses que quedaban en la isla fueron asesinados ahogándolos. La
población blanca restante estuvo unas pocas semanas más en la cuerda floja; aunque
inicialmente se acordó respetarles la vida, pronto fueron vistos por Dessalines y sus asesores
como fuente de futuros disturbios y perturbadores del nuevo orden, al tener la posibilidad de
pedir ayuda a otras potencias blancas extrajeras. Para Enero de 1804 Dessalines declara dar
muerte a la población blanca restante en la isla; las armas serán cuchillos y similares, para así
no advertir a los blancos de lo que iba a ocurrirles. En febrero se inicia la masacre y el propio
Dessalines recorrió todo Haití promoviendo la matanza, aunque inicialmente los soldados
haitianos fueron reacios a matar mujeres y niños; pronto la idea de que ellas podían dar a luz
más blancos fue suficiente estimulo para que fueran igualmente todos pasados por los
cuchillos y bayonetas.

Uno de los más notorios de los participantes en la masacre fue Jean Zombi, un mulato
residente de Port-au-Prince, que era conocido por su brutalidad. Un relato describe cómo Jean
Zombi detuvo a un hombre blanco en la calle, lo desnudo y lo llevó a las escaleras del Palacio
Presidencial, donde lo mató con una daga. Incluso Dessalines, que según fuentes era uno de
los espectadores, se decía que estaba ‘horrorizado‘ por el episodio. En la tradición del vudú
haitiano tradición Jean Zombi se convirtió en el prototipo para el zombie, un ser sin voluntad y
mente propia.

Para finales de abril de 1804 la población blanca había muerto o desaparecido; se estima que
entre 2000 a 5000 personas fueron asesinados. Dessalines no trató de ocultar lo ocurrido del
mundo; ese mismo mes se refirió a la masacre como un acto de autoridad nacional; y aunque
trato de establecer relaciones amistosas con otras naciones, donde la esclavitud todavía se
permitía; la masacre de 1804 tuvo un efecto duradero sobre la opinión de la Revolución
Haitiana en el mundo y contribuyo ha crear un legado de hostilidad racial dentro de la
sociedad haitiana que perdura hasta hoy.

Pero hay que ver a la revolución haitiana con ojos distintos, ella fue el producto de los intentos
de liberación de un trato cruel e inhumano, la lucha de un pueblo subyugado, quien acorralado
contra la pared uso todos los medios por sobrevivir, incluida la ayuda de los espíritus más
oscuros, no por ello debe ser juzgada más que por sus grandes logros: Haití fue tras los hechos
de Bois Caiman y trece años de guerras civiles, la primera república negra moderna, la segunda
después de los Estados Unidos en tierra americana y la única surgida de las ruinas del sistema
esclavista, siendo el primer país que abolió la esclavitud en tierras americanas, e inició la caída
del negocio esclavista; logros importantes para una población casi analfabeta que tuvo que
luchar en su mayoría sola contra el mundo por su libertad.

Hay una segunda versión sobre los hechos de Bois Caiman, un poco más violenta y sangrienta
que la contada en la historia oficial; en ella la mambo (sacerdotisa) que encabezaba la
ceremonia para pedir ayuda a Ogoun por la liberación del pueblo esclavo era la Mambo
Marinette. En dicha celebración Marinette sacrificó a un gran cerdo negro (cerdos criollos
propios de la isla) a Erzulie Dantor, pero el sacrificio mayor fue de carácter humano, Marinette
se prendió fuego viva entrando en la hoguera del sacrificio (de ahí que su esposo sea Ti Jean
Petro, el fuego que consume vidas). La imagen católica asociada a Marinette es la imagen del
Alma Sola (una mujer envuelta en llamas); sus colores son el rojo y el negro; sus animales
sagrados los gallos negros y los cerdos negros; Marinette es una Loa Kongo, es similar o
equiparable a Erzulie Dantor misma; ella representa la revuelta y la desgracia, y a pasado a la
tradición como la terrible Loa de la venganza y la muerte violenta; se le reza para aplacar su
ira, o bien para dirigir su furia a otros.

Brise

El siervo más importante de Marinette es un Loa que rige en colinas y bosques, conocido como
Brise, es descrito como un hombre negro de grandes proporciones y de apariencia muy feroz.
Pero, Brise es en realidad un alma gentil y le gustan los niños, vive entre los arboles y a veces
asume la forma de un búho, ave vinculada también a Marinette, ya que es un pájaro nocturno
que todas las culturas suelen asociar con la muerte. Brise es un protector, es fuerte y exigente,
y acepta las gallinas moteadas como sacrificios.

Ti Jean Zandor-

El hijo de la pareja Marinette y Ti Jean Petro, es Ti Jean Zandor (Tío Juan Alexander o Tío Juan
Alejandro), llamado también Príncipe Zandor y que aparece muchas veces vinculado
estrechamente a su padre, tanto que a veces es difícil separarlos. En Ti Jean Zandor tenemos a
un chico que disfruta su libertad, es un amante de la diversión en todos los sentidos de la
palabra, un mujeriego que le encanta ir de fiesta. Se le suele vincular el búho, un ave también
asociada a su madre y a Brise, indicando que es un ser del bosque y la noche. Príncipe Zandor,
como sus padres, es señalado como un caníbal y recuerda a otro personaje folklórico del Brasil,
el Saci; un joven mulato con una sola pierna y que viste de rojo, considerado un bromista
molesto en la mayor parte de Brasil, y potencialmente peligroso y dañino; perdiendo a los
hombre en el bosque. Ti Jean Zandor es descrito como un gran chismoso, no hay secretos para
él y no los guarda para nadie, siendo compañero de farras de Ti Jean Petro.

Ti Kita

Hermana de Ti Jean Zandor es la joven Ti Kita (Tía Quieta), que vista algunas veces como una
apariencia de la propia Marinette; es descrita como una gran hechicera, y al igual que su
hermano, habita en lo profundo de los bosques; y como su madre gobierna sobre los hombres
lobo y otras criaturas de la noche. Ti Kita representa a Haití; o lo que quedó tras su revolución,
siendo la incapacidad para moverse o avanzar de su sociedad, atrapada en el tiempo de la
guerra de independencia y con muy poca fuerza para que algo cambie.

Uno de los Loas más importantes de esta familia es Kalfu (Kalfou o Carrefour, literalmente
encrucijada) es dentro de la familia Petro el equiparable al Papa Legba de la familia Rada, a
quien se pone como su hermano gemelo; y como tal a menudo desempeña el papel del
embustero, haciéndose pasar por su hermano o siguiéndolo detrás, anulando sus actos.

Kalfu

Kalfu es la fuerza incontrolable de la mala suerte, la destrucción deliberada de la desgracia, y

las injusticias. Él sonríe mientras tira todo a su alrededor en el caos. Como su nombre lo indica,
también controla las encrucijadas y tiene la facultad de conceder o denegar el acceso a todos
los demás Loa, controlando a todos los que se aventuran en su interior y creando confusión y
desorden donde quiera que vaya. Aunque generalmente cuando monta a un invocador todos
callan por temor a que el mal entre por sus palabras; y en su presencia no siente a ningún otro
Loa o algún otro espíritu presente. Mientras Legba controla los espíritus positivos del día, Kalfu
controla los malos espíritus de la noche y de la oscuridad; es el origen de la oscuridad misma y
la luna es su símbolo; y en su presencia aparecen demonios como: Marinette, Krabinay,
Lenglensou y Baka Bakoulou.

Kalfu es concebido como un hombre joven, fuerte, musculoso, alto y guapo, mientras que su
hermano gemelo, Papa Legba, envejeció de la sabiduría. Kalfu suele ir vestido de rojo,
impregnado de pólvora y con gusto por el ron. Por ello se le ha sincretizado con la imagen de
Satanás. Y aunque el mismo niega ser un demonio, cuando se le pregunta. Kalfu es un temido y
respetado Loa, con fama de ser el gran maestro de los encantos y conjuros; y por ello
estrechamente relacionado con la magia negra; es un mago maligno con enormes poderes
sobre la vida, la muerte y todo lo demás. Kalfu es un mago y le gusta usar hojas de los árboles
en su magia; y tiene la capacidad de cambiar a las personas en animales y luego controlar sus
mentes.

A pesar del temor saludable de los fieles, e incluso el que los propios Loas le tienen a Kaful, él
es visto como un mal necesario ya que siempre debe haber un equilibrio entre Kalfu y Legba.
Kaful es una fuerza abrumadora de la creatividad y de expresión, incluso si esa expresión a
menudo toma formas horripilantes; él puede ser aplacado, pero es en general un muy violento
y peligroso Loa. Él tiene conocimiento de la condición humana y siempre encuentra la manera
de ayudar a las personas hacer frente a sus problemas, ya que tiene experiencia en tratar con
todo tipo de personas.

Entre las historias que se cuentan sobre Kaful tenemos que había una vez dos hombres que
vivían en granjas adyacentes, que pasaron tanto tiempo juntos que incluso hablaban y vestían
igual y rara vez se le veía separados. Kalfu los vio y deseó para mostrarles su ridiculez, así que
se puso un sombrero que blanco de un lado y negro por el otro; y luego caminó por el cruce
entre las dos granjas, exactamente en el medio, pronto los dos hombres cayeron en una
acalorada discusión sobre lo que había estado usando y en qué dirección había sido ir. Su
querella se hizo tan fuerte y violenta que llevados ante el rey; contento por su broma, Kalfu se
presentó ante el tribunal y les contó lo que había hecho, diciendo que ni los hombres no era
unos mentirosos, sino que ambos eran unos tontos. Enfurecido, el rey trató de enviar a sus
guardias tras Kaful, pero este escapó y prendió fuego a todas las casas de la aldea. Cuando los
refugiados comenzaron a correr de los incendios, Kaful los convenció de que les diera sus
pertenencias para cuidarselas y luego las repartió al azar, lo que significa que las posesiones de
cada persona en la tribu terminó con otra persona. Divertido y apaciguado, desapareció y dejó
el rey de limpiar su desorden.

En otra de sus aventuras, se tiene que el dios Orunmila fue de viaje a visitar el reino de Owo,
aunque el dios era experto en el arte de la adivinación, no pudo leer nada en esa oportunidad.
En el viaje a Owo se encontró a Kaful, que venía por el camino que iba a la ciudad; así ocurrió
durante tres días, en los cuales Kaful disfrutaba engañando a su amigo siempre llegando desde
el camino por donde antes había pasado. Al cuarto día Kaful puso frutas a lo largo del camino y
Orunmila viendo la fruta regada por el camino se tomó un descanso se puso a comer de la
fruta encontrada; la alegría no duro mucho porque pronto un campesino llegó furioso y acusó
a Orunmila de haberle robado su fruta; aunque Orunmila negó tal afirmación, el campesino
corto y marcó con su cuchillo la mano del dios y se alejó a la ciudad para ir donde el rey a
reclamar juicio por el robo. Kaful que lo había visto todo entonces entró esa noche en la ciudad
y marcó a todos en la mano. A la mañana regresó donde Orunmila, que estaba todo afectado
por haber sido llamado ladrón, pero Kaful le dijo que irían juntos a la ciudad sin miedo. Cuando
Orunmila llegó, el campesino trajo a los guardias y fue llevado ante el rey; la prueba era la
marca en la mano del ladrón; a lo que Kaful, riendo, dijo a los presentes que en Owo todos
eran ladrones, ya que todos tenían la marca señalada por el campesino. Orunmila se disculpó
profusamente y Kalfu siguió su camino alegremente, después de haber engañado a la vez su
amigo y una ciudad entera.

Bossou

De tierras africanas llega un Loa muy fuerte y poderoso, se le vincula con la imagen de un gran
hombre negro que se caracteriza por tener tres cuernos, que representan la fuerza, el
salvajismo y la violencia. El Loa llamado Bossou (Bossou Dlo (Toro del Agua), Bossou twa Kon
(Toro de tres cuernos), Bossou Kondyanman, Bossou Kadja, Bossou Djobolo) hace referencia al
espíritu del difunto rey Tegbésou del reino Dahomeano. Cuando entra en el invocador lo hace
con todo su poder, él parece como si se rompieran las cadenas que lo contienen y actúa como
un toro, con frecuencia va chocando con las cosas, las personas, el altar y las paredes, igual
como lo haría un toro con sus cuernos. A veces se comen la hierba y muge como bovino; entre
las ofrendas esta el ron y la sangre de toro. Él protege a sus seguidores cuando viajan por la
noche y es un sanador increíble. Su contraparte femenina se llama Madan Bossou
(literalmente la esposa de Bossou), que es descrita como una vaca y tienen un hijo llamado
Kabwatye. A veces, los tres aparecen juntos en la ceremonia. Sus colores son es rojo y Bossou
está representado por la imagen católica de Santo de Jesús de la Buena Esperanza (por los tres
halos de luz que surgen de la cabeza de Cristo).

General Clermeil

Entre los Loas de la familia Petro de genotipo europeo tenemos primero al General Clermeil. Él
es el Loa vinculado a las crecidas de los ríos y suele ser representado como un joven hombre
blanco. Clermeil es un espíritu que ‘cambia el rumbo‘, que tiene la capacidad de hacer que los
ríos se salgan de sus causes y que las inundaciones destruyan todo cuando está enojado; así el
agua pasa a ser la fuerza más poderosa en la tierra, da la vida y también la quita en un
instante. Clermeil se le puede encontrar en lo profundo del río, guiando la corriente de la vida
y la muerte.

Mademoiselle Charlotte

Otra Loa ‘europea’ es Mademoiselle Charlotte (Señorita Carlota). Su origen está en las
imágenes de santas europeas en la que los africanos ocultaron a sus dioses. Mademoiselle
Charlotte es descrita como una chica joven, de largos cabellos castaños y ojos azules; viste con
trajes de época, sus ropas son de color rosa, y se la ve como un aspecto de la diosa Erzulie.
Mademoiselle Charlotte rara vez aparece en las ceremonias vudú; pero si su presencia ocurre
todos se maravillan del espectáculo. Mademoiselle Charlotte habla en perfecto francés, es muy
femenina y coqueta; y disfruta de las ofertas de lujo. Ella ama a los que la tratan de forma
refinada y exclusiva. Sus ofertas incluyen bebidas elegantes y muy finos alimentos. Ella da sus
favores a aquello que cumplen con sus altos estándares de servicio, siendo muy selectiva al
momento de dar sus dones.

Dinclinsin

Dinclinsin es el Loa de genotipo europeo al que más se le teme por su temperamento y

crueldad. Al parecer su origen está en un comerciante de esclavos, cuya apariencia la
complementa con un látigo, se le reconoce porque tiene la costumbre de agarrar todo lo que
está a la mano y guardarlo en le bolsillo, siendo su truco predilecto echar el licor en los
bolsillos y estos no se mojan. A Dinclinsin se le conoce como ‘El Castigador‘, y es también
llamado Príncipe Belial (Un demonio hebreo, uno de los grandes príncipes del infierno con
Satanás, Lucifer y Leviatan, es demonio de la ira y la culpa). Dinclinsin es temido y respetado
por su gran severidad. Él es llamado sólo en tiempos de grandes conflictos, para realizar actos
de rápidas y crueles venganzas. A Dinclinsin no se le llama nunca a la ligera, porque uno nunca
está seguro de qué precio podrá a sus servicios. Las víctimas de Dinclinsin son notoriamente
mutiladas y quemadas. Ser víctima de Dinclinsin no sólo castiga al pobre infeliz mortal cuya
vida ha terminado, sino que también envía un mensaje de terror a todos los otros cercanos y
queridos de la víctima. Dinclinsin nunca es sutil, nunca tiene buen humor, y nunca se interesa
en otra cosa que el castigo directo.

Lenglensou

Lenglensou (L’inglesou = El Ingles) es un feroz Loa, fuerte y duro. Él es considerado como un

espíritu libre, que vive en las áreas silvestres y que está muy bien informado en todos los
asuntos espirituales y esotéricos. Él ejecuta juicio sobre aquellos que no pueden cumplir con su
palabra y sobre todo sobre el Hougan o la Mambo que no puede mantener los secretos del
vudú a los no iniciados. Le gustan los objetos punzantes como cuchillos, tijera, alambre de púas
y cuchillas de afeitar especialmente. Todo lo que desgarre la carne. El Lenglensou es temido y
respetado por todos, casi nunca entra en posesión, pero cuando lo hace debe ser servido
correctamente, de lo contrario el Hougan o la Mambo serán castigado cruelmente; ya que
cuando entra en posesión él sólo come vidrios, cuchillas de afeitar y bebe sangre de toro
caliente. Se sincretiza con la imagen católica del Sagrado Corazón de Jesús para representar
este espíritu salvaje.
De carácter mas oscuro tenemos a loas que son demonios en si o que casi entran en este
grupo; entre ello tenemos a: Krabinay es un Loa, similar a Lucifer, ayuda a dar poder a los
bakas —amuletos malignos—, y suele ser muy amargo y cínico. A las personas se le advierte de
llamar a Krabinay; pero suele ser invocado ya que es muy fuerte y ofrecen asistencia al
houngan en casos desesperados, pero como todo pacto con el maligno, nunca se sabe que
pedirá a cambio y hay que tener presente que el demonio nunca hace tratos donde pude
perder. El otro poder maligno más conocido es Baka Bakoulou es un terrible espectro
originario del Congo, que arrastras sus cadenas detrás de él y a quien nadie se atreve a
invocar; sus ofrendas se dan en la selva donde él habita; su descripción señala un legado de
dolor, miedo y esclavitud; Baka Bakoulou aprendió de los espíritus antiguos; él conoce los
secretos del fuego y su poder; su poder fue invocado durante la liberación de Haití; su poder
en el aspecto positivo es usado para abrir las puertas que estén más difícilmente cerradas para
cualquier persona.

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desactivadosen Los Loas y la religión haitiana (11) La familia Petro

Los Loas y la religión haitiana (10) Erzulie, la diosa reina del Vudú

Publicado el 18, marzo, 2013 por Ares Cronida

Erzulie es la gran reina en el Vudú; es la diosa de todos, su poder es tan grande que traspasa
familias y en todas forma parte, en todas es reina y matriarca, señora de la vida, de los
nacimientos, la infancia, el amor, la reproducción, la familia; pero también del poder del odio,
la rabia, el fuego, el agua y la muerte misma. Lo vinculado a esta diosa única hace que sea casi
imposible ponerla acompañado a otros Loas e incluirla junto los distintos miembros de las
distintas familias del vudú, ya que ella en si misma y su nombre agrupa a un conjunto de diosas
conocidas como la familia Erzulie o Erzili. Es por ello que ella requiere una entrada
independiente; y aunque son muchos sus aspectos a Erzulie, vamos a reconocer tres grandes
apariencias: como Erzulie Freda, es la gran señora entre los Rada, como Erzulie Dantor es la
matriarca de los Petro, y como Maman Brigitte es la reina entre los Ghede; las tres diosas
independientes en si mismas hacen pesar en ella como una diosa triple que reina en el cielo, la
tierra y el infierno. Agregaremos a este grupo a Anaisa Pye o Cachita, que aunque distinta es
equiparable a las tres diosas anteriores, pero cuyo culto no se encuentra en Haití, sino en la
vecina República Dominicana.

Erzulie
El origen de Erzulie (Ezili) no se encuentra en el panteón africano directamente; su nombre
parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa ‘la diosa serpiente‘ a la cual se le rindió culto
en el norte de Nigeria, y ello da un pista de sus orígenes y su cercanía a Mami Wata y a Oshun,
que eran diosas de los ríos. Erzulie es generalmente señalada como una diosa nacida en tierras
americanas, ella funde múltiples diosas ancestrales y renace con una nueva forma para estas
tierras, es una diosa nacida del sufrimiento y la esclavitud; surge del dolor de las madres que
les arrebatan a sus hijos para venderlos como objetos sin vida propia; del dolor de la violación
de la chicas por sus amos blancos, que encuentran en esta forma una manera agradable de
tener más esclavos; es producto del sufrimiento ante la separación de los esposos por parte de
los esclavistas; así Erzulie no es la bella y adorable Oshun, ni la gran abuela Nana, o la madre
Yemanja, ni siguiera es la celosa Mami Wata o la fiera Oya; es la suma de todas y a su vez es
única.

Erzulie es ante todo la diosa del amor y las mujeres; es la representación de lo femenino, diosa
de la delicadeza y la seducción. Ella tiene muchas formas, desde la joven coqueta a la vieja
madre, de la amante a la guerrera feroz que llora con los ojos enrojecidos por el dolor. Erzulie
manifiesta pasión profunda y sus estados de ánimo pueden ir desde la suma alegría a las
profundidades de la miseria. Cuando ‘monta’ en un seguidor ella puede pasar de coqueta y
seductora, a llorar y languidecer de tristeza. Cuando se manifiesta, saluda a los hombres con
alegría y efusividad, y a las mujeres con desdén y repulsión. Las ofrendas a Erzulie son todas
cosas dulces; ama los alimentos dulces y los postres como los plátanos fritos en azúcar. De los
elementos representativos de Erzulie esta el espejo (al igual que Oshun), que representa la
búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la
vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión.

Erzulie se le asocia el arte, el atletismo, la empatía, la integridad y la supervivencia; es la más

bella de entre los Loas; y es una diosa de tempestuosas contradicciones; es la diosa del amor y
la belleza, fomentando la libertad sexual y la libertad de expresión, y patrona de todos los que
aman a pesar de las probabilidades en su contra. Por otro lado, ella es a menudo celosa y
petulante, difícil de conseguir su ayuda, más si es para otras mujeres. Ella protege a las madres
y los niños con gran fervor, y al hacerlo adquiere el aspecto de una temible diosa de la guerra,
castigando a los que abusan o se aprovechan de los inocentes. Ella es también la diosa de la
riqueza y la buena suerte, una figura encantadora, seductora que ha cautivado incluso a los
dioses, como lo demuestran sus múltiples maridos divinos.

Entre los mitos asociados a la diosa tenemos la historia de un pobre mujer con una
enfermedad horrible que hacía que la sangre brotara de su piel constantemente, haciéndola
débil y repugnante a todos los que la rodeaba. No hubo curanderos que pudiera ayudarla, y
ella se consumió en maldición, hasta que finalmente ella se ató el pelo y se fue en un viaje para
encontrar a la diosa Erzulie. Una vez que la encontró, ella cayó de rodillas y suplicó a la diosa
que la curara. La mujer como era una madre tuvo la piedad de Erzulie y la diosa le dijo que sólo
podía curarse de la enfermedad si ella dejaba de ser una mujer, ella podría ser cualquier otra
cosa en el mundo. La mujer pensó largo y tendido sobre lo que quería ser, y finalmente le dijo
a Erzulie que deseaba ser una criatura hermosa, libre de preocupaciones y que nunca pudiera
sangrar. Erzulie la transformó en una mariposa para conceder su deseo.

Erzulie Freda (arte de Zimra Art)

Como Erzulie Freda (Dama Erzulie), el aspecto de Rada de Erzulie, tenemos al espíritu del
amor, la belleza, la joyería, la danza, el lujo y las flores. Lleva tres anillos de boda, uno para
cada uno de sus tres esposos: Damballah, Agwe y Ogoun. Es bajo esta esposa triple que se
puede tener una idea de que diosas se fundieron para dar origen a la diosa haitiana. A Erzulie
se le concibe como una mujer sensual, amiga del lujo, las joyas, los perfumes y el placer. Viste
elegantemente y le agrada ser obsequiada con regalos costosos. Su vida es una cadena de
escándalos (equiparable a Afrodita y/o Venus), pero ello es propio de toda diosa del Amor.

Erzulie (arte de Thalia Took)

Dama Erzulie es descrita como una bella mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para
nada. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color
de piel canela. Cuesta pedir sus favores y es descrita a veces como muy ‘perezosa’; ocupada
más en pintarse las uñas que en escuchar las suplicas de sus adoradores. Requieren sus
llamados muchos obsequios lujosos y ritos complicados que hacen muchas veces imposible
que esta se aparezca a sus devotos. El origen de esta imagen se remonta a los esclavos que
vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas y otros lujos al que quizás nunca
podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a Erzulie, que personifica
todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura criolla del refinamiento, la
elegancia, el ocio de la época colonial. En la iconografía cristiana a menudo se le identifica con
Nuestra Señora de los Dolores (Virgen María); así ella es concebida como que nunca será capaz
de alcanzar los deseos más fervientes de su corazón. Por esta razón, ella siempre deja un
servicio en lágrimas.

Aida Wedo (arte de Thalia Took)

Los esposos de la Dama Erzulie nos indican quienes fueron las diosas que se fundieron para
darle origen. Damballah no es otro que el dios serpiente Damballah Wedo, su equivalente es el
dios creador entre los yorubas conocido como Olodumare. La contraparte femenina de
Damballah Wedo no es otra que Aida Wedo, la gran serpiente arcoiris, la diosa que sostiene
del cielo y la tierra. Aida Wedo como la serpiente arco iris es el símbolo de la integración en
muchas partes del mundo, incluyendo África, Australia y América, y representa lo que une el
cielo y la tierra, y envuelve al mundo para unir sus elementos dispares. Ella representa la
continuidad y la fuerza, la integración y la plenitud, como es el arco iris contiene todos los
colores, que se separaron de la luz blanca. La integridad, ya sea física (estructural), o moral, es
el resultado lógico de la integración, su poder es tejer los elementos que son muy diferentes.
Su mensaje es uno de curación y la fuerza para el conjunto del mundo.

Yemanja (arte de Thalia Took)

Por otra parte tenemos que la esposa oficial de Agwe es La Sirena, conocida en África como
Mami Wata, o Yemanja; aunque muchos funden a Erzulie y La Sirena, son en realidad
entidades distintas, siendo La Sirena la diosa que da vida al océano, y que es considerada la
madre de todos. Como fuente de todas las aguas, ya que la creencia (incluso en la ciencia) es
que toda la vida comenzó en el mar, Yemanja es la fuerza maternal y protectora que se
preocupa profundamente por todos sus hijos, consolando en el dolor; y se cree que protege a
las madres y sus hijos. De Yemanja se dice que es capaz de curar la infertilidad en las mujeres,
y aunque no es fácil que pierda la paciencia, pero cuando se enoja puede ser muy destructiva y
violenta, como el mar en una tormenta. En el vudú haitiano Yemanja es venerada también
como una diosa de la luna.

Oshun (arte de Thalia Took)

El tercer marido es Ogoun; cuya esposas en las mayorías de las tradiciones fueron Oshun y
Oya. En Oshun tenemos a la diosa africana de las aguas dulces (en oposición a las aguas
saladas de Yemanja). Ella es muy querida, ya que es conocida por curar a los enfermos y traer
fertilidad y prosperidad, y especialmente ella vela por los pobres y les lleva lo que necesitan.
Como diosa del amor, Oshun es representada como una mujer hermosa, joven encantadora y
coqueta. Oya por otra parte es la poderosa diosa de los vientos y las tempestades. Oya es
conocido como una guerrera feroz y protectora de las mujeres, quienes la invocan para
resolver las controversias a su favor.

Oya (arte de Thalia Took)

Si se observan las características que distinguen a las diosas africanas: Aida Wedo, Mami-Wata,
Yemanja, Oshun y Oya; es fácil ver la correspondencia en los atributos de todas ellas y la gran
diosa Erzulie; la diosa haitiana es: integradora y sanadora, maternal y protectora de todos los
niños; diosa del amor, la fertilidad; y feroz protectora de la mujer; así Erzulie resume y fusiona
a todas estas grandes diosas.

Dentro de la familia Rada ademas de Erzulie Freda que es la vanidosa y coqueta diosa del
amor; se incluyen otros nombres o manifestaciones, muchas vistas como hermanas o
familiares de la diosa; así Erzulie Balianne (Erzulie la Silenciosa) tenemos a la hermana que cura
o calma los corazones; mantiene los secretos y se asegura de que no sean revelados. Ayuda a
la gente a olvidar amores pasados y superar las emociones apasionadas. En sus invocaciones
tiende a hablar como si tuviera una mordaza en la boca; a ella se la sincretiza con la imagen
cristiana del Sagrado Corazón Inmaculado. Otra es Erzulie Mansur (Erzulie la Bendita), que
representa el amor maternal y protege a los niños de cualquier daño, sería como la madre de
la diosa y que podemos equiparar a Yemanja; finalmente con Granne Erzulie (Abuela Erzulie)
tenemos a la sabiduría otorgada por la experiencia y la madurez y la bondad y el amor de una
abuela. Granne Erzulie se sincretiza con Santa Ana, la madre de la Virgen María; que no es otra
que la misma imagen cristiana usada para la diosa Nana.

Erzulie Dantor (arte de Zimra Art)

Quizás uno de los aspectos más sombríos de Erzulie es cuando asume su puesto en la familia
Petro; que son aquellos dioses nacidos en Haití. A diferencia de los dioses llegados de África y
que son en su mayoría considerados benéficos y de magia blanca, los Petros son Loas que se
mueven dentro de la magia negra; invocados por los pueblos esclavos para salir de su
esclavitud y sufrimiento, aunque ello implicara mover energías oscuras. En su aspecto Petro a
la diosa se la llama Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie de los Errores); quien protege a
las mujeres y los niños, y da venganza contra aquellos los atacan. Erzulie Dantor es a menudo
representada como una mujer negra y rolliza, llena de cicatrices y de grandes pechos, con un
niño en sus brazos al que protege ferozmente. Ella es una protectora particularmente feroz de
las mujeres y los niños; y a menudo se la identifica a menudo con las madres solteras. Una
representación común sincrética a Erzulie Dantor con Juana de Arco, imagen en que se
muestras a la santa llevando una espada; pero la imagen más común es con la Virgen Negra de
Czestochowa (la virgen polaca), que se la representa de piel oscura. Sus colores son el oro rojo
y azul marino. Sus símbolos son un corazón traspasado con cuchillos o espadas. Sus sacrificios
preferidos incluyen cerdos negros, el griot (cerdo frito sazonado) y el ron. Las cicatrices en su
mejilla se dice que son el resultado de una pelea entre ella y su hermana Erzulie Freda por la
posesión de Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro, es el jefe de la familia Petro), así las dos son feroces
rivales. Los cortes que aparecen en la cara en las reproducciones sincréticos son coincidencias
con el daño superficial en la cara de la Virgen Negra del icono cristiano original.

Al igual que Erzulie Freda, la diosa Erzulie Dantor, quien protege a las mujeres y los niños y da
venganza contra aquellos que ofenden, tiene a sus ‘hermanas’, estas representan aspectos
negativos del amor y con la protección de los niños; entre las más conocidas tenemos a Erzulie
Mapiangue (Erzulie la Nodriza) que se ocupa de los dolores del parto y la protección de los
bebés por nacer y los recién nacidos; sus posesiones tienden a estar en una posición fetal o
posición de parto y llorar lágrimas de dolor. A Erzulie Mapiangue se la sincretiza con la Virgen y
el Niño Jesús de Praga, que llevan túnicas de terciopelo rojo a juego y coronas de oro.

Más violenta y peligrosa es Erzulie Yeux Rouge (Erzulie Ge-Rouge, Erzulie Red Eyes = Erzulie
Ojos Rojos) que se venga de los amantes infieles y en sus posesiones llora lágrimas de amarga
tristeza. Erzulie Ojos Rojos es un espíritu que anda tan de cerca de Erzulie Dantor, algunos
dicen que ella es Dantor misma. Pero Erzulie Ojos Rojos también tienen su propio espíritu y es
una entidad independiente y aparte de Dantor. Este espíritu se considera que es muy
peligroso. Ella suele ser muy histriónica, violenta, furiosa y llena de dolor. Las potentes
emociones negativas viene desde el centro de este Loa. Aquellos que son poseídos por Ezulie
Ojos Rojos tendrán la apariencia de una persona con los ojos muy enrojecidos. Erzulie Ojos
Rojos siempre obliga a mirar profundamente dentro de la persona, y tomar toda la oscuridad y
desesperación dentro de ella para sacarla y poder ir a la luz, el amor y le felicidad. A Erzulie
Ojos Rojos se la pone dentro de un mar de la sangre de sus enemigos, sosteniendo un machete
de plata detrás de la espalda; arma que simboliza su poder y su fuerza como una guerrera;
siempre lista para la batalla.

Erzulie Flambeau (Erzulie de la Antorcha) quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder
del fuego interno de una pasión. En vista más como una faceta vengativa o enojada de Erzulie,
su rabia rasga las entrañas de la existencia; la antorcha representa al amor que se enciende
incontrolable, y donde no hay resistencia. Erzulie Flambeau se le pone también como la madre
del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados
en las comidas. No tiene imagen cristiana asociada. Con Erzulie Toho (Erzulie del amor celoso o
menospreciado) se puede ver el lado feo del amor, cuando el amor se ha portado mal y rompe
el corazón, donde ha causado un enfermedad dentro al aferrarse a la cruel herida. Como un
lado negativo de Erzulie, prefiere buscar la venganza que seguir adelante y sanar. Cuando
entra en posesión lanza fuertes gritos de ira, y no posee imagen cristiana asociada.

Maman Brigitte y Baron Samedi (arte de Ula Fish)

La tercera de las ‘hermanas’ es Maman Brigitte (Madre Brigida); diosa protectora de los
cementerios. Ella es uno de los miembros de la familia Ghede, los espíritus de la muerte dentro
vudú, entre cuyos miembros se incluyen al poderoso Baron Samedi (Señor del Sábado), el cual
es puesto como su esposo. Maman Brigitte protege especialmente las tumbas marcadas con
una cruz. El vudú tiene elementos de la religión africana original y del cristianismo que se
superpone sobre todo en el Nuevo Mundo. Así, la cruz en el vudú no sólo recuerda a Jesús,
sino que ya era un símbolo fundamental de las encrucijadas y el cruce de caminos; lo que
representa el universo de opciones; y donde lo humano y lo divino se cruzan. Maman Brigitte
se equipara en parte con la diosa Oya, que también es guarda en los cementerios.

A diferencia de sus otras dos ‘hermanas’, Maman Brigitte es generalmente representada como
una mujer blanca, de rubia a pelirroja, de pelo encrespado y alborotado, recuerda su imagen a
las bellas gitanas europeas, que se mueven sensuales al bailar, y encantan a los hombres con la
vista. Si Erzulie Freda es la bella mulata que representa lo bello y deseado, la chica culta y fina
que le gusta el lujo; Maman Brigitte está en el otro extremo, es la mujer de la calle, la que
disfruta no de los lujos y la atención, sino los placeres que la vida trae; las fiestas, los bailes y
por supuesto el sexo (no el amor).

A Maman Brigitte se le consagra la primera mujer que es enterrada en la tumba de un nuevo

cementerio en Haití. Sus colores son el negro, morado y blanco, su número es nueve, y sus
servicio incluyen el lunes y sábado. Su animal para los sacrificios es un pollo negro. Ella bebe
ron mezclado con pimienta (gas lakrimojen ayisyen = gas lacrimógeno haitiano), y al igual que
su esposo y el resto de la familia Ghede, es igual de grosera al hablar y utiliza bastante las
blasfemias. Se reconoce que Maman Brigitte ‘monta’ a un invocante por frotar sus partes
íntimas con pimientos picantes, algo que no se puede fingir. Ella es una bailarina muy sexual, y
su habilidad en la pista de baile es legendaria. Se le invoca para curar a los que están cerca de
la muerte como resultado de la magia.

Anaisa Pye

En la vecina República Dominicana la equivalente a diosa Erzulie se conoce como Anaisa Pye
(Anaisa, la Chiquita, a veces llamada Cachita = pequeña); otros de sus nombres son Ana
Mambo (por su gusto el baile) y Anacaona (para juntarla a la tradición indígena). Anaisa es una
Loa muy popular en la república oriental de la isla de Santo Domingo, considerada aquí la
patrona del amor, el dinero y la felicidad. Ella es a menudo descrita como extremadamente
coqueta, generosa y alegre por sus devotos; y algo celosa de la adoración por parte de sus
devotos de otros Loas. Las posesiones de Anaisa llegan con risas y bromas, trayendo consigo
alegría a los presentes, se la invoca para ayudar con problemas amorosos y hogareños. A
menudo, ella pide una ronda de bebidas (cervezas) y que todos la compartan con ella;
mientras levanta su vaso y beben todos por la prosperidad y la felicidad. Por su carácter alegre,
naturaleza coqueta y divertida algunos señalan que se trato en su vida terrenal de una chica
alegre (mujer de la vida), otros que es una forma de Oshun (por el color amarillo) o de Erzulie
(diosa del amor, por el color rosado). Se le sincretiza con Santa Ana; sus altares se adornan a
menudo con los cuadros y las estatuas de Santa Ana y la pequeña María; siendo sus colores
favoritos son el amarillo y el rosa. Anaisa es la joven María, mientras que Santa Ana es Metresa
Mama Mambo o Maitresse Mambo, su madre y una loa de la pasión y el poder femenino. Así
la imagen representa a Mama Mambo enseñando a su hija Anaisa todos sus misterios de
suducción para conquistar los corazones de los hombres, así como la magia, ya que ella es una
reina y una gran hechicera.

A Anaisa se le pone como esposo a Belie Belcan, otro popular Loa que resultado de la
sincretización inversa de un santo cristiano en Loa, en este caso Belie Belcan se asocia a San
Miguel Arcángel. Aunque la imagen de San Miguel Arcángel es adorada por que pisa al
demonio; en realidad él y Anaisa son entidades demoniacas, es justamente su mayor jerarquía
la que se usa para desalojar otros demonios. Los dominicanos que creen en el vudú lo ponen
como una fuerza que defiende la verdad, la justicia y el bien. Belie Belcan es visto por los
creyentes como un hombre muy viejo, enano y cojo de la pierna derecha, de voz suave,
pausada y cordial, que porta un machete en una mano y algunos dicen que una cadena gruesa
en la otra; esta imagen lo equipara a Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro), el jefe de la familia Petro y
esposo de Erzulie Dantor. Belie Belcan es protector de niños, no tolera insubordinaciones y es
violento ante el fallo de sus servidores; es llamado sobre todo para hacer revocaciones, esto es
para devolver demonios a quien los envía; para su labor suele trabajar combinado con otros
misterios o potestades demoniacas poderosas como Candelo (Barón Cimetiere = Señor del
Cementerio) o con Anaisa Pye.

Por otra parte, a pesar de su fama de promiscua, Anaisa Pye se suele mostrar tranquila y
respetuosa cuando otros Loas (varones) arriban a una fiesta. Si se trata de Belie Belcan ella
trata de dar la idea de ser impecable; esperando el momento que no la este mirando para
prestar atención a escondidas a otros hombres, a la danza y a coquetear un poco. Si quien
llega es Candelo, al instante se calla y se sienta. Candelo es su compadre y le tiene en muy alta
estima. Ella no se suele llevar bien con el señor de la familia Ghede; pese a ser tan similares, el
Baron Samedi (Señor del Sábado) y Anaisa tienen una relación odio-amor, similar a la que tiene
el Baron Samedi con su mujer Maman Brijit.

Filomena Loubana

Compañera de Anaisa es Filomena Loubana, sincretizada con Santa Marta, y a la que se le da el

epíteto de La Dominadora. Loubana es puesta como la hija preferida de Candelo; según los
mitos se trató de una mujer que salvó a un niño de ser atacado por una gran serpiente; desde
entonces fue conocida como la dominadora de las mambas y vuelta una gran hechicera.
Juntas, Anaisa y Loubana, son llamadas para trabajar en los hechizos destinados a dominar a
los hombres, o conquistar un amor. Loubana es conocida también como Erzulie Kénwa (Erzulie
la del Corazón Negro), es descrita como una bruja de las tierras pantanosas y mujer de las
selvas oscuras, es vista como la forma de Mami-Wata dentro de la familia Ghede, ya que
ambas se representan igual, una sirena envuelta con una o más serpiente.
Pese a ser Anaisa la forma más cercana a Erzulie en República Dominicana; la separación entre
ambas diosas se hace más evidente en la rivalidad permanente entre Anaisa y Metresili (la
forma local de Erzulie Freda); ambas están continuamente hablando mal de la otra; Metreseili
tiene a Anaisa como demasiado promiscua y vulgar; y que sólo podrá llevar a los suyos por el
camino de la perdición; en respuesta Anaisa acusa a Metresili de que es una mojigata y creída;
se burla de su misticismo y la forma de posesión, siempre gimiendo y llorando. Aunque
algunos dicen que la pelea entre ambas diosas es por los constantes coqueteos de Anaisa hacia
Ogoun, el esposo de Metreseili.

Publicado en mitos y leyendas | EtiquetadoAgwe, Aida Wedo, Ana Mambo, Anaisa Pye, Barón
Cimetiere, Barón Samedi, Belie Belcan, Cachita, Candelo, Damballah, Erzili, Erzulie, Erzulie
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Ogoun, Oshun, Oyá, Petro, Rada, Ti Jean Petro, Yemanja | Comentarios desactivadosen Los
Loas y la religión haitiana (10) Erzulie, la diosa reina del Vudú

Los Loas y la religión haitiana (3) Los mitos africanos originarios (Los dioses serpientes del
Congo)

Publicado el 25, febrero, 2013 por Ares Cronida

En el otro extremo de la región, pasando por medio de los pueblo del Niger (Yorubas),
tenemos las creencias del Congo. Está región más selvática estuvo caracterizada por cultos más
simples y menos estructurados; destaca la creencia en dioses serpiente (similares a Aida Wedo
y Damballah Wedo), que pasaron al vudú con el genérico de Simbis y son incluidos dentro de la
tradición del vudú en las familia Kongo y Petro (Loas propios del nuevo mundo o nacidos de
Haiti). Los Simbis son seres vinculados a los ciclos del nacimiento y la muerte (estaciones de
lluvia y sequía) propios de la región ecuatorial africana. Los miembros de este grupo a veces
tienen una función de psicopompos o guías de los difuntos, ayudando a las almas de los
muertos a encontrar su camino hasta el más allá, o mundo espiritual.

Simbi (4)

Los miembros más conocidos de la familia de Simbis están vinculados al ciclo mismo del agua,
y bajo esta relación los Simbis han pasado a ser Loas muy conocidos y venerados en el vudú
haitiano. Aunque la imagen de Mami Wata se utiliza para describir ese espíritu, la mayoría de
los Simbis se les considera que son varones, viviendo en los ríos, lagos y manantiales (agua
dulce); así en la tradición del Vudú el Simbi (Simba, Simbe) es el nombre genérico de los
guardianes de las fuentes, manantiales, ríos, deltas y los pantanos; siendo seres elementales
no pueden soportar estar lejos del agua, no pudiendo prescindir de la frescura del vital liquido.
Son descritos como Loas de mucho conocimiento, porque pasan mucho tiempo aprendiendo
acerca de la naturaleza de las enfermedades de origen sobrenatural y la forma de tratarlos.
Ellos puede favorecerlo o estar en contra suya al dar protección a aquellos que tienen una
buena relación con estos elementales, que suele dar la espalda a aquellos que no los adoran.

Los Simbis son puestos como parte del ejército del dios Ogoun, que pone a Simbi Andezo
(Simbi de las dos Aguas, que disfruta del agua dulce y la salada) como el jefe de la guardia
costera, pudiendo así Simbi Andezo ir a donde le plazca, y bajo este aspecto se le conoce como
el dios serpiente que habita en los deltas, donde los ríos se juntan con el mar. Simbi Andezo es
el Loa de la costa y uno de los miembros respetados de la familia Petro y pertenece también a
la familia Rada a causa de su naturaleza. Cuando sus devotos son descuidados en sus ofrendas,
suele ser roído por el hambre y tiende a ser cruel (justificando así las muertes por
ahogamiento en las playas).

Simbi Dlo (Simbi d’l’eau = Simbi del Agua) por otra parte rige en las aguas dulces que fluyen
por los ríos y manantiales. Los niños que van a buscar agua en los manantiales corren siempre
riesgos, especialmente si son de piel clara, de ser secuestrados por el señor del manantial, que
los lleva a trabajar para él en su reino bajo el agua durante unos años, a cambio les regala con
el don de la clarividencia para los problemas. Los rituales en su honor se llevan a cabo cerca de
manantiales y varias de sus canciones mencionan este tipo de lugares.

Simbi (3)

Como Simbi Ampaka tenemos al Loa que rige sobre el crecimiento de las plantas y hojas; que
dependen del agua y la lluvia; por su conocimiento sobre el mundo vegetal es también
reverenciado en el vudú como el Loa de los venenos.

En general se cree que los Simbi normalmente secuestran a sus seguidores o cualquier otra
persona al azar que les gusta, mientras las victimas nadan o hacen canotaje en las aguas que
dominan. Llevan a los secuestrados a su palacio submarino y paradisíaco según las leyendas.
Los secuestros no suelen estar para siempre atrapados, el tiempo que la persona pasa con el
Simbi varía de unos 121 días (cuatro meses) hasta más de dos años; cumplido el plazo las
víctimas son enviadas de regreso con todos los conocimientos necesarios para ser un Hougan o
una Mambo. Los mitos señalan que si les robas su peine de oro, te enviará de vuelta más
rápido y será rico para el resto de tu vida. La misma leyenda señala que si los secuestrados
hacen lo contrario de todo lo que se les pide, se les enviará de vuelta, rápidamente, sin ningún
conocimiento espiritual, por supuesto.
Simbi (2)

Los Simbis son en su mayoría son hechiceros especializados en magia negra y sirven
generalmente en sociedades secretas del vudú, por ello es apreciada su reverencia; se les hace
conocedores de plantas y venenos, así como de magia negra, que es por lo general es su área
de especialización. Como dioses serpientes la posesión por parte de Simbis se asemeja a la del
dios padre Damballah, pero de una manera más violenta.

En el Congo la Gran Simbi, es la madre de todos estos dioses serpientes, y no es otra que el
agua que cae en las grandes tormentas africanas y da vida a todos los ríos. En el vudú de Haití
pasaría a formar parte de la familia Petro, siendo llamada la Grans Bwa (la Gran Boa), también
conocida como Bran Bwa, Ganga-Bois y Grand Bois (Gran Bosque = selva), volviéndose un
elemental de la naturaleza, un Loa con aspecto de serpiente estrechamente asociado con
árboles, plantas y hierbas, siendo el amo (Loa) de la selva sagrada y también el protector de los
animales salvajes. Como el dios Loko, es un Loa de la curación, conoce los secretos de las
hierbas medicinales y los secretos de la magia escondida en las plantas.

La Grans Bwa forma una triada de magos con Maitre Carrefour (Amo de las encrucijadas, más
conocido como Kolfu, y es un forma negativa de Eleggua (Legba), de quien ponen como el
hermano gemelo malvado, y el Barón Cimetiere (Barón Cementerio). Juntos los tres que
representan el viaje de la vida; de la Grans Bwa tenemos a la rica tierra que surge de la
oscuridad del bosque, Maitre Carrefour representa los diversos caminos por los que viajamos
en la vida y Barón Cimetiere representa el final del viaje. La Grand Bois está representada por
la imagen católica de San Sebastián, por el árbol al que esta atado el santo cuando es
sacrificado, siendo sus colores los distintos tonos de verde a rojo. Le encantan hojas y plantas
como ofrendas; ama los cigarros y las bebidas como ‘kleren‘ (bebida alcohólica haitiana hecha
de la caña de azúcar) y el ron.

Simbi (1)

Otro de los más conocidos Simbis del vudú, que forman parte de las familias Kongo y Petro, es
Simbi Makaya, que la tradición pone como un gran hechicero convertido en mensajero de
Legba en la tradición vudú y con funciones de psicopompo. A diferencia del resto de esta
familia de serpientes, Simbi Makaya es descrito como bastante belicoso, locuaz y sociable; es,
según la tradición, esposo de Erzulie Dantor (una forma de la diosa Erzulie, diosa vudú del
amor, aquí como protectora de las madres; y que es la esposa oficial del padre de la familia
Petro, Dan Petro (Don Pedro). Esta correspondencia ubica a Simbi Makaya en equivalente al
‘padre’ o ‘líder’ de la familia, función que comparte con la Gran Simbi; si vemos las relaciones
de Erzulie, esta correspondencia de la diosa se da en las otras tres grandes familias del vudú,
por un lado como Erzulie Freda es de acuerdo al mito vudú es una diosa que tiene tres maridos
en la familia Rada: Damballah, dios del cielo y padre en jefe de la familia; Agwe, el dios del
mar, y Ogoun, dios del fuego y del hierro; pero Erzulie en su aspecto de Maman Brigitte
(Madre Brigida), que es esposa del dios vudú de los muertos, el Baron Samedi dentro de la
familia Ghede (los Loas del nacimiento y la muerte); una clara relación con los mitos de los
ciclos de la vida y muerte anual de la naturaleza, así como una correspondencia directa entre
Simbi Makaya, Dan Petro, Damballah y Baron Samedi; todos señores de la vida y la muerte, y
todos jefes de las familias respectivas.

Por su parte Erzulie adquiere en la África del Congo una versión más siniestra, en espíritus
infernales que son mezcla de diosas como las Parcas, las Furias, Némesis y otras diosas
ctónicas o telúricas; espíritus femeninos que recuerdan a la moderna Santa Muerte de los
mexicanos, pero más temidas y violentas. Muchos de estos espectros femeninos han pasado a
la tradición haitiana moderna, destacando el nombre de Marianette, que es incluida dentro de
la familia Petre (Loas nacidos en Haití) y que detallaremos más adelante.

Publicado en mitos y leyendas | EtiquetadoAida Wedo, Barón Cimetiere, Barón Samedi,

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y la religión haitiana (3) Los mitos africanos originarios (Los dioses serpientes del Congo)

Los Loas y la religión haitiana (1) Orígenes africanos y santos cristianos

Publicado el 16, febrero, 2013 por Ares Cronida

Se denominaba Vudú o Vudun a los espíritus y/o emanaciones del ser superior en la cultura
tradicional del África negra occidental, de la región entre los ríos Niger y Congo. A partir de
este punto se dispersó esta creencia entre los esclavos negros traídos a las Américas y
surgieron: el vudú haitiano, el Candomblé, Macumba o Batuque (espiritismo) (que utiliza el
término Vodum) en Brasil, (de la Macumba derivan la Umbanda y Quimbanda —magia ‘blanca’
y ‘negra’ respectivamente—). En Estados Unidos tenemos al vudú de Louisiana, también
llamado Vudú de New Orleans (con sus muñecas con alfileres y el hoodoo =
conjuros/maldiciones), la Santería en Florida llegada de la cercana Cuba (donde también es
conocida como Lucumí) y practicada por afroamericanos y latinos.

Voodoo (1)

Más al noreste los cultos Yoruba y Fon son los practicados como propios en un nuevo Pan-
Africanismo de algunas poblaciones afroamericanas como Oyotunji en Carolina del Sur o en
Savannah en Georgia, donde estos los cultos se fusionan con movimientos nacionalistas negros
propios del racismo de la nación norteña. Por su parte la Santería se práctica no solo en Cuba,
sino que abarca a otras islas caribeñas como República Dominicana, Puerto Rico, así como a los
países caribeños de Colombia, Panamá y Venezuela. En Trinidad y Tobago tenemos a La
Trinidad Oricha; mientras que Surinam, Jamaica, Guyana, Barbados, Grenada, Belice, Bahamas
y otras islas caribeñas existe la creencia en el Obeah (Cabalgar); donde los ‘espíritus’ (Loas)
cabalgan (montan / posesionan) al sacerdote o sacerdotisa, creencia no sólo existente dentro
del Vudú y la Santería, sino que también se incluyen otras como el Palo (uso de troncos para la
fabricación de altares) y el Hoodoo (la realización de conjuros).

Hoodoo

La cosmología original del Vudú gira alrededor espíritus y otros elementos de esencia divina
que gobiernan la Tierra, una jerarquía que va en poder desde las deidades principales que
rigen las fuerzas de la naturaleza y la sociedad humana hasta llegar a los espíritus individuales
de árboles, animales y rocas, así como decenas de entes defensores de un cierto clan, tribu o
nación. Por ello es que en estas tradiciones toda la creación es considerada divina y por lo
tanto cada objeto contiene el poder de lo divino; así como el poder medicinal de los remedios
herbarios se entiende tanto en la tradición occidental como en la oriental, en la creencia
africana los objetos mundanos (como las muñecas, talismanes y otros fetiches —partes secas
de animales—), adquieren características curativas y rejuvenecedoras espiritualmente, y
pueden ser usados tanto para curar, como para lastimar.

Voodoo (2)

A semejanza de muchos mitos modernos, la mitología de Haití es el resultado de la amalgama

de mitos europeos, africanos e indígenas. Los esclavos africanos traídos de la costa occidental
del África sud-saharica (hoy en lo que es Nigeria, Togo, Ghana, Benin, Costa de Marfil y Congo)
para salvar sus ritos originales (de origen Yoruba, Fon —Dahomey— y Congonianos) usaran las
imágenes de los santos y santas de la religión católica, de sus amos blancos de origen francés,
para ocultar su adoración a los dioses africanos, creando un sincretismo donde los dioses
africanos pasaron a ser identificados con los santos europeos; pero los mitos africanos que se
verán también influenciados por las creencias folklóricas indígenas de los indios tainos de la
isla caribeña.

El resultado de esta mezcla sincrética da origen a una religión única, que ha sido denominada
por los extranjeros como Vudú (Voodoo), y en la cual entre los hombres aquí en la tierra y el
Bondye (Bon Dieu, Buen Dios, el Creador) distante en el más allá existen seres intermedios,
similares a ángeles, daimones y demonios, que sirven de mensajeros e intermediarios entre
ambos mundos; pero que a diferencia de la creencia católica, donde los ángeles son enviados
por el Creador para guiar a la humanidad y los Santos son reverenciados como modelos a
seguir, y se adoran por medios de rezos y pago de promesas por los favores concebidos; en la
religión haitiana estos seres superiores, conocidos como Loas (Luas, Lwas o L’whas, palabra
derivada del francés ‘Lois‘ que traduce ‘Leyes‘), también llamados Mysteres (del francés
Misterios) o Invisibles, son entidades que ademas de rezarles, se les sirve, como si de amos se
tratara, y estos ‘amos’ mismos tienen carácter voluble y favoritismos evidentes.

Papa Legba (de turpentyne)

El resultado final fue que la imagen actual de los Loas más conocidos se confunden con la de
los santos y santas cristianos. Por ejemplo Papa Legba (el guardián de las encrucijadas, es el
primero y último de los Loas nombrados en un rito vudú) se le representa con la imagen de San
Pedro, la Loa Ayizan (diosa del mercado) es Santa Clara, la Loa Erzulie Dantor (diosa vudú de la
riqueza, la venganza y la protección) se sincretiza con Nuestra Señora de Czestochowa (la
virgen negra polaca), y así podemos seguir. Pero el proceso a tenido la influencia inversa,
muchos santos católicos se han convertido en Loas por su propio derecho, especialmente
Santa Filomena, San Miguel Arcángel, San Judas y San Juan el Bautista.

Erzulie (de NMEZero)

Para la invocación de los Loas se requiere la presencia del Houngan (sacerdote invocador), de
la Mambo (la sacerdotisa invocadora) o del bokor (el hechicero); ellos sirven de conducto
terrenal al Loa, que cuando entra en los mismos se manifiesta muchas veces con convulsiones
del invocador, aunque con Loas más benignos su manifestación se detecta con un cambio en la
voz del conducto.

Cada Loa muestra conductas y frases por las que puede ser reconocido; de esa forma el
invocador que sirve de conducto al Loa selecciona de entre los muchos objetos presentes
aquellos símbolos que identifican al Loa presente. Por ejemplo Erzulie Freda agarrara un
espejo, un peine fino y joyas; Legba tomará un bastón, sombrero de paja y una pipa, el Barón
Samedi seleccionará un sombrero de copa, gafas de sol y un cigarro.

Baron Samedi (de Robgrafix)

Una vez llegado el Loa, este se alimenta con las ofrendas y tras dar la ayuda o consejo, sale del
lugar. Contrariamente a la percepción occidental de la posesión, un Loa no tiene necesidad de
permanecer en poseído; aunque algunos Loas pueden llegar a ser obstinados, principalmente
los del grupo Ghede que se caracterizan por querer una fumada más, o siempre quieren un
trago más de licor, pero es el trabajo del Houngan o la Mambo es mantener a los espíritus a la
raya garantizando al mismo tiempo que se comporten adecuadamente.

Existen muchas ‘familias’ o ‘naciones’ de Loas; las más conocidas son: los Rada (Radha), son los
más antiguos y vinculados a los dioses benignos africanos y cuyo color asociado es el blanco;
los Petro, originarios de Haití y el nuevo mundo, suelen ser más agresivos, belicosos y su color
suele ser el rojo; los Kongo, herencia de los dioses de la región del Congo africano; los Nago,
originarios de la región de Nigeria y son herencia de la mitología yoruba del Niger y finalmente
los Ghede, señores del inframundo y la renovación de la naturaleza; su color es el negro y el
violeta, suelen ser los más ruidosos, maleducados (aunque rara vez hasta el punto de insulto
real), sexuales y por lo general muy divertidos.

Los Loas y la religión haitiana (1) Orígenes africanos y santos cristianos

Publicado el 16, febrero, 2013 por Ares Cronida

Se denominaba Vudú o Vudun a los espíritus y/o emanaciones del ser superior en la cultura
tradicional del África negra occidental, de la región entre los ríos Niger y Congo. A partir de
este punto se dispersó esta creencia entre los esclavos negros traídos a las Américas y
surgieron: el vudú haitiano, el Candomblé, Macumba o Batuque (espiritismo) (que utiliza el
término Vodum) en Brasil, (de la Macumba derivan la Umbanda y Quimbanda —magia ‘blanca’
y ‘negra’ respectivamente—). En Estados Unidos tenemos al vudú de Louisiana, también
llamado Vudú de New Orleans (con sus muñecas con alfileres y el hoodoo =
conjuros/maldiciones), la Santería en Florida llegada de la cercana Cuba (donde también es
conocida como Lucumí) y practicada por afroamericanos y latinos.

Voodoo (1)

Más al noreste los cultos Yoruba y Fon son los practicados como propios en un nuevo Pan-
Africanismo de algunas poblaciones afroamericanas como Oyotunji en Carolina del Sur o en
Savannah en Georgia, donde estos los cultos se fusionan con movimientos nacionalistas negros
propios del racismo de la nación norteña. Por su parte la Santería se práctica no solo en Cuba,
sino que abarca a otras islas caribeñas como República Dominicana, Puerto Rico, así como a los
países caribeños de Colombia, Panamá y Venezuela. En Trinidad y Tobago tenemos a La
Trinidad Oricha; mientras que Surinam, Jamaica, Guyana, Barbados, Grenada, Belice, Bahamas
y otras islas caribeñas existe la creencia en el Obeah (Cabalgar); donde los ‘espíritus’ (Loas)
cabalgan (montan / posesionan) al sacerdote o sacerdotisa, creencia no sólo existente dentro
del Vudú y la Santería, sino que también se incluyen otras como el Palo (uso de troncos para la
fabricación de altares) y el Hoodoo (la realización de conjuros).

Hoodoo

La cosmología original del Vudú gira alrededor espíritus y otros elementos de esencia divina
que gobiernan la Tierra, una jerarquía que va en poder desde las deidades principales que
rigen las fuerzas de la naturaleza y la sociedad humana hasta llegar a los espíritus individuales
de árboles, animales y rocas, así como decenas de entes defensores de un cierto clan, tribu o
nación. Por ello es que en estas tradiciones toda la creación es considerada divina y por lo
tanto cada objeto contiene el poder de lo divino; así como el poder medicinal de los remedios
herbarios se entiende tanto en la tradición occidental como en la oriental, en la creencia
africana los objetos mundanos (como las muñecas, talismanes y otros fetiches —partes secas
de animales—), adquieren características curativas y rejuvenecedoras espiritualmente, y
pueden ser usados tanto para curar, como para lastimar.

Voodoo (2)

A semejanza de muchos mitos modernos, la mitología de Haití es el resultado de la amalgama

de mitos europeos, africanos e indígenas. Los esclavos africanos traídos de la costa occidental
del África sud-saharica (hoy en lo que es Nigeria, Togo, Ghana, Benin, Costa de Marfil y Congo)
para salvar sus ritos originales (de origen Yoruba, Fon —Dahomey— y Congonianos) usaran las
imágenes de los santos y santas de la religión católica, de sus amos blancos de origen francés,
para ocultar su adoración a los dioses africanos, creando un sincretismo donde los dioses
africanos pasaron a ser identificados con los santos europeos; pero los mitos africanos que se
verán también influenciados por las creencias folklóricas indígenas de los indios tainos de la
isla caribeña.

El resultado de esta mezcla sincrética da origen a una religión única, que ha sido denominada
por los extranjeros como Vudú (Voodoo), y en la cual entre los hombres aquí en la tierra y el
Bondye (Bon Dieu, Buen Dios, el Creador) distante en el más allá existen seres intermedios,
similares a ángeles, daimones y demonios, que sirven de mensajeros e intermediarios entre
ambos mundos; pero que a diferencia de la creencia católica, donde los ángeles son enviados
por el Creador para guiar a la humanidad y los Santos son reverenciados como modelos a
seguir, y se adoran por medios de rezos y pago de promesas por los favores concebidos; en la
religión haitiana estos seres superiores, conocidos como Loas (Luas, Lwas o L’whas, palabra
derivada del francés ‘Lois‘ que traduce ‘Leyes‘), también llamados Mysteres (del francés
Misterios) o Invisibles, son entidades que ademas de rezarles, se les sirve, como si de amos se
tratara, y estos ‘amos’ mismos tienen carácter voluble y favoritismos evidentes.

Papa Legba (de turpentyne)

El resultado final fue que la imagen actual de los Loas más conocidos se confunden con la de
los santos y santas cristianos. Por ejemplo Papa Legba (el guardián de las encrucijadas, es el
primero y último de los Loas nombrados en un rito vudú) se le representa con la imagen de San
Pedro, la Loa Ayizan (diosa del mercado) es Santa Clara, la Loa Erzulie Dantor (diosa vudú de la
riqueza, la venganza y la protección) se sincretiza con Nuestra Señora de Czestochowa (la
virgen negra polaca), y así podemos seguir. Pero el proceso a tenido la influencia inversa,
muchos santos católicos se han convertido en Loas por su propio derecho, especialmente
Santa Filomena, San Miguel Arcángel, San Judas y San Juan el Bautista.

Erzulie (de NMEZero)

Para la invocación de los Loas se requiere la presencia del Houngan (sacerdote invocador), de
la Mambo (la sacerdotisa invocadora) o del bokor (el hechicero); ellos sirven de conducto
terrenal al Loa, que cuando entra en los mismos se manifiesta muchas veces con convulsiones
del invocador, aunque con Loas más benignos su manifestación se detecta con un cambio en la
voz del conducto.

Cada Loa muestra conductas y frases por las que puede ser reconocido; de esa forma el
invocador que sirve de conducto al Loa selecciona de entre los muchos objetos presentes
aquellos símbolos que identifican al Loa presente. Por ejemplo Erzulie Freda agarrara un
espejo, un peine fino y joyas; Legba tomará un bastón, sombrero de paja y una pipa, el Barón
Samedi seleccionará un sombrero de copa, gafas de sol y un cigarro.

Baron Samedi (de Robgrafix)

Una vez llegado el Loa, este se alimenta con las ofrendas y tras dar la ayuda o consejo, sale del
lugar. Contrariamente a la percepción occidental de la posesión, un Loa no tiene necesidad de
permanecer en poseído; aunque algunos Loas pueden llegar a ser obstinados, principalmente
los del grupo Ghede que se caracterizan por querer una fumada más, o siempre quieren un
trago más de licor, pero es el trabajo del Houngan o la Mambo es mantener a los espíritus a la
raya garantizando al mismo tiempo que se comporten adecuadamente.
Existen muchas ‘familias’ o ‘naciones’ de Loas; las más conocidas son: los Rada (Radha), son los
más antiguos y vinculados a los dioses benignos africanos y cuyo color asociado es el blanco;
los Petro, originarios de Haití y el nuevo mundo, suelen ser más agresivos, belicosos y su color
suele ser el rojo; los Kongo, herencia de los dioses de la región del Congo africano; los Nago,
originarios de la región de Nigeria y son herencia de la mitología yoruba del Niger y finalmente
los Ghede, señores del inframundo y la renovación de la naturaleza; su color es el negro y el
violeta, suelen ser los más ruidosos, maleducados (aunque rara vez hasta el punto de insulto
real), sexuales y por lo general muy divertidos.

Los Loas y la religión haitiana (10) Erzulie, la diosa reina del Vudú

Publicado el 18, marzo, 2013 por Ares Cronida

Erzulie es la gran reina en el Vudú; es la diosa de todos, su poder es tan grande que traspasa
familias y en todas forma parte, en todas es reina y matriarca, señora de la vida, de los
nacimientos, la infancia, el amor, la reproducción, la familia; pero también del poder del odio,
la rabia, el fuego, el agua y la muerte misma. Lo vinculado a esta diosa única hace que sea casi
imposible ponerla acompañado a otros Loas e incluirla junto los distintos miembros de las
distintas familias del vudú, ya que ella en si misma y su nombre agrupa a un conjunto de diosas
conocidas como la familia Erzulie o Erzili. Es por ello que ella requiere una entrada
independiente; y aunque son muchos sus aspectos a Erzulie, vamos a reconocer tres grandes
apariencias: como Erzulie Freda, es la gran señora entre los Rada, como Erzulie Dantor es la
matriarca de los Petro, y como Maman Brigitte es la reina entre los Ghede; las tres diosas
independientes en si mismas hacen pesar en ella como una diosa triple que reina en el cielo, la
tierra y el infierno. Agregaremos a este grupo a Anaisa Pye o Cachita, que aunque distinta es
equiparable a las tres diosas anteriores, pero cuyo culto no se encuentra en Haití, sino en la
vecina República Dominicana.

Erzulie

El origen de Erzulie (Ezili) no se encuentra en el panteón africano directamente; su nombre

parece estar relacionado con Ezi-Aku que significa ‘la diosa serpiente‘ a la cual se le rindió culto
en el norte de Nigeria, y ello da un pista de sus orígenes y su cercanía a Mami Wata y a Oshun,
que eran diosas de los ríos. Erzulie es generalmente señalada como una diosa nacida en tierras
americanas, ella funde múltiples diosas ancestrales y renace con una nueva forma para estas
tierras, es una diosa nacida del sufrimiento y la esclavitud; surge del dolor de las madres que
les arrebatan a sus hijos para venderlos como objetos sin vida propia; del dolor de la violación
de la chicas por sus amos blancos, que encuentran en esta forma una manera agradable de
tener más esclavos; es producto del sufrimiento ante la separación de los esposos por parte de
los esclavistas; así Erzulie no es la bella y adorable Oshun, ni la gran abuela Nana, o la madre
Yemanja, ni siguiera es la celosa Mami Wata o la fiera Oya; es la suma de todas y a su vez es
única.
Erzulie es ante todo la diosa del amor y las mujeres; es la representación de lo femenino, diosa
de la delicadeza y la seducción. Ella tiene muchas formas, desde la joven coqueta a la vieja
madre, de la amante a la guerrera feroz que llora con los ojos enrojecidos por el dolor. Erzulie
manifiesta pasión profunda y sus estados de ánimo pueden ir desde la suma alegría a las
profundidades de la miseria. Cuando ‘monta’ en un seguidor ella puede pasar de coqueta y
seductora, a llorar y languidecer de tristeza. Cuando se manifiesta, saluda a los hombres con
alegría y efusividad, y a las mujeres con desdén y repulsión. Las ofrendas a Erzulie son todas
cosas dulces; ama los alimentos dulces y los postres como los plátanos fritos en azúcar. De los
elementos representativos de Erzulie esta el espejo (al igual que Oshun), que representa la
búsqueda de la perfección, la auto contemplación, la búsqueda de la identidad verdadera, la
vanidad, el auto reconocimiento que puede llevar a los descontentos y a la desilusión.

Erzulie se le asocia el arte, el atletismo, la empatía, la integridad y la supervivencia; es la más

bella de entre los Loas; y es una diosa de tempestuosas contradicciones; es la diosa del amor y
la belleza, fomentando la libertad sexual y la libertad de expresión, y patrona de todos los que
aman a pesar de las probabilidades en su contra. Por otro lado, ella es a menudo celosa y
petulante, difícil de conseguir su ayuda, más si es para otras mujeres. Ella protege a las madres
y los niños con gran fervor, y al hacerlo adquiere el aspecto de una temible diosa de la guerra,
castigando a los que abusan o se aprovechan de los inocentes. Ella es también la diosa de la
riqueza y la buena suerte, una figura encantadora, seductora que ha cautivado incluso a los
dioses, como lo demuestran sus múltiples maridos divinos.

Entre los mitos asociados a la diosa tenemos la historia de un pobre mujer con una
enfermedad horrible que hacía que la sangre brotara de su piel constantemente, haciéndola
débil y repugnante a todos los que la rodeaba. No hubo curanderos que pudiera ayudarla, y
ella se consumió en maldición, hasta que finalmente ella se ató el pelo y se fue en un viaje para
encontrar a la diosa Erzulie. Una vez que la encontró, ella cayó de rodillas y suplicó a la diosa
que la curara. La mujer como era una madre tuvo la piedad de Erzulie y la diosa le dijo que sólo
podía curarse de la enfermedad si ella dejaba de ser una mujer, ella podría ser cualquier otra
cosa en el mundo. La mujer pensó largo y tendido sobre lo que quería ser, y finalmente le dijo
a Erzulie que deseaba ser una criatura hermosa, libre de preocupaciones y que nunca pudiera
sangrar. Erzulie la transformó en una mariposa para conceder su deseo.

Erzulie Freda (arte de Zimra Art)

Como Erzulie Freda (Dama Erzulie), el aspecto de Rada de Erzulie, tenemos al espíritu del
amor, la belleza, la joyería, la danza, el lujo y las flores. Lleva tres anillos de boda, uno para
cada uno de sus tres esposos: Damballah, Agwe y Ogoun. Es bajo esta esposa triple que se
puede tener una idea de que diosas se fundieron para dar origen a la diosa haitiana. A Erzulie
se le concibe como una mujer sensual, amiga del lujo, las joyas, los perfumes y el placer. Viste
elegantemente y le agrada ser obsequiada con regalos costosos. Su vida es una cadena de
escándalos (equiparable a Afrodita y/o Venus), pero ello es propio de toda diosa del Amor.

Erzulie (arte de Thalia Took)

Dama Erzulie es descrita como una bella mulata, que no trabaja, y no ensucia sus manos para
nada. Es una mujer que sin embargo nunca alcanzara la posición que ella codicia, por su color
de piel canela. Cuesta pedir sus favores y es descrita a veces como muy ‘perezosa’; ocupada
más en pintarse las uñas que en escuchar las suplicas de sus adoradores. Requieren sus
llamados muchos obsequios lujosos y ritos complicados que hacen muchas veces imposible
que esta se aparezca a sus devotos. El origen de esta imagen se remonta a los esclavos que
vieron en sus amos coloniales los adornos de oro, las perlas y otros lujos al que quizás nunca
podrían aspirar. Ante tal limitación ellos transfirieron estos atributos a Erzulie, que personifica
todo lo inalcanzable, todo lo ideal. Erzulie refleja la cultura criolla del refinamiento, la
elegancia, el ocio de la época colonial. En la iconografía cristiana a menudo se le identifica con
Nuestra Señora de los Dolores (Virgen María); así ella es concebida como que nunca será capaz
de alcanzar los deseos más fervientes de su corazón. Por esta razón, ella siempre deja un
servicio en lágrimas.

Aida Wedo (arte de Thalia Took)

Los esposos de la Dama Erzulie nos indican quienes fueron las diosas que se fundieron para
darle origen. Damballah no es otro que el dios serpiente Damballah Wedo, su equivalente es el
dios creador entre los yorubas conocido como Olodumare. La contraparte femenina de
Damballah Wedo no es otra que Aida Wedo, la gran serpiente arcoiris, la diosa que sostiene
del cielo y la tierra. Aida Wedo como la serpiente arco iris es el símbolo de la integración en
muchas partes del mundo, incluyendo África, Australia y América, y representa lo que une el
cielo y la tierra, y envuelve al mundo para unir sus elementos dispares. Ella representa la
continuidad y la fuerza, la integración y la plenitud, como es el arco iris contiene todos los
colores, que se separaron de la luz blanca. La integridad, ya sea física (estructural), o moral, es
el resultado lógico de la integración, su poder es tejer los elementos que son muy diferentes.
Su mensaje es uno de curación y la fuerza para el conjunto del mundo.

Yemanja (arte de Thalia Took)

Por otra parte tenemos que la esposa oficial de Agwe es La Sirena, conocida en África como
Mami Wata, o Yemanja; aunque muchos funden a Erzulie y La Sirena, son en realidad
entidades distintas, siendo La Sirena la diosa que da vida al océano, y que es considerada la
madre de todos. Como fuente de todas las aguas, ya que la creencia (incluso en la ciencia) es
que toda la vida comenzó en el mar, Yemanja es la fuerza maternal y protectora que se
preocupa profundamente por todos sus hijos, consolando en el dolor; y se cree que protege a
las madres y sus hijos. De Yemanja se dice que es capaz de curar la infertilidad en las mujeres,
y aunque no es fácil que pierda la paciencia, pero cuando se enoja puede ser muy destructiva y
violenta, como el mar en una tormenta. En el vudú haitiano Yemanja es venerada también
como una diosa de la luna.

Oshun (arte de Thalia Took)

El tercer marido es Ogoun; cuya esposas en las mayorías de las tradiciones fueron Oshun y
Oya. En Oshun tenemos a la diosa africana de las aguas dulces (en oposición a las aguas
saladas de Yemanja). Ella es muy querida, ya que es conocida por curar a los enfermos y traer
fertilidad y prosperidad, y especialmente ella vela por los pobres y les lleva lo que necesitan.
Como diosa del amor, Oshun es representada como una mujer hermosa, joven encantadora y
coqueta. Oya por otra parte es la poderosa diosa de los vientos y las tempestades. Oya es
conocido como una guerrera feroz y protectora de las mujeres, quienes la invocan para
resolver las controversias a su favor.

Oya (arte de Thalia Took)

Si se observan las características que distinguen a las diosas africanas: Aida Wedo, Mami-Wata,
Yemanja, Oshun y Oya; es fácil ver la correspondencia en los atributos de todas ellas y la gran
diosa Erzulie; la diosa haitiana es: integradora y sanadora, maternal y protectora de todos los
niños; diosa del amor, la fertilidad; y feroz protectora de la mujer; así Erzulie resume y fusiona
a todas estas grandes diosas.

Dentro de la familia Rada ademas de Erzulie Freda que es la vanidosa y coqueta diosa del
amor; se incluyen otros nombres o manifestaciones, muchas vistas como hermanas o
familiares de la diosa; así Erzulie Balianne (Erzulie la Silenciosa) tenemos a la hermana que cura
o calma los corazones; mantiene los secretos y se asegura de que no sean revelados. Ayuda a
la gente a olvidar amores pasados y superar las emociones apasionadas. En sus invocaciones
tiende a hablar como si tuviera una mordaza en la boca; a ella se la sincretiza con la imagen
cristiana del Sagrado Corazón Inmaculado. Otra es Erzulie Mansur (Erzulie la Bendita), que
representa el amor maternal y protege a los niños de cualquier daño, sería como la madre de
la diosa y que podemos equiparar a Yemanja; finalmente con Granne Erzulie (Abuela Erzulie)
tenemos a la sabiduría otorgada por la experiencia y la madurez y la bondad y el amor de una
abuela. Granne Erzulie se sincretiza con Santa Ana, la madre de la Virgen María; que no es otra
que la misma imagen cristiana usada para la diosa Nana.

Erzulie Dantor (arte de Zimra Art)

Quizás uno de los aspectos más sombríos de Erzulie es cuando asume su puesto en la familia
Petro; que son aquellos dioses nacidos en Haití. A diferencia de los dioses llegados de África y
que son en su mayoría considerados benéficos y de magia blanca, los Petros son Loas que se
mueven dentro de la magia negra; invocados por los pueblos esclavos para salir de su
esclavitud y sufrimiento, aunque ello implicara mover energías oscuras. En su aspecto Petro a
la diosa se la llama Erzulie Dantor (Erzulie D’en Tort = Erzulie de los Errores); quien protege a
las mujeres y los niños, y da venganza contra aquellos los atacan. Erzulie Dantor es a menudo
representada como una mujer negra y rolliza, llena de cicatrices y de grandes pechos, con un
niño en sus brazos al que protege ferozmente. Ella es una protectora particularmente feroz de
las mujeres y los niños; y a menudo se la identifica a menudo con las madres solteras. Una
representación común sincrética a Erzulie Dantor con Juana de Arco, imagen en que se
muestras a la santa llevando una espada; pero la imagen más común es con la Virgen Negra de
Czestochowa (la virgen polaca), que se la representa de piel oscura. Sus colores son el oro rojo
y azul marino. Sus símbolos son un corazón traspasado con cuchillos o espadas. Sus sacrificios
preferidos incluyen cerdos negros, el griot (cerdo frito sazonado) y el ron. Las cicatrices en su
mejilla se dice que son el resultado de una pelea entre ella y su hermana Erzulie Freda por la
posesión de Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro, es el jefe de la familia Petro), así las dos son feroces
rivales. Los cortes que aparecen en la cara en las reproducciones sincréticos son coincidencias
con el daño superficial en la cara de la Virgen Negra del icono cristiano original.

Al igual que Erzulie Freda, la diosa Erzulie Dantor, quien protege a las mujeres y los niños y da
venganza contra aquellos que ofenden, tiene a sus ‘hermanas’, estas representan aspectos
negativos del amor y con la protección de los niños; entre las más conocidas tenemos a Erzulie
Mapiangue (Erzulie la Nodriza) que se ocupa de los dolores del parto y la protección de los
bebés por nacer y los recién nacidos; sus posesiones tienden a estar en una posición fetal o
posición de parto y llorar lágrimas de dolor. A Erzulie Mapiangue se la sincretiza con la Virgen y
el Niño Jesús de Praga, que llevan túnicas de terciopelo rojo a juego y coronas de oro.

Más violenta y peligrosa es Erzulie Yeux Rouge (Erzulie Ge-Rouge, Erzulie Red Eyes = Erzulie
Ojos Rojos) que se venga de los amantes infieles y en sus posesiones llora lágrimas de amarga
tristeza. Erzulie Ojos Rojos es un espíritu que anda tan de cerca de Erzulie Dantor, algunos
dicen que ella es Dantor misma. Pero Erzulie Ojos Rojos también tienen su propio espíritu y es
una entidad independiente y aparte de Dantor. Este espíritu se considera que es muy
peligroso. Ella suele ser muy histriónica, violenta, furiosa y llena de dolor. Las potentes
emociones negativas viene desde el centro de este Loa. Aquellos que son poseídos por Ezulie
Ojos Rojos tendrán la apariencia de una persona con los ojos muy enrojecidos. Erzulie Ojos
Rojos siempre obliga a mirar profundamente dentro de la persona, y tomar toda la oscuridad y
desesperación dentro de ella para sacarla y poder ir a la luz, el amor y le felicidad. A Erzulie
Ojos Rojos se la pone dentro de un mar de la sangre de sus enemigos, sosteniendo un machete
de plata detrás de la espalda; arma que simboliza su poder y su fuerza como una guerrera;
siempre lista para la batalla.

Erzulie Flambeau (Erzulie de la Antorcha) quema con el fuego de su pasión, atrapa con el poder
del fuego interno de una pasión. En vista más como una faceta vengativa o enojada de Erzulie,
su rabia rasga las entrañas de la existencia; la antorcha representa al amor que se enciende
incontrolable, y donde no hay resistencia. Erzulie Flambeau se le pone también como la madre
del maíz, ella también es capaz de crear la energía para transformar los productos cosechados
en las comidas. No tiene imagen cristiana asociada. Con Erzulie Toho (Erzulie del amor celoso o
menospreciado) se puede ver el lado feo del amor, cuando el amor se ha portado mal y rompe
el corazón, donde ha causado un enfermedad dentro al aferrarse a la cruel herida. Como un
lado negativo de Erzulie, prefiere buscar la venganza que seguir adelante y sanar. Cuando
entra en posesión lanza fuertes gritos de ira, y no posee imagen cristiana asociada.

Maman Brigitte y Baron Samedi (arte de Ula Fish)

La tercera de las ‘hermanas’ es Maman Brigitte (Madre Brigida); diosa protectora de los
cementerios. Ella es uno de los miembros de la familia Ghede, los espíritus de la muerte dentro
vudú, entre cuyos miembros se incluyen al poderoso Baron Samedi (Señor del Sábado), el cual
es puesto como su esposo. Maman Brigitte protege especialmente las tumbas marcadas con
una cruz. El vudú tiene elementos de la religión africana original y del cristianismo que se
superpone sobre todo en el Nuevo Mundo. Así, la cruz en el vudú no sólo recuerda a Jesús,
sino que ya era un símbolo fundamental de las encrucijadas y el cruce de caminos; lo que
representa el universo de opciones; y donde lo humano y lo divino se cruzan. Maman Brigitte
se equipara en parte con la diosa Oya, que también es guarda en los cementerios.

A diferencia de sus otras dos ‘hermanas’, Maman Brigitte es generalmente representada como
una mujer blanca, de rubia a pelirroja, de pelo encrespado y alborotado, recuerda su imagen a
las bellas gitanas europeas, que se mueven sensuales al bailar, y encantan a los hombres con la
vista. Si Erzulie Freda es la bella mulata que representa lo bello y deseado, la chica culta y fina
que le gusta el lujo; Maman Brigitte está en el otro extremo, es la mujer de la calle, la que
disfruta no de los lujos y la atención, sino los placeres que la vida trae; las fiestas, los bailes y
por supuesto el sexo (no el amor).
A Maman Brigitte se le consagra la primera mujer que es enterrada en la tumba de un nuevo
cementerio en Haití. Sus colores son el negro, morado y blanco, su número es nueve, y sus
servicio incluyen el lunes y sábado. Su animal para los sacrificios es un pollo negro. Ella bebe
ron mezclado con pimienta (gas lakrimojen ayisyen = gas lacrimógeno haitiano), y al igual que
su esposo y el resto de la familia Ghede, es igual de grosera al hablar y utiliza bastante las
blasfemias. Se reconoce que Maman Brigitte ‘monta’ a un invocante por frotar sus partes
íntimas con pimientos picantes, algo que no se puede fingir. Ella es una bailarina muy sexual, y
su habilidad en la pista de baile es legendaria. Se le invoca para curar a los que están cerca de
la muerte como resultado de la magia.

Anaisa Pye

En la vecina República Dominicana la equivalente a diosa Erzulie se conoce como Anaisa Pye
(Anaisa, la Chiquita, a veces llamada Cachita = pequeña); otros de sus nombres son Ana
Mambo (por su gusto el baile) y Anacaona (para juntarla a la tradición indígena). Anaisa es una
Loa muy popular en la república oriental de la isla de Santo Domingo, considerada aquí la
patrona del amor, el dinero y la felicidad. Ella es a menudo descrita como extremadamente
coqueta, generosa y alegre por sus devotos; y algo celosa de la adoración por parte de sus
devotos de otros Loas. Las posesiones de Anaisa llegan con risas y bromas, trayendo consigo
alegría a los presentes, se la invoca para ayudar con problemas amorosos y hogareños. A
menudo, ella pide una ronda de bebidas (cervezas) y que todos la compartan con ella;
mientras levanta su vaso y beben todos por la prosperidad y la felicidad. Por su carácter alegre,
naturaleza coqueta y divertida algunos señalan que se trato en su vida terrenal de una chica
alegre (mujer de la vida), otros que es una forma de Oshun (por el color amarillo) o de Erzulie
(diosa del amor, por el color rosado). Se le sincretiza con Santa Ana; sus altares se adornan a
menudo con los cuadros y las estatuas de Santa Ana y la pequeña María; siendo sus colores
favoritos son el amarillo y el rosa. Anaisa es la joven María, mientras que Santa Ana es Metresa
Mama Mambo o Maitresse Mambo, su madre y una loa de la pasión y el poder femenino. Así
la imagen representa a Mama Mambo enseñando a su hija Anaisa todos sus misterios de
suducción para conquistar los corazones de los hombres, así como la magia, ya que ella es una
reina y una gran hechicera.

A Anaisa se le pone como esposo a Belie Belcan, otro popular Loa que resultado de la
sincretización inversa de un santo cristiano en Loa, en este caso Belie Belcan se asocia a San
Miguel Arcángel. Aunque la imagen de San Miguel Arcángel es adorada por que pisa al
demonio; en realidad él y Anaisa son entidades demoniacas, es justamente su mayor jerarquía
la que se usa para desalojar otros demonios. Los dominicanos que creen en el vudú lo ponen
como una fuerza que defiende la verdad, la justicia y el bien. Belie Belcan es visto por los
creyentes como un hombre muy viejo, enano y cojo de la pierna derecha, de voz suave,
pausada y cordial, que porta un machete en una mano y algunos dicen que una cadena gruesa
en la otra; esta imagen lo equipara a Ti Jean Petro (Tío Juan Pedro), el jefe de la familia Petro y
esposo de Erzulie Dantor. Belie Belcan es protector de niños, no tolera insubordinaciones y es
violento ante el fallo de sus servidores; es llamado sobre todo para hacer revocaciones, esto es
para devolver demonios a quien los envía; para su labor suele trabajar combinado con otros
misterios o potestades demoniacas poderosas como Candelo (Barón Cimetiere = Señor del
Cementerio) o con Anaisa Pye.

Por otra parte, a pesar de su fama de promiscua, Anaisa Pye se suele mostrar tranquila y
respetuosa cuando otros Loas (varones) arriban a una fiesta. Si se trata de Belie Belcan ella
trata de dar la idea de ser impecable; esperando el momento que no la este mirando para
prestar atención a escondidas a otros hombres, a la danza y a coquetear un poco. Si quien
llega es Candelo, al instante se calla y se sienta. Candelo es su compadre y le tiene en muy alta
estima. Ella no se suele llevar bien con el señor de la familia Ghede; pese a ser tan similares, el
Baron Samedi (Señor del Sábado) y Anaisa tienen una relación odio-amor, similar a la que tiene
el Baron Samedi con su mujer Maman Brijit.

Filomena Loubana

Compañera de Anaisa es Filomena Loubana, sincretizada con Santa Marta, y a la que se le da el

epíteto de La Dominadora. Loubana es puesta como la hija preferida de Candelo; según los
mitos se trató de una mujer que salvó a un niño de ser atacado por una gran serpiente; desde
entonces fue conocida como la dominadora de las mambas y vuelta una gran hechicera.
Juntas, Anaisa y Loubana, son llamadas para trabajar en los hechizos destinados a dominar a
los hombres, o conquistar un amor. Loubana es conocida también como Erzulie Kénwa (Erzulie
la del Corazón Negro), es descrita como una bruja de las tierras pantanosas y mujer de las
selvas oscuras, es vista como la forma de Mami-Wata dentro de la familia Ghede, ya que
ambas se representan igual, una sirena envuelta con una o más serpiente.

Pese a ser Anaisa la forma más cercana a Erzulie en República Dominicana; la separación entre
ambas diosas se hace más evidente en la rivalidad permanente entre Anaisa y Metresili (la
forma local de Erzulie Freda); ambas están continuamente hablando mal de la otra; Metreseili
tiene a Anaisa como demasiado promiscua y vulgar; y que sólo podrá llevar a los suyos por el
camino de la perdición; en respuesta Anaisa acusa a Metresili de que es una mojigata y creída;
se burla de su misticismo y la forma de posesión, siempre gimiendo y llorando. Aunque
algunos dicen que la pelea entre ambas diosas es por los constantes coqueteos de Anaisa hacia
Ogoun, el esposo de Metreseili.