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Esta palabra significa "todo lo que sus ojos alcanzan a ver; bueno o malo." Sus
símbolos son el volcán y el Sol.
Por eso es que muchas personas dicen que Agayú no se hace directo. Sin darse
cuenta que si él viene al lerí de una persona se puede hacer directamente y su
por qué.
No se puede negar, sin influir en un destino, que los verdaderos Alá Agayú son
los que aquí en La Habana y Matanzas lo tienen hecho directo y no tienen que
ver nada con Shangó. Por la sencilla razón de que a ellos no se les ha puesto
Shangó en la elerí y por tanto hasta a Agayú pueden dar y hacer Oyá.
En cambio a los que dicen que son Alá Agayú a través de Shangó ni siquiera
pueden darlo, pues no son más que Oni Shangó y por otra parte Agayú, como
Oyá, tienen una serie de adimús antes de hacerlo como son darle de comer a
un pozo, a una muralla, a un muro, a los cuatro caminos, a la loma y al
cementerio.
Si usted hizo Shangó y el día de Itá el Iyawó trajo en Elegba 9-7 y en el Osha
que se hizo 9-9, entonces si no le quiere virar el oro a Changó, se le hace una
pequeña ceremonia de entrega y presentación después de Itá y luego dicen que
usted es Alá
Agayú y esa persona no es más hijo de Oyá y sin embargo le hicieron Shangó.
Ahora Agayú viene a quitar ese bochorno a todos los que tomaron parte
directa como madrina o padrino y así en casi todos los casos en que ha
mediado Agayú,' se presentan casos análogos al que nos estamos ocupando.
Me interesa hacer constar que antes en La Habana habían Agayú, pero aquí no
se le hacía oro ni tampoco tenían piezas, nada más que otá. El oro y las piezas
de Agayú las trajo a la Habana Obbadimeyi, porque aquí solamente se le hacía
oro a Shangó.
Hasta hoy en día, hay muchas casas de Osha, que su Agayú nada más tiene
una o dos piezas, así como que también le dan chivo macho. Mientras que
Agayú que viene del interior lleva tres o más piezas, cuando no es directo.
Cuando es directo lleva once piezas: Una flecha, un gallardo, un tridente, un
arco, una estrella, un cometa con cola, una hachuela, una lanza, un hacha, y
una llave. En ambos casos come chivo capón.
Para que el Iworo pueda considerar que Agayú y Oyá son okokan (el mismo
corazón) porque el nueve, Osa, donde predomina Oyá y toma parte activa
Agayú, está considerado relativamente por su impulso e influye como esencia
de ambos porque en ellos predominan de cierta forma en los cinco elementos
necesarios para el mundo, estos son el sol, la candela, el agua, el aire y la
tierra, de donde nace Oro Iña. La madre de Agayú y los secundarios son: El
Alimento, La Salud, El Oro, La Acción o Trabajo y El Nacimiento. Donde está
representado Okana y este es el verdadero odun de Agayú, donde se ve la luz
por vez primera.
Y también es Orgunda (3) por Agayú, porque donde existe eyó hay Ogunda en
Okana,
Iroso, Osa, hay eyó, y es por eso que Agayú tiene parte directa en Ogunda y en
los siguientes odun: 3-9, 3-4, 3-1, 3-6, 3-12, 3-5; 3-10, 1-4, 4-1, 1-3, 1-13, 13-
1, 1-14, 14-1, 15-1, 1-15, 1-16, 16-1, 6-1, 4-6, 6-4.
En todos los odun que venga Okana delante o detrás. Y en todos hay eyó y es
por eso que existe Orgunda.
A Agayú hay que hacerlo con mucha pulcritud porque es una alta divinidad, el
mismo requiere que sus enseres o piezas deben llevarse primero al río y con
tales enseres debe llevarse una paloma, ekú, eyá, epó, avvadó, otí, güigüi. Y
allí darle todo esto a las piezas e invocar a Eshu y darle coco para saber como
entran las referidas piezas de Agayú en el río, al sacarlas, no se les da coco,
por que se le da en el caño de la casa para saber cómo entra este Osha para
dentro del cuarto. Hay veces que cuando,se le da coco en el suelo viene Okana
como arrastre que trae el Osha del río, siendo necesario darle una paloma en el
caño y queda conforme; pero otras veces hay que limpiar a todos los que se
encuentran en la casa y preguntar que es lo que se hace con esa paloma,
porque si no se hace esa ceremonia surgen en la mayoría de los casos
revoluciones y discusiones en la casa sin saberse los motivos.
JURAMENTO DE AGAYÚ
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II 00 00 I0 0I II
00 I0 00 0I I0 00
II I0 00 0I I0 II
0I II 0I 0I I0 I0
Entonces usando el otá de Agayú como irofá va desbaratando los odun escritos
al tiempo que. los va rezando y llamando a Agayú.
Terminado esto tiene una tela roja donde envuelve el otá y se sazona con el
epó, etá de elede, etá de la bodega, otikana, nueve ataré, nueve semillas de
ateje, nueve mates, ekú, eyá, awardo, curujey, obi motiwao, aira, osun y el iyé
que se coge a la orilla del río, ahí se tira y se deja enterrado durante dieciséis
días en él. El Awó tiene que estarse rogando la cabeza con obi omi tuto y
tenerle dos itaná encendidas. A los dieciséis días se va con una eyelé al río y el
okpele se procede a sacar el otá de donde está enterrada y se le pregunta con
okpele si otán.
Entonces se le da eyelé recogiendo un poco de tierra embarrada con la sangre
de la eyelé, la cabeza, el corazón y las patas. Con los ingredientes que habían
en la te la roja sazonando la piedra de Agayú, un narigón de buey, raíz de
framboyán, raíz de ceiba, raíz de algarrobo, raíz de moruro, raíz de palma,
piedra mineral, carbón de Osain que se forra con cuentas de color matipo y
piel de tigre.
Entonces si le da una eyelé y se le da a una Iyalosha para que lo llave con sus
piezas.
El Agayú del Awó vive diferente al de Iworo pues tiene el Osain adentro,
además de las jícaras que lleva dentro con vino seco, otra con epó, otra con eta
elede; lleva suelto dieciocho mates y dieciocho semillas de ateje. Cuando el
Awó tenga necesidad de trabajar algo de afoshe, se le da cuenta a Agayú se
coge de las ataré que hayan, se machacan, se coge un mortero empleando el
otá de Agayú y después que termina se le sopla otikana a el otá. Y se le unta
epó y se mete dentro del lebrillo.
A Agayú para aplacarlo se lava con agua de coco, para hacer Agayú hay que
hacer ceremonias nueve lunas antes o nueve lugares distintos que son los
siguientes:»
A cementerio.
Al mar.
Una sabana.
Al río.
Al lyawo se le ruega la cabeza por la noche con dos eyele. El proceso del
lavatorio es igual al de los demás Oshas. A la hora de raspar la lerí sólo se
hace del lado derecho, se pinta el osun de la lerí en forma de arco iris, de
alante hacia atrás, de la frente al occipucio. Esto se hace por Osa Bara. Donde
Agayú tiene en la frente la sombra de la corona del padre. Es importante que
el Oriaté, al pintar la lerí, tenga la precaución de que al cerrar cada línea de la
pintura se haga con un fifi en la frente, otro al padrino, y otro a la Oyugbona
antes de poner cada pincel en la cazuelita, sino, no se responde por la vida de
ellos y con eso se está respondiendo por su lerí, por lo que se están salvando
antes de la pintura del osun. Se le ruega la lerí con obí omí tuto, ayakua,
akuaro, se le pinta el osun y después se le pone ashé en la lerí; se le ponen los
paños que son nueve de cada colores, se le monta el derecho y se hace Yoko
Osha.
El lyawó de Agayú tiene que entrar al cuarto con una saya de mariwo, el
vestido de gala es una manta blanca de un lado y azul del otro.
Lo primero que se hace es estar convencidos de que el elerda del omó permite
que se haga directo.
Se buscan tres otás, una de río, una mineral y otra del monte, en cada uno de
estos lugares donde se van a buscar se llevan sus correspondientes derechos.
Después se ejecutan los otas y se llevan a la orilla del río cuando la marea esta
baja.
Allí se le da una eyelé con todos sus ingredientes: awado, iyó (sal), efun, ori,
bogbo tenuyen. Luego todo esto se mete en un joro joro con el fango de la
misma orilla dejando fuera los tres otas que van para la casa del padrino donde
éste les dará allí otra eyelé junto con Agayú de la persona que lo va a hacer
dejándolo tres días. Esta paloma va para joro joro en la orilla del mar.
Entonces después de esta ceremonia se esperan nueve días para la ceremonia
del asiento y se comienza la ceremonia final.
Cuando llega el ahijado, el padrino tiene hecho un joro joro de forma circular
y de forma que quepan todos los ingredientes de la carga y el ahijado recogerá
un poco de palo fino de los alrededores con los que el padrino encenderá
fuego dentro del joro joro.
A esta ceremonia tiene que llevar el padrino su Agayú y su Shangó los tres
otás del ahijado. Esto hay que hacerlo frente a una palma y el ahijado se
pondrá de espalda al joro joro a su lado derecho el gallo y al izquierdo el coco.
Con estas dos cosas en el suelo se procede a dar coco con su correspondiente
moyugba. Después de hecho esto se procede a limpiar con el gallo y luego se
le da eyegbale cantando este súyere: Aye Yeriku Meni...
Cuando se va a dar comida a los muertos se pone una freidera a Agayú como
la que se hace a Oro, con nueve mechas y se le da eyegbale de eyelé a Egun y
a Iná contando el siguiente súyere:
Ozain de Agayú
Este se monta en un muñeco que debe ser de madera de ácana, debe tener 24"
de alto y se debe dar al tallado un gran volumen en las manos y en los pies. Se
barrena hasta la cintura y se carga con los siguientes ingredientes: lerí de
akukó, lerí de akuaro, azufre, un pedazo de raíz de aragba (ceiba), salvadera,
pino, ero, obi, kola, osun, obi motiwao, aira, curujey, eku, eya, awado, epó,
nueve ataré y todo esto se sella con la salvia del pino, éste se lava y come
eyelé junto con Agayú.
INSHE OSAIN DE IRE DE AGAYÚ
AGAYÚ
Este Orisha representa todo lo que sale. Se representa por el cometa fugaz, es
el volcán, es hijo de Oro Iña (lava del volcán). Oro Iña tiene iñales de cuentas
cacao y matipo, y una piedra que vive en el caldero de Ogun; la deben tener
todos los Iworos.
Cuando lo pide, para aplacarlo, se lava con agua de coco. El Iworo o lyawó
Alá Agayú entra en el trono con túnica ó saya de mariwo. El vestido de gala es
una manta de un lado blanca y del otro azul.
Oro Iña
Todo hijo de Agayú debe tener Oro Iña a su imagen. Para esto se escoge un
caldero de hierro y se pone a derretir cebo de res. Dentro de esto se pone un
pedazo de rail de línea. Después bien caliente se saca y se pone encima de un
plato blanco donde se ha pintado un arco iris de Agayú. Esto se pone al lado
de un joro joro pues tiene que comer junto con Inle y Eyite. Al lado se le pone
una freidera con 24 mechas y un plato con ailá partido a lo largo del tallo; se
llama a Agayú y a Shangó y se llama a Oro Iña, dándole de comer diecisiete
eyelé echando eyegbale sobre el rail y el hueco. Todo esto se hace de rodillas,
entonces se apagan las mechas, se envuelve en tela roja y se lleva al río, se
hace una comida- y bogbo tenuyen, cocinada y se dedica a Oro Iña. Después
todo se limpia y se cierra el joro joro y ese rail de línea vive en el plato al lado
de Agayú.
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OGBE TUANILARA
Dice Ifá que Oroiña fue a casa de Olofin para ver de que manera distinguía a
cada lerí y cada ángel de la guarda y a que tierra pertenecía éste, por este
motivo se reunieron Olofin y Oroiña. Orula le dijo a Oroiña que hiciera ebó
con akukó fifeshú, eyelé meyi –de diferente coloreorí, efún, eyé, oñí, ewé
medilogún, igbin, ashó funfun, ewefá. Y cada vez que hacía lo mismo a
Orúnmila que a otro osha, se ponían la primera pintura del ángel de la guarda
y de esta manera fue como entregaron a Olofin la relación del color de ángel
de la guarda y la tierraa que pertenecía. Cuando el mensajero fue a llevarle el
mensaje a Olofin y a decir que todo estaba arreglado, al llegar dijo así:
Este es ituto, cuando se le da una ternera a Agayú con Shangó se hace esté ebó
en el medio del patio con igbá meta, pero antes se para un hombre delante de
la lerí de la ternera, viene entonces omó Oshún con pintura y le hace una raya
funfun en el medio del lerí de la ternera, otra pupua y los puntos con pintura,
entonces el hombre da vuelta alrededor de la ternera que ésta en el patio. El
cuarto tiene un tramo como si fuera allí o cuando se le pone una hilera de
mariwó arriba y otra en la puerta, otra en el medio del patio, se hace oro
primero, una ruedita de funfun, después otra pupua, después de funfun, otra de
pupua, otra de funfun y otra de pupua. Los puntos se hacen por la parte de
afuera, pupua y funfun, se le pone una a Shangó y Agayú delante; al lado a la
derecha se pone [falta texto en el original] con doce mechas a lo largo. He
hincan a rezar allí y se encienden las mechas y se llama al osha y se tira el obí.
Esta pintura se llama Oroiña que es un osha y es la entraña de la tierra y por
eso se pintan los demás, después de esto se ponen cintas [falta texto en el
original], akueri y funfun amarrando la lerí a la tierra y tres eyelé se amarran
en el lerí . Se cogen nueve varas de ashó de rayas, pupúa y funfun y se le
amarran en el cuello para atraer a la ternera. Los demás quedan abiertos y se
agarran de ellas, las amistades, los ahijados que vienen con otún o eyelé para
hacer entrega al cuarto suyere y origúa de contesta a ñangareo y se sale otra
vez en la misma forma a dar la ternera, en el medio del patio y allí se hacen
nuevamente las llamadas de Osha.
"Ogbe Tua Nilara: Ofo Asire Unle Paketi Eleda".
Se raspa la lerí de gunugu, amansa guapo, raíz de atiponlá, igui árabe, ewé
ayó, ewé iroko, ewekú, orí, egunibin; ashé de avellana, poner dieciséis odun
meyi, vino aromático. Todo se machaca se hace una maza con la lerí en el
sereno, a los dieciséis días se pregunta si la recibió Obá Moró.
Nota: Lerí de gunugu, se hace iyé y se echa siempre amansa guapo y todo lo
demás, se entiza siempre de pupúa y funfun y todo lo demás, se le echa de la
raíces y de lo demás que lleva y todo lo demás. Y se pone delante de Obatalá y
Oshún, se le pregunta colgándose de algún lugar.
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PATAKIN
Agayú sostenía una guerra con Obatalá porque quería evitar que Olofin le
concediera el poder a este de ser el dueño de todas las lerí, condición impuesta
a Obatalá por Olofin. Era la búsqueda de un aché, algo muy estimado que
consistía en una eyelé que tenían sus nidos en el techo de cierta casa. Obatalá
se dirigió a Yemayá, pidiéndole su ayuda para atrapar a aquellas eyelé.
Yemayá extrañada le preguntó: ¿Y por qué quieres mi ayuda? Y Obatalá le
contestó: Porque Agayú ha llenado los caminos de serpientes", Yemayá le
respondió: Yo no puedo ayudarte pero ve a ver a Orúnmila que él te sacará de
tu aprieto. Obatalá se despidió de Yemayá y se fue a casa de Orúnmila; quién
al enterarse del problema de Obatalá, le dijo: "Vete a ver a Changó de mi parte
para que él se suba en el tejado donde están las eyelé y las coja".
Agayú sin bajarse le dice: ¿Que clase de ayuda me vas a dar? Eleguá le
responde: "Le puedo cerrar los caminos a Obatalá". Entonces Agayú
descendió del árbol y le dijo: "Me gusta tu ayuda, seremos socios". Eleguá
cogió una botella de otí y le dice: "Bien tomemos un poco para celebrar
nuestra alianza". Ambos comenzaron a tomar hasta que Agayú quedó
completamente ebrio y E leguá lo dejó abandonado allí y corrió a la casa
tratando de escalarla, pero no pudo, entonces oyó la voz de Shangó que venía
cantando, Eleguá gritó: Changó ven por aquí, Changó se acercó a la casa y le
preguntó a Eleguá. ¿Qué haces? nada, no puedo trepar para coger las eyelé,
entonces Changó fácilmente escaló la pared subiéndose al techo y cogió las
eyelé.
Por el camino venía Obatalá y los tres fueron ante la presencia de Olofin,
quién al verlo con las eyelé le dijo: "Obatalá te hago dueño de todas las lerí y
Eleguá a ti te concedo el poder de abrir el camino". "To Iban Echú".
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OSA MEYI
PATAKIN
Había una época en que Agayú sostenía una guerra con tres hombres, y estos
un día fueron a buscar a Agayú para sorprenderlo y darle muerte y cuando
llegaron a los dominios de Agayú, este los vio y como en ese momento no
tenía armas encima, no le quedó más remedio que echarse a correr y los
hombres le cayeron detrás.
En aquellos parajes también vivía Oyá y ella vio cuando Agayú hubo de salir
huyendo ante la persecución de aquellos hombres armados y se quedó
escondida y cuando Agayú llegó a su lado, enseguida ella lo cubrió con su
manto.
Esta manta tenía nueve colores distintos y cuando los hombres llegaron junto a
ellos se detuvieron y preguntaron en alta voz, donde esta Agayú y así al poco
rato tuvieron que irse.
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OSA MEYI
PATAKIN
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OTRUPON KANA
Suyere: Fifeto y Borota Fifeto Fifeto Awó Fifeto Omó Fifeto Ariku Babawa
Sotiche Awó Ifá.
Ebó: Tres oyú; dos otá; yarakó; bogbó tenuyen; un garrote; obí; dos itaná;
ekú; eyá; epó.
PATAKIN
En este camino siendo Agayú Obá de la tierra Addo Shagga y Shangó jefe
inmediato, estaban muchos pueblos sometidos por la fuerza, estos tenían que
mandar como tributos de guerra, un barco cargado de comida en cada estación
del año.
Shangó que deseaba la posición de Agayú escogió algunos hombres entre ellos
a Ogán, guardiero de Oduduwa que este se lo había dado a Agayú y este lo
había puesto de amo de llave, y Shangó lo puso de jefe del grupo para robar
comida. Osain preparó un inshe que hechizó a Elegbará, aquellos hombres
robaban para ellos y para las obiní de Shangó.
El pueblo pasaba hambre y Agayú viendo esta situación llamó a Shangó y le
preguntó qué pasaba y este le dijo que no sabía y que no mandaban barcos de
comida; Agayú mandó a preparar los guerreros para ir a cobrar el tributo. Pero
antes decidió ir a casa de Orula el cual le vio este Ifá, donde le dijo que Eleguá
estaba esclavizado y que le estaban robando sus propios enemigos, Agayú
llevó a Eleguá a casa de Orula y este le hizo una obra con la etú y le quitó el
hechizo.
Un día llegó un barco y los ladrones pensando que Eleguá seguía hechizado,
llegaron por dentro del monte hasta la costa, mandados por Ogán, Shangó se
queda escondido
Eleguá con sus guerreros les tiraron las sogas y los amarraron y con el garrote
le partieron las piernas, cuando ellos vieron que Ogán era el jefe de los
ladrones lo llevaron delante de Agayú. Eleguá iba detrás y cantando:
Por la comida de otro que comió Buruko Mabo Awó Kumbabo por ladrón y
malo dele palo. Detrás iban dándole Ilú a Eleguá. Orúnmila cantaba:
"Larira Fifeto Ibareta Fifeto Awó Fifeto Ariku Babawa Sotiche Awó Ifá. "
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PATAKIN
Agayú tenía una hija; la cual le prodigaba esmerado cuidado a Asoyi y este en
ésta circunstancia a pesar de ser un viejo enfermo y corrompido se enamore de
aquella linda muchacha llegandola a perjudicar y trasmitiendole todas sus
enfermedades; la muchacha quedó en estado inoculada con la sífilis; se le
comenzó a llenar de manchas su cuerpo y a caersele el pelo; ella veía avanzar
su enfermedad y como se le estaba cayendo el pelo, para que no se notara,
comenzó a ponerse excremento de caballo para así tapar la calvicie.
En este Ifá a la persona le gusta usar peluca o con el tiempo la tendrá que
usarla por la calvicie.