FILÓSOFOS DE LA SOSPECHA: valores; Freud pone al descubierto los disfraces de las
MARX, NIETZSCHE Y FREUD pulsiones inconscientes. El triple desenmas-caramiento
La expresión «filósofos de la sospecha» fue acuñada por
el filósofo francés Paul Ricoeur en 1965 para referirse a los
tres pensadores del siglo XIX que desenmascaran la
falsedad escondida bajo los valores ilustrados de
racionalidad y verdad: Marx, Nietzsche y Freud.
¿Qué tienen en común Marx, Nietzsche y Freud? Casi
nada y mucho. Que los tres son autores y pensadores y los
tres nacieron y vivieron en el siglo XIX. Y hasta aquí sus
aparentes coincidencias en un análisis rápido. Aunque si
pudiéramos entrevistar hoy al filósofo francés Paul Ricoeur
y le hiciéramos a él esa misma pregunta, nos respondería
que los tres son los filósofos de la sospecha: los tres
critican la sociedad que conocen con el objetivo de
cambiarla.
Los tres, Karl Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund
Freud, expresan, cada uno a su manera, la crisis de la
filosofía de la modernidad; los tres muestran un espíritu
crítico hacia la sociedad del momento y cuestionan los
valores de su época. Esta actitud y este pensamiento
podría reunirlos como parte de un mismo “movimiento” –
que nunca fue tal– al que puso nombre el filósofo francés
Paul Ricoeur.
En 1965, Ricoeur (1913-2002) une a Marx, Nietzsche y
Freud bajo un paraguas común: los filósofos de la
sospecha o los maestros de la sospecha. ¿Por qué? ¿Cuál
es el origen de esa denominación que crea Ricoeur?
Analizando sus obras, Ricoeur encuentra que los tres
ponen bajo la lupa las deficiencias de la noción de sujeto,
que había sido la base sobre la que se había elaborado la
filosofía moderna. Sospechan de los valores que las
sociedades europeas han aceptado como válidos
provenientes de la Ilustración, el movimiento cultural e
intelectual que se desarrolló en el siglo XVIII. Sospechan
de la libertad del hombre, que se ve limitada por el Estado,
la religión u otros factores. Sospechan que la sociedad
occidental está sustentada sobre un error: la creencia
ciega en la razón, en el progreso y en la preeminencia de
un sujeto libre de la subjetividad. Sospechan y cuestionan
el racionalismo que impera en la época e intentan liberar al
hombre de la conciencia falsa que le ha sido impuesta.
Los tres expresan, cada uno desde perspectivas
diferentes, la entrada en crisis de la filosofía de la
modernidad, al mostrar la insuficiencia de la noción de
sujeto, y al desvelar un significado oculto: Marx
desenmascara la ideología como falsa conciencia o
conciencia invertida; Nietzsche cuestiona los falsos
que ofrecen estos autores pone en cuestión los ideales
ilustrados de la racionalidad humana, de la búsqueda de la
felicidad y de la búsqueda de la verdad.
Afirma Ricoeur que Descartes puso en duda que las cosas
fuesen tal y como aparecen, pero no dudó de que la
conciencia fuese tal y como se aparece a sí misma. Por el
contrario, los tres maestros de la sospecha: Marx, Freud y
Nietzsche, aunque desde diferentes presupuestos,
consideraron que la conciencia en su conjunto es una
conciencia falsa. Así, según Marx, la conciencia se falsea
o se enmascara por intereses económicos, en Freud por la
represión del inconsciente y en Nietzsche por el
resentimiento del débil. Sin embargo, lo que hay que
destacar de estos maestros no es ese aspecto destructivo
de las ilusiones éticas, políticas o de las percepciones de
la conciencia, sino una forma de interpretar el sentido. Lo
que quiere Marx es alcanzar la liberación por una praxis
que haya desenmascarado a la ideología burguesa.
Nietzsche pretende la restauración de la fuerza del hombre
por la superación del resentimiento y de la compasión, en
una transvaloración que acabe con el peso de la tradición
y permita al hombre crear valores nuevos. Freud busca una
curación por la conciencia y la aceptación del principio de
realidad. Los tres tienen en común la denuncia de las
ilusiones y de la falsa percepción de la realidad, pero
también la búsqueda de una utopía. Los tres realizan una
labor arqueológica de búsqueda de los principios ocultos
de la actividad consciente, si bien, simultáneamente,
construyen una teleología, un reino de fines.
Marx, Nietzsche y Freud han mostrado desde diferentes
puntos de vista que no hay realmente sujeto fundador ni
una conciencia propia de dicho sujeto, y han señalado
cómo en la base de esta noción se esconden una serie de
elementos sociales, económicos e ideológicos (el ser del
hombre son sus procesos de vida reales; una moralidad
recibida y engendrada a partir de un resentimiento contra
la vida; un inconsciente que rige los actos de la conciencia).
De esta manera, el sujeto es expresión de condicionantes
históricos, sociales, morales y psíquicos. La noción de
conciencia, pues, pierde su pretendido carácter regulador,
y se hace patente la necesidad de reconsiderar la noción
clásica de interpretación, entendida como relación de la
conciencia con el sentido, ya que la misma noción de sujeto
debe considerarse a partir de estos elementos que lo
constituyen, es decir: la historia, la moral y la estructura
psíquica inconsciente.
Los filósofos de la sospecha revelan un nuevo modo de
considerar la interpretación, a partir de la profundización de
una sospecha acerca del lenguaje, concretamente
esgrimiendo que el lenguaje nunca dice lo que las cosas
son, y que las cosas comunican o "hablan" sin ser
estrictamente lenguaje. Esta sospecha se dirige hacia
aquél recurso de Descartes de la percepción "clara y
distinta" de la conciencia, así como a la Razón (con
mayúsculas) en cuanto a sus vínculos con la ciencia y la
"objetividad", también puesta en entredicho. Por tanto, se
deduce que es una crítica radical al sujeto como había sido
entendido en su despliegue en la historia de la filosofía,
como un yo unitario, indiviso, que se identifica con la
conciencia, y que posee la voluntad como una facultad de
la libertad.
Por esto, Foucault señala en Nietzsche, Freud, Marx, que
Marx no se limita a interpretar la sociedad burguesa, sino a
la interpretación burguesa de la sociedad; que Freud no
interpreta el sueño del paciente, sino el relato que el
paciente hace de su sueño; y que Nietzsche no interpreta
a la moral de Occidente, sino al discurso que Occidente ha
hecho de la moral. En todos los casos, se trata de mostrar
que los discursos que cada uno analiza son ya
interpretaciones y no meros objetos complicados a
descifrar. El discurso burgués sobre la sociedad, el
discurso occidental de la moral y el discurso del paciente
sobre sí mismo son ya en sí mismos interpretaciones. Por
esto dice Foucault que Marx, Nietzsche y Freud no han
dado un nuevo sentido a las cosas. Sino que "han
cambiado la naturaleza del signo" y modificado la manera
como el signo podía ser interpretado.
Entonces, la sospecha de Marx, Nietzsche y Freud no está
destinada a disolver "falsas apariencias" de la cultura, sino
a mostrar de qué manera esas "apariencias" pueden
expresar o producir una cierta verdad. La verdad es
producida por la interpretación. ¿Qué querrá decir esto?
Marx
Marx engloba las ideologías o formas de conciencia en la
superestructura; el concepto incluye cualquier forma de
pensamiento como ideas, imágenes, símbolos y valores.
La superestructura viene determinada por la estructura
económica, que es la base real de la sociedad. Esta se
compone de las fuerzas productivas y las relaciones de
producción que surgen entre ellas. La ideología, la filosofía
y la religión de un momento histórico dado son las que
corresponden a la clase dominante y tienen como finalidad
mantenerla en su situación de privilegio, justificando la
estructura económica del momento (que es la relación
entre opresores y oprimidos).
El hombre necesita de la religión y crea a Dios cuando es
consciente de sus limitaciones, de esta forma se autoaliena
porque vive en una situación de alienación en el trabajo. En
la fase revolucionaria «después de descubrir la familia
terrenal como el secreto de la familia sagrada, hay que
aniquilar teórica y prácticamente la segunda». El error de
la filosofía ha sido considerar que el hombre es un ser
abstracto e individual, cuando no es más que un ser social,
«la esencia humana no es algo abstracto e inmanente a
cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las
relaciones sociales».
De este modo, cualquier ideología que no denuncie la
situación de poseedores y desposeídos ayuda a
mantenerla, por eso afirma Marx: «Los filósofos se han
limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo
que se trata es de transformarlo».
Nietzsche
Según Nietzsche, toda la historia de la filosofía ha estado
basada en una gran mentira. Los valores heredados de la
Ilustración tienen como característica el rechazo a la vida.
Para descubrir dónde se han invertido estos valores
debemos remontarnos a la Grecia clásica, donde
coexistían dos espíritus, por un lado Apolo, que
representaba la racionalidad y las artes figurativas, y, por
otro, Dionisos, que representaba la música, la embriaguez
y el impulso vital; estos dos espíritus convivían en el mundo
griego hasta que Sócrates y Platón exaltaron el
intelectualismo y lo apolíneo, eliminando así media
dimensión del ser humano.
La filosofía solo se ha ocupado de crear mundos ilusorios
caracterizados por su inmutabilidad y estaticidad, como el
Ser parmenídeo o el Mundo de las ideas platónico; «Todo
lo que los filósofos han venido manejando desde hace
milenios fueron momias conceptuales, de sus manos no
salió vivo nada real». Todo lo que supusiera cambio o
devenir era considerado como mera apariencia, de ahí la
recuperación del pensamiento de Heráclito por parte de
Nietzsche, el filósofo que reivindicó la existencia del cambio
y el devenir.
Las explicaciones ontológicas (un mundo del verdadero ser
frente a un mundo aparente) se convierten en
explicaciones morales, el mundo inmutable es bueno y es
alcanzable por el virtuoso, mientras que todo lo relacionado
con el mundo sensible será aparente y malo por definición;
de ahí que Nietzsche afirme: «todos los problemas de la
filosofía no son sino un problema de valores».
Hay que desconfiar de los valores morales transmitidos por
el cristianismo, propios de una moral de esclavos que
tienen su origen en el resentimiento contra la vida. Pero
Nietzsche va más allá e incluso pone en duda el concepto
de verdad. Para ello realiza un minucioso análisis
lingüístico o, como también lo denominará, genealógico.
Así, descubre que se han mutado los significados
originales para lo que consideramos bueno o verdadero.
De aquí surge la necesidad de transmutar estos valores e
instaurar una nueva axiología que afirme la vida y tenga su
origen en una auténtica moral de señores.
Freud
Freud piensa que el hombre va construyendo su psique
organizando unas necesidades y pulsiones en interacción
con el medio familiar, social y cultural, representado
esencialmente por los padres.
En el hombre se producen una serie de conflictos entre el
Yo y las pulsiones sexuales. Tiene que relacionarse
socialmente enfrentándose constantemente entre lo que
exige la realidad, las normas morales impuestas por el
Superyó y los deseos que provienen del Ello, que
demandan satisfacción.
El ser humano es un sujeto histórico tanto en el ámbito
social como individual. En su interior hay una lucha
constante entre sus instintos, los impulsos agresivos y
destructores y su ambiente cultural. Este conflicto se
enmarca en lo que Freud denomina el principio de placer y
el principio de realidad. El principio de placer busca lo que
es placentero y huye del displacer, al tiempo que la realidad
se impone socioculturalmente. En su obra El malestar en la
cultura, explica Freud cómo este modelo topográfico
basado en el Yo, el Ello y el Superyó es extrapolado. De
ahí que afirme que la sociedad y la cultura no son para
nosotros más que una combinación de pulsiones y del
complejo de Edipo (por el que el niño expresa deseo hacia
la madre y agresividad hacia el padre). El hombre persigue
la felicidad, pero se encuentra demasiadas restricciones,
por eso el ser humano es anti-social. La insatisfacción nos
empuja a buscar sustitutivos en el trabajo, el arte, la
ciencia, la religión o las drogas; a través de ellos no se
encuentra el placer, pero al menos se evita el displacer.
Según Freud: «se renuncia a un placer momentáneo, [...]
pero tan solo para alcanzar por el nuevo camino un placer
ulterior y seguro». De ahí que se asuman las promesas de
las religiones como una renuncia al placer terrenal frente a
una recompensa que «no es más que una proyección
mística de esta transformación psíquica (la renuncia del
placer empujado por el principio de realidad)».
arlos Marx: El materialismo, la lucha de clases, la
revolución del proletariado. Según Marx, son las
condiciones de vida material concretas que posee una
comunidad humana las que determinan su visión del
mundo. Particularmente el modo de producción económico
de un pueblo y las relaciones sociales que de él se derivan
afectan sustancialmente las concepciones políticas,
culturales, educativas e incluso religiosas. Por ejemplo, si
el modo de producción es de recolección o de esclavitud,
esto incide en las políticas y leyes, en el tipo de educación
que se le da a los niños y jóvenes, en la jerarquía, los roles,
etc.
En la época de Marx el sistema económico predominante
era el capitalismo, por tanto el modo de producción
capitalista era la base sobre la cual se levantaban todas las
estructuras sociales europeas. Ahora bien, lo propio del
capitalismo es la acumulación de riqueza a través de la
propiedad privada. El problema radica en que
históricamente el desarrollo del capitalismo fue generando
dos grandes clases sociales: los burgueses, dueños de los
medios de producción y el capital, y los proletarios con
muchas carencias y necesidades, pobres con familias muy
numerosa que tenían que vender su fuerza de trabajo al
burgués para poder subsistir. Con el tiempo la distancia
entre una clase y otra se volvió insoportable. El burgués
capitalista ha acumulado su riqueza a través de la
explotación continua de la clase obrera. En la época de
Marx las condiciones de trabajo eran supremamente
extremas (de explotación inhumana), hasta 14 horas
laborales, con salarios de miseria y sin ningún tipo de
protección social. Trabajaban los hombres, los niños, los
ancianos y las mujeres, en muchas ocasiones todo el
núcleo familiar proletario laboraba en la fábrica, pero con
los mismos resultados: pobreza y marginación, pues la
riqueza estaba en manos de unos pocos.
Para Marx la historia de la humanidad está
caracterizada por la lucha de clases. En todos los
sistemas de producción siempre un grupo oprime y explota
a otro. En la antigüedad el Faraón o Rey oprimía al esclavo,
en la edad media el señor feudal explotaba al vasallo y en
épocas más recientes el burgués explota al obrero. La
lucha de clases es, por tanto, el motor de la historia. Pero
es una lucha que genera resentimiento y violencia, pues en
toda época el oprimido quiere salir de su situación y
vengarse del maltrato recibido.
En el siglo XIX las cosas no habían cambiado mucho, los
burgueses, dueños de los medios de producción, se
aprovechaban del obrero, los hacían trabajar largas
jornadas en condiciones inhumanas y el salario continuaba
miserable y escaso. Estas condiciones dieron lugar al
análisis socio-económico de Marx.
A. Plusvalía: Con el término plusvalía Marx explica la
situación en donde el obrero, a pesar de que se esfuerza
mucho, no recibe un salario proporcionado con su trabajo.
Esto se debe a que el burgués capitalista vende los
productos en el mercado a un precio mucho mayor de lo
que costó elaborarlos, pero al obrero le sigue pagando el
mismo salario paupérrimo. Al obrar así, el dueño de la
fábrica se enriquece y el proletario se empobrece.
B. Alienación: Como consecuencia de la plusvalía el
obrero no ve en el trabajo una fuente de dignificación
personal, sino todo lo contrario, de deshumanización. La
alienación consiste en esa situación en donde el obrero se
siente infravalorado, menospreciado y utilizado. Es decir,
es una cosa más dentro del sistema de producción y a
nadie le preocupa su condición humana. En la alienación
del trabajo el obrero no puede pensar, no se educa ni tiene
acceso a la cultura, por lo tanto sus capacidades humanas,
en vez de crecer, disminuyen.
C. Enajenación: Finalmente la situación del obrero lo lleva
a la condición de Enajenación, esto es, un individuo que
se siente ajeno a su lugar de trabajo y a lo que él mismo
realiza. Puede producir camisas, zapatos, automóviles,
etc., pero él sabe que nada de eso le pertenece, que todo
es del burgués y él solamente es un instrumento más
dentro del engranaje de la fábrica. Siendo esto así, el
obrero se reconoce como un ser sin valor social, sin
esperanzas y sin salida. Al punto de considerarse no una
persona sino un objeto más de la fábrica, la mina o la
hacienda, es decir pierde su dignidad.
D. la revolución proletaria – lucha de clases: Para Marx
esta situación de precariedad propia del obrero sólo tiene
una alternativa: la revolución proletaria. Es decir, un cambio
radical en las relaciones de producción y, en general, de
todo el sistema capitalista. Esta revolución sólo es posible
si todos los obreros se unen bajo una misma causa: la
disolución de la burguesía y su sistema injusto de
acumulación de riquezas. Esta revolución, dice Marx,
normalmente será violenta y difícil, pues los capitalistas por
nada del mundo van a querer ceder a su cómoda posición
de propietarios y clase privilegiada.
E. El comunismo: Según Marx el Comunismo es el nuevo
orden social y económico que puede cambiar la situación
del obrero. Una vez los obreros se organicen y anulen
todos los privilegios de la burguesía, se establecerá el
sistema comunista. Lo propio de este nuevo orden social
será la abolición de la propiedad privada y la división de
clases sociales. Los bienes, empresas y medios de
subsistencia serán controlados y distribuidos para el
beneficio de todos. Según Marx cuando esto se de la
humanidad alcanzará la paz, igualdad, libertad y felicidad
que todos anhelamos.
MATERIALISMO HISTÓRICO-DIALÉCTICO.
¿QUIÉN CAMBIÓ EL ESPÍRITU HEGELIANO POR LA
MATERIA?
Ludwig Feuerbach (1804 -1872) analizó las ideas
hegelianas y consideró que el hombre no puede estar
regido por ningún principio espiritual si no parte de
principios materiales. El espíritu lo forma ya no la razón
sino el cuerpo, la parte material del hombre. "El hombre es
lo que come", así j queda configurada la senda del
materialismo dialéctico de Marx.
¿QUÉ ES EL MATERIALISMO DIALÉCTICO?
Es una corriente filosófica que se deriva de Hegel y también
reconocida como "izquierda hegeliana". Recibieron este
nombre porque remplazaron la razón de la materia, a la
idea por la actividad humana, para los materialistas el
hombre no es lo que piensa sino lo que trabaja. Consideran
que el trabajo cumple, como la razón de Hegel, con una
dialéctica o movimiento basado en la lucha de las clases
sociales.
¿QUÉ ES LA DIALÉCTICA DE LA MATERIA?
Para Marx la primera realidad es la materia y no la idea. La
moral, la religión. El derecho, la cultura, son fenómenos
que dependen directamente de la transformación de la
materia. La materia sin trabajo no tiene valor. Así el
materialismo de Marx hace hincapié en el trabajo o la
transformación de la materia. Una manzana, por ejemplo,
no es sólo una manzana, ella representa la fuerza del
trabajo que la hizo posible. Por lo tanto la materia y la
percepción sensible de esta queda supeditada al hombre.
Del mismo modo nuestro intelecto depende de los modos
de acción sobre la materia, esto determina condiciones
sociales y más exactamente son los sistemas de
producción los que permiten generar las ideas. Por
ejemplo, la filosofía según Marx no hubiese existido si una
clase social no hubiese tenido tiempo para especular. Así
nació en sociedades esclavistas que permitían el ocio de
las clases dominantes. Así también del trabajo del ciervo,
del labriego dependía toda la Edad Media, y en la
actualidad todo depende del trabajo industrial, del tiempo,
del trabajo en las fábricas, de esa clase social llamada
proletaria. El fundamento, la esencia del hombre es el
trabajo, la praxis.
¿QUÉ ES PRAXIS MATERIALISTA? La praxis es la acción
humana comprometida con la vida y el pensamiento. Aquí
no hay metafísica, ni tendría que ser. Para Marx esto es
religión y la religión es ideología, es decir un cuerpo
doctrinal que aliena al individuo, lo hace olvidar de su
realidad, de su esencialidad. El hombre alienado es quien
permanece al vaivén de las ideologías de moda sin
reconocer su particular situación de vida. La metafísica es
religión: "la religión es el opio del pueblo" decía Marx. Dios
no existe, sólo existe la evolución de la materia.
¿QUÉ ES EL SOCIALISMO? Es un sistema económico
que rescata al individuo alienado y lo pone como directo
beneficiario de su trabajo. El proletariado debe revolucionar
el capitalismo expropiando a los poseedores de los medios
de producción, dejando al estado la administración de los
mismos. El Estado representa la fuerza proletaria, la
defiende y reparte bienestar y riqueza a todos lo que le
conforman.
Hoy en día esta teoría social sigue siendo sólo eso, teoría,
pues es tan ideal este estado que ya hoy, muy pocos están
convencidos de su realización. Más, cuando sólo
queremos vivir cómodamente, esto lo demuestra el
positivismo, filosofía de una ciencia progresista que poco
caso hace a valores sociales, trascendencias o creencias
de filialidad ya que no presentan realidad material.
Nietzsche: filosofía vitalista, el súper hombre (1844 –
1900) Friedrich Nietzsche es otra de las grandes figuras
intelectuales del siglo XIX, es un autor interesante,
polémico y uno de los más leídos en la época
contemporánea. Su producción filosófica es bastante
amplia pero dominada por algunos patrones de reflexión
que se repiten en sus obras: crítica a la moral, crítica a la
religión, transmutación de valores, el súper hombre. No
obstante, Nietzsche no es un autor fácil de leer dada su
forma particular de escritura por medio de aforismos, es
decir, fragmentos cortos en donde condensa muchos
pensamientos personales y muchas ideas provenientes de
la tradición filosófica. Veamos algunos de estos elementos.
A. Lo dionisiaco y lo Apolíneo: Nietzsche propone una
visión antropológica en donde el hombre aparece
constituido por dos fuerzas opuestas: lo dionisiaco (en
honor a Dionisio), que representa los instintos, las
pasiones, los deseos y pulsiones más profundas del
hombre, es decir los valores de la vida, y lo apolíneo (en
honor a Apolo), que representa la mesura, la rectitud, la
proporción y el orden, o sea, los valores de la razón. En las
tragedias griegas estas dos fuerzas aparecen
constantemente representadas como elementos
constitutivos de la realidad, aunque Nietzsche toma partido
por el mundo dionisiaco, es decir, prefiere a un hombre
instintivo que vive en armonía con la naturaleza, por eso su
filosofía también se llama vitalismo (recuperación de la
vida, apego a esta vida concreta).
Esta dimensión dionisiaca, dice Nietzsche, se vio opacada
cuando con Sócrates aparece la idea de la lógica, la razón
y la moral como dimensiones que deben regir al ser
humano. Con esto, dice el filósofo, empezó la decadencia
en occidente pues el hombre dejó de ser plenamente
humano y se convirtió en un instrumento más de la razón.
B. Crítica a la religión y la muerte de DIOS: Después de
Sócrates la moral encontró en la religión cristiana su mejor
aliada. El cristianismo vio en todo lo instintivo y pasional
algo perverso, algo que debía ser neutralizado, y el mejor
medio fue una inversión de todos los valores. Es decir, las
pasiones y demás tendencias "mundanas" se convirtieron
en lo malo, en lo negativo, en lo que debía ser dejado a un
lado, porque significaban la degradación del hombre. De
esta manera el cristianismo pasó a ser la fuerza dominante
por encima de lo dionisiaco.
En este punto Nietzsche centra su crítica a la religión, pues
al triunfar el cristianismo con toda su moral, el hombre
quedó incompleto, sometido a algo que no era natural, que
constreñía su ser, por tanto, había que recuperar el espíritu
dionisiaco, el espíritu de la vida que se había perdido. Para
tal efecto Nietzsche proclama su conocida doctrina de la
muerte de Dios.
La muerte de Dios: Para Nietzsche, Dios es una idea
contraria a la vida, una idea que hace pensar en un más
allá, en un mundo abstracto, pero no en el mundo
concreto. Siendo esto así, es necesario que los
hombres erradiquen esta idea de su cabeza, que se den
a la tarea de ser ellos mismos anulando todo concepto
de divinidad o Mundo trascendente. Sólo suprimiendo a
Dios los hombres recuperarán el auténtico sentido de la
vida (vitalismo)
C. El Súper hombre y la Voluntad de poder: La
muerte de Dios, según Nietzsche, genera una situación
de nihilismo en el hombre occidental, es decir, un
sinsentido existencial cuando se da cuenta que no tiene
nada a lo cual aferrarse, que el mundo futuro e ideal en
el cual creía no tiene ninguna razón de ser, entonces
empieza a deambular sin rumbo por la vida. Para salir
de esta situación nihilista Nietzsche propone una
inversión de la moral tradicional y un nuevo sistema de
valores basados en el apego a la vida y la voluntad de
poder que es natural en el hombre.
La voluntad de poder es como una nueva sangre que
circula en las personas, que impulsa al dominio, la
fuerza y el despliegue de la energía vital. La voluntad de
poder es fundamentalmente la afirmación de la vida, el
afán de cada ser humano por ser más, por imponerse al
desarrollar todas sus potencialidades naturales.
Esta voluntad de poder se encarna en lo que Nietzsche
llama el Súper hombre, una nueva estirpe de seres
humanos libres, poderosos, que aman esta vida y no
creen en ningún mundo sobrenatural. El Súper hombre
no acepta los valores tradicionales, por el contrario crea
su propio sistema de acción en donde tienen cabida la
violencia, la fuerza y la crueldad como actitudes
necesarias en muchos contextos vitales.
En este punto la filosofía de Nietzsche se torna
problemática y polémica. Algunos autores han visto en
este pensamiento las bases del nacional - socialismo de
Hitler que quiso justificar sus acciones en la
superioridad de la raza Aria que estaba llamada a
conquistar el mundo. En otro sentido, la Iglesia Católica
ha cuestionado seriamente las pretensiones de
Nietzsche de promover un mundo sin Dios y unas
conductas totalmente contrarias a los mandatos divinos.
Esta polémica aún no termina, por eso Nietzsche, a
pesar de los años, parece cobrar cada vez más
actualidad y vigencia.