MITOS Y

ARQUETIPOS
Shambala
Por Alexander Berzin

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Introducción

Muchos mitos extranjeros han

crecido alrededor de la leyenda de
Shambala que se encuentra en la
literatura Kalachakra. Algunos
fueron extendidos para obtener
apoyo militar o político, como la
identificación de Rusia, Mongolia o
Japón con Shambala. Otros
aparecieron dentro de movimientos
ocultistas y combinaban ideas
Budistas con conceptos de otros
sistemas de creencias. Algunos incluso engendraron expediciones para encontrar la
fabulosa tierra.

Dos bandos surgieron entre las versiones ocultistas. Uno contemplaba

Shambala como un paraíso utópico cuyo pueblo salvará al mundo. El novelista
británico James Hilton, pertenece a este bando. Su novela de 1933, El Horizonte
Perdido (Lost Horizon), describe Shangrila como un paraíso espiritual hallado en un
valle inaccesible y oculto del Tibet. Shangrila es indudablemente una corrupción
romántica de Shambala. El otro bando representaba a Shambala como un lugar de
malévolo poder. Varios relatos de postguerra de la conexión entre el Nazismo y el
Ocultismo presentan esta interpretación. Es importante no confundir cualquiera de
estas distorsiones con el Budismo mismo. Rastreemos el fenómeno

Teosofía
Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nació en Ucrania dentro de la
nobleza rusa. Dotada de poderes extrasensoriales, viajó por el mundo en busca de
enseñanzas secretas y ocultistas y pasó muchos años en el subcontinente indio.
Desde 1867 hasta 1870, estudió Budismo Tibetano con maestros indios, muy
probablemente de las regiones culturales Tibetanas de los Himalayas indios,
durante su supuesta estancia en el Monasterio Tashilhunpo del Tibet.
Blavatsky encontró el Budismo Tibetano en un momento en que los
estudiosos orientalistas europeos estaban aún en pañales y había disponibles pocas
traducciones o relatos. Es más, ella fue capaz de aprender únicamente inconexos
fragmentos de sus vastas enseñanzas. En sus cartas privadas, ella escribió que
como el público occidental en aquel momento estaba poco familiarizado con el
Budismo Tibetano, ella decidió traducir y explicar los términos básicos con
conceptos más popularmente conocidos del Hinduismo y del Ocultismo. Por
ejemplo, ella tradujo tres de las cuatro islas-mundo (cuatro continentes) alrededor
del Monte Meru como las islas hundidas de Hiperbórea, Lemuria y Atlántida.
Asímismo, ella presentó las cuatro razas humanoides mencionadas en las
enseñanzas abhidharma y Kalachakra (nacidos de la transformación, humedad y
calor, huevos, y úteros) como las razas de estas islas-mundo. Su creencia de que
las enseñanzas esotéricas de todas las religiones del mundo forman un único
cuerpo de conocimiento ocultista reforzó su decisión de traducir de esta manera y
se propuso demostrarlo en sus escritos.
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Henry
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Madame
Blavatsk
y
fundó la
Socieda
d Teosóf
ica en 1875 en Nueva York. Su cuartel
general internacional se trasladó a Madrás,
en la India, poco después. Cuando su colega Alfred Percy Sinnett identificó la
Teosofíacon el Budismo esotérico en Budismo Esotérico (1883), Blavatsky rechazó
su afirmación. De acuerdo con las Cartas de H.P.Blavatsky a A.P.Sinnett, publicadas
póstumamente, la posición de Blavatsky era la de que la Teosofía transmitía “las
enseñanzas secretas ocultistas del trans-Himalaya”, no las enseñanzas del Budismo
Tibetano. No obstante, a través de sus escritos, Occidente asoció por primera vez
Shambala con el Ocultismo y muchos posteriormente confundieron esta conexión
con las enseñanzas actuales del Budismo.
En 1888, Blavatsky mencionó Shambala en su principal obra, La
DoctrinaSecreta, las enseñanzas que según ella había recibido telepáticamente de
sus maestros en el Tibet. Ella escribió en una carta que aunque sus maestros eran
“byang-tzyoobs” o “tchang-chubs” reencarnados (byang-chub en tibetano,
boddhisattva en sánscrito), ella les había llamado “mahatmas” porque ese término
les era más familiar a los británicos en la India
El origen Tibetano de sus enseñanzas en La Doctrina Secreta, según
Blavatsky, era Las Estancias de Dzyan (The Stanzas of Dzyan), el primer volumen
de comentarios a los siete folios secretos de Kiu-te. “Kiu-te” proviene del tibetano
“rgyud-sde”, significando “división del tantra”, que es el título de la primera sección
del Kangyur, las traducciones tibetanas de las palabras del Buda. “Dzyan” proviene
del sánscrito “dhyana” (en japonés Zen), que significa estabilidad mental. Blavatsky
era consciente de que El Tantra Kalachakra era el primer elemento en la división del
tantra de los Kangyur, ya que mencionaba ese hecho en una de sus notas. Ella
explicó, no obstante, que los siete folios secretos no eran parte realmente del Kiu-
tepublicado, y así no encontramos nada similar a Las Estancias de Dzyan en esa
colección.
No está claro hasta qué punto Blavatsky estudió directamente los textos
Kalachakra. El primer material occidental sobre el asunto se encuentra en un
artículo de 1833 titulado “Nota sobre los Orígenes de los Sistemas Kalachakra y
Adi-Buddha” por el pionero estudioso húngaro Alexander Csomo de Köros (Körösi
Csoma Sandor). De Körös compiló el primer diccionario y gramática de Tibetano en
un idioma occidental, el inglés, en 1834. El Diccionario y Gramática Tibetano-
Ruso de Jakov Schmidt le siguió poco después, en 1839. La mayor parte de los
conocimientos de Blavatsky sobre el Kalachakra, sin embargo, provenían del
capítulo titulado “El Sistema Kalachakra” de la obra Budismo en Tibet, del autor
Emil Schlagintweit (1863), como se demuestra por las citas de muchos de sus
pasajes de ese libro en sus trabajos. Siguiendo su principio de traducción, sin
embargo, ella tradujo Shambala en términos de conceptos similares en el
Hinduismo y en el Ocultismo.
La primera traducción inglesa del Vishnu Purana, de Horace Hayman
Wallace, había aparecido en 1864, tres años
antes de la supuesta visita de Blavatsky al
Tibet. Por consiguiente, ella explicaba
Shambala en términos de la presentación
Hindú en este texto: es el pueblo donde
aparecerá el futuro mesías, el Kalki Avatar.
Kalki, escribió Blavatsky, es “Vishnu, el Mesías sobre el Caballo Blanco de los
Brahmanes; el Buda Maitreya de los Budistas; el Sosiosh de los Parsis; y el Jesús
de los Cristianos”. Ella también afirmaba Shankaracharya, el fundador en el siglo IX
del Advaita Vedanta, “aún vive en la Hermandad de Shambala, más allá de los
Himalayas”.
En otro lugar, ella escribió que cuando Lemuria se hundió, parte de su
pueblo sobrevivió en la Atlántida, mientras que parte de sus elegidos migró a la
sagrada isla de “Shambala” en el desierto del Gobi. Ni la literatura Kalachakra ni el
Vishnu Purana, sin embargo, hacen mención alguna de la Atlántida, Lemuria,
Maitreya o Sosiosh. La asociación de Shambala con estos, sin embargo, continuó
entre los seguidores de Blavatsky.
La localización por parte de Blavatsky de Shambala en el desierto del Gobi
no es sorprendente ya que los Mongoles, incluyendo la población Buryat de Siberia
y los Kalmyks de la región del bajo Volga, eran fervorosos seguidores del Budismo
Tibetano, particularmente de sus enseñanzas Kalachakra. Durante siglos, los
Mongoles de todo el mundo han creído que Mongolia es la Tierra al Norte de
Shambala y Blavatsky estaba indudablemente familiarizada con las creencias
Buryat y Kalmyk de Rusia.
Blavatsky podría también haber recibido confirmación de la situación de
Shambala en el desierto del Gobi a partir de los escritos de Csoma de Köros. En
una carta de 1825, él escribía que Shambala es como un Jerusalén Budista y está
situado entre los 45 y los 50 grados de longitud. Aunque él creía que Shambala
podría encontrarse probablemente en el desierto Kizilkum en Kazajstán, el Gobi
también estaba comprendido entre las dos longitudes. Otros posteriormente la
situarían dentro de estas latitudes, pero en el Turkistán Oriental (Xinjiang,
Sinkiang) o en las Montañas Altai.
Aunque Blavatsky nunca afirmó que Shambala fuera el origen de La
DoctrinaSecreta, varios Teósofos posteriores hicieron esta asociación. Los más
destacados fueron Alice Bailey en sus Cartas sobre Meditación Ocultista (1922).
Helena Roerich, en sus Cartas Recopiladas (1935-1936), también escribió que
Blavatsky era una mensajera de la Hermandad Blanca de Shambala. Además, ella
informó que en 1934 el Regidor de Shambala había enviado al Tibet a los
mahatmas que habían transmitido a Blavatsky las enseñanzas secretas.
La Afirmación de Dorjiev de que Rusia es Shambala
La primera explotación importante de la leyenda de Shambala con
propósitos políticos también involucró a Rusia. Agvan Dorjiev (1854-1938) era un
monje Mongol Buryat que estudió en Lhasa y se hizo Maestro Consejero (Tutor
Ayudante) del decimotercer Dalai Lama. A la vista de las maquinaciones británica y
 China por el control del Tibet, él
convenció al Dalai Lama a dirigirse a
Rusia solicitando apoyo militar. Él
hizo esto diciéndole que Rusia era
Shambala y que el zar Nicolás II era
la reencarnación de Tsongkhapa, el
fundador de la tradición Gelug.
Dorjiev viajó a la Corte
Imperial Rusa en varias misiones
diplomáticas, pero nunca fue capaz
de obtener ninguna ayuda. Fue
capaz, sin embargo, de convencer al
Zar para construir un Templo
Kalachakra en San Petersburgo.
La primera ceremonia pública
en el templo tuvo lugar en 1913. Era un ritual de larga vida a la
Dinastía Romanov en su 300 aniversario. Según Albert Grünwedel, el explorador
aleman del Asia Central, en Der Weg nach Shambala (El Camino a Shambala)
(1915), Dorjiev se refirió a la Dinastía Romanov como los descendientes de los
reyes de Shambala.
Mongolia, Japón y Shambala
La siguiente explotación política de la leyenda de Shambala ocurrió en
Mongolia. El Barón von Ungern-Sternberg, un alemán que vivía en Rusia, era un
ávido anti-bolchevique. Durante la Guerra Civil que siguió a la Revolución Rusa de
1917, luchó en Siberia con las fuerzas Bielorrusas (Zaristas). Con apoyo japonés, él
invadió con éxito la Mongolia Exterior en 1920 para liberarla de los chinos. Famoso
por su crueldad, Ungern masacró miles de chinos, mongoles colaboradores, rusos
bolcheviques y judíos, ganándose el apodo de “El Barón Loco”. Ungern creía que
todos los judíos eran bolcheviques.
Sukhe Batur estableció el Gobierno Provisional Comunista Mongol en
Buryatia y dirigió un ejército mongol contra Ungern. Enardeció a sus tropas
diciéndoles que al luchar por la liberación de Mongolia de la opresión, renacerían en
el ejército de Shambala. Con la ayuda del Ejército Rojo Soviético, Sukhe Batu tomó
Urga (Ulaan Baatar), la capital mongola, a finales de 1921. La República Popular de
Mongolia fue fundada en 1924.
Después de la ocupación japonesa de la Mongolia Interior en 1937, Japón
también explotó la leyenda de Shambala por beneficios políticos. Para tratar de
ganar la lealtad de los Mongoles, difundió la propaganda de que Japón era
Shambala.
Ossendowski y Agharti
En su libro Bestias, Hombres y Dioses (1922), de Ferdinand Ossendowski
(1876-1945), un científico polaco que pasó la mayoría de su vida en Rusia, escribió
sobre sus recientes viajes por la Mongolia Exterior durante las campañas del Barón
von Ungern-Sternberg. Ossendowski relató que varios lamas mongoles le habían
hablado de Agharti, un reino subterráneo bajo Mongolia, regido por el Rey del
Mundo. En el futuro, cuando el materialismo arruinara el mundo, una terrible
guerra estallaría. En ese momento, el pueblo de Agharti saldría a la superficie y
ayudaría a acabar con la violencia. Ossendowski informó que convenció a Ungern
de su historia y que, posteriormente, Ungern envió dos veces misiones para buscar
Agharti, dirigidas por el Príncipe Poulzig. Las misiones fracasaron y el Príncipe
nunca regresó de la segunda expedición.
Kamil Gizycky era un ingeniero polaco del ejército que también luchó contra
los Bolcheviques en Siberia y se unió a las fuerzas de Ungern en Mongolia. No hacía
mención alguna de Agharti en su relato de los sucesos de aquel tiempo, Poprzez
Urjanchej i Mongolie (A través de Ucrania y Mongolia) (1929). Es interesante el
relato de que Ossendowski ayudó al Barón Loco al ofrecerle la fórmula para fabricar
gas venenoso.
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nte análogo al relato Kalachakra del rey Kalki
de Shambala que viene en ayuda del mundo para acabar con una guerra
apocalíptica. La aparición de Agharti aquí, sin embargo, es digna de mención. El
nombre no aparece ni en la literatura Kalachakra ni en los trabajos de Madame
Blavatsky.
El autor francés Jospeh-Alexandre Saint-Yves d’Alveidre popularizó por
primera vez la leyenda de Agharti (Agharta, Asgartha, Agarthi, Agardhi) en su
novela de 1886 Mission de l’Inde en Europe (Misión de India en Europa). Él la
describía como un reino subterráneo con una universidad que es un depósito de
conocimiento secreto. Localizada originalmente en Ayodhya, India, fue trasladada a
un lugar secreto debajo de los Himalayas 1800 años antes de la EraComún. Su rey,
un “mahatma”, guarda sus secretos y no los ha rebelado, ya que estos harían
posible fabricar poderosas armas a las fuerzas del Anticristo. Una vez que las
fuerzas del mal hayan sido destruidas, los mahatmas revelarán sus secretos para el
beneficio de la humanidad.
Saint-Yves d’Alveidre puede haber tomado prestados de hecho varios
elementos de su historia de la discusión Kalachakra de Shambala. El número 1800
aparece repetidamente como un tema en la literatura Kalachakra y los textos
clásicos relatan que los líderes de Shambala poseían el conocimiento para fabricar
armas para derrotar a las fuerzas invasoras. No obstante, el francés escribió
claramente una obra de ficción.
En Ossendowsli und die Warheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), el
explorador sueco del Tibet, Sven Hedin, descartó las afirmaciones de Ossendowski
de haber oído hablar de Agharti a los lamas Mongoles. Él escribió que el científico
polaco había tomado el mito de Agharti de Saint-Yves de l’Alveidre y lo moldeó en
su historia para hacerlo apetecible a un público lector alemán familiarizado hasta
cierto grado con el Ocultismo. Hedin admitió, sin embargo, que el Tibet y el Dalai
Lama eran los protectores de conocimientos secretos.
Una explicación adicional, no obstante, podría ser que Ossendowski utilizó el
mito de Agharti para ganarse el favor de Ungern. Ungern habría identificado
indudablemente las fuerzas materialistas Anticrísticas, que Agharti ayudaría a
derrotar, con los bolcheviques, contra los cuales él estaba luchando. Como Sukhe
Batur estaba arengando a sus tropas con la promesa de Shambala, Ungern podría
igualmente utilizar la historia de Agharti para su propio beneficio. Si fuera este el
caso, podríamos rastrear desde aquí la versión de la leyenda de Shambala que
describía a Shambala con una luz desfavorable.
Roerich, Shambala y el Agni Yoga
Nikolai Roerich (1874-1947), pintor ruso y ardiente estudiante de Teosofía,
había pertenecido al comité de construcción del Templo Kalachakra de San
 Petersburgo y había diseñado sus vidrieras de
colores. Su esposa Helena, era la traductora
de La doctrina Secreta de Blavatsky al ruso.
Entre 1925 y 1928, él dirigió una expedición
desdela India, a través del Tibet, hasta la
MongoliaExterior y la región de las Montañas
Altai en Siberia, al Norte del Turkistán
Oriental. El supuesto objetivo era estudiar
plantas, etnología e idiomas, y pintar. Su
propósito principal, sin embargo, era
encontrar Shambala.
Según varios relatos, la misión de
Roerich era devolver a Shambala
unchintamani (gema que concedía deseos)
que le había confiado la Liga de Naciones. Su
grupo afirmaba haber localizado Shambala en
la región Altai. Incluso hoy en día, los
seguidores de Roerich siguen creyendo que
las Montañas Altai son un gran centro
espiritual, conectado de algún modo con
Shambala.
La búsqueda por parte de Roerich de
Shambala fue quizás inspirada en parte por el trabajo de Grünwedel, Der Weg nach
Shambala, que contenía una traducción de La Guía a Shambala (del tibetano Sham-
bha-la’i lam-yig), escrito a mediados del siglo XVIII por el Tercer Lama Panchen
(1738-1780). El Lama Panchen, sin embargo, explicó que el viaje físico a Shambala
sólo podía llevarle a uno demasiado lejos. Para alcanzar la tierra de fábula, uno
necesitaba realizar una enorme cantidad de prácticas espirituales. En otras
palabras, el viaje a Shambala era en realidad una búsqueda interior. Esta
explicación, sin embargo, no pareció desalentar a aventureros intrépidos como los
Roerich de tratar de alcanzar Shambala simplemente caminando hasta allí.
En 1929, los Roerich crearon el Agni Yoga, incorporando las enseñanzas
Teosóficas como su base. Quizás ellos también siguieron el modelo de Blavatsky de
traducir la terminología Budista con imágenes y términos más familiares del
Hinduismo y Ocultismo. Los Roerich, después de todo, afirmaban que Shambala era
el origen de todas las enseñanzas indias. Ellos también llamaban a sus reyes “Los
Señores del Fuego que lucharán con los Señores de la Oscuridad”.
Agni es la palabra sánscrita para fuego – específicamente el sagrado fuego
purificador de los Vedas. Por consiguiente, Roerich explicaba que los maestros de
Shambala utilizan sus poderes para la purificación. Los practicantes del Agni Yoga
eligen a Buda, Jesús o Mahoma como un guía para la práctica espiritual.
Concentrándose en su guía elegido, ellos rezan por la paz mientras efectúan
visualizaciones simples de la purificación de obstáculos.
En la práctica tantra Budista, los meditadores concluyen intensos retiros con
los llamados “pujas de fuego”. En estos rituales, ofrecen varios cereales y
mantequilla al fuego para purgar y pacificar cualquier obstáculo que pudiera surgir
de errores cometidos durante su meditación. En las llamas, ellos visualizan la
deidad del fuego Agni, una figura claramente tomada del Hinduismo. Roerich puede
haber sido testigo de tales pujas ya fuera en el Templo Kalachakra en San
Petersburgo o durante sus viajes en las regiones mongolas y derivó su idea del Agni
Yoga de ello.
Así, la asociación principal que Roerich hizo de Shambala fue la de que era
un lugar de paz. En Shambala: In Search of a New Era (Shambala: en busca de una
Nueva Era) (1930), Roerich describió Shambala como una ciudad sagrada al Norte
dela India. Su rey revela las enseñanzas del Buda Maitreya para la paz universal.
Cada tradición describe a Shambala según su propia comprensión y así la leyenda
del Santo Grial, por ejemplo, es una versión de la historia de Shambala.
 Constantino el Grande, Genghis
Khan, y Prester John están entre
aquellos que han recibido mensajes
de enseñanzas de “la
Misteriosa Morada Espiritual y
Hermandad del corazón de Asia”.
Roerich incluso acuñó el
término “Guerreros de Shambala”,
posteriormente adoptado el los años
1980 por Chogyam Trungpa
Rinpoche, un Lama Tibetano
Encarnado de los linajes Karma
Kagyu y Nyingma que adaptó y
expresó las ideas Budistas en un
moderno americano vernáculo.
Trungpa escribió, no obstante, que
su idea del guerrero de Shambala no tenía nada que ver con las enseñanzas
Kalachakra o con Shambala misma. Era una metáfora de alguien luchando por su
auto-mejoramiento para el beneficio de los demás. Roerich, por otro lado, utilizaba
el término para “los Hermanos de la Humanidad”, que traerán la paz mundial desde
Shambala. El concepto de “Kalachakra para la Paz Mundial”, asociado con las
iniciaciones Kalachakra dadas por su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama en el
Occidente desde 1981, es probablemente un legado de las ideas de Roerich.
Después de volver de Asia, Roerich viajó a Nueva York donde, en 1929,
contribuyó a promulgar el Pacto Roerich, un tratado internacional para la protección
de los monumentos culturales mundiales. La bandera de la paz que propuso
Roerich tenía tres círculos, que, según él, se encuentran en todas las tradiciones
espirituales, incluyendo la de los “Rigden Jyelpos”, los Reyes de Shambala. Nada de
esto, sin embargo, se encuentra en los textos Kalachakra. Numerosos países de
todo el mundo firmaron el pacto, incluyendo los Estados Unidos en 1935. El símbolo
de los tres círculos fue posteriormente adoptado como una insignia llevada en
brazaletes por personas minusválidas indicando su necesidad de un tratamiento
especial.
En Shambala: In Search of a New Era (Shambala: en busca de una Nueva
Era), Roerich también insinuó una similitud entre Shambala y Thule, la tierra oculta
en el Polo Norte, que, como veremos más tarde, inspiró a los alemanes en su
búsqueda de una tierra secreta. También mencionó la asociación de Shambala con
la ciudad subterránea de Agharti (Agarthi), alcanzada por medio de túneles bajo los
Himalayas. Sus habitantes emergerán en el “momento de la purificación”. En
susCollected Letters (Cartas Recopiladas) (1935-1936), Helena Roerich señaló que
Saint-Yves d’Alveidre había confundido Shambala con Agharti, pero no están en el
mismo lugar.
Jocelyn Godwin, en Arktos, The Polar Myth in Science, Symbolism and Nazi
Survival (Arktos, el Mito Polar en la Ciencia, el Simbolismo y la
Supervivencia Nazi)(1933), identificaba el poder Agni con el Vril. Vril es el poder
psico-kinético protegido por los habitantes de Thule, que los nazis trataron de
obtener para ayudarles a fortalecer su raza superior Aria. Roerich, no obstante,
nunca hizo esta asociación.
Steiner, la Antroposofía y Shambala
Como contrapunto a las benévolas presentaciones de Blavatsky y Roerich de
Shambala como una benevolente tierra que ayudará a establecer la paz mundial,
versiones alternativas enfatizaron el aspecto apocalíptico de la leyenda. Asociaban
Shambala principalmente con las fuerzas destructivas de la regeneración que
desvanecerán las antiguas formas de pensar y establecerán un nuevo orden
mundial de paz. Así, la fuerza destructiva de Shambala es en último término
benevolente. Estas versiones también tenían sus raíces en la Teosofía.
 En 1884, el doctor Wilhelm Hübbe-
Schleiden fundó la
Sociedad TeosóficaAlemana. Tras un fracaso
inicial, Annie Besant invitó a Rudolf Steiner
(1861-1925), un espiritualista austríaco, a
restablecerla en 1902. Steiner abandonó la
sociedad en 1909 principalmente porque no
podía estar de acuerdo con la afirmación de
Besant y C.W.Leadbeater de que el niño de
16 años Krishnamurti era el mesías. En una
serie de conferencias dadas en Berlin y
Munich en 1910 y 1911, Steiner enseñó lo
que algunos han etiquetado como “una
versión Cristianizada de la Teosofía”. Steiner,
sin embargo, afirmaba que sus enseñanzas
provenían de la lectura clarividente de los
“registros akáshicos”, no de la Teosofía.
Akasha es la palabra sánscrita para
espacio, y estos registros ocultos contienen
supuestamente toda la sabiduría de la humanidad. Los textos Kalachakra se
refieren al nivel más sutil completamente purificado de actividad mental que es la
base para una consciencia omnisciente del Buda como “el espacio vajra que
interpenetra al espacio”. No lo presentan, sin embargo, como un registro de todo el
conocimiento que puede ser obtenido por medios psíquicos.
Según Steiner, Cristo, el verdadero profeta, revelará la Tierra de Shambala
(Shambhala) en su Segunda Venida. Shambala, que desapareció hace tiempo, es el
trono de Maitreya. En una conferencia titulada “Maitreya – Christ oder Antichrist
(Maitreya – Cristo o Anticristo)”, Steiner explicó que “lo que venga de los labios de
Maitreya vendrá a través del poder de Cristo”.
Steiner enfatizaba el conflicto entre el bien y el mal, personificado por
Lucifer y Ahriman. Blavatsky ya había diferenciado a Lucifer de Satán. Según La
DoctrinaSecreta, Lucifer es el “Portador de Luz”, la “Luz Astral” dentro de cada una
de nuestras mentes que es al mismo tiempo nuestro tentador y nuestro liberador
del animalismo puro. Sirve para crear y destruir, y se manifiesta en la pasión
sexual. Aunque Lucifer puede elevar a la humanidad a un plano superior, los
académicos Latinos lo habían transformado en el maligno Satán.
Blavatsky también escribió sobre el dualismo Zoroastriano y la lucha entre
Ahura Mazda y Ahriman, como las fuerzas de la luz y de la oscuridad. Steiner, sin
embargo, dio un paso más que Blavatsky y transformó el dualismo en un
antagonismo entre Lucifer y Ahriman. En Ciencia Oculta, Steiner representaba a
Lucifer como un ser de luz, el puente entre el Hombre y Dios, acercándonos a
Cristo. Los “Hijos de Lucifer”, entonces, son aquellos que luchan por el
conocimiento y la sabiduría. Ahriman, por el contrario, dirige a la humanidad a su
naturaleza más baja, material, carnal y animal.
Steiner se llamó a sí mismo Luciférico y, según su lógica, Maitreya es el
Anticristo. Como la gente ha pervertido las enseñanzas reales de Cristo, Maitreya,
como el Anticristo, vendrá desde Shambala y librará al mundo de su imperfección y
enseñará el verdadero mensaje del Cristo. En 1913, los seguidores de Steiner
fundaron la Sociedad Antroposófica, aunque Steiner no se unió a ella hasta que la
refundó en 1923.
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Shambal
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invasore
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indios
que tratarán de conquistar el mundo. Estos
invasores seguirán las enseñanzas de una
línea de ocho profetas: Adán, Abraham, Noé,
Moisés, Jesús, Mani, Mahoma y Mahdi.
Análisis históricos sugieren que el modelo
para estos invasores fueron las fuerzas
Ismaelíes Chiítas de finales del siglo X de
Multan (el actual Pakistán), un aliado del
egipcio imperio Fatimid. Los Fatimid, con su mesías Mahdi, buscaban conquistar el
mundo islámico antes del apocalipsis predicho y del fin del mundo 500 años
después de Mahoma. La gente de la región vivía aterrorizada por una invasión,
incluyendo la región Budista-Hindú-Musulmana de Afganistán donde las enseñanzas
históricas Kalachakra se desarrollaron probablemente. El conflicto predicho y la
derrota de los invasores, sin embargo, fue una metáfora espiritual de la batalla
interna contra el miedo y la ignorancia. Era un método eficaz para que la
aterrorizada gente de aquella época superara sus ansiedades.
Steiner no era probablemente consciente del contexto histórico y del
significado metafórico de la leyenda de Shambala. Así, él y otros en las siguientes
décadas tomaron Shambala como el asiento del poder espiritual del que surgiría la
reforma del Cristianismo. El énfasis de Steiner sobre Maitreya y Shambala como las
fuentes reales de la reforma Cristiana en el futuro probablemente se refleja
también en su consternación ante la promoción Teosófica de Krishnamurti como el
nuevo salvador.
Los textos Kalachakra ni siquiera mencionan las enseñanzas del
Cristianismo. Sin embargo, indican métodos a los Hindúes y Musulmanes para
encontrar significados alternativos de doctrinas en sus propias religiones que les
permitirían hacer un frente común espiritual con los Budistas para enfrentarse al
terror de una invasión. Incluso señalan enseñanzas que Buda dió que son análogas
a algunas afirmaciones Hindúes y Musulmanas. Si los seguidores de esas religiones
estuvieran interesados, podrían usar sus propias creencias como escalones para
alcanzar el sendero Budista. No obstante, los textos Kalachakra no afirman que las
enseñanzas Budistas contengan los significados verdaderos del Hinduismo o del
Islám. Ni afirman en modo alguno que Shambala será el origen de la reforma que
devolverá a la gente a las verdaderas doctrinas de los fundadores de esas dos
religiones, y mucho menos a las enseñanzas puras de Cristo.
Alice Bailey y la “Fuerza de Shambala”
La Teósofa británica Alice Bailey (1880-1949) era una médium que afirmaba
canalizar y recibir cartas ocultistas de un maestro Tibetano. Tras perder su batalla
con Annie Besant por el liderazgo del movimiento Teosófico, ella fundó el Lucis
Trust en 1920 en los Estados Unidos. Originalmente llamado Trust the Tibetan
Lodge, ella cambió su nombre una vez más en 1922 a Lucis Trust. Sus conferencias
y escritos dieron origen al movimiento de la Nueva Era. Ella llamó a la Nueva Era la
Era de Acuario y la Era de Maitreya.
En Iniciación Humana y Solar (1922),Cartas sobre Meditación
Ocultista (1922),Tratado sobre Fuego Cósmico (1925) yTratado sobre Magia
Blanca (1934), Bailey escribió profusamente sobre “la Fuerza de Shambala”. Con
reminiscencias de Roerich, ella tomó Shambala como “el asiento del Fuego
Cósmico”, que es una fuerza de purificación. Más que concebir esta fuerza como un
benevolente agni, ella siguió la iniciativa de Steiner y lo asoció con Lucifer. Así, ella
hablaba del Fuego Cósmico como una fuente de poder destructivo para expulsar las
formas degeneradas de enseñanza y establecer una Nueva Era pura.
La Fuerza de Shambala, explicaba Bailey, es la energía sumamente volátil
de la voluntad. En sí misma, es extremadamente destructiva, y puede ser el origen
del “Mal”. Cuando es vista como la Voluntad Divina, sin embargo, los Iniciados
pueden aprovecharla para el “Bien” último. Una “Jerarquía” en Shambala, dirigida
por Maitreya, protege la Fuerza y, en el momento adecuado, impartirá “los
Misterios de las Eras”, “el Plan”. Uno se pregunta si sus ideas inspiraron la visión
de La Guerra de las Galaxias de “la Fuerza”, como un poder que puede ser utilizado
para el bien o para el mal, y que es protegido por una hermandad de Guerreros
Jedi.
Como Steiner, Bailey adaptó el concepto no sólo de Lucifer, sino también del
Anticristo, y esta vez lo asoció con la Fuerza de Shambala. Tomando prestados
conceptos Teosóficos, ella dijo que la Fuerza de Shambala había hecho su
presencia conocida dos veces anteriormente en la historia. La primera vez fue
durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La
segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los
Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, ella decía,
refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales – se está manifestando
como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye en el mundo actual
formas de gobierno, religión, y sociedad.
Doreal y la Hermandad del Templo Blanco
Las enseñanzas de Bailey engendraron varios movimientos ocultistas que
asociaron Shambala con ideas incluso más esotéricas. Un ejemplo es la
Hermandaddel Templo Blanco, fundada en 1930 por el espiritualista americano
Morris Doreal (1902-1963). En Maitreya, Señor del Mundo, Doreal escribió que
Shambala es el Gran Templo Blanco del Tibet, situado 75 millas bajo los Montes
Himalayas. Su entrada es subterránea, con espacio alrededor curvado que conduce
a otro universo. Él describió Shambala como dividida en dos mitades. La mitad del
Sur es la parte en donde viven los adeptos y los grandes gurús. La mitad del Norte
es donde vive el avatar o el maestro del mundo Maitreya. En el futuro, Maitreya
vendrá con los guerreros de Shambala, que son los “portadores de luz de la Era de
Acuario”, para derrotar a las fuerzas
oscuras del mal en el mundo.
El principal trabajo de Doreal
fue “Las Tablas Esmeralda de Thoth
el Atlante”, que aseguraba haber
recuperado de debajo de la
Gran Pirámide en Egipto y haber
traducido del idioma Atlante.
También aseguraba haber recibido
iniciaciones secretas de monjes
Tibetanos.
Haushofer, la Sociedad Thule,
y la Alemania Nazi
Tras la
Segunda GuerraMundial, Bailey justificó las políticas nazis afirmando que Hitler se
había apropiado de la Fuerza de Shambala y como “una herramienta de las Fuerzas
Oscuras”, lo había usado incorrectamente para luchar contra la “Energía de la Luz”.
De forma similar a las afirmaciones de Bailey de la conexión entre Hitler y la
Fuerza de Shambala, varios estudios de posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo
han llegado a la conclusión de que los Nazis enviaron expediciones al Tibet para
buscar la ayuda de las fuerzas de Shambala y Agharti para llevar a cabo su Plan
Maestro. Bailey, sin embargo, sólo mencionó Shambala en esta relación y no dijo
nada sobre Agharti. Estos relatos, por otro lado, dan a entender que los maestros
de Shambala rechazaron ayudar a las expediciones Nazis, pero los adeptos de
Agharti accedieron y regresaron con ellos a Alemania. Además, atribuyen la
búsqueda Nazi de apoyo ocultista en el Tibet a las creencias de Karl Haushofer y la
Sociedad Thule. Haushofer fue el fundador de la Sociedad Vril en asociación con la
Sociedad Thule y fue una influencia importante en el pensamiento ocultista de
Hitler. Las sociedades Thule y Vril combinaban creencias de varias fuentes.
Rastreemos algunas de esas creencias brevemente, en orden cronológico, antes de
examinar los estudios de posguerra.
Los antiguos Griegos escribieron no sólo acerca de la isla hundida de
Atlantis, sino también de Hiperbórea, una tierra al norte cuyo pueblo migró al sur
antes de que el hielo la destruyera. El autor sueco de finales del siglo XVII Olaf
Rudbeck la situó en el Polo Norte y varios otros relatos afirmaban que antes de su
destrucción, se fragmentó en las islas de Thule y Ultima Thule.
El astrónomo británico, Sir Edmund Halley, también a finales del siglo XVII,
lanzó la teoría de que la tierra es hueca. El novelista francés Julio Verne popularizó
la idea en Viaje al Centro de la Tierra (1864). En 1871, el novelista británico
Edward Bulwer-Lyttin, en La Raza que Viene, describió una raza superior, la Vril-ya,
que vivía bajo tierra y planeaba conquistar el mundo con vril, una energía psico-
quinética. En Les Fils de Dieu (Los Hijos de Dios) (1873), el autor francés Louis
Jacolliot vinculó el vril con el pueblo subterráneo de Thule. El defensor de la
independencia India, Bal Gangadhar Tilak, en The Arctic Home of the Vedas (El
Hogar Ártico de los Vedas) (1903), identificó la migración al sur de los Thuleanos
con el origen de la raza Aria. En 1908, el autor americano Willis George Emerson
publicó la novela The Smokey God, or A
Voyage to the Inner World (El Dios
Humeante, o Un Viaje al Mundo Interior), que
describía el viaje de un marinero noruego a
través de un agujero en el Polo Norte a un
mundo oculto dentro de la Tierra.
La Sociedad Thule fue fundada en
1910 por Felix Niedner, el traductor alemán
del Antiguo Noruego Eddas. Identificaba al
pueblo Germánico como la raza Aria, los
descendientes de Thule, y buscaba su
transformación en una super raza a través de
la utilización del poder del vril. Como parte de
su emblema, tomó la esvástica, un símbolo
tradicional de Thor, el Dios Noruego del
Trueno, al hacerlo, la SociedadThule siguió el
precedente de Guido von List quien, a finales
del siglo XIX, había hecho de la esvástica un
símbolo del movimiento neopagano en
Alemania.
Junto con Jorg Lanz von Liebenfels y
Phillip Stauff, von List había sido crucial al
fundar el movimiénto Ariosofía, popular antes
y durante la Primera Guerra Mundial. La
Ariosofía mezclaba los conceptos de las razas
de la Teosofía con el nacionalismo Alemán para afirmar la superioridad de la raza
Aria como una justificación para Alemania para conquistar los imperios coloniales
globales Británicos y Franceses como el gobernante legítimo de las razas
inferiores.La Sociedad Thule abrazó las creencias Ariosóficas. Debe resaltarse, sin
embargo, que el movimiento Teosófico nunca pretendió que sus enseñanzas sobre
las razas fueran una justificación para afirmar la superioridad de una raza sobre
otra, o el derecho predestinado de que una raza rigiera sobre las demás.
Cuando Rudolf Freiherr von Sebottendorff fundó una rama en Munich dela
Sociedad Thule en 1918, añadió el antisemitismo y el uso autorizado del asesinato
a las creencias de la Sociedad.Había recogido estos elementos durante sus años en
Turquía y su relación allí con la orden de los Assassins. Esta orden secreta se
remontaba a la secta Nazarí de Ismaili Islam, contra quien lucharon los Cruzados.
Posteriormente en 1918, después de la Revolución Comunista Bávara, el
anticomunismo también se unió al conjunto de objetivos de la Sociedad Thule. En
1919, la Sociedad Thule de Munich dio origen al Partido de los Trabajadores
Alemanes. Hitler se unió a él aquel mismo año y, al convertirse en su presidente en
1920, lo llamó el Partido Nazi y adoptó la esvástica como su bandera.
Karl Haushofer fue un consejero militar Alemán para Japón tras la
GuerraRuso-Japonesa de 1904-1905. Estaba extremadamente impresionado con la
cultura japonesa, estudió el idioma, y posteriormente se convirtió en pieza
fundamental en la creación de la alianza entre la Alemania Nazi y el Japón Imperial.
También aprendió sánscrito y se dice que estudió durante un año en el Tibet.
Fundó la Sociedad Vrilen Berlin en 1918, con una adición a las creencias de la
Sociedad Thule, también abogaba por buscar vril entre los seres sobrenaturales
debajo de la tierra. El lugar más probable sería en el Tibet, el cual veía como el
hogar de las emigrantes arios de Thule.
Haushofer también desarrolló la Geopolítica, según la cual una raza obtiene
poder expandiendo su espacio vital (en alemán Lebensraum) a través de la
conquista de sus países vecinos. A principios de los años 1920, Haushofer dirigió el
Instituto de Geopolítica en Munich y, comenzando en 1923, empezó a enseñar a
Hitler sus puntos de vista. Haushofer fue primordial en convencer a Hitler de fundar
el Ahnenerbe (Oficina para el Estudio de la Herencia Ancestral) en 1935. Su tarea
principal era localizar los orígenes de la raza Aria, especialmente en Asia Central.
En 1937, Himmler incorporó esta oficina a las SS (en alemán Schutzstaffel,
Escuadrón de Protección).
En 1938-1939, el Ahnenerbe
patrocinó la Tercera Expedición de Ernst
Schäffer al Tibet. Durante su breve estancia,
el antropólogo Bruno Beger midió los cráneos
de numerosos Tibetanos y concluyó que ellos
eran una raza intermedia entre los Arios y los
Mongoles y podían servir como un enlace
para la alianza Germano-Japonesa.
La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti
según Pauwels, Bergier y Frére
Un gran número de expertos han
cuestionado la exactitud de los estudios de
posguerra sobre el Nazismo y el Ocultismo.
Ya representen o no con exactitud el
pensamiento Nazi durante el Tercer Reich,
aún representan una distorsión más
popularizada de la leyenda de Shambala.
Examinemos dos versiones ligeramente
distintas que dan dichos estudios.
De acuerdo con la versión encontrada
en Le Matin des Magiciens (La Mañana de los
Magos) (1962) por los investigadores
franceses Louis Pauwels y Jacques Bergier y en Nazisme et Sociétiés Secretès
(Nazismo y Sociedades Secretas) (1974) de Jean-Claude Frére, Haushofer creía que
dos grupos de Arios emigraron al sur desde Hiperbórea-Thule. Uno fue a Atlantis,
donde se entrecruzaron con los Lemures que también habían emigrado allí.
Recordemos que Blavatsky había asociado a los Lemures con Atlantis y Shambala,
y Bailey había asociado tanto a los Lemures como a los Atlantes con la Fuerza de
Shambala. Los descendientes de estos Arios impuros cayeron en la magia negra y
la conquista. La otra rama de Arios emigrados al sur, pasando a través de Norte
América y Eurasia del norte, alcanzaron en algún momento del Desierto del Gobi.
Allí fundaron Agharti, el mito que se ha vuelto popular gracias a los escritos de
Saint-Yves d’Alveidre.
Según Frére, la Sociedad Thule equiparaba Agharti con su afín Asgaard, el
hogar de los dioses de la mitología Noruega. Otros afirman, menos
convincentemente, que Agharti está relacionada con Ariana, un antiguo nombre
persa conocido por los antiguos griegos para la región que se extiende desde el
Este de Irán a través de Afganistán hasta Uzbekistán – el hogar de los Arios.
Después de un cataclismo mundial, Agharti se hundió bajo la tierra. Esto
concuerda con el relato de Ossendowski. Los Arios entonces se dividieron en dos
grupos. Uno fue al Sur y fundó un centro secreto de aprendizaje bajo los
Himalayas, también llamado Agharti. Allí, ellos preservaron las enseñanzas de la
virtud y del vril. El otro grupo Ario trató de regresar a Hiperbórea-Thule, pero en
vez de ello encontró Shambala, una ciudad de violencia, mal y materialismo.
Agharti era el titular del sendero de la derecha y del vril positivo, mientras que
Shambala era el titular del degenerado sendero de la mano izquierda y la energía
negativa.
La división de los senderos en mano derecha y mano izquierda había
aparecido ya en La Doctrina Secreta de Blavatsky. Allí, ella escribió que en la época
de los Atlantes, la humanidad se dividió en los senderos de conocimiento de la
mano derecha y de la mano izquierda, que se convirtieron en las semillas de la
magia blanca y negra. Ella no asoció los dos senderos, sin embargo, con Agharti y
Shambala. En realidad, ella no mencionó en absoluto Agharti en sus escritos. Los
términos sendero de la mano derecha y de la mano izquierda derivan de una
división en el tantra Hindú. Los primeros escritores occidentales a menudo
representan el tantra de la mano izquierda como una forma degenerada y lo
confundieron con el Budismo Tibetano y sus enseñanzas del tantra anuttarayoga.
Según Pauwels y Bergier, la Sociedad Thule buscó contactar y hacer un
pacto con Shambala, pero sólo Agharti accedió a ofrecer ayuda. Hacia 1926, los
autores franceses explicaban, ya había colonias de Hindúes y Tibetanos en Munich y
Berlin, llamadas la Sociedad de los Hombres Verdes, en conexión astral con la
Sociedad Dragón Verde en Japón. La pertenencia en esta última sociedad requería
cometer suicidio ritual japonés (en japonés hara-kiri, seppuku) si uno perdía su
honor. Haushofer había pertenecido supuestamente a la sociedad durante sus años
anteriores en Japón. El lider de la Sociedad de los Hombres Verdes era un monje
tibetano, conocido como “el hombre de los guantes verdes” que supuestamente
visitaba a Hitler frecuentemente y guardaba las llaves de Agharti. Siguieron
expediciones anuales al Tibet desde 1926 hasta 1943. Cuando los rusos entraron en
Berlín al final de la guerra, encontraron casi un millar de cadáveres de soldados de
raza himalaya, vestidos con uniformes nazis pero sin documentos de identidad, que
habían cometido suicidio. Haushofer mismo se hizo hara-kiri antes de poder ser
juzgado en Nüremberg en 1946.
La Búsqueda Nazi de Shambala y Agharti según Ravenscroft
 Un relato ligeramente diferente de la búsqueda Nazi de
Shambala y Agharti apareció en The Spear of Destiny (La
Lanza del Destino) (1973) del investigador británico Trevor
Ravenscroft. Según esta versión, la Sociedad Thule creía que
dos secciones de Arios adoraban a dos fuerzas malignas. Su
orientación hacia el mal provocó el ocaso de Atlantis y,
posteriormente, los dos grupos establecieron comunidades en
cavernas de montañas sumergidas bajo el Océano Atlántico
cerca de Islandia. La leyenda de Thule surgió de ellas. Un
grupo de Arios seguía al Oráculo Luciférico, llamado Agharti
(Agharti), y practicaba el sendero de la mano izquierda. El otro
grupo seguía al Oráculo Ahrimánico, llamado Schamballah
(Shambhla), y practicaba el sendero de la mano derecha.
Notemos que Ravenscroft decía lo contrario que Pauwels,
Bergier y Frére, que decían que Agharti seguía el sendero de la
mano derecha y Shambala el izquierdo.
Ravenscroft continúa explicando que según la “Doctrina
Secreta” – aludiendo al libro de Blavatsky del mismo nombre –
que apareció en el Tibet hace diez mil años, Lucifer y Ahriman
son dos fuerzas del Mal, los dos grandes adversarios de la
evolución humana. Lucifer conduce a la gente a erigirse a sí
mismos como dioses y está asociado con el ansia de poder.
Seguir a Lucifer puede conducir al egoísmo, falso orgullo y el
mal uso de los poderes mágicos. Ahriman se esfuerza por
establecer un reino puramente material en la tierra y usa la
lujuria sexual perversa en ritos de magia negra.
Recordemos que aunque Blavatsky había escrito sobre
Lucifer y Ahriman, no equiparaba a ambos y no los asoció ni
con Shambala ni con Agharti. Además, Blavatsky explicó que
aunque los sabios Latinos habían transformado a Lucifer en un
Satán puramente maligno, Lucifer tenía el poder tanto para destruir como para
crear. Él representaba la presencia portadora de luz en las mentes de todos que
podía elevar a la gente del animalismo y originar una transformación positiva a un
plano superior de existencia.
Fue Steiner quien afirmó que Lucifer y Ahriman representaban los dos polos
del poder destructor. Sin embargo, Steiner describió a Lucifer como la fuerza
destructiva benevolente en última instancia.
Además, Steiner asociaba a Lucifer con
Shambala, no con Agharti y, de hecho, como
Blavatsky y Bailey, no mencionó Agharti en
absoluto. Además, ninguno de los tres
autores ocultistas describió Shambala como
localizada bajo tierra. Sólo los Roerich habían
asociado Shambala con la ciudad subterránea
de Agharti, pero habían aclarado que las dos
eran diferentes y nunca afirmaron que
Shambala fuera subterránea.
Ravenscroft, como Pauwels, Bergier y
Frére, también afirmó que a través de la
iniciativa de Haushofer y otros miembros dela
Sociedad Thule, fueron enviados anualmente
al Tibet equipos de exploración desde 1926
hasta 1942 para establecer contacto con
comunidades de cavernas subterráneas. Se
suponía que iban a convencer a los maestros de allí a reclutar la ayuda de poderes
Luciféricos y Ahrimánicos para promover la causa Nazi, especialmente para crear
una super raza Aria. Los adeptos de Shambala no quisieron ayudar. Como
 seguidores del Oráculo Ahrimánico,
estaban preocupados sólo en
promover el materialismo. Además,
Shambala ya se había afiliado con
ciertas logias en Gran Bretaña y en
los Estados Unidos. Esta fue quizás
la referencia para Doreal, cuya
Hermandad del Templo Blanco en
América fue el primer movimiento
ocultista importante en afirmar que
Shambala era una ciudad
subterránea. Además, este relato
además encaja con el desdén de
Haushofer por la ciencia materialista Occidental, que él llamaba “Ciencia Liberal
Judeo-Marxista”, en favor de la “Ciencia Nórdico-Nacionalista”
Ravenscroft continuaba con la afirmación de que los maestros de Agharti
accedieron a ayudar a la causa Nazi y, desde 1929, grupos de Tibetanos viajaron
hasta Alemania, donde llegaron a ser conocidos como la Sociedad de los Hombres
Verdes. También se les unieron miembros de la Sociedad Dragón Verde de Japón,
establecieron escuelas ocultistas en Berlín y en más sitios. Recordemos que
Pauwels y Bergier afirmaban que colonias no sólo de Tibetanos, sino también de
Hindúes estuvieron presentes en Berlin y Munich desde 1926, no desde 1929.
Himmler se sentía atraído por estos grupos de adeptos Tibetanos de Agharti
y, bajo su influencia, fundó el Ahnenerbe en 1935. Recordemos que Himmler no
fundó el Ahnenerbe, sino que lo incorporó a las SS en 1937.
Una Teoría para Explicar el Sentimiento de los Movimientos Ocultistas
Alemanes en contra de Shambala y la tendencia a favor de Agharti
Es difícil establecer si Haushofer y la Sociedad Thule realmente declararon
alguno de los puntos anteriores, que mezclan descripciones ocultistas de Shambala
con la representación de Agharti de Ossendowski y las leyendas de Thule y del vril.
Es también difícil establecer si Haushofer trató de influir a Hitler y a las instituciones
Nazis, tales como el Ahnenerbe, para enviar expediciones al Tibet para obtener
ayuda de las dos supuestas ciudades subterráneas y si tuvo éxito – o incluso si la
Sociedad Thule misma envió tales expediciones. La única misión al Tibet
oficialmente autorizada por el Ahnenerbe – la Tercera Expedición Tibetana (1938 –
1939) de Ernst Schäffer – tuvo claramente una agenda diferente, aunque
igualmente esotérica. Su principal propósito era medir los cráneos de los Tibetanos
para determinar si ellos eran el origen de los Arios y una raza intermedia entre los
Arios y los Japoneses.
Aparte de ciertas inexactitudes y contradicciones históricas entre los
anteriores dos relatos de Haushofer y de las creencias de la Sociedad Thule,
parecen significativos dos puntos de acuerdo. En primer lugar, Steiner y Bailey
asociaron con Shambala el poder regenerativo de destruir estructuras obsoletas y
edificar nuevas estructuras reformadas. Ellos representaron este poder benevolente
en último término con Lucifer. Haushofer y la Sociedad Thule, por otra parte,
supuestamente asociaron a Lucifer y este benevolente poder con Agharti. Para
ellos, Shambala era una zona de poder destructivo simplemente malévolo,
representado por Ahriman y el materialismo desenfrenado. En segundo lugar,
aunque la Sociedad Thule y los Nazis buscaron primero la ayuda de Shambala,
representando el malvado sendero del materialismo, fueron rechazados. En su
lugar, recibieron el apoyo de Agharti, que representa el sendero positivo en último
término de destrucción de los débiles y creación de la Raza Superior como el
siguiente paso adelante en la evolución humana.
Dejemos a un lado, por el momento, la cuestión de si la Sociedad Thule y el
Ahnenerbe enviaron realmente misiones al Tibet buscando ayuda de Shambala y
Agharti. No obstante, asumamos, también por el momento, que Haushofer
realmente combinó las leyendas de Shambala y Agharti con las creencias de la
Sociedad Thuley que la mezcolanza resultante representó la posición ocultista Nazi.
Si este fuera el caso, entonces una posible teoría que explicara la afirmación de que
Shambala rechazó el acercamiento Nazi, mientras que Agharti lo aceptó sería como
sigue.
Según Dorjiev, Shambala estaba asociada con Rusia y después también con
el Comunismo, mientras que según Ossendowski, Agharti estaba asociada con el
anti-Comunismo y las fuerzas antisemitas del Barón alemán von Ugern-Sternberg.
Desde la Revolución Comunista Bávara de 1918, la Sociedad Thule y Hitler eran
enconados anticomunistas. Antes de esto, ellos eran ya antisemitas. Así, a sus ojos,
Shambala era una fuerza negativa y oscura que apoyaba la ciencia pura
materialista “Judeo-Marxista-Liberal”. Con este sentimiento anticomunista, Hitler
firmó el Pacto Anti Comunista con Japón en Noviembre de 1936, en el que ambos
países declaraban su mutua hostilidad hacia la propagación del Comunismo
internacional. Ambos acordaron que no firmarían ningún tratado político con la
Unión Soviética. No obstante, para evitar una guerra europea de dos frentes, Hitler
firmó el Pacto Nazi-Soviético con Stalin en agosto de 1939. Él rompió este pacto,
sin embargo, en junio de 1941, cuando las fuerzas Nazis invadieron la
Unión Soviética.
Una explicación y justificación ocultas del cambio de opinión podría haber
sido a través de una alegoría. Shambala (al Unión Soviética, el Comunismo y los
Judíos) era básicamente malvada (reconocido por el Pacto Anticomunista). No
obstante, Hitler buscó primero una alianza con ella (el Pacto Nazi-Soviético).
Shambala rechazó (Hitler culpó a la Unión Soviética de las razones por las que él
rompió el tratado), Hitler entonces acudió y recibió apoyo de Agharti. (Ungern, un
precoz alemán antisemita y antibolchevique, también había buscado apoyo de
Agharti, pero había fracasado al intentar localizar el fabuloso lugar. Así, Ungern
había fallado en su misión. Como las expediciones de Hitler habían encontrado
Agharti-Asgaard y recibido su ayuda, los Nazis vencerían con toda seguridad.)
Pruebas que apoyan la teoría
Los siguientes hechos
apoyarían la teoría anterior que
explica la representación Ocultista
Alemana de Shambala como un
lugar de fuerzas malignas. En Der
Weg nach Shambhala (El Camino a
Shambala) (1915), el explorador
alemán de Asia Central, Albert
Grünwedel, informó que Dorjiev
había identificado la
DinastíaRomanov como los
descendientes de los reyes de
Shambala.
En Sturm Über Asien
(Tormenta sobre Asia) (1924), el
espía alemán Wilhelm Filchner
conectó la campaña soviética para conquistar el Asia Central con el interés de los
Romanov en el Tibet desde comienzos de siglo. En 1926, los Roerich entregaron
tierra supuestamente regalada por los mahatmas del Tibet al Ministro de Asuntos
Exteriores Ruso Chicherin para que la pusiera en la tumba de Lenin. Helena Roerich
se refería a Marx y a Lenin como mahatmas y afirmaba que emisarios de los
mahatmas del Himalaya se habían incluso reunido con Marx en Inglaterra y con
Lenin en Suiza. Los mahatmas apoyaban los ideales comunistas de hermandad
universal.
En “Aus den letxten Jahrzehnten des Lamaismus in Russland (Acerca de las
Últimas Décadas de Lamaísmo en Rusia)” (1926), el sabio alemán W.A. Unkrig citó
el libro de Filchner y repitió el informe de Grünwedel concerniente a Dorjiev, los
Romanov y Shambala. También refería la ceremonia en el templo Budista de San
Petersburgo para conmemorar el 300 aniversario del imperio Romanov. Alertando
sobre la influencia de este templo y de una alianza de la Unión Soviética, Mongolia
y el Tibet, Unkrig acababa su artículo con la cita en latín “Domine, libera nos a
Tartaris” (Dios, líbranos de los Tártaros). Esto encaja bien con la Geopolítica de
Haushofer y sus recomendaciones para que Alemania conquistara espacio vital en
Asia Central, el hogar de la raza Aria.
Ya en 1910, Steiner daba conferencias en Berlín y Munich sobre Shambala
como el trono de Maitreya, el Anticristo que libraría al mundo de las enseñanzas
espirituales pervertidas. Tiere, Menschen und Götter (Bestias, Hombres y Dioses)”,
la popular traducción del libro de Ossendowski, apareció en 1923. Presentaba
Agharti como una fuente de poder que el barón von Ungern-Sternberg buscó para
apoyar su batalla contra el líder comunista mongol Sukhe Batur, que estaba
enardeciendo a sus tropas con historias de Shambala. Recordemos que la
SociedadThule identificaba Agharti con Asgaard, el hogar de los dioses noruegos
Arios.
Durante la primera mitad de los años 1920, una llamada “guerra oculta”
tuvo lugar entre las Sociedades Ocultistas y las Logias Secretas en Alemania. En
1925, Steiner fue asesinado y muchos sospecharon que la Sociedad Thule había
ordenado su asesinato. En años posteriores, Hitler continuó la persecución de los
Antropósofos, Teósofos, Francmasones y Rosacruces. Varios sabios adscriben esta
política al deseo de Hitler de eliminar cualquier rival ocultista a su dominio. Steiner,
por ejemplo, había encargado la traducción alemana de la novela de Bulwer-Lytton
sobre el Vril, The Coming Race (La Raza que Viene), bajo el título alemán más
explícito Vril, oder einer Menschheit der Zukunft (Vril, o la Raza del Futuro),
Además, desde que Steiner y la Antroposofía hablaron de Shambala como la tierra
del futuro Mesías y de la benevolencia, tiene sentido que la Sociedad Thule y Hitler
la describieran de la manera opuesta, como un lugar de maldad.
Entre 1929 y 1935, aparecieron cinco libros de la aventurera francesa
Alexandra David-Neel traducidos al
alemán, tales como Heilige und Hexe
(Mystiques et Magiciens du Thibet,
Con Místicos y Magos en el Tibet).
David-Neel había pasado muchos
años estudiando y viajando por el
Tibet y relató que los adeptos allí
tenían poderes extrafísicos que les
permitían desafiar la gravedad y
correr a una velocidad
sobrehumana. Consecuentemente, la
fantasía sobre el Tibet como la tierra
de los misteriosos poderes mágicos
creció salvajemente.
En 1936, Theodor Illion, un
explorador alemán que viajó por el Tibet a principios de los años 1930, publicó
Rätselhaftes Tibet (En el Tibet Secreto) bajo el pseudónimo Theodor Burang. En él,
también describía los poderes sobrenaturales que poseían los adeptos tibetanos. En
su segundo libro, Finsternis über Tibet (Oscuridad sobre el Tibet) (1937), describía
cuando le condujeron a una ciudad subterránea en el “Valle del Misterio”, donde
una “Fraternidad Ocultista” canalizó energía espiritual para obtener poder. Su líder
era el mago Príncipe Mani Rimpotsche. Aunque este “Príncipe de Luz” pretendía ser
un benevolente regente, era en realidad el líder de un culto maligno, un “Príncipe
de la Oscuridad”. Illion nunca mencionó Shambala, pero sus populares trabajos
habrían añadido peso a la afirmación ocultista Nazi de que Shambala era un lugar
de magia maligna.
Pruebas que rebaten la Afirmación del Apoyo Oficial Nazi de las Creencias
Ocultistas Germanas sobre Shambala
Supongamos que el movimiento ocultista Nazi, representado por la
Sociedad Thule, utilizó la alegoría Shambala-Agharti para justificar el cambio de
política de Hitler hacia la Unión Soviética.Aún así, parece altamente improbable que
las instituciones oficiales Nazis, como el Ahnenerbe, tuvieran a Shambala y Agharti
en sus agendas, incluso en sus agendas ocultas. Examinemos las pruebas que
apoyarían esa conclusión.
Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en 1933. En ese mismo año,
Sebotendorff, el fundador de la rama de Munich de la Sociedad Thule, publicó Bevor
Hitler Kam (Antes de que Hitler Viniera), en dicho trabajo resumía la deuda de
Hitler con el “Thulismo”. Hitler prohibió rápidamente el libro y obligó a Sebotendorff
a dimitir. Aunque Hitler claramente abogaba por las creencias de la Sociedad Thule,
desautorizó cualquier conexión con movimientos ocultistas establecidos. No quería
dejar abierta la posibilidad de que surgiera la rivalidad de cualquier parte.
Haushofer y la Sociedad Thule, sin embargo, no fueron las únicas influencias
entre bastidores sobre el Ahnenerbe. Sven Hedin, el explorador sueco del Tibet y
favorito de los Nazis, también jugó un papel significativo. Entre 1922 y 1944,
escribió varios libros populares en Alemania sobre sus viajes por el Tibet, tales
comoTsangpo Lamas Walfahrt (La Peregrinación de los Lamas Tsangpo) (1922).
Muchos otros fueron traducidos al alemán del inglés, tales como My Life as an
Explorer (Mi vida como Explorador) (1926) (en alemán Mein Leben als Entdecker,
1928) y A Conquest of Tibet (Una Conquista del Tibet) (1941). Además,
en Ossendowski und die Wahrheit (Ossendowski y la Verdad) (1925), Hedin
desacreditaba la afirmación de Ossendowski de que los Lamas mongoles le habían
hablado de Agharti. En este libro, él descubría Agharti como una fantasía tomada
de la novela de 1886 de Saint-Yves d’Alveidre.
Frederick Hielscher, a quien Hitler autorizó a fundar el Ahnenerbe en 1935,
era amigo de Sven Hedin. Además, Hitler invitó a Hedin a pronunciar el discurso de
apertura de los Juegos Olímpicos de Berlín de 1936, y en 1937, Hedin
publicóGermany and World Peace (Alemania y la Paz Mundial) Desde 1939 hasta
1943, Hedin desempeñó varias misiones diplomáticas para Alemania y continuó con
sus publicaciones pronazis. La evidencia más clara de su influencia sobre el
Ahnenerbe es el hecho de que, en 1943, el Instituto del Tibet del Ahnenerbe pasó a
llamarse el Sven Hedin Institut für Innerasien und Expeditione (Instituto Sven
Hedin para el Asia Interior y expediciones).
Haushofer fue de hecho crucial en el arranque del Ahnenerbe y en que su
agenda se basara en muchas de las creencias de la Sociedad Thule. No obstante,
debido a Hedin, es improbable que el Ahnenerbe buscara y recibiera apoyo de
Agharti en el Tibet. Hedin reconoció que el Tibet era un depósito de antiguo
conocimiento oculto, pero no le atribuyó importancia ocultista. Ni asoció este
conocimiento con Shambala o con Agharti.
Además, parece bastante improbable que grupos de tibetanos estuvieran
presentes en Berlín y Munich desde 1926 hasta 1929, bajo los auspicios de la
Sociedad Thule. Si ese fuera el caso, entonces como el Ahnenerbe había sido
oficiosamente asociado a la Sociedad Thule, no habría habido necesidad de enviar
una expedición al Tibet para medir
los cráneos de los Tibetanos. Podrían
haber hecho esas mediciones en
Alemania. Así, la afirmación de
que la Sociedad Thulepatrocinó
viajes anuales al Tibet desde 1926
hasta 1942 parece también bastante
improbable.
La Conexión Kalmyk
El relato de Pauwels y Berger
de que al final de la guerra, los rusos
encontraron en Berlín un gran
número de cadáveres de soldados de
la raza del Himalaya, vestidos con
uniformes Nazis, que habían cometido suicidio, también necesita escrutinio. La
implicación tácita es que los rusos encontraron los cuerpos de los adeptos Tibetanos
de Agharti que estaban ayudando a la causa Nazi y que, como Haushofer, se
suicidaron ritualmente.
En primer lugar, el hara-kiri era una práctica samurai japonesa, que muchos
soldados japoneses en la Segunda Guerra Mundial promulgaban para evitar la
captura. Los seguidores del Budismo Tibetano, sin embargo, consideran el suicidio
un acto extremadamente negativo con graves consecuencias en futuras vidas.
Nunca es justificable. El informe atribuye inapropiadamente costumbres japonesas
a los Tibetanos. En segundo lugar, cualquier soldado de origen himaláyico
encontrado con un uniforme Nazi habría sido con toda probabilidad un mongol de
Kalmyk, no un tibetano. Es más, la lucha de los Kalmyk en el ejército alemán no
demuestra su apoyo de la ideología Nazi ni el apoyo de la misma por sus creencias
budistas tibetanas. Examinemos los hechos históricos, complementándolos con la
información obtenida de entrevistas con Kalmyk que vivían en Munich y que habían
participado en muchos de los eventos descritos con anterioridad.
Los mongoles Kalmyk son seguidores de la forma tibetana de budismo y
tienen una larga historia de asociación con los alemanes. Un gran grupo de ellos
emigró al oeste desde la región Dzungaria de Turkistán del Este entre 1609 y 1632.
Se establecieron en Rusia a lo largo del bajo Volga, donde desemboca en el Mar
Caspio. Allí continuaron su estilo de vida nómada.
En 1763, la Zarina Caterina II la Grande invitó a casi treinta mil alemanes a
establecerse en la región del Volga al norte de los Kalmyks. Ella quería que
cultivaran la fértil tierra y la protegieran contra los “Tártaros”. Ella trató de imponer
el Cristianismo y la agricultura entre los Kalmyks, provocando que muchos
regresaran a Dzungaria en 1771. Eventualmente, sin embargo, aquellos que
permanecieron en Rusia fueron aceptados,
especialmente porque eran excelentes
soldados. Durante las guerras napoleónicas
(1812-1815), por ejemplo, el ejército ruso
disponía de un regimiento Kalmyk. Durante el
siglo siguiente, los soldados Kalmyk fueron
prominentes en las divisiones del Ejército
Zarista.
Aunque los estilos de vida y
costumbres de los Alemanes agrarios del
Volga y los ganaderos nómadas Kalmyk
diferían notablemente, los vecinos
gradualmente acabaron por respetarse. Los
alemanes, de hecho, se interesaron por los
Kalmyks. Tan pronto como en 1804,
Benjamin Bergmann publicó un trabajo de
cuatro volúmenes sobre su idioma y religión,
titulado Nomadische Streiferein unter der
Kalmüken in der Jahre 1802 und 1804
(Migraciones nómadas entre los Kalmyk en
los años 1802 y 1804). Sven Hedin pasó a
través de Kalmykia en una de sus primeras
expediciones a Dzungaria y expresó gran admiración por su pueblo.
Tras la Revolución Comunista de 1917, muchos Kalmyk permanecieron
leales a las fuerzas zaristas y continuaron luchando en el frente bielorruso,
especialmente bajo el mando de los generales Vrangel y Deniken. Antes de que el
Ejército Rojo irrumpiera en la Península de Crimea a finales de 1920, unas veinte
familias Kalmyk huyeron cruzando el Mar Negro con Vrangel y se establecieron en
Varsovia y Praga. Un número mucho mayor se fue con Deniken, la mayoría
estableciéndose en Belgrado y un número mucho menor en Sofia y en París y Lión.
Los refugiados Kalmyk de Belgrado construyeron un templo budista allí en 1929.
Los Comunistas castigaron severamente a los Kalmyks que se quedaron,
decapitando a diez mil.
En 1931, Stalin colectivizó la tierra de los Kalmyk, cerró los monasterios
budistas, y quemó los textos religiosos. Deportó a Siberia a todos aquellos
ganaderos que poseyeran más de quinientas ovejas y a todos los monjes. En parte
debido a las políticas de colectivización de Stalin, hubo una gran hambruna desde
1932 hasta 1933. Aproximadamente sesenta mil Kalmyk murieron.
Después de que Hitler invadiera la Unión Soviética en septiembre de 1941,
Goebbels invitó a Berlín a varios Kalmyk prominentes de Belgrado, París y Praga a
ayudar con una campaña de propaganda. Los Nazis deseaban ganarse los Kalmyk
para el lado alemán contra los rusos y nunca enviaron a ninguno de ellos, mientras
estuvieron en el poder, a un campo de concentración. Así, Goebbels organizó este
núcleo en un comité para liberar los Kalmyk del régimen Comunista. En relación
con esto, les ayudó a imprimir un periódico en idioma Kalmyk y les usó para
difundir noticias de radio en idioma Kalmyk dirigidas a su país.
Cuando la Decimosexta División Panzer Nazi bajo el mando del Mariscal de
Campo Mannstein tomó Kalmykia a principios de 1942, tres miembros de este
comité le acompañaban. Varios kalmyk de Belgrado también participaron en la
invasión, habiéndose unido al ejército alemán tras la ocupación de Serbia en abril
de 1941. El pueblo de Kalmykia dio la bienvenida al ejército alemán con
mantequilla y leche, la ofrenda tradicional a huéspedes bienvenidos, como
liberadores de la tiranía opresiva de Stalin. Los alemanes dijeron que
desmantelarían las cooperativas y dividirían y privatizarían la tierra. Ellos
permitieron que los Kalmyk practicaran de nuevo el Budismo. En respuesta, los
Kalmyk exhumaron los textos religiosos que habían enterrado para salvaguardarlos
y construyeron un templo provisional. En noviembre y diciembre de 1942, sin
embargo, el Ejército Rojo retomó Kalmykia y destruyó todo lo que la gente había
reconstruido.
Las tropas alemanas invitaron a los Kalmyk a retirarse y continuar la lucha
junto a ellos. Unos cinco mil se unieron al ejército Nazi, formando el Cuerpo de
Voluntarios de Caballería de Kalmykia. Sólo unas pocas mujeres y niños iban con
ellos. Las tropas Kalmyk lucharon con el ejército nazi tras las líneas, sobre todo
alrededor del Mar Azov. La mayoría de la población Kalmyk, sin embargo,
permaneció en Kalmykia. En diciembre de 1943, Stalin les declaró a todos
colaboradores de los alemanes y los deportó a todos a Siberia. No regresaron hasta
la época de Kruschev, entre 1957 y 1960.
A principios de otoño de 1944, a la vista de la inminente invasión rusa de
Serbia, muchos Kalmyk de Belgrado huyeron a Munich para evitar la persecución
comunista. Un docto maestro budista y varios monjes les acompañaron. A finales
de 1944, las tropas de caballería de Kalmyk que sobrevivieron en Rusia, junto con
sus familias, se retiraron con el ejército alemán. Unos dos mil fueron a Selesia
(Polonia) y mil quinientos a Zagreb (Croacia), donde se reorganizaron para luchar
contra los partisanos.
Así, aunque varios Kalmyk estaban en Alemania y en territorio ocupado Nazi
en los meses finales de la guerra, sólo unos pocos estaban en la zona de Berlín,
efectuando aún labores de propaganda. Los soldados Kalmyk con uniformes Nazis
estaban en Polonia y Croacia, no en Alemania. Aunque varios monjes Kalmyk
practicaban rituales budistas tibetanos en los barracones y hogares de los Kalmyk
en territorio ocupado por los Nazis, ellos rezaban por la paz y el bienestar de todos
los seres. No había tibetanos entre ellos y no dirigieron ceremonias “ocultas” para
una victoria Nazi, como algunos relatos ocultistas de posguerra narran.
Tras la guerra, los Kalmyk que quedaban en países de Europa Occidental
estaban internados en campamentos de refugiados en Austria y Alemania, sobre
todo en el entorno de Munich. Posteriormente ese mismo año, la
Fundación AnnaTolstoi reasentó a la mayoría de ellos en Nueva Jersey, Estados
Unidos. Tito entregó los que quedaban en Serbia a los Soviéticos, que
inmediatamente los deportaron a Siberia.
 Afirmaciones tras la guerra sobre
Shambala y Platillos Volantes
Interpretaciones ocultas de otras
actividades Nazis, asociándolas con
Shambala, aparecieron también tras la
guerra. Por ejemplo, una expedición alemana
en 1939 a la Antártida, dirigida por el Capitán
Alfred Ritscher, cartografió un quinto del
continente, lo reclamó para Alemania, y lo
llamó Neu-Schwabeland. Posteriores
expediciones Nazis a la Antártida y actividad
naval en el Atlántico Sur continuaron hasta el
final de la guerra.
A finales de los años 1950,
independientemente de esto, Henrique Jose
de Souza, el presidente de la
SociedadTeosófica Brasileña en aquella
época, propuso una nueva teoría de la tierra
hueca. Dentro de la tierra reside Agharti, con
su capital Shambala, como origen de los platillos volantes que emergen a la
superficie a través de túneles en los polos Norte y Sur. Por consiguiente, la
Sociedad Teosófica Brasileña construyó como su Sede Central en Sao Lorenço,
Minas Gerais, un templo de estilo griego dedicado a Agharti. El alumno de De
Souza, O.C.Hugenin, popularizó la teoría de su mentor en From the Subterranean
World to the Sky: Flying Saucers (Desde el Mundo Subterráneo hasta el Cielo:
Platillos Volantes) (1957). R.W.Bernard, en su libro de 1964 The Hollow Earth (La
Tierra Hueca), hacía salir los platillos volantes de Shambala y Agharti bajo la tierra
a través de túneles secretos bajo los Himalayas en el Tibet.
Basándose en las expediciones antárticas Nazis y en los relatos
mencionados, el Ocultista alemán Ernst Zündel escribió varios libros en los años
1970, incluyendoUFOs: Nazi Secret Weapons? (OVNIs: ¿Armas Secretas Nazis?,
afirmando que los Nazis tenían una base secreta en un área de lagos de aguas
cálidas que habían encontrado en la Antártida. Allí ocultaban su arma secreta, los
OVNIs. Zündel es también infame como el más franco partidario de la opinión de
que el Holocausto nunca sucedió.
La relación de los platillos volantes con Shambala deriva del relato de la
alegórica futura guerra apocalíptica encontrado en el comentario The Stainless Light
(La Luz acerada) al The Abbreviated Kalachakra Tantra (El Kalachakra Tantra
Abreviado). En este relato, Raudrachakrin, el vigésimo quinto rey Kalki de
Shambala, vendrá de su país montado en un caballo de piedra con el poder del
viento y derrotará a Mahdi, el líder de las hordas no Indias. Aunque Raudrachakrin
representa la profunda conciencia del vacío con el más sutil nivel de actividad
mental y el caballo de piedra representa el nivel más sutil de energía-viento en el
que esta consciencia cabalga, algunos han interpretado la imagen como un platillo
volante viniendo de Shambala.
Conclusiones
El relato Kalachakra de Shambala ha encendido la imaginación de muchas
figuras políticas extranjeras u autores ocultistas. Distorsionando la leyenda original
e interpolando ideas fantasiosas, han incorporado el mito a sus escritos para servir
a sus propias agendas. Es una injusticia hacia el Budismo atribuir estas distorsiones
a la intención original de las enseñanzas Kalachakra. La continua investigación
desentrañará más sobre la verdad.
Alexander Berzin
www.berzinarchives.com
Traducido por Luis Javier Jiménez Ordás, con la autorización de A. Berzin