El Origen de Todo, El Vodoún Fá

UNA VISIÓN COSMOGÓNICA Y GENERAL DEL VODOÚN-FÁ

(VUDÚ)
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 EL VODOÚN FÁ

El Origen de Todo, El Vodoún Fá

UNA VISIÓN COSMOGÓNICA Y GENERAL DEL VODOÚN-FÁ

(VUDÚ)

Por
Gustavo A. Carcaño R.
(Faniife)

Diseño de la portada y fotografías:

Ile Afrika A.C.

Lilith Vudú ™ Ediciones

2019
3
El Origen de Todo, El Vodoún Fá © 2019
por Gustavo Adolfo Carcaño Ricalde

N. º de ISBN: 978-0-359-75544-8

Ninguna parte de esta obra puede ser utilizada o reproducida por medio alguno,
electrónico, mecánico incluyendo fotocopia o grabación o sistemas de almacenaje o
nubes virtuales sin permiso expreso por escrito del autor.

Primera Edición 2019

Lilith Vudu Ediciones

www.lilith-vudu.com
info@lilith-vudu.com
Printed in The United States of America

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 EL VODOÚN FÁ

CONTENIDO

INTRODUCCIÓN …………………………………………………………………6

CAPÍTULO 1
Las artes obscuras de África ………………………………………………………8
El sincretismo Afroamericano …………………………………………………….9

CAPÍTULO 2
El Vodoún Fá………………………………………………………………….…...11
Las deidades del Vodoún Fá…………………………………………...……...….12
La diosa madre del Vodoún……………………………………………….…..….12
Las 7 potencias africanas …………………………………………………………13
Los Lwas ……………………………………………………………………..….…14
El Vodoún Fá y los dioses egipcios ……………………………………..….…..…15
La eneada de Heliópolis………………………………………….………….….…15

CAPÍTULO 3
Fá…………………………………………… …………………………….….……18
La geomancia del Vodoún Fá ……………………………….…………….….…..19

CAPÍTULO 4
El animismo y el politeísmo africano ……………………………….…………...23
La bendición y la maldición en África …………………………………….….…25
Las 16 reencarnaciones ……………………………………………....……….….26
Jijo Jilé ……………………………………………………………………..……...27
El sacerdocio étnico tribal en África ……….………………….………………...28
Ta Fifá y Edún ……………………………………………………………………31

CAPÍTULO 5
El Vosa o Sacrificio ……..…………………………………….…………..……....33
La filosofía del Vodoún Fá …………………………………………….…...….....34
Los O´bó ………………………………………………………………….…….… 35
La magia del Vodoún Fá ……………………………………………….………...36
Lectura de Vikandos ……………………………………………………..…….…37
El Vosa y el O´bó ………………………………………………………..………...37
Vévé, el signo de las deidades …………………………………….……..…...…...37

CAPÍTULO 6
El Vodoún Fá como creencia personal ……..…………………………..….….…39

REFERENCIAS……………………………………………………….………..…42

5
INTRODUCCIÓN

La primera trata de esclavos africanos fue dada por el portugués Antonio

Gonzales en la región de Guinea en 1441 para interés de Portugal en el
comercio de oro y azúcar; originalmente el concepto de esclavo no era
como lo percibimos ahora donde un ser humano es poseedor y dueño de
otro, sino más bien de un sirviente con paga, esta era la visión en ese
momento histórico dentro de África.

Los europeos se dieron cuenta que el trabajador africano era fuerte y

resistente y comenzaron a llegar a acuerdos con Reinos Africanos, algunos
sin escrúpulos, para el traslado de africanos a sus tierras ya que el europeo
mismo no entraba a África por miedo a las pestes y peligrosas malarias.

Los Reinos Africanos traficantes de esclavos que llegaron a acuerdos con

los europeos para negociar con ellos la trata humana fueron de entre otros
el Reino de Oyó Yoruba, el Reino de Koya, el Imperio Kong, el Reino de
Khasso y de Kabu, la Confederación Ashanti, etc., dado que estos reinos
tenían más poder sobre tribus más débiles era más fácil la captura y de sus
habitantes.

Los Españoles fueron los primeros en traficar esclavos africanos hacia

América, esto en 1501 a la Isla de Cuba y La Española (Haití y República
Dominicana) de hecho la Corona Española monopolizó el tráfico de
esclavos mediante una compañía denominada: Real Compañía de Guinea
y el Asiento, con sede en Paris a la cual se le pagaba por cada esclavo en
tráfico.

Debido a la ambición de conquistar las tierras de lo que sería América, la

mano de obra de esclavos se incrementó; países como Portugal, Francia,
Reino Unido, Holanda, etc. no se daban abasto en el tráfico de esclavos.
6
 EL VODOÚN FÁ

En 1619 son llevados los primeros esclavos africanos a Estados Unidos,

esto por comerciantes holandeses, con asentamientos finales en las zonas
de Alabama y Luisiana y con esto dio a lugar la apoteosis de la trata de
esclavos que se dio a fines del siglo XVIII cuando lo que simplemente era
un trato comercial de sirvientes domésticos y obreros se volvió una
masacre brutal donde el ser humano era esclavizado y bestializado.

Los esclavos africanos se llevaron consigo sus creencias al nuevo mundo

y en dicha diáspora nacieron sincretismos religiosos, mezcla de la religión
Cristiana y las tribales Africanas, conocidas hoy día como Santería, Palo
Monte o Mayombe, Candomble, Quimbanda, Umbanda, Hoodoo, Vudú
Haitiano, etc., y es de entre tal vorágine de religiones tribales y sincréticas
que una de ellas permaneció casi pura desde su origen, el Vodoún.

Esta obra presenta al lector una visión general de esta creencia, poco
conocida aun hoy en día, pero que en sus paralelismos con otras culturas
como la egipcia o sumeria encierra conocimientos tan profundos y
ancestrales como las de aquellas y que bien vale la pena conocer más a
fondo y que quizá nos den una nueva perspectiva de vida.

7
CAPÍTULO 1

LAS ARTES OBSCURAS DE ÁFRICA

En el mundo occidental se tiene la idea de que África está plagado de artes

y magia negra de orden tribal, pero esto es una falacia en sí, ya que el
Continente Africano está dividido y competido por dos grandes religiones
preponderantes a nivel mundial y que lo ocupan casi a partes iguales:

A) El Islam, operando en casi toda la mitad norte y central del continente.

B) El Cristianismo, (católicos y protestantes) operando en toda la mitad

baja del centro y el sur continental, siendo primera fuerza religiosa con más
del 50 por ciento de la población creyente; hablamos de una suma total de
casi 1200 millones de seres humanos en todo el continente “negro” que
casi se dividen “poblacionalmente” a partes iguales entre esas dos
religiones.

Las religiones tradicionales que además incluyen al Hinduismo y las

Tribales Africanas apenas alcanzan el cinco por ciento de ese total y estas
además están divididas entre sí en muchas sub-ramas y se encuentran
preponderantemente en la zona subsahariana y zona de Madagascar.

Entonces, de qué malignas artes “negras” africanas se habla si la mayoría

de los Africanos van a las iglesias cristianas y/o mezquitas;
los países donde se practican más las religiones tradicionales Africanas son
por ejemplo Benín, Togo, Costa de Marfil, Camerún, República
Centroafricana, áreas de Mozambique, Sudan del Sur etc., pero donde
realmente han florecido más las religiones tribales africanas no es en su
cuna sino en su diáspora, principalmente en América en países como
Brasil, las Islas del Caribe, México, el Sureste de Estados Unidos de entre
otros; en estos florecieron de manera sincrética mezcladas sutilmente con
el cristianismo, pero nunca de manera pura y original.

8
 EL VODOÚN FÁ

EL SINCRETISMO AFROAMERICANO

Las creencias y religiones africanas no siguen los mismos protocolos que

las occidentales, cuando se dio el triste periodo en la historia humana de la
trata de esclavos de raza negra, estos al ser llevados a América llevaron sus
creencias con ellos pero debido a la muy fuerte y el muchas veces
violento adoctrinamiento del cristianismo estas creencias se fueron
adaptando a los protocolos y liturgias de la religión dominante; y es así
como entonces nacerá lo que será el sincretismo Africano en América.

A través de este sincretismo se buscó el medio de coexistencia pacífica

entre ambas creencias, dándole la prioridad icónica y litúrgica al
cristianismo por sobre las creencias y practicas étnicas de África; dando
como resultado el establecimiento de nuevas ideologías religiosas.

Estas nuevas creencias en América siguieron los protocolos impuestos de

su captor: liturgias, rezos, misas y ofrendas a las imágenes cristianas, etc.,
las prácticas de las creencias de origen africano por parte de los esclavos
muchas veces se realizaban a puerta cerrada debido dada su naturaleza
“obscura”.

En realidad, no solo los africanos fueron esclavizados sino también sus

creencias y practicas adaptadas por la fuerza o forzadas a desaparecer.

El cristianismo no tomó en si nada de las creencias africanas sino ellas

tuvieron que tomar todo de la cristiana para subsistir; no hay casi realmente
una religión pura en el mundo pues de una u otra manera todas tomaron
parte unas de las otras al conformarse, pero una cosa es tomar algo prestado
y otra el verse impuesta a adaptarse y sincretizarse a otra para así
sobrevivir.

Como dijimos las religiones étnicas oficiales en África no siguen los

mismos protocolos litúrgicos que las de su diáspora en América y es por lo
que la manera de convertirse en religiones oficiales es a través de la
originalidad y este vocablo se refiere a "origen", nadie puede oficializar
una religión si usa las imágenes de otra sin permiso expreso, eso sería
sencillamente un plagio cultural.

9
PLATO DE FÁ SOBRE CARIATIDE DE MADERA

10
 EL VODOÚN FÁ

CAPÍTULO 2

ELVODOÚN-FÁ
(Vudú, Vodún, Vodoún, Voodoo)

El Vodoún tiene su cuna en los pueblos Fon de entre otros ubicados en el

otrora Reino de Dahomey, ubicado en la zona geográfica que ocupa hoy
día la Republica de Benín en África Occidental.

El Vodoún que es el nombre correcto (se pronuncia Vudú en la diáspora)

es de origen ancestral y es actualmente religión oficial en Benín y países
vecinos como son Ghana y Togo.

El Vodoún se extendió en la diáspora teniendo asentamiento importante

en Haití, República Dominicana y el Sur de Estados Unidos (Alabama y
Louisiana).

Las artes Vodoún son muy extensas y dado que no contempla la

existencia de bien o de mal en sus acciones, no hay frontera clara para
reconocer lo que en occidente se denominaría ético o no.

Sus artes contemplan todo tipo acciones para todo fin posible o necesario;
siendo muy conocido en occidente por el fetiche Vudú y los Gris-Gris,
estos utilizados en la diáspora mayormente, pero la gama de acciones va
más allá hasta la zombificación y teriomorfismo.

El Vodoún también contempla una visión positiva ya que de hecho la

palabra Vodoún o "Vudú" significa en sí espíritu o de índole espiritual y
sus artes también se dirigen a una potencialización del ser humano para
convertirlo en un ser pleno y armonioso mediante una filosofía
preponderantemente animista, como por ejemplo lo sería el caso de la
religión sintoísta del Japón.

11
LAS DEIDADES DEL VODOÚN-FÁ (Vudú)

Dentro del Vodoún Fá el origen de todo lo existente inicia con una deidad
ignota llamada Nana Burunku (Buruku, Bulunku) esta deidad siendo
andrógina en si se manifiesta en su esencia femenina dando origen a la
primera deidad de la materia, es hermafrodita y puede, además dividirse en
masculino y femenino, unificarse a voluntad, su nombre es "MAWÚ-
LISA".

En otras creencias de África Occidental la deidad Mawú es equivalente a

la deidad denominada Oduduwa y Lisa a la deidad Nla u Obatalá,
recordando que ella unificada equivale a Olodumare, Edumare u Olofin
dependiendo esto de la zona geográfica de la creencia de que se trate.

La deidad Mawú-Lisa como mencionamos puede separarse en masculino

y femenino a voluntad para dar nacimiento a la dualidad universal siendo
para esto Mawú la deidad femenina y Lisa la masculina; tuvo siete pares
de gemelos masculinos y femeninos a su vez, que son las 7 potestades u
potencias africanas de las que deriva todo lo existente, tenemos como por
ejemplo la deidad "Age" que es la regente de animales y plantas que enseña
artes de cacería y agricultura a la humanidad (equivale entre los Yoruba a
Ochossi y Ozaín) o también tenemos a la deidad del metal "Gou" que entre
los yorubas se conoce como Ogún, deidad del metal.

LA DIOSA MADRE DEL VODOÚN

Nana Burunku como explicamos anteriormente es la diosa suprema en la

religión africana del Vodoún-Fá, de los pueblos Fon, Ewe y Akan, con
influencia en la diáspora africana en Brasil, Guyana, Surinam, etc., y en
sus expresiones religiosas como por ejemplo en el Candomblé Jejé o Ketú.

En la Mitología del Reino de Dahomey, Nana Burunku es la creadora

suprema de toda madre perfecta ella dio origen a todo lo existente para
luego retirarse al cielo sagrado e inmaterial y dar paso al desarrollo natural
de la vida, ella es el eterno femenino, andrógina e indivisible que se
manifiesta como femenino para dar paso a la creación de la materia misma
y que luego a su vez se desdobla en un ser hermafrodita divisible,
masculino y femenino y que da origen a la dualidad de la materia y que
puede además ejercer una fuerza neutra al combinarse.

12
 EL VODOÚN FÁ

Cabe mencionar que, en creencias de otros pueblos africanos circunvecinos

como la yoruba por ejemplo, el Creador Supremo es masculino
(Olodumare) y no femenino (Nana Burunku) aceptando estos pueblos
muchas veces a esta deidad femenina en un papel secundario, esto debido
a la influencia de las creencias Judeocristianas asentadas en la región en la
época del colonialismo e incluso degradándola en algunas manifestaciones
de la diáspora africana a no ser tomada en cuenta por ser precisamente un
“femenino”.

LAS 7 POTENCIAS AFRICANAS

Dentro del Vodoún Fá existen 7 fuerzas originadoras y controladoras de la

naturaleza y sus elementos; en otras creencias tribales y en su diáspora
como lo son por ejemplo: Candomblé, Umbanda o Quimbanda Brasileña,
Santería Cubana, Palo Kongo o Mayombe, Vudú Haitiano, Lumbalú
Colombiano, Obeah Jamaiquino o Hoodoo Americano, etc., no están
siempre categorizadas en 7 divinidades.

En el Vodoún Fá, aquel originario del Reino de Dahomey el árbol

genealógico se desarrolla en síntesis de la siguiente manera:
Mawú-Lisa una vez creada se desdobla y da paso en serie a 7 parejas de
gemelos, conocidos como Lwas (Loas u Orisas) cada pareja es un
masculino y un femenino que se les denomina las 7 potencias, son duales
y son desconocidas como tales en las otras religiones tribales africanas ya
mencionadas.

Estas 7 parejas son:

1.-Da Zodji, deidad de la tierra y la riqueza y su gemelo Dá.

2.-Soggbó, deidad del cielo y el trueno y su gemelo Hevioso.
3.-Agbé, deidad del mar y las aguas y su gemelo Xu.
4.-Agé, deidad de los animales, aves, etc., digamos flora y fauna en
general y su gemelo Agué.
5.-Djó, deidad del aire y su gemelo Jo.
6.-Gú, deidad del metal y forja y su gemelo Gou.
7.- Legba, deidad de la comunicación y mensajera y se identifica a su
gemelo como Kalfú, deidad de la encrucijada y las artes complejas.

En el Vodoún Fá se da especial trato a los gemelos denominados

“Marassa” porque las deidades cosmocratoras de los mundos así
nacieron.

13
Otro aspecto importante que distingue al Vodoún Fá de otras creencias de
su género es que no se adoran a estas deidades representadas como iconos
de piedra, metal, madera cerámica, etc., sino como símbolos estilo Yantra
llamados " Vévé" (no son patipembas, ajitenas o dimamangas) se forman
con tierras en superficies y se borran una vez terminada la ofrenda.

Las 7 potencias duales cosmocratoras se desdoblan a su vez dando inicio a

un amplio árbol genealógico, complejo, pero interesante donde se crearan
las deidades regidoras de todos los aspectos humanos como por ejemplo:
el amor (Erzulí) o la enfermedad (Sakpata), la deidad Fá y Dou son las
deidades del tiempo y el espacio respectivamente que son el mismo
“Mawú-Lisa” y es por lo que son deidades superiores estando
jerárquicamente por encima de las demás.

LOS LWAS
(Loas u Orisas)

Dentro de la visión cosmogónica tribal de África los seres humanos

interactúan con fuerzas de orden sobrenatural que poseen inteligencia y
poder, estas fuerzas se conocen dentro del mundo del Vodoún Fá como
Lwas (Orisas dentro la visión yoruba y Loas dentro de la diáspora Africana
en América), estas controlan los elementos de la naturaleza y sus
permutaciones, siendo estos el Agua, Aire, Tierra y Fuego.

Es en la diáspora Africana en América donde crece la genealogía de los

Lwas creando veintiún diferentes grupos o llamadas "naciones" , la más
antigua de ellas es la nación “RADA”, en ella los Lwas son pacíficos y
muy espirituales como el caso del Lwa Legba (Elegua o Esú) o Erzulí.

La nación “PETRO” nacida en Haití (Isla de la Española) es agresiva y se

enfoca a la destrucción, teriomorfismo, zombificacion, sus Lwas no se
identifican con los Orisas Yoruba y son Guerreros como por ejemplo
Erzulí Dantor o Met Kalfú Señor de las encrucijadas y artes oscuras.

Estos dos grupos son los que más adeptos tienen, pero existen naciones
llamemosle ”menores” como la Ghede donde los Lwas son festivos y
bromistas, pero a su vez peligrosos, como por ejemplo el Barón Samedí o
Mamá Brigitte que gustan del alcohol y fiesta, así como las opíparas
comidas, otras naciones conocidas son la Kongo y la Nago, que se enfocan
a las artes del veneno y la curación, así mismo la guerra sutil
respectivamente.
14
 EL VODOÚN FÁ

Son veintiún naciones las conocidas pudiendo haber muchas otras ocultas
que componen el mundo de los Lwas, fuerzas que ayudan, castigan o
destruyen al ser humano para mantener el equilibrio universal a través de
la ley del Salawá (karma)

EL VODOÚN-FÁ Y LOS DIOSES DE EGIPTO

En las Tierras del Kemeth (KMT) hoy conocido como Egipto, en la

zona de África del Norte, floreció una de las culturas más enigmáticas y
complejas del mundo antiguo; se tiene la tendencia a pensar que Egipto era
árabe o de fuerte influencia árabe pero es inverso, el Kemeth (Egipto) fue
influyente en el desarrollo de otras culturas occidentales pero se cree sin
embargo que no tuvo influencia en el África Subsahariana ya que los dioses
Egipcios no aparecen como tales en las culturas tribales de África central
y occidental como en las creencias o religiones bantú, yoruba, nago, etc.

Esta percepción no es del todo errónea pues si bien muchas culturas tribales
de África central, occidental y meridional no aceptaron a las deidades
egipcias, otras culturas próximas si tenían puntos de convergencia con ellas
y una de estas fue el Vodoún-Fá.

LA ENEADA DE HELIOPOLIS

Se interpreta y traduce como la “Ciudad del Sol” (Ra) localizada en

cercanía al Cairo, fue un área influyente en el antiguo Egipto a tal grado
que sus divinidades fueron aceptadas por todo Egipto a lo largo del Nilo,
con mínimas variantes; la eneada se refiere a los nueve dioses más
importantes dentro de la cosmogonía y panteón del Antiguo Egipto.

La genealogía de esta eneada helipolitana se desarrolla de la siguiente

manera:

“Antes de la creación existía una fuerza neutral andrógina que era el caos
primordial donde se contenía el todo, llamada NUN, esta fuerza inmaterial
se autordenaba a sí misma en una fuerza creadora del todo llamada ATUM,
fuerza de orden andrógina ya manifestada en la materia y posteriormente
conocida como Ra (Sol), Atum-Ra o Amón-Ra”

Esta deidad masculina tiene su contraparte femenina la diosa IUSAAS;

esta fuerza creadora da a luz a una fuerza dual que ya no será andrógina y
estos son: SHU, el aire, masculina y TEFNUT, la humedad (Agua)
15
femenina, a las cuales da vida con su aliento y con su saliva, posteriormente
ellos darán a luz a una nueva pareja: GEB, la tierra que es masculina y
NUT, el cielo, que es claramente una deidad femenina en el panteón
egipcio.

Por mandato de Atum esta última pareja no se debería de unir y así procrear
en la materia, pero encubiertos por SHU lo logran dando paso al
nacimiento de dos parejas primordiales de morfología parecida a la
humana que serán las cuatro deidades más representativas del Antiguo
Egipto: OSIRIS E ISIS, SETH Y NEFTIS

Después se darán como resultado múltiples descendencias y así nuevas

eneadas tanto de los creadores originales como de sus descendiente;
después de épicas y cruentas batallas entre los hermanos Osiris y Seth,
donde finalmente Seth descuartizará a su hermano Osiris, ambas hermanas
(Isis y Neftis) lo embalsamaran convirtiéndose así Osiris en dios del
Inframundo y Seth en el dios de la Guerra, el Caos y la Sequía.

Osiris retornará luego a tierra solo para tener con Isis a su primogénito: el
dios Horus quien sostendrá constantes luchas en contra de su tío Seth,
venciéndole al final y convirtiéndose así en el dios máximo de Egipto,
posteriormente Seth se iría con el gran dios Ra, ya que era favorito de este.

Por ese tiempo Neftis daría a luz a su primogénito el Dios Anubis, no

quedando claro quien en es el progenitor (Osiris, Seth o incluso Amon-
Ra); este sería en síntesis el drama cosmogónico de la eneada de Heliopolis
la eneada más influyente, más estudiada y conocida del antiguo Egipto.

Tomando en consideración que la eneada heliopolitana del antiguo

Egipto y el Vodoún Fá Dahomeyano son Africanos veremos a
continuación algunas de las similitudes cosmogónicas de ambas:

-En el Vodoún Fá todo se origina de una fuerza andrógina neutral en la

antimateria que es Nana (Burunku) y en Egipto esta fuerza se llama Nun.

-Mawú-Lisa ", hija(o) de Nana Burunku es la primera manifestación en la

materia de un ser hermafrodita que bien funciona como uno o como dos,
masculino y femenino, que sería el binomio creador Atum(Ra) e Iusaas.

-En el Vodoún Fá, la deidad Mawú-Lisa tiene pares de gemelos de ambos

sexos, masculino y femenino que poseen características semejantes, como
en Egipto el caso de los hermanos Osiris e Isis, el binomio del orden y lo
diurno y Seth y Neftis el Binomio del caos y lo obscuro.
16
 EL VODOÚN FÁ

-En ambas culturas las deidades de lo increado y lo creado no tienen

representaciones icónicas para ofrendas y solo son alusivas y existen a
partir de sus descendientes ya en contacto e interacción para con los seres
humanos

- En ambas culturas se relaciona a la divinidad increada (Nun y Nana) con

una serpiente o cabeza de ella.

Existen muchos más puntos de convergencia entre ambas culturas que

serán motivo de otra lectura para los interesados en la cosmogonía africana
pero solo queremos mostrar al lector el parecido entre ellas a través de sus
aspectos mitológicos.

MA´AT
LA DEIDAD EGIPCIA DE LA VERDAD Y LA ARMONIA

17
CAPÍTULO 3

FÁ
(La más poderosa Deidad del Vodoún Fá)

Fá (llamada Ifá en tierra Yoruba o Afá en otras regiones) es una deidad de

origen mesopotámica andrógina que se asentó en el norte de África en
tierras del KMT en lo que hoy es Egipto, siendo llevada por el Nilo a la
zona central y occidental de África al Reino de Dahomey (actual
República de Benín) en el siglo XVI, en donde prevaleció en secreto hasta
hoy.

Fue llevado y adoptado en tierras Yoruba (Nigeria) y Bantú (Congo) donde

se sincretiza con las creencias tribales de cada zona, de hecho el 43avo.
Alaafin del Oyó, en Nigeria, Obá Dr. Adeyemi III, heredero de un linaje
que data de varios siglos de sucesiones, aclara que en los anales del Reino
de Oyo y obviamente el resto de la tierra yoruba, no hay dato histórico de
Ifá (Fá) antes del siglo XVI, siendo este reino uno de los más influyentes
en materia de religión Africana, história y cultura en áfrica central .

Fá como deidad posee la cualidad de conocer y manejar el tiempo,

adelantarlo, detenerlo, regresarlo e incluso trastocarlo, por lo que conoce
el principio y el fin de todo y por ende su proceso intermedio.

Fá se comunica con el ser humano mediante un oráculo que permite

conocer lo que acontecerá, así como el método para modificar dicho futuro
si este fuera adverso; es importante aclarar que ninguna deidad conoce el
futuro de algo o alguien o de si misma, así que por muy elevadas que sean
las otras deidades, no conocen su propio futuro ni el resultado de sus
acciones, por lo cual el poder de la deidad Fá lo coloca a la cabeza de la
mayoría de las cosmogonías tribales africanas, que aunque si bien fue
adoptado, este se adaptó y sincretizó perfecto en la religiones tribales.

Fá habla a través de 16 signos que permutan en sus partes y que se trazan

en la tierra o arena; está Geomancia era conocida ya en tierras Persas y
luego Árabes antes de su asentamiento en Egipto y África, se le denomina
18
 EL VODOÚN FÁ
Ilm Al-Raml, nombre que da a entender la lectura de la arena o tierra.

Dichos signos geománticos según mitología tribal es creación de otra

deidad mayor llamada Dou (Odu en tierra Yoruba) la cual entrega dicho
arte a Fá como lenguaje de comunicación para con los humanos, lenguaje
más bien interpretativo en base a matemática que a lingüística; cabe
mencionar que hermetistas como Cornelius Agrippa usaban los Fá-Dous
sincretizándolos con la Astrología y dándoles nombres en latín.

En lengua Fon-Gbe se le llama Bokonó o Bokonon (Babalawo en tierra

yoruba, Al-Darib en tierras Árabes) a aquel ser humano que puede
interpretar el oráculo de Fá, se cree que el primer hombre en recibir el
oráculo de Fá en tiempos arcaicos e interpretarlo para luego enseñarlo fue
el profeta islámico Idrass.

El Oráculo de Fá fue utilizado secretamente por centurias y se cree es

fundamento por ejemplo del Zoroastrismo, una de las religiones más
antiguas del mundo e influenció a cientos de ocultistas herméticos; pero
cabe señalar que es en África donde se reconoce a Fá como deidad y como
oráculo de manera simultánea; la deidad Fá (Ifá) y el Oráculo ancestral de
Dou (Odu) y son parte intrínseca del origen humanidad en el Vodoún Fá.

Este Oráculo nos indica cómo respetar la voluntad de la creación misma y

mejorar nuestra vida con un destino en armonía, en lugar de imponer
nuestra pequeña y egocéntrica voluntad humana en todo momento.

LA GEOMANCIA DEL VODOÚN-FÁ

Como ya mencionamos Fá se comunica con los humanos a través de un

sistema geomántico de signos binarios denominados “dougans”.

Se realiza con trazos en la tierra los cuales se trazan con los dedos medio
y anular desnudo de la mano izquierda sobre un área previamente
delimitada en tierra, arena o pieles de animales que se denomina "fá té”.

Los trazos que se harán sobre la tierra son líneas verticales sencillas o
dobles hechas en cuatro niveles que representan los cuatro elementos: Aire,
Agua, Tierra y Fuego así como también los cuatro niveles del cuerpo de un
ser humano que serían la cabeza, el corazón, el vientre y los pies.

Estos trazos darán como resultado dieciséis signos base denominados

“dougans” que combinados entre si darán como resultado 256 signos
denominados “vikandos”; si son dobles o gemelos se llamaran “Fá-Medji”.
19
Los primeros dieciséis signos sencillos se llaman en lengua Fon:

Estos signos están distribuidos en pares de masculino y femenino como,

por ejemplo, Ogbe es masculino y Yekou es femenino e intercalados.

Los ocho signos masculinos son impares y positivos; precursores del

mundo visible y diurno y los ocho femeninos son pares, negativos y

20
 EL VODOÚN FÁ

precursores del mundo de lo invisible, lo obscuro o nocturno.

Los signos una vez trazados son interpretados por el Bokonó, personaje
que no tiene una correspondencia exacta entre las demás etnias
circunvecinas de África central, siendo el denominado Babalawo lo más
cercano a este, pero no sinónimo de él.

Con base en los escritos sagrados ancestrales de los Vikandos (Odus), que
es una compilación con miles de historias ancestrales de Fá, este experto
podrá dar explicación al consultante acerca de su destino al leer los signos
manifestados e interrelacionarlos con los escritos sagrados de Fá.

En síntesis, el arte Geomántico de Fá permitirá saber que depara el destino

del consultante y como corregir algo erroneo o fortificar lo correcto en su
vida, esto a través de los O´Bó del Vodoún Fá, acciones que explicaremos
mas adelante en esta obra.

21
 FÁ-TÉ
AREA DE LOS SIGNOS GEOMANTICOS DEL FÁ

22
 EL VODOÚN FÁ

CAPÍTULO 4

EL ANIMISMO Y EL POLITEÍSMO AFRICANO

En el continente africano los creyentes de las religiones tribales y/o étnicas

no representan ni el 1 % de la población como explicamos anteriormente;
África como continente con sus más de mil millones de habitantes se
dividen mayormente entre las religiones Islámica y la Cristiana en sus
varias ramas.

La mayoría de las religiones y creencias tribales y/o étnicas de África son

politeístas pues ofrendan a diferentes deidades, algunas de ellas son
antropomorfas; existe una abismal diferencia entre religiones politeístas y
religiones animistas, así como monoteístas, una religión animista no posee
iconos y solo posee una deidad clave.

No todas las creencias africanas son animistas, la gran mayoría de ellas son
politeístas pues como dijimos adoran y ofrendan a diferentes entidades que
bien pueden ser deidades celestiales o ascendidas, de linaje ancestral,
entidades desencarnadas o incluso entidades de índole infrahumana.

En una estadía que realicé en Japón pude constatar la evolución tecnológica

y social este país, uno de los más ricos del mundo respecto a PIB nominal;
ahí tuve la oportunidad de presenciar algunos de sus ritos sintoístas, el
Shinto o Sinto es la religión más antigua del Japón y la más influyente, es
una religión animista étnica donde el sol, la diosa Amaterasu, es la deidad
clave; estando ahí vi un país rico, limpio, ordenado, más sin embargo no
fue ni es hoy en día así en África, ni en su diáspora, solo basta con comparar
fotografías y estudios antropo-sociales entre ambas sociedades para notar
sus grandes diferencias.

Las preguntas obligadas al observar estas abismales diferencias son:

23
 ¿Si las religiones politeístas africanas con todas sus deidades
mitológicas muchas de ellas antropomórficas son la solución a una mejor
sociedad por qué entonces África no evolucionó como el resto del mundo?
¿Por qué África como continente donde se originó el ser humano, no
es rico y próspero en la actualidad?
¿Por qué los países africanos no tienen la tecnología y poder que otros
países tienen y aceptan quedar relegados?
¿Por qué África quedo relegado si tiene en su haber poderosas
deidades ancestrales y riqueza natural?
¿Por qué esas deidades en teoría poderosas no dieron intuición y
bravura al poblador africano ante un colonialismo brutal y si permitieron
la conquista y esclavitud de sus pobladores?

Esto no sucedió solo en África sino en su diáspora también; las malas

versiones religiosas afectaron las sociedades de los países donde se
ubicaron; para ser más claros la riqueza del mundo está asentada sobre dos
tipos de religión o creencia: el monoteísmo y el animismo, que tienen
mucho en común; aquel que no desee ver la verdad está en todo su derecho,
más conocer la verdad nos hará libres dijo un antiguo filósofo.

El hecho real es que las creencias étnicas politeístas africanas actuales son
más una artesanía multicolor que una religión seria, son más un atractivo
turístico que una filosofía de vida real.

Si alguien desea avanzar y evolucionar debe comenzar por centrarse y

entender que en todo caso creer en una deidad es más que suficiente, que
el animismo monoteísta, como es el caso por ejemplo del Vodoún Fá o el
Shinto japonés, traerá riqueza, poder y sabiduría a sus practicantes.

No se debe confundir el concepto de veneración con el de adoración, las

religiones politeístas adoran a sus deidades casi por igual y hacen las
llamadas ofrendas de paz para mantenerlas en calma; en las religiones
monoteístas como el catolicismo, se veneran a santos y ángeles pero se
adora a Dios; así también sucede con las religiones animistas como el
Vodoún-Fá donde se veneran a las fuerzas de la naturaleza o Lwas y se
adora a la deidad superior Fá-Dou (Mawú-Lisa) o como en el Shinto
Japonés donde se veneran a los Kami o fuerzas de la naturaleza y se adora
a la diosa Sol Amaterasu.

24
 EL VODOÚN FÁ
LA BENDICIÓN Y LA MALDICIÓN EN ÁFRICA
(Dzo Nyui y Dzo Von)

El concepto de bien y mal, de buena o mala fortuna se conoce como Dzo

Nyui (ire en lengua yoruba) y Dzo Von (ibi en lengua yoruba, osogbo en
la diáspora en América).

Este concepto define que el ser humano nace con buena o mala fortuna
marcando esto su destino de vida, pero que es reversible este último a
través de obras y artes conocidas como " O´bó" (Juju en yoruba, “obras"
en la diáspora)
.
El O´bó puede ser para curar o bendecir (Bó Dagbe) o para destruir o
maldecir (Bó Gnagna), pero la distinción entre bendición y maldición es
no muy clara a los ojos de occidente ya que las “obras” de bendición son
esencialmente agresivas y obvio las negativas aún más.

Esta naturaleza ambivalente se da con frecuencia en las creencias de África

en general ya que una deidad por ejemplo puede ser invocada para crear
salud o enfermedad, gracia o desgracia y así simultáneamente en todo.

Esto tiene un lado positivo pues aquel que causa la desgracia es aquel que
la puede revertir en gracia y bendición, "O´bó" es un hechizo, pero también
una cura, es una maldición, pero también puede ser una bendición, esto
depende solo del ejecutor.
.
Dentro del Vodoún-Fá, como mencionamos, aquel que maneja el “O´bó”
se denomina Bokonó (Babalawo entre los yorubas y Bokor en Haití); el
Bokonó maneja está ambigüedad sin mayor problema, ya que magia blanca
y negra (Bó o Gbó) son esencialmente lo mismo, todo depende el objetivo;
ejemplificando, si una persona acude a un Bokonó a fin de revertir una
obra negativa hecha en ella, esta obra en sí misma que sería una bendición
para ella, sería una maldición para su enemigo, algo así como un karma
instantáneo, llamado Salawá en lengua fon, ya que no se puede
descompensar el equilibrio de la naturaleza el daño que se vierte en alguien
deberá dañar a aquel que lo originó, no existe el perdón como se entiende
en el occidente, todo es más bien cuestión de causa y efecto.

Dentro del Vodoún Fá se maneja el término Salawá que sería un tipo de

equivalente del concepto del Karma en occidente, se conceptualiza que
somos esencias espirituales que toman cuerpo físico a fin de aprender más
sobre los aspectos de la materia, pero existe una advertencia sobre esto ya
que la interacción con otros seres en el mundo de la materia podría generar
25
una serie de causas y efectos que se traducirían en débitos o créditos en las
interacciones humanas, obvio una persona que haya violado leyes
universales o de la materia deberá pagar en su vida actual por ello o en el
caso de morir antes de hacerlo verse obligada a regresar al mundo de la
materia misma a concluir su pago.

El espíritu al encarnar se arriesga con esto a quedar envuelto en una espiral

de la cual podría tardar eones en salir y de lograrlo su conocimiento de la
materia sería vasto; no todas las esencias espirituales se arriesgan a quedar
atrapados en esta maraña y no encarnan por ello.

En el Vodoún Fá se cree que somos seres que tienen tres partes: un ser
instintivo, uno concientivo y otro más de índole espiritual, los cuales
pueden estar en desarmonía entre sí creándonos una serie de conflictos
interpersonales y en consecuencia una seria de tomas de malas decisiones
en la vida, generándonos así “Salawá” y apresándonos en ciclos de
existencias, a veces en situaciones muy precarias de vida.

16 REENCARNACIONES

El Alma o Espíritu es llamada "Se" en lengua fon Daxomé, encarna para

obtener el conocimiento de la materia, sus leyes y evoluciones; esto lo
puede hacer hasta por 16 veces o reencarnaciones, pero existe un riesgo
que la densidad de la materia lo atrape y pierda conciencia de sí mismo
como ser espiritual dentro de la materia misma y la vea a esta como lo
único real.

Este escenario crearía una polarización donde la materia seria "lo real" así
como la ciencia derivada de ella, lo espiritual sería muy imperceptible y
sin sentido o fundamento.

Esta pérdida de la espiritualidad generará “Salawá” en el individuo pues al

verse rodeado por la densidad de la materia entrara en conflicto con sus
semejantes por asuntos precisamente "materiales", cabe decir que los
asuntos materiales NO se arreglan con medios espirituales sino materiales,
por ejemplo, una persona que tenga un problema legal con alguien debe
resolverlo por medios legales en la materia, las ofrendas a deidades
ayudarán al individuo a una mejor toma de decisiones pero no resolverán
“mágicamente” el problema en sí.

26
 EL VODOÚN FÁ
Aclaramos que el Vodoún-Fá es una técnica animista que afecta la materia
por medio de la materia misma, de ahí la importancia que tiene el “Vosa”
(Ebbo), para afectar la materia, al dañar a una persona, animal u otra
expresión de vida se ofende a un linaje, así que debe compensarse esa
ofensa o pagarla con dolor, enfermedad o pobreza, vida tras vida si no se
logró en esta, no hay castigo divino alguno, es simplemente como dijimos
resultado de causa y efecto.

JIJÓ JILÉ
(El regreso de la muerte)

JIJÓ JILÉ es un concepto dentro del Vodoún-Fá entendido en el mundo

occidental como reencarnación, esté concepto no existe dentro del
concepto de las creencias judeocristianas, pero si en otras como el
hinduismo o el budismo; La idea de retornar de la muerte y reencarnar es
normal en él pensamiento africano tribal, en Egipto se relacionó este
concepto con el principio de la tabla Esmeraldina que se refiere al axioma
de la ley de causa y efecto que dice:

"Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa; todo sucede de
acuerdo con esta ley, la suerte o el azar es el nombre que se le da a una ley
no reconocida, hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a esta
ley".

Este axioma y los demás de la tabla Esmeraldina se atribuyen a Thot el

dios de la sabiduría al que los griegos relacionaron con Hermes, de ahí que
luego se le conociere como: Hermes Trismegisto, el tres veces gran dios
Ibis de Thot, este enseñó todo tipo de artes en tiempos antiguos, Lenguaje,
Arquitectura, Matemáticas, Astrología, etc., de ahí que se le nombrará el
dios de la sabiduría, sus conocimientos llegaron a Egipto vía los Fenicios.

Entonces JIJÓ JILÉ es el retorno al plano físico donde negociamos

nuestras deudas de vidas pasadas, pagamos y/o cobramos.

En el África tribal este plano físico se percibe como un mercado, que es

donde se paga, cobra u oferta; el retorno al plano físico después de la
muerte es lógico en un universo inmortal y en balance concebido en la
mente de un creador inmortal, así como lo indica el Dios Africano Thot.

El que nos causó daño deberá pagarnos hasta que aprenda a mantener
equilibrio y balance, el daño que causamos debemos pagarlo igualmente;
la pérdida de memoria entre vidas se da para evitar el sadismo o cobro
excesivo que derivaría de saber y conocer quien nos debe y no solo se habla
27
de dinero en el cobro sino además de actos de crueldad, violencia, egoismo
y soberbia, etc., realizados contra o por nosotros a terceros.

El contexto africano del Vodoún-Fá nos indica que solo la deidad Fá nos
puede indicar como negociar el Salawá o ley de causa y efecto, así como
acelerar el pago o cobro y evitar estados de retorno y recurrencia a este
plano.

EL SACERDOCIO ÉTNICO-TRIBAL DE ÁFRICA.

En todas las culturas del mundo, no importa la religión, se espera que los
representantes religiosos de cada una sean ejemplo de ética, moralidad y
virtud para los seguidores de cada creencia.

En el Vodoún-Fá en la actualidad se espera lo mismo, también incluso en

las religiones étnicas de las áreas circunvecinas como la Yoruba, Bantú,
Akemi, etc., el Sacerdote Tribal ya sea llamado Bokonó, Houngan,
Babalawo, Nganga, Sekepo, etc., se espera se apegue con ética a las
directrices que marca su religión o creencia y al sentido de virtud religiosa.

Se tiene la idea en el mundo occidental que el sacerdote africano es un

brujo o chamán sin escrúpulos y sin ética que se enfoca al daño y la maldad,
pero esto dista mucho de ser la verdad; las directrices más comunes para
sus líderes espirituales que comparten entre si las religiones étnico-tribales
de África Central y Occidental son:

1.- CONSEJO Y AYUDA:

Se espera que sean consejeros de los jóvenes y de su sociedad
conformando círculos de ancianos, a fin de conservar el orden social, pues
mientras más años más sabiduría incluso entre los bantúes, los ancianos de
mucha edad se les relaciona ya con la fuerza de los antepasados.

2. VIDA ÉTICA Y EN ARMONÍA:

Si es consejero y además conoce artes para mejorar el destino de los
demás, se espera que su propia vida sea armónica y ordenada evitando
drogas, alcohol o vicios insanos, así como sostener esta armonía en su vida
familiar.

28
 EL VODOÚN FÁ
Sobre este tema de la vida en pareja hay un tema tabú para occidente, pero
muy claro para las tribales, las mayorías de las religiones étnicas de África
central y occidental no aceptan que sus sacerdotes sean homosexuales.

En África existen como en todo el mundo posiciones encontradas respecto

a la aceptación o no de las relaciones sexuales entre personas del mismo
sexo, pero veamos cual es la posición general sobre este tema, como
mencionamos en las principales religiones y creencias tribales de África
occidental y central la homosexualidad no es aceptada bajo ningún
termino; como por ejemplo entre los yorubas en los textos sagrados de Ifá
específicamente en el Odù: Òfún Ìrètè, Ifá dice en lengua yoruba:

“Epo Se E Je'su
Isu Se E J'epo
Akaso Dun-Un G'aka
Obinrin Se E Ba Sun J'okunrin Lo
Okunrin Se E Sun Ti J'obinrin Lo
B'okunrin Ba N B'okunrin Sun
Bii Koko, Bii Oowo
Bi Iku Bi Agbaarin
B'obinrin Ba N B'obinrin Sun
Bi Epete Bi Oorun
Bi Erofo Bi Eeri
B'okunrin Ba N B'obinrin Sun
B'obinrin Ba Nsun T'okunrin
Bi Enf'ola Yun'pun
Bi Enf'ola Yun'ra
Igi Ogun-O-Rete Lo Ro Gangan-Olele
Dia Fun Apon-Ako
Ti Nlo Ree Fi Olele Omo Olofa Saya
Apon p'Olele O Je O
Ko Ju Ohun Ti'fa N Se Lo O
Apon p'Olele O Je O
Ko Ju Ohun t'Ebora N Se Lo O”

Traducción:
“El aceite de palma es bueno para acompañar al ñame para
consumirlo,
Y el ñame es bueno como complemento para comer el aceite de
palma,
La escalera es buena para subir la viga,
Una mujer es mejor para hacer el amor con un hombre que otro
hombre,
29
 Un hombre es mejor para dormir con una mujer que otra mujer,
Si un hombre duerme con un hombre,
Resultará en moretones, agua hirviendo y dientes,
Si una mujer le hace el amor a otra mujer,
Resultará dolor, mal olor, sucio e irritación,
Si un hombre le hace el amor a una mujer,
Y una mujer duerme con un hombre,
El resultado es sentirse en la cúspide del mundo,
La sensación es como tener disfrute ilimitado e indescriptible,
El órgano de Òfún Ìrètè es fuerte y ampuloso,
Esto fue lo que Ifá dijo a un soltero,
Cuando iba a casarse con Olele la primavera de Olofa,
El soltero llamó a Olele, pero ella dijo que no,
El problema no es más de lo que Ifá puede resolver...”

Es visto como comportamiento antiético que el sacerdote oculte los versos

de Fá (Ifá) que no le convengan a él o al cliente o los tergiverse,
entendamos que este tema solo aplica para los sacerdotes, no para los
seguidores de estas religiones o creencias que no tienen problema de ser
aceptados por sus preferencias sexuales.

3. BONDAD:
En un mundo tan materialista la bondad se ha ido perdiendo, la
maledicencia, el engaño, la codicia, la violencia son ya muy patentes; se
espera que el líder espiritual sea fuente de bondad y que a través de sus
artes cure, defienda de injusticias, mejore el destino de los demás, sea buen
ejemplo, un sacerdote, cual sea su nombramiento, sin ética, sin respeto a
sus directrices y sin bondad en sus haceres del día a día es meramente un
farsante.

Por razón del Salawá (karma) hay personas que tendrán por guías
religiosos a personas torcidas espiritualmente o charlatanes, en este caso
solo resta pedir a Fá (Ifá) de corazón que Fá mismo sea el único guía para
componer nuestro mal destino.

Sea un Sacerdote, un Rey, un Guía Espiritual o un Líder, siempre será un

ejemplo y maestro, ya sea para ayudarnos a mejorar nuestras vidas o para
enseñarnos con su desgracia el evitar repetir sus errores.

TA FIFÁ Y EDÚN
30
 EL VODOÚN FÁ

Ta fifá es el nombre que se le da al acto de meditar dentro del Vodoún Fá.

Las creencias africanas y de su diáspora son más bien buscadas por

personas para obtener mediante sus artes placeres materiales como son el
amor, dinero, poder o así mismo también para venganza y obstrucción de
enemigos olvidando el lado espiritual, de hecho, se desconoce muchas
veces que las creencias africanas tribales tengan sistemas de meditación y
oración, así como un fundamento de orden místico y espiritual aun por sus
mismos sacerdotes y líderes de grupos.

Sin visión mística no se es nadie en el mundo de las creencias espirituales

más que un simple comediante o ilusionista que realiza vistosos o
impactantes espectáculos de alta parafernalia y artilugios multicolores que
funcionan las más de las veces por mero efecto placebo pues son carentes
de un arte de índole e impacto espiritual verdadero.

La visión mística no se puede desarrollar en una persona llena de ego, llena

de Edún (emociones) pues sus intereses y frustraciones personales están
primero que lo espiritual; Ta fifá es la técnica para obtener esa visión
mística, pero en el Vodoún-Fá se sabe que un corazón auto hechizado y
lleno de ego no es fácil de curar, como nos enseña el Fá-Du Tula (Odu
Otua u Otura): Sin visión mística solo se es un ciego en el mundo; hay que
desarrollar simbólicamente el Ojo Wadjet o también llamado Ojo de Horus
para ver nuestro correcto destino.

31
 NKISI NKONDI
ÍCONO DE PROTECCIÓN ANIMISTA

32
 EL VODOÚN FÁ

CAPÍTULO 5

EL VOSÁ O SACRIFICO
El Sacrificio Ritual en África

Las religiones africanas y sus diásporas son conocidas y son vistas por las
religiones y culturas occidentales como primitivas y bárbaras por sus
creencias animistas y el sacrificio ritual de animales, pero algo curioso es
que el sacrificio de animales es y ha sido algo normal en otras creencias no
africanas, por ejemplo, en la Biblia en Levítico que es el tercer libro del
pentateuco encontramos que los capítulos I al XVI están dedicados a los
rituales de sacrificios de animales; las ofrendas de animales a Dios, dioses
o deidades era algo aceptado y practicado en el Islam, el Judaísmo, el
Mormonismo, los Indios Americanos, etc., la falta de estudio de libros
sagrados y una amplia desinformación da la idea de que el sacrificio ritual
era único y privativo como dijimos de las creencias africanas.

En la actualidad el "sacrificio ritual", esas matanzas que algunas creencias

practican aun hoy en día, son en realidad pura parafernalia para un
tremendo espectáculo montado para "el cliente", algunas veces con
malicia, algunas otras por ignorancia de parte del sacerdote de pseudo
religiones tribales con el fin de impresionar a sus espectadores; esta acción
no tiene fundamento alguno y esto generará Salawá (karma) sin más ni más
para ambas partes; el ejecutor y el cliente.

Quien crea que a través de la tortura o sufrimiento de otras especies tendrá

poder y riqueza esta errado, solo es efecto placebo en su psique y una vez
que pase la embriaguez de sangre deberá pagar por ello con dolor y
pobreza.

Aquellos conocedores como nosotros de estas artes bien saben que en las
creencias africanas existen tres “sangres”: la roja, la blanca y la negra que
33
en realidad son licores, mieles, reducciones de plantas, etc., así que la
matanza animal sin sentido NO se justifica, por ejemplo, en el Vodoún-Fá
las deidades reciben ofrendas de todo tipo, hay deidades que reciben
exclusivamente metales o piedras semipreciosas, otras solo frutas o flores,
algunas más reciben el vaho de los humanos y así la variedad es extensa,
incluso existe sacrificio donde, inversamente, se liberan animales o aves
cautivas y son dirigidas a la deidad con un mensaje para ella y sin derramar
su sangre; en fin, existen más acciones alternativas respetuosas de las
especies vivas para realizar ofrendas sin tener que maltratar o realizar
sendas matanzas de animales que muchas veces la única justificante que
tienen es la de saciar el morbo humano o encarecer así un” trabajo” para el
“cliente”.

LA FILOSOFÍA DEL VODOÚN-FÁ

Como ya explicamos el concepto de bien y mal no existe dentro del

Vodoún Fá sino más bien el de correcto o incorrecto y dado que la dualidad
es inevitable dentro de este plano material la idea de bien y mal no tiene
mucha lógica, ya que por ejemplo una guerra sería el mal para unos y bien
para otros, pero la pregunta real es si sería correcto o incorrecto dicha
acción.

Para dar un ejemplo más claro pondremos el caso utópico de un hombre

que enfrenta a un felino, digamos un tigre adulto, es obvio que en esa lucha
sin armas el resultado serio desfavorable para el humano y sería absurdo
pensar, luego de la masacre hacia el humano, que el tigre era “malo” por
devorar al humano el cual era “bueno”, de hecho, visto desde otra óptica
es un acto “correcto” de parte del felino dada su naturaleza de animal
depredador.

De igual manera las acciones que se realizan en este plano a ojos del
Vodoún-Fá no se analizan a la luz del bien y mal, sino de lo correcto o
incorrecto.

El concepto africano de balance proveniente del Kemeth y que a su vez

proviene de Sumeria, nos enseña a través de la deidad Ma´at que la
neutralidad es la base de orden y paz y que cuando un ser viola la
neutralidad y paz de otro ser en consecuencia el Salawa (Karma) deberá

actuar como fuerza compensadora, previo juicio Anúbico, y en caso de

violación de la neutralidad ajena se considera dicha acción como

34
 EL VODOÚN FÁ
depredadora e incorrecta y debe ser compensada a su contraparte con algún
pago “correcto”; entonces es vital entender el concepto de neutralidad y
balance que rige al Vodoún-Fá, ya que la misma naturaleza nos enseña que
vivir en los extremos, por ejemplo, la temperatura, las emociones, la
química orgánica, etc., extremas puede ser altamente perjudicial para el ser
humano.

LOS O´BÓ

El concepto de O´bó dentro del Vodoún Fá se refiere a todas las actividades

y acciones materiales encaminadas a la mejoría del ser humano para una
mayor plenitud como son el amor, la riqueza, la salud, la prosperidad, etc.,
son metas comunes de todos los humanos y de una manera u otra el
enfoque de vida va encaminado a esas metas, sin embargo, en el camino se
presentan obstáculos algunos de ellos imposibles de vencer y que frustran
los deseos de la persona.

En el Vodoún Fá se reconocen cinco gracias y cinco desgracias que atañen

al ser humano, las gracias serían:

1. La prosperidad con larga vida.

2. La riqueza de todo tipo.
3. El desarrollo pleno en la vida.
4. La familia buena y honrosa.
5. El vencimiento de obstáculos.

Así mismo las desgracias se enumeran como:

1. La muerte o incapacidad total o parcial.

2. La enfermedad.
3. El conflicto.
4. La pobreza.
5. La pérdida de toda índole.

Estas gracias o desgracias se manifiestan en orden secuencial, como por

ejemplo, una persona que pierda su ocupación laboral de años le generará
cierto grado de pobreza y obvios conflictos sociales en consecuencia, que
van desde familiares hasta legales, una vez ya sintiéndose presionado
aparecerán debilidades físico-genéticas y se dará la consecuente aparición
de una mal o enfermedad que se traducirá más tarde en una parálisis,
incapacidad o la muerte misma.

35
De manera inversa las gracias se formarán en línea una vez que vencemos
obstáculos, así tendremos en consecuencia un círculo óptimo alrededor
nuestro ya sea de familiares, socios, amigos, etc., además de caminos
abiertos a un mejor y mayor desarrollo de sí mismo; el dinero no se hará
esperar y lógicamente la prosperidad con ello y si no hay Salawá pendiente
por pagar, se manifestara la larga vida y la prosperidad.

Pero ahora bien, ¿dónde entra la filosofía del Vodoún-Fá, su mística y

magia en estos casos?, pues en el hecho de que mediante el O´bó se puede
trastocar o cambiar un mal destino, en cualesquiera de las etapas de
desgracia que se encuentre, en una gracia o buen destino.

En el Vodoún-Fá se realizan, mediante sus artes, cualquier cambio

necesario para obtener un buen destino, así como realizar las obras para
corregir cualquier acción incorrecta que viole nuestra neutralidad, balance
y paz, en palabras simples y concretas, es “realizar acciones para mejorar
nuestra vida y corregir acciones incorrectas o negativas sobre nosotros por
parte de terceros”; la idea fundamental en el Vodoún-Fá es vivir en balance
y paz.

LA MAGIA DEL VODOÚN-FÁ

En esta parte abordaremos el tema de las acciones a realizar para obtener

una vida armonica a la par de nivelar o conjurar las acciones predatorias
de enemigos sobre nosotros; primero hay que tener en cuenta ciertas
premisas como base:

• FÁ-DOU es la máxima deidad, es de carácter hermafrodita y dicta

las directrices para elaborar O´boses.
• Existe el Salawá, (karma) esto afecta nuestra vida en sí y debe
compensarse si hay algo negativo por mejorar.
• Existe el derecho a cambiar un destino negativo en uno positivo.
• Si alguien invade nuestro espacio personal de cualquier índole y
sobre todo violentamente, existe el derecho nuestro de hacer lo
correcto y ese alguien deberá compensarnos.

Si tomamos estas premisas como base entonces podríamos concluir en

síntesis que:
Es nuestro derecho el tener un buen destino con todo tipo de gracias: amor,
riqueza, salud, prosperidad y paz; mediante la guía de Fá-Dou podremos
obtenerlo, si algo nos impide lograrlo ya sea nuestro karma o enemigos, la

36
 EL VODOÚN FÁ

deidad Fá-Dou nos guiará en el proceso para eliminar estos obstáculos

mediante O´bós del Vodoún-Fá.

Los O´bó los hay para toda situación humana, ya sea para potencializar las
gracias o eliminar desgracias, incluso “negociar” el Salawá (karma), los
temas más comunes que se consultan se refieren a la riqueza (dinero) y el
amor seguidos de protección, salud y prosperidad; el procedimiento a
seguir es el siguiente:

1.-LECTURA DE VIKANDOS (ODUS)

En esta fase se abre una lectura en el fá-te de vikandos que son como ya
vimos los signos de Fá, en ella se podrá leer todo lo referente a las
preguntas o dudas que tiene el consultante; el Bokonó ampliará el tema
sobre la lectura realizada y dará al consultante las directrices para elaborar
el O´bó pertinente.

2.- EL VOSÁ Y EL O´BÓ

En esta segunda parte se hará una ofrenda de agradecimiento a la deidad

Fá-Dou, para realizar el O´bó previamente marcado en la lectura y se
procederá a elaborar este, del mismo derivaran al final normalmente dos
objetos que portará consigo el consultante de ahí en adelante:

A-El Sortilegio, que es una suerte de talismán.

B-El Santé, que es una esencia de usos varios.

Durante la elaboración del O´bó se pueden presentar varios “Vosas”

(ofrendas) a deidades según lo indique la lectura del Fá, para ello se
presentarán los signos animistas de estas deidades o “Vévé” y se les dará
ofrenda antes de utilizarlos.

VÉVÉ
EL SIGNO DE LA DEIDAD

Todas las deidades dentro del Vodoún-Fá posen un signo distintivo,

incluso Fá, no es precisamente una ajitena, firma o patipemba, etc., como
dijimos antes, sino más bien un icono bidimensional más preciso que el
icono de otras culturas africanas donde se elaboran tallas de madera,
piedra, concha, hueso, etc., de orden más tridimensional pero más
impreciso, esto debido a que hay objetos dentro el vévé casi imposibles de

37
reproducir en una talla tridimensional de madera como lo serían el fuego,
el cielo, etc., o figuras geométricas combinadas.

Estos signos son parte de los objetos de poder del Bokonó y son para su
uso en los O´bo; algunos Vévé son muy sencillos en su trazo y otros en
extremo complicados y trazados en capas; una vez terminado el O´bó, el
consultante portará las más de las veces el sortilegio consigo y el santé.

El efecto de las obras realizadas deber verse en los días venideros, pero es
MUY importante que el consultante no dude de lo hecho por el Bokonó,
pues cancelaria su propia obra, dado que, si fue su voluntad el hacerlo así,
es su voluntad el cancelarlo también.

VÉVÉ, SIGNO GEOMANTICO

38
 EL VODOÚN FÁ

CAPÍTULO 6

EL VODOÚN-FÁ COMO CREENCIA PERSONAL

El mundo material es el único plano real que conocemos, algunas

disertaciones filosóficas promueven la idea de que el hombre creo a Dios
y no de manera inversa, creer o no creer en una Divinidad es una opción
personal, pero aplicando la conocida “apuesta” del matemático y filosofo
del siglo XVI, Blaise Pascal, donde plantea cuatro escenarios, es donde
podemos encontrar una columna toral para aceptar el mundo espiritual:

1.- Puedes creer en Dios y SI existe, entonces ganarás la gloria eterna

2.- Puedes creer en Dios y SI NO existe no ganarás nada.
3.- Puedes NO creer en Dios y SI NO existe no ganarás nada
4.- Puedes NO creer en Dios y SI existe no ganarás nada.

La razón matemática y filosófica es que, aunque la probabilidad de la

existencia de Dios fuera muy pequeña, tal pequeñez sería compensada con
la gran ganancia: la gloria eterna.

Basándonos en este razonamiento es que el Vodoún-Fá, como cualquier

otra religión toma sustento lógico, pero dado que como vimos es además
una religión animista altamente interactiva, los resultados positivos serán
patentes en nuestra vida diaria.

Para vivir el día a día en el mundo del Vodoún-Fá tenemos que decidirnos
en creer en una deidad, la máxima deidad en esta creencia es Fá-Du (Ifá y
Odu), pero no de deber creer como una deidad salvadora o un gurú sino
como un consejero, un amigo que nos recomienda como ser mejores cada
día, sin presión, castigo o intervención y respetando nuestro libre albedrio
o voluntad de hacer o no hacer las cosas sugeridas.

39
Fá-Dou nos puede aconsejar de mil maneras como mejorar nuestro destino,
al leer un libro o ver una publicación en una calle, a través de sueños
lucidos, corazonadas, etc., además pone a nuestra disposición el Oráculo
de Fá-Dou, uno de los sistemas oraculares ancestrales más sofisticados que
existen para así saber más de nosotros mismos y evolucionar, así como
para defendernos de injusticias y enemigos.

En el Vodoún-Fá se considera que como seres humanos somos cuatro

niveles conglomerados que se interpretan como capas concéntricas con
grado de densidad y onda, que va de lo sutil incorpóreo a lo denso o
corpóreo y que serían:

-Cuerpo del Espíritu; que es el más sutil, llamado “Se”, que es una
chispa proveniente del gran espíritu universal denominado “Segbo”.
-Cuerpo Mental; llamado “Ye” que es el que maneja la armonía del
Salawá y Jijó Jilé en cada ser humano.
-Cuerpo Energético; llamado “Se Me” que controla los mecanismos
conscientes, inconscientes y subconscientes que mueven nuestro Ser.
-Cuerpo Material o Físico; el más denso y obvio para nosotros.

Al desarrollar armónicamente nuestros cuatro cuerpos viviremos un

aspecto de plenitud total, hay que recordar que el origen de la vida
universal proviene de una deidad andrógina que se manifiesta en forma
femenina, y a su vez la deidad Fá-Dou que es andrógina-hermafrodita se
manifiesta en masculino o femenino según sea el caso; dado que en la
visión cosmogónica de esta creencia no se percibe un “dios” sino una
“diosa” como el ser supremo, se debe entender el Vodoún Fá desde un
ángulo femenino pero no por ello se piense que el Vodoun-Fa es una
creencia cándida o endeble, hay que recordar que en el Reino Vuduista de
Dahomey la mujer era tenida en una alta estima al grado de ser este el
primer reino en tener un ejército real de guerreras elite entrenadas a
conciencia y conformado solo de mujeres, eran conocidas como las
Guerreras Mino y que por siglos defendió este reino.

Históricamente las expresiones religiosas influyentes han y siguen siendo

controladas por directrices patriarcales y se les considera “brujas” a
aquellas mujeres que desean tener los mismos derechos que su contraparte
y obvio son censuradas o repudiadas, pero dentro de la conciencia del
Vodoún-Fá la mujer tiene poder en todo ámbito y se le ofrecen las artes
para facilitar su crecimiento espiritual.

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 EL VODOÚN FÁ

En 1946 se descubren por casualidad en Qumrán, a orillas del mar muerto,

una serie de más de 900 manuscritos que datan aproximadamente del 200
A.C. al 70 D.C., en ellos los primeros cristianos conocidos como Gnósticos
y seguidores de las enseñanzas del Cristo, indican que la creadora de todo
fue una deidad femenina que incluso estaba por encima del Cristo mismo,
ellos la denominaban Sophia, de la cual se relata su historia en un
manuscrito llamado Pistis Sophia, y que relata su descenso y ascenso en el
mundo material; como vemos existe un paralelismo de variadas creencias
con el Vodoún-Fá ya que ese origen femenino ignoto de lo creado, que
luego da paso a la dualidad, es la base de muchas creencias.

Cabe aclarar que las practicas del Vodoún-Fá aun por provenir de una
deidad que se expresa en su forma femenina no son privativas del género
femenino sino pueden ser llevadas a cabo por ambos géneros; debiéndose
recordar en todo momento de donde proviene el poder en esta creencia
ancestral y que es la fuente preexistente de la vida y el origen de todo.

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 REFERENCIAS

2011 La Corona de Española y el Trafico de Negros

Fernandez Duran, Ed Ecobook
1993 Les Mystères du vaudou. Paris, Gallimard («Découvertes»).
1999 Das fingierte Geschlecht. Inszenier-ungen des Weiblichen und
Mannlichen in den kulturellen Texten des Oriha-und Vodun-Kulte am
Golf von Benin. Frankfurt am Main, Peter Lang («Europaischer Verlag
der Wissenschaftten»).
1988 De l’idolâtrie. Une archéologie des sciences humaines. Paris, Éd.
du Seuil («Anthropologie»).
2003 Les Mysteres de O´siris Christian Jacq ed,ox
2106 cult/vol18/16 Ikú baba yeye Alaafin de Oyó, Obá Olayinola
Adeyemi III

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