Si ya Freud plantea en su texto Mas allá del principio

del placer, otra dimensión del inconsciente que no es la del

significante sino la vertiente de la satisfacción (goce) y la
pulsión de muerte, Lacan, al tornar el psicoanálisis por su
reverso, pone en evidencia esta dimensión real del
inconsciente.
El Seminario El reverso del psicoanálisis, dictado en
París durante el curso 1969/1970, tras los acontecimientos
de lo que se ha dado en llamar el mayo francés, supone el
LOS DISCURSOS DE LACAN
producto y punto de escansión de años de elaboración en la
enseñanza lacaniana. SEMINARIO DEL COLEGIO
En este Seminario Lacan trata los vínculos sociales DE PSICOANÁLISIS 1)E MADRID
como discursos, según quede implicada la relación del
sujeto con respecto al goce, y pone de relieve la solidaridad
que muestran goce y vínculo social.
Captar la lógica de los cuatro discursos (amo, fristérico,
universitario y del analista) nos va a permitir dilucidar los
efectos del discurso capitalista en el que estamos inmersos:
discurso que ofrece de manera permanente, objetos de
consumo listos para usar y tirar, en el intento de obtener
un plus de satisfacción de pacotilla.
DiSCUTS0 que, de este modo, desconecta al sujeto de su
deseo particular y de la posibilidad de una satisfacción que
pase por el otro, rompiendo así el vínculo social.

(49/910
cto Ctatilde Pascual Alaz-n
vh\coa i*o Ritheé Cevasco
Sol Aparicio
Neri ird IV() nine
Colegio de Psicoanálisis de Madrid
Jos(' ition.seny Bofill( Lsi
Madrid, 2007
Colette Soler
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 DISCURSO CAPITALISTA

COLETTE SOL".

Sobre este tema existen diversos desarrollos, voy a condensai un

poco y quizás añadir una o dos cosas. El capitalismo tiene dos siglos,
la ciencia tres y el psicoanálisis uno, pero la noción de discurso capita-
lista tiene fecha precisa, es una producción de Lacan en el año 1970. Es
decir, que. fue producido dos años después de los eventos de 1968 en
Francia y finalmente queda como discurso añadido a los cuatro que ha
construido en el Seminario XVII y reescrito en Ra. diofonía2
La noción de discurso es la manera de Lacan de complejizar y de
matematizar lo que llamó la civilización. Complejizar porque escribe
cuatro o cinco discursos y matematizar porque escribe esos discursos
con los cuatro términos de la estructura: la cadena del lenguaje (Si -
S2), el sujeto, el elemento suplementario que escribe a, que no es len-
guaje, pero que es efecto del lenguaje. En este sentido Lacan dice que
los discursos son modalidades de lazo social, es decir que las relacio-
nes entre los seres humanos y las supuestas modalidades de lazo social.-
implica en cada discurso una regulación de los goces, regulación nece-
saria e imprescindible para que un lazo social sea posible. Podemos
decir que la noción de discurso en Lacan significa que no sólo el incons-
ciente es estructurado como un lenguaje, sino también la realidad que nos
rodea. La realidad del mundo es estructurada vía el lenguaje.
Para empezar quiero subrayar una paradoja en la noción de dis-
curso capitalista. La paradoja es que después de definir los discursos
como tipos de lazo social, Lacan produce el discurso capitalista que
deshace los lazos sociales. La palabra que Lacan usa en el año 70 es

135

ax
Los discursos de Lacan
«fragmentación». Fragmentación de los lazos sociales, y en el 58, si
recuerdan los textos dedicados a las mujeres, en los Escritos Lacan
decía que la familia era el último residuo de la fragmentación de los
lazos sociales; es patente que ahora no podemos decir eso, el último
residuo de la fragmentación es el individuo. Individuo que Luan
caracteriza como proletario en su conferencia de 1974 La Tercera .
Proletario no lo toma en el sentido de Marx, lo toma en el sentido de
la palabra que Marx tomó de la antigüedad. En la antigüedad el pro-
letario no lo era en el sentido del explotado del tiempo industrial, era
el individuo desprovisto de todo, sólo tenía su cuerpo para la repro-
ducción de la especie. Entonces proletario, en principio, quiere decir
uno reducido a los recursos de su cuerpo.
Lacan- decía en los años setenta, respecto al discurso capitalista que
era «un discurso que fragmenta los lazos sociales». Hay que subrayar,
casi 40 años después, que en esos años esto era premonitorio porque en
aquella época esta fragmentación no era tan patente como hoy.
Quiero subrayar también algunas características del momento de
1970, fecha de la producción del materna del discurso capitalista, en
la que el mundo no era lo que es hoy, era un mundo todavía binario,
con los dos sistemas Este-Oeste, el muro de Berlín no había caído, la
guerra fría no había terminado, había dos bloques. Por eso pueden
encontrar una broma de Lacan para designar el estatuto del mundo en
el cual habla, y la broma es «¿el capitalismo qué es?» Respuesta: es
la explotación del hombre por el hombre, y el comunismo es lo con-
trario. Esa es la broma: el hombre por el hombre y el hombre por el
hombre. Si pensamos en estos años, el marxismo aún no había de-
saparecido como ideología, como orientación política existe todavía
en algunos países, pero no en nuestro mundo.
En 1975 Althusser pudo escribir el texto sobre Marx y leer El capi-
tal; era el momento donde había un intento de renovación del pensa-
miento marxista. Ahora todo eso ha desaparecido, los bloques no son
ya los bloques, estamos en el triunfo total de la globalización y de la
ideología subyacente al capitalismo, la ideología del beneficio, que
durante años fue un poco vergonzosa en sí misma, pero que ahora ya
no lo es, es una ideología idealizada en nuestra cultura, y se admira a
la gente que rápidamente obtiene más beneficio que los demás: Hubo
un viraje patente respecto al momento en el cual Lacan escribió, y era
premonitorio lo que escribió en este momento.
.1
136
Discurso capitalista
imposible
52
$ I a S A4>< a
El discurso del amo se encuentra descrito por Lacan en Radiofonía,
pero la escritura del discurso capitalista sigue siendo la menos conoci-
da. Fue producida en Italia, escrita por Lacan, y la comentó en diversos
textos, pero no fue publicada con el mismo estatuto que el texto de
Radiofonía. Voy a comentar la diferencia con el discurso del amo, y
después indicaré las condiciones previas de la escritura.
Pueden ver lo que hay de homólogo entre el discurso del amo y el
discurso capitalista. Lo homólogo se encuentra escrito a la derecha de
las dos estructuras. Lacan construye el discurso capitalista con una
inversión entre S1 y $ (S tachado) del discurso del amo, de este lacko
hay una diferencia. Hay que ver que efectivamente hay algo común e
los dos discursos, y es que en el sitio de la producción está escrito el
plus de goce, era el caso de la antigüedad. En el discurso del amo anti-
guo —Lacan lo comentó mucho— el saber hacer del esclavo produce los
plus de goce del amo, es decir produce para el amo todos los productos
de lo cotidiano, la comida, el confort, el manejo de la casa, las armas
para la guerra. Todos los productos utilizados, que ordenaban los goces
en lo social cotidiano, eran producidos por vía del sabér hacer del elcla-
yo; por esto Lacan pudo decir que el amo antiguo es alguien totalriten-
te extraviado respecto a su deseo propio, y lo dice porque en este dis-
curso del amo antiguo su deseo propio es colmado vía Jos plus de goce
del esclavo. Pudo ver algo más y es que en este discutso del amo anti-
guo también el sexo, la relación sexual, no se' puede ubicar.
Efectivamente, el esclavo era necesario para toda la vida cotidiana
excepto en la cama con una mujer, en la cama además valía no sólo la
mujer sino también los hombres, y a nivel de la relación sexual la
mediación del esclavo era excluida. Aquí hay una homología con el
discurso del capitalismo, que no ve de ninguna manera el problema del
sexo, del amor, de la pareja y en el discurso del amo antiguo tampoco.
Ahora bien, las diferencias son más importantes quizás que la horno-
logía que subrayo. La diferencia se encuentra escrita en lo que escribe
en el discurso del amo y que no escribe en el discurso capitalista.
En la línea superior Lacan escribe el imposible para el significante
amo de hacer barrera pulsional con el saber. No hay que perder de vista
que se trata de un imposible que se encuentra directamente operando en
137
 Los discursos de Lacan
el análisis, puesto que en el análisis el analizante, el que habla, produ-
ce o intenta producir con el desciframiento los significantes que le
representan en su palabra, este analizante quiere producir la última
palabra de su elaboración, llegar al punto de capitón que pondría punto
final, es decir el matrimonio del S1 con el saber.
En la línea inferior Lacan escribe lo que llama una barrera entre la
producción de goce y la verdad del goce, lo que significa que el imposi-
ble de la línea superior repercute en una hiancia entre el goce programa-
do en el discurso y la verdad del goce peculiar del sujeto. En el discurso
capitalista no hay este imposible y Lacan marca la diferencia con las fle-
chas que constituyen un círculo continuo, cerrado, es decir que la barre-
ra y lo imposible no se encuentran, es un circuito cerrado. Si tienen en
cuenta eso., hay una conclusión que Lacan no ha formulado, pero que se
puede formular y es que la base misma del discurso desaparece con eso,
los lugares desaparecen porque el discurso, los cuatro, son construidos
con cuatro términos pero con cuatro lugares y lugares no equivalentes.
Está el lugar del término que manda, al menos aparentemente, y el lugar
del mandado, el lugar de la producción y de la verdad. Cuando tenemos
un discurso con un circuito cerrado no hay más diferencias, no hay disi-
metría entre los sitios. Se ve muy bien, podemos decir que el sujeto
manda a la cadena S 1-S2, y que le responde algo, el pensamiento cientí-
fico y técnico, que a su vez instrumentaliza el lenguaje para obtener efec-
tos técnicos sobre la realidad y el mundo. Tenemos un sujeto que nom-
bra la cadena, la cadena que nombra a la producción de los objetos, pero
los objetos mandan al sujeto. Es decir que es el circuito cerrado del man-
damiento y no hay más sitios dominantes del discurso. Esto es algo bien
importante, los sujetos del capitalismo tienen una apetencia tremenda por
los gadgets, los plus de goce, pero los sujetos del capitalismo son igual-
mente explotados por los gadgets, es el término que Lacan usa en
Radiofonía: no son explotados por el amo sino por los productos.
Efectivamente lo podemos describir, cada vez que en el funcionamiento
de nuestro mundo ocurre una avería, un accidente, y, pór ejemplo, no hay
electricidad, nuestros ordenadores entonces dejan de funcionar, y la cale-
facción igual, y no hay luz para poder leer. Es decir, que el sujeto que
parece que manda a la producción a la vez se encuentra perseguido por
la producción, en cierta medida instrumentalizado, amenazado por los
efectos de la producción.
Quiero insistir sobre la consecuencia respecto al lazo social. El dis-
curso capitalista a diferencia de los otros cuatro ó promueve ninguna
138
Discurso capitalista
pareja, en el discurso del amo hay amo-esclavo, en el discurso univer-
sitario está el que detenta el saber y los que reciben el saber, en el dis-
curso histérico hay el sujeto en su total enigma y el significante amo
que puede ser encarnado, y en el discurso analítico la pareja del analis-
ta y el analizante. Todos estos discursos crean una pareja y el discurso
capitalista ninguna.
El lazo de cada sujeto, de todo .sujeto, con el plus de goce es un lazo
poco social, es un lazo entre el sujeto y algo de goce, trozos de goce,
donde podemos ver una homología entre el discurso capitalista y el fan- •`
tasma. El fantasma conecta al sujeto con‘un objeto que Lacan escribe
a. En este sentido podemos decir que el capitalismo hace pasar a la rea-
lidad una versión del fantasma, el lazo directo de un sujeto con un obje-
to, que no es el objeto individual que ordena el discurso de un sujeto,
sino que es un objeto ordenado por todo el discurso y, por tanto, idén-
tico para todos los sujetos, lo que da lugar al efecto homogeneizan en
el discurso capitalista. Si hablamos de globalización del mercado,
desde nuestro punto de vista, debemos añadir la homogeneización de
los sujetos, la elisión, si prefieren, de las diferencias subjetivas y aquí
podría introducir algo que se refiere a lo que Freud llamó las masas, los
grupos.
En los años setenta era premonitorio anticipar con esta escritura la
homogeneización, no sólo la globalización, porque la globalización en
el mercado no era como es hoy, no era realizada como es hoy pero sí
era previsible, y la homogeneización subjetiva no tenía la dimensión
tan patente de hoy.
En lo que digo pueden concluir que, a pesar de la homología que
subrayé al principio, el capitalismo actual no es una variante del discur-
so del amo. Esa idea hubiera podido circular en los años setenta, por-
que en los años setenta teníamos todavía la ideología marxista de la
pareja capitalista-proletario. y hubiéramos podido pensar que capitalis-
ta-proletario era la versión moderna, científica y técnica del amo y del
esclavo antiguo. Pero vemos que no, porque este lazo no se podía conti-
nuar formulando tal cual, por eso Lacan en los años setenta pudo perci-
bir, escribir y formalizar el hecho de que no había pareja definiendo el
discurso capitalista. No creo que sea una intuición genial, no creo que sea
intuición visionaria del futuro. Lacan hizo muchas predicciones en su
enseñanza, pero no eran elaboraciones qúe tenían nada de proféticas.
Para entender lo que permitió a Lacan formular eso hay que volver
a la manera en la que Lacan leyó a Marx, porque Lacan ha leído y ha
139
Los discursos de Lacan
hablado mucho de Marx, incluso ha dicho que Marx se inventó la for-
malización del síntoma. Lacan ha leído a Marx tomando especialmen-
te en cuenta la teoría marxista de la plusvalía. En Marx hay mucho más,
está la teoría de la plusvalía en la economía capitalista, pero está tam-
bién, no hay que olvidarlo, una teoría de la lucha de las clases, el capi-
talista-proletario. A Lacan le interesó la plusvalía, que es un concepto
complejo en Marx, pero que si simplificamos al máximo, la plusvalía
en Marx consiste en decir que en el régimen de la propiedad privada de
los medios de producción económicos —que es la descripción del capi-
talismo— una parte del trabajo de los que no tienen la propiedad de los
medios de producción —solo tienen su cuerpo, su fuerza de trabajo,
como diría Marx—, una parte del trabajo producido no era pagado, se
pagaba sólo lo necesario para que el trabajador, el proletario, pudiera
renovar cada día su fuerza de trabajo, se necesita un mínimo de comi-
da, de sueño, etc, pero había una parte no pagada, no cobrada. Por
supuesto que el desarrollo del maquinismo y los progresos de la técni-
ca moderna han cambiado esto, pero la idea era esa. El trabajo produ-
ce valor y una parte de ese valor que no es pagada se llama plusvalía.
Esta parte no pagada, de la que el capitalista se apropia se llama plus-
valía y va a engordar el capital. La plusvalía es reinvertida en el capi-
tal, lo que quiere decir que la plusvalía no es usada para el goce del
capitalista. Invertir la plusvalía en el capital es para hacer funcionar la
máquina capitalista, pero no para alimentar el goce de capitalista, y
aquí Lacan no está tan lejos de la teoría del deber que ligaba el desarro-
llo del capitalismo al protestantismo y a lo que podemos llamar el asce-
tismo protestante, es decir la ideología de trabajar no para gozar, sino
para .producir y hacer funcionar el mundo de la producción. Aquí el
amo capitalista no era una figura de goce, no era el gozador y el liber-
tino del siglo XVIII, de ninguna manera.
Un paréntesis aquí. Estamos en una época donde se habla de la cri-
sis de la religión, en la que a pesar de que el capitalismo haya cambia-
do, todavía hay familias capitalistas que se encuentran con hijos que no
quieren trabajar más, que quieren gozar de la riqueza acumulada y
muchas veces, en estas familia uno de sus miembros se dedica a conti-
nuar con la abstinencia capitalista, si puedo utilizar esta palabra un
poco exagerada, pero los demás prefieren no trabajar más, sino gozar,
y lo que hay es una crisis de reclutamiento como en la religión cristia-
na, donde no se encuentra tan fácilmente un sujeto dispuesto a renun-
ciar a tantos placeres de la vida misma, sino y quieren su parte.
"
140
Discurso capitalista
Tenemos el ejemplo célebre de los Bush, que es exactamente la encarna-
ción del drama en una familia propietaria de pozos de petróleo y con
medios de producción potentes; para el padre el drama era que su hijo era
alcohólico, era un hijo perdido, un inútil como se suele decir y pensaba
en otro tipo de hijo, hasta que lograron producir en él una revolución sub-
jetiva de la cual somos víctimas, vemos el resultado.
La idea de Marx es que la plusvalía es el objeto al cual apunta el
deseo del capitalista, de la que el capitalista se apropia y que sustrae:
roba al proletario. La plusvalía en el lenguaje de Lacan es la causa del
deseo. La describe como causa del deseo que anima el deseo del capi-
talista. La traducción de la tesis de Marx sería ésta: plusvalía causa del
deseo del capitalista. Esto es la traducción de la tesis de Marx por'
Lacan, cuya tesis es que la plusvalía es la causa del deseo de toda la
economía capitalista, proletarios incluidos. Lo establece y lo formula
claramente en Radiofonía. Lo establece a partir de la consideración
siguiente: Marx a partir de la teoría de la plusvalía intentó crear lo que
llamó la conciencia de clase, puesto que la explotación del pueblo - es
vieja, pero la conciencia de clase no. Marx utilizó la teoría de la plus-
valía para hacer desarrollar la conciencia de clase, que Lenin intentó
hacer pasar a la acción. La conciencia de clase consiste en transmitir a
la clase de los trabajadores, de los proletarios, la idediiile que la plusva-
lía no es pagada, que no es pagado todo el trabajo ¿fue hacen, que la
plusvalía es robada a los explotados y la palabra explotados diere
decir exactamente eso, que el capitalismo les roba. Entonces en la con-
ciencia de clase proletaria de Marx, en los términos de Lacan realmen-
te consistentes, la plusvalía se convierte en objeto perdido, perdido por
razón de robo, que no es cualquier razón por supuestei, pero objeto per-
dido y más que perdido, objeto a recuperar.
Lacan no contesta la existencia de la explotación, pero en todos los
textos de la lucha proletaria lee el esfuerzo para recuperar lo que fue
robado, bajo la idea de que se va a producir el hombre nuevo. El hom-
bre nuevo, Lacan dice, es el Evangelio, es decir la promesa; el
Evangelio es una promesa, la promesa de un tiempo de felicidad donde
se suela con un hombre nuevo que no quisiera más el fin del deseo de
la plusvalía, un hombre que compartiría con los demás según las nece-
sidades de cada uno. Eso lo dejó en el aire. Ahora nadie especialmente
cree ya en este hombre, en esta versión del hombre nuevo. Pero lo
importante es la tesis de la fórmula de Lacan de la plusvalía causa del
deseo de toda una economía, es decir deseo compartido del capitalista
141
 Los discursos de Lacan
que se apropia y del proletario que quiere recuperar. No es equivalen-
te, pero la pulsión causada es la misma. Eso es la demostración prime-
ra, capital, y sin esto no pueden entender la escritura del discurso capi-
talista porque aquí hay un solo sujeto, no hay el capitalista y el prole-
tario, hay un solo sujeto, el sujeto como beneficiario de plusvalía.
Me parece importante hacer una consideración respecto a la
demostración de Lacan. En los años setenta cuando escribía este dis-
curso no pensaba en introducir el tiempo de goce de los gadgets para
todos y, por tanto, la felicidad del confort traído por la tecnología. Si
retoman Radiofonía van a ver que entre la producción imparable de
los objetos que instrumentan nuestras vidas y las infelicidades de
nuestro tiempo, se puede decir que no se establece una equivalencia.
La producción extensiva, insaciable, es producción de la falta del
Otro. La producción insaciable de los plus de goce es producción
insaciable de la falta de goce. Lacan habla de la sed de la falta de
goce y de la participación patente de los proletarios y explotados en
la falta del Otro. Y esto es algo que concierne a nuestra época, por-
que como saben hay algunas voces que aparecieron en el psicoanáli-
sis para decir que ahora los sujetos son sujetos adictos del goce; esto
es una idea totalmente contraria a la tesis de Lacan porque se olvida
que adictos a los plus de goce gadgets son adictos de la falta de goce
y, por eso, con esto entendemos la gran queja actual de los sujetos.
Es patente que no escuchamos una gran voz para decir que el capita-
lismo es el paraíso, escuchamos exactamente lo contrario. Entonces
la idea de Lacan es que la abundancia —se podría decir con esa pala-
bra—, la actual abundancia es equivalente a la producción de una falta
que se agujerea siempre más en los individuos.
Vamos a hablar de algunas consecuencias de este discurso capitalista a
diversos niveles. Primero el nivel de la palabra, del hablar, después nivel
del amor, nivel de los grupos y nivel del inconsciente.
Aparentemente sabemos que a nivel de la palabraz1 psicoanálisis no
puede mantenerse en los regímenes totalitarios o fundamentalistas. Hay
una objeción en estos regímenes políticos que es que intentan obtener
de los sujetos que caminen al mismo paso y que hablen con la misma
voz, es decir que imponen una prohibición sobre lo que podemos lla-
mar una palabra libre. Para un psicoanalista la expresión palabra libre
puede ser complicada en realidad, pero es algo que circula y que tiene
su realidad en un cierto nivel: libertad de expresión, de escribir, de
hablar sin fingir en la calle, etc. La libertad de e 1- sión tiene una rea-
142
Discurso capitalista
lidad y podríamos suponer que, al contrario, las democracias permiten
un espacio para las voces particulares, de forma que cada uno puede
expresarse e incluso es animado a expresarse. En nuestra sociedad
cuando sucede algo, una desgracia, una armada psi es enviada a los
lugares donde tuvo lugar la desgracia para hacer hablar. Es algo impen-
sable un siglo atrás. Hay invitación a hablar, derecho a hablar, también
existe en nuestro medio la práctica del testimonio generalizado, cada
uno puede testimoniar en la radio o la televisión sobre cualquier cosa
que haya sucedido. Es una práctica loca de hacer hablar a cualquier per-
sona que no tiene nada que decir; incluso escuché en la radio una decla-
ración realmente divertida: a una mujer le pedían su punto de vista, y
ella dijo que no era nadie, que no tenía ninguna información particular,
pero que sin embargo eso no era una razón para callar.
Esto me quedó como el paradigma del uso de la palabra hoy. Es una
palabra que no tiene ninguna construcción, ninguna importancia y,
entonces, es una palabra que vehicula un silencio real, tiene el único
papel de manifestar la presencia en un momento dado de alguien que
estaba en un lugar, que es la función particular. Lacan no habló de esto,
pero habló respecto .a los estudiantes del 68, dijo que el discurso de la
universidad reducía la palabra de los estudiantes, que eran reducidos a
ladrar. Durante mucho tiempo me pregunté por qué decía eso, ladrar
como un perro. Se refería a que manifestaban su presencia sin decir
nada especial que representara el hablante que hablaba. Actualmente
tenemos un régimen de libertad de expresión, de apertura de la palabra,
pero es una palabra profundamente pervertida en el sentido de que se
reduce a manifestar una presencia, es decir que cada uno puede hablar
pero en vano, y sabemos que es una preocupación de los sujetos moder-
nos, no sólo en el análisis sino en la vida: hacerse entender, lograr no
solamente ladrar, lograr que lo que digo sea recibido como mensaje; es
una preocupación, podemos decir, buena.
Aquí podemos preguntar si ese régimen de la palabra favorece el
psicoanálisis; creo que no, favorece sin duda la profesión de psicote-
rapeuta que es la que llama a la palabra, pero no favorece el psicoa-
nálisis aunque en él no se hace otra cosa que hablar; no se trata de una
palabra cualquiera, sino de una palabra de la cual se espera que diga
algo y que permita acercarse a lo que hay de más real en un sujeto.
Lo que Lacan llamaba la rectificación subjetiva del análisis ahora
toma la forma de la rectificación de la concepción de la palabra; no
basta con una palabra a recibir y a dejar correr que satisfaga, esta
143
Los discursos de Lacan
palabra que trae una satisfacción, es una satisfacción que hace un,
poco de obstáculo a la elaboración. Evidentemente fuera del psicoa-
nálisis este régimen de palabra es también algo peligroso en la civili-
zación porque quizás programa ya el retorno en lo real de las voces
de excepción. Ahora cada uno quiere hacer escuchar su goce con la
presencia excepcional de él mismo, pero las voces de excepción son
otra cosa, hay una aspiración que se percibe de encontrar a alguien
que supla a la ausencia del Otro, y si las sectas ahora se desarrollan
es por eso, si los fundamentalismos se desarrollan también es ligado
a eso, porque en los fundamentalismos, cualesquiera que sean, hay
voces de excepción.
Debemos recordar una cosa que Freud clip en su tiempo en el texto
de Psicología de las masa y análisis del yo , texto de la segunda tópi-
ca, cuando dijo que los sujetos eran no sólo más cínicos y malos, más
cínicos de lo que pensaban, pero también mejor de lo que pensaban, y
explicaba que había no sólo una aspiración al goce, sino también una
aspiración humana a lo que Freud llamaba los ideales, una aspiración a
algo que les trascendiera. Trascendente no quiere decir necesariamente
divino, puede ser la religión, pero puede ser una causa por la cual el
sujeto se va a empeñar y que trasciende sus pequeñas satisfacciones
cínicas individuales. En el siglo pasado la aspiración se invirtió en las
grandes causas políticas, por eso algunos tienen una nostalgia de las
grandes luchas que traían los colectivos; ahora no se sabe dónde se va
a invertir esa aspiración.
Ahora una palabra sobre los grupos, sobre el amor después.
Hay un cambio también del régimen de las masas freudianas. Las
masas que Freud describió eran las masas ordenadas en el discurso
del amo clásico, es decir con un significante amo encarnado en el
líder. En los años veinte, el jefe respondía a este materna del discurso
del amo,.y las masas tenían una consistencia donde había un doble
lazo. Un lazó de cada uno al amo, un lazo vertical y un lazo horizon-
tal entre los miembros de la masa. Los hermanos de la masa que, a
pesar de las luchas fratricidas para obtener el amor del amo, son sin
embargo hermanos de aspiración, comparten un amor por el mismo
significante amo. Los dos poderes, Iglesia y Ejército son de este tipo.
No digo que ahora no existen masas, este tipo de masas existen pero
existen un montón de grupos fragmentados, cada uno con su jefe y
algunas veces n6s preguntamos si en el psicoanálisis no hay algo así
en algunas asociaciones.
4'1;11'
144
Discurso capitalista
Creo que el capitalismo promueve otro tipo de colectivos, de agru-
paciones sin jefe que no pertenecen a la estructura del discurso del amo,
o sea grupos efímeros, de grandes multitudes por razón de la música,
del deporte, de lo que quieran. En la actualidad a los sujetos les gusta
encontrarse durante algún tiempo con un montón de gente alrededor, de
semejantes, son agrupamientos efímeros. El otro tipo son los agrupa-
mientos por vía de un goce compartido, los agrupamientos que podría-
mos llamar agrupamientos de síntoma, agrupamientos de toxicómanos,
agrupamientos de alcohólicos, agrupamientos quizás de mujeres pero
también de gays, de hombres, de padres, en los Estados Unidos ahora
existen asociaciones de padres para defenderse contra los ataques de
los hijos. Tenemos un tipo de agrupamiento que no es lo mismo, que no
marcha con la voz del amo, que marcha y que promueve lo que podría- pt
mos llamar los comunitarismos, que son agrupamientos con un goce
compartido, un tipo de goce aislado y compartido, que es algo muy
diferente, pero que tiene también un efecto sobre la palabra, sobre la
libertad de expresión, porque en estos agrupamientos no hay ningún
amo para decir lo prohibido es esto; cada uno se puede expresar, pero
la presión grupal prohíbe muy eficazmente la libertad de palabra, sin
prohibir lo que se exprese con la expresión políticamente correcta,
sexualmente correcta, hay mucho de esto en la clínica, producen esto,
el efecto superyoico prohibidor sobre la palabra de un grupo citle se
constituye para compartir un tipo de goce.
El amor en este siglo, el amor sexualizado; ponlyen exergo lo que
voy a decir de una frase de Lacan en Televisión, donde habla del lazo
amoroso y dice que se encuentra cortado de todo lazo social. Uña
manera de decir que el amor sexuado no se inscribe en ningtiii discur-
so, lo comenté; parece paradójico que el amor que parece hacer más
que nada, Lacan dice «cortado de todo lazo social». Respecto a esto
creó que se puede decir que el amor crea lazos epifánicos, es decir
que se constituyen fuera, al lado de los otros lazos ordenados en los
discursos.
Ahora tenemos una tesis de Lacan sobre el discurso capitalista y dice
dos palabras: un discurso que forcluye la castración. Y segunda cosa a
comentar: el discurso que forcluye la castración no se ocupa de las cosas
del amor, no se dedica a las cosas del amor. El discurso del amo tampoco,
ni el discurso universitario. Los únicos discursos que intentan enfrentar,
ordenar el problema del amor, es el discurso histérico y el discurso analí-
tico que intenta resolver lo que el discurso histérico no resuelve.
145
Los discursos de Lacan
En el discurso capitalista ¿cómo entender la forclusión de la castra-
ción? Puesto que Lacan mismo subrayó la solidaridad indisoluble entre
la consumación de los plus de goce y la falta de goce, es decir entre la
consumación de los plus de goce y lo que él ha llamado el goce castra-
do, podríamos al contrario decir que el discurso capitalista generaliza
con el plus de goce el goce castrado para todos y sería no inexacto. Pero
cuando Lacan habla de la forclusión de la castración, resuelve así la
paradoja, la castración no es sólo limitación de goce, no es .sólo la falta
de goce; Lacan distingue bastante bien —se encuentra ya en Subversión
del sujeto y se encuentran bien subrayado en el Seminario sobre La
angustia — la falta de la puesta en función de la castración.
Hay dos niveles cuando decimos castración: o bien de-signamos una
limitación de goce que se encuentra en todos los hablantes y que el dis-
curso capitalista manifiesta, o bien hablamos del uso de la castración,
de su función, de su puesta en juego. La tesis de Lacan es que en la rela-
ción de pareja se trata de la puesta en juego de la castración, lo dice con
una fórmula sobre lá cual muchas veces nos interrogamos, cuando dice
«dar su castración», dar su castración no es sencillamente echarse atrás,
es hacerla servir en la relación de pareja, o cuando dice «el amor es dar
lo que uno no tiene», es decir dar su castración en el sentido de falta,
pero darla es la puesta en juego y creo que podemos decir que en el dis-
curso capitalista, en el lazo del sujeto con sus plus de goce no hay nudo
de la castración, hay una repetición incesante de la falta, no es el uso
en la relación con el Otro. A sabér si eso es una condena del amor iel_uso
r mos, que supone la puesta en ejercicio del inconsciente. Esto tiene una
futuro; lo que podemos decir con la observación de la ideología actual
es que la aspiración al amor está intacta, es mayor incluso, el amor en
qúe se sueña, pero algo ha cambiado.
He dicho que ningún discurso describe la relación amorosa, pero los
discursos clásicos creaban —lo he desarrollado hace algún tiempo—
grandes semblantes del amor. Los semblantes tienen poder para orde-
nar la libido, se dieron semblantes de la filia antigua, también el sem-
blante del amor cortés, el semblante del amor clásico del siglo XVII,
con los grandes clásicos franceses existió el modelo del amor de las
preciosas, y desde la antigüedad, Cicerón es responsable de la promo-
ción del amor conyugal, que contribuyó mucho a poner en evidencia la
construcción del amor conyugal como un amor superior al amor homo-
sexual de la filia, filia de los amigos. Había semblante de los amores,
ahora no los hay y podemos decir que los amoíes.cuando se encuentran
depende más de las peculiaridades del inconscihiti te de cada uno de los
'4.
146 49,
Discurso capitalista
dos. No podemos pensar que los famosos crean nuevos semblantes,
porque los famosos pasan su tiempo cambiando de pareja. Los sujetos
ahora se encuentran con cargas nuevas respecto a la seguridad de los
grandes semblantes y lo dicen a nivel explícito: quiero lograr construir
algo, años atrás nadie decía construir algo, se habla ahora de construir
una pareja, una familia, un trabajo y generalmente se empieza por el
trabajo más sencillo en una empresa, todos los lazos sociales eran con-
sistentes, el problema de los sujetos no era construir un lazo social, era
salir del lazo social en los cuales se encontraban totalmente apresados.
Cuando tenemos la nostalgia del pasado no debemos olvidar lo inso-
portable que era el confort locial en las sociedades tradicionales, ahora
no lo tienen, sé pierde algo, se gana algo, se gana más libertad, más
posibilidad de hablar, la palabra se vacía y logra construir lo efímero de
este lazo. Les recomiendo un libro poco conocido de Orwell, escrito en
1933, que se llamaba Respirar aire fresco, en el que hay una descrip-
ción magnífica de la báscula del mundo, en el cual todo era fijo desde'
hacía años, donde nadie pensaba en una posible báscula y describe el
momento de báscula en el que el régimen, por una contingencia, devie-
ne totalizante.
- El momento actual es poco favorable para el psicoanálisis, psicoa
nálisis supuesto dedicado al inconsciente. No hablo de lo que son real-
mente los psicoanálisis, hablo de psicoanálisis en su finalidad efectiva,
ética, que supongo que compartimos a nivel al menos en lo que sabe-
afinidad con el discurso histérico, el mismo que intenta poner el
inconsciente en ejercicio, que no significa lo que parece técnicamente.
Es verdad que el discurso capitalista con su circuito cerrado, su régi-
men de palabra no parece favorable a hacer manifestarse el inconscien-
te freudiano, ni sobre todo elaborar el inconsciente como un saber. El
inconsciente se manifiesta siempre en cierta medida, por eso se ha
podido decir que el inconsciente habla desde el principio de los tiem-
pos, pero se intenta ordenar lo que del inconsciente se vehicula en la
palabra, ordenarlo en un saber. ¿Se trata de un discurso sin amo? En la
medida en que es un discurso donde hay el sujeto tachado, cuando se
escribe $ (S tachado) se inscribe algo del agujero en el sujeto, incluso
si él no lo sabe y, además, como he dicho se inscribe también con la
producción de un decir la falta~eriTos sujetos. Eh este sentido
podemos pensar que la posibilidad de movilidad deiinconsciente está
siempre presente, pero eso es la responsabilidad de los analistas, por-
147
Los discursos de Lacan
que debo decir que nunca, desde el principio, ningún sujeto vino que-
riendo hacer un análisis. Freud nunca describe muy bien cómo al prin-
cipio contó con lá asociación libre de sus primeras histéricas. «¿Qué
piensa?» Preguntaba Freud; si respondía que no pensaba nada, él le
ponía la mano en la frente y le decía que eso era imposible. Freud
mismo decía que eso no era seguro, pero que aun así lo intentaba y, al
poco tiempo, se dio cuenta que no podía ser porque entonces no eran
las histéricas las que decían, sino él mismo.
El análisis nunca encontró éxito sin el acto que va a contracorriente
de la demanda de los sujetos mismos, que proviene del discurso común.
Además de las condiciones estructurales siempre presentes, $ (S tacha-
do), a, agujero y falta, se necesitan psicoanalistas que acepten ir a con-
trapelo, porque un acto va a contrapelo. Pon razón dice Lacan, eso que
no-se entiende enseguida, de que «el añalista tiene horror de su acto»,
puede parecer sorprendente que haya tantos candidatos para volverse
analistas, pero querer ser analistas y serlo son dos cosas diferentes. El
acto es un acto que necesita -tomo la palabra de Lacan- un «deseo real-
mente decidido», por eso digo que me parece que hoy, como ayer, el
plicoanálisis está a merced de los psicoanalistas. Evidentemente Tá
ideología pseudoCientífica ahora noWTET6itce, Tos sujetos llegan con
todo lo que se desarrolla en la civilización, pero siempre fue así.
Aquí quizás una palabra más, quiero decir algo de lo que Lacan
introdujo de que el psicoanálisis es la «única salida del discurso capi-
talista», lo han leído en Televisión. La salida no es hacer desaparecer el
capitalismo, Lacan _no estaba loco, el psicoanálisis no es lo que va a
hacer desaparecer el capitalismo dél muild6; la salida deja cual habla
se_sittla a nivel de producir ún deseo que llama el «deseo del analista»,
que_noeLelsles_eo causada_po_r_l_a_plusvalía que gobierna én el mundo,
sino la producción de otro deseo, con lo que Lacan evoca una salida del
unopszuno, y dice que si es sólo por algunos no sera un progreso, pero
les algunos no son los algunos que vienen al análisis, son los algunos_,
an « clon e elevisión era la de produ-cir analistas nume-
- -
Pregunta: Al hilo de lo que decía sobre esta cuestión que ha abier-
to Lacan en Televisión -como si solamente los que practican el psico-
análisis pueden estar habitados por un deseo que se sale del discurso
capitalista-, no lo veo así, pero quería saber su punto de vista cuando
habla del deseo del analista, qué quiere decir exactamente el practi-
cante del psicoanálisis, porque puede haber deskp-clel analista genera-
,
148
Discurso capitalista
do por el discurso. analítico cuando, por ejemplo, Lacan habla de los
no analistas, es en ese sentido que hablo, si no pareciera que los que
practican el psicoanálisis fueran la élite, los únicos capaces de salir de
este deseo capitalista causado por la plusvalía y no hubiera ninguna
oportunidad más que esa.
Bueno, tiene totalmente razón al señalar este punto, porque cuando
Lacan habla del analista quiere decir el analista producido por un análi-
sis terminado, con todo el punto de interrogante que pesa sobre el hecho
de la terminación efectiva de cada análisis, y es verdad que los practican-
tes, como dice, nunca se sabe si son los funcionarios del psicoanálisis.
Lacan utilizó esta palabra de funcionario, funcionan pero no se sabe que
lo son, y es verdad que el psicoanálisis puede funcionar hasta un cierto
punto, hacer un poco de elaboración en un análisis, es algo que abre
como lin posible análisis sin ir al... analista que analiza hay que definir-
lo por el deseo de ser otro que el deseo causado por la plusvalía, después
si practican o no es otro problema. Efectivamente no hay que confundir.
Preguntas sobre la coincidencia histórica de la declaración de los
derechos humanos con el principio del capitalismo de consumo
Ahora empezamos a conocer la ambigüedad de la proclamación de
los derechos humanos y es verdad que históricamente coincide con lo
que podemos llamar la revolución burguesa, la emancipación de la bur-
guesía de los principios del capitalismo y es cierto que hay una afini-
dad, porque los derechos los tomamos positivamente, el derecho es
positivo, pensamos que libera al individuo de todas las objeciones, pero
a la vez los derechos humanos fragmentan la problemática. Creo que
hay un ambigüedad de los derechos humanos, que se intentan desarro-
llar por sí mismos, hay una complejidad en la producción de este tema
y las exacciones del capitalismo moderno. Vemos lo que pasa actual-
mente, lo que se hace en nombre de la democracia y de los derechos
humanos, he dejado este tema de un lado pero tiene toda su importan-
cia. Los derechos humanos son una manera de sostener una lucha entre
las civilizaciones. Por ejemplo, se ve muy bien cuando decimos que un
discurso es un lazo social que regula los modos de goce. Si tomamos
un tema tan indiscutible para nosotros, como la ablación de las muje-
res africanas, para nosotros occidentales con toda nuestra formación y
cultura no podemos aceptar eso, pero son otras sociedades y Lacan
evocó la imposición a otros, que consideramos como subdesarrollados,
de nuestros modos de goce y los derechos humanos tienen mucho de
esto.
149
 Los discursos de Lacan
Pregunta. A propósito de los grupos, se agrupan —valga la redundan-
cia— en un goce que ahí viene a manifestarse algo de un superyo grupal,
si se podría hablar un poco más de lo que viene ahí a sustituir ese super-
yo, a llenar o a cubrir, un Si del lado del superyo.
Ahora hay una gran aspiración de algo que se llama integración;
cada uno quiere ser integrado en un ambiente, que sería familiar, de
amistad, profesional y hay un temor a un rasgo de nuestro tiempo que
es la precariedad generalizada de los lazos de amor, de familia, de tra-
bajo, etc. Entonces hay un deseo para integrarse y para integrarse se
debe ser conforme al grupo, y antes el S1 homogeneizaba con sus res-
tricciones formuladas. Hubo un tiempo donde se podía decir a un
niño cómo se debía comportar para ser bien educado a todos los nive-
les, eran- las restricciones formuladas; ahora en los grupos de afini-
dad, de síntoma como he dicho, hay una presión de conformarse: si el
sujeto se somete es para no perder la integración pero las restriccio-
nes a veces no son guardadas. La conformización opera por dos vías.
Una, el eje imaginario: así como los demás hacen hago yo, compran
eso lo compro, se pintan así me pinto; hay una inducción imaginaria,
hacer como los demás como una aspiración a la integración. Y hay
también algo más que la inducción imaginaria, que es la reprobación
implícita del grupo, no hay que olvidar, como dice Lacan, del fascis-
mo de los goces. Hablamos mucho de reconocer las diferencias, pero
cuando encontramos a alguien realmente diferente en el modo de pen-
sar, de reaccionar, de gozar, no nos gusta y entonces la gente se agru-
pa, se segrega, se autosegrega con los que no son demasiado diferen-
tes y así funciona un superyo que manda gozar como los demás,
incluso sin que sea formulado, incluso se puede formular bajo la
forma de respetemos las diferencias de cada uno.
Pregunta. Cuando primaba el Si o lo que Freud llamaba los ideales o
las normas de la cultura del lado del debe ser, debes hacer, todo lo que
sean prescripciones del discurso significante, una buena educación, lo
que debía ser, como debía comportarse una chica, etcétera, había unos
caminos, unos cauces, vías descritas y ahora lo que yo veo escuchando a
los pacientes adolescentes, es que no hay muchas prescripciones ni pro-
hibiciones explícitas, pero hay unos modos de rechazo del modo de goce
Otro, donde hay un operativo de modos de goce, pero que se manifiestan
por la negativa que sería por los rechazos de otros goces, de lo que no
encaja, lo que no cuadra con la ideología neoliberal y que a veces produ-
cen manifestaciones del lado de pasos al acto mix,i? peculiares, quizás se
'4.
150
Discurso capitalista
hace más patente en las agrupaciones juveniles que son las que conozco,
bueno en las sectas es evidente.
Realmente en mi vida hubo el tiempo de percibir un cambio en la
dirección de muchas más prohibiciones ahora que 30 años atrás, y se per-
cibe además a nivel de la cultura. Treinta años atrás había una libertad de
palabra que ahora ha desaparecido totalmente, ahora cada uno debe cui-
dar lo que dice, lo tomo a este nivel pero hay otro nivel, se debe cuidar lo
que dice porque puede tener un juicio, puede producir una revolución en
el inmueble si ha hablado claramente de algo que no debería hablar.
Actualmente un escritor no escribiría que el esclavo antiguo era el
que gozaba y que era el hombre en sí mismo y además dotado, cosa que
la lógica no permite entender. Hay una situación donde hay prohibicio-
nes nuevas, me parece más fuerte; ahora es verdad que en los jóvenes e
muchas veces se ve más el extravío.
10 de junio de 2006
BIBLIOGRAFÍA
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