mon Morality ", celebrada en el Edificio de las Naciones Unidas en Nueva York, que refleja el creciente

interés entre científicos y filósofos en mostrar que la ciencia — particularly neurociencia: proporciona una
base no solo para entendiendo la moral, pero también para mejorarla. En este es- digamos que examinaré tres
libros que son parte de esta tendencia:
Experimentos en ética , por Kwame Anthony Appiah, The Moral
Paisaje: cómo la ciencia puede determinar los valores humanos , por
Sam Harris y Braintrust: lo que nos dice la neurociencia
Moralidad , por Patricia S. Churchland. 1
Estos tres libros son bastante diferentes entre sí en tanto estilo como contenido. Sin embargo, comparten
cierto interés. ing similitudes. Los tres autores piensan muy bien de John Stuart
Mill y tratar de demostrar que se vería con favor en el
puntos de vista que están presentando. Los tres son mucho más
crítico de John Rawls de lo que es común entre los filósofos morales
Phers. Los tres son críticos de las intuiciones morales y son im-
presionado por el relato de Daniel Kahneman y Amos Tversky de
La importancia de enmarcar los efectos, por ejemplo, que las personas
tomar decisiones diferentes en casos donde los hechos son identi
Cal pero presentado de diferentes maneras. Estos efectos de encuadre son
bastante notable, pero no está claro cuál es su importancia
por la naturaleza de la moralidad. Ninguno de los autores discute el
trabajo realizado en bioética o, más generalmente, en ética aplicada,
lo cual es bastante significativo, porque critican a los filósofos por
su falta de darse cuenta de la importancia de obtener todos los hechos
sin discutir aquellos filósofos a quienes esta crítica
no se aplica
distinción actual entre filosofía y ciencia
es, incluyendo psicología, física y antropología, es
el resultado de "olvidar" el trabajo empírico realizado
por aquellos que son considerados los grandes filósofos de la
pasado: Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Kant y Mill. Él
muestra que una visión angloamericana de la filosofía como
El análisis ceptual es el resultado de olvidar o elegir
porciones de lo que hicieron estos filósofos y descartando
descanse como irrelevante para la filosofía. Lo que ahora se llama natural
El ismos en filosofía ha devuelto la ciencia a la filosofía.
Para los naturalistas, es necesario mostrar cómo
los recuentos de moralidad pueden derivarse de relatos científicos de
cómo se desarrolla la moralidad. Incluso aquellos que no aceptan natu-
ralismo, es decir, quienes no piensan que la moralidad puede ser
derivado de la ciencia, ahora acepta que los relatos filosóficos
de moralidad debe ser consistente con los hallazgos científicos sobre
asuntos relacionados.
Appiah muestra cómo la psicología presenta un desafío para
aquellos que confían en la intuición para formar sus teorías morales.
Critica a Sir David Ross, quien afirmó que "la moraleja
las convicciones de personas reflexivas y bien educadas son
los datos de la ética así como las percepciones sensoriales son los datos de una
ciencias naturales ”(citado en la pág. 75 2 ). También considera a Rawls
método de refinar nuestras intuiciones morales tratando de alcanzar un
equilibrio entre nuestros juicios morales intuitivos y nuestros
teorías morales como seriamente defectuosas. Él señala que cuando
Rawls habla de intuiciones compartidas, nunca nos dice quién
son personas que comparten estas intuiciones. Appiah cita el trabajo
de Kahneman y Tversky para mostrar cómo conducen los efectos de encuadre
muchos tienen diferentes intuiciones morales sobre situaciones idénticas
aciones; También cita otras críticas a la intuición que son supuestos
portado por hallazgos científicos.
Appiah hace una distinción importante entre ética
y moralidad. "Generalmente seguiré a Aristóteles", escribe, "en
usando 'ética' para referirse a preguntas sobre el florecimiento humano,
sobre lo que significa que una vida sea bien vivida. Voy a usar 'mo-
reunión 'para designar algo más estrecho, las restricciones que
gobernar cómo debemos y no debemos tratar a otras personas ”(p.
37, ver también pp. 63, 168). Sin embargo, describir la moralidad como be-
ing preocupado solo por restricciones (obligaciones) ignora su
distinción anterior entre lo que es moralmente loable y
lo que es moralmente obligatorio
Aparte de los que hacen ética aplicada y profesional
ics, Appiah es el único filósofo que conozco que reconoce
que si una situación es una emergencia es relevante para qué
la decisión moral apropiada debería ser (pp. 96ff). Aquellos
quienes hacen bioética tienen bastante claro que los médicos en emergencias reales
Las acciones deben actuar de manera no permitida en la normalidad.
práctica de la medicina. Normalmente no se supone que un médico
dejar a un paciente para tratar a otro paciente que tiene
Un problema médico más grave. Sin embargo, en un accidente aéreo
u otra situación de emergencia, se supone que un médico debe practicar
triaje trice, es decir, para tratar a aquellos pacientes que se beneficiarán
más del tratamiento médico, incluso cuando eso significa irse
un paciente para tratar a otro
Además, aunque en estándar
los médicos de práctica deben observar
obtener el consentimiento informado antes
tratar a un paciente, cuando la vida
está en juego en una emergencia,
los médicos pueden tratar sin
obtener consentimiento informado
del paciente
La distinción entre
perjudicar la intención de alguien
aliado y solo haciéndolo
ingly también es moralmente relevante.
Una política pública que permita
primero es más probable que tenga
malas consecuencias generales
que una política pública que permite
el último. Esta explicación
no depende de ninguna ciencia
descubrimientos entusiastas, pero simplemente
reconoce que la moral es
un sistema que se aplica a vul-
personas negables, falibles y sesgadas. Este hecho sobre moral-
Esto explica por qué es moralmente inaceptable violar una moral
gobernar a menos que uno esté dispuesto a que todos sepan que son
permitido violar la regla en circunstancias con la misma
características moralmente relevantes No todos estarán de acuerdo en un público
política sobre cuánto daño debe evitarse para
justificar dañar a alguien; algunos, como Peter Singer, pueden sostener
que salvar cinco vidas es suficiente para justificar matar a una, pero la mayoría
otros exigirán un número mucho mayor. Sin embargo, cuando el
el número de personas salvadas es suficientemente grande, casi todas las personas
favorecería una política pública que permita causar intencionalmente
daño a uno para salvar a muchos, en lugar de una prohibición
Causar daño intencionalmente.
Appiah presenta un papel limitado para los experimentadores:
aquellos que hacen "trabajo experimental que parece influir en nuestro
maquillaje moral "(p. 3). "Las contribuciones del método son
en parte negativo, castigando algunas suposiciones sobre lo que hay
'obvio'; y en parte positivo, iluminando las anomalías
de nuestra psicología popular moral, y conectarlos a la filosofía
argumentos sofísticos ”(pp. 192-93). Es escéptico sobre nosotros.
Ciencia para proporcionar un procedimiento de decisión: "Cualquiera que busque
para procedimientos de decisión, una forma de clasificar valores o un conjunto reglas para elegir entre ellos,
se debe advertir que un

la 'ética naturalizada' nunca nos va a llegar allí ”(p. 193).

Aunque ningún procedimiento de decisión puede proporcionar un corpus único
respuesta correcta a cada pregunta moral, la gente usa algún tipo
del procedimiento de decisión cuando sus decisiones morales o juicio
Los desafíos son desafiados. Intentan descubrir todo lo moral
características relevantes de la situación, y consideran si
estarían dispuestos a que todos sepan que pueden actuar
de la misma manera en esa situación. Aunque personas diferentes
usando este tipo de procedimiento puede llegar a diferentes respuestas,
todas estas respuestas deben estar dentro del rango de moralmente aceptado
respuestas aceptables
La imparcialidad es moralmente re
suspendido al violar una moral
regla, por ejemplo, cuando
causar daño, engañar o
engañando. Hay que estimar
las consecuencias de todos
sabiendo que la regla puede ser
violado bajo cierta mor-
condiciones relevantes y
decidir si esos conse-
quences son mejores o peores
que las consecuencias de ev-
Eryone sabiendo que tal
La violación no está permitida. Esta
se supone que la estimación
garantizar el tipo requerido
de imparcialidad Pero imparcial
ity no garantiza acuerdo-
ment las personas imparciales pueden
discrepar. Pueden estar en desacuerdo
con respecto a sus estimaciones de
las consecuencias. Que puede
no está de acuerdo con las características moralmente relevantes de una situación, como
como si fuera una emergencia, e incluso pueden estar en desacuerdo
sobre si hay una violación de una regla moral, si
teñirse el cabello es un ejemplo de engaño. Y algunos de
Estos desacuerdos pueden ser irresolubles. Y allí también puede
ser desacuerdos irresolubles sobre la clasificación del ba-
daños sic: muerte, dolor, discapacidad, pérdida de libertad y pérdida
de placer, y sobre si el grupo que es imparcial
protegido moralmente incluye fetos y seres no humanos
animales
Appiah admite que la ciencia no siempre puede proporcionar un único
respuesta correcta sobre la mejor manera moral de actuar. No obstante
menos, casi todos juzgarían un caso normal de trampa
en una prueba para ser moralmente inaceptable, incluso si la consecuencia
Las acciones particulares son mejores que no hacer trampa. Todos
estaría de acuerdo con esto porque todos estimarían el consenso
que todos sepan que se puede hacer trampa
mucho peor que las de una política pública que no permitía hacer trampa
En g. Aunque nadie usa explícitamente ningún tipo de procedimiento
al tomar sus decisiones y juicios morales, hay
tan abrumador acuerdo sobre la mayoría de las decisiones morales y
juicios de que ni siquiera se discuten (considere el
pregunta si uno puede golpear a una persona simplemente porque uno
no le gusta) Este acuerdo abrumador sugiere
aceptación implícita abrumadora de algo como el pro-
procedimiento descrito anteriormente. Sin embargo, como se indicó anteriormente, esto
procedimiento permite desacuerdos irresolubles en todos los con-
Casos morales troversiales.
Según Appiah, el naturalismo "niega que la exploración
La relación de valor debe proceder sin referencia al fenómeno.
ena que los científicos estudian, los sistemas causales del material
mundo, los marcos de nuestra naturaleza ”(p. 184). Appiah tiene
que la ética está estrechamente relacionada con la moral, que trata de cómo
debemos y no debemos tratar a otras personas, pero él todavía
sostiene que la moralidad depende menos de los hallazgos científicos
que la ética La moral se ocupa principalmente de evitar
causar daño a otros y prevenir o aliviar
daño, y hay un acuerdo casi completo sobre qué
cuenta como daño. Aunque ser pastelero es un completo
ocupación aceptable, y puede aumentar el florecimiento humano
no es, como la medicina a veces es, considerada una vocación moral
porque no se trata de minimizar el daño a los demás.
Appiah sostiene que la ciencia es relevante para la moralidad porque la ciencia
ence proporciona información confiable sobre las formas de actuar
son mejores para evitar causar daño y para prevenir y
Aliviarlo. No conozco a nadie que niegue eso
Sin embargo, la ciencia es relevante para la moralidad de esta manera

H arris tiene una visión mucho más fuerte sobre la relación.

nave entre ciencia y moralidad. Harris dice que

su argumento "se basa en una premisa muy simple: hu-
El bienestar del hombre depende completamente de los acontecimientos en el mundo y
sobre los estados del cerebro humano "(p. 2). Porque la ciencia es nuestra
El mejor método para descubrir verdades sobre eventos y estados
del mundo y sobre eventos y estados del cerebro, Harris
sostiene que la ciencia es nuestro mejor método para descubrir verdades
sobre el bienestar humano. Su énfasis en la importancia de
su neurociencia a la ética y la moral se aclara por su estado
ment, "la primacía de la neurociencia y las otras ciencias de
no se puede negar la mente sobre cuestiones de la experiencia humana "
(p. 8). Sin embargo, a medida que avanza el libro, parece que neuro-
la ciencia no tiene mayor relevancia para la moral que cualquier otra
ciencia relacionada con los seres humanos.
A diferencia de Appiah, Harris no hace distinción entre eti-
ics y moralidad. Él dice: "'Ética' y 'moralidad' (uso el
términos intercambiables) son los nombres que le damos a nuestros
liberar el pensamiento sobre estos asuntos [cooperación humana] "
(p. 55), y la entrada de índice para “ética” dice: “Ver moralidad;
valor; y títulos que comienzan con la moral ". Harris no
hacer tal distinción porque él sostiene que maximizar
el bienestar es lo único que se puede valorar razonablemente, por lo que
debe ser el objetivo de la moralidad. A veces Harris dice que
la moral se preocupa solo por el bienestar humano y
otras veces toma una visión similar a la de Peter Singer,
que la moral se preocupa por el bienestar de todos los sensibles
seres Su punto de vista es probablemente mejor expresado por lo siguiente
observaciones: "Hablando prácticamente, creo que tenemos algunos muy
intuiciones útiles en este frente. Nos preocupamos más por las criaturas.
que puede experimentar una mayor gama de sufrimiento y felicidad
ness — y tenemos razón, porque el sufrimiento y la felicidad
(definido en el sentido más amplio posible) es todo lo que se puede cuidar
acerca de ”(p. 198, n. 8).
Esta es una vista bastante plausible, pero en la misma nota, Har-
ris continúa diciendo: “¿Son equivalentes todas las vidas humanas? No. . . .
Sin embargo, también parece bastante racional para nosotros actuar colectivamente
como si todas las vidas humanas fueran igualmente valiosas. Por lo tanto, la mayoría
de nuestras leyes e instituciones sociales generalmente ignoran las diferencias
entre personas. Sospecho que esto es algo muy bueno. De
Por supuesto, podría estar equivocado sobre esto, y eso es precisamente
el punto. Si no nos comportáramos de esta manera, nuestro mundo sería
diferente, y estas diferencias afectarían la totalidad
del bienestar humano, o no lo harían "(p. 199, n. 8). los
consideramos que solo debemos actuar como si "todas las vidas humanas fueran iguales
valioso "si esto resultara en el aumento de la totalidad de
El bienestar del hombre no es una visión tan plausible. me gustaría
No se sorprenda si mucha gente se molestó por este acto.
punto de vista consecuencialista.
La respuesta de Harris a una crítica estándar del consecuencialismo
es la siguiente, "¿Puede la disparidad entre nuestro compromiso
para cumplir nuestros deseos egoístas y nuestro compromiso con
Aliviando la miseria innecesaria y la muerte de millones
moralmente justificado? Por supuesto no. Estas fallas de la conducta ética
la consistencia a menudo se considera una huelga contra las consecuencias
ismo. No deberían serlo. ¿Quién dijo que ser realmente bueno,
o incluso éticamente coherente, ¿debe ser fácil? ”(p. 82). Como otro
actuar consecuencialistas, Harris no hace distinción entre
evitando causar daño (lo que yo llamo obedecer reglas morales) y
Prevenir y aliviar el daño (lo que yo llamo seguir moral
ideales). Por lo tanto, no tiene fundamento moral para condenar
la esclavitud de algunos miembros de una minoría disgustada en
para proporcionar fuertes sentimientos de placer, alivio y seguridad
al gran número de personas en la mayoría. Ni
puede condenar, sin ver los resultados en total humano
bienestar (definido en el sentido más amplio posible), el engaño
ción involucrada en experimentos médicos realizados en pobres y vulnerables.
poblaciones capaces con el fin de proporcionar beneficios a un grupo mucho más grande
grupo de personas más valiosas. Harris se preocupa principalmente
con persuadir al lector de que la ciencia proporciona un mejor
guía para la moralidad que la religión, pero adoptando un
posición sofisticada acto-consecuencialista, en realidad hace
La gente tiene más miedo de basar la moral en la ciencia.
Harris está de acuerdo en que la moral tiene que ser universal, pero porque
de su incapacidad para distinguir entre reglas morales y mormones
Como ideales, erróneamente sostiene que la moralidad siempre requiere
imparcialidad. No se da cuenta de que la imparcialidad es moral.
solo se requiere cuando se considera la violación de una moraleja
regla, causar dolor a alguien, y no cuando se sigue
ideales, como cuando se decide a qué organización benéfica donar.
Su incapacidad para distinguir entre obedecer reglas morales y
seguir los ideales morales es también la razón por la que considera a alguien que
no siempre actúa para maximizar el bienestar como un problema moral
consistente Siempre estamos obligados moralmente a obedecer las reglas morales,
pero Kant y Mill están de acuerdo en que podemos elegir cuándo
actuar sobre ideales morales, por lo que no hay inconsistencia moral en
siempre actuando para maximizar el bienestar. Harris no hace
una distinción entre reglas morales e ideales porque él puede
sostienen que solo los académicos están interesados en esta distinción,
y no son su audiencia prevista.
El subtítulo del libro de Harris es "Cómo la ciencia puede determinar-
mina valores humanos ". Pero él ni siquiera intenta mostrar
cómo la ciencia puede hacer esto. Su punto de vista humano o sensible.
bienestar (en el sentido más profundo) es el valor final no es un
descubrimiento científico, pero simplemente una versión del acto en consecuencia
tialismo La ciencia puede mostrar
qué tipo de actividades, leyes,
y las prácticas tienen lo mejor
posibilidad de promover humanos
o bienestar sensible, pero
la ciencia no determina
lo que cuenta como humano o sen-
bienestar del paciente. Harris hace
no aprecio que hay lejos
más acuerdo sobre qué
cuenta como daños para los humanos
y otros seres sintientes
que en lo que cuenta como su
bienestar. Todos estan de acuerdo
esa muerte, dolor (incluyendo
dolor mental y sufrimiento),
discapacidad, pérdida de libertad,
y la pérdida de placer son daños.
Todos evitan todo esto
daños a menos que sean de ese modo
evitar, prevenir o aliviar otro de estos daños,
o ganar los bienes correspondientes para ellos mismos o para otros.
De hecho, consideramos que una persona actúa irracionalmente si lo hace
no evite estos daños, a menos que tenga una razón adecuada para
No evitándolos.
Este acuerdo sobre la lista de daños se muestra a continuación.
Ejemplos de baja. Nada cuenta como una enfermedad (es decir, un
enfermedad o lesión) a menos que la persona esté sufriendo uno de estos
daña o tiene un mayor riesgo de sufrir uno de ellos. También,
nada cuenta como castigo a menos que implique infligir
uno de estos daños a una persona. Lo que cuenta como daño es un hecho
materia actual, y Harris sostiene que no tiene sentido distinguir
entre hechos y valores. Sin embargo, acuerdo sobre los daños
no depende de la ciencia, y la ciencia no puede cambiar lo que
cuenta como daño. Es racional que las personas consientan
sufriendo daños graves, como en el boxeo y el fútbol, para
ganar dinero, pero sin consentimiento es moralmente inaceptable
causar daños graves a una persona para ganar dinero
o dar placer a los demás, no importa cuánto dinero o
El placer está involucrado.
Harris está tan preocupado por demostrar que la ciencia es una apuesta
Ter guía para el comportamiento moral que la religión que él no
aprecio que hay un acuerdo universal sobre lo que cuenta
como daño No ve que la función de la ciencia no es
determinar los valores humanos, pero para proporcionar una guía confiable sobre
Cómo minimizar los daños. Algunas religiones también ofrecen útiles
guías sobre cómo minimizar los daños, pero un bien establecido
guía religiosa, a diferencia de una guía científica bien establecida, necesita
No ser una guía confiable. Además, muchos guías religiosos no son
incluso principalmente preocupado por minimizar los daños. Como otro
actuar consecuencialistas, Harris no reconoce esa moralidad
está más preocupado por minimizar los daños que por maxi
Mizing Bienestar. No se da cuenta de que por concentración
en maximizar el bienestar e ignorar la distinción
entre reglas e ideales, levanta el temor de que la ciencia permita
perjudicando a algunos para el mayor bienestar de los demás. Es inolvidable
afinar que su desprecio por
la filosofía académica hace
su apoyo a la ciencia como el
fuente de moralidad mucho menos per-
Suficiente de lo que sería
sabio sea

P atricia Churchland es

un filósofo profesional
pher, entonces uno
pect una mayor sofisticación
sobre cuestiones filosóficas
de lo que muestra Harris. Esta
la expectativa es mínimamente
reunió. Además, desde el subtítulo de
el libro es "Qué Neurosci-
ence nos cuenta sobre la moral "
uno esperaría que neuro-
la ciencia nos dice algo sobre el tipo de moralidad que
debería, pero desafortunadamente esa expectativa no se cumple
en absoluto.
El capítulo dos se titula "Valores basados en el cerebro", pero los valores
Los debates de Churchland podrían discutirse sin mencionar
El cerebro en absoluto. Para que parezca que el cerebro es central para ella
discusión, ella escribe oraciones como las siguientes: "¿Dónde
los valores provienen? ¿Cómo se preocuparon los cerebros por otras cosas?
ers? ”(p. 12). Más tarde, sin embargo, se expresa más claramente:
“¿Por qué nosotros y otros mamíferos sociales cuidamos a los demás?” (P.
13); y el siguiente capítulo comienza con los más prometedores
pregunta: "¿Qué está pasando en el cerebro de manera que un animal
¿se preocupa por los demás o expresa valores sociales ? ”(p. 27). Ya no
Ger son cerebros que cuidan de otros, pero algo está sucediendo en
Los cerebros de los animales que se preocupan por los demás. Es bastante inter-
Analizando lo que sucede en el cerebro que explica por qué los animales
preocuparse por los demás, y Churchland tiene algunos diagramas agradables
e imágenes para ilustrar su discusión. Ella también señala
muy clara y persuasivamente que la evolución no es suficiente
explicación de gran parte de lo especial de los seres humanos.
Ella señala que si los mamíferos van a transmitir sus
genes, deben preocuparse por su descendencia, a veces incluso
hasta el punto de sacrificarse para salvar a sus hijos
(pág. 31). Pero ella tiene claro que "El primero y más fundamental-
Tal parte de la historia se refiere a la autoconservación. Todo nervioso
Los sistemas están organizados para cuidar la supervivencia básica del
del cuerpo del que forman parte. . . Animales que fallan en la autoconservación
el comportamiento no tiene posibilidad de transmitir sus genes ”(p. 27). Es
biología, especialmente evolución, que explica humanos y mamiferos
comportamiento social maliense; la neurociencia simplemente proporciona el
mecanismo por el cual la evolución conduce a la evolución evolutiva
Comportamiento apropiado. Comprender este mecanismo es importante
Tant al tratar de descubrir las causas del comportamiento aberrante
y tratando de tratarlo, pero la neurociencia no agrega nada
importante para nuestro conocimiento o comprensión de la moralidad.
Churchland hace el punto interesante de que "diferir
la gratificación típicamente involucra la conciencia ”(p. 42). En el
libro sobre la naturaleza humana que he estado escribiendo por última vez
Hace un par de décadas, especulo que el comportamiento emocional es un
respuesta natural a las circunstancias, y esa conciencia es
un desarrollo posterior que ocurre cuando lo natural emocional
las respuestas ya no conducen de manera confiable a resultados beneficiosos. Animales
que se dan cuenta de cómo están a punto de comportarse, es decir,
siente la emoción y es capaz de reprimir los daños nocivos
comportamiento y actuar de una manera que es menos probable que tenga daños
Consecuencias. Cuando las personas hacen esto, llamamos a su comportamiento
"racional"; cuando no suprimen el comportamiento dañino
pero actúan sobre sus emociones, entonces decimos que están "actuando
fuera ". Es por eso que a menudo se piensa que la" razón "es opuesta
a las emociones Pero, como señala Churchland, nuestro natural
las respuestas a las circunstancias siguen siendo apropiadas la mayoría de las
hora.
Sorprendentemente, no hay ninguna entrada en el índice por "razón"
"Razones", "racional" o "racionalidad". Esto puede deberse a la
hecho de que Churchland acepta el aún modificado Hu-
visión mala de la racionalidad como puramente instrumental. Ella critica
Christine Korsgaard por decir "solo los humanos son genuinamente
racional, la moralidad depende de la racionalidad, y por lo tanto no humana
los animales no son morales ”(p. 26). Ella argumenta, en cambio, que
"Porque muchas especies de aves y mamíferos muestran buena
ejemplos de resolución de problemas y planificación, esta afirmación sobre
la racionalidad parece estrecha y desinformada ". Porque muchos
los animales participan en un comportamiento social que Churchland considera
como muy similar a su cuenta de lo que los humanos llaman ética o
moral, ella no quiere involucrarse en disputas lingüísticas
sobre si los titíes tienen una moralidad. Ella dice que espera-
Afirmar que solo los humanos tienen moral humana es "un tedioso
tología "(p. 26). Churchland no tiene problemas para hablar
"Moralidad tití" (p. 26). Como ella usa el término "moralidad"
no necesita tener relación con la universalidad o la imparcialidad.
No quiero defender el relato kantiano de Korsgaard de
racionalidad, pero quiero desafiar la modificación de Churchland
Cuenta instrumental humeana de la racionalidad. Desde la iglesia
la tierra considera la autoconservación como el valor básico, es sorprendente
que ella no sigue a Hobbes y desafía a los que prevalecen
Visión filosófica de la racionalidad como puramente instrumental. Si,
Como generalmente se reconoce, es irracional no evitar
daña sin una razón adecuada, es decir, la creencia de que
usted u otra persona evitarán daños o ganancias iguales o mayores
compensación de bienes, entonces está bastante claro que el Humean
La vista de la razón es incorrecta. Lo que llamamos comportamiento racional de ...
diez implica la resolución de problemas y la planificación para el futuro,
pero como Hobbes deja claro, este tipo de comportamiento cuenta como ra
tional solo cuando no se pretende lograr algo irracional
final. Alguien que hace planes elaborados para suicidarse
de la manera más dolorosa posible y resuelve los muchos problemas
involucrado en mantenerse consciente del dolor intenso hasta
él muere está actuando racionalmente solo en lo absurdo filosófico
explicación instrumental de la racionalidad. La psiquiatría consideraría
una persona con una enfermedad mental simplemente en base a este ex
treme ejemplo de comportamiento irracional.
La irracionalidad es un concepto objetivo en el mismo sentido que
El verde es un concepto objetivo. Personas que, sin razones,
no eviten daños para ellos y para quienes
cuidado tiene un defecto, de forma paralela al defecto en las personas
quienes no ven las hojas verdes como verdes. Llamamos al ex ir-
racional y el último daltónico; que sus juicios difieren
de la abrumadora mayoría de las personas no afecta
La objetividad de los conceptos de racionalidad y verde. 3
Churchland misma contrasta los cerebros de los psicópatas con
el cerebro de los controles sanos (p. 40). Para llamar a una acción irra-
es afirmar que todas las personas moralmente responsables
abogan por que nadie a quien cuiden, incluidos ellos,
Yo, actúe de esa manera. Sin embargo, como se señaló anteriormente, no es
irracional aceptar daños para uno mismo si uno tiene una adecuada
razón, para que hacer sacrificios en beneficio de otros
No cuenta como irracional.
Su crítica a muchas de las actas filosóficas estándar
los cargos de moralidad simplemente repiten las críticas que muchos filósofos
los otros han hecho de estos puntos de vista. Ella dice: "La regla de oro
('Haz a los demás como te gustaría que se los debieras a ti') es
muy a menudo sostenido como una regla juiciosa, una regla excepcional,
y una regla universalmente adoptada. O muy cerca de él "(p.
168). Uno nunca adivinaría que Kant hizo críticas similares.
Cismas de la regla de oro. Sin embargo, su discusión sobre Kant
y Mill reconoce que tenían algunas cosas valiosas
decir sobre moralidad. "Como otros antes que él, más notablemente
David Hume, Kant reconoció que la justicia es importante en
moralidad. El punto de Hume fue que no podemos argumentar que
Lo correcto y lo incorrecto para mí solo porque 'yo soy yo
y tú eres tú. Tiene que haber, como mínimo, una moral
diferencia relevante entre nosotros ”(p. 173). Supongo que en esto
pasaje, Churchland no está hablando de moralidad en general,
sea lo que sea, pero la moral humana , así que limitaré mi
discusión sobre este tipo de moralidad.
Churchland reconoce que Mill hace dos importantes
puntos de tant. "Primero, para Mill, la esfera moral es fundamental
contar sobre conductas que lesionen, dañen o dañen a otros o
sus intereses. Conducta nociva, como asalto y asesinato.
der, está mal y es punible. Conducta que cae afuera
este dominio no debe restringirse ni considerarse incorrecto "
(pág. 176). En segundo lugar, para Mill, cuestiones de autodefensa, y por lo tanto
moralidad: están estrechamente vinculadas a cuestiones relativas a la recuperación aceptable
restricción de la libertad personal. Ella critica "maximizar la con-
secuencialistas, como el filósofo Peter Singer ", que" discuten
que maximizar la felicidad de todos requiere que hagamos mucho
más que considerar las consecuencias de un plan para el éxito
piedad de aquellos cercanos y queridos ”(p. 178). Churchland tiene
que existen serios problemas para maximizar las consecuencias
tialismo, pero ella no ofrece una cuenta alternativa de la
puntos de vista moralmente moderados que ella aceptaría.
La moral común se encuentra con el deseo de Churchland de un mor-
visión aliada moderada que reconoce los dos puntos que ella
cita de Mill e incorpora la preocupación de Kant por la equidad.
La moral común, como señala Mill, no se trata de maximizar
bienestar, pero acerca de minimizar el daño. Mo común
La diferencia también distingue entre ideales morales, que no
restringir la libertad personal y las reglas morales que lo hacen, para que así sea
no resultar en lo que Mill haría
considerar como una respuesta inaceptable
restricción de la libertad personal.
La moral común reconoce
el requisito moral de im-
parcialidad que Kant buscaba
para lograr por medio de la
Imperativo categórico; pero
exigiendo que uno quiera que
todos actúan de la misma manera
impone una condición más fuerte
por imparcialidad que moralidad
en realidad requiere; imparcialidad
se puede lograr manteniendo
simplemente que un agente debe ser
dispuesto a que todos sepan
que se les permite actuar en
de la misma manera Que imparcial
se requiere solo cuando
desestimar las violaciones de la moral
reglas.
Porque Churchland tiene
que "teorías morales que dejan espacio para excepciones a las reglas
han tendido a parecer incompletos ”(p. 168), ella considera y
critica solo las teorías morales con reglas excepcionales. Ella
ni siquiera considera una explicación de la moral que incluye un
método para que las personas lo usen al decidir si un determinado
La violación de una regla moral está justificada. Este método, como hombres-
mencionado en la discusión de Appiah, permite considerables
desacuerdo en casos controvertidos, pero proporciona un único
respuesta correcta para todos los casos no controvertidos. Churchland
no presenta ninguna objeción a una cuenta de este tipo de
moralidad, porque incorpora todas las características que ella pone
reenviar como deseable. Churchland no critica una moral
sistema que incorpora reglas si también incluye un procedimiento
para que las personas las usen al decidir si están justificadas en
violando una regla.
No hay diferencia, excepto en estilo, entre una cuenta
de moralidad que incorpora reglas de este tipo y un
recuento de moralidad que enumera los tipos de acciones que las personas
considerar como inmoral excepto en circunstancias especiales. Tal como,
dentro de los límites, las personas pueden diferir sobre si una acción es
de un tipo que es inmoral excepto en circunstancias especiales, entonces
dentro de los mismos límites, pueden estar en desacuerdo sobre la interpretación
tation de una regla moral. Así como pueden estar en desacuerdo sobre si
este es el tipo de circunstancias especiales en las que no es
inmoral para hacer una acción de cierto tipo, pueden estar en desacuerdo
sobre si las características moralmente relevantes de la situación
son tales que estarían dispuestos a que todos sepan que
pueden violar la regla en las mismas circunstancias.
Las ventajas de hablar sobre reglas y un procedimiento para
decidir sobre las violaciones aceptables de ellos es que conduce a
Una explicación más clara de lo que puede ser responsable de la moral.
desacuerdo. Uno no necesita, como lo hace Churchland, desarmar la base
acuerdo sobre los recuerdos y experiencias particulares de
las personas que no están de acuerdo (p. 183). Churchland saluda a Owen
La crítica de Flanagan a John
Rawls como "uno de los abismos
está discutiendo por qué el
el enfoque es imperfecto más allá
redención, . . . Owen Fla-
Nagan resume: "No hay
tal como ética universal
intuiciones a nivel Rawls
inicialmente estaba buscando localizar
ellos '”(p. 183). Esto es un
importantes críticas a Rawls,
pero es significativo notar
que Churchland misma tiene
que hay eti universal
intuiciones cal en el nivel que
La moral común incluye.
Uno necesita justificar matar o
causando dolor a otra persona
ser hombre, por ejemplo.
Un punto de particular in
lo más interesante para mí es Churchland
crítica de mi entrada en el
Stanford Encyclopedia of Philosophy sobre la "Definición de
Moralidad. ” 4 Porque distingo entre usos descriptivos
de "moralidad" y usos normativos, Churchland me acusa
de sostener que "La distinción entre descripciones y
las normas, entre lo que es y lo que debería ser, es obvio
horrible e insalvable ". Sin embargo, no digo nada sobre ninguna
brecha insalvable entre lo que es y lo que debería ser; yo
Estoy haciendo un reclamo sobre el uso de la palabra "moralidad".
afirman que cuando los antropólogos hablan de la moralidad de
algún grupo, no están respaldando esa forma de actuar; ellos
simplemente están describiendo el código de conducta que esta sociedad
sigue. Del mismo modo, cuando Churchland habla sobre varios re
moralidades ligiosas, ella no respalda ninguna de ellas; ella es
simplemente describiendo el código de conducta que los miembros de ese
La religión acepta. Pero a menudo la gente usa el término "moralidad" nor-
matively; entonces están respaldando ese código de conducta. Fi-
Losophers de Platón y Aristóteles sobre el uso de "moralidad" en este
sentido normativo Este es el sentido de moralidad con el que yo
Espero que Churchland también esté preocupado.
Churchland parece pensar que el sentido normativo de
la moral se deriva de lo que sucede en el cerebro, pero ella tiene
no hay forma de distinguir entre esas cosas que suceden
en el cerebro que quiere respaldar y aquellos que hace
no. Para casi todos los filósofos, el sentido normativo de mo-
La rally deriva de la racionalidad. Dado que Churchland tiene
que la autoconservación es fundamental, está claro por qué ella lo hace
No considerar la moralidad como derivada de la racionalidad kantiana. Eso
también está claro que la cuenta instrumental humeana de ratio-
La realidad no proporciona una base para la moralidad. Tal vez si
Churchland conocía el concepto hobbesiano de racional
ity, que toma la evitación de daño a uno mismo como la base
principio de racionalidad, ella podría haber sido más comprensiva
basar la moralidad en la racionalidad en lugar de simplemente en lo que
sucede en el cerebro
La "moralidad" en el sentido normativo se refiere a un código de con-
conducto que todas las personas vulnerables, falibles y sesgadas que quieren
para evitar daños a sí mismos y a quienes les importan
se presentaría como el código de conducta si fueran buscados
acuerdo con todos los demás vulnerables, falibles y sesgados
personas sobre qué guía de comportamiento adoptar. "Moralidad"
en el sentido normativo es universal, por lo que no puede basarse en
hechos no conocidos por todos. Sin embargo, incluso si todos usan
solo los mismos hechos, porque la gente no está de acuerdo sobre varios
asuntos que incluyen la clasificación de los daños básicos, la moralidad
debe permitir desacuerdos irresolubles. Porque toda la gente
quienes aceptan la moralidad como su guía quieren resolver estos problemas
acuerdos de una manera que resultará en la menor cantidad de
daño, estarían de acuerdo en que se resolvieran los desacuerdos morales
por compromiso, ley, negociación y votos en lugar de por
violencia y guerra. Una descripción completa de la naturaleza y justificación.
La moción de la moral está contenida en mi libro Moralidad: su naturaleza
y justificación . Estaría encantado de tener una discusión
con Churchland sobre cómo la neurociencia ve esta cuenta
de moralidad.
A diferentes perspectivas sobre la relación entre
ciencia y moralidad. Appiah tiene la vista moderada
que la ciencia es útil para desafiar las intuiciones morales comunes
y al ayudarnos a evitar los daños que todos queremos evitar;
La ciencia no nos proporciona nuevos fines o valores. Harris
afirma que la neurociencia muestra que "el sufrimiento y la felicidad
(definido en el sentido más amplio posible) es todo lo que se puede cuidar
acerca de "y concluye que la neurociencia apoya una versión de
actuar consecuencialismo muy similar al presentado por Peter
Cantante. Churchland critica a Harris por no reconocer que
lo que la neurociencia muestra sobre los seres humanos podría requerir
La moralidad es más compleja que el acto consecuencialismo.
Tanto Appiah como Churchland difieren de Harris en la tenencia
que la moral está más preocupada por minimizar el daño que
con la promoción del bienestar. Churchland difiere de ambos
Appiah y Harris parecen sostener que la neurociencia dice
algo sobre la moralidad porque proporciona una explicación
explicación de por qué los seres humanos toman el tipo de decisiones morales
y juicios que hacen. Pero Churchland no se relaciona
neurociencia a cualquiera de las características que ella afirma que cualquier
debe tener una moral adecuada.
El hecho de que quienes relacionan la neurociencia con la moral
difieren tan radicalmente en sus cuentas de la moral sugiere que
la neurociencia no tiene nada que agregar a nuestra comprensión de
La moral como un código de conducta que todos deben seguir.
Sin embargo, la neurociencia puede ayudar a explicar por qué algunas personas
comportarse como lo hacen en situaciones que requieren decisiones morales
o juicios.