L pan África

Revista bimestral sobre la cultura típica africana

N°002/agosto-septiembre 2018
e
Revista
COLOMBIA
RECUPERACIÓN
DE UNA ANTI-
GUA TÉCNICA
AGRARIA P. 5

NJOYA O LA INVENCIÓN
DE UNA MODERNIDAD
AFRICANA Pp 14-15

Destinaciones Versión digital Versión física

Camerún 800 F cfa 1500 F cfa
EDICIÓN INTERNACIONAL El resto de África 2.5 € 4.5 €
América y el resto del mundo 3 $ US 6.5 $ US
 Temario
EDITORIAL 3
ACTUALIDAD 4-5
4 Una semana para celebrar la cultura

5 Las mujeres caucanas que recuperaron la tradición de cultivar en azoteas

DANZAS 6-8
6-7 El retorno simbólico de los afrodescendientes en el Perú a través de sus
manifestaciones culturales
8 La danza Guidar o la danzaguma

RITOS 10-13
10-11 El Goula : un rito de iniciación entre los Kapsiki

12-13 Mitos y ritos acerca de los gemelos y mellizos entre los Batoufam

MEMORIA 14-16
14-15 Njoya o la invención de una modernidad africana

16 ¿El reino Bamoun: ¿un Estado en un Estado?

ENTREVISTAS 18-21
18-19 Juan Tomás Ávila Laurel "Vivir entre dos mundos"
20-21 Bonifacio Ofogo Nkama "Un puente entre la oralidad africana y
Latinoamérica"
TRIBUNAS 22-23
22 África y América del Sur hermanados por el Apartheid
23 MEMORIA… El futuro está en el pasado…

CRÓNICA 24
24 ¡Habla, abuelo!
ARTE CULINARIA 25-26
25 El okok, el plato predilecto entre los Eton

26 A ver ¿qué cuenta la olla?

Director de Publicación Moise EKANI, Gils Da DOUANLA, Gabriel PACHECO (Colombia)

EQUIPO DE Géraldin MPESSE Lionel OWONA, Géraldin MPESSE,
Justin MBALLA, Reine MBEZELE,
Juan Enrique POZADA
PINEDA (Perú)
Director de redacción
REDACCIÓN Gils Da DOUANLA Florence DJIEGOUE, Yvan NGANE,
Daouda NJIPENDI, Cyrille YOMI,
TIMBA BENA (Suiza)
N°002/agosto-septiembre 2018 Consejos editoriales Infografía
Elie NKANGA, Gaétan GUET- Arnauld DJIATSA
Revista bimestral sobre la cultura típica Lionel OWONA, CHUETCHI, Michel DONGMO, Edith
africana Arnauld DJIATSA Fuentes de imagenes
MENOUNGA, Amel NOUTELIE,
Contactos Corrector de estilo Samuel DELI, Herman KAMWA Internet, William TAGOUMCHIE,
KENMOGNE, Carlos HAPPY, Rodrigue MANGA
Tél. : + 237 691 62 96 04 / 676 69 68 00 Abel Jara ROMERO AYISSI
E-mail : geraldinmpesse@yahoo.fr Redacción Correspondientes
Siméon WANATAKO, Carlos HAPPY, Nancy M. GALLEGOS (Argentina) Traducción
Cyrille YOMI

2
 Editorial
La mentira concede su
sitio a la verdad,
la historia se escribe…
Géraldin MPESSE
Director de publicación
L
a historia de un pueblo se escribe mejor por sus
propios habitantes, porque son testigos de su
tiempo y de sus hechos. Eso significa que los resi-
dentes o que han residido en el continente madre
son quienes pueden escribir África como late, respira y
crece en el cotidiano. Los africanos se dedican a la obra
con cada vez más pasión y amor. De hecho, la primera pá-
gina que, por supuesto, quieren escribir es la de su riquí-
sima cultura. Escribir sobre la cultura del continente de
Cheick Anta Diop es mostrar, por ejemplo, que sus más-
caras, sus ritos, su arte culinario son su identidad y honra.
A lado de esto, la rabia de los africanos es gritar fuerte
para que el mundo entero sepa que no son miserables
como lo cuentan algunas lenguas occidentales. A este
respecto, África quiere aprovechar la magia de las nuevas
tecnologías de comunicación para diseñar su autorre-
trato, aquello que se ocultó en las ruinas de la memoria.
Las culturas africanas forman parte de las riquezas
inestimables del continente. Es el único escudo que
tiene el continente para resistirse ante el viento de
la modernidad occidental que lo arrastra todo en su
camino. La cultura africana es la base de la cosmovisión
del continente. Egipto Antiguo es la muestra palpable,
la mayor muestra de la mundología a partir de la cual
se puede reparar los daños y restaurar la memoria del
pueblo truncada por los políticos. Ser africano no es
forzosamente tener una piel negra. Ser africano es ante
todo una conciencia. Es, por ejemplo, luchar para que no
se muera la cultura del continente, su identidad. Siendo
combatientes de la africanidad, su misión es dar otra
coloración, la verdadera, a la cultura africana.
África, hoy tiene que mirar en su interior para mostrarse
capaz y libre. Mirar en su interioridad significa volver a
visitar su patrimonio cultural. Con esto, si el mundo fuese
honesto, celebraría todas las grandes figuras históricas
y culturales. En Camerún, la labor cultural del Sultán-rey
Njoya, figura mítica de su historia, es impresionante. Se
trata de una inmensa obra cultural que dejó no sólo a
los Bamoun, gente de su pueblo, sino también a todo el
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
pueblo africano. El mérito de ese monumento se arraiga
en la invención de un alfabeto, a ka u ku, en circunstancias
insólitas. Gracias a este alfabeto, el joven rey logró crear
una lengua: el shü-mom. Su libro Historia de las leyes
y de los costumbres Bamoun es otra gran imprenta de
su existencia. Tales hazañas tienen que enseñarse e
interpelar a los africanos. Lamentablemente, hoy en
día, la gente se interesa cada vez menos por esa riqueza
cultural de gran envergadura.
África es un pueblo muy generoso que comparte
con el mundo entero sus raíces. Sus hijos viajan a través
del mundo por motivos culturales. Entre aquellos que
difunden la cultura africana en sus caminos fuera del
continente, tenemos a Boniface Ofogo Nkama alias
Boni Ofog. Éste es un verdadero embajador y mediador
cultural entre África, Latinoamérica y Europa, entre los
afrodescendientes y entre todos aquellos que quieren
escuchar África auténtica.
Afirmarse en cuanto africano es también
aceptarse como sujeto cultural distinto de los de los
demás continentes. Implica manifestar mucho orgullo
por su identidad cultural pero sin menospreciar las
ajenas. Este orgullo nos tiene que empujar a proyectar
el desarrollo a partir de los recursos culturales que son
nuestros. ¿Un modelo africano de desarrollo? Es posible.
Para que eso se concretice, cada uno debe saber que los
gustos y las preferencias son relativos. En esta dinámica,
los platos y las bebidas típicos de África, por ejemplo,
constituyen la herencia cultural africana a partir de la
cual se debe proyectar su desarrollo culinario. En esta
edición, Lepan África Revista le deja descubrir algunos
de estos platos como el okok. La aventura sólo está
empezando y en las ediciones venideras se promete que
irán descubriendo mucho más platos, como el koki, el
eru, el taro, etc. Son platos ricos que, con el transcurrir
del tiempo, se han vuelto comidas nacionales. Cada uno
de ellos es una marca de identidad étnica o tribal de
Camerún. Esta otra historia de África es para mí y para
usted también. ¡Escribámosla juntos y adelante!
3
 Actualidad
FENAC
Una semana para celebrar la
cultura
Desde el 16 hasta el 22 de julio
de 2018 la ciudad de Bertoua
ha vibrado al ritmo de la 9a
edición del Festival Nacional
de las Artes y de la Cultura
(FENAC) de Camerún.
Géraldin MPESSE
Á
frica conocida como un
continente repleto de
gente muy acogedora,
vive al ritmo de sus
tradiciones y danzas. Es, por
ejemplo, el caso de Camerún,
África en miniatura, que organiza
el FENAC (Festival Nacional de las
Artes y de la Cultura) cada dos
años. Cabe recordar que el FENAC
es una verdadera feria de la cultura
camerunesa, el más grandioso
evento cultural del país. Tras un
éxito abrumador en 2016 en la
región del centro, precisamente
en Yaundé, la capital política de
Camerún, este año, los festivaleros
hicieron sus maletas para la región
del Este, la más vasta del país.
Las cuatro aéreas culturales
del África en miniatura, esto es,
Camerún, acuden a la grandiosa cita,
el gran llamamiento que lanza el
ministerio de artes y cultura después
de dos años. Este año, en la región de
soleil levant, la movida ha sido más
conmovedora. Todo empezó por el
discurso del ministro de cultura de
Camerún. Abrió el festival diciendo:
será cuestión de hacer alarde de
la riqueza cultura de Camerún,
verdadera África en miniatura.
4 LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
Monumento símbolo de la Unidad Nacional.
Tales palabras no cayeron en los
oídos de los sordos mudos. Esta
África en miniatura se dibujó por
la envergadura con la que las áreas
culturales ofrecieron espectáculos
al público y a los turistas venidos de
por los cuatro rincones del mundo.
Cuatro áreas culturales en
total y cada una bailaba al ritmo de
su instrumento de música tradicional
predilecto. Pues, se podía entonces
reconocer el área cultural beti-fang
a través de sus juglares quienes
jugaban sin cesar su enigmático
Mvet, instrumento legendario que
acompaña la música tradicional y el
relato de las epopeyas. Para el aérea
soudano-sahelienne, la cual engloba
las regiones de Adamaua, Norte y
Extremo Norte, el kalangou, tambor
tradicional, es el instrumento con el
cual pasaron siete días de euforia,
bailando. El área grassfield podía
identificarse por su campana. En
cuanto al área sawa, por su parte,
vibraba al ritmo del tam-tam.
¿Por qué el FENAC?
Para evitar que se pierda
la cultura con los vientos de la
etasunización que soplan arrastrando
las costumbres de los países del Sur,
el gobierno de Camerún se fijó unos
objetivos, entre los cuales muchos de
orden cultural. El FENAC se inscribe
en esta dinámica y da mayor crédito
al patrimonio nacional poniendo
en solfa las tradiciones y culturas
del territorio nacional, los usos que
identifican y singularizan Camerún.
Con esto, el FENAC contribuye a
salvaguardar la riqueza cultural
material e inmaterial del país.
La nona edición tenía
como tema: Diversidad cultural,
identidad y unidad nacional. A este
respecto, muchos grupos de danzas
se han desplazado para acudir a esta
feria cultural y hacer alarde de su
identidad, sea por su indumentaria,
por su arte culinario; sea por sus pasos
místicos de danza. Es, por ejemplo,
el caso del famoso grupo de baile
minkeng mi mbom que dejó su Lékié
natal para allá. Al lado de este grupo,
se veía también otros grupos tales
como el “Grupo de danza tradicional
bikok de Meba”. Las exposiciones de
esculturas y joyas tradicionales son
otros elementos culturales que han
llamado también la curiosidad de los
visitantes. Otra cosa muy llamativa
ha sido las casitas de los pigmeos,
las cuales se hicieron a mano por los
mismísimos pigmeos.
Al acabarse el FENAC dejó
sus imprentas en la ciudad de Bertoua
construyendo un lindo monumento
símbolo de la Unidad nacional, el
cual atrae un sinnúmero de turistas.
En 2020, viviremos otros siete días de
euforia en otra región del país; y otra
vez, viviremos las maravillas de las
culturas y tradiciones de Camerún.

Las mujeres caucanas que recupera-
ron la tradición de cultivar en azoteas
Para hacerle frente a sus
varias responsabilidades, las
mujeres de la fundación se
turnan para ir al mercado
de Guapi y poder vender las
hierbas cultivadas
Por Gabriel Pacheco,
desde Colombia
E
l cultivo ancestral sobre
azoteas estaba desaparecido
en la costa Pacífica del Cauca.
Esta tradición agrícola, base
del cultivo de especias y de plantas
aromáticas y medicinales, solo
era mantenida por pocas abuelas
campesinas. Pero desde hace 23 años
surgió la idea de recuperarla. Teófila
Betancurt es quien lidera todo el
proceso.
Junto a sus amigas y algunas vecinas,
Teófila creó la Fundación Chiyangua,
que con el tiempo lideró la red
Matamba Guasá. Allí se integran
84 grupos de mujeres que han
influenciado a cerca de 400 familias
para volver a sembrar en azoteas. El
resultado de esta iniciativa es que en
los municipios de Guapí, Timbiquí
y López de Micay la gente ya no
usa los cubos de caldo para sazonar
las comidas, sino que volvieron a
condimentar con albahaca blanca y
negra, chiyangua, cilantro cimarrón y
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
Teófila Betancurt (a la derecha) cultivando con otras mujeres de la red Matamba
Guasá. / FOTO: ANGELE ETUNDI.
orégano cultivado por ellos mismos.
La red comercializa las especias
y hierbas aromáticas cultivadas
en las terrazas –de manera ciento
por ciento orgánica– en diversos
municipios del occidente del país.
Además de recuperar una tradición,
la idea terminó siendo una fuente de
ingreso para miles de familias.
Sin pensarlo Teófila, Chiyangua
y la red lograron recuperar una
tradición alimentaria de siglos,
quizá de raíces africanas que estaba
desapareciendo. Esta es una gran
contribución a la preservación de la
cocina tradicional del Pacífico y una
manera de asegurar la soberanía
alimentaria de los pueblos.
Para hacerle frente a sus varias
responsabilidades, las mujeres de
la fundación se turnan para ir al
mercado de Guapi y poder vender
las hierbas cultivadas. Cada una,
cuando le corresponde el turno de
ir, logra ventas de hasta 300.000
pesos. El producto más vendido es el
Combo, que contiene cinco hierbas y
que tiene un valor de 1.000 pesos.
Estas mujeres han trabajado en
equipo con la Fundación Activos
Culturales Afro (ACUA). Gracias a
ello también han recibido apoyo
del Fondo Internacional para el
Desarrollo Agrícola (FIDA), entidades
que ayudan a generar ingresos para
comunidades rurales y preservar la
Actualidad
riqueza cultural.
Para el proyecto es clave que
se entienda que el desarrollo
productivo rural tiene también un
enorme valor cultural no solo para
las comunidades afro, sino para
la generación de identidad de los
países latinoamericanos.
Debido al trabajo de Teófila como
lideresa del Pacífico caucano, la
campaña ‘Rostros por la Igualdad’ del
Gobierno de Canadá la eligió ‘Líder de
Derechos Humanos’. Ahora se prepara
para viajar al norte del continente,
donde expondrá sus experiencias con
mujeres y académicos interesados
en conocer su testimonio.
Ahora que está en auge la agricultura
urbana y en las ciudades del mundo
se pone de moda cultivar en los
solares, techos y terrazas, esta
práctica ancestral puede
motivar a muchos
colombianos a
aprender del
autocultivo. Es
una labor que las
comunidades
afro del Pacífico
llevan haciendo
por siglos en los
patios de sus
casas.
5
 Danzas
El retorno simbólico de los afro-
descendientes en el Perú a través
de sus manifestaciones culturales
En cuanto a la lengua, los afrodescendientes peruanos, empezaron un proceso de criollización
del español, con un habla particular y un vocabulario de origen africano…
Por Juan Enrique Pozada*
Pineda, desde el Perú
L
os “diálogos interculturales”,
entre los pueblos africanos y
los de la llamada diáspora –
principalmente, los pueblos
asentados en diversos países de Amé-
rica, producto del tráfico esclavista-,
resultan interesantes por las similitu-
des que se pueden encontrar en sus
manifestaciones culturales. Estas, a
6 LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
Baile de “Festejo”, el ritmo afroperuano más popular.
pesar de las distancias espaciales y
cronológicas, sugieren la compren-
sión de orígenes comunes situados
en el territorio africano.
El caso de Perú es particular, pues este
se sitúa en el llamado “Pacífico Negro”
según Paul Gilroy. Esta zona tiene una
influencia africana, muy diferente
a la del Atlántico americano más
frente a las costas africanas, con una
influencia más directa y conservada.
El “Pacífico Negro”, es la zona de la
Los hermanos Victoria
y Nicomedes de Santa
Cruz, en una performance
artística afroperuana.
llamada “segunda diáspora”, que
por su ubicación en las costas
occidentales de América, necesitó
un viaje mayor de los esclavizados
africanos que desembarcaban en
las costas atlánticas: Muchos de
ellos, llegaban después de una
estancia en las colonias americanas,
o llegaban descendientes de
africanos esclavizados luego de
unas generaciones nacidos en las
Américas.
Este proceso ocasionó, en muchas
zonas del Pacífico Americano,
que la cultura africana fuera
profundamente readaptada, con
una influencia menos directa de
África. En el Perú, ocurrió algo
similar, sumándose al fuerte
control español, por ser el centro
colonial español en Sudamérica,
lo que reprimió ferozmente las
manifestaciones culturales africanas.
Por estos motivos, los esclavizados
africanos tuvieron que encriptar
manifestaciones como su música,
religión, lengua, organización social,
entre otras para poder adaptarse a
la nueva situación social, en la que
forzosamente se vieron involucrados.
Esto se puede manifestar en el
surgimiento de “Cofradías”, que

eran hermandades ligadas a la
“creencia” a un Santo católico, pero
que en realidad comprendía la
formación de una fraternidad de
ayuda mutua, de socialización y
conservación de rituales, música y
otras manifestaciones culturales en
resistencia.
En cuanto a la religión, las divinidades
africanas se sincretizaron con las
andinas y europeas, como es el caso
del “Señor de los Milagros”, que es una
representación del Cristo europeo,
pintado por un esclavizado angoleño,
Benito Angola. Este Cristo es de piel
oscura, y simbolizaba a la divinidad
Nzambi Mpungu, del actual Congo y
la divinidad Pan-Andina Pachacámac.
El Señor de los Milagros, es una de las
máximas representaciones religiosas
del Perú y está constantemente
asociado a los afroperuanos y a lo
“negro” en el Perú.
En cuanto a la lengua, los
afrodescendientes peruanos,
empezaron un proceso de criollización
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
del español, con un habla particular
y un vocabulario de origen africano
que aún persiste en varias familias
afroperuanas. Esta variabilidad
lingüística se plasma también en
la música, que implementa ciertas
palabras o interjecciones, tonos
de voz, que nos pueden recordar a
ciertos movimientos musicales de
África Central o el Sahel del África
Occidental. Un ritmo muy conocido
es el “festejo” el cual posee un
uso de las cuerdas como las de la
guitarra, muy similar al “punteo”
de la guitarra en la Rumba Lingala,
o los movimientos de caderas y
brazos similares a los ritmos fang
de Gabón y Guinea Ecuatorial. Otro
ritmo de importancia es el tondero
que guarda ciertas similitudes en
percusión y cuerdas con los ritmos
del sur de Mali .
Estas similitudes se acentuaron con
el movimiento de renacimiento
artístico cultural, surgido a fines
de los años 1950, a cargo de los
Danzas
El cajonero Caitro Soto de la Colina,
junto a un cajón peruano.
hermanos intelectuales Nicomedes y
Victoria Santa Cruz, que buscaron el
retorno simbólico al “África perdida”,
a través de la revaloración de lo
africano en los ritmos musicales
peruanos. Esto, logró, incluso que
Nicomedes Santa Cruz tuviera
contacto con líderes africanos como
es el caso con el primer presidente de
Senegal, Léopold Sédar Senghor. Un
movimiento que llevó a ponerle las
raíces africanas a la danza y música
afroperuana que había perdido su
africanidad para solo ser “música
negra” , lo cual ha inspirado a los
movimientos culturales actuales.
De esta manera, se puede percibir
sucintamente las diferentes
manifestaciones culturales que, a
lo largo del espacio-tiempo, han
logrado conservarsey reinventar las
raíces africanas en las experiencias
y conciencia colectivas de los
afroperuanos.
*Antroplogo de la UNMSM (Perú)
7
 Danzas

La danza Guidar o la danza guma

Carlos HAPPY Los Guidares son una etnia una oda a lafertilidad. « La danza

P
or cierto, la danza Guidar o la
danza Guma como se la llama
en lengua Guidar es una de
las danzas tradicionales que
más llama la atención por su carácter
pistoresca y su cadencia muy desta-
cada. Durante sus múltiples presta-
ciones en los festivales y ceremonias
oficiales, las jóvenes bailadoras de
Guidares, en la localidad de Lam, un
cantón de la ciudad de Figuil, en el
departamento del MAYO-LOUTI, se
han vuelto objeto de grandes curio-
sidades. Es que la Danza Guma de la
que se volvieron maestros en la eje-
cución se convirtió en una atracción
cultural por la fama conseguida. Es,
pues, difícil para los amorosos de la
cosa cultural sustraerse a la oferta
tentadora de estas bailadoras con
pechos desnudos cuando están en
trance.
En efecto, desde los tiempos
remotos, la danza ha tenido siempre
un verdadero sentido si es ejecutada
desnudo. Es ejecutada por chicas al
rededor de los quince años que bailan
con pechos desnudos. Estapráctica
es una verdadera expresión de la
de África del oeste. Viven en
el Norte de Camerún, más
precisamente en Guider,
pequeña localidad que lleva
su nombre de la derivación del
nombre de la etnia (Guidar-
Guider).La lengua hablada
entre ellos es el Guidar.
identidad cultural Guidar; nada que
ver con el pudor. Es una costumbre
normal, por consiguiente, no es un
tema tabú.
¿Qué hay de esta danza
hoy en día?
La Danza Guma no escapa a la
erosión patrimonial de la que sufren
muchas manifestaciones culturales
africanas. Es una danza cada vez
menos practicada. Se hace escaso
vera las adolescentes guidares
bailar en público, el pecho al viento
como lo exige la tradición. Pero, a
la base, esta danza que pone en
trance el cuerpo de la chiquita, era
Guma, como muchas danzas
tradicionales africanas, lleva una
significación profunda. Es destinada
a la celebración del nacimiento de
gemelos, el cual era considerado
en la tradición Guidar como evento
excepcional », explica Richard Louis
Ikoo, un anciano que encontré
en Bidzar, un pequeño pueblo de
Guidar.
Hoy en día, para calmar algunas
inhibiciones de los espectadores,
las bailadoras llevan muy a menudo
sostenes. « ¡Pero no penséis que ya no
bailan los pechos desnudos! Durante
los festivales, a veces lo hacen»,
nos informa Alexis Guidzartouang,
periodista originario del Norte.
Añade, además, que se exige que la
Guma sea ejecutada por chiquitas
vírgenes.
«Hoy en día la difícil ecuación es la
de encontrar a una chiquita virgen y
hasta encontrar a unas que acepten
ponerse desnudas ante la gente»,
ironiza Alexis Guidzartouang. El
anciano Richard louis Ikoo lamenta
que la Guma haya girado más a fines
turísticos que para celebrar a los
huéspedes de marca.

8 LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018

Toda la actualidad literaria africana.
Contactos (+237) 695 01 91 95 / 691 62 96 04 asso_clijec@yahoo.fr

JBK Films :
un cine camerunés de calidad
Contacto (+237) 696 80 74 25 / 675 95 58 73 www.jbkfilms.com

Hacemos fácil el aprendizaje de la lengua española en Camerún

Contacto : (+237) 656 82 75 39
 Ritos
El Goula
un rito de iniciación entre los
Kapsiki
Pueblo de departamento de
Mayo-Tsanaga, Extremo norte
de Camerún
Samuel DELI

E
l Goula o transición de la
adolescencia a la edad adulta
es una de las ceremonias más
importantes de la tradición
kapsiki, un pueblo del distrito
Mogodé del departamento de Mayo-
Tsanaga, Región del Extremo Norte de
Camerún. Reúne a todos los jóvenes
de los pueblos kapsiki que aspiran a
la madurez espiritual, mental, física
e incluso intelectual. Más que un
simple rito, el Goulareviste tiene un
valor histórico y simbólico.
El rito tiene lugar cada quinto mes
del año, tan pronto como aparece
la luna. Para el caso, son elegibles
los niños de 15 hasta 18 años. Los
que no pudieron hacerlo por motivo
del éxodo rural o cualquier otro
motivo, pueden hacerlo incluso a
los treinta años. Pues, se estima que
todos aquellos que no pasen por el
Goula manifiestan el retraso mental
o moral con el tiempo. En cambio,
cualquiera que pase por esta etapa
es responsable, razonado e incluso
puede decidir sobre el porvenir de
la aldea. Este rito suele movilizar
alrededor de un centenar de jóvenes
según la población de cada pueblo.
Los jóvenes registrados para el
Goula, algunos por haber recibido
el llamado de los ancianos y otros
propuestos por los padres, tienen
que pasar ocho días, lejos de sus
seres queridos y de sus actividades
favoritas, para convertirse en adultos
e integrar el círculo de los tomadores hoyo especificado, se le nombra reconocer que es de la comunidad.
de decisiones. Por su parte, los padres jefe de los iniciados; entonces, se Al día siguiente, que corresponde al
de los concernidos se preparan pone delante y los demás le siguen. octavo, el tío degüella el gallo, toma
material y financieramente para Después, vuelven a casa donde se una bocanada de vino y bendice al
asumir el costo. les acogen por una pequeña fiesta. iniciado, pronunciando las siguientes
El primer día, cuando sale la luna, Luego, cada uno estará encerrado en palabras: ¡que se casen cada año!,
se hace un llamamiento por todo el una habitación durante ocho días. ¡que pueblen la tierra!, ¡que cultiven
pueblo y todos los interesados salen Durante este periodo, están bien más!, ¡que llenen los graneros!, ¡sean
con sus lanzas y se adentran en el alimentados y bien supervisados valientes y que nunca teman al
bosque en el sitio de agrupamiento. por la familia. Al séptimo día, dejan enemigo!
Allí se desnudan, llevan la ropa de sus casas para pasar la última noche La actividad principal del rito
circunstancia y organizan una marcha a casa del tío, cada uno a casa de Goula tiene lugar el octavo día.
cuya finalidad es designar el jefe de su tío. Pasar la noche en la casa del Muy temprano en la mañana, los
los iniciados del año. Caminando, tío significa que, aquí está el hijo candidatos a la iniciación llevan
tan pronto como uno ingrese en un de mi hermana o de mi hermano, es cada uno un vestido especial. Llevan

10 LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018

 Ritos

amuletos que caracterizan a un
guerrero listo para luchar en todos
los planos; tienen el cuchillo, es la
defensa y la lanza, lo que les permite
luchar a distancia. La corona que
llevan simboliza la realeza, es decir
que están listos para defender su
comunidad. Al cuello, llevan una
corteza que simboliza el escudo. En
el brazo, llevan un anillo, mientras
llevan el timbre a mano que anuncia
el paso de los recién iniciados por
todo el pueblo. El aceite de caicedra
es anti sol, los iniciados se ungen con
este aceite mezclado con polvo de
ocre para que, al caminar, el sudor que
fluye no pueda molestar. Aquellos
que llevan la piel suave pertenecen al
segundo clan, mientras que aquellos
que usan la piel con pelo pertenecen
a otro clan, de modo que se agrupan
y comen según sus clanes en el sitio
de la fiesta.
Por la tarde, los jóvenes iniciados
se agrupan en el lugar de la fiesta
bajo el control de su maestro para
la fiesta de clausura. Cada iniciado
va acompañado de una mujer de
su familia, llevando una calabaza de
agua del iniciado. Los recién casados
y los iniciados se toman la mano
y se desplazan juntos a un lugar
designado para el desfile. Juntos van
acompañados de unos niños que son
sus sustitutos. Las élites de la aldea,
así como otros aldeanos asisten a la
ceremonia con nostalgia. Luego, los
iniciados van al pie de una montaña
y colocan cada uno su lanza bajo la
mirada bondadosa de un herrero.
Los pequeños acompañantes van a
cazar libélulas en la montaña y tan
pronto como el herrero nota que una
libélula ha aterrizado en la lanza de
un iniciado, éste es designado el más
afortunado de todos los iniciados
del año. Se comparte la comida y
le compete al maestro compartir la
comida a todos los iniciados, el cual
les da consejos para que Dios les dé
su bendición. Al final, los iniciados
blanden sus lanzas y señalan para
decir gracias Señor, estamos al final
de la ceremonia. Y de la boca de los
iniciados, sale lo siguiente: ¡antes era
un niño, hoy soy un hombre, puedo
pensar como un hombre, hacer todo,
puedo casarme y decidir acerca del
futuro de mi pueblo!
Para los ancianos y guardianes
de la tradición, el Goula debe ser
preservado, perpetuado y enseñado
a todos los kapsiki, porque participa
del constructo socioeconómico
del pueblo kapsiki, así como del
esplendor cultural internacional de
Camerún.

LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018 11

 Ritos
Mitos y ritos acerca de los gemelos
y mellizos entre los Batoufam
Los niños gemelos y los que
los siguen reciben nombres
particulares. En concreto, hay
tres categorías de nombres
posibles
Armel NOUTELIE
L
a región del Oeste de Came-
rún es constituida por varios
pueblos pero que tienen los
mismos antepasados. En reali-
dad, los Bamiléké vinieron de Egipto
donde huían de la invasión musul-
mana. La variopinta y riquísima idio-
sincrasia de este pueblo nos deja
conocer a veces creencias y prácticas
que tienen un interés social y antro-
pológico. De sus diferentes rasgos
culturales, vamos a evocar los mitos
y los ritos acerca de los hermanos ge-
melos y mellizos que hoy en día toda-
vía están plenamente vigentes entre
los del pueblo Batoufam. Lo primero
que observar es que en la tradición
Batoufam, la palabra gemelo o melli-
zo tiene varias significaciones. Geme-
los o mellizos son, por ejemplo, los
tres niños que pueden nacer, alguna
vez, en un mismo parto. También lo
12
son dos niños que nacen del mismo
parto. Finalmente, los niños nacidos
justamente después que otros mel-
lizos o gemelos son también consi-
derados como tales, aunque nazcan
solos.
El nacimiento de gemelos en
una familia del pueblo es un
acontecimiento importante, porque
se cree que traen buena suerte y
prosperidad a la familia en todas
sus actividades, ya sean agrarias,
económicas o políticas.Se cree que
los gemelos o mellizos nacen con
poderes especiales.Además, se
piensa que los gemelos terminan
siempre con éxito en todo lo que
emprenden, gracias a la ayuda de
sus genios auxiliares. Por ello, se
les recibe y se les trata con más
atenciones y consideraciones que a
cualquier otro recién nacido.
Los niños gemelos y los que los
siguen reciben nombres particulares.
En concreto, hay tres categorías de
nombres posibles. En general, en
el pueblo Batoufam los gemelos o
mellizos pueden recibir el nombre
de algún jefe que haya vivido desde
el nacimiento o la formación del
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
Las madres de los gemelos
bailando.
pueblo. Las gemelas, por su parte,
pueden recibir nombres de reinas,
es decir, de las madres de los reyes
entronizados tras el fallecimiento de
sus predecesores. Reciben también
los nombres terminados por gne
como Kamegne o Yanmegne. Los
padres de los niños gemelos reciben
también títulos simbólicos. El padre
de la familia adopta el nombre
de Tièkreu, mientras que la madre
recibe el de Mékreu. Incluso en el
caso del fallecimiento de sus hijos
mellizos, conservarán tales títulos
para siempre.
Existen ciertas exigencias que los
padres de los mellizos deben cumplir.
El padre o Tièkreu no debe, por
ejemplo, andar sin su sombrero o su
saco. Lo mismo sucede con la madre
que debe llevarse un pañuelo en la
cabeza. Ambos tienen también que
preparar una serie de objetos rituales.
Al gemelo se le asigna una especie de
trompeta tradicional realizada con
una calabaza cuya parte superior ha
sido cortada. Con este instrumento
musical se produce un sonido de
características especiales y suele ser
tocado en homenaje a los mellizos.
Además, al mellizo se le destina una
 Ritos

Cantimploras (de agua y de

vino blanco) de los gemelos

especie de pequeño plato o barreño,
muy ligero, hecho con tierra cocida.
En este recipiente tradicional es
donde se mezcla la sal y el aceite
de palma que comen ritualmente
los gemelos cuando sus propios
familiares se lo ofrecen siguiendo
un rito formal. Se cree que, gracias
al ofrecimiento periódico de estos
dones, los mellizos no se enfadarán ni
albergarán malas intenciones contra
los demás miembros de su familia.
Tras el nacimiento, aunque en fechas
indeterminadas, todo el poblado
participa en diversas ceremonias
organizadas por la familia. A veces
se realizan algunos días después
del parto, pero otras veces pueden
preferir celebrarlas algo más tarde,
sobre todo si no cuentan con
recursos económicos para invitar
a los vecinos del pueblo. En ese
caso, confiarán en que, en el futuro,
los poderes sobrenaturales de los
gemelos les traigan mayores medios
y prosperidad.
La primera ceremonia se denomina
«la toma de la sal», y se realiza
después de comprar al menos veinte
litros de aceite de palma que se
guarda en un número de botellas
que siempre tiene que ser nueve y
que se entregan a las personas que
organizan la ceremonia. Además
del aceite, deben prepararse una
cesta de pescado ahumado, una
de cacahuetes y otra de una suerte
de pistacho tradicional que se
denomina «pistacho de calabaza».
También se preparan nueve gallos
y nueve calabazas de vino blanco y
otras nueve de vino de maíz. Pero la
comida más solicitada e importante
es el couscous con una especie de
sopa amarilla obtenida a partir del
aceite de palma mezclado con el agua
obtenidade la ceniza empapada.
La mezcla ofrece un resultado color
amarillento, al cualse añade otros
ingredientes y condimentosque le
dan un olor muy apetitoso. Toda
esta serie de elementos son los
que corresponden únicamente al
homenaje a un gemelo y han de
multiplicarse por su número.
La segunda gran ceremonia
tradicional que se debe realizar es
la de «la liberación» de los gemelos.
Consiste en hacerlos pasar por una
serie de ritos que les permitirán
agregarse a las ceremonias
comunitarias. La primera etapa del
proceso consiste en el corte ritual de
su pelo con una cuchilla de afeitar y
en el enterramiento de ese pelo. A
partir de ese momento, ellos mismos
podrán cortarse el pelo y afeitarse
siempre que lo quieran y la gente
podrá guardar sus cabellos.
Se estima que si una persona melliza
o gemela no es sometida a estos
rituales, hay la posibilidad de que
haya consecuencias negativas. Los
mellizos o gemelos cuyos padres no
realizan estas ceremonias no podrán
ser enterrados como todo el mundo
en nuestros pueblos, en la parte
trasera de las casas. En su caso, se los
sepultara en las encrucijadas de los
caminos.

LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018 13

 Memoria

Njoya o la invención de una

modernidad africana
La modernidad para Njoya consistía
en apropiarse todas las influencias que
reforzaron o contribuyeron a su potencia.
Ella es, por definición, abierta al mundo.

TIMBA BENA, escritor, desde Suiza

U
no de los puentes que unen los Bamoun con
muchas otras naciones africanas es lo que
constituye la visión animista del mundo. Hay
fuerzas que habitan en los seres y en las cosas,
y, tanto el éxito como el fracaso de las actividades hu-
manas dependen de la capacidad en apropiárselas. Es un
pensamiento pragmático dado que se fundamenta so-
bre la eficacidad de los relaciones lazos y de los medios.
Antes del contacto con los alemanes en 1902, el rey Njoya
salió vencedor de la guerra provocada por el notable
Gbetnkom, con el apoyo del lamido de Banyo, un peul
convertido al islam. Según piensa el rey, su derrota fue
posible puesto que los peuls tenían fuerzas ajenas más
potentes que las suyas.
Al analizar el origen de su superioridad, se dio cuenta
de que la religión, además de la escritura, fuera una de
sus principales armas. Así es como empezó a integrar
esas prácticas en su gerencia y en la organización de su
reino. En esta perspectiva, aumentó la superficie de su
territorio por medio de la conquista de siete (07) otras
regiones, propicio para consolidar su voluntad en la
religión musulmana.
Con el mismo espíritu, Njoya acogió la colonización
alemana de modo pacífico. Como hombre pragmático,
reconoció rápidamente la potencia del recién llegado.
Su estrategia no consistió en oponerse, arriesgando así
su trono, sino en colaborar con él, para de preservar el
trono y, sobre todo, apropiarse de la potencia de los
occidentales. En 1907, abrió sus puertas a los cristianos de
Bâle, a quienes ofreció una parcela para la construcción
de una iglesia, entablando asimismo una estrecha amista
con la evangelista suiza, Anna Rein-Wurhmann.
Al asimilar suficiente estos conocimientos exóticos,
Njoya inventó su propia religión hacia los años 1915: para unificar los distintos pueblos era necesario compartir
el KwetKwate (perseguidos y alcanzados), combinando un mismo imaginario. De este modo, el soberano podía
los valores cristianos, musulmanes y Bamoun. dominar su sociedad. El Shü Pashom y, luego, el Shü Pa
Superó así el paradigma occidental hacia el cual los Mben, procedentes de las monarquías vasallas fueron
francesescondujeron progresivamente a los cameruneses adoptados como los idiomas del reino.
a partir de los años 1918, cuando reemplazaron a los Para Njoya, no tenía sentido que sus sujetos, se
alamanes. Dicho eso, representó un riesgo para la convirtieran en peuls o en alemanes, pues, esas lenguas
administración colonial que le desterró a Yaundé en no podían transmitir la totalidad de sus experiencias a
1931. mundo. Además, inventó el Mom. A sabiendas de que la
potencia de esas dos civilizaciones procedía del dominio
El papel central de la lengua de la escritura, elaboró un alfabeto que perfeccionó con
en las relaciones sociales el tiempo. Con 510 ideogramas en 1897, llegó a elaborar
La modernidad para Njoya consistía en apropiarse todas 80 fonemas en 1918. El Shümon era frecuentemente
las influencias que reforzaron o contribuyeron a su utilizado por la administración y por los notables. De
potencia. Ella es, por definición, abierta al mundo. Sin más, se crearon escuelas para aprenderlo. En 1915, se
embargo, queda decir que el elemento que garantiza la estimó a más de 50 escuelas. A lado de la transcripción,
estabilidad y elvínculo social es la lengua. Así, el pueblo Njoya se empeñó a que su gente se emparara de su
Bamoun se construyó y creció por este medio, ya que, propia historia.

14 LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018

 Dominar suficientemente su un trabajo de selección sistemática La apropiación como fundamento
historia y luego, evaluó su pertinencia. de la modernidad
para enfrentar a los demás Y finalmente, tuvo lugar una La revolución de Njoya tuvo lugar
Como la máxima autoridad de le revolución jurídica. Se abolió muchos durante el período de la colonización
jerarquía social Bamoun, Njoya privilegios y muchas costumbres, europea, cuyo objetivo consistía en
conocía, antes que nadie, los estimadas rígidas y en desuso. Esta quitarle su poder y, alejar su pueblo,
peligros que amenazan su reino. innovación permitió conservar el de sus valores ancestrales. Por eso,
La colonización alamana constituía prestigio del poder real, con respecto cabe reconocer que su concepción,
el principal peligro. Se dio cuenta a la población, a pesar de la gran vanguardista de la modernidad,
de que el propósito de la empresa propagación del cristianismo y del basada en la apropiación, queda
colonial consistía, no sólo en islam. una fuente de inspiración en las
saquear los recursos y las riquezas relaciones entre civilizaciones.
de los territorios conquistados,
sino también en transformar las
costumbres y las tradiciones. Por
tanto, inició la refundición total de
la sociedad. Tal iniciativa ya tuvo
lugar al fin del siglo XIX, en los Duala,
con la creación del Ngondo. Así,
Njoya se empeñó a recoger, tanto
los hechos destacados del pasado/
hitos históricos, como las prácticas
culturales que le permitieron elaborar
su obra: Historia y costumbres de los
Bamoun.
Con este conjunto de elementos,
empezó una importante reforma
jurídica para garantizar la cohesión
de su reino frente a la ampliación de
la empresa colonial.

Las leyes han de corresponder al

presente
Para Njoya, las leyes representan un
aspecto esencial de la modernidad.
Contribuyen al mantenimiento
del orden y de la armonía. Los
Bamoun tenían una legislación
que se transmitía oralmente. Para
transcribirla, Njoya realizó ante todo,

Alfabeto a ka u ku.
LĖpan África Revista_juno-julio 2018 15
 Memoria
¿El reino Bamoun: ¿un Estado en
un Estado?
Daouda NJIPENDI
S
ituado en el Oeste de Came-
rún, el reino Bamoun respalda
sobre una firme organización
política y administrativa que
garantizó su supervivencia a lo largo
de los siglos. Pesa al yugo opresor de
los sistemas coloniales, caracteriza-
dos por la política de asimilación, la
estabilidad del reino de Ncharé Yen
permaneció gracias a su firme orga-
nización política y administrativa.
La soberanía y la unicidad del reino
no desaparecieron al llegar las nue-
vas estructuras de gobernanza. De
hecho, el reino Bamoun en su confi-
guración moderna representa lo que
convendría llamar un “Estado” en otro
“Estado” muestra de su adaptabilidad
y de su gran flexibilidad.
De forma general, la estructura del
reino Bamoun puede ser considera
como centralizada y, dirigida por
una única autoridad, conocida
como: el sultán-rey de los Bamoun.
Esta estructuración centralizadora
posibilita que el imperativo del
mantenimiento de la integridad
territorial e, incluso, de la soberanía
del aquel reino esté siempre el credo
político de los reyes Bamoun desde
su fundador. El imperativo de la
unicidad y / o de la preservación de
la soberanía del reino empezó con el
11° Rey de la dinastía: Mboumbouo.
Así, por sus múltiples conquistas
territoriales que posibilitaron en
el aumento considerable de la
superficie del reino, se presentó
la oportunidad de federar con
los territorios conquistados para
garantizar la viabilidad del reino.
Por la ferocidad de sus excursiones
militares y de sus éxitos al frente, le
atribuyeron el título de conquistador
o “Mbiěre”. Título que, en adelante,
iban a llevar todos los monarcas.
Más allá de las exitosas conquistas,
quedaba organizar coherentemente
el reino cuya superficie se había
multiplicado por tres. Tal proyecto
exigió especialmente, cambios
políticos y administrativos. Era
menester asimilar los pueblos
conquistados, pero, a la par, organizar
una vida política suficientemente
dinámica y centralizada. Después
de someter, por la fuerza, a los
jefes que rodeaban el reino inicial,
16
El palacio real.
Mbouombo tenía que organizar una
administración política que estuviera
totalmente leal para con él, y cuyos
administradores no contestaran su
autoridad, ni la de sus herederos,
los próximos reyes. Lo hizo con la
intención de evitar que parcelaciones
o veleidades separatistas pusieran la
unicidad del reino en tela de juicio,
en cada generación.
Así, para quedarse en harmonía
con aquellos jefes, el monarca les
concedió el puesto de notable con
un poder mínimo y, sobre todo, poco
significante y sin autonomía efectiva
en comparación con el poder central
de Fouban. Se trata precisamente,
de un estado que confieren a sus
territorios vasallos un ínfimo poder,
controlado por el territorio central de
Foumban, encabezado por el sultán,
rey de los Bamoun.
Contrariamente al sistema de
jefatura tribal típico delos reinos
de los pueblos de los “Grassfied” el
reino de Fouban se caracteriza por
una originalidad que le permitió
conservar toda su soberanía y
su unicidad. De hecho, los jefes
conquistadores Bamoun llegaron a
adquirir y a utilizar un poder místico
y, con este poder, elaboraron una
perfecta política de unificación. El
respecto debido al rey sagrado era
imprescindible para imponer la
eficaz política requerida para que
fusionara como un único pueblo las
numerosas fracciones sometidas por
Nchare Yen y sus sucesores.
Dicho eso, la estructura política e
institucional del pueblo Bamoun
lo constiyen un colegio comunal
de dignitarios elegidos en función
de su herencia o de su proximidad
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
al soberano. Por los intentos
de dominación originados por
las estructuras administrativas
modernas, se dividió el reino Bamoun
en 12 centros administrativos
dirigidos por 12 jefes (superiores)
tradicionales, entre ellos, los
consejeros del rey, los hermanos
del rey, y los miembros de la
administración. Llevan el título de
“Mon fon” que significa hijo del rey.
Pero se quedan bajo la autoridad
del rey de los Mum (Bamoun) que se
encarga de entronizar sus sucesores
cuando fallecen, y, de determinar
su política. Todo eso, confirma la
autoridad suprema del rey pese a esta
estructura moderna que se dedicó a
destituirle de su poder y de su trono.
La inteligencia de los reyes Bamoun
desde Nyoya permitió transformar
esos centros administrativos y
darlos un carácter tradicional para
garantizar más supervivencia a la
dinastía Bamoun.
En nuestros ahora, el sistema
político, aunque se queda central,
está dividido en varios centros de
decisión dirigidas por distintos
actores: los nobles y los notables.
Tienen funciones bien determinadas
y, sus relaciones con los demás están
regidas por la máxima autoridad.
Esta necesaria repartición de las
funciones permite mantener la
dinámica imprescindible para el
equilibrio social y, principalmente,
para la preponderancia del Rey. Se
trata precisamente de una aparente
descentralización que garantiza la
estabilidad del reino y, también, un
grado de democracia de carácter
comunal, esencial para su auge
económico.
 Contactos :
(+237) 691 52 28 56

¿Quién les puede hablar

de la verdadera cultura
africana?

17
 Entrevistas
Juan Tomás Ávila Laurel es un escritor ecuatoguineano de renombre, galardonado de
muchos premios literarios. Ha ejercido como redactor jefe de la revista de cultura y
literatura El patio (Guinea Ecuatorial).
"Vivir entre dos
mundos"
¿Cuánto tiempo lleva usted
viviendo en España ahora, desde
que salió? ¿Se puede decir que
España es su segunda tierra?
Salí de Guinea en 2011, así que son
ya siete años, pero he realizado
varios viajes desde aquella fecha, así
que sigo en contacto anual con el
país. Tengo un documento que me
permite residir en España de forma
“legal”, pero los vínculos que tengo
18
con ella no me permiten decir que
es mi segunda casa, reconociendo,
sin embargo, esta relación afectiva y
cultural. Cabe destacar que Camerún
también podría ser otra segunda
casa para muchos guineanos.
Usted lleva un nombre muy
particular, sin ningún apellido
de origen ecuatoguineano. ¿Qué
cultura es la suya? ¿Tiene usted una
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
doble cultura?
Soy annobonés y en la gente
de mi etnia se impuso, a efectos
administrativos, unos apellidos que
tienen reminiscencias españolas
porque son coloniales. Si no hubiera
sido escolarizado y luego tenido
cierto renombre cono escritor, de mis
actuales nombres no se conocerían.
Los annoboneses de cierta edad
tienen estos nombres parecidos al
mío y luego otros, los impuestos o
adquiridos cuando el nacimiento, y
son los que usan en su relación con los
demás de su etnia. Son, sin embargo,
nombres sencillos y relativos a un
evento o la circunstancia que los
motivó, y no hacen alusiones a la
madre o al padre. Os pondré un
ejemplo: Si uno se llama Eboa Lotin,
quizá no sea un nombre del gusto
de la administración española,
pues no recoge la referencia a un
padre y a una madre, como Antonio
García Puentes. Esto fue lo que pasó
con los annoboneses. Muchos de
nosotros, al haber sido escolarizados
en español e introducidos en los
elementos culturales de España,
además de conocerla, tenemos algo
de su cultura.
¿Se puede considerar a un escritor
como hombre de cultura? ¿De qué
cultura se trataría?
De un escritor se espera que sea
un hombre, sí, de cultura, en
cualquiera de las acepciones que
recoge la palabra. Un escritor,
además de escribir, primero debería
encomendarse la tarea de conocerlo
todo, de saber.
Hay culturas que van tachadas hoy
de primitivas, ¿cuál es su lectura a
propósito de la cuestión?
Lo que llamamos “cultura” no tiene
que ser algo que vaya en detrimento
de nuestra supervivencia, y
cuando esto ocurre entonces daría
preferencia a la supremacía de la
razón, de la ciencia, que debo decir
que sí funciona. Muchas veces la
etiqueta de primitiva que pesa
sobre un aspecto consuetudinario
de una sociedad no es más que la
 Entrevistas
constatación de que la misma no
está muy entroncada con la ciencia.
Es decir, se puede cantar y bailar,
pero seguir bailando y cantando sin
caer en la rareza de creer que ciertas
prácticas, por ser antiguas, deben
seguir haciéndose simplemente
por serlo. Además, el recurso de
la ciencia entre los africanos daría
legitimidad a ciertas prácticas que
la ciencia avalaría, pero que ahora
sólo se trasmite en la oralidad. Por
ejemplo, en muchas sociedades
africanas las mujeres embarazadas
comen lo que se conoce como
calabar chop, o calaba choc. Bien,
la ciencia reconoce que las mujeres
en el estado referido sí necesitan
alguna sustancia que aporta la
piedra esa. Entonces la ciencia, si los
africanos acuden a ella, haría que no
pareciera una salvajada, o un acto de
primitivismo.

Usted ha sido redactor jefe de la

revista de cultura y literatura El
patio (1999-2003), ¿nos puede
contar, en algunas líneas, su
aventura con ésta?
Fui redactor jefe de El Patio y también
de la revista Atanga, que todavía se
publica en el centro cultural español
de España en Malabo, aunque de
factura más modesta. Hubo un
tiempo que no estaba en el ya
extinguido Centro Cultural Hispano
Guineano de Malabo, y cuando
llegué, y con el transcurso del
tiempo, se fueron las personas que
yo encontré, así que me hice cargo de
tareas que inicialmente eran de otros.
Fue un desafío ser la cara visible de
una revista modestísima, pero que
era lo que tenía más regularidad que
todo lo que se publicaba en el país,
aunque no tuviera la pretensión de
ser portavoz de nadie, ni de nada. A El
Patio le dimos un poco de “músculo”
y la alejamos de las prisas impuestas
por aquella escasez informativa, y
cultural en general. Fue una escuela,
pues con aquella responsabilidad
fuimos descubriendo el tipo de
persona que seríamos.
¿Piensa usted que la cultura puede
ser un factor de desarrollo para
África?
Cualquiera actividad humana
debería ser un factor de desarrollo.
Supongamos que comer cocos y
realizar una ceremonia en torno a esta
actividad pudiera llamarse cultura. Si
se dejara de hacer, los individuos de
cierta comunidad en la que se diera
deberían preguntar por lo que había
pasado para dejar de llevarla a cabo
y mirar por si es por falta de cocos,
o porque la comunidad misma dejó
de existir. En cualquiera de los casos
es mala noticia. Además, deberían
mirar si los parajes abandonados
no están llenos de plástico. Parte
de la respuesta ya la di, pero en el
transcurso de la historia se debe
cuidar el equilibrio. Cualquier forma
cultural que impida el movimiento
o comprometa la supervivencia,
debe ser cuidadosamente sometida
a escrutinio. Todos los que hacen
preguntas de este tipo deben saber
que, generalmente, las prácticas
culturales no se realizan por mero
azar. Si comer cocos se convierte en
cultura, quizá los árboles de coco
eran buenos para el entorno, por
ejemplo.
Sr. Juan Tomás Ávila
Laurel, ¿hombre de cultura
hispanoguineana o político
desterrado?
No creo que sea político desterrado,
porque a mi país puedo volver: El
haber enfrentado al estado de cosas
en Guinea hace que alguno me
pueda llamar político, pero no me
siento tal. Suelo, de hecho, hacer vida
común en Guinea, una vida alejada
de los que se sienten llamados a
ejercer el poder. Guinea tiene raíces
hispanas y es natural que me puedan
llamar hombre de cultura hispano
guineana. Eso sí, espero que quien
me llame así sepa a qué se refiere.
Estimado señor, le agradecemos por
aceptar la entrevista con Lepan África
Revista.
Por Justin Olivier MBALLA

LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018 19

 Entrevistas
Bonifacio Ofogo Nkama, conocido como BONI
se presenta como hijo de la tradición oral
africana porque nació y creció en una localidad
donde se transmitía cualquier información o
conocimiento por vía oral. Hoy en día, se ha
convertido en un cuentacuentos, un narrador
oral itinerante (Europa-Latinoamérica-África).
Una de las particularidades que tiene es que
narra los mitos, los cuentos y las leyendas de
África en español y francés. Se sabe que África
es un continente cuya historia y civilizaciones
son escritas casi esencialmente en inglés y
en francés, razón por la cual el continente
suscita mucho más curiosidades en el mundo
hispánico.

"Un puente entre la oralidad

africana y Latinoamérica"
Señor Bonifacio Ofogo, ¿puede
comentarnos cómo se acoge al
embajador de la oralidad africana
en el mundo hispánico?
Con mucho entusiasmo. América
Latina tiene sed de África. Cuando
ven a un africano, saben que están
viendo a un ancestro. La reacción del
público hispano pasa por todas las
emociones humanas.
¿Cómo reciben y aprecian los
afrodescendientes de América
latina los cuentos y mitos que
proceden del continente de sus
raíces, una tierra que nunca han
pisado en su mayoría?
Los afrodescendientes escuchan
los cuentos africanos como si fuera
palabra divina. Para ellos, es la
oportunidad para viajar a África con
la imaginación. África es la tierra de
sus ancestros, siempre sueñan con
ella, pero nunca la han pisado. En
San Basilio de Palenque, un pueblo
de negros colombianos, creen que
al morir regresan a África. Cuando
escuchan los cuentos africanos,
tienen la ocasión de legitimar la
herencia oral e inmaterial que les ha
permitido conservar sus raíces. En
general, todos los latinoamericanos
se emocionan al escucharme, pero
los negros sienten una emoción que
los blancos e indígenas no pueden
experimentar.
Los afrodescendientes y su cultura
forman parte de las realidades
marginadas o “invisibilizadas” en
Latinoamérica. ¿Cómo se sintió al
descubrir “un pedazo de África”
en Colombia llamado San Basilio
de Palenque, un corregimiento
poblado exclusivamente por
afrodescendientes y cuyas culturas
son típicas de África?
Yo experimenté una emoción difícil
de describir con las palabras. No podía
creer que muchos siglos después, y
en condiciones de falta de libertad,
los hermanos y hermanas del otro
lado fueran capaces de conservar
las raíces de sus antepasados. En
ocasiones, tuve envidia de ver que
ellos sienten más orgullo por África
que los propios africanos. Hablan
continuamente de “Madre África”.
En ellos pervive el sueño de África.
África es su Tierra Madre. Lloré
emocionado al ver que cantaban
canciones africanas, por ejemplo
“zangalewa” de Camerún, conocían
perfectamente a los mejores
músicos y futbolistas africanos.
Cuando Colombia juega contra un
país africano, la gente de San Basilio
de Palenque apoya al país africano.
Eso es algo muy emocionante.
Usted realizó el documental “un
pedazo de África en Colombia”
aludiendo justamente a la
comunidad de Palenque. En un
artículo de El país –5 de junio de
2016– se le llama “el narrador
que crea puentes entre África
y Colombia”, ¿cuáles son sus
relaciones con esa comunidad?
Ellos me han nombrado “Gran
Embajador de África en Colombia”.
Cada vez que llego allá, me acogen
como si fuera de la familia. De hecho
ya tengo una familia adoptiva allá,
con una madre y un padre, hermanos,
sobrinos, primos. Cuando llamo por

20 LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018


teléfono para anunciarles mi llegada,
ellos se enfadan. Me dicen: “tú no
tienes que avisarnos. Ésta es tu casa.
Sólo tienes que llamar a la puerta.
Siempre eres bienvenido”.
Con toda humildad, yo siento una
gran responsabilidad con ellos.
Creo que a través de mí, han podido
conectar con África. Cada vez que
viajo a Camerún, les compro ropa,
música, comida, etc… Cuando llego
a San Basilio del Palenque, parezco
Papá Noel. Y siempre me marcho
de allá con compromisos para traer
cosas de África en mi siguiente viaje.
A partir de sus experiencias
en Latinoamérica de manera
general, ¿cómo puede valorar el
conocimiento de las realidades
africanas en esa parte del mundo?
África es poco y mal conocida en
América Latina. Incluso los propios
afrodescendientes manejan una
información basada en mitos. Para
ellos África es la Tierra Prometida, y
no están dispuestos a admitir que
haya aspectos negativos en África,
por ejemplo desde el punto político.
Me da mucha lástima que no haya
relaciones estrechas entre los países
de América Latina y África. Tenemos
mucha gente en común, y sobre todo
una historia en común, aunque sea
una historia basada en la ignominia.
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
Entrevistas
Creo que es hora de construir otro fuera un diploma. La historia nos
tipo de relaciones, porque no sólo unió en un comercio infame que se
tenemos similitudes poblacionales, llama esclavitud. Una vez abolida
sino que además, desde el punto de la esclavitud, y mientras los negros
vista geoestratégico, somos países del y negras de América Latina están
sur, sometidos a la explotación de los luchando por conquistar espacios
países europeos y norteamericanos. de poder en sus países, África no
puede permanecer indiferente a
Usted ha sido mediador cultural. esos esfuerzos. Tenemos pueblos
¿Cómo concibe las relaciones comunes, valores comunes, y no
transculturales entre África y podemos dar la espalda a esa gente.
Latinoamérica?
Aparentemente existe una barrera Señor Bonifacio Ofogo, le
lingüística entre África y América agradecemos por aceptar la
Latina. El único país africano donde se entrevista con Lepan África Revista.
habla español es Guinea Ecuatorial. Y
por otra parte, tenemos las antiguas Por Gils da DOUANLA
colonias portuguesas que tienen
relaciones estrechas con Brasil. Eso
es todo. Camerún por ejemplo tiene
una sola embajada en toda América
Latina, y está en Brasil. Ni siquiera
tenemos relaciones diplomáticas con
México, ni con Cuba. Desde el punto
de vista cultural, ganaríamos mucho
en establecer relaciones diplomáticas
con esa parte del mundo. Por
ejemplo, los estudiantes y profesores
de español tendrían facilidades
para realizar viajes de intercambio
a América del Sur. Ellos también
viajarían a África con más facilidad.
Son pocos los suramericanos que
hayan viajado a África. Y los que
lo han hecho lo esgrimen como si
21
 Tribunas
África y América del Sur
hermanados por el Apartheid
No es de extrañar que este pensamiento tuviera sus orígenes en Charles Darwin…
E
s casi imposible aceptar que
un concepto tan detractor
de la humanidad como el
vocablo “apartheid” exista.
Más aún ubicarlo dentro de lo que
hoy, en la era post Darwin, todavía
se reconoce como la Cuna de la Vida:
el continente Africano. Mucho más,
pensar que este mismo término se
extendiera de tal forma, que termi-
nara hermanando a todas las razas
originarias del mundo bajo la ban-
dera del exterminio.
El vocablo Apartheid, “como en
aparte” en Afrikáans- dialecto
germánico de origen neerlandés
hablado en partes específicas de
África- fue originalmente utilizado
para nombrar al sistema político
que se originara en Sudáfrica y
que tuviera como consecuencia la
segregación racial que se extendió
desde 1948 hasta 1994.
Más allá de su origen, actualmente se
denomina apartheid a cualquier tipo
de diferenciación social dentro del
contexto de una nación. Así es cómo,
incluso hoy en día, se mantiene
vigente la eliminación de derechos a
diferentes sectores de determinadas
poblaciones relegándolas a un
estatus de marginalidad absoluta.
No es de extrañar que este
pensamiento tuviera sus orígenes
22
por demás de la apreciación
cultural y las asociaciones
complejas derivadas de la
misma (...).
Darwin, que sostuvo la
existencia de tipos raciales
puros, también se atrevió
a clasificar a los habitantes
de Australia del Sur,
Argentina y Chile-luego de
su tiempo conviviendo con
los aborígenes del Canal de
Beagle entre 1833 y 1835-
como la raza más pura y
homogénea en sangre,
pero les atribuyó también
Por Nancy M. Gallegos, Escritora facultades mentales
desde Argentina inferiores, que derivaron, al
igual que en el continente
en Charles Darwin, quien, en su libro africano, en el exterminio
El origen de las Especies, manifestara de todas la razas originarias de todo
diferencias fisiológicas atribuidas a Sudamérica.
las razas originarias dotándolas de En los albores del siglo XXI, bajo la
inferioridad y calificándolas de faltas bandera de las heridas posteriores
de desarrollo. al apartheid, se extiende una línea
Al hablar de tipos inferiores de la que une desde África hasta América.
humanidad, Charles Darwin no Una línea -de tiempo si se quiere-
duda en asimilar la supuesta falta de nos hermana: esta vez nos encuentra
desarrollo de ciertas aptitudes con la mirando hacia el futuro. Un futuro
de los animales, refiriéndose a ellos que sane la herida de la raza y nos
como salvajes con adornos y músicas ubique a todos bajo la misma etiqueta
desagradables, dotados de facultades de humanidad. Una línea que no
estéticas inferiores igualables a necesite revisar nuestro color de piel
animales como las aves. Incapaces para reconocernos como sujetos
capaces de crear arte, en todas sus
más preciadas manifestaciones.
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
 Tribunas

MEMORIA… El futuro está en el

pasado…
EL NEGRO Y EL MEDIO AMBIENTE: cómo fortalecer una relación fragilizada

S
e ha dicho hasta la saciedad medio. El hombre debe reconciliarse
que los pueblos africanos con sí mismo y con su medio ambiente.
mantienen con la naturaleza Esta reconciliación es la principal
una relación íntima y fraterna. muestra de un ecohumanismo que
Me parece oportuno utilizar el verbo los africanos practicaban desde los
“mantener” porque mejor correspon- tiempos muy remotos. Y hay más,
de a la realidad de sobrevivencia de de tanto empeñarse en el desarrollo
la especie humana que la mayoría de tecnológico y en la dominación
las sociedades “desarrolladas” ha per- de la naturaleza y del mundo, al
dido durante la revolución industrial. hombre actual le cuesta mucho
Hasta hoy en día no faltan personas escuchar y entender el recado del
en el mundo que consideran al ne- medio ambiente y de las cosas que
gro como un mono y, su terruño, una le rodean. Es preciso añadir que la
selva. En la presente proyección en naturaleza grita todos los días, las
los rincones de la cultura africana, no ramas de los arboles nos hablan a
quiero rehusar esta crítica dirigida al todos.
negro, sino retomar y analizarla en su El insigne pigmeo ya nos
justo valor, un poco para mostrar que indicó el camino: a cada hombre
nada es lo que parece.
Herman KAMWA KENMOGNE, corresponde unos árboles. Esta
He notado con mucho escritor y docente respuesta coincide con la voz de
gusto cierto embellecimiento del mi abuelo. Éste me explicó que
mantener un equilibrio entre ellos,
término “mono” en los diccionarios cuando nacía un bebé, sus padres
un equilibrio que hoy día representa
de la lengua española. Antes de planteaban todos los tipos de
uno de los principales retos de la
referirse a un gorila y otros animales frutales conocidos en la región y le
comunidad internacional frente a
parecidos, la palabra significa “guapo” reservaban al nene una pareja de
los cambios climáticos. El ejemplo
o “bonito”, y se emplea para dirigirse puercos o cabras que criaban para
de las comunidades Bamiléké en
a una persona cariñosa. Con su asegurarle el porvenir. Así evitaban
la Región del Oeste de Camerún es
eterna fraternidad y comunitarismo, hambrunas. El entonces joven había
interesante. Se trata de una sociedad
los africanos son hombres guapos encontrado mucha satisfacción
que era fundamentalmente animista
y cariñosos. En la mayoría de los en esta respuesta, pues, antes me
y que otorgaba, por lo tanto, un
casos, se mostraron muy acogedores preguntaba sobre el origen de los
valor especial a las cosas. Desde el
durante las conquistas europeas. Mi tantos frutales que atraían a los niños
ángulo religioso, el animismo es una
lectura de lo que era un insulto o una al pueblo durante las vacaciones. Hoy
doctrina filosófica que hace del alma
mera provocación es que el hombre más que nunca, el hombre africano
el principio de todos los fenómenos
negro había sabido integrarse debe reanudar con esa complicidad
vitales. Antropológicamente, es la
en su medio ambiente, hasta tal con la naturaleza. Como reza un
percepción de una identidad común a
punto que resultaba difícil observar proverbio africano, el que come su
todos los seres vivos, sin menospreciar
una distancia entre él y los demás gallina en la cena no proyecta comer
la nítida diferenciación de las
componentes de su ecosistema. huevos en el desayuno. No hay vida
diferentes formas de manifestación
En una entrevista en la televisión sin reproducción. Tal era el credo
de cada ser vivo. Esta creencia o
nacional de Camerún (CRTV) y al de nuestros padres. No pelea el que
profunda convicción conduce los
margen del Festival Nacional de vende huevos, observa la sabiduría.
pueblos Bamiléké al respeto de la
las Artes y de la Cultura en julio de Contrariamente a Bartolomé
naturaleza y a una definición de
2018, un dignitario pigmeo explicó Burgos (2007) que, en su libro Culturas
varios lugares sagrados elegidos
que en su cosmogonía, el universo africanas y desarrollo, critica el
entre los mismos constituyentes de la
se componía de tres constituyentes carácter retrocesivo de la concepción
misma naturaleza como los árboles,
correlativos: el hombre, el chimpancé africana del tiempo, pienso que
las cuevas, los ríos y las selvas.
y la naturaleza. Según él, el equilibrio África no necesita forzosamente
Todos esos lugares sagrados
de la comunidad depende de la una revolución científica que ya
constituyen las pruebas del respeto
buena interacción entre estos ocurrió en el Occidente. Me parece
de la naturaleza por esos pueblos
elementos y no de la supremacía que el mejor camino es cuestionar al
africanos, lo que deja pensar que
del hombre como se ha visto en las pasado para hallar en él la llave de un
el mono no tiene vida sin la selva o,
sociedades “modernas”. futuro diferente en el que el hombre
que fuera de ella, su vida no es sino
Se desprende de esta se encuentra en armonía a la vez con
un fracaso. Se trata de una relación
visión que la desaparición o sí mismo y con su medio ambiente. Y
considerada salvaje y de la cual
destrucción de una entidad amenaza es que diciéndolo, no digo nada si es
depende el porvenir de la especie
necesariamente la existencia de que todo lo que decimos ya ha sido
humana hoy en día. A cada ser vivo su
los demás. Entonces, era preciso dicho.

LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018 23

 Crónica
¡Habla, abuelo!
Los árboles son más generosos que el hierro y el hormigón
H
ijito, cuando yo era pe-
queño como tú, solía
pasar todo el día en el
campo trabajando con
mis padres. En ese entonces no
íbamos a la escuela, tampoco se
nos ocurría que algo semejante
existiera. Llevábamos una vida
tranquila, apacible. La verdura
constituía lo único que se divisa-
ba en el horizonte. A cada rincón
del campo y de las habitaciones
se encontraban árboles. No eran
exigentes, pero nos proporcio-
naban todo lo necesario, lo vital.
Nos daban de comer y de beber.
Nos procuraban también aire
puro. Cuando el sol era ardiente
o cuando llovía, nos dejaban gra-
ciosamente encontrar refugio
bajo su sombra protectora. Re-
cuerdo también que ayudaban
a las madres en el campo, encar-
gándose de sus niños cuando és-
tos se ponían a llorar. Por seguro,
24
sus leyendas. Todas las de-
cisiones importantes se
tomaban bajo un árbol.
Existían, por ejemplo, los
llamados arbres à palabres
que eran árboles bajo los
cuales se solucionaban los
litigios entre los aldeanos.
Hijito, podría tomarme
toda lo noche para hablarte
de la generosidad y de la
amabilidad de los árboles,
pero pronto tendrás que ir
a la cama. Quiero, al menos,
que sepas que reemplazar
Gils da DOUANLA los arboles por el hierro
(gilsdouanla@gmail.com) y el hormigón es el más
te anima la curiosidad de saber estúpido pensamiento
cómo lo conseguían los árboles. que le está sucediendo a nuestra
Mira, era simple, el acuerdo era humanidad. La naturaleza
tácito: cuando el niño lloraba y siempre se ha mostrado generosa
que su madre lo dejaba al pie del y amable con nosotros, pero lo
árbol, éste le tranquilizaba tan único que nos empeñamos en
pronto como escuchara sus llan- hacer, cada día más, es destruirla,
tos, mandándole la brisa, la can- pagarla con la mala moneda.Si te
ción de su fol- enseñan en la escuela que tales
laje agitándose prácticas son para promover,
y vaya a saber diles que no eres ingrato. Diles
qué otra ma- que uno no debe menospreciar
nifestación de la mano que le da de comer. No
afecto más. Nos lo digas porque te lo recomiendo.
enseñaron que Dilo porque piensas, sientes y
los árboles son consientes que así es. Los hombres
más generosos invierten sumas astronómicas
que cualquier en el hierro y el hormigón pero
otra cosa en el éstos los matan por decenas a
mundo. Son cada minuto, mientras que árbol
fieles y nunca en el que no invierten nadita los
te mienten. Por queda fiel hasta que lo maten.
eso eran, en Definitivamente, la única estirpe
nuestros días, cuya desaparición es menos
los testigos de desastrosa para el ecosistema es
la historia, la la humana.Hijito, ahora duérmete
memoria del ya. Tal vez sea locura todo esto.
pueblo, de sus Duérmete, mañana te contaréalgo
secretos y de más sensato.
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018

El okok, el plato predilecto
entre los Eton
El pueblo Eton se encuentra en la
región del centro de Camerún. Como
todo pueblo, tiene muchos platos
tradicionales que lo diferencian de
los de otros pueblos. Entre ellos está
el okok, su plato favorito. El plato no
es propiedad exclusiva del pueblo
Eton, pues se lo encuentra también
en otros pueblos como los Bassa, los
Yambassa y, cada vez más, en mucho
más otros del país. La particularidad
que tiene entre los Eton reside
en su manera de cocinarlo que es
muy particular y distinta de la de
los demás pueblos que lo adoptan
también.
El okok se cocina y se come en
cualquier circunstancia u ocasión
(alegre o triste). El plato va
acompañado de mandioca o de
LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018
Arte culinaria
bobolo (bola de mandioca). Para asar ligeramente los cacahuetes y
cocinar el plato se necesita : aplastarlos. Machacar las nueces de
- Las hojas de okok, llamadas también palma cocidas en un mortero cuando
okok aún están calientes y extraer una
- Sal pulpa bien concentrada. Luego de
- Nueces de palmas extraerla, ponerla al fuego y añadir el
Azúcar okok cuando hierva así como algo de
- Cacahuetes sal y de azúcar. Dejar hervir la mezcla
- Agua hasta que el okok sea cocido. Añadir
La preparación de okok es muy el último ingrediente que es la pasta
simple. Primero se debe recortar de cacahuetes, mezclar bien con el
las hojas del okok. Es importante okok. Por fin cerrar la olla a media y
mencionar que hay una manera dejar cocer a fuego dulce hasta que
particular de recortarlas. Si alguien no el aceite de las nueces de palmas
sabe recortarlas se puede comprarlas salga a la superficie.
ya recortadas en el mercado. Está listo, ya pueden disfrutarlo…
Después de haberlas recortado, ¡Que aprovechen!
hay que lavar las nueces de palmas
y ponerlas al fuego. Mientras las Edith MENOUNGA
nueces de palmas se están cociendo,
25
 Arte culinaria

A ver ¿qué cuenta la olla?

En el segundo número de Lepan
África Revista, se cuenta la historia
de un habitante de las ollas fang-
beti de Camerún. Se trata de una
comida tradicional, entre las múltiples,
que posee ese grupo étnico de la
población camerunesa. Los fang-beti
se encuentran principalmente en
las regiones del centro y del sur del
país. Son pueblos, aunque separados
geográficamente, que tienen en común
diversas manifestaciones de carácter
cultural, partiendo de similitudes a nivel
de sus lenguas. Prueba de ello, sus platos
tradicionales se preparan con casi los
mismos ingredientes. Es, por ejemplo, el
caso del esankana-owondoy del efirigue-
nzong.
Como queda mencionado, el esankana-
owondoy el efirigue-nzong integran la
gastronomía de las regiones del sur y del owondo, poner al fuego una olla a la preparación entera del
centro del Camerún respectivamente. El con una pequeña cantidad de essankana-owondo. Sólose
ingrediente principal de estos platos es, agua salada. Cuando el agua añadelas berenjenas previamente
por una parte, los cacahuetes (owondo, hierve, disminuirlo un poquito y cocinadas y trituradas con una
en la lengua local) y, por otra, las meter la pasta de cacahuetesen espátula. Basta con poner las
berenjenas (nzong). Sin embargo, los dos la olla, mezclar hasta que la pasta berenjenasal fuegocon un poquito
platos se preparan con los cacahuetes sea homogénea. Añadiralgo de de agua y quitar su pielpara que
previamente secados a través del etang agua poquito a poco y mezclando estén preparadas para finalizar
(desván). simultáneamente hasta que la la cocción del efirigue-nzong. En
pasta de cacahuetes se vuelva la consideración moderna del
¿Y cuáles son los ingredientes de ligera. Los cacahuetes, ricos en efirigue-nzong, se puede añadir
esta historia? lípidos, generan una gran cantidad pescados ahumados. El efirigue-
Para que el essakana-owondo habite la de aceite que se conserva. Dicho nzong se come bien con la yuca,
olla, se necesita la pasta de cacahuetes, aceite ayuda para la cocina de bien con el bobolo. El Essankana-
el agua, la sal, el picante. En cuanto al otros platos, pero también para los owondo y el efirigue-nzong son
efirigue-nzong, se obtiene con los mismos masajes. Las pimientas se añaden dos platos muy nutritivos y cuando
ingredientes más las berenjenas. cinco minutos antes de quitar la olla las ollas cuentan su historia a través
del fuego. Acompañamos este plato del humo, nadie los puede resistir.
¿Cómo cocinar estos platos? con los plátanos machacado que Ricos.
Para la cocina del esankana- llamamos ntubaekono ntimaekon.
En cuanto a lo que atañe Reine MBEZELE
al efirigue-nzong, la primera fase
de la cocción corresponde

26 LĖpan África Revista_agosto-septiembre 2018

ANDZENE ETABA :
UN JUGLAR CAMERUNÉS
QUE MARCA LA DIFERENCIA