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CAPITULO I

MUNDO DE IFA
BABA OTRUPON MEJI

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II II O O
II II O O
I I I I
II II O O

REZO: OLOROLASHE OÑI NI LASHORO Y ORO OLOBUN NI SHORO OLOBAN IFARARE


NI SHORO EKUN AKITIPUELE AKI OBARA LATE IFARARE NI ARA DIO
MASHABA BAGUO OKULOWO ORUN BADAFUN EKUN KOKO LODAFUN.

REZO: BABA OLOROTO ROSHE EÑI LASHORO RIOLABAN NISHO ROLEAN IFA
DEREGUN SHORO EKUN OKI LI PALE AWO EBAKA TOTO IFA DERUN IFA
NULOWE BAMI OYUGBONA BAMI ORUNMILA ONI AYO NASHABA LOWO
LODAFUN EGUNGUN KOKO DAFUN ORISHA ODE BAMBA LODAFUN BABA LO
NIRE GUN NI BAMBA OGUEDE WEN SHANGO.

REZO: OTRUPON MEJI OBORO NI SHORO LOWON NI FEDERE NOSHODO OKU ENI
FADERE BABALAWO TODIFUNTO KUTU ASHORO EKU OLORO TOROSHE
ADIFAFUN EKUN.

REZO: AYE BIOTON OTRUPON MEJI AYE BIODO JEKUA BABA EÑIÑI LASHORO
EÑIFEKUN TOWARIFA ADIFAFUN SHANGO.

SUYERE: OÑIÑI LASHORO OÑIO


OÑIÑI OÑIÑI LASHORO EKUN
EÑIFE FUN LASHORO EÑI EÑI
LASHORO OÑIO.

EN ESTE ODU NACE:

Nació: El arrastrar los animales de cuatro patas después de haber sido sacrificados a los Oshas u
Orishas, tal como hacia el tigre. “EKUN MENI EKUN MENI KI EKUN MERAN” (El
tigre arrastra su comida, nosotros también).
" : Los sueños.
" : El útero y él estomago.
" : Las hernias, los tumores, las diarreas, el flujo blanco, los fibromas.
" : Los peces, las cotorras y las arañas.
" : El bloqueo y el ostracismo.
" : La ceremonia en la que el Awó que nace arrebata sus armas de las manos del padrino y
después baila en el Igbodun de Ifá.
" : Que Shangó coma chivo por primera vez y junto con Eshu-Elegba.
Nació: En los hijos de Elegba vida enferma.
" : La gordura.
" : La jerarquía de Olofin sobre todas las divinidades, incluyendo a Orúnmila.
" : Los pigmeos y los enanos.
" : La nomenclatura científica.
" : La mentira piadosa.
" : El que los niños al nacer vengan de cabeza.
" : Poner a Shangó en el la puerta del Igbodun(shilekun Igbodun ilé), porque sin la protección de
Shangó, el Rey no puede montar el trono.
" : La Prohibición de este Odu de fumar por Shangó, que quemó todos los ñames (En Igbodun).
" : El tocar el suelo con la punta de los dedos, después al pecho, pues Shangó destruyó la Tierra,
los Awoses lloraban cuando salía el Odu en Atefá.
" : La destrucción de la humanidad.
" : Hacer Paraldo con gallina clueca, que representa Ikú.
" : Abstenerse a servir o rogar las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto.
" : Que Orúnmila transmitiera la sabiduría y la Ciencia: la inteligencia (Ologbon) se lanzó
Ifá y vino al Mundo.
" : Que se caigan los frutas de los árboles cuando se maduran. El Odu refleja la maduración de
los frutos.
" : La fruta bomba o Papaya.
" : La prohibición de rogarse la cabeza con caracoles(Igbín) a los hijos de Oshún
" : El canto a sus ancestros.
" : Ponerle los iñales a Oshas y Orishas.
" : Que Ejiogbe y Otrupon-Meji bajaran juntos a Ife.
Aquí: Olofin mandó el diluvio universal.
" : Por Osobo, en el matrimonio todo se desbarata (Los tarros a Ogún por el cazador).
" : Es el Odu del Diablo.
" : Es el final de un proceso y comienzo del otro.
" : La persona es reservada (bloqueo y ostracismo).
" : Es la mentira piadosa.
" : La Tierra ofendió a Orúnmila.
" : Las enfermedades del Odu son: continuos resfriados, el flujo blanco y el fibroma, el cáncer
del útero y la dismenorrea, la hernia escrotal, elefantiasis, forúnculos, tumores, diarreas,
derrame cerebral, infarto, falta de aire y alcoholismo, pérdida de memoria, apoplejía,
operaciones interiores, la hidrólisis, diabetes, artrosis cervical, reurosis, obesidad .
" : El Odu se conoce con el nombre secreto de Ilero (tierra sólida), invoca la tierra sólida.
" : Habla los hijos de Eshu-Elegba, Eshu Añawi y sus seguidores.
" : Es la evolución biológica del hombre primitivo.
" : Habla que si un hermano mata a otro y a quién no matará.
" : Habla de la menstruación en la mujer por chismosa.
" : El Buitre no puede dejar de comer carne muerta y esa tentación lo destruye.
" : La pájara bella Egherun no podía resistir la tentación de comerse los Ikines maduros y la
acusan de robo.
" : Habla la enfermedad de la Humanidad pues los hijos de Obatalá no podían resistir la
tentación de comerse las carnes y no oír a Egun.
Aquí: Obatalá cubrió a Oshún con sábana blanca, cuando perdió la conciencia por hechicería (Ogú)
de Osanyin.
" : La viruela partió a la guerra.
" : Habla el tigre y la tigresa en el sexo, cuando ésta lo mordía y perdió la voluntad con ella.
" : Obatalá se hacía el muerto, para comprobar si Shangó sabía.
" : Se le da añojo a Eshu-Elegba (ternero).
" : Que la virtud más importante de Otrupon-Meji es tener paciencia y saber aguantar.
" : Hablan la chiva, los peces, el coyote y la araña.
" : Los Egun se arrepienten de las acciones hechas en vida
" : El hijo se suicidó y como Egun está arrepentido.
" : Otrupon-Meji es capataz de Egun.
" : Ujá, la mujer de Ogún, tuvo un hijo por primera vez en su vida y fue con un amante.
" : Es el Ifá del tigre agazapado.
" : Se prohíbe entrar en casas vacías.
" : El buitre feo chantajeó a la pájara más bella del monte para vivir con ella.
" : Oshún se rogó el vientre con calabaza.
" : El hombre vuelve siempre a su legítima esposa.
" : Habla el Mullidor, el Gato Montés y Orúnmila, todos envidiados.
" : Habla la guerra de Oshún e Igbin (Eson) por Ashikuelú, marido de ambas.
" : El sabio adora la sabiduría y el zorro la caza, por eso a cada cual su cosa.
" : Ashikuelú insultó a Oshún, su mujer.
" : Los monos traicionaron a Orúnmila.
" : La serpiente velaba a Orúnmila para matarlo.
" : Se debe recibir a Osanyin.
" : Orúnmila abandonó el Mundo para siempre y dejó los Ikines como su representación.
" : Otrupon-Meji no se sienta en un lugar fijo en su empresa comercial.
" : Cambia su nombre o no prevalece por rechazar hacer EBO.
" : Habla que cuando hay guerra, el soldado no duerme. Odu de guerra constante.
" : El Awó se debe sentar en la mesa a comer con una piedra de rayo.
" : Las hierbas son: cedro, hierba buena, maravilla, mazorquilla, salvia, retama, fruta bomba.
" : Los senos los sostiene el cuerpo.
" : En este Odu, reina sobre todo lo redondo y grueso.

DESCRIPCION DEL ODU OTRUPON MEJI.

Este es el # 12 del orden señorial de Ifá.

Cuando el dueño del Odu obra mal, su Ángel de la Guarda le hace pasar bochornos y sofocones.

En este Odu fue cuando Orúnmila, que cumplía misión de Olodumare, se vio obligado a abandonar
la Tierra, porque se sintió ofendido por sus habitantes. La maldad y la ignorancia de la raza humana
habían aparecido sobre la Tierra, y las deidades se trasladaron a otras dimensiones desconocidas e
inaccesibles para el ser humano. Por lo que Olodumare tomó la decisión de mandar el Diluvio, para
arrasar y limpiar su superficie. Aquí proliferan las enfermedades, las plagas y las muertes masivas.

Ifá de principio de un proceso por terminar otro.

La paja seca le dijo a la verde: "Cuando yo finalizo la vida, tú comienzas la tuya".

La araña le dijo a sus hijos: "Cuando Uds. comiencen a conocer la vida, yo moriré".

El Odu señala que al darle de comer a los Santos, se dice:

ODI OLUKURU KURU


EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO
EÑI EÑI LAWO ADEN LAWO
EKUN MENI EKUN MENI
KI EKUN MERAN O KI EKUN MAKURA AWO

Esto quiere decir: El tigre arrastra su comida, nosotros hacemos igual.

En el Odu Eshu-Elegba no tenía cuello, ni cabeza, pero gracias a Orúnmila lo tuvo.

Siempre se hace Ebó con frutas redondas, por reinar sobre lo redondo. El Ebó lo debe llevar a botar
la madre, si es viva; si es muerta, debe llevarse a su tumba.

Aquí el hombre primitivo evolucionó, para que el espíritu mejorado pudiera expresarse. También en
este Odu rige los sentimientos humanos relacionados con la desaprensión, el despego de la familia, la
incomunicación, la introversión del individuo, y la falta de honestidad.

La madre y el Awó viven separados pero ella lucha siempre por el hijo.

Por este Odu, Orúnmila pasaba miseria.

OLOFIN le dio la estera a la madre de ORULA, pues ésta se la pidió para su hijo, que fue reconocido
gracias a su madre y a OLORUN.

Ifá de esclavitud en la mujer.

Se lleva comida a una fosa del cementerio, le echan hechicería en la comida (Eso le hacen a Oshún).

El Odu marca guerra constante. Los nacidos bajo este Odu, son desconfiados y al final de la vida
viven solos, alejados de la gente y del mundo. Son dominantes y fuertes, se les llega a coger respeto.
Son inteligentes, para lo malo son terribles, pues no tienen conciencia de lo malo; cuando son
enemigos de alguien siempre creen que lo van a perjudicar, dudan de todos. El muerto les habla
constantemente y les avisa del enemigo. Si obran por mal, su Ángel Guardián los castiga. A veces
pierden la memoria y acuden a su secreto y sexto sentido extra que tienen desarrollado y aplican a
través de Egun, pues como son capataces de Egun lo usan para resolver lo que no pueden ver. Son
jefes y mandan a muchas gentes, pero por tramposos o avariciosos, se pierden y se quedan solos.
Cargan fama de malos y lo acusan de matar, para lo malo son terribles, no tienen conciencia al hacer
daño. Padecen del pecho y tienen que hacer Ebó con una jicotea(Ayapá) para Eshu-Elegba u
Osanyin, gallo y alfileres en la punta del mariwó. No ir a velorios, ni a convites, pues sus enemigos
lo pueden matar, pueden herirlo con arma blanca.

El Odu señala blancura, muertos, bondad, juego, extensión de agua, pasión paternal, cantos de
réquiem.

Habla de hijo que se suicida y cómo Egun está arrepentido.

Es un Odu femenino, hija de Olokban. Sus colores son: rojo, negro y tachonados .El día de la semana
es OYO OTI (viernes). El planeta es Venus. Su metal es el cobre. Los colores para vestir son verde y
blanco a cuadros. Es un Odu de muchas pruebas. Se conoce con el nombre de Ilere ( Tierra firme).

En este Odu Olofin mandó el Diluvio, porque la Tierra ofendió a Orúnmila.

Su propio subordinado lo traiciona y se le enfrenta para eliminarlo.

Orúnmila iba para la tierra ABENUSHURU e hizo Ebó con una bolsa,para colgarla donde estaba
Eshu-Elegba. El Ebó es con una paloma para la suerte, para que no le cuelgue lo malo.

ASHIKUELU engaña a OSHUN con ESON, una prostituta, y después la maltrata y echa Ogú.

Los Iñales a los Oshas es lo que ORULA recomendó comer a los hombres para mantener la salud.

Cuidarse con la tentación de la carne.

Es Odu de Abikú.

No se come ni fruta-bomba, ni quimbombó, calabaza, gallo, guinea ni anguila.

Es un Odu muy difícil, hay que hacer mucho Ebó.

No se puede ser porfiado, puede perder la vida.

Debe ponerse el Ide y recibir a Orúnmila.

Se dan 2 gallinas a Oshún , se limpia con ellas y van para el río, y se le dan 2 palomas a la puerta de
la casa.

Se dice en caminos africanos que en Atefá se le da un pato a Ifá, una tortuga a su cabeza y un chivo a
Eshu-Elegba y recibir a Orun, Shangó, Ogún, Olodun, Shakuana y dedicarse al sacerdocio de Ifá,
enseñar a sus discípulos y tendrá bastante clientela.
Su hermano trama matarlo, para lo cual debe sacrificar un guineo a su cabeza.

No debe servir a los jefes de otras personas, ofrézcale un chivo a Eshu-Elegba y baile con su cabeza.

Se casará con alguien por coacción, para que éste no dure debe sacrificar 2 gallos en un entronque de
camino abierto.

Su esposa es más fuerte que Ud. y planifica dañar su negocio. Con chivo a Eshu-Elegba, se descubre
o lo deja de hacer.

Tiene deuda de gratitud con la humanidad por seducir mujer ajena, confórmese con lo que tiene.

Habla de viajes donde tendrá que cruzar el mar, debe sacrificarle antes a Olokun (Orúnmila cruzó el
mar al dejar la Tierra para siempre).

Solo se salvará de los muchos enemigos durante su vida a través del sacrificio.

No maldiga a sus semejantes, Ogún lo hizo con su mujer y se enfermó, Uja se salva pues el seductor
tuvo que pagar una dote a Ogún, con chivo, tortuga, gallo y perro, y dejarlo en un cruce de camino.

No se moje, se atrasa. Respete a los mayores.

Aquí se le manda a la persona a comenzar una nueva vida dándose un baño con las hojas del Odu:
cedro, canistel y palo tambor en la puerta de su casa, para borrar su pasado tenebroso e infeliz.

Orúnmila transmitió la sabiduría a los sabios y estos a los hombres.

Los hijos buscan estar lejos de los padres.

El chivo que se le ofrece a Shangó con Eshu-Elegba, es blanco y dos gallos rojos.

No recoger hierbas en el monte porque su vida puede peligrar (Orúnmila y la serpiente).

No se tienen vínculos, ni se realizan visitas a centros de reuniones, agrupaciones o sociedades, y


mucho menos donde se trabaje el espiritismo (Orúnmila y los monos que lo traicionan).

Dele de comer a las 4 esquinas.

Si este Odu viene para una mujer que piensa abandonar al marido que es más viejo que ella, se le
aconsejará no hacerlo porque ella quedará de un lado para otro, su felicidad está al lado de ese
hombre.

La persona enferma tendrá que intervenirse quirúrgicamente del vientre o senos, limpiarse con dos
calabazas, eso hizo Oshún.
Por Osobo marca guerras constantes, son desconfiados, piensan que los demás lo quieren perjudicar,
son desobedientes a los consejos de su Ángel de la Guarda.

El daño de los enemigos se lo echan en la comida o en la bebida (no beber).

Si se distanció de su Padrino de Ifá o benefactor, regrese a él y haga las paces.

Se prohíbe comer fruta bomba, quimbombó, calabaza, gallo, guinea, anguila.

Se invierte en el presente para recoger frutos en el futuro (Pues se caen las frutas cuando están
maduras, así que esto es seguro).

El Awó no debe dejarse morder por la mujer, pues pierde su voluntad ante ella.

Otrupon-MEJI es áspero, tempestuoso, malvado, tenaz, terco, despreciativo, rencorista y grosero al


trato.

Se caracteriza porque los niños son saludables, deben comportarse bien y que sus decisiones sean
razonables, que respeten las opiniones de los parientes y se miren en los viejos.

Los niños son fuertes, son audaces, tercos y testarudos, se confunden fácilmente, no deben
desorientarse y proponerse hacer cada día más.

DICE IFA:

Tenga cuidado con la gente que quiere hacerle daño en la comida. No coma, ni beba en casa de
nadie. Hay alguien que lo engaña. Lo están esperando para hacerle un mal. Evite enfrentarse a Ikú,
vaya a su Padrino y pídale perdón. Tiene una enfermedad interna que cuando menos lo piense, le
saldrá de pronto. La envidia que le tienen le ocasiona trampas. Debe recibir a ORULA. No corte
yerbas en siete días. Hay un muerto que se lo quiere llevar. Cuide la puerta de su casa. Tiene una
enfermedad causada por Ogú. Una persona mayor la enamora. Si lo mandan a buscar de un lugar
dudoso, no vaya, que lo van a matar, un amigo lo puede llevar engañado a ese punto. No pelee con
un hermano por una herencia o propiedad. No vaya al centro espiritual cerca de su casa, para que no
se atrase. Friegue su casa y dele unyen a erita merin. Ud. quiere engañar a su marido con un viejo,
tendrá dinero pero la pueden matar, haga EBO. Ud. es una persona absoluta y le gusta mandar. Déle
gracias a YEMAYA, OSHUN y YANZA, tiene que hacer Santo.

REFRANES DEL ODU OTRUPON MEJI.

1- Aquel que hace la soga tirante, no puede ser agricultor.

2- No se puede, a la vez, lavar la mano y coger la tierra.


3- La tierra no se sienta sobre la cabeza de un niño.

4- La casa con techo es más bella pero mucho más caliente.

5- El río crecido se regoza largamente sobre las hierbas.

6- Aquel que tenga la soga, no trenza la tierra.

7- La paja seca muere y nace la nueva.

8- La araña muere y sus hijos empiezan.

9- Sin la protección de SHANGO, el Rey no puede montar el trono (fundamental en las ceremonias
del shilekún ilé del Igbodun).

10-Si sangre quieres ver, sangre verás (La menstruación de la Obiní).

11-Cuando hay guerra, el soldado no duerme.

12-Cuando me falle la memoria, recurro a mi secreto. La trampa y falsedad me persiguen.


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13- OKE, el odio no puede hacer nada contra ti, inalterable montaña sagrada.

14- Ud. mismo es el tigre de los ojos de fuego, no hay otro.

ENFERMEDADES.

Forúnculo y ántrax. El forúnculo es una inflamación supurada focal de la piel y tejido subcutáneo.
Puede ser único o múltiple, y a menudo recidiva en brotes. El ántrax es una infección más profunda,
que se difunde lateralmente debajo de la fascia subcutánea profunda y después se abre paso a la
superficie y crea muchas fístulas cutáneas que expulsan supuración, suelen depender estas lesiones
de la bacteria Staphylococus Aureus.

Los forúnculos son frecuentes en las áreas pilosas húmedas del cuerpo, como cara, cuello, axilas,
ingles, piernas y mamas. El ántrax en la espalda y nuca. En la evolución característica del absceso, el
foco central experimenta licuación, la necrosis se abre paso a la superficie que produce fístulas y
evacúa los restos necróticos.

Entre el forúnculo y el ántrax la diferencia consiste en la profundidad de la lesión tisular. Pueden


amenazar diseminación estafilococa en todo el cuerpo.
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RELACION DE HISTORIAS O PATAKI DE OTRUPON MEJI.

1- Vita (El gato montés) y el Tigre.

HISTORIA

Vita (El gato montés) era médico y adivino por mandato de OLOFIN. Este había creado una gran
fama y los demás animales le cogieron envidia y lo querían matar. Entonces buscaron al Tigre y
hablaron con él para que matara a Vita.

El Tigre se hizo el enfermo y mandaron a buscar a Vita para que lo curara. Vita, desconfiado, fue a
casa de ORUNMILA, que le vió este Ifá y le recomendó que se cuidara porque tenía muchos enemi-
gos ocultos que deseaban destruirle. Que evitara ir a velorios, visitar enfermos y no ir a fiestas.

Los enemigos de Vita fracasaron en sus propósitos.

Obra por trampa: 7 pañuelos y 1 animal muerto.

2- La serpiente y ORUNLA (El Tigre).

HISTORIA

La serpiente esperaba a ORUNLA, representado por el Tigre. Esta se agazapó en el lugar por el que
el Tigre pasaba, pero éste previamente se había hecho Osode e Ifá le plantea EBO con: akukó, addié
meji, eyelé, 1 cuje largo, 1 aguja para la punta del cuje, hilo dun dun y fun fun, tierra de las 12 del día
y de las 12 de la noche.

El Tigre hizo el EBO y pinchaba previavente antes de caminar y se salvó.

NOTA: Cuando el Awó se ve este Odu, no recoge yerbas en 7 días.

EBO: Euré Meji, addié meji, akukó, cuje largo, opolopo owó.

Obra para tomar. Hojas de salvia de la derecha y de la izquierda.

EBO: 1 akukó, 1 aguijón, erán malú, 11 otá de la casa, asho fun fun, asia meta, se bota en un hueco.
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3- El Tigre y la Tigresa.

HISTORIA

El Tigre era fiero y vencía a todo el mundo, pero tenía falta de voluntad con la tigresa. El Tigre se
fue a ver con ORUNLA, que le vió este Ifá y le dijo que no se dejara morder por ella en el acto
sexual, esa era su debilidad y así ella le dominaba su voluntad.

Secreto: Piel de tigre, mazorquilla, escoba amarga, piedra imán, 3 abere, 1 anzuelo, oú dun dun, fun
fun, pupúa, hierba buena, maravilla, ewé dun dun, 3 ataré, opolopo owó.

Si es para Obiní que le quieren quitar su okó: Se usan 3 varillas de pencas de guano, donde se
cuelgan las asias y se clavan encima del joro-joro.

NOTA: Habla el gran espíritu que acompaña al Awó.

NOTA: El Awó no debe dejarse morder por la Obiní, pues pierde la voluntad, pues ella lo dominará
con eso y es el hombre quien debe dominar a la Obiní. Ifá de esclavitud en la Obiní.

4- La trampa de los monos a ORULA.

EBO: Akukó, pelo de mono, una llave macho, atitán shilekún ilé, una abere, una cajita con tapa, ekú,
eyá, opolopo owó.

El akukó a ESHU y la llave a OGGUN.

Darle a la puerta lo que diga Ifá.

HISTORIA

Era un Awó que fue a la tierra de los Monos y al llegar a la misma le adivinaba a todos, por lo que
adquirió rápidamente mucha fama.

El Rey de los Monos, al enterarse, se dió cuenta de que ese Awó no le convenía en su tierra, porque
lo opacaba y decidió eliminarlo y pensó en matarlo.

El Rey de los Monos preparó una trampa, que consistía en decirle a los monos que comentaran entre
las gentes que él se había muerto y que invitaran al Awó al velorio.

Esa noche, en el velorio había mucha gente y el Awó, al recibir la noticia, se hizo un Osode y se vió
este Ifá, Intori Osobo, que le advertía que se cuidara de una trampa. El Awó se hizo EBO.
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Más tarde, en la noche, el Awó llegó al velorio y al llegar a la caja donde reposaba el Rey, el Awó
comenzó a rezar un rezo de este Ifá y el Rey, que se hacía el muerto, estornudó. El Awó salió de allí
a la carrera y el Rey de los Monos continuó estornudando.

Como era bastante tarde, los Monos que dormían se despertaron sobresaltados y uno de ellos cerró la
puerta de la casa y otro cogió la llave de la puerta de la casa para dársela al Rey, tratando de dejar
cerrado al Awó, que era ORUNMILA.

Otro mono, atontado por el sueño, le dió un bofetón maquinalmente al que sostenía la llave en la
mano, la que saltó fuera de la habitación y todos ellos se quedaron aprisionados.

NOTA: Cuidado donde Ud. vaya, que puede quedar aprisionado en una trampa y pierde la vida.
Todo es por envidia.

NOTA: No asista a reuniones espirituales que lo pueden traicionar. La trampa y la falsedad lo


persiguen.

5- ORULA se casa con la Tierra.

HISTORIA

Cuando ORUNMILA se casó con la Tierra, ella le faltó y ORUNMILA le dió una trompada y la
Tierra se desbarató.

OLOFIN mandó el Diluvio, porque la Tierra ofendió a ORULA.

NOTA: Cuidado no le levante la mano a su mujer, para que no le carguen fama de malo y digan que
Ud. la mató.

NOTA: Todo se desbarata por Osobo. La Tierra se perdió.

6- El aire que quema de SHANGO.

HISTORIA

SHANGO cocinó todos los ñames con el aire que le salía por la nariz.

NOTA: Por eso este Ifá prohibe fumar (En el Igbodun).


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7- ODI KURU, el tigre carnicero.

HISTORIA

ODI KURU (tigre carnicero) es el padre de ODE y abuelo de OSHOSI, es el dueño de las manos que
matan, aunque el ejecutor es OGGUN, ODI KURU espiritualmente le anima las manos a OGGUN
para que éste llevara a cabo los sacrificios.

8- La madre de ORULA pide la estera.

HISTORIA

ORUNMILA pasaba miseria y aunque éste vivía separado de su madre, ella intervino ante OLOFIN
y le pidió la estera para su hijo, para que trabajara Ifá, y OLOFIN se la entregó.

Así ORUNMILA fue reconocido gracias a su madre.

NOTA: El Awó de este Odu, al hacerse EBO, se lo tiene que botar su madre si está viva; si está
muerta se lo lleva a su tumba y se lo dedica en una igba EGGUN.

9- El Mullidor.

REZO: OTRUPON MEJI NI SHORO LOGUON NI FAREDES OGU ONI FADRE BABALAWO
RIDIFUN TOCUTUN CUTU ASHORO EKU.

HISTORIA

Había un Mullidor, el cual por su buen trabajo sobresalía por encima de los demás y todo el mundo
siempre lo estaba buscando para que le fuera a trabajar. Pero resulta que por ésto, sus enemigos le
cogieron envidia y fueron en busca del tigre y pactaron con él para que el tigre se lo comiera cuando
estuviera descuidado.

El Mullidor era creyente y había ido a la casa de ORUNLA y éste le había realizado EBO con un
palo con una aguja en su punta, hilo negro y blanco. Y andando por los caminos con el palo, pinchó
al tigre que se estaba haciendo el dormido para cuando el pasara abalanzárcele; y el tigre, al ser
pinchado, se asustó y salió corriendo.

MULLIDOR: El que mulle, es decir, el animal que se dedica a ahucar, esponjar, cavar un palo, cavar
la tierra, mullir la lana de un colchón.

Obra. Llevar comida a una fosa vacía al cementerio.


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10- La enfermedad de la Humanidad.

REZO: BABA ADIFAFUN EGGUN ONIQUE EGGUN ORUBO ABO LEBO AJERE ABAKO
NILE ADIFAFUN IDADERE BATINLOBA IKU SHORE ABERE MESAN ABO FUNFUN EURE
ADDIE MERI OKITI KUELE AWO EBANLA LOTE IBADERE ILE OBATALA NIFA OUN NI
OLORO TOROSHE IÑALES EURE, AKUKO, EYELE, AYAKUA LEBO.

EBO: Euré, eyelé, akukó, abebo addié, ayakuá, atitán inlé, oke bogbo tenuyen, opolopo owó.

HISTORIA

En la tierra ABAKO NILE todos los habitantes de esa tierra pasaban hambre, penuria y
enfermedades. Ellos deseaban tener salud; por esa causa fueron a casa de ORUNMILA, que les vió
este Ifá y les marcó EBO, que le dieran una euré a su Ifá y les dijo que luego de ésto tenían que llevar
las carnes, los iñales y los Ifu a una loma, donde allí encontrarían una casita en la cual tenían que
encontrar gente a los que tenían que entregarles todo eso. ORUNLA les dijo que por el camino solo
podían comer de los órganos internos de aquellos animales, para que tuvieran fuerzas y salud, y se
les fuera todo lo malo de su organismo.

Ellos salieron a camino y tuvieron que andar mucho. Y ya de tanto caminar les entró hambre y
entonces una parte de ellos dijeron: "Tenemos hambre, comamos de las carnes, las cuales nos
alimentarán más y nos darán más fortaleza para llegar hasta el lugar de la entrega". Algunos de los
del grupo protestaron, pero al fin se pusieron de acuerdo y todos comieron de las diferentes carnes
hasta saciarse. Solo quedaron de los animales los iñales e Ifu.

Continuaron la marcha y al poco rato divisaron la loma. En lo alto de la colina se dijeron: "Nos
hemos precipitado en comernos las carnes. Si hubieramos aguantado un poco más, habriamos entre-
gado lo que nos dijeron". Llegaron a la puerta y allí solo pusieron los iñales e Ifu y se escondieron
para ver que sucedía cuando abrieran la puerta y vieran lo que ellos dejaron.

En la casita, los que estaban esperando por la entrega de las carnes eran OLOFIN, ODUDUWA,
bogbo ORISHA y EGGUN, que al sentir el ruido comenzaron a llamar a la gente para que salieran de
su escondite. Pero a estas llamadas ellos se asustaron todavía más y salieron corriendo. Los bogbo
ORISHAS y EGGUNS comenzaron a comer de los iñales y EGGUN dijo: Aún tenían tiempo para
salvarse, pero no me oyeron.
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Aquella gente, por no haber cumplimentado los mandatos como era debido, siguieron padeciendo de
las enfermedades y calamidades por las que estaban pasando en ABAKO INLE y los EGGUNS y los
ORISHAS nunca padecieron de estas cosas, por virtud de OLOFIN.

Obra a OLOFIN para resolver problemas de envergadura.

Se le presenta a OLOFIN una cesta con: naranjas, toronjas, mandarinas, ciruelas, zapotes (frutas
redondas), con 16 itaná y agregar Fruta Bomba. Cuando estén bien maduras, se coge el Obe Ifá, se
parte en dos la Fruta Bomba y se toma un plato blanco untado de opolopo orí y se van poniendo
todas las semillas negras y se le presentan de nuevo a OLOFIN. Cuando se sequen, se hace Iyé, se
pasa por el tablero y se reza y lo usa en situaciones serias.

11- La viruela y el perro.

HISTORIA

La viruela partió a la guerra. Un perro la siguió. Ella viró y le dijo al perro: "No tienes que meterte en
esto. Cuando regrese, que no te encuentre en mi camino."

Ella mató mucha gente en el Mundo, simplemente con tocarlos con su bastón. A la vuelta se
encontró con el perro, le da un golpe y lo mata.

Obra - EBOSES.

Para vencer obstáculos.

1er EBO: 1 akukó, 1 addié de color, awadó, epó, mariwó. El awadó se tuesta. Un montón de tierra
grande, se rodea con el mariwó.Se le echa epó y los animales. Se despoja a la persona con los
animales y se amarran por las patas. Los animales se le dan a este montículo de tierra tocando ORO y
se dejan ahí, cubiertos de awadó y 15 centavos. Este EBO es para vencer obstáculos.

2do EBO: 1 akukó, 1 canasta, barro, 1 cuerda, 1 pañuelo de color. La persona coge tierra en sus
manos y el Awó le pone la cuerda encima de ella y le dice: Tú más nunca puedes coger una cuerda en
tus manos.
El pañuelo, la tierra y la cuerda se meten en la canasta. El akukó se le da a ELEGBA y se meten ahí
también 17 centavos. Esta carga se lleva al monte. La persona se la envía a un hijo de AZOWANO y
le llevan epó, otí loro y dos guineas de AZOWANO.
20

3er EBO: 1 perrito, 1 gallito, 1 pollito.


Delante de ELEGBA se pone una horca. El perrito se suspende por las patas entre los dos animales.
La persona deja abandonados estos a su suerte y dice: Yo no soy hablador como el perro, que vió la
viruela, habló y fue muerto por ella.

4to EBO: 1 akukó, 1 osiadié, 1 canasta grande, tres paños (negro, rojo y blanco), 2 guiros con tapa;
se busca un hueco de araña y se coge todo lo del EBO de los animales de pluma, abre el hueco y lo
echa todo en él. Con las manos lo tapa, mientras el Awó reza el Odun.

12- Donde SHANGO comió Ounko.

HISTORIA

Hubo un tiempo en que Abo era el mejor servidor de SHANGO, pero un día empezó a conspirar
contra él, aliandose al Ounko y a la Euré.

Puestos de acuerdo, le escondieron las armas a SHANGO y le dieron a Abo unos filosos tarros.
Entonces Abo citó a SHANGO para un combate en un descampado, que estaba en las afueras del
pueblo y allí lo esperó. La euré quedó cerca del lugar, cuidando unos tarros de repuesto para si Abo
los necesitaba y el Ounko se quedó cerca, por si Abo necesitaba ayuda.

Cuando SHANGO decidió aceptar el reto de su esclavo, fue en busca de sus armas y cual no sería su
asombro al ver que le habían robado las armas y sólo le quedaba un bate de ákana que hacía tiempo
que no usaba. Pero antes de ésto, se fue a mirar con ORUNMILA, quien le vió este Ifá y le mandó
rogación con akukó meji, el bate de ákana, ekú, eyá, epó, oñí, amalá, ilá owó la mefa; los akukó, uno
era para ESHU y el otro para él. Después de hecho el EBO, SHANGO se marcha con el bate para
donde Abo lo esperaba y allí ambos se enfrentaron, en la llanura YABU.

El combate fue sangriento y en los primeros lances ninguno de los contrincantes cedía terreno. Pero
en una embestida violenta, Abo logra tumbar a SHANGO; pero éste, reuniendo fuerzas, levanta el
bate y logra asestarle un fuerte batazo a Abo en la frente y así le rompió los tarros. Abo huyó hacia el
monte, al lugar donde estaba oculto el Ounko.

El Abo le dijo al Ounko: Ve rápido adonde está la Euré y trae rápidamente los tarros de repuesto,
para poder perseguir a SHANGO y poder acabar con él. En eso ESHU, que estaba pasando por allí y
oyó todo lo que decía el Abo y gracias al EBO que SHANGO había hecho dándole un akukó a él,
con su mágia espezó el descampado,
21

cerrando todos los caminos. Y así el Ounko se perdió en el bosque y no pudo llegar donde estaba la
Euré y andando de aquí para allá se encontró con ESHU y SHANGO.

Cuando ESHU vió al Ounko, le dijo a SHANGO: Mira, Ounko te traicionó junto a Abo y la Euré.
Así que cómetelo, que te servirá de medicina.

SHANGO, de un fuerte batazo, derribó al Ounko y quitándole el sable que el Ounko llevaba, le cortó
la cabeza de un solo tajo, bebiéndose la sangre él y ESHU. Después de haber terminado, SHANGO
se sintió fuerte y con nuevos brios, y ya en poder de su sable salió al encuentro de Abo.

Abo se encuentra con SHANGO, quien estaba animoso, fuerte y amenazador con el sable en una
mano y el bate en la otra, con la piel y el frontil del Ounko. Abo tembló de miedo al ver la suerte
corrida por su aliado pero no obstante se lanzó al ataque y del primer tajo SHANGO lo degolló y se
lo comió. Entonces sentenció: "Mientras el Mundo sea Mundo, yo y mis hijos seguiremos comiendo
Abo, pero ésto no impedirá que en caso necesario comeremos Ounko también, ya que Ounko será mi
medicina (OGO). Que no se comiera la Euré en honor y respeto a su padre OBATALA, ya que era el
animal preferido del mismo. Y además, en honor de OTRUPON MEJI, cada vez que éste visitara su
reino, comería Ounko con él.

Paraldo por deudas con la Humanidad.

1 ounko keke, 1 igba, 1 osiadié, ifu de eleguedé, ekó, 1 fruta bomba, 1 addié dun dun clueca. Se hace
EBO con todo lo de la Igba, los iñales se lavan con otí kana y se ponen en la igba, osiadié a
ELEGBA con los iñales dentro de la igba y luego es que se pone la lerí del ounko. Se añade iyefá al
EBO y se cogen pesetas según el número de familiares y echa las monedas en la igba, diciendo:
Mire, mi madre pagó, mi hermano pagó, mi padre pagó, mi esposa pagó, ... y cuando llega a él, dice:
Míreme, yo pagué.

Se va al monte, se hace un montecito, se cubre con asho fun fun y pupúa y después del ashé, pinta los
16 meyis de Ifá, los cubre con yefá, asho pupúa y pone la igba a la que le echó kolá y ahí se hace el
paraldo, preguntando después a donde va ésto. Se hace con addié clueca y el montoncito se deja ahí,
pues representa a Ikú.

Obra a ELEGBA.

EBO con los iñales y la cabeza de un añojo (ternero) a ELEGBA, se cocina bien y se le quita la masa
y el cuero. Vive en una tinajita, en una estera al lado de ELEGBA.
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Obra para dinero.

Se cogen 16 conchas de Mar, se le da un akukó, luego de pintarle a cada una un meji y se hace polvo
y se pasa por el tablero.

COMO SE LE DA OUNKO A SHANGO.

El Ounko tiene que ser jóven y fun fun y lo come con ELEGBA, echando eyerbale a éste y a una igba
que tendrá un poco de sal, ataré y epó, y de esta igba tomarán un poco todos los presentes.

REZO Y SUYERE PARA MATAR EL OUNKO.

REZO: SHANGO ALAFIA KISIOKO MANA MANA OKINI IMOSHE AKAMPO ENI MOYUBA
PO IGUO ATI TOGBO OMORE IGUO GUN OFE NA OUNKO TIRE BOKO KURO OKUA
BEKU KURO AWO EIYE KINIDA ASHUKINA ATI BASORO ENI ENIA MOYUBA
OGODOKINIDA ASHUKINA ATI BASORO ENU ENIA MOYUBA EIYE PINISHOKO
OSHUKINA ATI IMOLE ORIKI KUALEYO BANISHE AYUBA AGODO KINISIKI ASHUKINA
ATI IMOLE ORIKI ENI EDASI BANISHE AYUBA AGUANIRELE EYOLERI BO OUNKO
SHANGO AMA MOGUAYO ATI OKUA ATELE OUNKO MO EIKORI OKUA OTETE OUNKO
SHANGO AYUBA.

SUYERE:

OFIC: SHANGO ANA MOWAYE OKUA OUNKO


CORO: MO AIKOSI OKUA OTETE OUNKO

13- La guerra de OSHUN con IGBIN.

REZO: OSHUN CHECHE BOMI BELONA ONA EGBARA ECHICOLITA META OÑI KALO
OMI TUTO ILE OSODE OWO OKOKOE EREBIGDE AYA AYALODE OSIGON TIGUN AWO
ORUNMILA OSHE ILU EURE KOLA FUN OSHUN.

EBO: Awadó asado, euré, inso ayá, 5 botellitas con oñí, 5 itaná, 5 obí, ekú, eyá, epó, un caracol y una
tinaja con agua de río.

HISTORIA

OSHUN era una jóven muy hermosa y era la prometida de ASHIKUELU. Este era un hechicero de la
tierra EGBADO. OSHUN decidió un día visitar a su prometido, pero cuando ella llegó a la casa de
ASHIKUELU, lo encontró hacieno OFIKALE TRUPON con una prostituta que se llamaba ESON.
ASHIKUELU era un brujo encargado de la ceremonia del EGGUN en la tierra EGBADO.
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OSHUN, indignada, se fue bravísima, pues éste la había despreciado a ella, virgen, por una
prostituta. ASHIKUELU, adolorido por los insultos de OSHUN, en vez de disculparse le envió una
cesta de babosas, que venía preparada con Ogú.

OSHUN, cuando cogió la canasta, cayó fulminada. OBATALA, al enterarse de ésto, la cubrió con
una sábana blanca y le hizo una ceremonia y cuando ella recobró la conciencia, la llevó para casa de
ORUNMILA. Este la miró, le vió este Ifá y le hizo EBO (el de arriba). Cuando OSHUN recobró sus
fuerzas, con el poder de su mortero terrible, lo mandó para casa de ASHIKUELU, desbaratándolo,
teniendo que vivir éste en el cementerio. Por eso es que ASHIKUELU, cuando tiene la pasión, hace
sufrir a sus hijos.

NOTA: Por esto a los hijos de OSHUN se les prohibe rogarse la cabeza con babosa (IGBIN), que es
la babosa en el antiguo lenguaje de los Egbado.

Obra: Se dan 2 addié a OSHUN, sarayeye ati ibú odó.

EBO: Akukó, eyelé mefa, pañuelos, sábana, quimbombó, opolopo owó.

14- Ikú y la casa vacia.

HISTORIA

Había una persona que tenía varios arayés. Estos se reunieron e hicieron propaganda con Ikú para
matarlo, metieron a Ikú en una casa vacía y le dijeron al ocuní que si él era guapo, que entrara.

Como dicho ocuní entendía de OSHAS, se fue a ver a ORUNLA, quien le vió este Ifá y le dijo: "Hay
una trampa pues lo quieren matar, si tuviera que entrar en una casa vacía, que no lo hiciera si sentía
ruido y que la puerta iba a estar abierta y que cuando fuera a dicha casa, antes tocara en el pórtico".

Cuando el hombre llegó a la casa, encontró la puerta abierta. Entonces tocó en el pórtico y oyó gritar
a Ikú. El ocuní, azorado, salió corriendo y gritando que tenía Bordun. Ikú iba detrás del hombre, pero
cuando llegó ORUNLA, le dió lo que tenía que darle y así lo salvó de Ikú.

NOTA: Ponerse el Iddé, después recibir a ORUNLA.

15- La enfermedad de OBATALA.

HISTORIA

OBATALA dijo: "Para saber si SHANGO me quiere, éste tiene que demostrármelo".
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Al poco tiempo, OBATALA se enfermó muy grave y corrió la noticia de que se había Otokú, y todos
se sorprendieron. Se lo dijeron a SHANGO, que salió para afuera de la casa y observó como estaba
la naturaleza, como era su costumbre. Entró en la casa y mandó a que le prepararan bastante amalá
ilá y comió muy bien. Después salió para la casa de OBATALA, entrando hasta el fondo y cuando
llegó junto al lecho de OBATALA, se puso a tronar bárbaramente.

OBATALA, que estaba acostado, se asustó y brincó. SHANGO le dice: "Papa, me habían dicho que
Ud. Otokú y de la sorpresa que recibí, hice esto". Entonces, OBATALA le dijo: "Ahora es cuando sé
cuanto tú me quieres".

NOTA: Cuidado con un susto no otokú la persona.

EBO: Akukó al inodoro, harina con quimbombó, toda la comida se pone encima del tablero, luego
para el excusado y por muy grave que esté el enfermo, se levanta.

Por Arun Se tiene que operar del vientre, senos o el interior. Con el akukó se tiene que limpiar bien
previamente.

16- Se lanza Ifá para OLOGBON, la facultad de la inteligencia.

HISTORIA

Los tres Awoses a los que nos referimos en este camino fueron los que adivinaron para OLOGBON
MEJI antes de que él viniera a la Tierra. Se le aconsejó que hiciera sacrificio con un pato a su Ifá,
una tortuga a su cabeza y un macho cabrío a ESHU. El debía hacer el sacrificio porque iba a ser
beneficiario del intelecto de las deidades al llegar al mundo. Así fue como se ganó el nombre de
OLOGBON MEJI, después de hacer el sacrificio.

Al llegar al mundo, él estaba virtualmente al servicio de todas las deidades principales. Servía a cada
una de ellas por turno y fue capáz de aprender sus caminos y sus secretos. Cuando logró la libertad,
ellos le hicieron pasar por varias pruebas, las que él superó, porque había aprendido mucho de ellas.
Esa es la razón por la que cualquiera que nace por ETURUKPON MEJI en UGBODU debe
procurarse todas las deidades; además de Ifá, debe saber sobre SHANGO, OGGUN, OLOKUN,
EZIZA, SANKPANA, etc. El se volvió tan diestro que otros empezaron a aprender de él. Tuvo
abundantes hijos, casas y clientela.

17- Como OLOGBON (Inteligencia) vino al mundo.

HISTORIA

ETURUKPON MEJI, conocido de otra manera como OLOGBON MEJI, revela


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cómo la facultad de la inteligencia vino al mundo. Esta revelación está contenida en los nombres de
los awoses o los sacerdotes de Ifá que eran sus adivinos celestiales. Sus nombres son revelados en el
siguiente poema:

OLOGBON LOGBON KII TAA KOKO OMI


OMORON MORON EEKIKA YEKPE ODE
OKPITAN EEKPITAN MUN EKITI
UBORO JADE LEEWA

Cuando OLOGBON venía al mundo (La Inteligencia) se le dijo:

Nadie puede ser lo suficientemente hábil


Como para recoger agua con su ropa
Nadie puede ser tan inteligente
Como para cortar las arenas de la tierra
Ningún sabio puede conocer tantos proverbios
Como para revelar sus propios secretos por medio de parábolas.

Fue también OLOGBON MEJI quién reveló cómo ORUNMILA y las otras deidades regresaron al
mundo. Antes de entrar en los detalles de estas revelaciones, es importante referirnos a algunas de las
obras conocidas que él hizo en el Cielo.

18- OLOGBON MEJI adivinó para EKUN e IFAA: el tigre y el gato montés.

HISTORIA

A propósito de este camino, nos referimos al tigre como EKUN y al gato montés como OGBO.

OGBO tuvo un sueño terrible y decidió ir a ORUNMILA por adivinación. EKUN y OGBO nacieron
de los mismos padres. Después de la adivinación, ORUNMILA le dijo a OGBO que debería hacer
sacrificio a su cabeza con un guineo porque su hermano EKUN estaba tramando matarlo. le aconsejó
que se abstuviera de servir a las cabezas de otras personas, sin importar el pretexto. Ante todo, debía
ser muy cuidadoso y atento a los acontecimientos que lo rodeaban. El hizo el sacrificio.

EKUN también fue a ORUNMILA por adivinación, para saber que hacer para matar a su hermano
para comérselo. Se le aconsejó que diera un macho cabrío a ESHU. Aunque prometió ante
ORUNMILA hacer el sacrificio, cambió de idea antes de llegar a casa. El se cuestionaba que la carne
de macho cabrío con la que debía hacer el sacrificio era más rica que la del débil OGBO. Por lo
tanto, rehusó hacer el sacrificio.
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Mientras tanto, EKUN se acercó a otros animales y les prometió que se abstendría de matar a alguno
de ellos si inducían a OGBO a que cayera en su trampa. Les dijo que lo convencieran para que
viniera y sirviera su cabeza (la de EKUN), para de este modo tener la oportunidad de capturarlo. El
leopardo, quien también procedía de los mismos padres, se ofreció como voluntario con dos de ellos
para convencer a OGBO.

Mientras tanto, EKUN amarraba un chivo para servir a su cabeza. Después de ésto, se frotó su
cuerpo con aceite de semilla de palmera para así fingirse enfermo. Cuando el leopardo llegó a casa
de OGBO, le dijo que su hermano EKUN estaba muy enfermo y que el adivino le había aconsejado
que únicamente él, OGBO, podía salvarlo sirviendo su cabeza. Aunque él recordó el consejo de
ORUNMILA de que no sirviera la cabeza de nadie, estuvo renuente a rehusar. Al llegar allí, se
encontró con todos los otros animales que se compadecían de EKUN, había un ambiente de
melancolía incalificable y parecía como si EKUN estuviera realmente a punto de morir.

Sin embargo, al mirar fijamente a los ojos de EKUN, OGBO comprendió que su hermano estaba
fingiendo. Entonces propuso que la víctima del sacrificio fuera el chivo. Este debía ser matado por
otro animal y después él usaría la cabeza cortada del chivo para aderezar la cabeza de EKUN. De
acuerdo con la tradición, su sugerencia fue aceptada y la hiena mató al chivo y dió la cabeza a
OGBO.

En tanto OGBO rezaba con la cabeza del chivo en la mano, bailaba echándose hacia atras y apuntaba
la cabeza en dirección a EKUN. Mientras lo hizo así, él cantaba, alababa a ORUNMILA que hizo la
adivinación de esta manera:

OLOGBON LOGBON KII SHEBI OJO


IFA BOLO BOLO NIITEE EKUN
ODIFAFUN FUNMI OLU IFAA
MOGBO, MORU
EYIIN EYIIN LAMUJOP, EYIIN JO ARE

Mientras cantaba, seguía bailando, echándose hacia atrás. Después de adoptar una posición de
ventaja en la distancia, frotó su propia cabeza con el cráneo del chivo y corrió lejos. Cuando EKUN
vió el giro inesperado de los acontecimientos, acusó a los otros animales que lo rodeaban de
consentir la huida de OGBO. Al instante, atacó bruscamente a algunos de ellos y los devoró.

Así fue como OGBO sobrevivió a la malvada artimaña de EKUN, debido al sacrificio que hizo,
mientras que los instintos malvados de EKUN contra OGBO no pudieron manifestarse por causa del
sacrificio que él rehusó hacer.
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19- El adivinó para EGHERUN: el pájaro más hermoso del Cielo, así como para UGUN: el buitre.

HISTORIA

OLOGBON OLOGBON SHORO OLOGBON


UFA YEYE SHORO AYE
ADAFA FUN EGHERUN
ABUFUN UGUN

El sabio adora la sabiduría


El zorro practica la caza.

Estos son los nombres de los dos Awoses que adivinaron para EGHERUN, cuando ella iba a casarse
con el buitre. Los pájaros más deseables le habían hecho declaraciones de matrimonio, pero ella las
rechazó todas. UGUN empezó a preguntarse cómo un pájaro tan hermoso podía rechazar tan
fácilmente a todos los pretendientes que la codiciaban para matrimonio.

El decidió desafiarla y planificó una estrategia apropiada para chantajearla y someterla. Fue al
bosque, a buscar una mano de frutos de palmera frescos, que guardó por el costado del camino.
Entonces fue a esconderse cerca para poder vigilar los frutos. Por su parte, EGHERUN nunca pudo
resistir la tentación de arrancarlos de la palmera dondequiera que se los encontraba. Aquel día, ella
había ido al mercado; en su camino de regreso vió los seductores frutos de la palmera al lado del
camino y no pudo resistir el impulso de recoger algunos.

Después de recoger tantos frutos como le era posible transportar, estaba casi al desaparecer cuando
UGUN salió a acusarla de robo, una ofensa que conllevaba a la pena de muerte. Ella empezó a
suplicarle, pero como es natural, él rehusó sus peticiones. Ella ofreció pagar cualquier cantidad de
dinero para indemnizar el delito cometido, pero UGUN se negó igualmente.

Entonces le preguntó que quería que ella hiciera para borrar el ultraje y eliminar el riesgo de ser
juzgada ante los ancianos, donde el castigo era la pena de muerte. En ese momento, UGUN proclamó
que la única indemnización efectiva por el delito era casarse con él.

Ella estuvo de acuerdo, pero UGUN insistió en que fuera enseguida a su casa con él. No le quedó
otra opción que aceptar, ella no pudo vivir con el desconcierto que provocaba el conocimiento
público posterior de que la orgullosa e indomable EGHERUN había consentido al fin casarse con el
feo buitre, cuando había rechazado las propuestas de varios admiradores más deseables.
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Después de sufrir innumerables noches sin sueño, ella decidió ir a ORUNMILA por adivinación.
ORUNMILA le dijo que hiciera sacrificio con dos gallos, los cuales consiguió al momento. Uno de
los gallos estaba abierto para ofrecer como sacrificio en el entronque del camino; le dijo que lo
depositara ella misma en el lugar y que después debía ir a esconderse cerca para mantener la vigi-
lancia sobre el sacrificio.

UGUN había dejado la casa para buscar alimento con el cual alimentar a su novia. Es conocido que
el buitre no puede dejar de comer carne muerta. Mientras él regresaba a casa, llegó al entronque del
camino y vió el gallo de sacrificio, así que voló hasta el lugar y se puso a comérselo. Después de
comer hasta alegrar su corazón, él dividió lo que quedaba para llevárselo a su esposa.

Mientras se preparaba para partir, EGHERUN salió del escondite para acusarlo de robo. Cuando él
argumentó que un esposo no podía ser acusado de robo por su esposa, ella le llevó la contraria,
explicando que tal argumento solamente podía ser admisible dentro del hogar matrimonial de la
pareja y aún así debía ser verificado ante la gran inquisición de los ancianos.

Ella insistió en que no había hecho el sacrificio en el entronque del camino para él, lo que quería
decir que él había robado. Comprendiendo que su posición era desesperada, UGUN inquirió para
conocer que debía hacer para recompensar la ofensa. Como respuesta, EGHERUN le explicó que
todo lo que él debía hacer era anular el casamiento que le había impuesto por coacción y proclamar
públicamente que ella ya no era su esposa. A UGUN no le quedó otra opción que librarla del yugo
del casamiento y proclamar que estaba en libertad de dejarlo y regresar a su casa. Al instante,
EGHERUN regresó a la casa de UGUN para llevarse sus propiedades y dejarlo para siempre.

Fue a partir de ese día que surgió el dicho:

MII OMON IGBATII EGHERUN DO UGUN


MII OMON IGBATII EGHERUN KO UGUN

Nadie supo cuando EGHERUN


se casó con el buitre, ni cuando lo dejó.

Cuando este Odu se manifiesta en la adivinación, se le dirá a la persona que él o ella se casará con
alguien bajo coacción, pero que el casamiento no durará si hace sacrificio.
29

20- El adivinó para el cazador con una mujer terca.

HISTORIA

Una vez vivió un cazador que tenía un acuerdo secreto con los Ancianos de la Noche para que le
ayudaran en sus expediciones de caza. Ellos le suministraban su juego, con la condición de que él
siempre les permitiera escurrir la sangre de cualquier animal que matara.

Mientras tanto, su esposa estaba ansiosa por averiguar por qué motivo él llegaba a casa con animales
descabezados. Ella decidió seguirlo hasta el bosque para averiguar qué le sucedía a las cabezas y a la
sangre de los animales. El no sabía que la esposa lo seguía al bosque usualmente.

En una ocasión, los Ancianos de la Noche le dijeron que advirtiera a cualquiera que lo estuviera
siguiendo al bosque para que desistiera de ello. Al llegar a la casa, le contó a la esposa sobre la
advertencia y ella fingió como si no tuviera nada que ver con ella.

En su próxima expedición, la esposa lo siguió de nuevo. Al llegar, él comenzó a cazar y cuando


terminó, entró en conferencia con los Ancianos de la Noche. Ellos echaron toda la sangre en un
pozuelo de arcilla y en ese momento le preguntaron si había venido con algún espía, desafiando así
sus instrucciones. El negó que hubiera venido con alguien. Ellos insistieron en que alguien había
venido con él y le dijeron que vigilara. Quitaron las hojas con las que su esposa se cubría y le
ordenaron que saliera.

Cuando el cazador descubrió que era su esposa, le rogó que perdonaran su vida. Ellos le dijeron que
en el mundo de los brujos no había perdón. Entonces la llamaron y le dijeron que como ella había
sido tan curiosa en averiguar lo que ellos estaban haciendo con la sangre de los animales que su
esposo mataba, ella tendría que pagar el precio de su transgresión.

Ellos recogieron toda la sangre escurrida de los animales que su esposo había matado aquella noche e
hicieron que la bebiera. Ella comenzó a sufrir un estado de parálisis o emisión de sangre. Quedó tan
enferma que el esposo no tuvo tiempo que dedicarle a la caza. Los Ancianos de la Noche le habían
virado las espaldas por causa de la acción de su esposa. Luego, él fue a apaciguarlos y después a
pagar la multa estipulada por ellos, concertaron modificar el castigo de la mujer y proclamar que
desde aquel momento la mujer solamente vería sangre una vez al mes, lo que constituye la
menstruación que todas las mujeres tienen hasta el día de hoy.
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En la adivinación, se le debe decir al hombre que él tiene una esposa que es más fuerte que él y que
está planificando dañar su negocio. Si él le hace un sacrificio con un macho cabrío a ESHU, los
malvados planes de la mujer quedarán expuestos, o bien ella lo dejará antes de ejecutar su plan.

21- El seduce a la esposa de OGGUN.

HISTORIA

UJA (AFA en Beni) había estado casada con OGGUN durante mucho tiempo sin tener hijos. Un día,
ETURUKPON MEJI fue al bosque a buscar hojas para su trabajo. En el bosque se encontró con una
mujer, quien para su desconocimiento era la esposa de OGGUN. La razón por la cual ella no podía
tener hijos era que tenía el hábito de alimentarse de la sangre de los animales que el esposo mataba
en el bosque. Ella correspondió fácilmente al afecto de ETURUKPON MEJI y aceptó casarse con él,
pero insistió en permanecer en el bosque.

Sin embargo, ella le dijo que su anterior esposo la alimentaba a menudo con sangre y con carne de
animales y le dijo que continuara alimentándola con los mismos víveres. El mató un chivo y preparó
ñame machacado con sopa para que ella comiera y le añadió iyerosún. Cuando él cogió el alimento
para dárselo a ella, cantó el siguiente poema:

ALAGHERE, AYA OSE ARI


WA YA GBI EJE ONI
AISODE LAARI IBI
AWO ONJE LEEYI O O.

Entonces él se ocultó y la mujer salió a recoger la comida. Ella comió y llevó las cazuelas al lugar en
el que ETURUKPON MEJI había dejado la comida. Así fue como él la alimentó durante siete días.
Al séptimo día, ella lo siguió a la casa y abandonó el bosque.

Al llegar, ella se enfermó. Al descubrir que UJA había sido seducida, OGGUN empezó a maldecirla
y ella se enfermó. Su nuevo esposo invitó a sus awoses para que adivinaran y ellos le aconsejaron
que fuera y pagara una dote por ella. Esa es la razón por la que es necesario que cualquier hijo de
ORUNMILA pague una dote por una mujer a la que él ha seducido. Para pagar la dote, él debía hacer
sacrificio con un macho cabrío, tortuga, gallo y perro. Debía preparar una choza rodeada de hojas de
palmera, cocinar la carne allí y dejar la comida para que el anterior esposo la recogiera. El lo hizo tal
y como se le dijo, en el lugar del bosque donde UJA vivió temporalmente.
31

Cuando OGGUN llegó allí, vió la comida dentro de la choza y sin preocuparse por averiguar quién
había seducido a su esposa, se la comió, satisfecho con el hecho de que el seductor había pagado por
ella. A finales de aquel mes, UJA quedó embarazada y tuvo un hijo por primera vez en su vida.

22- Cómo ORUNMILA dejó el mundo.

GUDU GUDU ABOJU GBEREGEDE


OJU BABA ALUWE TAA GUDUGUDU
OLOGBON LOGBON KOOTA KOKO OMI
OMO RAN, KOO MOOYE YEKPE ILE
ALAA RAA RAA, EMO BIBI ALE GBE KPEKUN,
AJE KURU JAKARA NI MORU KO EERE
ODIFA FUN ORUNMILA BABA SHAWO LOSI
IGBE RI OKUN TINYIN TINYIN.

El tambor de cara grande,


el agua usada para bañarse
en el baño,
se desparrama por las paredes y el piso de éste,
ningún hombre es bastante sabio
para contar las arenas de la tierra
nadie viaja bastante lejos
para conocer el tamaño de ésta
aquel que come razupo de frijol y moyin moyin
conoce el sobrenombre de los frijoles.

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para ORUNMILA cuando éste estaba regresando
al Cielo a través del mar. Cuando partía hacia el mar (OKUN), sus seguidores le preguntaron: -¿Aho-
ra tú nos abandonas para siempre, a quien vamos a llamar Padre? El les dijo que se refirieran a quien
ellos quisieran como benefactor, como su padre. El decidió regresar al Cielo y no volver más al
mundo físicamente. No obstante, les dijo que él enviaría los instrumentos mediante el árbol de la
vida (palma sagrada), a través del cual él siempre les hablaría.

23- El canto a los ancestros de OTRUPON MEJI.

HISTORIA

Los espíritus elevados, los ancestros inclusive, descienden y hacen del canto un rito, una honra
fúnebre.
Este evento en lo adelante juega un papel compasivo.
32

Cantarle a la madre difunta, es un requiem, es un canto a Ifá, es un canto de tristeza.

Cuando son dos ojos, ellos vigilan el cuento que se desplega. Cuando oficialmente son dos, ellos
caminan para obtener el rastro.

Las nalgas son dos y se sientan en la estera. Uno solo no hace sonar los cascabeles, además uno
oficialmente no caminará con rapidez tras el rastro como puede uno rechazar la respuesta a un
llamado de responsabilidad ante la gente.

Yo pregunto quien se arrodilla y saluda antes que yo.


Quien saluda a los antepasados antes que yo.
Yo soy quien pregunta, se arrodilla y llama a estos sin la premura adecuada.
Yo llamo a los difuntos sin la premura adecuada.
Los antepasados preguntan: ¿Quienes son estos ante uno?
Si es Ginebra lo que se ofrece primero, yo lo ignoro.
Si es al coco al que se le ofrece primero, yo lo ignoro.
Los espíritus elevados descienden y hacen un evento ritual para mis espíritus celestes.
Otro elemento ritual que puede hacerse en el tiempo son las oraciones.
Este Ifá puede ser cantado cuando se hace una tradición espiritual importante.
Es bueno contarle a Ifá, cuando es un rito espiritual importante.

24- EJIOGBE y OTRUPON MEJI bajan a Ife.

Observación: Sus cabezas (ori) ejecutan sacrificios a Ifá en forma regular.

HISTORIA

OKARAGBA adivinó Ifá para EJIOGBE, cuando ellos fueron a descender a Ife. Se les predijo que
tendrían un lugar o puesto que iban a sobresalir en Ife.

Les dijeron que el sacrificio eran 60 caracoles, 60 tortugas, 60 flechas de rayo de 2 pulgadas con el
permiso de Ifá, agua de mar clara, Abó y otros condimentos a la tierra. Cocinar una sopa y dar
comida a los clientes, si alguien gusta o quiere puede comer ésto para prosperar.

Después de comer el preparado, el cliente ocupa un lugar en la mesa, señalado con una piedra de
rayo en su Ifá.
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25- El nombre de OGE MEJI al casarse con dos, sin lujo.

HISTORIA

ELULUSE DIGBERE adivinó Ifá para OLOFIN, quien fue a casar a un sacerdote llamado PUPA
YEMI, con una jóven del este oriental. El fue advertido de sacrificar dos cabras. El ejecutó el
sacrificio.

Le fue dicho que tomara solamente dos jóvenes para el matrimonio pero que esto lo podía hacer si
incurría en pocos gastos, pues ellos llegarían a ser grandes en la vida, y que el lujo de tener dos
jóvenes ocasionaría pocos gastos al estado de Ife.

El fue llamado OGE MEJI.

26- ODO nunca se sentaba en un lugar fijo en su empresa comercial.

HISTORIA

AGBA IGBIN FIDIJELU adivinó Ifá para ODO. Se le dijo que siempre encontraría un asiento donde
quisiera, pero que utilizara su audacia para que no lo mataran.

El sacrificio era un caracol, una vaina de pimienta de caimán, 220 cauries y cocinar esto molido con
el permiso de Ifá, se le da al cliente a comer y si alguien quiere, también se le da. ODO con cuidado
tomó el aviso e hizo el sacrificio y todo fue cocinado por él directamente, de acuerdo a lo antes
dicho.

El se sentaba en su empresa comercial en un lugar que no era escogido de antemano, ni fijo, sino que
rotara de posición quién lo ocupara.

27- OGE cambió el nombre por ODO, por rechazar sacrificio.

HISTORIA

KASAKAJA KATETESA adivinó Ifá para OGE. Se le ordenó hacer sacrificio con mucha cautela,
con mantequilla y aceite de palma (epó). El rechazó hacer el sacrificio.

El sacrificio debía ejecutarlo mezclando el aceite de palma y la mantequilla. Tendría que hacer un
preparado y frotarse su cuerpo antes del mediodia. Al mediodia, la mantequilla está vigilante y le
sacaría provecho a ésto, para con habilidad conservarse y perdurar hasta la vejez. Al mediodia el epó
estaría alerta y sacaría provecho para una larga vida.

OGE es el nombre de ODO y por lo que se vé, no pudo perdurar. Por incumplir, cambió su nombre.
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28- El camino donde Ifá estaba desolado.

REZO: META AGBA OLOFIN ORUNMILA OBATE IYA KAYE OMO ELEGBA ORI OBAIN
KOKO INA KALETE SIYA ADIFAFUN OLOGBO IYAFA ELEGBA TUNWA ARAMISHE
ADIFAFUN OTRUPON MEYI NANA AWA ORI ADIFAFUN OKE EY OMO SHOWO EGGUN
OSHA KALE AYE EGGUN MODUN NAINA OMO TUTO LODAFUN IYAFA KAFEREFUN
OLOFIN.

EBO: Akukó, ikoko meta, obesan meta, gbogbo isogui, ekú, eyá, awadó, obi, otí, epó, itaná, opolópo
owó.

NOTA: El Awó OTRUPON MEJI debe tener tres igba AGBA OLOFIN.

HISTORIA

Ifá estaba desolado e infelíz y fue a ver a OLOFIN, para tener un remedio para sus situaciones. Y se
vió OTRUPON MEJI, donde debía juntar todas las frutas redondas que encontrara y se las llevara a
su madre para hacerle una ofrenda a OLOFIN.

Ella estaba en un lugar distante. ELEGBA, por un akukó, se ofreció de mensajero, llegando a casa de
la madre de Ifá. ELEGBA le dijo que su hijo había fallecido y que no había nadie para el funeral,
diciéndole que viniera con urgencia a casa de OLOFIN.

Ella se puso a llorar y le dijo que no podía andar más. ELEGBA le dijo que él podía llevarla, a
cambio de que le diera algunas cosas. Tenía un buey, que era de AIKU BALEYE y que en sus 12
tarros estaba el secreto de la vida de los hombres en la Tierra. ESHU insistió que sin ellos no la
llevaba a ningún lado y ella accedió y se los dió.

El buey se mató y la sangre que echaba por el cuerpo era fuego y ELEGBA decidió consultar a Ifá y
éste le dijo que hiciera una ofrenda con todos los órganos interiores del buey. Hecha la ofrenda,
cocinó la cabeza para comer su carne y la colocó en una cazuela. Pero con todo el fuego que le dió,
aún estaba cruda. Entonces, llevó la madre de Ifá y la cabeza cargada.

En este tiempo, ELEGBA no tenía cabeza y al ponerse la cabeza de buey en la suya, se le formó la
cabeza a ELEGBA y la madre de Ifá cantó:
ORI IYA NI IFA AIKU BALELE IFA

Cuando llegaron a Ifá, éste tampoco tenía cabeza y OLOFIN le mandó a hacer sacrificio con todos
los frutos redondos y la madre fue a casa de los tres OLOFIN para disculparse y comenzó a salir de
las calabazas una cantidad de gatos prietos. Esta se acercó para ver eso y se convirtió en cabeza de
Ifá y NANA BURUKU le hizo la magia de que fuera su cabeza.
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NOTA: A partir de entonces a NANA se le llama ORO WENI META OLOFIN (Padre que da
cabeza) a las personas. En este Ifá debe tener 3 OLOFIN y se lleva una prenda cargada con tarros de
buey (12), forrada de caracol y cuentas de todos los Santos.

29- OLOFIN mandó el Diluvio, pues la Tierra le faltó al Cielo y a ORULA.

REZO A SHANGO: OLUEKO OSI OSAIN FEYU ITANA PENDURE, AÑAÑA RAKIKA MIKO
MAIKE KOKORI AYIBOKE.

Ud. mismo es el tigre de los ojos de fuego, no hay otro.


Entonces se dan palmadas.

HISTORIA

OLOFIN, después que mandó el Diluvio, dijo que la próxima vez que la Tierra le faltara al Cielo, el
castigo sería el fuego.

Hablan los doce trabajos que SHANGO hizo con fuego en la Tierra y se llamaba EYEBA.

SHANGO le dió a los hombres el fuego, para que vivieran y progresaran pero no quería que nadie
más se consagrara en Ifá, para que no volvieran a faltarle a ORUNMILA. Este Ifá señala que la
fuerza del mundo se ha cansado porque no resiste la falta de los hombres.

Después del Diluvio no había con qué atefar y hubo que usar una laja de piedra como tablero; el Irofá
fue un pedazo de madera, el Iyefá hubo que hacerlo del polvo de las conchas marinas, el Ifá para
atefar estaba ofo y hubo que atefar con las otá de la orilla del mar. Y después del Diluvio, el signo
que vino al mundo cuando se atefó fue OSA RETE, que hasta entonces era desconocido y hubo que
buscar a Ibola, para que le diera a los chiquitos, que fueron los que quedaron, los secretos que se
escaparon para el aire que rodeaba la Tierra. El Awó se llama OFORIKUA OKUN.

Dice BABA OTRUPON MEJI que el primer Ifá se aprendió de las plantas y los animales (OSAIN),
el segundo se aprendió de los BABA AGBA EGGUN y ORUN, el tercero de los Oshas
(ODUDUWA), el cuarto de los propios hombres y de ORUNMILA, que es la humanidad, pero el
que venga, hay que llamar a OLUWO OGA TI OGO BABA IBOLA, OBA ARUFIN, que es el señor
que salió del espacio y es un Ifá virgen, distinto, que no se comprende por los hombres actuales.

NOTA: Este Ifá señala el paso de la Humanidad por las distintas etapas después del Diluvio
Universal y que Ifá existe antes que el hombre.
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30- KOTO, hombre primitivo beneficiario del intelecto de Ifá, dado por OLORDUMARE.

REZO: ENI OBA NI KO ENI OTRUPON LOBI MEYI, ENI NKPO MEYI, AYENI NI NKPO ENI
LODAFUN ABI MAKU ABI MAKU LA KPO-KA, BABA OTRUPON MEYI AYENI ENI NIBI
NI OKE ONI KOKE ELUBO OLUBO OBI OMO LAYIKU GBAIN GBAIN OKE OKE GBAIN
KAKPA OTA OKA GBAIN OKE, GBAIN OKE, OKE GBAIN, IFA NI KAFEREFUN OBATALA
Y ORUNMILA.

EBO: Akukó, ounko, eyelé merín, igba omi, demás ingredientes.

HISTORIA

Cuando BABA OTRUPON MEYI vino al mundo, vinieron junto con él los Ibeyis. El Awó que
consultó Ifá para ORUNMILA se llamaba Awó Otolú. El era el padre de los espíritus jimaguas de
ORUN y era el que sabía como una sola persona puede llevar dos niños.

Fueron 4 Awoses los que vieron Ifá para ABI MAKU, que es el espíritu que mantiene a los jimaguas
vivos y los protege de los ABIKU OMO OGBE ORUN.

ABI MAKU es el nombre sagrado de OKE, o sea, la montaña. Fue OTRUPON MEYI el que creó las
montañas y ABI MAKU hizo el EBO para poder salvar a algunos de los que iban a morir, pues OKE
es el que conoce el secreto de AYANAKU, que es el espíritu que permite la supervivencia de los
hombres en la Tierra, a pesar de las catástrofes, pues OLOFIN le dijo: "El odio no puede hacer nada
contra ti, inalterable montaña sagrada".

Ifá vino a la Tierra antes que ELEGBA, pero antes que Ifá estaba en el mundo ODUDUWA y
OLOFIN, el fue creado por la mente de OLORDUMARE y cayó del Cielo, en una estrella y encontró
sobre la Tierra a todos los árboles, todos los Awoses, todos los animales, todos los pájaros y todas las
piedras, y consultó para ellos al Oráculo y les hizo Ifá, porque aún no existía el hombre.

En aquel momento había en la Tierra un prototipo de ser humano, una criatura bastante parecida al
hombre, y se le dió el nombre de KOTO. Ifá vino de OYO y transmitió todos sus secretos a esta
criatura y así, de esta forma, cuando OLORDUMARE hubo creado los seres que nosotros llamamos
hombres, KOTO les transmitió la ciencia recibida de Ifá. KOTO sabía hablar a todas las especies del
mundo desde su creación, pero olvidó el nombre del árbol que nosotros llamamos AWOGUY.
Fueron los hombres mismos quienes asignaron este nombre al árbol y se le conoce con ese nombre
desde entonces.
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NOTA: OTRUPON MEYI es la mortandad de la Humanidad, lleva un agborán dun dun, que va
cargado con bogbo ashé, raíz de Iguí awogu, omó titun, ataré. Se lava y vive dentro del Ifá del Awó.
Debe tener los Ibeyis que vive en este Ifá, uno a cada lado del Ifá del Awó.

NOTA: El Iguí awogu es el moruro blanco, que tiene el poder sobre la vida y la muerte.

NOTA: OTRUPON MEYI se conoce como OLOGBON (Inteligencia) MEYI, es decir, doble,
jimagua y como el cerebro lleva las dos facultades, los dos cerebros, izquierdo y derecho, los dos
hemisferios cerebrales.
Compárece a OKE con el Arca de Noé, de ahí el desastre, fin de un proceso y comienzo del otro.
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