Dhammapada Ilustrado - Capitulo 1

DHAMMAPADA
ILUSTRADO
CAPÍTULO 1
YAMAKAVAGGA
VERSOS GEMELOS
Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven.

Weragoda Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del
Sr. Vickramanayaka, con notas y referencias a las
versiones inglesas de los Venerables Thanissaro Bhikkhu
y Acharya Buddharakkhita y la versión en español del
Venerable Bhikkhu Nandisena.
Dhammapada Ilustrado: Capítulo 1: Yamakavagga: Versos Gemelos
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Bienvenido a una traducción libre del Dhammapada

(versos del Dhamma) con ilustraciones del señor
Vickramanayaka tal como fueron publicadas en la versión
ilustrada del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. La
intención de esta traducción no es corregir lo que otros han
traducido, ni tampoco dar una traducción mejor que la que
están disponibles. La intención es simplemente poner el
Dhammapada en imágenes ligeras que pueden guardarse o
compartirse en redes sociales. La traducción está hecha
según mis gustos personales (por ejemplo, contiene algunos
términos en idioma páli, palabras que generalmente
pierden su matiz cuando se las traduce a nuestros idiomas.)
La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayuda

mucho a entender el Dhammapada a las personas que
tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador
gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición
que no tenemos aquí en Occidente porque prácticamente no
tenemos Sangha. Casi todo lo que aprendemos, lo
aprendemos fuera de la Comunidad buddhista, desde lejos.
Las ilustraciones contienen muchos detalles que muestran
el estilo de vida de la comunidad buddhista en general (la
original, la que está en Asia) y de la Sangha (Comunidad de
Nobles Monjes y Monjas). Uno puede ver, por ejemplo:
cuando un verso está dirigido a personas laicas y cuando a
un bhikkhu (monje); cómo los buddhistas en Asia visualizan
a Mára, el Oscuro. Incluso los cinco preceptos y las tres
raíces del mal están allí codificados en imágenes. Es
maravilloso. Si tiene alguna pregunta sobre alguna
ilustración en específico (sobre qué significado tiene tal cosa
o tal símbolo), o por qué se relaciona con el verso que la
acompaña, escríbame un comentario con su pregunta.
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Dhammapada Ilustrado
Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven. Weragoda
Sarada Maha Thero, con las ilustraciones del Sr.
Vickramanayaka, con notas y referencias a las versiones
inglesas de Thanissaro Bhikkhu y Acharya Buddharakkhita
y la versión en español del Ven. Bhikkhu Nandisena.
Ilustraciones: P. Vickramanayaka.
Versión en español: Ramón E. Morales C., en base a las
versiones inglesas del Ven. Thanissaro Bhikkhu, el Ven.
Weragoda Sarada Maha Thero y de Buddharakkhita.
Publicado en línea en:
Capítulo 1: Yamakavagga ( Versos Gemelos ).
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El hombre que logró una gran victoria
Uno de los primeros eruditos que comenzaron

el trabajo de traducción de la Literatura Páli al
inglés fue el hijo de un muy conocido clérigo. Su
objetivo al asumir esa tarea fue probar la
superioridad del Cristianismo sobre el
Buddhismo. Falló en esta tarea pero logró una
victoria mucho mayor de lo que él esperaba. Se
convirtió en buddhista. Nunca debemos olvidar
la coincidencia feliz que le impulsó a llevar a
cabo este trabajo y así hacer que el precioso
Dhamma esté accesible a miles de personas en
Occidente. El nombre de este gran erudito es
Dr. Rhys Davids.
Ven. A. Mahinda, "Blueprint of Happiness".
5
RECONOCIMIENTO
En la literatura religiosa del mundo que de manera

preeminente representa el impulso continuado del hombre
hacia lo espiritual, El Dhammapada ocupa un lugar de gran
distinción. Sus contenidos sagrados han influido
incesantemente el pensamiento humano, sosteniendo en lo
alto la antorcha del conocimiento para iluminar el sendero
de los hombres en su búsqueda de la verdad y el solaz
interior. En el contexto global actual, El Dhammapada ha
evolucionado hacia la estatura de un tesoro sobresaliente de
la herencia común humana, trascendiendo las fronteras y
límites hechos por el hombre y elevándose por sobre las
limitaciones impuestas por el tiempo. El Dhammapada, en
resumen, se encuentra entre el puñado de gemas de la
literatura sagrada apreciada por las personas en todo el
mundo, indiferentemente de las diferencia de credo, fe y las
variadas profesiones religiosas.
El principal propósito de la presente versión inglesa de El
Dhammapada, bajo el título de The Treasury of Truth, es
llevar la palabra del Buddha un paso más adelante, en un
lenguaje verbal y visual que tendrá mayor atractivo para la
mente moderna. La sabiduría eterna encarnada en los
versos de El Dhammapada tiene dentro de sí el potencial de
traer tranquilidad a los hombres y mujeres afectados por las
angustias y los conflictos de la vida como es vivida por una
gran mayoría de las personas en el actual mundo de
disarmonía y estrés. A pesar de la profundamente sentida
necesidad del mundo contemporáneo de anhelar la paz, el
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solaz y la tranquilidad, la palabra del Buddha generalmente

no ha sido presentada con una frecuencia que palpite al
ritmo de la mentalidad moderna.
La lógica de la presente traducción, por tanto, es acercar El
Dhammapada a generaciones que están siendo criadas en
todo el mundo sobre una base común de mensajes visuales
emanados en múltiples colores por los principales medios
visuales del planeta, tanto en la categoría impresa como en
la electrónica.
En consecuencia, The Treasury of Truth tiene, como su
núcleo más prominente, una serie de 423 ilustraciones
especialmente comisionadas, a razón de una por cada verso
de El Dhammapada. Esta verdadera galería de ilustraciones
del Dhammapada es la creación del artista P.
Wickramanayaka, un profesional bien conocido de Sri
Lanka. Él ha recibido la asistencia del artista K. Wi-
Jayakeerthi. Las ilustraciones son un testigo de la sabiduría
encapsulada en el proverbio chino: "Una imagen vale por
diez mil palabras".
Una ilustración ocupa la página izquierda del libro. En la
página opuesta se relata la historia original de la cual el
verso proviene. Para reforzar la impresión causada por la
ilustración y la narración verbal, un amplio material
exegético es añadido. En la sección titulada "Traducción
explicativa", los versos en Páli son dados en forma de prosa.
Las palabras en Páli son explicadas y una traducción de
cada verso es presentada en un estilo fácil de asimilar.
Además de todo esto, hay un comentario. En esta parte del
libro encontrará palabras, oraciones, conceptos y
expresiones que necesitan una mayor explicación. La
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estructura total de la obra está determinada completamente

y totalmente por nuestra percepción de la necesidad de
hacer que la palabra del Buddha esté lúcida y claramente
disponible para todos los usuarios de esta traducción de El
Dhammapada. Con esto en mente, hemos puesto un
epígrafe en cada ilustración que resume clara y vívidamente
el contenido de cada verso, mientras que provee una guía
para el entendimiento del significado de la ilustración
relacionada con el verso.
En la página de la ilustración tenemos una transliteración
del verso en Páli en caracteres romanos. Las marcas
diacríticas indican la pronunciación adecuada de las
palabras en páli de cada verso. Justo en frente de la
transliteración tenemos una versión poética en inglés del
significado del verso en páli. Esta versión inglesa ha sido
producida por el Bhikkhu buddhista Ven. Khantipalo y
Hermana Susanna.
Juntos todos estos elementos hacen una obra única que
asegurará el entendimiento iluminado del Dhammapada no
sólo del mundo contemporáneo sino también de
generaciones por venir. La medida imperativa y consistente
de este esfuerzo noble ha sido invariablemente la calidad y
la cantidad del entendimiento que engendrará en el lector.
Cada segmento de la obra está calculado para traer al lector
una escalada de consciencia acerca de lo que el Buddha
enseñó. En efecto, la obra toda lucha por acercarse, tanto
como sea posible, al concepto que el Buddha originalmente
comunicó a través de estos versos eternos.
Puede incluso sonar como un cliché advertir que una obra
monumental de este alcance y magnitud no podría ser otra
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cosa que el resultado de un trabajo en equipo sostenido.

Como el autor de esta publicación, debo dejar registro aquí
que he tenido la insuperable buena fortuna de ser
bendecido con la disponibilidad continua de un dedicado
equipo de patrocinantes, asistentes, ayudantes y co-
trabajadores. Páginas de esta obra fueron patrocinadas por
devotos y aquellos que tuvieron buenos deseos. Sus
nombres aparecen al final de las páginas. Ofrezco mis
bendiciones a todos aquellos patrocinantes y confío en que
una ayuda semejante estará preparada en el futuro también.
Debe ser mi primer deber extender mis agradecidas gracias
a un equipo dentro del equipo del Dhammapada. Este
equipo está constituido por el Sr. Sito Woon Chee y su
esposa la Sra. Ang Lian Swee. Ésta última es conocida por el
equipo del Dhammapada con el nombre de Sítá. Ellos han
mostrado una admirable capacidad de esfuerzo sostenido
que se mantuvo sin fluctuaciones. Su sentido de dedicación
y compromiso continuó sin fluctuaciones. Este equipo de
dos personas es mi mejor esperanza para el éxito de futuros
proyectos que llevaremos a cabo.
Debo registrar también mis cordiales gracias al Sr. Edwin
Ariyadasa de Sri Lanka quien editó esta obra. Él estuvo
asociado con este proyecto del Dhammapada desde sus
tempranos pasos pioneros hasta su fase final de
terminación.
Como autor considero mi deber y privilegio registrar mi
profundamente sentida gratitud a un prestigioso equipo de
eruditos que proveyeron un invaluable apoyo editorial en
varios niveles de esta publicación del Dhammapada. El
Ven. Br Dhammavihari Thero de Sri Lanka proveyó
9
direcciones que contribuyeron inmensamente para alcanzar

el nivel de calidad de esta obra. Una palabra especial de
agradecimiento al Ven. Madawela Punnaji Maha Thero,
cuyas observaciones, comentarios e interpretaciones
infundió un sano y nuevo pensamiento a esta obra. La
erudición y vasta paciencia de Ven. Hawovita Deepananda
Thero iluminó el trabajo editorial de este libro, con su
tranquila y restringida experiencia erudita. El Profesor
David Blundell, actualmente en Taiwan, ayudó en esta obra
con un agudo ojo crítico. La atractiva apariencia tipográfica
de esta obra le debe substancialmente al Profesor Blundell
quien trabajó incansablemente contra el agotador
imperativo del tiempo. Armado con un entusiasmo raro y
un conocimiento impresionante, el Sr. Lim Bock Chwee y la
Sra. Keerthi Mendis revisaron el borrador final de la obra. A
ellos mis agradecidas gracias.
Es una tarea formidable, en verdad, intentar ofrecer mis
gracias y gratitud a todos aquellos que, en un momento u
otro, me asistieron en este trabajo en una variedad de
maneras. Upali Ananda Peiris utilizó horas agotadoras
iniciando los programas de computadora para esta obra. A
medida que la obra progresaba el Sr. Ong Hua Siong ofreció
su responsabilidad de proveer soporte técnico. Sr. J.A.
Sirisena también estuvo asociado con este aspecto de esta
versión del Dhammapada.
No puedo dejar de mencionar con un profundo sentido de
gratitud la devoción mostradas por Sra. Jade Wong (Metta),
Sra. Diamond Wong Swee Leng (Mudita), Sra. Annie Cheok
Seok Lay (Karuna), Sra. Tan Kim Chan (Sra. Loh) y Sra. Tan
Gim Hong (Sra. Yeo). Todas ellas dieron lo mejor para el
éxito de esta publicación.
10
Es además apropiado que aproveche esta oportunidad para

mencionar mi gratitud hacia el Sr. Ee Fook Choy quien
siempre ha sido una torre de fortaleza para mi
personalmente y para el SBMC en general. Su asistencia
está disponible lista y sin fallar para mi en todas las
ocasiones y en todos mis esfuerzos de propagar la palabra
del Buddha. Extiendo un idéntico sentido de gratitud al Sr.
Upul Rodrigo y Sr. Daya Satarasinghe cuyo interés
profundo en el éxito de nuestro proyecto puede, en ninguna
manera, pasar desapercibido.
Las personas que me ayudaron en este proyecto son
numerosas. No es de ninguna manera una tarea práctica
nombrarlos adecuadamente a todos ellos aquí a pesar de lo
mucho que deseo hacerlo. Mientras les agradezco
profusamente, debo dejar totalmente claro que sólo yo soy
responsable por cualquier error que pudiera aparecer en la
obra.
Antes de terminar tengo el deber de expresar mi gratitud a
unas pocas personas especiales; mi primera profesora de
inglés, Sra. K.S. Wijenayake quien me enseñó el alfabeto
inglés, el Sr. Piyaratna Hewabattage, el extraordinario
experto gráfico de Sri Lanka, Ven. H. Kondanna, Ven. K.
Somananda, Sr. Dennis Wang Khee Pong, Sr. y Sra. Ang
Chee Soon, y Señorita Chandra Dasanayaka cuyo apoyo
dinámico vitalizó todo el proyecto. Y también Sr. Sumith
Meegama, Señorita Nanda Dharmalata, y Ven. V. Nanda.
Mis gracias también para el Sr. Saman Siriwardene, Sr.
Nandana y Señorita Kumudini Hewabattage, miembros del
Heritage House. Ellos colectivamente determinaron la
personalidad tipográfica de esta noble publicación.
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Estoy feliz de compartir con todos el sentido de profundo

gozo que experimenté al ser capaz de presentar este Tesoro
de Sabiduría Eterna Trascendental al mundo. Que esta obra
pruebe ser un compañero constante para todos, guiándolos
a través del sendero de la rectitud y la virtud hacia la meta
última de la Dicha Total.
Ven. Weragoda Sarada Maha Thero

autor -- Monje Jefe,
SBMC, Singapur
27 de noviembre de 1993
12
Venerable Pandita Yatalamatte Vgjirañana Maha Nayaka

Thero,
Titular del Jayanthi Vihara, Weragoda, Meetiyagoda y mi
Venerable Maestro es la única inspiración y fuente de este
servicio que presto al mundo al diseminar la palabra de
Buddha a través mi programa editorial que abarca un
período de más de 25 años. Con gratitud que no disminuye
transfiero todo el mérito que he adquirido al llevar a cabo
estas actividades meritorias a la memoria siempre viva de
mi Maestro.
13
DEDICATORIA
En un mundo en gran medida desconcertado

y dejado mucho sin esperanza
por la incesante crueldad del Hombre contra el Hombre,
las fuentes de amor, compasión
y afecto han comenzado a secarse
en un seco chorro
en casi todos los ámbitos de la existencia humana.
Esta antología sin precedentes
de la Palabra del Buddha, en texto y
en abundantes ilustraciones
está dedicada a la humanidad,
con el objetivo inquebrantable de
guiar su destino hacia una
Era de Paz, Armonía y
Co-existencia sana.
Ven. Weragoda Sarada Thero -- Autor.
27 de noviembre de 1993
14
EL AUTOR DE ESTA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL
El traductor (Ramón E. Morales C.) de este blog sobre

el Dhammapada es autor solamente de los textos de
introducción a cada uno de los capítulos y de
los comentarios sobre las ilustraciones y de algunas
notas que aparecen después de la traducción explicativa del
Ven. Weragoda Sarada Maha Thero. Cuando he insertado
un comentario después de una nota de alguno de los
Venerables Bhikkhus, lo he hecho entre paréntesis
cuadrados. Por ejemplo, en el texto del Verso 45, mis
palabras o comentarios son los siguientes (en amarillo):
COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL

SENDERO COMPRENDERÁ ESTE BIEN ENSEÑADO DHAMMA
45. Sekho pathaviṃ vijessati

Yamalokañca imaṃ sadevakaṃ
sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ
kusalo puppham´iva pacessati. (4:2)
Versión poética basada en la versión inglesa de Ven.

Khantipalo y Hermana Sussana:
El Entrenado comprenderá esta tierra,

el mundo de Yama, y los dioses.
El Entrenado discierne el bien enseñado Dhamma
como uno que hábilmente selecciona una flor.
Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha

Thero):
sekho pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ
15
Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ

kusalo puppham iva pacessati
sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la

tierra. Yamalokañca ca: el mundo de Yama también. sadevakaṃ
imaṃ: junto con el reino de los dioses. sekho: el
aprendiz. sudesitaṃ: las bien articuladas. dhammapadaṃ: áreas de
la doctrina (entiende). kusalo: como un experto hacedor de
guirnaldas. puppham iva:seleccionando flores. pacessati: ve.
_______________________________________
Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la

palabra sekho es traducida de diversas maneras. El Ven.
Thanissaro Bhikkhu la traduce como "el aprendiz-en-el-sendero"
(learner-on-the-path). El Ven. Buddharakkhita lo traduce como "el
que se esfuerza en el sendero" (striver-on-the-path). Ven.
Nandisena lo traduce como "aprendiz". Leer las notas del verso
anterior que explican los significados de Yama, los devas y del
término dhammapada que da nombre a este libro del Canon Páli.
Nota del Ven. Nandisena:
Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se refiere a

cualquier discípulo Iluminado en los tres primeros niveles de
Iluminación y en el Sendero del estado de Arahant.
Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:
“El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado

cualquiera de los tres primeros estadios de los cuatro que conducen
al Despertar (ver nota del verso 22).
Nota del Ven. Buddharakkhita:
16
El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado cualquiera de

los tres primeros estadios del logro supramundano: uno que entra
en la corriente, el que vuelve una vez, y el que no retorna.
[A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que entra en la

corriente, el que vuelve una vez y el que no retorna" es a los tres
primeros niveles de la iluminación buddhista: el sotápanna (se dice
que renacerá siete veces más después de esta vida antes de lograr
el Despertar total y por eso se le llama uno-que-entra-en-la-
corriente, es decir, en la corriente de la liberación definitiva),
el sakadágámi (se dice que renacerá una vez más antes de lograr el
Despertar total y por eso se le llama uno-que-retorna, es decir, uno
que vuelve al mundo una vez más), y el anágámi (se dice que no
volverá a renacer como humano sino como deva, en su siguiente
renacimiento, para lograr el Despertar total en algún reino celestial,
se le llama uno-que-no-retorna). El aprendiz en el camino (sekho)
es un adjetivo de estos tres tipos de personas. El Arahant (el cuarto
y último nivel de iluminación) está fuera de esta lista porque los
arahants son maestros del camino, ya lograron el Despertar, ya no
son aprendices.]
Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:
sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el entrenamiento

superior, es decir, el que persigue los tres tipos de entrenamiento,
es uno de esos siete tipos de nobles discípulos que han alcanzado
uno de los cuatro senderos supramundanos o los tres frutos
menores, mientras que el que posee el cuarto fruto, o arahatta-
phala, es llamado "uno más allá del entrenamiento". El ser mundano
ordinario es llamado "ni un noble aprendiz, ni uno perfeccionado en
aprendizaje".
[Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el Ven.

Weragoda Sarada se refiere a los mismos cuatro niveles de
iluminación que mencionados arriba. Los "tres frutos menores" son
los tres primeros niveles de esos cuatro mencionados. Los "siete
17
tipos de nobles discípulos" es una lista más detallada de los cuatro

tipos de iluminación que ya hemos mencionado.]
Comentario sobre la ilustración
Una continuación de la ilustración anterior. El mismo contemplativo

renunciante, examinando las flores-mundos (esta tierra con su reino
de Yama y los distintos reinos de los devas). El aprendiz en el
camino buddhista debe ser como el experto florista que conoce muy
bien su labor y se dedica a ella con entusiasmo.
18
19
El primer capítulo del Dhammapada se titula

Yammakavagga, Versos Gemelos o Versos Pares. Los
primeros veinte versos del Dhammapada están aquí y se trata
de versos que se completan en pares: el primero con el segundo,
el tercero con el cuarto, etc. De allí el título de este capítulo. En
realidad hay otros "versos gemelos" en el resto
del Dhammapada pero los compiladores del texto consideraron
que, debido al tema que trataban esos otros versos, debían
pertenecer a otros capítulos. Lo que caracteriza a los versos
gemelos de este primer capítulo no es entonces una
uniformidad en el tema sino el simple hecho formal de que
constituyen pares de versos.
En cuanto a los temas, el capítulo comienza con el tema

fundamental sobre la mente y los pensamientos y su
importancia en la creación de nuestra realidad (versos 1 al 4),
luego sobre el odio y cómo se extingue (versos 5 y 6), luego
cómo vive un discípulo del Buddha y cómo eso lo libera de la
influencia de Mára (versos 7 y 8), luego qué caracteriza a un
monje falso y a uno verdadero (versos 9 y 10), cómo
alcanzar lo esencial (versos 11 y 12), cómo la pasión se cuela
dentro de nuestra mente (13 y 14), el hacedor del mal y el
hacedor del bien en este mundo y en el siguiente (15 al 18), y
finalmente sobre el monje que predica pero no practica el
Dhamma y el monje que practica el Dhamma aunque no
lo predique mucho(versos 19 y 20).
Cómo se puede ver, todos estos temas son de fácil comprensión

para el que comienza a leer o aprender el Dhammapada y
parecen haber sido escogidos por los compiladores para este
primer capítulo debido a que sirven como una especie de
"introducción" a la Enseñanza del Buddha.
20
EL SUFRIMIENTO PERSIGUE AL HACEDOR DEL MAL, COMO LA RUEDA

DEL CARRO PERSIGUE LA PEZUÑA DEL BUEY
21
1. Manopubbaṅgamā dhammā
manoseṭṭhā manomayā
manasā ce paduṭṭhena
bhāsati vā karoti vā
tato naṃ dukkhamanveti
cakkaṃva vahato padaṃ. (1:1)

La mente precede todos los cognoscibles,

la mente es su jefe, hechos por la mente son.
Si con una mente corrupta
uno habla o actúa
dukkha lo seguirá por causa de ello,
como hace la rueda con la pezuña del buey.

Thero)
dhammā manopubbaṅgamā manoseṭṭhā manomayā

ce paduṭṭhena manasā bhāsati vā karoti vā tato
dukkham naṃ anveti vahato padaṃ cakkaṃ iva.
dhammā: experiencia. manopubbaṅgamā: el pensamiento

precede. manoseṭṭhā: el pensamiento es predominante. ce:
por tanto, si. paduṭṭhena: (con) corrupto. manasā:
pensamiento. bhāsati: (uno) habla. karoti vā: o actúa. tato:
por cauda de ello. dukkham: sufrimiento. naṃ: a esa
22
persona. anveti: sigue. vahato padaṃ: pezuña del

animal. cakkaṃ iva: como la rueda del carro.
____________________________________
En este primer verso la palabra "fenómenos" provienen del

término páli dhamma, que significa realidad, entidad real,
cosa, verdad, fenómeno. Sin embargo, los traductores
difieren en la manera de traducir esta palabra muy
polisémica en idioma páli. El Ven. Thanissaro la traduce
como "fenómenos" (phenomena). Buddharakkhita la
traduce como "estados mentales" (mental states). El Ven.
Weragoda Sarada la traduce como "lo cognoscible"
(knowables) y también como "experiencia" (experience). Lo
mejor es tener en mente todas estas traducciones puesto
que todas son correctas.
El verso original en realidad no dice literalmente "mente

corrupta" o "mente pura". Lo que dice es "pensamiento o
mentalidad corrupta" y "pensamiento o mentalidad
pura": padutthena manasá y pasannena
manasá respectivamente.
En este verso y en el siguiente he preferido dejar los

términos originales dukkha y sukha para que el lector los
aprenda desde el principio ya que son dos términos muy
importantes en la Doctrina del Buddha. Se traducen de
diversas maneras, pero en específico:
23
 dukkha: literalmente insatisfacción, malestar. Se

traduce casi siempre como sufrimiento, pero también es
angustia, estrés, dolor.
 sukha: el antónimo directo de dukkha, literalmente
satisfacción, bienestar. Se traduce casi siempre como
felicidad, dicha, gozo.
Comentario del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:
Los dos primeros versos del Dhammpada revelan un

concepto importante en el Buddhismo. Cuando la mayoría
de las religiones sostienen como una parte importante de
su dogma que el mundo fue creado por un ser supernatural
llamado "Dios", el Buddhismo enseña que todo lo que
nosotros experimentados (el "mundo" así como el "ser") es
creado por los pensamientos o por el proceso cognitivo de
la percepción y concepción sensorial. Esto también prueba
que los escritores sobre Buddhismo se equivocan al afirmar
que el Buddha no dijo nada con respecto al origen del
mundo. En el Rohitassa Sutta del Anguttara Nikáya, el
Buddha claramente afirma que el mundo, el comienzo del
mundo, el fin del mundo y el camino que conduce al fin del
mundo, están todos en este mismo limitado cuerpo con sus
percepciones y concepciones.
La palabra mano es comúnmente traducida como "mente".
Pero el Buddha toma un punto de vista fenomenológico en
la controversia mente-cuerpo que ha sacudido a los
24
filósofos a través de la historia. La dualidad "mente" y

"cuerpo" es rechazada por el Buddha. El Buddha explica en
el Sabba Sutta del Samyutta Nikáya que todo sobre lo que
podemos hablar es "experiencia sensorial", incluyendo el
pensamiento o concepción [mental] como el sexto sentido.
Los términos náma y rúpa comúnmente traducidos como
"mente" y "cuerpo" no son dos "entidades" que coexisten
en relación mutua. Son sólo dos maneras de ver la
"actividad" única llamada "experiencia". Náma (nombre) es
"experiencia" vista subjetivamente como "el proceso mental
de identificar un objeto" (rúpa káye adhivácana
sampassa). Rúpa (apariencia) es "experiencia" vista
objetivamente como una "entidad" que es percibida y
concebida a través del proceso mental de identificación
(náma káye pathigha sampassa). Mano se refiere a
"pensamiento" o el proceso mental de conceptualización
que integra y obtiene un significado a partir de las
diferentes percepciones traídas por los diferentes sentidos.
Esta "experiencia" total significativa es el dhammá, visto
subjetivamente como "identificación de una entidad" (náma)
y objetivamente como "la entidad identificada"
(rúpa). Dhammá, que es esta "totalidad significativa de
experiencia", es normalmente vista como una circunstancia
agradable o desagradable (loka dhamma).
25
Comentario sobre la nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:
En este verso y el siguiente el Ven. Thanissaro Bhikkhu

traduce el término pali mano como "corazón", basado en
que no sólo se refiere al factor intelectual de conocimiento
sino también al factor mental responsable por la calidad
nuestras acciones (como en mano-kamma), el factor
mental de voluntad y de intención. Preferí
traducir mano como "mente" porque la distinción entre
corazón y mente no siempre está clara en el pensamiento
occidental y puede llevar a confusión.
Aquí vemos un hombre que tiene la apariencia de un

vagabundo que brinca de un mundo a otro. En el fondo
también podemos ver varios mundos. Esto transmite la idea
de que el ser todo el tiempo vaga de un mundo a otro,
constantemente. Cada mundo es una existencia, un plano
de existencia, pasado, presente, futuro. En el fondo
también vemos el carro tirado por el buey que menciona el
verso. El esqueleto que persigue al vagabundo
representa dukkha (malestar, insatisfacción). A lo largo de
estas ilustraciones el artista utiliza el esqueleto también
para representar a Mára, el Rey de la Muerte.
26
LA FELICIDAD SIGUE AL HACEDOR DEL BIEN, COMO LA SOMBRA QUE

NO ABANDONA A LA PERSONA
27
2. Manopubbaṅgamā dhammā
manoseṭṭhā manomayā
manasā ce pasannena
bhāsati vā karoti vā
tato naṃ sukhamanveti
chāyāva anapāyinī. (1:2)

La mente precede todos los cognoscibles,

la mente es su jefe, hechos por la mente son.
Si con una mente clara, confiada
uno habla o actúa,
la felicidad le sigue a uno por causa de ello,
como la sombra que nunca te abandona.

Thero):
Dhammā manopubbaṅgamā manoseṭṭhā manomayā

ce pasannena manasā bhāsati vā karoti vā tato sukham
nam anveti anapāyinī chāyā iva
dhammā: experiencia. manopubbaṅgamā: el pensamiento

precede. manoseṭṭhā: el pensamiento es
predominante. manomayā: están hechos por la
mente. ce: por tanto, si. pasannena: (con)
puro. manasā: pensamiento. bhāsati: (uno) habla. karoti
28
vā: o actúa. tato: por causa de ello. sukham: la

felicidad. nam: a esa persona. anveti: sigue. anapāyinī: sin
abandonar. chāyā iva: como la sombra.
______________________________________
Cómo experimentamos nuestros circunstancias dependen

de la manera en que las interpretamos. Si las interpretamos
de la manera incorrecta, experimentamos sufrimiento. Si
las interpretamos de la manera correcta, experimentamos
felicidad. En otras palabras, nuestra felicidad o infelicidad
depende de la manera en que pensamos.
El pensamiento también crea circunstancias en un sentido
futurista. Si cobijamos mala voluntad y hablamos o
actuamos con mala voluntad, las personas comenzarán a
odiarnos. Seremos castigados por la sociedad y la ley.
Después de la muerte, también renaceremos en un plano
de sufrimiento. Aquí, "pensamiento" se refiere
al kamma (acción) y "experiencia" se refiere
a vipáka (consecuencias).
El mensaje final contenido en este par de versos es:
"Piensa incorrectamente y sufrirás. Piensa correctamente y
serás feliz". Este par de versos fue pronunciado por el
Buddha para mostrar la consecuencia (vipáka) inevitable
del buen y mal pensamiento (kamma). El hombre cosecha
29
lo que ha sembrado, tanto en el pasado como en el

presente. Lo que siembra ahora lo cosechará en el
presente y en el futuro. El hombre mismo es responsable
por su propia felicidad y miseria. Él crea su propio infierno y
su propio cielo. Es el arquitecto de su propio destino. Lo
que él hace, lo puede deshacer. El Buddhismo enseña el
camino para escapar del sufrimiento por medio de entender
y utilizar la ley de causa y efecto. El Buddhismo es muy
realista y optimista. En vez de depender ciegamente de
poderes supernaturales, esperando la felicidad, el
Buddhismo encuentra el verdadero camino a la felicidad de
manera realista.
Un bhikkhu (monje) camina tranquilo y sin ataduras por un

sendero. Se ve la sombra que le sigue, como se menciona
en el verso. En el fondo hay una ciudad pero
el bhikkhu tiene solamente a su Maestro (el Buddha) en su
pensamiento.
30
EL ODIO DE AQUELLOS QUE SE AFERRAN AL MAL QUE LES HAN

HECHO, SIGUE CRECIENDO
31
3. Akkocchi maṃ avadhi maṃ

ajini maṃ ahāsi me
ye taṃ upanayhanti
veraṃ tesaṃ na sammati. (1:3)

Los que portan dentro de ellos la enemistad:

"Abusó de mí y me golpeó,
me venció y me saqueó",
el odio no se les alivia.

Thero):
Maṃ akkocchi maṃ avadhi, maṃ ajini me ahāsi

Ye taṃ upanayhanti, tesaṃ veraṃ na sammati.
maṃ: me. akkocchi: (él) insultó. maṃ: me. avadhi: (él)

asaltó. maṃ: me. ajini: (él) venció. ahāsi: (él) robó. me: mis
(pertenencias). ye: aquellos que. taṃ: tales
pensamientos. upanayhanti: siguen sosteniendo. tesaṃ: su
(de ellos). veraṃ: enemistad. na sammati: nunca cesa.
________________________________________
32
Aquí en vez de la palabra "odio", en otras versiones

encontramos la palabra "hostilidad" y "enemistad". El
término original en páli es vera (enemistad, odio).
Este par de versos revela un principio psicológico que es

básico para el control emocional. La emoción es una
excitación del cuerpo que comienza con un pensamiento.
Un pensamiento creo una imagen mental que, si nos
aferramos a ella, produce una emoción correspondiente.
Sólo cuando esta imagen mental es desechada e ignorada,
la emoción desaparece. El consejo constante del Buddha a
sus seguidores es no buscar la venganza sino practicar la
paciencia todo el tiempo y en todo lugar, incluso bajo
provocación. El Buddha alaba a aquellos que soportan el
mal hecho por otros, incluso cuando uno tiene el poder de
responder. En el Dhammapada hay varios lugares que
muestran cómo el Buddha practicó la paciencia, incluso
cuando había sido severamente criticado, abusado y
atacado. La paciencia no es un signo de debilidad o
derrotismo sino la fuerza infalible de los grandes hombres y
mujeres. El secreto de la paciencia es cambiar la imagen
mental o cómo interpretas una situación. Un ejemplo es
dado en el Shántivádi Játaka, donde el santo Shántivádi fue
el Buddha Gotama en una vida anterior. El santo seguía
repitiendo el pensamiento "Larga vida al rey; que el rey
esté libre de daño" mientras sus extremidades eran
33
cortadas hasta causarle la muerte por órdenes de este

cruel rey que quiso poner a prueba la paciencia del santo.
Dos hombres pelean. El palo y el cuchillo son símbolos

tradicionales de violencia y de enemistad en los discursos
del Buddha. En el fondo, uno de los hombres ataca, luego
en el primer plano el hombre atacado es ahora el que ataca
también. Así se crea el círculo vicioso del ataque y
contraataque que alimenta la enemistad que nunca
termina.
34
AQUELLOS QUE NO SE AFERRAN AL DAÑO QUE LES HAN HECHO, SE

PACIFICAN
35
4. Akkocchi maṃ avadhi maṃ

ajini maṃ ahāsi me
ye taṃ na upanayhanti
veraṃ tesūpasammati. (1:4)

Quien no sostiene dentro de sí enemistad:

"Abusó de mí y me golpeó,
me venció y me saqueó",
el odio se les alivia completamente.

Thero):
maṃ akkocchi maṃ avadhi maṃ ajini me ahāsi

ye taṃ na upanayhanti tesaṃ veraṃ sammati.
maṃ: me. akkocchi: (él) insultó. maṃ: me. avadhi: (él)

asaltó. maṃ: me. ajini: (él) venció. ahāsi: (él) robó. me: mis
(pertenencias). ye: aquellos que. taṃ: tales
pensamientos. na upanayhanti: no consideran
constantemente. tesaṃ: su (de ellos).veraṃ: enemistad.
sammati: cesa.
_________________________________
36
Los hombres que antes peleaban se han apaciguado. El

palo y el cuchillo han caído al suelo, olvidados. Esta
ilustración es contraria a la anterior: aquí el hombre
atacado (en el fondo) no busca la manera de contraatacar o
vengarse. Así se rompe el círculo vicioso de la enemistad.
37
EL ODIO NUNCA CONQUISTA AL ODIO. SÓLO EL NO-ODIO CONQUISTA

AL ODIO
38
5. Na hi verena verāni
sammantīdha kudācanaṃ
averena ca sammanti
esa dhammo sanantano. (1:5)

Nunca aquí por medio de la enemistad

son apaciguados aquellos con enemistad,
son apaciguados por medio de la amigabilidad,
esto es una Verdad atemporal.

Thero):
idha verena verāni kudācanaṃ na hi sammantī

averena ca sammanti esa sanantano dhammo
idha: en este mundo. verena: el odio (enemistad). verāni: a

través del odio. kudācanaṃ: en ningún momento. na
hi sammantī: no cede. averena ca: sólo por medio del no-
odio. sammanti: son pacificados. esa: esto
(es). sanantado: sin tiempo, eterna. dhammo: sabiduría.
______________________________________
En el idioma páli es común encontrar muchos antónimos

formados por el prefijo a- o an-. En este verso
frecuentemente se utilizan los términos odio y amor como
39
antónimos pero el original páli literalmente utiliza el término

"odio" y su antónimo directo "no-odio" en la
palabra verena (a través del odio) y averena (a través del
no-odio). También podría decirse "hostilidad" y "no-
hostilidad".
En cuanto a la expresión "verdad eterna" (sanantano

dhammo), se podría traducir también como: realidad
eterna, verdad sin tiempo, realidad atemporal, etc
(dhammo es algo real, algo verdadero, sólido, que existe en
sí mismo). El Ven. Thanissaro lo traduce como: "verdad sin
fin" (unending truth). Buddharakkhita lo traduce "ley eterna"
(law eternal). Ven. Weragoda: "Verdad sin tiempo"
(timeless Truth) y Bhikkhu Nandisena: "ley antigua".
La idea no es que el odio no se pueda apaciguar por medio
del amor, o que la hostilidad no se pueda apaciguar por
medio de la amigabilidad. La noción no-odio o no-hostilidad
abarca esas posibilidades pero a mi entender también
incluye la simple ausencia de odio/hostilidad. Es decir,
aunque uno no aplique el amor o la amigabilidad de forma
activa o evidente, con que carezcamos de odio/hostilidad
será suficiente para extinguir el odio/hostilidad. También es
cierto que la completa ausencia de odio/hostilidad en uno
mismo es ya un signo de amor/amigalibidad.
40
El principio revelado en este verso es claro. Las peleas

nunca llegan a su fin por medio del pelear. La guerra nunca
puede terminar por medio de más guerra. La enemistad
nunca termina cuando respondemos con enemistad a la
enemistad. Sólo al renunciar a la rabia, la enemistad, la
pelea y las guerras pueden estos males detenerse. Es a
través de la amigabilidad, el perdón y el olvidar que la
enemistad cesa.
Aquí los dos hombres armados han soltado las espadas

para rendir saludo respetuoso a un bhikkhu, que les enseña
el camino de la paz. Por su vestimenta los dos hombres
parecen ser soldados, hombres de armas.
41
ALGUNOS SABEN QUE LA VIDA TERMINA EN LA MUERTE. EL

PENSAMIENTO SOBRE LA MUERTE PONE FIN A LAS PELEAS
42
6. Pare ca na vijānanti
mayamettha yamāmase
ye ca tattha vijānanti
tato sammanti medhagā. (1:6)

Todavía hay algunos que no entienden

que hemos de perecer en este mundo,
aquellos que lo comprenden,
sus peleas se detienen.

Thero):
ettha pare mayam yamāmase na ca vijānanti tattha

ye ca vijānanti tato medhagā sammanti
ettha: en este lugar. pare: aquellos

otros. mayam: nosotros. yamāmase: morimos.na vijānanti:
no saben. tattha: aquí. ye ca: algunos. vijānanti: (lo)
saben. tato: debido a ello. medhagā: conflictos y
disputas. sammanti: terminan.
__________________________________________
43
La esencia del Buddhismo es enfrentar la realidad de la

muerte y de la impermanencia. Sufrimos porque evitamos
la realidad, llevados por la emoción. Las emociones están
en conflicto con la realidad; por tanto, están condenadas a
ser distorsionadas por la realidad. No sólo la rabia sino
también todas las emociones centradas en el yo llegan a su
fin cuando enfrentamos la realidad de la muerte. Es un
pensamiento realista que termina con toda la infelicidad.
Aquellos que no enfrentan la realidad en esta manera
buddhista continúan frustrándose y molestándose, y en
consecuencia sufren.
Generalmente las personas no están conscientes de que la
muerte los golpeará algún día. Actúan como inconscientes
de esta verdad universal. Tanto los monjes como las
personas laicas, inconscientes de la muerte y
considerándose a sí mismos como inmortales,
frecuentemente se encuentran en negligencia en la labor
de cultivar las virtudes. Se enganchan en luchas y
discusiones y son frecuentemente perturbados con sus
esperanzas y aspiraciones destruidas. A veces posponen
sus tareas con la esperanza de terminarlas en el futuro en
una gran escala, y terminan sin poder hacer nada en
absoluto. Por lo tanto es apropiado que uno reflexione
diariamente sobre la muerte.
44
Estar conscientes de la muerte es algo central en el camino

buddhista de entender la naturaleza real de la vida. Hay
personas en este mundo, personas en todos los caminos
de la vida, que resienten incluso la misma palabra “muerte”,
y mucho más reflexionar sobre ello. Infatuados con la idea
de una larga vida, buena salud, juventud y prosperidad,
olvidan completamente el hecho de que están sujetos a la
muerte. Inmersos en los placeres evanescentes de los
cinco sentidos buscan sólo la satisfacción material en este
mundo, descartando completamente una vida futura, y
entregándose al vicio en la mente, cuerpo y habla. Miran
esta vida impermanente y evanescente como si fuera
permanente y eterna. El Buddha predicó estas palabras
para estimular un sentido de insatisfacción en tales
personas ciegas e ignorantes, para aliviar los golpes del
dolor causado por la separación de padre e hijos, y de la
riqueza y la prosperidad, para inculcar la doctrina de la
impermanencia en todos los seres y así convencerlos de la
insatisfacción de la vida y dirigirlos hacia el logro de una
paz duradera.
Una persona que no ha comprendido la doctrina del
Buddha está infatuada con la larga vida y se considera a sí
mismo como inmortal, incluso cuando ella misma ve
muchas muertes a su alrededor; está infatuada con la
buena salud y se considera a sí misma libre de
enfermedades incluso cuando ella misma ve incontables
personas enfermas a su alrededor; está infatuada con la
45
juventud incluso cuando ve muchas personas viejas y se

considera a sí misma como alguien que no está sujeta a la
vejez; está infatuada con la riqueza y la prosperidad incluso
cuando ella misma ve incontables personas desposeídas
por la pérdida de riqueza; y nunca piensa por un momento
que ella también podría estar sujeta a tales estados.
Aquí dos hombres pelean en batalla, pero luego, al ver el

suelo sembrado de cadáveres, se dan cuenta que no tiene
sentido apurar la muerte sino más bien aprovechar la vida.
46
LA MUERTE DOMINA A LA PERSONA SENSUAL, INDISCIPLINADA Y

GLOTONA COMO EL VIENTO UN ÁRBOL DÉBIL
47
7. Subhānupassiṃ viharantaṃ
indriyesu asaṃvutaṃ
bhojanamhi āmattaññuṃ
kusītaṃ hīnavīriyaṃ
taṃ ve pasahati māro
vāto rukkhaṃva dubbalaṃ. (1:7)

El que contempla la belleza,

cuyas facultades están sin restricción,
en la comida no conoce moderación,
es flojo e indolente:
a ese Mára lo domina
como un viento a un árbol de poca fortaleza.

Thero):
subhānupassiṃ viharantaṃ indriyesu asaṃvutaṃ

bhojanamhi ca āmattaññuṃ kusītaṃ hīnavīriyaṃ
taṃ ve pasahati Māro vāto dubbalaṃ rukkhaṃ iva
subhānupassiṃ: habitando en lo atractivo de los placeres

sensuales. viharantaṃ: el que vive. indriyesu: en los
sentidos. asaṃvutaṃ: fuera de guardia. bhojanamhi ca: en
la comida también.
48
āmattaññuṃ: inmoderado. kusītaṃ: flojo. hīnavīriyaṃ: débil

al hacer un esfuerzo. taṃ: esa persona. Māro: emociones
personificadas en Mára (equivalente al Demonio). ve: en
verdad. pasahati: (él) domina, conquista. vāto: el
viento. dubbalaṃ: débil. rukkhaṃ: árbol. iva: como.
_________________________________________
Este es el primer verso del Dhammapada donde se

menciona a Mára. Hay muchas notas y explicaciones sobre
esta palabra ya que representa varias cosas en los
discursos del Buddha. Por un lado representa la vida
misma en el samsára y los peores estados mentales que
aquí podemos tener, y por otro lado es el nombre de un tipo
específico de deva, de un ser “celestial” que guarda cierto
parecido con la figura del Lucifer judeo-cristiano. Aunque el
Ven. Weragoda Sarada Maha Thero deja la palabra en su
traducción como un nombre propio (y por tanto con el
segundo significado), también lo traduce como “emoción
personificada como Mára” (el equivalente del “Demonio”).
Ciertamente no tiene sentido decir que sólo uno de los dos
significados de esta palabra es verdadero, puesto que hay
abundantes pasajes en el Tipitaka como para demostrar
que el Buddha los considera ambos como verdaderos.
49
Nota de Buddharakkhita:
Mára: el Tentador en el Buddhismo, representado en las

escrituras como una deidad malvada que trata de desviar a
las personas del sendero de la liberación. Los comentarios
explican a Mára como el señor de las fuerzas malvadas,
como impurezas mentales y como la muerte.
Un glotón se entrega a su glotonería. En el fondo la

calavera representa a Mára que domina a esta persona por
medio de su debilidad.
50
LA MUERTE NO CONQUISTA AL PENSADOR FIRME ASÍ COMO EL VIENTO

NO HACE TEMBLAR UNA FIRME ROCA
51
8. Asubhānupassiṃ viharantaṃ
indriyesu susaṃvutaṃ
bhojanamhi ca mattaññuṃ
saddhaṃ āraddha vīriyaṃ
taṃ ve nappasahati māro
vāto selaṃva pabbataṃ. (1:8)

Quien contempla lo asqueroso,

cuyas facultades están bien restringidas,
conoce moderación en la comida,
está lleno de fe, es diligente:
a ese Mára no conquista
como el viento no a una rocosa montaña.

Thero):
asubhānupassiṃ viharantaṃ indriyesu susaṃvutaṃ

bhojanamhi ca mattaññuṃ saddhaṃ āraddha vīriyaṃ
Māro taṃ ve nappasahati vāto selaṃ pabbataṃ iva
asubhānupassiṃ: habitando en lo inatractivo de los

placeres sensuales. viharantaṃ: el que vive. indriyesu: en
los sentidos. susaṃvutaṃ: bien restringido. bhojanamhi
ca: en la comida también. mattaññuṃ: moderado.
52
saddhaṃ: devoto. āraddha vīriyaṃ: fuerte en el

esfuerzo. taṃ: a esa persona. Māro: las emociones
personificadas como "Mára" (equivalente al
Demonio). nappasahati: no conquista. vāto: el viento. selaṃ
pabbataṃ: una montaña rocosa. iva: como.
___________________________________
Este verso es la antítesis del anterior. Aquí “lo
desagradable” es traducido por Thanissaro Bhikkhu como
“lo despreciable, lo asqueroso” (foul), Buddharakkhita lo
traduce como “las impurezas”, Ven. Nandisena lo traduce
como “lo no placentero”. El término páli original
es asubhánupassaná. Hay una nota del Ven. Weragoda
Sarada Maha Thero sobre este término.
asubhánupassaná: no significa el reflexionar en el carácter

doloroso del sufrimiento, lo cual produce odio o aversión.
Eso se llama el cultivo de “la percepción de repulsividad”
(pathigha sañña), que también debe evitarse. El verdadero
significado de asubhánupassaná es reflexionar sobre el
lado malo del placer sensual, el cual la gente generalmente
le gusta obviar, y al hacerlo así se precipitan hacia el
sufrimiento, la misma cosa que están tratando de evitar. El
verdadero optimismo no es una visión unilateral de la vida
sino la habilidad de ver una solución en los problemas de la
vida. Este es el optimismo del Buddhismo.
53
Lo que entendemos entonces de los dos términos del

original, subhánupassaná y asubhánupassaná, es que el
primero es “reflexionar (meditar) en lo agradable de los
placeres sensuales”, lo segundo es “reflexionar (meditar)
en lo desagradable de los placeres sensuales”. La
expresión “habitando en lo (des)agradable… (dwelling
on...)” sigue la versión técnica del Ven. Weragoda Sarada
Maha Thero. Lo que entiendo de ella es que
el bhikkhu puede habitar mentalmente en una cosa o en
otra en el sentido en que la reflexión o meditación
constante es un “habitar en” del bhikkhu o meditador. La
antítesis aquí se trata de que la persona laica, al igual que
el bhikkhu negligente, habita mentalmente (piensa
constantemente en, se deleita) en lo agradable de la
sensualidad, aunque no se trate realmente de reflexión o
meditación.
Nota de Buddharakkhita:
Las impurezas (asubha): temas de meditación que se

centra en la repulsividad inherente del cuerpo,
recomendada especialmente como un antídoto poderoso
contra la lujuria.
Concentrado en lo asqueroso: Un ejercicio meditativo que

consiste en concentrarse en los aspectos desagradables
del cuerpo como medio para extirpar la lujuria y el apego al
54
cuerpo (ver Majjhima Nikaya 119). Anguttara Nikaya 3.16

da una definición estándar sobre la restricción de los
sentidos: “¿Y cómo un monje protege las puertas a sus
facultades sensoriales? Hay un caso en el que un monje,
viendo una forma con los ojos, no se aferra a ningún tema
o detalle particular por medio del cual, si fuera a habitar sin
restricción en la facultad del ojo, las cualidades malas,
inhábiles como la codicia o la angustia lo pudieran asaltar.
Él practica con restricción. Él protege la facultad del ojo. Él
logra la restricción con respecto a la facultad del ojo.
(Similarmente con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la
mente.) Así es cómo un monje protege las puertas de sus
facultades sensoriales”.
Aquí vemos un bhikkhu en una cueva. Está rodeado por los

instrumentos tradicionales de lo bhikkhus del Theravada:
una sombrilla, su cuenco de mendigo, y a la izquierda una
lámpara sobre el Tipitaka (los Tres Canastos, las escrituras
del Canon Pali), el único verdadero tesoro material de los
bhikkhus. En el fondo Mára, representado por el esqueleto,
huye. También se ve el viento y la montaña rocosa que
menciona el verso.
55
AQUELLOS QUE ESTÁN MANCHADOS, SIN RESTRICCIÓN Y VACÍOS DE

HONESTIDAD, NO MERECEN LA TÚNICA
56
9. Anikkasāvo kāsāvaṃ
yo vatthaṃ paridahissati
apeto damasaccena
na so kāsāvamarahati. (1:9)

Quien porta la túnica sin mancha,

quien no está libre de mancha aún,
sin restricción y honestidad
para la túnica sin mancha no es apto.

Thero):
anikkasāvo damasaccena apeto yo kāsāvaṃ
vatthaṃ paridahissati so kāsāvam na arahati
anikkasāvo: sucio con la mancha de

impurezas. damasaccena: control emocional y consciencia
de la realidad. apeto: vacío de, carente de. yo: algún
individuo. kāsāvaṃ vatthaṃ: la túnica
manchada. paridahissati: porta. so: tal persona.
kāsāvam: la túnica manchada. na arahati: no es digno de.
_____________________________________
57
En este verso se hace mención de la túnica teñida de los

monjes y monjas. Ven. Thanissaro escribe: “la túnica ocre”.
Buddharakkhita escribe: “la túnica amarilla del monje”.
Nandisena traduce: “la túnica amarilla”. El verso original
dice: kásávam vattham, vestimenta teñida. Sin embargo, la
versión final en inglés pone “la túnica sin mancha”. Puede
ser confuso. En realidad la palabra kasáva significa hábito
de color naranja, o algo de color naranja. Quizás hubo una
intención de juego de palabras en el verso original del
Buddha. El juego de palabras está entre la
palabra anikkasávo (sucio con impurezas, ásava)
y kásávam vattham (vestimenta anaranjada, manchada,
teñida) y se basa en una idea irónica: aquellos que
merecen la túnica manchada (teñida,
anaranjada, kásavam) son sólo aquellos que no están
manchados (anikkasávo) por las impurezas mentales, es
decir los verdaderos monjes y monjas (vantakasávassa:
libre de las manchas de impurezas). Hay muchas
expresiones irónicas de este tipo en el discurso del
Buddha.
La ironía tiene sentido, ya que la túnica de los monjes se
hacía con retazos de tela vieja, de ropa arrojada en la
basura o de túnicas abandonadas en el suelo. La tela vieja
se lavaba y se teñía de un color uniforme que puede variar
desde el ocre, el mostaza, al anaranjado y el amarillo. El
simbolismo aquí es que los nobles, los discípulos del
Buddha, no se visten con esplendorosas y lujosas túnicas,
58
puesto que tal cosa pertenece a la “gloria del mundo”, y los

monjes han renunciado a esa gloria. Entonces, algo que no
tiene ningún valor (tela vieja y teñida) sirve para cubrir a
aquellos que han trascendido el mundo y que por lo tanto
representan lo más puro en el mundo.
Sobre el significado del color de la túnica. Una tradición
dice que el color de la túnica de los monjes buddhistas es
el color de las hojas de los árboles en otoño (sarada). Los
monjes y monjas representan aquellos seres que ya están
en la etapa más madura de la vida, como las hojas de los
árboles en otoño, mientras el resto de la humanidad se
mantiene aún “verdes”. Según esta explicación, la túnica de
los monjes pueden ser de cualquier color que se mantenga
dentro del rango de las hojas que caen en otoño: rojo,
marrón, ocre, mostaza, anaranjado y amarillo.
Ya en los tiempos de Buddha, mientras el Maestro aún

vivía, hubo falsos monjes, personas que entraban en la
Orden de Monjes pero no practicaban los preceptos ni se
purificaban de las contaminaciones mentales. En la
ilustración se ve en segundo plano toda la comunidad laica
y monástica dándole la espalda al falso monje que, en
primer plano, vocifera rabioso u ofendido. En la Sangha
(Comunidad de Monjes) era algo común, incluso en los
tiempos del Buddha, aplicar la “ley del hielo” a los falsos
59
monjes que pretendían beneficiarse de la comunidad. Así el

farsante quedaba aislado y se veía obligado o a claudicar
de su mentira o a corregir su comportamiento.
60
LOS IMPOLUTOS Y FIRMES EN CONDUCTA, RESTRINGIDOS Y DEVOTOS,

SON DIGNOS DE LA TÚNICA MANCHADA
61
10. Yo ca vantakasāvassa
sīlesu susamāhito
upeto damasaccena
sa ve kāsāvamarahati. (1:10)

Pero aquel que se ha limpiado a sí mismo de mancha,

en conducta moral firmemente establecido,
teniendo restricción y honestidad,
es apto para la túnica sin mancha.

Thero):
yo ca vantakasāvassa sīlesu susamāhito

damasaccena so upeto sa ve kāsāvam arahati
yo ca: si alguna persona. vantakasāvassa: libre de la

mancha de impurezas. sīlesu: bien
conducido. susamāhito: tranquilo en su
interior. damasaccena: con control emocional y consciencia
de la realidad. so: esa persona. ve: ciertamente.
kāsāvam: la túnica teñida. arahati: es digno de.
62
______________________________________
Como ya explicamos en las notas del verso anterior, la

traducción poética del Ven. Khantipalo y Hermana Susanna
puede ser confusa en la expresión "la túnica sin mancha".
En realidad el verso original en páli dice "la túnica
manchada", es decir, "la túnica teñida", que es costumbre
que los monjes y monjas buddhistas lleven puesta incluso
como el mismo Buddha lo hizo durante los 45 años de su
ministerio de enseñanza hace más de 2560 años atrás. La
palabra utilizada es kásávam, que significa túnica
manchada o teñida. Lo que creemos es que el verso
contiene un juego de palabras del Buddha que involucra la
palabra vantakasávassa (persona libre de manchas o
impurezas) y la palabra kásávam (túnica teñida). El juego
de palabras se basa en la idea irónica de que, aquellos que
están libres de manchas e impurezas son los que merecen
llevar la túnica manchada (la túnica teñida de amarillo),
mientras que aquellos que aún están manchados (moral,
mental y espiritualmente) no son dignos de llevar la túnica
manchada del monje o monja buddhista. Hay otros juegos
de palabras basados en ironía en el Dhammapada y en el
resto de los discursos del Buddha.
Nota del Ven. Weragoda Sarada Thero:
La “túnica manchada” es un símbolo de pureza para el

buddhista. Él guarda como sagrada y santa esta túnica de
63
monje especialmente preparada. Los buddhistas se postran

en homenaje frente al portador de esta túnica. La túnica
representa a la Sangha que es una parte de la Sagrada
Trinidad de los buddhistas: Buddha, Dhamma y Sangha.
Cuando una persona es ordenada como un monje
buddhista, la persona siente que se ha elevado por sobre el
reino mundano y se ha convertido en una persona santa.
Este sentimiento se refuerza cuando las personas laicas se
postran frente a ella. Esta nueva “auto-imagen” ayuda a la
persona recién ordenada a comenzar una nueva vida de
santidad. La persona laica también se inspira al ver y
venerar al portador de la túnica. Esta veneración de la
túnica, por lo tanto, es una parte importante de la práctica
buddhista. Por ello una persona contaminada con
profanidad no es merecedora de la túnica amarilla. Es un
sacrilegio para ella llevarla, si es una persona impura. Es
una desacralización de la sagrada túnica.
Imagen perfecta de una familia laica rindiendo respetos a

un bhikkhu perfecto. El bhikkhu tiene a su lado los
instrumentos del monje virtuoso: su cuenco y los libros
del Tipitaka.
64
AQUELLOS QUE VEN LO IRREAL COMO REAL, LO REAL COMO IRREAL,

DESORIENTADOS COMO ESTÁN NO ALCANZAN LO REAL
65
11. Asāre sāramatino

sāre cā sāradassino
te sāraṃ nādhigacchanti
micchā saṅkappagocarā. (1:11)

Viendo lo real en la irrealidad

mientras viendo como irreal lo que es verdaderamente real,
vagando por campos de pensamientos mal formados:
nunca a lo real ellos llegan.

Thero):
asāre sāramatino sāre cā asāradassino

micchāsaṅkappagocarā te sāraṃ na adhigacchanti
asāre: lo que no son valores. sāramatino: vistos como

valores. sāre cā: y lo que son valores. asāradassino: si
vistos como no valores. micchāsaṅkappagocarā:
entregados a incorrectas aspiraciones. te: aquellos
(ignorantes). sāraṃ: a los valores. na adhigacchanti: no
llegan.
______________________________________
En este verso las palabras asáre y sáre tienen diversas

traducciones. El Ven. Thanissaro las traduce como “no-
esencia” y “esencia”. Buddharakkhita las traduce como “lo
66
inesencial” y “lo esencial”, similar a Ven. Nandisena. Ven.

Weragoda Sarada las traduce como “no-valores” y
“valores”. Los términos en páli provienen de sára: esencia,
médula del árbol, la parte más selecta. Como adjetivo
significa: lo esencial, excelente, fuerte.
Aquí y en el verso 12 se menciona también el segundo

componente del Noble Sendero Óctuple: samma-sankappo,
Intención Correcta. En este verso se dice micchá-sankappa
gocará: entregados a intenciones incorrectas. Y en el
siguiente se dice sammá-sankappa gocará: entregados a
correctas intenciones.
Intención incorrecta = intenciones mentales dirigidas a la

sensualidad, la maldad, o el deseo de hacer daño.
Intención correcta = intenciones mentales dirigidas a la
libertad de la sensualidad, la libertad de la maldad, y del
deseo de hacer daño.
Una familia laica infatuada con pensamientos vanos,

superfluos, pensamientos de música, baile y diversión. Las
manos sobre las cabezas representan la actitud de estar
pensando sólo en una cosa, en este caso, intenciones
incorrectas.
67
VIENDO LO REAL COMO REAL, LO IRREAL COMO IRREAL, ESTANDO

CORRECTAMENTE GUIADOS, ALCANZAN LO REAL
68
12. Sāran ca sārato ñatvā

asāran ca asārato
te sāraṃ adhigacchanti
sammā saṅkappa gocarā. (1:12)

Aquello que es real lo conocen como real,
aquello irreal lo conocen como irreal,
vagando en campos de pensamientos bien formados,
a lo real ellos llegan.

Thero):
sāram sārato ca asāram asārato ca ñatvā sammā
saṅkappa gocarā te sāraṃ adhigacchanti
sāram: los verdaderos valores. sārato ca: como verdaderos

valores. asāram: lo que no son valores. asārato ca: como
no valores. ñatvā: habiendo entendido. sammā saṅkappa
gocarā: bendecidos con aspiraciones correctas. te: aquellos
(sabios). sāraṃ: los verdaderos valores. adhigacchanti:
alcanzan.
_____________________________________
69
Este par de versos subrayan la importancia de un

adecuado “sentido de valores” que es esencial para la
práctica del sendero espiritual. Nuestro sentido de valores
es lo que da dirección a nuestras vidas. La pureza y
riqueza de nuestras vidas dependen de nuestro sentido de
valores. De hecho, nuestro juicio sobre la superioridad o
inferioridad, y nuestra felicidad y sentido del logro, también
dependen de este sentido de valores. Aquellos que tienen
un entendimiento incorrecto de los valores tienen
aspiraciones incorrectas, y ellos nunca alcanzan la
verdadera riqueza de la vida.
70
LA LUJURIA PERFORA LA MENTE NO DESARROLLADA Y NO CULTIVADA

COMO LA LLUVIA UN TECHO MAL CONSTRUIDO
71
13. Yathā´agāraṃ ducchannaṃ

vuṭṭhī samativijjhati
evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ
rāgo samativijjhati. (1:13)

Incluso como la lluvia perfora

una casa que está mal techada,
de igual manera la lujuria penetra
en la mente no cultivada.

Thero):
ducchannaṃ agāraṃ vuṭṭhī yathā samati vijjhati

evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ rāgo samativijjhati
ducchannaṃ: mal techada. agāraṃ: casa. vuṭṭhī: la

lluvia. yathā: de tal manera. samati vijjhati: de tal manera
penetra. evaṃ: así. abhāvitaṃ: no-cultivada. cittaṃ:
mente. rāgo: la pasión. samativijjhati: penetra.
_______________________________________
En este verso y en el siguiente hay dos palabras en páli

muy importantes para la comprensión de la Enseñanza del
Buddha. Son citta (mente) y rágo (pasión, lujuria). El Ven.
72
Weragoda Sarada Maha Thero traduce la primera como

“temperamento”.
Los términos citta y mano son traducidos vagamente por

los escritores sobre Buddhismo como si ambos fueran
sinónimos e intercambiables. Ambas palabras usualmente
son traducidas como “mente”. El Buddhismo no reconoce
una entidad llamada “mente” o una dualidad “mente-
cuerpo”. El Buddhismo, sin embargo, reconoce procesos
cognitivos (mano) y afectivos (citta) de la actividad
psicológica, que pueden ser vistos objetivamente como
físicos y subjetivamente como mentales. El término “citta”
en estos versos también puede referirse al proceso afectivo
que podría ser más apropiadamente traducido como
“temperamento”. El término bhávaná es también
usualmente traducido como “meditación”. Pero el
término bhávaná es mejor traducido como
“cultivo”. Bhávaná es el cultivo y desarrollo de los procesos
cognitivos y afectivos que conducen al buen
comportamiento y la felicidad.
[La explicación sobre bhávaná del venerable se debe a que

en este verso aparece la expresión abhávitam
cittam (mente no-cultivada, no-desarrollada)
73
donde abhávitam proviene de bhávaná. Y en el verso

siguiente aparece la expresión subhávitam cittam (mente
bien cultivada, bien desarrollada). Lo que entendemos
sobre citta y mano y la aclaratoria del Ven. Weragoda es
que no existe una entidad en sí que llamamos mente y una
entidad en sí que llamamos cuerpo: ambas cosas son
aspectos interrelacionados de una unidad que el Buddha
llamó náma-rúpa (nombre-forma) o “mentalidad-
materialidad”. El Buddha habla de ellos como aspectos
separados para poder estudiarlos y comprenderlos pero no
constituyen una dualidad ontológica o metafísica como es
usual entenderlo en la filosofía greco-latina y en los
movimientos de Nueva Era de la actualidad. La mente no
tiene su propia substancia y el cuerpo tampoco tiene su
propia substancia. No son “cosas en sí”, no poseen
“coseidad”, como diría Nietzsche.
La diferencia entre citta y mano es como la que hay entre
continente y contenido. Citta es todo el manojo de procesos
mentales que imaginamos como un continente, un
recipiente que contiene contenidos mentales, mientras que
los mismos contenidos mentales son mano, lo contenido.
Por eso mano se ha traducido a veces como “mentalidad”
(por ejemplo, el materialismo, la superficialidad, el
pacifismo, etc, son mentalidades, no son mentes) y también
como “pensamiento” (la “substancia” de la mente).]
74
La choza mal techada que menciona el verso. El hombre

tiene una botella y un vaso en la mano, lo cual sugiere el
vicio de la bebida. Él, su mujer y su hijo viven en la pobreza
por causa de su actitud negligente.
75
LA LUJURIA NO PENETRA EN LA MENTE NO DESARROLLADA Y NO

CULTIVADA ASÍ COMO LA LLUVIA NO PENETRA UNA CASA BIEN
TECHADA
76
14. Yathā agāraṃ suchannaṃ,

vuṭṭhī na samativijjhati
evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ
rāgo na samativijjhati. (1:14)

Así como la lluvia nunca penetra

en una casa bien techada
así la lujuria nunca penetra
en la mente bien cultivada.

Thero):
suchannaṃ agāraṃ vuṭṭhī yathā na samati vijjhati

evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ rāgo na samati vijjhati
suchannaṃ: bien techada. agāraṃ: casa. vuṭṭhī:

lluvia. yathā: en tal manera. na samati vijjhati: no
penetra. evaṃ: en la misma manera. subhāvitaṃ: bien
cultivada. cittaṃ: temperamento. rāgo: la pasión. na samati
vijjhati: no penetra.
________________________________________
77
Un monje contemplativo habita en su choza, que

representa a la choza bien techada que menciona el verso.
Fuera de la choza se pasea una mujer hermosa, pero la
pasión ya no distrae el corazón del hombre contemplativo
que medita tranquilo en su choza. En los países del sur de
Asia es común todos los años la escena de las lluvias
durante la temporada de lluvias y los monjes meditando en
silencia en chozas individuales como ésta de la ilustración.
78
VIENDO LA PROPIA ACCIÓN IMPURA, EL HACEDOR DEL MAL SE AFLIGE

Y SE FRUSTRA AQUÍ Y EN EL MÁS ALLÁ
79
15. Idha socati pecca socati

pāpakārī ubhayattha socati
so socati so vihaññati
disvā kammakiliṭṭham attano. (1:15)

Aquí uno se aflige, uno se aflige más allá,

en ambos lugares el hacedor del mal se aflige;
uno se aflige y se frustra
viendo el propia ordinario kamma cometido.

Thero):
pāpakārī idha pecca socati ubhayattha socati

so attano kiliṭṭham kammam disvā socati so vihaññati
pāpakārī: el hacedor del mal. idha: en este mundo. socati:

se aflige. pecca: en el siguiente mundo. socati: se
aflige. ubhayattha: en ambos mundos. socati: se aflige. so:
él. attano: su propia. kiliṭṭham kammam: acción
impura. disvā: habiendo visto. socati: se aflige. so:
él. vihaññati: se frustra.
_____________________________________
80
El Ven. Thanissaro Bhikkhu traduce estos siguientes cuatro

versos (del 15 al 18) como una unidad. En estos cuatro
versos se hace referencia al tema del renacimiento o de
“los dos mundos” (el presente y el futuro). Los cuatro
versos comienzan casi con las mismas palabras:
15. Idha socati, pecca socati: pāpakārī ubhayattha socati…

En este mundo se aflige, en el siguiente mundo se aflige:
el hacedor del mal en ambos mundos se aflige…
16. Idha modati, pecca modati: katapuñño ubhayattha modati…

En este mundo se regocija, en el siguiente mundo se regocija:
el hacedor del bien en ambos mundos se regocija…
17. Idha tappati, pecca tappati: pāpakārī ubhayattha tappati…

En este mundo se arrepiente, en el siguiente mundo se arrepiente:
el hacedor del mal en ambos mundos se arrepiente…
18. Idha nandati, pecca nandati: katapuñño ubhayattha nandati…

En este mundo se deleita, en el siguiente mundo se deleita:
el hacedor del bien en ambos mundos se deleita…
En este verso la expresión “hacedor del mal” proviene de la

palabra pápakárí. “La corrupción de sus acciones” proviene
de la expresión kilittham kammam, que el Ven. Weragoda
traduce como “acción manchada” (blemished action).
Thanissaro lo traduce como “la corrupción de sus
acciones”. Buddharakkhita lo traduce como “hechos
impuros” (impure deeds).
81
Las personas que cometen malas acciones están

inconscientes de sus consecuencias en el momento del
hecho. Por lo tanto, tienden a arrepentirse cuando ven las
consecuencias de lo que han hecho. Esto crea
lamentación, pena. Esto no significa que un hombre debe
siempre sufrir las consecuencias de sus acciones sin
ninguna esperanza. Si ese fuera el caso, entonces no
habría ningún beneficio en llevar una vida religiosa,
tampoco habría ninguna oportunidad de trabajar para la
propia emancipación.
En este par de versos el sufrimiento y la felicidad en el

siguiente mundo también están indicados. Los buddhistas
no creemos que esta vida en la tierra es la única vida y que
los seres humanos son la única clase de seres. Los planos
de existencia son numerosos y los seres son innumerables.
Después de la muerte uno puede renacer como un ser
humano, en un estado subhumano o en un plano celestial
de acuerdo con las propias acciones. El así llamado ser en
la subsiguiente vida no es ni el mismo que su predecesor
(ya que ha cambiado) ni tampoco absolutamente diferente
(en tanto es la misma corriente de vida). El buddhismo
niega la identidad de un ser pero afirma la identidad de un
proceso.
82
La ilustración se refiere al hombre cuya historia cuenta el

Comentario (un texto escrito en el siglo V de la Era Común
y adjuntado al Dhammapada). El Comentario asegura que
este verso se refiere a la historia de un carnicero que al
final de su vida perdió la razón. Durante varios días antes
de morir el hombre perdió todo conocimiento y contacto con
la realidad y comenzó a comportarse como un cerdo. El
Buddha dice, en el Comentario, que esto ocurrió porque el
carnicero comenzó a cosechar el kamma oscuro creado por
su trabajo basado en la matanza de animales. Luego el
Comentario dice que el hombre al morir reapareció en el
infierno debido a su gran acumulación de kamma oscuro.
83
VIENDO LA PUREZA DE LAS PROPIAS ACCIONES, EL HACEDOR DEL

BIEN SE REGOCIJA EN AMBOS MUNDOS
84
16. Idha modati pecca modati

katapuñño ubhayattha modati
so modati so pamodati
disvā kammavisuddhimattano. (1:16)

Aquí uno se alegra, uno se alegra más allá,

en ambos lugares el hacedor de mérito se alegra;
uno se alegra y se regocija
viendo el propio kamma puro.

Thero):
katapuñño idha modati pecca modati ubhayattha modati

so attano kamma visuddhim disvā modati so pamodati
katapuñño: el que ha hecho buenas acciones. idha: en este

mismo mundo. modati: se regocija. pecca: en la siguiente
vida. modati: se regocija. ubhayattha: en ambos
mundos. modati: se regocija. so: él. attano: su
propia. kamma visuddhim: pureza de acción.
disvā: habiendo visto. modati: se regocija. so: él.
pamodati: está profundamente alegre.
85
En este verso, la palabra katapuñño es traducida por el

Ven. Weragoda Sarada como “el que ha hecho buenas
acciones”. Thanissaro Bhikkhu la traduce como “el hacedor
de mérito” (the merit-maker). La expresión “pureza de sus
acciones” provienen del páli kammavisuddhim. El
Comentario (un texto postcanónico escrito también en
idioma páli) de este verso dice que se refiere a la historia
del discípulo laico Dhammika.
katapuñño: Dhammika sintió un gran regocijo en su lecho

de muerte porque había acumulado una gran cantidad de
buenas acciones durante su vida. Un individuo que lleva
una vida conducta virtuosa y, en consecuencia, espera un
nacimiento después de la muerte en un estado placentero
puede ser descrito como un katapuñño.
modati: se regocija. Este es el estado mental de una
persona que ha acumulado una vida de buena conducta.
Puede sentir un sentimiento de gozo al final de su vida así
como el discípulo laico Dhammika en este verso.
Aquí un hombre anciano en su lecho de muerte mantiene

en mente la imagen de un deva. Es común tomar las
86
virtudes de los devas como ejemplo para obtener un

renacimiento favorable en la siguiente existencia. El
hombre en vida también rindió homenaje al Buddha, lo cual
crea mérito para un renacimiento favorable.
87
EL HACEDOR DEL MAL SUFRE AQUÍ Y EN EL MÁS ALLÁ Y MÁS AÚN

CUANDO RENACE EN REINOS DE DOLOR
88
17. Idha tappati pecca tappati

pāpakārī ubhayattha tappati
pāpaṃ me katan´ti tappati
bhiyyo tappati duggatiṃ gato. (1:17)

Aquí uno se quema, uno se quema en el más allá,

en ambos lugares el hacedor del mal se quema;
"He hecho el mal", con remordimiento uno se quema
y más habiendo ido a un reino de dolor.

Thero):
pāpakārī idha tappati pecca tappati ubhayattha tappati

pāpaṃ katam iti tappati duggatiṃ gato bhiyyo tappati
pāpakārī: el hacedor del mal. idha: en este

mundo. tappati: se arrepiente. pecca: en el siguiente
mundo. tappati: se arrepiente. ubhayattha: en ambos
mundos. tappati: se arrepiente. me: por mi. pāpaṃ: el
mal. katam iti: ha sido hecho. tappati: se
arrepiente. duggatiṃ gato: habiendo ido a un estado de
sufrimiento en una vida
siguiente. bhiyyo: sobremanera. tappati: se arrepiente.
89
En este verso la expresión “he hecho el mal” es la

traducción de:
me pápam katam iti: el mal ha sido hecho por mí.
Otra palabra importante es la palabra duggati, un mal

destino, un estado de infelicidad. Se refiere a los planos
inferiores de sufrimiento inimaginable. En el verso siguiente
se menciona su antónimo, suggati, un buen destino, los
planos de existencia superiores. Los Comentarios atribuyen
este verso a la historia de Devadatta.
duggati: aquellas personas que se entregan a las maneras

malvadas nacen en estados de sufrimiento después de su
muerte. Dado que tales estados hacen sufrir a las víctimas,
son descritos como Duggati. Opuesto a estos lugares de
sufrimiento están los estados de dicha, Sugati. Aquellos
que viven de manera virtuosa eventualmente renacen en
tales estados.
idha tappati: el arrepentimiento de aquellos que recuerdan
con tortura mental las malas acciones que han hecho, es
referido aquí. Tappati puede ser traducido como
quemando. La memoria de acciones malas trae la tortura
que es como un tipo de quemadura. Esta es la situación en
la que Devadatta se encontró.
90
pecca: en los mundos del más allá. Una vez que la persona
muere, nace en otro estado que es el llamado “más allá”.
Ella continúa sus actividades en términos del bien o del mal
que ha hecho mientras vivió en la Tierra. Por
tanto, pecca implica lo que le ocurre a esa persona
después de esta vida.
Nota especial: Muchas son las preguntas que están

hechas sobre las futuras existencias de Devadatta.
Comentarios tradicionales afirman lo siguiente: Hay una
tradición que dice que, cuando el Buddha vio que la
cuestión había llegado muy lejos, ordenó a Devadatta como
monje. Y lo hizo porque estaba consciente de lo siguiente:
"Si Devadatta se queda como un hombre laico y no es
recibido en la Orden como un monje, en tanto él ha
cometido crímenes muy graves, será imposible para él ver
hacia el futuro con confianza; pero si él se convierte en
monje, sin importar cuán graves hayan sido sus crímenes,
será posible para él ver hacia adelante con confianza en
futuras existencias". En un futuro lejano, de acuerdo a esta
tradición, él se convertirá en un Buddha solitario (Pacceka
Buddha) llamado Attissara.
“Destino” en este verso y el siguiente y a través de todo

el Dhammapada significa el lugar de llegada de uno
91
después de la muerte, el lugar donde uno renace después

de la muerte.
Aquí vemos representada una anécdota importante de la

biografía de Buddha Gotama. El hombre en la imagen es
Devadatta, el primo del Bienaventurado. Devadatta fue un
hombre abyecto, rencoroso, megalómano, que quiso
apoderarse de la Orden de Monjes. Intentó asesinar al
Buddha tres veces. Su segundo intento de asesinato
consistió en arrojar una roca grande desde una cima para
que aplastara al Buddha mientras ésta caminaba por un
sendero. La piedra cayó pero sólo hirió al Buddha en un
dedo del pie. La tradición cuenta que al final de la vida de
Devadatta la tierra se abrió y los fuegos del infierno lo
consumieron justo allí debido a su gran maldad y odio
contra el Bienaventurado.
92
EL HACEDOR DEL BIEN ESTÁ FELIZ AQUÍ Y EN EL MÁS ALLÁ Y MÁS

FELIZ AÚN RENACIDO EN UN ESTADO DE DICHA
93
18. Idha nandati pecca nandati

katapuñño ubhayattha nandati
puññaṃ me katan´ti nandati
bhiyyo nandati suggatiṃ gato. (1:18)

Aquí uno está feliz, uno está feliz en el más allá,

en ambos lugares el hacedor de mérito está feliz;
"He hecho mérito", serenamente uno se contenta,
y más habiendo ido a un estado de dicha.

Thero):
katapuñño idha nandati pecca nandati ubhayattha nandati

me puññaṃ katam iti nandati suggatiṃ gato bhiyyo nandati
katapuñño: aquel que ha hecho acciones

virtuosas. idha: en este mundo. nandati: se
regocija. pecca: en el siguiente mundo. nandati: se
regocija. ubhayattha: en ambos mundos. nandati: se
regocija. me: por mi. puññaṃ katam: buenas acciones han
sido hechas. iti: de esta manera. nandati: (él) se
regocija. suggatiṃ gato: habiendo ido a un estado
feliz. bhiyyo: sobremanera. nandati: se regocija.
94
En este verso encontramos otra vez la palabra katapuñño,

y la oración:
me puññam katam iti: buenas acciones han sido hechas
por mí.
Y la expresión "buen destino" que como ya dijimos proviene
del substantivo Suggati. Diversas traducciones o versiones
pueden poner "cielo" allí donde nosotros leemos "buen
destino". Buddharakkhita lo traduce como "reinos de dicha"
(realms of bliss). El Ven. Weragoda lo traduce como
"estado feliz" (happy state).
Un hombre en su lecho de muerte se dedica al estudio del

Dhamma. Un bhikkhu lo instruye en ese momento (el
abanico es un artefacto tradicional de los monjes que dan
discursos sobre el Dhamma). En el fondo podemos ver la
imagen de un deva, ser de luz, sugiriendo que el hacedor
de mérito en este mundo puede tener la oportunidad de
renacer como un deva en reinos superiores.
95
RECITAR EL DHAMMA SIN PONERLO EN PRÁCTICA ES ALGO INÚTIL,

COMO CONTAR EL GANADO DE OTRO VAQUERO
96
19. Bahumpi ce sahitam bhāsamāno

na takkaro hoti naro pamatto
gopo´va gāvo gaṇayaṃ paresaṃ
na bhāgavā sāmaññassa hoti. (1:19)

Aunque muchos textos sagrados él cante,

el negligente no es un practicante
como un vaquero contando el ganado ajeno
en la vida de samana no tiene parte.

Thero):
pamatto naro sahitam bahum bhāsamāno api ce

takkaro na hoti paresaṃ gāvo gaṇayaṃ gopo iva
sāmaññassa bhāgavā na hoti
pamatto: perezoso. naro: persona. sahitam: la palabra de

Buddha. bahum: extensamente. bhāsamāno: (él) recita. api:
aunque. ce: sin embargo. takkaro: comportándose de
acuerdo. na hoti: no se vuelve. paresaṃ: de otros. gāvo: el
ganado. gaṇayaṃ: protegiendo. gopo iva: como un
vaquero. sāmaññassa: la vida de renuncia. bhāgavā na
hoti: no toma parte en.
97
En este verso hay varias traducciones donde leemos "vida

santa". El original páli pone sámaññassa, vida de renuncia.
Ven. Thanissaro Bhikkhu lo traduce como "vida
contemplativa" (contemplative life). Buddharakkhita lo
traduce como "vida santa" (holy life). Ven. Nandisena lo
traduce como "vida ascética". Aún así, en la versión en
verso del Treasury of Truth (que es obra del Ven.
Khantipalo y Hermana Susanna) hay un intento de
traducción literal que pone samanaship ("samana-idad"),
tomando como raíz el substantivo samana, que significa
renunciante, monje renunciante.
Otra verso que parece ser una advertencia del Buddha

hacia los monjes poco diligentes. En la imagen vemos tres
monjes: dos de ellos se dedican al estudio del Dhamma
pero el tercero sólo duerme. Es el negligente que no pone
la enseñanza del Buddha en práctica y se parece al
ganadero (en segundo plano en la ilustración) que está
contando el ganado que no le pertenece.
98
LA PRÁCTICA DEL DHAMMA, SIN TANTA RECITACIÓN, TOTALMENTE

DESAPEGADO, LO CALIFICA A UNO PARA EL MONACATO
99
20. Appam pi ce sahitam bhāsamāno

dhammassa hoti anudhammacārī
rāgam ca dosam ca pahāya mohaṃ
sammappajāno suvimuttacitto
anupādiyāno idha vā huraṃ vā
sa bhāgavā sāmaññassa hoti. (1:20)

Aunque pocos los textos sagrados que él cante

en la práctica del Dhamma va,
libre de confusión, lujuria y odio,
sabiduría perfecta, con corazón bien liberado.

Thero):
sahitam appam api bhāsamāno ce dhammassa

anudhammacārī hoti rāgam ca dosam ca mohaṃ
ca pahāya so sammappajāno suvimuttacitto idha
vā huraṃ vā anupādiyāno sāmaññassa bhāgavā hoti
sahitam: la palabra de Buddha. appam api: incluso un

poco. bhāsamāno: repitiendo. ce: si. dhammassa: de la
enseñanza. anudhammacārī hoti: vive de acuerdo con la
enseñanza. rāgam ca: la pasión. dosam ca: la mala
100
voluntad. mohaṃ ca: la confusión. pahāya: renunciando

a. so: él. sammappajāno: poseyendo entendimiento
penetrativo. suvimuttacitto: libre de emociones. idha vā:
también aquí. huraṃ vā: o en el siguiente
mundo. anupādiyāno: sin aferrarse a. sāmaññassa: de la
vida de renuncia. bhāgavā hoti: toma parte.
__________________________________________
Aquí el Buddha menciona tres nociones que son
fundamentales y muy frecuentemente en sus discursos, las
llamadas tres raíces del mal. En páli:
 rága: pasión, lujuria (también codicia, avaricia, sed)

 dosa: odio, mala voluntad (también desprecio,
animadversión, rabia)
 moha: confusión, engaño (ignorancia, fantasía, ilusión)
En otros discursos el Buddha utiliza la palabra lobha en vez

de rága.
sahitam: literalmente esta palabra significa cualquier

literatura. Pero en este caso, la referencia es
específicamente a la literatura buddhista. La Palabra del
Buddha está preservada en las Tres Cestas (pitakas). Este
verso enfatiza el hecho de que la mera recitación de la
101
palabra del Buddha no hará mucha diferencia en la vida

religiosa de una persona si el buscador de la verdad no
está preparado para practicar lo que se está recitando. El
cumplimiento de la vida religiosa está asegurado sólo si la
persona organiza su vida de acuerdo a lo que ha sido dicho
por el Buddha. El esfuerzo de la persona que sólo recita la
palabra del Buddha es tan inútil como la actividad de un
ganadero que se ocupa en contar el ganado ajeno que
producirá productos lácteos para otros y no para él. El
verso se refiere a una persona que conocía muy bien la
literatura buddhista pero que no practicaba lo que se decía
en ella.
suvimutta citto: libre de emociones. Un individuo que se ha
liberado a sí mismo del acaparamiento y del aferramiento,
ha logrado la total libertad emocional.
anupádiyáno: Un individuo que ha terminado con el hábito
de agarrarse y aferrarse a este mundo y al siguiente.
He aquí otra imagen del buen bhikkhu. Entregado a la

meditación, pone en práctica el Dhamma del Buddha. En
segundo plano su imagen flotante sobre nubes sugiere
avance y ligereza.
102
Bibliografía:
Acharya Buddharakkhita. The Dhammapada, The Buddha's Path
of Wisdom.
(c)1985 Buddhist Publication Society.
Versión digital de: Access to Insight (Legacy Edition), 30 November
2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.budd.
html .
Bhikkhu Nandisena. Dhammapada, Enseñanzas del Buddha.

(c)2012 Bhikkhu Nandisena (Ángel Óscar Valentinuzzi)
ISBN: 978-84-615-6742-3
Versión digital de: http://www.buddhismohispano.org
Marco Antonio Montava Belda. Diccionario Páli-Español.

(c) AEBT 2009.
Thanissaro Bhikkhu. The Dhammapada, A Translation.
(c)1997 Thanissaro Bhikkhu. Creative Commons Attribution-

NonCommercial 4.0 International License.
Versión digital de: Access to Insight (Legacy Edition), 30 November

2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/dhp/dhp.intro.than.h
tml .
Weragoda Sarada Maha Thero. Treasury of Truth, Illustrated

Dhammapada.
Ilustraciones: Sr. P. Wickramanayaka.
ISBN: 981-00-4938-2
Versión digital de: Buddha Dharma Education Association Inc.
103

Dhammapada Ilustrado - Capitulo 1

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DHAMMAPADA

Basado en la versión bilingüe páli-inglés del Ven.

Bienvenido a una traducción libre del Dhammapada

La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayuda

Publicado en línea en:

Capítulo 1: Yamakavagga ( Versos Gemelos ).

El hombre que logró una gran victoria

Uno de los primeros eruditos que comenzaron

Ven. A. Mahinda, "Blueprint of Happiness".

En la literatura religiosa del mundo que de manera

solaz y la tranquilidad, la palabra del Buddha generalmente

estructura total de la obra está determinada completamente

cosa que el resultado de un trabajo en equipo sostenido.

direcciones que contribuyeron inmensamente para alcanzar

Es además apropiado que aproveche esta oportunidad para

Estoy feliz de compartir con todos el sentido de profundo

Ven. Weragoda Sarada Maha Thero

Venerable Pandita Yatalamatte Vgjirañana Maha Nayaka

En un mundo en gran medida desconcertado

EL AUTOR DE ESTA TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL

El traductor (Ramón E. Morales C.) de este blog sobre

COMO UN HACEDOR DE GUIRNALDAS, UN APRENDIZ EN EL

45. Sekho pathaviṃ vijessati

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven.

El Entrenado comprenderá esta tierra,

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha

sekho pathaviṃ vijessati imaṃ sadevakaṃ

Yamalokañca ca sekho sudesitaṃ dhammapadaṃ

sekho: el aprendiz. pathaviṃ vijessati: percibe la

Este verso responde la pregunta del verso anterior. Aquí la

Nota del Ven. Nandisena:

Sekha: la voz "sekha", traducida como "aprendiz", se refiere a

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

“El aprendiz en el camino”: Una persona que ha alcanzado

Nota del Ven. Buddharakkhita:

El aprendiz en el camino (sekha): uno que ha logrado cualquiera de

[A lo que se refiere el Ven. Buddharakkhita con "uno que entra en la

Nota del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:

sekho: un "noble aprendiz", un discípulo en el entrenamiento

[Los "cuatro senderos supramundanos" que menciona el Ven.

tipos de nobles discípulos" es una lista más detallada de los cuatro

Comentario sobre la ilustración

Una continuación de la ilustración anterior. El mismo contemplativo

El primer capítulo del Dhammapada se titula

En cuanto a los temas, el capítulo comienza con el tema

Cómo se puede ver, todos estos temas son de fácil comprensión

EL SUFRIMIENTO PERSIGUE AL HACEDOR DEL MAL, COMO LA RUEDA

Versión poética basada en la versión inglesa de Ven.

La mente precede todos los cognoscibles,

Traducción explicativa (Ven. Weragoda Sarada Maha

dhammā manopubbaṅgamā manoseṭṭhā manomayā

dhammā: experiencia. manopubbaṅgamā: el pensamiento

persona. anveti: sigue. vahato padaṃ: pezuña del

En este primer verso la palabra "fenómenos" provienen del

El verso original en realidad no dice literalmente "mente

En este verso y en el siguiente he preferido dejar los

 dukkha: literalmente insatisfacción, malestar. Se

Comentario del Ven. Weragoda Sarada Maha Thero:

Los dos primeros versos del Dhammpada revelan un

filósofos a través de la historia. La dualidad "mente" y

Comentario sobre la nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

En este verso y el siguiente el Ven. Thanissaro Bhikkhu