Vdocuments - MX - Liturgia Masona Grado 18 Develado Por El VM Principie Gurdjieff PDF

Develado por el VM.
Príncipe Gurdjieff Soberano comendador , inspector general de la masoneria

Gran Maestro de todas las Líneas Masónicas
Proemio por el VM. Príncipe Gurdjieff

Al acercarse el fin del tiempo, surgirá Saoshyant, el salvador. Preparará el mundo para su renovación y
ayudará a Ahura Mazda a destruir a Ahriman.
En el tiempo de Saoshyant las personas serán puras: primero dejarán de comer carne, luego leche, plantas,
agua y finalmente no tendrás más necesidad de comer nada. Entonces ya no habrá más pecado... pero Az,
diablesa del deseo, creada por Ahriman, sentirá un hambre infinita. Se volverá su creador y tratará de
comérselo... entonces Ahriman le implorará a Ahura Mazda su salvación, pero éste le expulsará de la
Creación por el mismo agujero que hizo para entrar en ella.
Luego el tiempo llegará a su fin, y el mundo comenzará de nuevo.
Saoshyant resucitará a los muertos y Ahura Mazda reunirá los cuerpos con las almas. El primero en renacer
será Gayomart, primer sacerdote del fuego, luego Mashya y Mashyoi, madre y padre de la humanidad.
Todo el metal de las montañas del mundo se derretirá y todos los hombres y mujeres atravesarán el río de
metal fundido y surgirán purificados para él. Para los justos, el río será como un baño en leche caliente;
para los condenados, será una lenta agonía y se quemarán en sus propios pecados.
El nuevo mundo será inmortal, eterno y libre de mal.

Develado por el VM. Príncipe Gurdjieff Soberano comendador , inspector general de la masoneria
Palabras a las logias Masonas por el VM.

Príncipe Gurdjieff
soy yo el anunciado por todas las profecias

voy a probar mi divinidad en breve ,purificare el mundo ,no habrá ningún humano
ostente un grado superior al 1°grado,ni habrá naciones ni instituciones
gubernamentales ni instituciones como obu,oea,etc
solo habra...
una sola ley ,la ley del absoluto,una sola nación, un solo pueblo mi pueblo y un solo
Rey el cristo gurdjieff y lo que se oponga perecerá aunque utilizaren todos sus
ejercitos y juguetes de armamentos en sus bunkers presidenciales perecerán ,no mas
seudo dinastias ni clérigos ni gobernantes iran a los: infiernos eternis vajra.
soy el juez de apocalipsis alpha y omega , luchare contra el mal acabandolo en breve.
SUPREMO CONSEJO DE MEXICO

SUBDELEGACION REGIONAL PARA LA ZONA
CENTRO DEL ESTADO DE TAMAULIPAS
R.·. E.·. A.·. y A.·.
Sob.·. Cap.·. R.·. C.·.

―Lic. Emilio Port
LA ENSEÑANZA DEL GRADO 18°

Miguel García Mejía
(COMPILACION)
Cd. Victoria, Tamaulipas. Septiembre del 2001.

¿Cuál es la hora del Soberano Caballero Príncipe Rosa Cruz?

La hora en que hemos recobrado la palabra, cuando la Piedra Cúbica se
cambió en Rosa Mística, cuando la Estrella Flamígera volvió a aparecer con
todo su esplendor, cuando nuestros instrumentos tomaron sus formas y la luz
apareció en nuestros ojos con todo su brillo, cuando se disiparon las tinieblas, y
la nueva Ley Masónica reinará para siempre.
Sigamos esta Ley, puesto que es la consecuencia de tantas maravillas, y
seámosle siempre fieles.
A MANERA DE PRESENTACION
Cuando el Ilustre Hermano Ricardo René Martínez Rodríguez,

Doctísimo Ex Maestro del Capitulo Rosa Cruz me informo que para el
presente Ejercicio Masónico me había asignado el tema “La Enseñanza del
Grado,me di18°”alatarea en forma inmediata de cumplir con mi
cometido, tratando de recopilar y escudriñar entre mis libros, trazados y
archivos todo aquello relacionado con ello. Gratas fueron las actividades y
abundantes los resultados, pues me permitieron burilar holgadamente la
columna grabada que hoy pongo a su consideración.
“La Enseñanza del,estan Gradoinmensay con18°”taldiversidad de
tópicos que es imposible presentarlos con coherencia y claridad en una
sola participación, ellos van desde el Origen y Nombre del Grado, el
Aguila y el Pelicano, la Rosa y la Cruz, INRI, el Hermetismo, la Ley del
Karma, la Palabra Perdida, la Cena Místic
Los Rosacruces, las biografías de filósofos y pensadores, como, Moisés,
Abraham, Confucio, Aristóteles, Platón, Sócrates, Gandhi, Hegel, Marx,
etc., por lo que considerando, asimismo, que obraban en mi poder
trabajos realizados en el transcurrir del tiempo, por queridos y valiosos
hermanos, lo que seria una lastima que durmieran el sueño de los justos
en mis archivos, me propuse presentarlos en una publicación.
Mención especial merece nuestro Ilustre y Poderoso Hermano, Apolinar
Saldivar Garza, Subdelegado Regional del Supremo Consejo de México,
para los Valles y Campamentos de la Zona Centro del Estado de
Tamaulipas, pues la mayoría de las lecturas de esta compilación son de
su autoría, así como los ejercicios de Relajación, Concentración y
Meditación que se ponen a disposición de los hermanos
La distribución gratuita entre los hermanos de la Subdelegación Regional
para la Zona Centro del Estado de Tamaulipas se debe al generoso
apoyo del Ilustre Hermano Ricardo René Martínez Rodríguez, Doctísimo
Ex Maestro del Soberano Capitulo Rosa Cruz "Lic. Emilio Portes Gil No.
99", quien con su espontáneo y sincero desprendimiento coadyuva al
criterio milenario "Conoceréis la Verdad y la Verdad os hará libres".
Con mis mejores deseos de paz profunda y búsqueda eterna de

la verdad.

Gran Inspector General de la Orden.
Develado por el VM. Príncipe Gurdjieff Soberano comendador , inspector
general de la masoneria Gran Maestro de todas las Líneas Masónicas
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INDICE
La Enseñanza del Grado 18° 5

Los Símbolos del Grado 18° 17
La Palabra Perdida 29
Palabra Perdida 33
La Cena Mística 43
La Ley del Karma 47
Los Rosacruces 51
Entorno a la Palabra Perdida 57
Los 7 Vicios y Virtudes 67
Tradición Hermética y Masonería 71
Moisés 91
Hegel y su sistema filosófico 97
10
Hermes trismegisto 3
10
Krishna 7
11
Platón 5
12
Sócrates 1
12
Sócrates y sus filosofías 5
12
Zoroastro 9
13
Carlos Marx 3
14
Gandhi, Apóstol de la no violencia 1
14
Pitágoras 7
15
Confucio 3
15
Confucio y Lao-tse 7
Mencio 16
16
Abraham 9
17
Aristóteles 3
18
Ejercicios de meditación y relajación mental 1
LA ENSEÑANZA DEL GRADO 18°

"LA MISIÓN DEL CABALLERO ROSA CRUZ"
Para entender la misión y enseñanza del grado 18° se hace indispensable
conocer los antecedentes históricos del Caballero Rosa Cruz ó Caballero del
Águila y el Pelicano. Varios de los autores que han escrito sobre la masonería,
atribuyen su origen a Godofredo de Bouillon, Templario que fue asesorado por
Arnoldo; Otros muchos masones buscan el grado en las teorías de Paracelso,
precisamente en su filosofía idealista fundamentada en el infinito y la razón
humana. Y para los masones que participan de la filosofía mística alquimista, el
grado, afirman que se debe a Roberto Tludd. Otros lo atribuyen a Bacon de
Verulanio, que inspiró a Elías Ashmole y a los libre pensadores en su obra,
Godofredo de Bouillon fundó este grado en Palestina en el año de 1330. Fue en
ella que el mal estado de los ejércitos cristianos de Palestina obligó a sus
caudillos a ligarse más estrechamente e intentar un esfuerzo supremo con el
objeto de conquistar aquel país, en el cual tuvieron origen los misterios de este
grado.
Según el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, su verdadero nombre es el de Rosa-
Cruz, no debiendo confundirse con el de Rosa-Crucian, creado en la Edad media
por los alquimistas, pues son completamente distintos los fines que uno y otro se
propusieron en su fundación.
Los Masones fundadores del grado de Rosa-Cruz, hicieron acuñar medallas en
las cuales grabaron una rosa sobre una cruz, consecuentes con el nombre que
habían dado a dicho grado, y emblema además de Jesucristo, que el Evangelio
compara con una rosa, escribiéndose generalmente Rosa CTambién se
conoce este grado con el nombre de Caballero del Aguila o del Pelícano, porque
ambos animales aparecen en la joya del mismo y son emblemas del Hijo de
Dios, derramando su sangre para salvar al hombre. Se conoce, en fin, con el
nombre de Masón Libre de Heredom, por haberse tenido sobre la montaña de
este nombre, en Escocia, el primer Capítulo del grado de Rosa-Cruz.
Aldo Lavganini, MAGISTER, señala que "En la segunda mitad del siglo XVII el
rosacrucianismo y la masonería se van enlazando tan íntimamente y se ejerce
tal intercambio entre el simbolismo de la una y de la otra, bajo la influencia del
espíritu filosófico humanista dominante, que, a principios del siglo XVII, los dos
movimientos se han fundido prácticamente, y la masonería se prepara para ser
heredera de las tradiciones rosacruces y las corrientes humanistas de la época
Este grado tiene como base fundamental a la doctrina gnóstica misma que se
origina entre el cristianismo naciente y el platonismo renaciente en Alejandría y
la cual consiste en someter toda creencia a la razón humana, ya que se señala
que el gnosticismo, es esfuerzo de la razón para asimilar el
pensamiento y transformarlo en conocimiento, en inteligencia y en filosofía

mística".
Como en la naturaleza todo nace, todo se destruye y todo se regenera; la
generación, la destrucción y la regeneración son la tres consideraciones
principales que constituyen el objeto del grado 18º .
En éste grado, el masón, debe reconocerse y reflexionar sobre los valores
internos, contenidos en las virtudes cardinales, de prudencia, justicia,
templanza y fortaleza, así como en las virtudes teologales de fe, esperanza y
caridad a las cuales se les otorga en nuestras torres, un especial atención, en
virtud de que el hombre que ha llegado a ser fuerte confiando en la fe y en la
esperanza tiene conciencia de que puede ser libre; comprendiendo que
solamente por la caridad o el amor puede llegar la humanidad a ser todo, una
sola familia universal. Veamos pues, brevemente, el significado de cada una de
ellas.
La Fortaleza consiste en el vigor, fuerza o resistencia para vencer el temor.
La Justicia es el origen de convivencia humana que consisten en la igualdad
de todos los miembros de la sociedad, dando a cada uno lo que le pertenece.
La Templanza es la virtud que nos inclina a refrenar la sensualidad y a usar
todas las cosas con moderación, sujetando nuestro sentido a la razón.
La Prudencia consiste en distinguir lo que es bueno o malo, para conseguirlo o
huir de ello.
La Fe es la creencia en la existencia de algo, pero a través de la razón y la
inteligencia.
La Esperanza es la confianza en lograr o realizar una meta que se desea
alcanzar y que se presenta como posible, en la medida de nuestro esfuerzo y
dedicación.
La Caridad es el amor al prójimo, es un sentimiento puro y desinteresado para
practicar el bien.
Las anteriores definiciones nos permiten visualizar las cualidades humanas,
con que todo buen hombre debe contar, sin embargo y por ser de estudio
fundamental en este grado, las virtudes teologales las debemos considerar
masonicamente como indispensables desde el grado de aprendiz.
FE es la íntima persuasión de la conciencia, fundada en la razón y en el
estudio de la naturaleza; es la luz de la verdad que marca a nuestras creencias
el camino único y seguro que señaló a todos los seres el Supremo Creador del
Universo, sostenida por la razón y el estudio juicioso de las leyes naturales, ella
sola, la inquebrantable FE debe cobijar al hombre; porque contra ella es
impotente la duda y los esfuerzos de la ignorancia, y el más seguro baluarte
donde se estrellan los misteriosos fantasmas de la superstición y el fanatismo.
Esa FE que manda creer ciegamente en lo que se nos dice, sin permitir el
examen de la razón, es la FE del ignorante o del estúpido que la convierte en
fácil instrumento de los demás. El hombre que no examina o que no
comprende lo que se dice y lo acepta sin consultar, degenera su condición
igualándose al bruto: por esto algunos hombres que se titulan ministros de
Dios, han hecho de esa virtud un instrumento poderoso para realizar sus fines
y mantener en las masas la ignorancia, haciendo entender que hay mayor
mérito en el que quiere creer que en el que cree.
Es la creencia en la existencia de una cosa demostrada y reconocida por los
sentidos, por la inteligencia y por la razón. Con el sentimiento y el juicio el
hombre fortifica su creencia su FE, porque le ayudan a discernir lo justo, de lo
injusto, lo verdadero de lo falso, el bien del mal; creer una cosa porque no se
comprende; o ―porque es absurda‖, como hiz ser pensador, es renunciar a su libre albedrío,
es desconocer la legitimidad de
los sentidos, es negar las verdades de la ciencia. Aquel que posee en sí la FE
tal como debe ser, tiene el poder de vencer el mal; podrá ejecutar todo lo que
conciba; porque no deseará sino lo que es justo y útil a su bienestar y al de sus
hermanos. Aquel que cree ciegamente es un fanático peligroso, hijo del caos,
esto es, de la noche, mientras que los masones son hijos de la luz; es un
ignorante, imagina, y sus sueños engendran el error, una de las plagas de la
humanidad.
El Gran Arquitecto del Universo, nos dio los sentidos y la inteligencia para que
pudiéramos darnos cuenta de la verdad.
ESPERANZA es la perspectiva futura del bien, el presentimiento de la
recompensa, basada en la ley del equilibrio universal; pues así como tras de la
noche viene el día y tras de la tempestad viene la calma, así pues de los
dolores que algunas veces nos aquejan, debemos creer que vendrán días de
calma y bienestar, en que reposará nuestro espíritu, así tras de las luchas que
casi siempre reclama el bienestar, vendrá el indefinible placer de la conciencia
como la justa retribución de nuestros afanes.
Esa creencia firme que nos hace soportar con resignación las adversidades de
la vida, apoyándose en nuestra razón y nuestra conciencia sigue sin
descarrillarse las leyes del Universo, esa es la ESPERANZA, bálsamo
consolador que alienta al hombre hasta el borde del sepulcro.
Es la aspiración del alma humana hacia lo infinito; es una disposición a
persuadirse que lo que desea sucederá; es la esperanza de un bien que se
desea y que parece ha de suceder. La mitología y la religión ha hecho de la
Esperanza, la primera una divinidad; y la segunda una virtud; según la
Naturaleza y la Masonería, es sencillamente un estado del alma, un
sentimiento; y estos dos sentimientos opuestos son las palabras más
poderosas de que se sirven los sacerdotes para asegurar la dominación de los
cuerpos y de las almas.
La CARIDAD que razona, que exige circunstancias y condiciones, podrá ser

beneficiosa, pero nunca CARIDAD; la que se ejerce en las plazas y las vías
públicas como alarde de suficiencia, no es más que la necia vanidad del
orgullo, porque en ellas no existe esa relación magnética, que nos hace
presentir los sufrimientos de nuestros semejantes para hacer germinar el
imperioso deber de consolar el infortunio.
Sabéis cuál es nuestra creencia, sabed igualmente que cada uno de nosotros
procura en el mundo el cumplimiento de estas tres máximas: ilustración a las
masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.
La Caridad es el amor sagrado, de la humanidad, la primera de las virtudes, y
una de las principales bases de la ley masónica. La Caridad no fue nunca el
monopolio de ninguna secta religiosa; puesto que es en el corazón del hombre
un sentimiento innato que no depende ni de los tiempos ni de los lugares. Su
objetivo es la felicidad del género humano, su misión es consolar, pacificar, unir
a los hombres, introducir la justicia en sus relaciones y en sus leyes. En todos
los tiempos ha animado a las almas generosas y a los filósofos de todos los
países. Si todos obedeciesen a sus dulces impulsiones, la concordia y la
felicidad reinarían sobre la tierra: la Caridad es la palabra más hermosa de
todas las lenguas humanas; más el orgullo sacerdotal la ha desnaturalizado, y
desde su nacimiento le ha arrojado de la buena sociedad, dándole un sentido,
despreciable y desdeñoso; haciendo esta palabra sinónima de limosna, los
sacerdotes han debilitado el sentido humanitario. La caridad no es la
beneficencia; la beneficencia no es más que el arte de socorrer al desgraciado,
ya sea porque encuentra en ello placer, ya porque sus sufrimientos repugnan a
la vista, y esta acción no se refiere más que a nosotros mismos.
La caridad, por el contrario: expresa una idea doble, como hace experimentar
doble gozo, el de hacer el bien y el de hacerlo a un ser que nos es querido. Por
eso se han también engañado al calificar la caridad de virtud teologal; pues
―teologal‖ quiere decir ―que tiene a Dios abraza más que a la humanidad, y ésta la abraza
toda entera; luego es con el
sinónimo de fraternidad; una virtud eminentemente masónica y de ningún
modo una virtud teologal.
El grado 18° nos revela la ciencia y el conocimiento que nuestros predecesores
tenían y por ende representa la gran logia del macrocosmos como la del micro-
cosmos, presencia descriptiva de la máxima como es arriba es abajo y
viceversa, el color encarnado o rojo vivo nos recuerda el amor que el iniciado
debe alcanzar por medio de la instrucción al valorarse y conocerse a si mismo
para amarse y poder amar a sus semejantes, los blasones del grado se
adornan con franjas áureas como lo es fulgor del ser que ha encontrado la
palabra perdida y que se convierte en ejemplo a seguir, líder natural, que
trasciende lo humano para alcanzar la inmortalidad.
En este grado cuando el Doctísimo Ex Maestro declara en plena actividad los
trabajos del Capitulo, señala "Como es arriba, es abajo", palabras que

se le
atribuyen a Hermes Trismegisto, el tres veces grande, de quien se dice, fue el

fundador de la religión Egipcia, y el primer filósofo que enseñara en el interior
de las pirámides las ciencias ocultas, es decir, el conocimiento del hombre,
de la naturaleza y de Dios. (No les recuerda esto, queridos hermanos, las
preguntas del triangular en el cuarto de reflexiones, en fin). Estas ciencias
constituían la base secreta de la sabiduría religiosa. También se dice que
Hermes Trismegisto, fue el autor de 36,525 libros de enseñanza sagrada, otros
comentan que sólo eran 20,000 y algunos señalan que fueron varios los
personajes que escribieron éstos libros en forma conjunta y colectiva y que
acordaran firmar todo bajo el seudónimo de HERMES.
Pero sea como sea, los Egipcios conocían las ciencias Herméticas como ARTE
SACERDOTAL, cuyo objeto, siempre misterioso, consiste en la fuente de la
salud y de las riquezas, dos bases en las que se ha apoyado la felicidad de la
vida.
En el sistema de los filósofos Herméticos, se ESCRUTA cuidadosamente la
naturaleza para descubrir los principios que constituyen los cuerpos y
para conocer el modo de su generación. En él se aprende a conocer cada
cosa por su causa y a distinguir las partes accidentales que no son de su
naturaleza; quienes poseían éste secreto, lo velaban en jeroglíficos, fábulas,
alegorías, símbolos y enigmas como la Orden Masónica, para impedir que el
vulgo lo pudiera conocer.
Salomón en la Biblia, proverbios, cap. 3, versículo 5, expresó claramente
el doble resultado de la obra hermética, cuando habla de la sabiduría, la
cual tiene en la mano derecha lo largo de los días, es decir, la salud y en
la izquierda la riqueza y la gloria.
La tradición del Hermetismo es milenaria. Se originó, hace unos cinco mil
años, en el antiguo Egipto. Se la atribuye a Thoth, que los griegos conocieron
con el nombre de Hermes y los romanos como Mercurio. A esta tradición se
han sumado los aportes de muchos filósofos Hermetistas durante estos cinco
mil años.
Para el Hermetismo Dios es incognoscible. De ahí que, con frecuencia, se le
llama "La Ley" o "El Gran Desconocido". La literatura clásica de Hermes le
llama Nous, que quiere decir mente. Así, el problema se resuelve igualando a
Dios a la Mente Universal que, de acuerdo con el Primer Principio Hermético,
es la fuente de todo: "Todo es mente, el universo es mental."
Esos dos aspectos: el hecho de que Dios sea dado por sentado y que el
esfuerzo del Hermetismo se centre en la evolución del hombre, como un
proceso personal, hacen que el Hermetismo sea una Escuela de Misterio laica,
dirigida al despertar de la conciencia.
Resulta interesante comparar la tradición mistírica pagana con el Hermetismo.
Por ejemplo, las escuelas mistíricas basan sus procesos en la fe, mientras
que el Hermetismo los basa en la experiencia. Así, en la época de Cristo, las

Escuelas Herméticas -llamadas entonces Neoplatónicas- van a influenciar

poderosamente algunas derivaciones del Cristianismo como, por ejemplo, la
Gnosis.
Pensaban los Gnósticos que la experiencia era más importante que la fe, la
cual era sostenida, por la ortodoxia Cristiana, como un don del Espíritu Santo.
Los Gnósticos no deseaban depender de la Tercera Persona, sino que
querían tener la libertad de vivir las experiencias del Cristianismo. Tal es
una de las muchas influencias del Hermetismo sobre la Gnosis.
Las escuelas de la antigüedad basaban sus enseñanzas en la Lógica,
Retórica y Gramática, llamado el Trivium. De alguna manera, todos los
aspectos de la cultura calzaban dentro de esa concepción tripartita. Hoy día, el
Hermetismo moderno se mueve dentro de la Ciencia y el Esoterismo, como
factores opuestos y complementarios. Sabemos que la ciencia se ocupa de
todo lo que se cuenta, se pesa y se mide. Pero los Hermetistas creen que las
cosas más importantes de la vida son aquellas que no se cuentan, no se
pesan, ni se miden: como el amor, la autenticidad, la serenidad, la
compasión y la alegría. De ahí que, en la mente del Hermetista, las ciencias
de la materia y del espíritu, sean opuestas y complementarias. Por eso el
Hermetista se ocupará de ambas.
En el encuentro entre el Cristianismo y el Mithraismo, el primero resulta
vencedor. Dos factores principales influyen en ese triunfo: el carácter universal
de la doctrina cristiana y el hecho de que el Cristianismo sí acepta a las
mujeres en su "escuela de misterio." A esto se añadirá el advenimiento de
un primer Emperador Cristiano. Cuando Constantino "se convierte", el
Cristianismo será la religión oficial de Roma. Y, en contraste con la antigua
incorporación de las religiones de los vencidos y de la tolerancia religiosa de
los romanos, ahora el que no es Cristiano es el perseguido. El antiguo dicho de
los Cristianos "el que está con Dios está con nosotros", se convierte en "el
que no está con nosotros no está con Dios."
(Entre paréntesis, queridos hermanos, no sera conveniente analizar en su
oportunidad, la conveniencia o no de la participación de la mujer en la
masonería)
En el Hermetismo se consolida, el ideal de desarrollo del ser humano, se
sintetiza, por esos tiempos, en Nueve Proposiciones Fundamentales:
1.-Conservar los Principios, dentro de una vida
austera. 2.-No desear ni mostrar aparentar, sino ser.
3.-Hacer el Bien y convertirlo en culto de la justicia pura.
4.-Purificarse en todo acto y, antes de hacer, pensar.
5.-Considerar como obstáculos la gula, la voluptuosidad
y la influencia negativa del mundo profano.
6.-No decir más que lo que se conoce de verdad y que

por verdad nos consta. No dar de lo que no se tiene;
no codiciar lo que por tu merecimiento no puedes tener.
7.-Conservar celosamente las palabras. No dar perlas a
los cerdos y no mentirse a sí mismo.
8.-Ser ejemplo de respeto y de justicia. Antes de violar la
ley de otros, pensar que no queremos que violen
nuestra ley.
9.-Purificar el cuerpo con ayuno; el alma con el silencio.
El recto pensar, el recto actuar y el arte de compartir,
son las energías que abren el reino oculto donde se
aprende, se piensa, se crea y se calla.
Otro de los aspectos fundamentales que ha caracterizado al Hermetismo a
través de las edades ha sido su interés porque cada hombre le encuentre
sentido a la vida. No se trata solamente de conocer las cosas en el aspecto
intelectual. No se trata solamente de saber cómo, cuándo y dónde sino, mejor,
por qué. El manejo de conocimientos útiles, permite el discernimiento para
superar el mero adoctrinamiento de conceptos obsoletos y prejuiciados.
Hablamos de la enseñanza que distingue entre información y valores, entre
qué y por qué.
Asimismo y cimiento del Hermetismo, desde la antigüedad, lo constituye el
uso inteligente de la mente. Ideas como el optimismo y la positividad. La
confianza en uno mismo, la entrega, la perseverancia, el uso de
programaciones mentales para establecer nuevos estados de conciencia,
siempre constituyeron aspectos medulares de la enseñanza del Hermetismo
dirigida al crecimiento total del hombre. En el Hermetismo el hombre se siente
henchido de la fuerza que la divinidad ha insuflado en él y que lo capacita para
abarcar, con el poder de su mente y de su espíritu, todos los niveles de
conciencia. "Me represento las cosas no por la visión de los ojos, sino por la
energía espiritual que derraman sobre mi las Potencias divinas..."(Corpus
Hermeticum). Será preciso que el hombre aprenda a manejar esa fuerza. El
Hermetismo es una reafirmación de la condición espiritual del hombre y de su
capacidad para regresar a la Fuente. "Considérate inmortal... si abrazas con tu
mente todas las cosas.... Habrás llegado a la mayor semejanza con Dios y
entonces lo conocerás mejor." (Corpus Hermeticum).
El Hermetismo siempre pregonó la búsqueda del equilibrio a través de la
armonización de las partes. Ha sido esta una filosofía que ha inspirado a los
espíritus más selectos de occidente. Los textos de grandes sabios, de notables
filósofos, o de distinguidos escritores han sido influidos por esta filosofía
milenaria que, como el ave fénix, surge de sus propias cenizas renovándose
en cada generación.
Ciertamente, si nos olvidamos de que somos seres espirituales que pasamos

por una experiencia material, viviremos en la ignorancia de nuestra realidad y
de nuestro destino. Nos será negada, entonces, toda posibilidad de
evolucionar. Porque, para el Hermetista enterado, la transformación es un
proceso que debe involucrar -como evolución consciente- nuestra voluntad. De
ahí la necesidad de la enseñanza y su relación con el conocimiento, que
obtenemos al poner en práctica esa enseñanza. Esas dos coordenadas -
enseñanza y experiencia- son la esencia misma de la tradición Hermética. De
ahí la necesidad del contacto con un Maestro, aunque entendamos que ésa
debe ser una relación pasajera mientras el discípulo aprende el arte -difícil- de
crear y recrear la enseñanza Hermética. Mientras el discípulo aprende a
fabricar el oro... Muchas veces la misión del Maestro es desconcertar o
abandonar al discípulo para ver qué es lo que ha aprendido.
Pero nada se logra sin disciplina. Esta palabra (disciplina) tiene la misma raíz
que discípulo. Pero la disciplina no es asunto de hombres solamente. La
Naturaleza está llena de ejemplos de paciente disciplina. De procesos lentos,
perseverantes, formativos, de crecimiento, que finalmente se resuelven en lo
maravilloso, en lo portentoso del fenómeno natural. Cualquiera que ha
seguido el desarrollo de un embrión, desde los comienzos hasta su formación
final, sabe de lo que hablo.
La disciplina es la practica de hacer lo correcto para optimizar el logro. Es una
medida de eficiencia, de productividad. Y la disciplina alcanza su verdadero
significado cuando surge como autodisciplina. Cuando el discípulo, convencido
de su necesidad, busca su propia disciplina para la realización de sus actos y
convierte lo rutinario en maravilloso, lo intrascendente, en algo realmente
significativo.
La autodisciplina conlleva el uso de prácticas constructivas tales como
observar de una vida dentro de la armonía. Una vida donde, continuamente,
ejercemos los juicios de valor, pero somos cuidadosos en los juicios morales.
El desarrollo de la sensibilidad es parte de esta autodisciplina, en la que nos
volvemos sensibles para interpretar y comprender el mundo y la vida. El uso
positivo de la inteligencia para llevarla hacia la producción creadora. La entrega
a nuestro trabajo, el enfoque amoroso buscando la integración que dan la
seriedad de propósito y el compromiso. El ejercicio continuo de la libertad
personal, para escoger lo mejor de las opciones múltiples que nos da la
vida, dentro de la capacidad de autodeterminación del individuo.
Por esta misma razón sabemos que la enseñanza del Hermetismo no es para
todo el mundo. Hace falta cierto grado de madurez interior que nos garantice
que las enseñanzas van a ser usadas correctamente y que conducirán a la
realización integral de la personalidad, de manera armoniosa, y no a la
hipertrofia del ego. Es ésta una madurez que no se refiere a la vida
cronológica sino a la madurez de las almas viejas.
El Hermetista vive el Hermetismo. Asi como el mason debe vivir la masonería,

aunque para tristeza de todos, en muy pocos casos se hace realidad. Es una
forma alegre, inteligente y amorosa de vivir la vida. Su camino es su meta. Su
proceso es su finalidad. Por eso el Hermetista consagrado crece todo el tiempo
porque, dentro de su ser, hay una segunda naturaleza, una "brújula psíquica",
que lo lleva por donde ha decidido ir.
El Hermetista valora y usa los instrumentos que le han sido dados para su
mejoramiento continuo. Técnicas como la relajación, la concentración, la
visualización y la programación mental son instrumentos milenarios que se
han puesto de moda pero que, en el Hermetismo, han sido por siempre "el
pan de cada día." Esas técnicas, unidas a la práctica continua de la
meditación, se constituyen en elementos poderosos que llevan al Hermetista a
la salud física, emocional, mental y espiritual. Por esto en este grado, mas que
en el de compañero en el simbolismo, se deben practicar los ejercicios
recomendados y concluirlos con una cadena de FE, ESPERANZA Y CARIDAD.
Por otra parte, es necesario comentar que la masonería, principalmente en
Alemania, basada en las enseñanzas de Hermes, dio forma a la filosofía
Hermética y formó la rama conocida como Masonería Oculta o Masonería
Hermética. Actualmente el Hermetismo se considera una doctrina esotérica
que se integra, precisamente con las obras atribuidas a Hermes Trismegisto.
Dichas obras al ser rescatadas por las cruzadas durante la edad media
ejercieron gran influencia en el desarrollo de la alquimia y la magia medieval.
El Hermetismo pues, estudia las correspondencias existentes entre los
fenómenos terrestres y celestiales y entre las partes de la naturaleza y el
cuerpo, para ello sustenta siete principios fundamentales a saber:
1) De mentalidad, 2) De correspondencia, 3) De vibración, 4) De polaridad,
5) De ritmo, 6) De causa y efecto Y 7) De generación.
"Los principios de la verdad son siete:
I. El Principio del Mentalismo:
"El TODO es Mente; el universo es mental"
II: El Principio de Correspondencia:
"Como arriba es abajo; como abajo es arriba".
III: El Principio de Vibración:
"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra".
IV: El Principio de Polaridad:
"Todo es doble; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos: los semejantes
y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero
diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son
semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse".

V. El Principio del Ritmo

"Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo
asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su
movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la
izquierda; el ritmo es la compensación".
VI. El Principio de Causa y Efecto
"Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de
acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley
no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley".
VII. El Principio de Generación
"La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y
femenino; la generación se manifiesta en todos los planos".
Quien comprenda esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas
las puertas del templo se abrirán de par en par."
El segundo principio, es decir de correspondencia, también conocido como
principio de analogía, es el que se relaciona directamente con las palabras que
como dije en un principio, decimos en forma recíproca a la apertura de los
trabajos.
Como vemos Excelentes Caballeros, la idea del microcosmos como reflejo del
macrocosmos, o sea de como es arriba es abajo, ha sido conocida desde
tiempo inmemorial. Se halla ilustrada gráficamente por los dos triángulos
en la llamada Estrella de David, ó sello de Salomón y por la escuadra y el
compás sobrepuestos, sugiriendo dos triángulos, en el símbolo o emblema
distintivo de la Masonería Universal.
Otro conocimiento fundamental de este grado es el de la búsqueda de la
palabra sagrada esta en la búsqueda de la verdad trascendente que considera
a la fe no como la fe irreflexiva, injustificada y ciega sino como aquella facultad
nacida de la observación que nos conduzca al conocimiento para obtener la
intuición cierta y evidente de nuestras potencialidades espirituales y divinas. Es
del mismo modo el verbo Creador, que esta en nosotros mismos, en nuestra
entidad o ego, es decir del verdadero iniciado que ha trascedendido. Es en
suma la voluntad la decisión con que debemos trabajar para alcanzar nuestros
propósitos.
La doctrina de la Palabra Perdida existe como un arcano en las liturgias y en
los ritos de ciertas sociedades secretas y filosóficas. Cada cual tiene su
respectiva explicación, pero todas se relacionan con una concepción
fundamental que se arraiga profundamente en las primeras creencias del
hombre.
La mayor parte de estas explicaciones sobre la Palabra Perdida tienen por
base la frase bíblica: ―En el principio er

el Verbo era Dios‖-3).Cosmológicamente(SanJuanestoquiere1:1decir que la

creación del universo fue acompañada de una idea vocativa -un pensamiento
expresado en Palabra. De esta manera, Dios y la Palabra se han hecho
sinónimos. Dios o la Mente, como razón creadora, se ha manifestado
solamente con la emisión de una Palabra. Por consiguiente, el poder creador
de Dios adquiere fuerza solamente al ser hablado. La fuerza de Dios se ha
hecho su voz o una entonación. Según esta concepción, no ha sido suficiente
que Dios haya existido para que el universo y todas las cosas surgieran de su
naturaleza, sino que ha sido necesario también que la causa activa de Su ser,
la ley o la decisión de su mente se manifestase en una expresión hablada.
Muchas de las organizaciones filosóficas y religiosas que conservan la tradición
de la Palabra, exponen que en una época el hombre tenía conocimiento de ella
como una herencia Divina y legítima que le proporcionaba el dominio de su
reino, la tierra. Cómo fue que al hombre llegó a faltarle ese gran tesoro, a
perder la Palabra, es una tradición de la cual diferentes grupos ofrecen
diversas explicaciones. Pero todos creen, cada uno a su modo, que el hombre
puede redimirse y recobrar la Palabra Perdida. Otros místicos dicen que la
Palabra Perdida completa es inefable para el hombre; que él nunca podrá
pronunciarla ni aún si llegase a conocer su contenido, pero que puede
pronunciar ciertas sílabas de las cuales adquirirá un poder personal enorme.
Por otra parte en el Capitulo, el Caballero debe encontrarse con su entidad
verdadera, su ego; y ponerse en contacto con él por el esfuerzo de su mente, a
través de los ejercicios correspondientes, es aquí donde se tiende a entronizar
nuestro fuero interno, por que es el único que nos puede gobernar en armonía.
Todas las cosas que realizamos tienen como punto de partida la mente, la cual
evoca las energías emocionales y físicas o volitivas necesarias para la
realización; sabemos que la acción sigue al pensamiento, que actuamos como
pensamos, que la imaginación siempre tiende a transformarse en realidades, y
como nos imaginamos ser, así nos volvemos; el conocimiento es bueno y útil
para cualquier realización, pero la imaginación es fundamental para el logro de
la obra. Este grado nos deja ver la necesidad de controlar los deseos, la mente
y las emociones. Nos instruye en la manera de realizar una idea por medio de
la acción, a alimentar a nuestra fe, a nuestros sentimientos, a nuestros ideales
para dar cima a los objetivos de encontrar la palabra perdida. Consolidando
que en nosotros reina él.
Aquí se hace necesario recordar que la capacidad mental es ilimitada y que la
meditación concentrada es el medio de atraer energías y por eso se nos
enseña, que es un recurso importante que debemos aprender a aprovechar en
el diario vivir. Y tal como se expresa nuestra liturgia la primera finalidad del
grado, es enseñar a sus miembros la concentración del pensamiento, si aún los
ilustres hermanos no lo han logrado, puesto que se viene practicando desde el
primer grado, para que el hombre se aproxime a sí mismo por medio de
innumerables y repetidos ejercicios, fijando el pensamiento en una sola

cosa o en una sola idea y mantenerlo fijo sin permitirle desviarse o divagar.
Claro está, que debe ser logrado con la disciplina que el grado nos
proporciona.
Así el masón conoce el poder de su pensamiento y sus facultades de
concentración mental, para que adquiera confianza en una fe indestructible, ya
que es razonada. Este poder que posee el hombre, permite la meditación
reflexiva en segundo término, para la búsqueda de la verdad.
Y recordemos que el culto a la oración y las ofrendas, deben ser acción
constante; recordando que el pensamiento es el alma de toda actividad, y que
siempre lleva un fin útil y precioso, ya que ésta es la vida y que sólo la acción
conduce al hombre hacia la existencia eterna. Deberán los caballeros y
soberanos príncipes Rosa Cruz, comprometerse a practicar los ejercicios de
concentración cotidianamente, sin ninguna interrupción durante el intervalo de
tiempo que exista entre cada reunión o mesa redonda. Y en cada reunión
deberá informar a los demás de las dificultades que tuviesen en las prácticas,
así como los resultados obtenidos.
Y también deben ser conminados los ilustres hermanos, a medida que se
discipline su mente por medio de los ejercicios, a observar que sus facultades y
aptitudes para su trabajo, mejorarán en calidad y cantidad sea cual sea la labor
que se desarrolle.
Excelente y Perfecto Caballero Soberano Príncipe Rosa Cruz, tu culto, tu
oración y tus ofrendas son y deberán ser, como lo demanda la Mística
Rosacruciana, la acción. Todos traemos, no la oración en los labios, sino en las
manos y en los cerebros, porque también el pensamiento es acción. Y
debemos dejarlo realizar su obra con esa acción.
Las características divinas que todo iniciado debe tener: el sentir, el
raciocinio y la acción.
Se dice del sentir que emana de la personalidad como consecuencia del
estudio y de las experiencias filosóficas y espirituales que se convierten en la
meta de los nuestros horizontes, son la significación de la esperanza.
Debemos por tanto alcanzar la plena razón con que nos lleve a asumir la
consagración a que se debe todo exc:. Y perf:. Cab:. Rosacruz. Y poder juzgar
con bondad y eficiencia todos sus actos.
La verdadera caridad debe hacer brotar de nuestros sentimiento mas puros la
inducción que siembre amor entre todos los hombres con cada uno de
nuestras acciones.
Estas tres cualidades harán posible que el hombre sea el dueño feliz de este
mundo.
Cada quien labra en silencio su piedra real y efectivamente no hay poder en el
mundo fuera de nosotros que sea capaz de transformarnos, somos nosotros,

internamente como iniciados los que lograremos el cambio verdadero, la

iniciación trascendente que nos permita por el esfuerzo de nuestra mente,

ponernos en contacto con el mundo interior, con nuestro ser verdadero y esto
sólo con voluntad podremos lograrlo, por eso en la iniciación de este grado
existe la posibilidad de suspenderla cuando somos necios, ignorantes y
fanáticos religiosos, y es cuando se dice ―la cruz se ha roto marchitado‖.
Recordemos que aquí depende de la capacidad de cada uno de nosotros para

lograr la concentración del pensamiento y conocer a plenitud las facultades con
las que contamos y llegar a comprender la cabalidad que el pensamiento tiene
una propiedad sui géneris que es la de atraer pensamientos afines, de ahí que
siempre debemos tener pensamientos positivos, pensamientos de fortaleza,
pensamientos de optimismo y de voluntad, ya que los mismos se verán
engrandecidos con pensamientos afines.
Como vemos Ilustres Hermanos, el supremo Ideal del Caballero Rosa Cruz es
alcanzar, por la vía iniciática, la transformación de su YO INTERNO, es decir,
el cambio de su sustancia prosaica a una sustancia divina y viviente. Esto es lo
que se llama en la tradición esotérica la "transmutación del espíritu". En este
orden de ideas, la Alquimia representa precisamente esto y no lo que los
historiadores de la ciencia positivista, típica de nuestro siglo, entienden al
colocar las prácticas alquimistas como los indicadores de una incipiente teoría
pseudo científica propia de una época que según esos historiadores de la
ciencia, fue una época de oscurantismo y superstición. Ellos dicen que
históricamente, la alquimia fue a la química no sólo en antecedente sino la
parodia de la química así como la astrología lo es de la astronomía. Quizá en el
plano de "saber positivista" esto sea muy cierto, pero hay algo de trasfondo que
no es precisamente paralelo a lo antes dicho: la alquimia fue más bien una
simbología y una actitud iniciáticas, una reserva de la tradición esotérica
universalmente expresada en formas diversas.
En Masonería la alquimia se cita no para ilustrar la ilusa intención de
transmutar los metales corrientes en oro, sino para señalar aquel proceso
iniciático por virtud del cual el hombre alcanza un alto grado de conciencia
cósmica capaz de transformar su estado anímico y por ende sus motivaciones
esenciales hacia la vida y todo lo que ella implica. Esta transformación interna
constituye, en esta tradición, el ideal iniciático cuya naturaleza se simboliza con
la Rosa que florece en el seno de la Cruz, como expresión profundamente
poética y altamente valorativa del hombre universal.
Esta conciencia suprema, esta transmutación de la sustancia espiritual de
tosca a pulida recibe el nombre, en este nivel, de conciencia crística y no de
conciencia positivamente cristiana en sí como pretenden algunos hermanos
postular. Jesús, el Cristo, esto es "el ungido", ha sido el fulcro de una
representación simbólica y de una terminología común en el grado dieciocho;
no debe tomarse el cristianismo como esencia rosacruciana. Existen
testimonios históricos que aseguran que la Cruz no es

propiamente cristiana
antes del Maestro Iniciado ya existía. Incluso, en los primeros siglos del
cristianismo no se usó como expresión de esta nueva religión sino mucho
tiempo después.
La Rosa Mística constituye entonces, la manifestación simbólica del acto
supremo de la Alquimia Espiritual. Y esta realización, como señala el texto
litúrgico, es de orden plenamente individual. Nadie, excepto el propio Adepto,
puede ser el artífice de su alma, el constructor de su conciencia universal de
ahí que la realización de la Rosa Mística, es decir, de la transmutación o logro
del llamado Ideal Iniciático, recibe el nombre gnóstico de la Gran Obra, que no
es otra cosa, como se intuye, que el objeto más serio de la alquimia y la meta
espiritual de los rosacruces. Todo este desarrollo se simboliza en la ceremonia
de recepción del grado, cuyo objetivo es Re (volver a) Encontrar la Palabra
Perdida para restaurar la Piedra Filosofal que por virtud de la caída del hombre
en la materia "destila sangre y agua". Esta alegoría no sugiere otra cosa que el
olvido que ha tenido la humanidad del cultivo de la verdadera ciencia, esto es,
del verdadero conocimiento, de aquel conocimiento que se aspira, que se
aprehende en un acto experimental, es decir, en un momento vivencial, real,
plenamente consciente.
Se trata de esa ciencia "hermética", herencia del Tres Veces Grande, que
permitió a sus practicantes, en el ya lejano y perdedizo horizonte histórico,
alcanzar un grado de expansión de la conciencia que les hizo "ver" lo que otros
no veían, "oír" lo que otros no oyeron y sentir lo que nadie sintió. Por ello se
constituyeron en Iniciados, en verdaderos Hierofantes. En este sentido, el
rosacruz actual, con la búsqueda de la palabra perdida, lo que persigue en
realidad no es otra cosa que el renacimiento espiritual, el reencuentro del
hombre consigo mismo, todo lo cual se podría ser representado, de lograr el
objetivo, con la mística Fénix a que alude la clásica tradición helénica.
El hombre en cuanto tal, es la materia prima con que se efectúa esa Gran
Obra. En ello consiste la Arquitectura Masónica, en la realización de la
Construcción del Hombre Universal y en nuestros Gremios Logiales laboran
aprendices, compañeros y maestros en el aprendizaje y en la enseñanza
perpetuadora de la tradición iniciática y en la construcción de Artífice del alma.
La finalidad ulterior del grado dieciocho es la realización crística en cuanto
finalidad del Arte Real, esto es, la transmutación alquímica de la realidad
interna del hombre. Esta labor es conocida también como la Gran Obra, en las
tradiciones gnósticas. El adepto realizado, el Iniciado comprendería así el
significado pleno del "in nobis regmat ille", estado consciente ideal del Rosa
Cruz filosófico.
En el campo exotérico la misión externa del Caballero Rosa Cruz consiste en
procurar el cumplimiento de las máximas siguientes:
Ilustración a las masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.
Para lo anterior, la Institución Masónica, tiene encomendado que los trabajos

de los Capítulos se ocupen de la libertad absoluta de la palabra, hablada o
escrita; de la práctica del derecho que tienen los hombres de formular
cada uno sus opiniones e ideas de la manera que les parece más
aceptable, esto sin restricción de ninguna especie, en tanto que los derechos
de los demás no se vean heridos y minorados por tal manifestación.
Asimismo el grado 18º consagra el recuerdo de la emancipación de los
pueblos por la fraternidad y discute los medios para hacer de esta una realidad
práctica; es aquí donde el masón aprende la teoría de la emancipación de la
humanidad esclavizada por los poderes civiles y religiosos; la emancipación
traerá el aniquilamiento de todas las tiranías, la destrucción de todas las
intolerancias, la desaparición de todos los fanatismos, tanto en el orden político
como en el religioso, ya que el amor fraternal, la tolerancia civil y política y la
tolerancia religiosa, constituye la triple base de la regeneración de la
humanidad. Pero lo importante sin duda alguna, son las consecuencias
filosóficas que el adepto logra realizar para sí.
Es por esto que, el ser humano que ha llegado a ser fuerte y confiado con la fe
y la esperanza, tiene por conciencia la libertad, comprendiendo además, que
sólo por medio de la caridad, puede la humanidad llegar a ser una sola familia,
con tolerancia civil y religiosa, si no antes se ha llegado a amar lo que se debe
amar.
Esto nos está indicando que los trabajos de este capítulo se ocupan de la
libertad absoluta de la palabra hablada o escrita, por la práctica del derecho
que tienen los hombres de dar, cada quién, su opinión e ideas, de manera que
parezcan las más aceptables y sin restricciones de ninguna especie, en tanto
que los derechos de los demás no sean minorados o lastimados por esta
manifestación. Lo que debe estar fundamentado en un raciocinio que satisfaga
la idea y los pensamientos que se expresan, para que sean los correctos y
aceptados. Esto es, que primero deberá el adepto penetrar en su interior, con
la más pura realización espiritual, a fin de conocerse así mismo y poder
entonces conocer a los demás.
La razón del Caballero Soberano Príncipe Rosa Cruz, es la de conservar
encendido en nuestros templos, el ánimo regenerador de la francmasonería. Y
recordar siempre que nuestros misterios y grados nos exigen un estudio
continuado y constante de la naturaleza, de las ciencias y de las artes, para
que la deslumbrante luz que remplaza a las tinieblas de la ignorancia; la
palabra perdida y recuperada; las columnas truncadas; la dispersión de los
útiles de trabajo, que son el símbolo de nuestra tristeza, que es remplazada
con alegría y placer que proporciona la actividad y la animación de un mundo
mejor; el triunfo del bien sobre el mal, de la verdad sobre el error; de la fe
razonada sobre la duda y la superstición; de la relajación, del embrutecimiento
y de la miseria de los pueblos, substituida por la ilustración y el bienestar.
Que estamos obligados a practicar la tolerancia civil y religiosa, para que las
ideas y los pensamientos se den en abundancia sin la oposición de una
conciencia sujeta a la manera de pensar del clérigo y del administrador de la
religión. Recordemos que los masones admitimos siempre las buenas
doctrinas, por ser éstas de condición necesaria al hombre y que no disputamos
a ninguna religión, ni escuela filosófica, puesto que trabajamos en busca de la
verdad.
El recipiendario debe desarrollar el influjo energético de la esencia esotérica
del grado que lo trasmute en un sol o fuente gestora de vida, que lo convierta
en un ilustrador de las masas, así mismo la espada en su simbología individual
nos refleja el honor, la dignidad, el celo, que un Excelente y Perfecto. Caballero
Rosa Cruz tiene y que debe poner en practica y ofrendar para dar consuelo al
oprimido, y libertad al esclavo.
A todo lo anterior Excelentes Hermanos, consagra el Caballero del Águila y
el Pelícano, su existencia, su vitalidad corporal e intelectualidad entera, es
decir, ésta es la enseñanza del Grado 18°, ésta es la Misión del Caballero
Rosa Cruz.
Con mis mejores deseos de paz profunda y búsqueda eterna de la verdad.
FRATERNALMENTE
MIGUEL GARCÍA MEJÍA
LOS SIMBOLOS DE ESTE GRADO.

Fue siempre considerada la Cruz como símbolo sagrado. Así lo atestigua la
más remota antigüedad. Los monumentos durables de Egipto, Siria, Indostaní,
Persia y las torres Budistas de Irlanda, son una prueba. Los Druidas daban
esta forma a un roble, que consagraban luego, y también la adoptaban en la
construcción de sus Templos. Los cuatro extremos de dicha figura simbólica
inclinados a las cuatro partes del mundo, hacen de ella el símbolo verdadero
de la Naturaleza Universal. Krishna expiró en una actitud cruciforme y
traspasado de saetas. Así era como los mejicanos le reverenciaban.
No obstante, la idea que expresa la Cruz en este grado, es la misma de los
antiguos egipcios. Aparece Thoth o Phta, representado en los monumentos
antiguos, llevando en la mano una Cruz Ansata o Ankh. La vemos en esta
forma en el doble cuadro de Shufu y Noh Shufu, arquitecto de las grandes y
más elevadas pirámides de Waddy Meghara, en la Península de Sinaí. Era un
jeroglífico que significaba vida; y con un triángulo al frente, cosa o vida creada,
siendo también para nosotros símbolo de esa vida que emana de la Divinidad,
que es eterna y que esperamos alcanzar mediante nuestra fe y la bondad sin
límites del Creador.
Consagraban antiguamente la Rosa o la Aurora y al Sol. Era símbolo del Alba,
de la resurrección de la Luz o renovación de la Vida, y en tal concepto de la
primera aurora de la creación y en particular de la Resurrección periódica y
general. Así es que si unimos los dos signos anteriores, el de la Cruz y el de la
Rosa, emblema del Gr18, del Rito Antiguo Escocés Aceptado, formaremos
un símbolo o jeroglífico cuya traducción e cual vislumbra nuestra vista y en ella esperan todas
las Naciones por los
méritos de un Redentor.
El Pelícano, que alimenta a sus hijuelos, es emblema de la abundancia que
nos prodiga la Naturaleza, de la munificencia del Redentor hacia el caído de la
gracia y de la humanidad y caridad que debe distinguir a un caballero de este
grado.
El Aguila es el símbolo viviente del Dios Egipcio Mendes o Menthra, a quien
Sesostris-Ramsés confundía con Amun Re, el Dios de Tebas y Alto Egipto, y
símbolo del Sol, pues la palabra Re significa Sol o Rey.
Los Compases, adornados con una corona en la parte superior, indican que, no
obstante el rango elevado de un Rosa-Cruz, será equitativo e imparcial en su
conducta.
Varias son las interpretaciones que se dan a la palabra INRI, que aparece
inscrita en la cruz colocada más arriba del asiento del Maestro El iniciado
cristiano traduce reverentemente dicha inscripción, refiriéndose a la cruz en
que murió Jesucristo: JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDIOS. Los sabios
de la Antigüedad veían en esa inscripción la revelación de un

gran Misterio o
Secreto de la Naturaleza, o sea la Regeneración Universal, interpretándola de

esta manera: Igne Natura Renovatur Integra; (el calor es causa de la
renovación de la Naturaleza). Los Masones alquimistas o herméticos, formaban
con ella este aforismo: Igne nitrum roxis invenitur–; acusando a los jesuitas de
haber hecho de ella la aplicación de esta sentencia criminal: Juctum necare
reges impios. Las cuatro letras mencionadas con las iniciales de las cuatro
palabras hebreas que representan los cuatro elementos y son las siguientes:
Iammin, los mares a el agua; Nour, el fuego; Ronach, el aire; e Iebechcah, la
tierra habitable o seca.
Según nosotros, ésta es la acepción más general y en que debe tomarse
aquella inscripción. En el lenguaje jeroglífico de los Egipcios, la Cruz Ansata,
significa vida y es parte del tipo que representa la palabra ENH, existente. RE,
era el Sol o el Rey: y ENH-RE, el Rey que existe, o DIOS DE LA LUZ. Del
mismo modo nos representan a la Deidad Eternal, la cual es toda la Luz y vida:
y si unimos los dos Grandes Símbolos, la Cruz y el Círculo con un punto en el
centro, dirán: VIDA ETERNA, DIOS Y NATURALEZA.
La Cruz Ansata, rodeada de una serpiente, en forma circular, simboliza la
Eternidad y la Inmortalidad.
La Batería se refiere a los seis días o períodos que Dios empleó en la creación
del mundo y a aquel en que descansó.
Las 33 luces, divididas en grupos de once, simbolizan los números sagrados 3
y 5, pues 33 es igual a 3+3+5 x 3.
La fiesta principal de este grado, celebrada el Jueves Santo, es conmemorativa
de la Pascua de los Judíos; la cual les estaba mandando que la observasen, en
los términos siguientes:
―El diez de este mes (del primer mes del cordero, es decir, uno de estos animales en cada
casa: y en el caso de que
alguno no pudiere, el vecino más inmediato lo hará por él.
Vuestro cordero será de un año o menos, macho y no hembra, y estará sano y
sin lisia alguna. Lo trataréis de conservar con el mayor cuidado hasta el 15 de
dicho mes, en que toda la congregación de Israel, durante la misma noche
comerá de su carne asada, sin que quede resto de ella al amanecer horas de
la mañana del día siguiente. De este modo comeréis; ceñido vuestro talle,
calzados vuestros pies y el cayado en vuestra mano; os daréis prisa en comer
de él, siendo esta la Pascua del Señor, la cual no olvidaréis y trataréis de
transmitir a las nuevas generaciones; cuya fiesta queda establecida como
precepto entre vosotros para siempre.
Esta fiesta y el pan y el vino que usamos en las reuniones de este grado, son
para nosotros símbolos de unión y amor fraternal y del perfecto acuerdo y
armonía que debe reinar entre los H y CRC
Es, pues, el objeto de este grado conservar el recuerdo y testimonio del triunfo
de la verdad sobre la falsedad y la impostura; de la libertad sobre la tiranía; de
la luz sobre las tinieblas; de la vida sobre la muerte y del bien sobre el mal. La
gran Verdad que en él se aprende es la siguiente: que, sin embargo de la
existencia del mal, Dios es infinitamente sabio, justo y bueno: que aunque por
ser limitada nuestra razón procedamos de un modo incierto en las cosas de la
vida, siendo hechuras de El, obramos conforme a su propia justicia y son
meritorias nuestras obras; que todas nuestras miserias e infortunios son
pequeñas gotas que se confunden en el torrente de los siglos, guiado por El a
un resultado grande y magnífico: que a un tiempo dado, ha de redimir y
regenerar al mundo, y que el Principio, Poder y Existencia del Mal, terminarán
entonces; llegándose a este fin por los medios e instrumentos que escoja su
voluntad, bien sea por los méritos de Redentor, que ya ha vivido entre
nosotros, o de un Mesías que veremos aparecer, por su propia encarnación o
por un profeta inspirado, sobre lo cual no debemos cuestionar, ni decidir,
dejando a cada hombre sus carencias.
Los signos de la escuadra y el sextante, toman un nuevo concepto y
dimensión, esta ultima herramienta propia del astrónomo, que nos permite
escudriñar el conocimiento de la ciencia madre, comprender los secretos de los
arcanos celestes, herencia y patrimonio universal, el pelicano, signo del amor y
del sacrificio supremo que muestra al romperse las entrañas para alimentar a
sus hijos, la imagen del G:. A:. D:. U:. Forjando sus mundos en base a
sacrificio, y la imagen del hombre haciendo el sacrificio propio de igual manera,
con abnegación, con amor, con valor, y con la acción.
La rosa y la cruz representan al hombre de pie con los brazos abiertos, frente
al universo en actitud de admiración, adoración y arrobamiento. Se interpreta
como el símbolo de redención, ya que es capaz de redimirse así mismo ante la
contemplación de la grandeza y belleza universal. La rosa es signo de la mente
y del corazón del iniciado, cuando en el ha florecido la rosa de fuego
inextinguible, eterna. Ese fuego renovador que es la sustancia de vida,
proveedora del alimento espiritual.
La rosa con la cruz donde la rama de olivo es el tributo a Cibeles, madre de los
dioses, sabiduría vencedora, la capa o casulla es representada por la rueda
ígnea o botón de la capa que cubre de paz interna el alma del iniciado. La
espada es el poder de la verdad que solo las almas purificadas y libres del
error y del temor son capaces de recibir y usar, y por ultimo la copa que es el
símbolo del vino, del que beben todos, de un mismo cáliz, es la sangre o la
vida del logos cuya esencia es el amor, como la sustancia lo es de la verdad.
INRI
INRI las cuatro letras anteriores, dadas en la lengua hebrea son las iniciales de
los cuatro elementos primitivos de la antigua física. Iammim (agua), Nour
(fuego), Rouahh (aire) e Iabescheh (tierra). Que para los alquimistas estas
iniciales latinas especificaban los tres principios de su obra: La sal, el azufre y
el mercurio; con la expresión: Igne Nitrum Raris Invenitur. Pero el estudioso
masón, las emplea con la frase: Igne Natura Renovatur Integra = el fuego
renueva completamente a la naturaleza. Aquí el aspecto eminentemente
agrícola del hombre civilizado se muestra, en la forma de acabar con la maleza
y dedicar la tierra al cultivo. Pero también emplearon el pensamiento que dice:
Indefesso Nusu Repellamus Ignorantiam, que lo traducimos por:
Incansablemente con saber rechazamos a la ignorancia.
Estas místicas iniciales del Caballero Rosa Cruz le empujan a profundizar en
sus meditaciones, necesarias para realizar su obra, puesto que debemos
entender a lo místico como una entrega diligente a la acción. Además que en lo
interno del adepto, se separa la realidad de lo irreal, acrecentando los valores y
manteniendo el dominio de la conciencia. Y es el lugar donde se aprende a
reconocer los fenómenos naturales que impulsan a mejorar la energía
neurológica. La que manifestamos en toda actividad psíquica, en beneficio y
provecho de los mortales.
Y al aprender a dominar los impulsos parasicológicos de la energía neurológica
por medio de la razón y la inteligencia, afirma gradualmente su condición de
redentor de las masas populares, en un grado mayor de poder y de capacidad
y regir con ellos el destino de las sociedades hacia la senda de la felicidad.
Estos es que el panorama que ofrece la intuición es mucho mayor que la
aplicación detenida de la reflexión; siempre y cuando se le tenga, pero de no
ser así, es la meditación reflexiva la que atiende el asunto o problema,
quedando expresada como sabiduría y conocimiento que se manifiestan
indispensables en esos momentos, para establecer armonía y equilibrio.
Por lo que corresponde a la crucifixión de Orfeo, que da lugar a un movimiento
religioso en los mismos tiempos y época en que aparece el cristianismo, y el
cual, para algunos venía ya del siglo VII A de la E V, con una doctrina
referente al hombre libre. Se considera místicamente a la conciencia de la
divina realidad, para que nuestro personaje sea proyectado como el salvador
del mal y del error. Y que al ser sostenido como redentor, se expresa en un
sentido de su nacimiento místico. Aunque muchos de sus antiguos seguidores
considerarán al cuerpo humano, según esta doctrina, como una tumba en
donde se encuentra prisionera el alma inmortal. Pero otros le comprenden
como un anhelo de vida interna, en donde el espíritu proyecta el contenido de
esa alma hacia el exterior, una vez que el creyente alcanza la perfección.
Y de esta manera la crucifixión que se le da a “Yeshu’a(el salva), por los
romanos, viene a yuxtaponerse sobre las antiguas prácticas del Orfeismo.
Máxime que se supone que Saulo de Tarso, San Pablo, fue iniciado en estos
misterios. Y de esta manera se nos da también a un redentor, que llena y rige

el campo de la conciencia. Pero desgraciadamente, en dos sentidos o aspectos
diferentes. Uno pecaminoso que la empuja a la esclavización y a la obediencia
ciega del dogma y el otro, hacia la libertad y sobre todo hacia la verdad, siendo
este último el que reúne todas las facultades del hombre para sumarse a la
doctrina masónica en busca de la palabra perdida.
Y al descubrir la palabra en su intimidad interna, el Caballero Rosa Cruz,
adquiere la afirmación de la verdad en el contorno real de su existencia.
Haciendo a la razón y la inteligencia el mejor camino hacia el progreso y la
libertad. Comenzando en el interno de cada individuo, para despertar su
conciencia.
Compartir el pan y el vino, es celebrar con gran regocijo el haber encontrado la
palabra perdida. Es decir, que el Verbo y el Logos se han hecho realidad en
pensamiento y obra de cada adepto al capítulo y que vienen a ser sustancias
que nos alimentan el espíritu y nos hacen fuertes para cumplir con la obligación
redentora la cual queda especificada en los cuatro brazos de la cruz, puesto
que cada uno de ellos le entrega una porción energética al adepto. El norte le
da la luz, como conocimientos salidos del Cosmos. El oriente, la existencia,
como continuación de la resurrección efectuada en el capítulo el mediodía, el
fuego abrasador que le purifica evitándole errores y contaminaciones profanas
y el occidente, la fuerza y la firmeza que da la sabiduría.
La ceremonia de la cena mística, los Caballeros Rosa Cruz la efectúan el día
jueves, en conmemoración a la última cena de que habla la leyenda del Cristo,
según dicen. Pero la verdad puede ser otra, puesto que también es una
rememoración de las cenas dedicadas a Isis por los egipcios, en donde el pan
simbólico deja de sostenerse con la harina del trigo que la luz del sol maduró,
para ser la representación, junto con el vino, de las sustancias que extrajeron
de la sementera, ahora transformadas en elementos vitales que integran las
cuatro materias primas del Universo de los antiguos. Fuego, aire, agua y tierra,
en una nueva restructuración espiritual.
Y al terminar la ceremonia, cuando todos los ilustres hermanos han comulgado
con nuevas ideas y asegurada la fraternidad una vez más, se destruye
materialmente la Palabra, para que ésta se refugie en el interno de cada
Príncipe Rosa Cruz. En donde se transforma en la hacedora de la armonía y
del despertar de facultades. Y en esta forma se continúa manifestando el
misterio, tal como lo realizaban los antiguos iniciados. La comunión con el vino
y el símbolo de la fraternidad siguen cerrando los trabajos y déjanse escuchar
las palabras: Consumatum est. La paz sea con vosotros. Como una
consecuencia directa de los tres golpes sonoros que lanzaban con su voz los
adeptos de Isis, al decir: konx-om-px = ―Vigilad y alguno, ohagáislas m voces que los
primitivos cristianos legaron a los actuales católicos romanos: ite
missa est = Idos, la misa ha terminado.
EL PELICANO
El pelícano alimentando a sus pequeñuelos con su sangre, es el símbolo

prominente del grado décimo-octavo o Rosa Cruz del Rito Escocés Antiguo y
Aceptado, y fue adoptado como tal por el hecho de que el pelícano, en el arte
Cristiano, era considerado como el emblema del Salvador. Actualmente este
simbolismo del pelícano, como representativo del Salvador, se supone casi
universalmente que fue derivado de la creencia común que el pelícano
alimenta sus hijos con su sangre, así como el Salvador derramó su sangre por
el género humano; por cuya razón esta ave se representa siempre echada
sobre su nido, rodeada por su nidada o pajarillos, los que se encuentran en el
pecho de su madre. Pero ésta no es la idea exacta del simbolismo, la que
realmente se refiere a la resurrección, y es, en este sentido, más aplicable a
Jesucristo, así como el grado masónico del que la resurrección es la doctrina.
En una obra reciente sobre la Historia del Simbolismo, existe este relato: –―el
pelícano es muy amante de sus pequeñuelos y cuando han nacido y empiezan
a crecer, se rebelan en su nido contra sus padres, y los azotan con sus alas,
volando en su derredor, pegándoles de tal manera hasta que les hieren en sus
ojos. Entonces el padre se levanta y les da muerte. La madre es de tal
naturaleza que vuelve hacia el nido al tercer día, y se echa sobre los
pequeñuelos muertos, y abriéndose su pecho con su pico derrama su sangre
sobre ellos, y de este modo los hace volver a la vida; pues los pequeñuelos,
por medio de su instinto, reciben la sangre tan pronto como brota de la herida
de su madre, y la absorben‖.
Esta historia romántica era creída religiosamente como una realidad de la

historia natural en las épocas primitivas de la iglesia. Por esta razón el pelícano
fue adoptado naturalmente como el símbolo de la resurrección y, por
consiguiente, alusiva a El cuya resurrección es, como se expresa Cruden, ―la causa,
ejemplo y argumento nuestro‖.
Pero en el transcurso del tiempo la leyenda original fue, hasta cierto punto,
adulterada, y adoptóse una más simple, la de que, el pelícano alimentaba a sus
pequeñuelos con su propia sangre únicamente como medio de subsistencia, y
el acto del amor maternal se refería entonces a Cristo, derramando su sangre
por los pecados del mundo. En este sentido del
simbolismo, ha declarado Pugin que el pel
Divino Salvador derramando su sangre por el género humano, y al mismo
tiempo el símbolo más apropiado para adoptarse en todos los vasos u
ornamentos relacionados con el Santísimo S
Pero se dice que la verdadera teoría del pelícano es, que restituyendo a la vida
sus pequeñuelos por medio de su sangre, simboliza la

resurrección. Los
antiguos simbologistas, decían que el pelícano macho, que destruía a sus

pequeñuelos representa la serpiente, o el principio maligno, que hizo conducir
la muerte al mundo; a la vez que la madre, que los resucita, es la
representante de ese Hijo del Hombre de q bebáis de su sangre, de lo contrario no te
Por la misma razón el pelícano se supone convenientemente ser el símbolo

más apropiado en la Masonería, cuyo gran objeto es enseñar por el simbolismo
la doctrina de la resurrección, y especialmente en ese grado sublime del Rito
Escocés en donde, el antiguo templo fue destruido y la antigua Palabra fue
perdida, surgiendo de nuevo otro templo y otra nueva Palabra –todo lo cual es
sólo la sublime alegoría de la destrucción por la muerte y la resurrección a la
vida eterna.
LA ROSA
El simbolismo de la rosa entre los antiguos era doble. Primeramente, como se

dedicaba a Venus como diosa del amor, llegó a ser el símbolo de la discreción,
de donde proviene la expresión ―bajo la r en confianza. Además, se dedicaba a Venus como
la personaificación de la
energía generativa de la naturaleza, y posteriormente representó el símbolo de
la inmortalidad. En este último y más profundo sentido se otorgó a Cristo en la
simbología Cristiana por cuyo medio ―la vi ―rosa de Charon‖ del Libro de los Cánticos
Fuller (Pisgha Sight of Palestine) le llama ―flor de primavera
De este modo comprendemos la significación de la rosa sobre la cruz como

parte de la joya del grado de la Rosa Cruz. Reghellini (vol. I, p. 358) después
de demostrar que antiguamente la rosa era el símbolo de la discreción, y la
cruz de la inmortalidad, dice que los dos símbolos unidos de la rosa puesta
sobre la cruz indicada siempre el secreto de la inmortalidad. Ragón está de
acuerdo con su opinión, y dice que es el método más sencillo de describir ese
dogma. Pero posteriormente da una explicación diferente y dice, que así como
la rosa era el emblema del principio de la hembra, y la cruz o Falo triple del
macho, la unión de ambos, de igual manera que el lingam Indio, simbolizaban
la generación universal. Pero Ragón, que ha adoptado la teoría del origen
astronómico de la Francmasonería, como todos los teóricos, con frecuencia
conduce sus teorías y observaciones sobre este asunto hasta un grado
extremo. Una referencia mucho más simble será más conveniente al carácter y
enseñanzas del grado en su organización moderna. La rosa es el símbolo de
Cristo, y la cruz, el símbolo de su muerte, –las dos unidas, es decir la rosa
suspendida de la cruz–significa su muerte en la cruz, por medio de lo cual fue
revelado al mundo el secreto de la inmortalidad. En una palabra la rosa en la
cruz significa la representación de Cristo crucificado.

Develado por el VM. Príncipe Gurdjieff Soberano comendador , inspector general de la masoneria cuando el
Gran Maestro de todas las Líneas Masónicas ritual fue
reconstruido,
EL AGUILA y difería
El águila, como símbolo es de gran antigüedad. En Egipto, Grecia y Persia, esta

ave era consagrada al sol. Entre los paganos, era el emblema de Júpiter, y con
los Druidas era el símbolo de su dios supremo. En las Escrituras cítanse
diferentes ejemplos relacionados con el águila; especialmente encontramos
descrito por Moisés (Éxodo XIX, 4) representando a Jehová en donde dice, en
alusión a la creencia, que esta ave auxilia a sus pequeñuelos entre sus propios
piñones de sus alas, ―no han visto conduje en las alas de las águilas, el
simbolismo del águila entre los paganos. Así Cicerón, hablando del mito de
Ganymede que condujo a Jove en los lomos del águila, dice que nos demuestra
que el sabio sincero, inspirado con la brillante luz de la virtud, se asemeja cada como h
vez más a Dios, hasta que por medio de la sabiduría se eleva en lo alto y se trayén
remonta hacia El.
Los Heráldicos explican que el águila significa la misma cosa entre las aves que
lo que el león entre los cuadrúpedos. Es, dice, la más veloz, fuerte, laboriosa,
generosa, e intrépida de todas las aves, y por esta razón ha sido, tanto para los
antiguos como para los modernos, el símbolo de la majestad. En la joya del
grado de la Rosa Cruz se encuentra el águila desplegada al pie de la cruz; y es
propiamente ahí una selección perfecta del símbolo de Cristo, en su carácter
divino, protegiendo a los niños de su adaptación bajo sus alas, demostrándoles
con inimitable amor y ternura a balancear sus emplumadas alas y elevarse de
los ofuscados vicios de la tierra a la esfera más santa y más sublime. Y por esta
razón el águila en la joya de este grado, se representa significativamente,
teniendo las alas desplegadas representando el momento de la huida, o de
emprender su vuelo.
LA CRUZ
No encontramos simbolismo alguno de la cruz en los grados primitivos de la

Masonería del Gremio Antiguo. Pues no se encuentra entre los símbolos del
Aprendiz, Compañero de Gremio, Maestro o del Arco Real. Esto se atribuye
indudablemente al hecho que la cruz fue considerada por aquellos que
inventaron estos grados, referente únicamente a su carácter como signo
cristiano. Las investigaciones arqueológicas subsecuentes que han dado a la
cruz un lugar más universal en la iconografía, eran desconocidas en los rituales.
Es cierto, que se refiere, bajo el nombre de Road o camino, en el manuscrito del
siglo décimo-cuarto, publicado por Halliwell; éste era, una de las Constituciones
de los Francmasones Activos, quienes eran afectos a los símbolos, y a quién
debían su origen eclesiástico, y su relación con los Gnósticos, entre quienes la
Cruz era un símbolo muy usado. Pero en el renacimiento de la religión en 1717,
grandemente de la descripción raquítica que se practica entre los masones

medioevales, toda alusión a la cruz quedó excluida, porque los que
contribuyeron al despertar del sentimiento religioso establecieron, el principio
que la religión de la Masonería Especulativa no era sectaría sino universal. Y
aunque este principio en algunos puntos paralelas‖, fue vistolareticenciaconrelativa
indiferencia,yalusivaalsigno
Cristiano de salvación ha continuado hasta nuestros días; por cuya razón la
cruz no puede ser considerada como símbolo en los grados primeros y
originales de la masonería.
Pero en los grados altos, la cruz ha sido introducida como un símbolo

importante. En alguno de ellos, aquellos que se remontan al sistema del
Templo de Ramsay, –se consideran con referencia al origen cristiano y a su
significación. Así, en el Rosa Cruz original, –no importa cual sea la
interpretación que se haya dado, –era simplemente una representación de la
cruz de Cristo. En otros de carácter filosófico tales como en los grados
inefables, el simbolismo de la cruz bajo toda probabilidad fue tomado de las
costumbres de la antigüedad, pues desde los tiempos antiguos y casi en todos
los países la cruz ha sido un símbolo sagrado. Se encuentra grabado en los
monumentos más antiguos de Egipto, Asiria, Persia e Indostaní.
Fue, dice Faber, (Cabir,, II 390), un símbolo de todo el mundo pagano desde
mucho antes de convertirse en objeto de veneración de los cristianos. En la
simbología antigua era el símbolo de la vida eterna. M. De Mortillet, quien, en
1866, publicó una obra intitulada Le Signe de la Croix avant le
Christianisme, se encontró en las épocas más remotas tres símbolos
principales cuyo acontecimiento fortuito es universal, a saber, el círculo, la
pirámide, y la cruz. Leslie, (El Origen y Destino del Hombre, p. 312,) citando
de su obra lo que se refiere a lareceadoraci haber sido objeto de adoración de tal naturaleza
singular al grado de excluir la adoración de los ídolos‖. Este carácter sa tener alguna razón del
porqué de su forma y de su adaptación tan frecuente, especialmente por los Celtas, en la
construcción de sus templos.
Pues de la veneración Drúidica de la cruz, Higgins cita refiriéndose al tratado

de Schedius, De Moribus Germanorum, (XXIV), el siguiente párrafo notable.
―Los Druidas buscan cuidadosamentegrandeyhermoso, un árbo que crece con dos brazos
principales en la forma de cruz, además del tronco
principal, vertical y recto. Si los dos brazos horizontales no están
suficientemente adaptados a la forma, aseguran en el otro atravesado en cruz.
Este árbol lo consagran de esta manera: sobre el brazo derecho cortan en la
corteza, en claros caracteres, la palabra ZEUS; y sobre el tronco vertical o de
en medio, la palabra TARAMIS; y sobre el brazo izquierdo,

BELENUS; y sobre
éste, en el extremo superior de los brazos, cortaban el nombre de Dios, THAU.

Repitiendo bajo todas estas palabras, la misma THAU. Este árbol, inscrito así,
representaba su Kiebla en los bosques, la catedral, o Templo del verano, hacia
donde dirigían sus rostros durante los ofi
Brinton, en su interesante obra intitulada El Simbolismo, Los Mitos del

Nuevo Mundo, hace las observaciones siguientes: que han fascinado más el entendimiento
humano, LA CRUZ, encuentra aquí su
origen y significación. Los estudiantes exhiben este carácter sagrado en
muchas religiones naturales, y la han aceptado reverentemente como un
misterio, dando origen con frecuencia a un sin número de interpretaciones
adulteradas que se entrechocan. No es sino un símbolo de los cuatro
puntos cardinales, los cuatro vientos de los cielos. Esto aparecerá de un
modo luminoso por el estudio de su uso y s
Brinton da muchos ejemplos del uso religioso de la cruz en varias de las tribus
aborígenes de este continente, donde la alusión, pues debe confesarse, parece
evidente ser a los cuatro puntos cardinales, o a los cuatro vientos, o los cuatro
espíritus de la tierra. Y si esto es así, y si es probable que una referencia
semejante fue adoptada por los Celtas y otros pueblos antiguos, entonces
tendríamos en el Templo Cruciforme el mismo simbolismo del mundo, del cual
los cuatro puntos cardinales constituyen los límites como los tenemos en la
escuadra, el cubo y el círculo.
¿Por qué el nombre del grado 18° es Rosa Cruz?
¿Por qué el nombre del grado 18° es Rosa Cruz? Porque la Joya del grado es
una Cruz con una Rosa en la intersección de sus brazos.
¿Que significa este emblema? La Cruz es antiquísima y de una antigüedad
inaccesible a las tradiciones: era, entre la eclíptica, un símbolo crucial que
forma la eclíptica con el ecuador en los puntos del cielo que responden por un
lado entre piscis y capricornio y por otro al centro de virgo; he ahí porque la
cruz ausata o el Thau sagrado de los egipcios, en forma de cruz adornada con
una asa, que se ve en la esfera encima de la agua viva, se ha convertido en la
valle del Nilo; el cielo lo representa en esa forma. También es el atributo de isis
o de virgo; puesto que este punto atraviesa esta constelación; lo que ha hecho
decir que isis abría las exclusas del Nilo y hacia que sus aguas se extendiesen
por las llanuras vecinas, cuando el sol cubría con sus fuegos la constelación de
virgo, después de su reposo solsticial... La luz convertida en objeto de
adoración, no era para los iniciados más que una imagen de los equinoccios,
cuando el sol en su carrera anual cubría sucesivamente estos dos puntos. Esta
celestial figura, es, pues, según designe la primavera o el otoño, un símbolo de
vida o de muerte, de regeneración o destrucción; la cruz había de pertenecer a
la leyenda que tiene como objetivo al so egipcios, que llevaban los epoptas en las fiestas de
Osiris, como el símbolo del
principio fecundante, era un triple falo ofrecido a la veneración de los pueblos.

Designaban también los tres elementos, tierras, aire y fuego, considerados,

como salidos del agua, elemento primitivo: esta idea cosmológica es, además
la del autor del génesis, puesto que ante todas las cosas, coloca la existencia
del agua. En 680 fue cuando se mandó en el sexto sínodo de Constantinopla
(Canón 82) que en vez de este antiguo símbolo representaríase a un hombre
atado a una cruz, lo que fue confirmado por el Papa Adriano I y desde
entonces sustituyeron las mujeres una cruz al falito de oro, que llevaban al
cuello... Finalmente, es en la época de la resurrección anual de la naturaleza
cuando los primeros Caballeros Rosa-Cruz inmolaban el Cordero Pascual,
emblema que representa el Sol de la Primavera, cuando al pasar por el signo
de capricornio se convierte simbólicamente en cordero reparador... Por lo que
toca a la Rosa, es el mas tierno y graciosa de la reyna de las flores, el perfume
de los dioses el ornamento de las gracias, las delicias de citería, y el adorno de
la Tierra. Es el símbolo de varios sentimientos, de las cosas más opuestas: la
piedad engalana con ella los templos; el amor y la alegría hocen con ella
corona; el dolor la extiende sobre las tumbas; el pudro y la caridad le reciben
como el precio más glorioso; finalmente, los antiguos llamábanla el esplendor
de las plantas. Por eso en todos los siglos y en todos los países han celebrado
esta flor, cuya presencia recuerda a nuestro espíritu ideas agradables,
placenteras comparaciones, y símbolos secretos de la belleza. La Rosa es
excelencia el emblema de la mujer, y como la cruz o el triple falo simboliza la
virilidad, o el sol en toda su fuerza, el conjunto de estos dos emblemas ofrece
un sentido o interpretación nueva, y expresa la reunión de ambos sexos,
símbolo de la regeneración universal. En lo que concierne al título de este
grado, los masones consideran a la cruz, cuyo brazos designan los cuatro
puntos cardinales como un emblema de la inmortalidad humana y de la
santidad de su unión, y la Rosa, como la imagen de la discreción y el símbolo
del silencio pues se dice que una persona esta subrosa (bajo la rosa) cuando
no tiene nada que temer de los indiscretos. Luego una Rosa sobre una Cruz,
es la manera más sencilla de escribir e Inmortalidad‖ conocimiento último y el más secre
LA PALABRA PERDIDA
Nuestras enseñanzas nos indican que la Palabra Perdida sintetiza esotéricamente ―la caída
del hombre en la que existimos de nuestro Yo verdadero.
En el Grado XVIII debe el Masón encontrar la palabra perdida el verbo

creador que es él mismo, es decir; su entidad verdadera, su ego y ponerse en
contacto con él; es decir, que en este grado debe lograr su Iniciación
trascendente. Por eso este grado es el grado místico por excelencia; porque
aquí el masón debe recogerse, reconcentrarse en el santuario de su fuero
interno y olvidarse del mundo hasta lograr, por el esfuerzo de su mente,
ponerse en contacto con su mundo interior, con su ser verdadero.
Pero para dedicarse a esta importantísima labor tiene, antes, que darse cuenta
de lo que es el hombre y de sus posibilidades en el medio que lo rodea en la
confusión del mundo profano, en medio de sus necesidades y dolores, de sus
perjuicios y temores, de su ignorancia y su egoísmo.
La historia mítica de la masonería refiere que hubo un tiempo en que existió
una palabra de valor inestimable que era venerada profundamente. Pocos la
conocían y, con el tiempo acabó por perderse, siendo substituida por otra;
pero, como la filosofía masónica enseña que no hay muerte sin
resurrección, ni decaimiento sin restablecimiento posterior, síguese de este
principio que la pérdida de la palabra implica su recuperación.
En esto consiste el mito de la Palabra Perdida y de su búsqueda. No tiene
importancia el saber cuál era la palabra, ni cómo se perdió, ni conocer la que la
substituyó, ni cuando se recuperó, porque todos estos hechos tienen un valor
secundario que, si bien son necesarios para conocer la historia legendaria, no
son imprescindibles para poder comprender su simbolismo. El único detalle del
mito en que debemos fijarnos en el curso de su interpretación es la idea
abstracta de la existencia de una palabra perdida y su recuperación posterior.
La masonería primitiva de los antiguos se fundó con objeto de conservar la
verdad originalmente comunicada a los patriarcas en toda su integridad, o sea,
los Misterios, nacieron de la necesidad sentida por los sabios, filósofos y
sacerdotes de volver a encontrar la verdad perdida. Esta misma verdad
continuó siendo el objeto de la masonería del templo, constituida al
verificarse la unión del sistema primitivo o puro con el espúreo. Y,
debemos señalar que esta verdad se relacionaba con la naturaleza de Dios y
del alma humana.
Nosotros creemos que el objeto y el designio de la masonería
especulativa es la búsqueda de esta verdad. Desde que empieza sus
estudios masónicos se encamina al aspirante, por medio de símbolos
significativos y enseñanzas expresivas a la adquisición de esta verdad divina;
cuya lección se expone ampliamente en las leyendas y mitos del grado de
Maestro.
Dios y el alma –la unidad del primero y la inmortalidad de la segunda– son las
dos grandes verdades, cuya búsqueda constituye la ocupación constante de
todo masón, de tal modo que, cuando se encuentran, se convierten en la piedra
angular, o piedra fundamental del templo espiritual –―la casa no edificada–que
élconestáerigiendolas. manos‖
La Palabra es para nosotros el símbolo de la verdad divina; y todas sus
modificaciones –su pérdida, substitución y recuperación–no son sino partes
componentes del símbolo, que representa la búsqueda de la verdad.
¿Cómo, pues, se ha conservado este simbolismo? ¿De qué manera ha de
interpretarse la historia de esta palabra para que todos sus accidentes de
tiempo, lugar y circunstancia, tengan relación patente con la idea sustantiva
que se ha tratado de simbolizar?
Las respuestas a estas preguntas abarcan quizás la parte más intrincada,
ingeniosa e interesante de la ciencia masónica del simbolismo, el cual se
puede interpretar en sentido general o particular.
En sentido general abarca toda la historia de la masonería, desde su
nacimiento hasta su consumación. La búsqueda de la verdad es el resúmen de
la evolución intelectual y religiosa de la Orden, que comenzó cuando las
multitudes se sumergieron en las profundas tinieblas morales donde parecía
haberse extinguido el fuego de la verdad, a consecuencia, se dice de la
dispersión de Babel.
Entonces, se perdió el nombre de Dios; dejóse de comprender, su verdadera
naturaleza, olvidáronse las divinas lecciones de nuestro padre Noé,
corrompiéronse las antiguas tradiciones y se pervirtieron los antiguos símbolos.
La carroña del sabeísmo había enterrado a la verdad, y los cultos idolátricos
del sol y de las estrellas habían substituido al antiquísimo del verdadero Dios.
Hasta en aquellos tiempos de tinieblas intelectuales y religiosas existieron
obreros que buscaban la palabra perdida y que, aunque no pudieron lograr lo
que se proponían, se aproximaron tanto a ello, que el resultado de su
búsqueda podía simbolizarse de una manera relativamente satisfactoria
por la palabra substituida.
De modo que, si aplicamos nuestra interpretación en sentido general y
admitimos que la Palabra es el símbolo de la Verdad Divina, la narración de
su pérdida y su búsqueda se convierte en símbolo mítico de la decadencia y
pérdida de la verdadera religión de las naciones antiguas, y de los esfuerzos
hechos por los filósofos y sacerdotes para encontrarla y retenerla en sus
misterios e iniciaciones secretas.
Ahora bien, la Palabra, en sentido individual, con el mito de su pérdida,
substitución y recuperación, viene a ser el símbolo de la evolución
personal del candidato, desde la primera iniciación hasta la última, donde
llega a conocer todos los secretos de los misterios.

El aspirante empieza a buscar la verdad como aprendiz, envuelto en tinieblas,

que busca la luz, la luz de la sabiduría, la luz de la verdad, la luz simbolizada
por la Palabra. Para realizar esta importante tarea, que comienza a tientas,
vacilante, dudoso y débil, se prepara purificando el corazón, y recibe la primera
palabra substituta de la verdadera, que, como el pilar que los israelitas tenían
ante sí en el desierto, ha de guiarle camino adelante en su jornada.
Se le ordena que coja todas las virtudes que ensanchan el corazón y dignifican
el alma como báculo y zurrón de viaje, por medio de grandiosos símbolos y
tipos, que asocian el primer grado con la juventud, se le inculcan las virtudes
de saber guardar el secreto, la obediencia, la humildad, la confianza en Dios, la
pureza de conciencia y la economía de tiempo.
En el grado de Compañero emprende otra ruta, porque ya ha pasado la
juventud y ha llegado a la edad madura. Nuevos deberes y obligaciones recaen
sobre el individuo. Esta etapa simboliza la parte de trabajo y pensamiento de la
vida. En ella ha de cultivarse la ciencia, adquirirse la sabiduría y buscarse la
palabra perdida –la Verdad divina–, sin lograr por eso encontrarla todavía.
Luego llega la etapa de Maestro, con todo el simbolismo de la vejez: pruebas,
sufrimientos, muerte. Y en ella también avanza el aspirante siempre adelante,
clamando ―por luz, más luz‖. La búsqueda e aprenderse la humillante lección para la
naturaleza humana de que, en esta
vida –triste y obscura, terrestre y carnal–, no vive la verdad pura; y ha de
contentarse el hombre con una substituta, esperando el momento en que
pueda entrar en el segundo templo de la vida eterna, en donde la Palabra, la
Verdad Divina, nos enseñará que siempre hemos de aprender de Dios y del
alma humana, emanación suya.
Así es como el Maestro Masón, una vez recibida la palabra que substituye a
la pérdida, aguarda pacientemente el momento de encontrar ésta y de alcanzar
la sabiduría.
Pero por más que nos afanemos, jamás puede encontrarse enteramente la
palabra simbólica –el conocimiento de la Verdad Divina–en esta vida, o en la
Cámara del Maestro Masón, su símbolo. La naturaleza mortal, la oculta de la
vista de los ojos mortales anublando el intelecto humano. El hombre es capaz
de recibir y apreciar la revelación más allá de la tumba, cuando se liberta de la
pesada carga de su vida terrenal.
De ahí que, cuando hablamos de la recuperación de la Palabra, en este
grado superior y suplementario a la Antigua Masonería, queramos dar a
entender que esta parte sublime del sistema masónico simboliza el estado post
mortem. Porque la Verdad Divina, a cuya busca dedicamos toda la vida, si no
en vano, por lo menos sin éxito, así como su clave mística, únicamente puede
encontrarse en el profundo abismo de la tumba, bajo los cimientos del edificio,
cuando se derruya y venga abajo este templo de vida.

“PALABRA PERDIDA”
Revisando el programa de trabajo que para este año tienen el Sob:.Cap:.
Rosacruz ― Emilio Portes Gil‖ Nº 99, ad programado el I:.P:.H:. MIGUEL GARCIA MEJIA,
quien desarrollaría el tema ―PALABRA PEdesdeRDIDA‖;luegoquiero felicitar a este cuerpo
filosófico por
estar considerando a los grandes inspectores generales de la orden para que
nos presenten trabajos filosóficos y en especial el haber invitado a este ilustre
hermano pues sabido es por todos nosotros, que se ha caracterizado por ser
empeñoso, responsable y además muy afecto a profundizar en los temas que
se le encomiendan. No. dudo que el I:.P:.H:. GARCIA MEJIA nos presentará un
magnifico trabajo, bien burilado, muy meditado y con ello nos traerá mucha luz,
que espero que todos nosotros sepamos aprovechar; por ello, reciba el
aprecio, reconocimiento y también la felicitación muy sincera de la sub
delegacion a mi cargo.
Apartado completamente de lo que exponga el I:. P:. H:. designado, pretendo
aportar mis consideraciones sobre el tema, pues para mi es muy apasionante
y, además siempre ha estado estudiando e indagando en varias corrientes
filosóficas el PALABRAporque PEdeRDIDA‖y,estaencasode―que se
encontrase, cuál sería su utilidad. Deseo que lo que yo presento coincida,
fortuitamente, con el del I:. García Mejía, en caso contrario, mi intención es
contribuir al esclarecimiento de algunas dudas.
Leyendo la liturgia del tercer grado allí encontramos la única referencia que se
hace de la pérdida de la palabra, dentro del simbolismo; para ser más precisos,
transcribo el párrafo aludido: ―se nos ha verdad y nuestros padres acosados como bestias
feroces, huyeron de la faz de
la tierra, ¡ la palabra sagrada! se perdió; ¡la inteligencia, el verbo, el logos de
platón, fue ahogada! los verdaderos patriotas la perdieron inútilmente a las
escuelas, a los templos y a los palacios. En las primeras regias la presuntuosa
ignorancia, la falsa ciencia de los teólogos; en el segundo la hipocresía y en el
último la ambición. Desesperados de hallarla bajaron a llorar su impotencia en
los sepulcros; allí oyeron a los filósofos proscritos, a los verdaderos sabios
masones; e instruidos a su vez comprendieron la causa de la decadencia y el
modo de salvar al linaje humano. ¡imitad a estos patriotas y una mano
sostenida a otra, un pie apoyando a otro pie, una rodilla a otra rodilla, un
hombro a otro y un corazón enérgico latiendo unísono al de vuestro hermano,
sed los adalides de la verdad. ¡Sacadla de las catacumbas que la encierran y
proclamadla! .
Dentro de los grados filosóficos y precisamente en el grado 18, príncipe Rosa
Cruz, en la página 7(siete) de nuestra lit del oscurantismo y de la confusión en que la sociedad
pide con justicia
nuestros trabajos y en la que se perdió la palabra.- El Doct:. Maest:,dice puesto
que nosotros hermanos nos necesitan y la palabra está perdida, EEXC:. y
PPER:. CCAB:, VVIG:., invitar a los EEXC:. y PPERF:.CCAB:. de

ambos valles
a que nos ayuden a continuar nuestros trabajos para encontrar la palabra En

este misma liturgia, precisamente en la cámara negra, páginas 11,12 y 13, el
Doct:. Maest:. de cerem:.Decid al candidato de nuestros templos están de
molidos y perdida la palabra; que si quieren ayudarnos a buscarla, en caso
afirmativo, le conduciréis a la puerta de esta cámara.-- sigue diciéndonos el
Doct:. Maest:. ―todolapalabra esseha destrucción,perdidoynecesario encontrarla
a fuerza de trabajos y de celos. ¿nos queréis ayudar ?...(continua el Doct:.) pero
la palabra perdida Sólo puede ser hallada por quienes se aproximan por el
sendero tradicional; y así, como símbolo de trabajo que debe ser hecho, y del
conocimiento que debe ser adquirido por uno que se propone tan alta tarea,
servios conducir al H:. en los siete viajes simbólicos e instruido de la manera de
encontrar lo que es necesario para su propósito,. (continua el Doct:. Maest:.) su
significado es profundo; parte de él lo sabrá después; por ahora nos limitaremos a
decirle que son las iniciales de las palabras fe, esperanza y caridad; todos estos
atributos son necesarios para aquel que encontrará la palabra perdida, seréis
reconocidos por nuestros hermanos. El
Prim:. Vig:. contesta, ―Doct:. Maest:. la pérdida de la palabra.
En la cámara roja, página 17, el Prim:. Vig: candidato que ha recorrido todos los lugares más
ocultos, os pide le concedais
la gracia de darle entrada para ayudarnos a buscar la palabra.- El doct:.
Maest:., un poco más adelante nos refiere Lalopalabrasiguiente:perdida ― sintetiza
esotéricamenteLacaídadelhombrelamateria―‖, el alejamien olvido en que existimos de
nuestro yo verdadero. En el grado XVIII debe el
masón encontrar la palabra perdida, el verbo creador, que es el mismo, es
decir, su entidad verdadera, su ego y ponerse en contacto con él; es decir, que
en este grado debe lograrse su iniciación trascendente. Por eso este grado es
el grado místico por excelencia en el sentido de los antiguos misterios; porque
aquí el masón debe recogerse, reconcentrarse en el santuario de su fuero
interno y olvidarse del mundo hasta lograr, por el esfuerzo de su mente,
ponerse en contacto con su mundo interior, con su ser verdadero. En la página
20, El Doct:. Maest:. le dice al recién exaltado: ―en la prim iniciación, llevábamos mandil y
collar negros en señal de duelo de la
masonería por la pérdida de ‖lay ―palabralosmales que af humanidad. Ahora los llevamos, el
mandil por el lado blanco, y por el
encontraban perdidos entre el cúmulo de liturgias y literaturas masónicas de

este grado, en el XVIII, debe el masón encontrar la palabra perdida, o el verbo

creador que es el mismo; es decir, su entidad verdadera, su ego, y ponerse en
contacto con el; o sea que en este grado debe lograr su iniciación
trascendente. Por último en la liturgia del grado 18, en la página 43, se nos
dice: ―Aquí y con estas enseñanzas ponem piedra filosofal que convierte en oro todo lo que
toca. Poseéis ya un eco de la
palabra perdida y queda encomendado a vuestro propio esfuerzo; Hallarla,
comprenderla, Hacerla. vuestra‖
Sin duda alguna todos nosotros nos hemos hecho estas o parecidas preguntas:
¿Cuál es el enigma o el misterio de la Palabra perdida?...¿Hay algún poder
latente en la palabra ?..¿Está encerrado este poder en la forma en que la
pronuncie la voz humana? ... ¿Por que no se nos dio un indicio o una
orientación básica en la ceremonia de exaltación, por la cual se diera a conocer
cuál es o que significa la palabra perdida?
A estas interrogantes (que nosotros mismos nos formulamos), tienen una respuesta muy
sólida dentro del simboli masonería, como el campo del labrador, no entrega sus tesoros sino
a la hábil
y atinada mano que sabe buscarlo‖. s Por ot hubiese abierto el arcano, que se nos hubiese
entregado generosamente este
tesoro, que lo hubiésemos obtenido sin ningún esfuerzo, no representaría para
nosotros ningún valor y, por tanto, no lo aquilataríamos y apreciaríamos. A
cada uno de nosotros corresponde el buscar, llamar o pedir, para obtener lo
deseado.
Por mi parte, y por los trabajos, estudios y esfuerzos que he realizado para
indagar sobre la palabra perdida puedo deciros, en primer término, que a
través de los siglos se ha asociado una cualidad mágica con las palabras y con
el modo de pronunciarlas, por lo que se creyó que estas poseían una facultad
creadora inherente a su propia naturaleza. De hecho, se atribuyen milagros a la
simple pronunciación de alguna palabra. (Abracadabra, hocus pocus, Blifus
plifus, selam, salam, salavi, que muchos de nosotros usaríamos como juegos).
Estos conocimientos o nociones están firmemente arraigadas en la
cosmología, es decir, la teoría de la creación del universo y de todo lo que
existe, en la filosofía, la religión y la historia.
Escarmenando la liturgia del grado XVIII y separando o aislando las ideas para
hacerlas más entendibles para todos nosotros, podremos decir: que la pérdida
de la palabra representalacaídadel ―hombre en la materia‖; y, además, alejamiento u olvido
en que nos encontramos de nuestro yo verdadero .
Por la pérdida de la palabra nuestros templos están demolidos, todo es
destrucción; el velo de la ignorancia cubre nuestros templos y usamos un
mandil negro en señal de duelo por los males que afligen a la humanidad. La
piedra cúbica destila sangre y agua; la estrella flamígera ha desaparecido; las
tinieblas invaden todo; hay desquiciamiento en la tierra y

confusión en nuestros
trabajos.
La palabra perdida la pueden encontrar: quienes se aproximen por el sendero

tradicional, por el conocimiento adquirido y por los atributos necesarios de fe,
esperanza y caridad; a fuerza de trabajos y desvelos, recorriendo todos los
lugares más recónditos de nuestro propio ser, viajando en la más completa
oscuridad de OR:. a N:. y de OC:. a MED:.
En este grado se tienen las herramientas para buscar el sendero de retorno y
posar las plantas en él.-- La palabra perdida o el verbo creador somos nosotros
mismos, nuestra entidad verdadera, nuestro eco y para encontrar esa palabra
necesario es ponernos en contacto, recogerse, reconcentrarse en el santuario
de nuestro fuero interno.
Debemos practicar diariamente para iniciarnos en las prácticas psíquicas que,
un día, nos conducirán al fin deseado.- para ponernos en el sendero de
retorno, para la búsqueda de la palabra perdida, sólo la voluntad, la decisión de
lograr nuestro propósito, nos hará triunfar.
Para lograr todos nuestros propósitos, tres requisitos son
indispensables: 1º.- Un deseo ardiente y firme de lograrlo.
2º.- Un derecho perfectamente establecido para pretenderlo
y 3º.- Absoluta convicción de que te será concedido
Nota;- Si careces de alguno de ellos, es mejor que te abstengas .
El hombre tiene tres características que son divinas: el sentir, raciocinio y la
acción, que con su salvación.
Culturas y civilizaciones muy remotas entre si expusieron ideas similares con
respecto al poder creativo de la palabra hablada. Los sumerios (pueblo que se
estableció en el bajo valle del Eufrates en el V milenio a. de J.C., y fundó una
de las más antiguas civilizaciones) consideraron que las palabras expresadas
formalmente, tal como en un orden, representaban algo definido y real;
pensaban que tales palabras tenían un poder especial si eran pronunciadas por
los sacerdotes o por una deidad. Las palabras que los sacerdotes atribuían a
los dioses, decían que eran verdades.
Los sacerdotes babilonios decían que el dios Marduk fue el creador del mundo.
Además lo identificaron también con la palabra MUMU. en el archivo de un
templo sumerio que data del año 285la0 antes palabra que el pronuncio hizo temblar los
cielos‖ Luego, en otro pa hace referencia a laestepalabra pronunciadadios, enseloaltodice:hizo
― estremecer los cielos, y la preferida en lo bajo hizo temblar la tierra‖.
Los sumerios influyeron otros pueblos de la antigua, especialmente los semitas

(hijos de Sem, familia que comprende los diversos pueblos que hablan o
hablaron el arameo, el siriaco, el caldeo, el asirio, el hebreo, el árabe y el
himiarita. Suele aplicarse este nombre a los hebreos). En un escrito semita
encontramosLa palabrafrase:deEnlilprecipita― y los ojos no la

pueden
3
9
contemplar‖.Después,refiriéndose nuevamente al dios Enlil, una inscripción

semita lasdice:palabras de―su boca son como un soplo benéfico, como el
aliento de su vida para las tierras‖.
Antiguos segmentos de la teología hebrea tienen mucho parecido con la
babilónica,por medioquede dice:lapalabra de―Yahve el cielo fue creado, y
por el aliento de su boca, todas sus huestes‖.y en el nuevo testa
1:1, se encuentraEn elestaprincipio declaración:eraelverboyelverboera ―
con dios‖.observemos en esta sentencia la relación tan estrecha entre dios y
su palabra: se convierten en una y la misma realidad.
La cábala hebrea es otro concepto de la creación del universo por medio de la eficacia de la
voz o la palabra. El ―Seph cábala, significan literalmenteprimerregistro escrito―librode de la
cábala se remonta aproximadamente al siglo VI. Sin embargo, tradicionalmente tiene un origen
más antiguo. El libro expone que los atributos
y las cualidades de la deidad están simbolizados por los números del 1 al 10; y
de estas emanaciones numéricas se originó el aire y las 22 letras del alfabeto.
Al combinarse en pares estas letrasYdela, se fo nada el formó algo con todas las clases de
palabras y así creó todas las
cosas‖.
El nombre mismo de dios fue considerado en la filosofía judía como una
palabra sagrada e inefable, es decir, no debía ser pronunciada. En todas las
culturas antiguas se consideró que ciertas palabras tenían un poder divino y
creador. Los griegos pronunciaban ciertas palabras de pureza antes de
efectuar una ceremonia divina. En el nuevo testamento, Juan 6:63, Jesús dijo:
―Las palabras que yo os he hablado son espí
La palabra hablada, y su relación con la cosmología, o sea, la creación del
mundo, está en una cita que se hace en el Sepher Yezira (el libro de la
Creación ), de la cábala, la cual muestra una vez más la creencia en la relación
que existe entre el poder divino yEl la pal espíritu de dios vivo, alabado y glorificado sea el
nombre de aquel que vive por
toda la eternidad, la palabra pronunciada del poder creativo, el espíritu y la
palabra son lo que llamamos el espíritu santo‖.
La doctrina de la palabra perdida se encuentra como un misterio en las liturgias
de muchas de nuestras religiones modernas y en los ritos de incontables
sociedades secretas y filosóficas que continúan existiendo. Cada una tiene su
propia explicación teológica o filosófica acerca de esta idea persistente.
La mayor parte de las explicaciones acerca de la palabra perdida están
basadas en laEnfraseelprincipio erabíblica:verbo,yelverbo era― con dios, y
el verbo era Dios‖ Juan 1:1 en un sentido cosmológi creación del universo fue realizado por
medio de una idea vocativa-- un
pensamiento expresado en una palabra.
En esta forma, Dios y la palabra se convierten en sinónimos. Como una causa

creativa, dios, o la mente de dios, sólo se hace manifiestos con la emisión de
una palabra. En consecuencia, al poder creativo de dios sólo se le concede
fuerza cuando es pronunciado. La fuerza de dios esta en su voz, o en una
entonación, según este concepto, no es suficiente sólo con que dios exista
para que el universo y las cosas surjan de su naturaleza, sino que también es
necesario que la causa activa de su ser, la ley o la decisión de su mente, se
manifiesten con la pronunciación de una palabra
Los hombres han supuesto que la palabra que fue pronunciada por primera vez
representa la síntesis de todas las leyes cósmicas y naturales. En este sentido
la palabra no formo de otras sustancias los elementos del universo; no hubo un
agente o fuerza divinos que actuaran sobre una sustancia indeterminada, como
por ejemplo la arcilla, sino que todas las cosas, desde los planetas hasta las
partículas de polvo, fueron elementos incipientes de la palabra.
La palabra es concebida como una energía vibratoria, ondulante, en la cual
está la esencia básica de todas las cosas. Por consiguiente, tal palabra esta
dotada de la importancia de ser la clave del universo. Aquel que llegará a
conocerla y entonarla, tendría dominio sobre toda la creación .
La mayoría de las organizaciones filosóficas que conservan la tradición de la
palabra, exponen que en un tiempo el hombre poseyó, como una herencia
divina y legítima, el conocimiento de ella, lo cual le concedía un verdadero
dominio sobre su reino, la tierra.
Como se vio privado el hombre de tan gran tesoro, o cómo perdió la palabra,
es una tradición para la cual los diferentes grupos ofrecen explicaciones
variada y divergentes. Además, cada uno cree, a su manera, que el hombre
puede redimirse t recobrar la palabra perdida o, por lo menos, alguna de sus
sílabas eficaces.
Generalmente se admite que esto puede ser logrado a través del estudio de las
ciencias fundamentales, y adorando a dios o comulgando con lo absoluto. De
hecho, en algunos ritos y ceremonias sagrados se han perpetuado hasta ahora
ciertas sílabas o vocales que se dice pertenecen a la palabra perdida y que,
cuando se entonan, originan sorprendentes poderes y manifestaciones
creativos y beneficiosos. Otros místicos afirman que la palabra completa es
inefable (que no se puede explicar con palabras) para el hombre, que el jamás
podría pronunciarla aun cuando llegará a conocer su contenido, pero que
puede pronunciar algunas de sus sílabas con lo cual puede adquirir un
tremendo poder personal.
Como ya hemos dicho, esta creencia tuvo origen en los pensamientos más
antiguos. De acuerdo con esos antiguos textos litúrgicos, el vocablo sumero
para significar palabra, es ―inim‖. Con esta palabra el concepto de los encantamientos. Para
ese pueblo, los encantamientos
concituían palabras ceremoniales de los magos o los sacerdotes. En realidad

el vocablo sumero para los encantamientos es ―Inim-Inimloma‖querepresenta

una duplicación de ―Inim‖. Para los sum pronunciar una decisión‖.
Los antiguos semitas consideraron como algo muy definitivo y real las palabras
pronunciadas en debida forma y que contuvieran la fuerza de un mandato o
una promesa. Por lo tanto, de las palabras de una deidad, un sacerdote o un
humano, bajo circunstancias formales, emanaba un poder mágico y terrible.
Recordemos parte de nuestra cita bíblicael a verbo era dios‖. En una inscripción anter
fraseEnem - Ma―-Ni-Zid‖ la cual, literalmenteSupalabra estraducid verdad‖ con todo
estopalabravemosdivinafue queexpuestalahace casi
5,000 años A.J.C.

En el lenguaje atlante, donde la tradición relata que se originó la palabra y en el
lenguaje sáncrito, que fuera primitivamente evolucionada por los atlantes y
progresada a través de otros, está la pronunciación fonética. El lenguaje
místico original en el que los lenguales atlante y sánscrito fueron modificados,
era el llamado avesta, y en este lenguaje todas las escrituras secretas y
sagradas fueron escritas especialmente las de los sacerdotes del templo,
Por ejemplo, zoroastro escribió todas las sagradas escrituras en el avesta. En
estas sagradas escrituras cada letra y cada sonido fue elegido porque su
propiedad peculiar era del poder oculto o vibratorio.
Cuando algunos sonidos vocales se pronuncian o susurran en la debida forma,
actúan como una barrera contra el acercamiento de las fuerzas del mal. Pero
aun tenemos que aprender todo acerca de una gran palabra , la palabra
perdida los sonidos de la cual alteran todas fuerzas de la naturaleza en acción
y puede usarse para hacernos simplemente protegidos . La voz del místico es
la voz del poder, y podemos estar completamente seguros de que al usarla
también los agentes del mal en las profundidades de los abismos y que los
cuatro elementos probarían voluntad de servirnos.
La palabra perdida será para nosotros una realidad y con ella obtendremos la
verdadera maestría o el dominio sobre todas las leyes inherentes. Paso a Paso
no hemos ido acercando más y más a una vaga comprensión de la palabra
perdida y, sin embargo, el significado real o más bien el secreto tras de ella,
parece escurrirse de nosotros. A veces hemos pensado que la palabra perdida
no es una palabra en si sino un conjunto de leyes y principios meramente
representados en ella, como si la palabra fuera un gran símbolo místico, un
criptograma, un jeroglífico de alguna clase usado para esconder u ocultar el
secreto.
En alguna parte de nuestra liturgia hemos encontrado que el éxito en todo
aquello que tiene una base mental es la convicción. También se nos advierte,
en esa misma liturgia, que si carecemos de convicción, si dudamos, si tenemos
vacilaciones o no nos detenemos a analizar, es seguro que fallaremos en

cualquier experimento o acción que intentemos realizar o hacer.
Pero debemos tener presente que la convicción no es algo que uno puede
asumir o llevar como una capa. Tener solamente un sentimiento de convicción
asumida cuando deseamos hacer algo, es engañarnos y con ello no ganamos
nada. Cuando en la Biblia se nos dice que con la fe podemos mover montañas,
se vela el mismo principio, porque en la fe tenemos convicción; pero hay una
gran diferencia entre la fe ciega y la verdadera convicción. La convicción que
debemos tener es aquella que nace del conocimiento y no de la esperanza, de
la convicción, de la mera expectativa. Generalmente la fe es pura esperanza; le
falta poder; no estamos convencidos ; esperamos y eso es todo.
El hombre o mujer de la calle, aquel que se mofa o no tiene interés en los
poderes psíquicos o mentales como nosotros los conocemos, no puede usar
los poderes de su mente debido a la falta de convicción. No es porque ignoren
las leyes, porque esto es secundario. Muchos de nosotros que tenemos la
mayor convicción en nuestros poderes, a menudo hacemos cosas con nuestra
mente sin saber como, sin conocimiento, previo o posterior, de las leyes que
hemos usado, pero en el momento de actuar teníamos la mayor convicción en
un poder o en un proceso interno que nos ayudaría a llevar a cabo nuestros
deseos. No era conocimiento sino convicción lo que nos capacitaba para
efectuar lo que queríamos.
¿Cual es el proceso secreto de la convicción?...¿como da poder?...¿que hay
en el fondo de la fuerza de la convicción?...para dar respuesta a todas y cada
una de estas preguntas y despejar todas nuestras dudas se aclaran a medida
que encontremos el secreto de la palabra perdida.
¿Como podemos tener verdadera convicción? Este ha sido y será siempre el
gran problema, sin embargo para todos aquellos hermanos que han realizado
experimentos y demostraciones en un determinado grado, deben haber
establecido dentro de nosotros mismos los cimientos de la verdadera
convicción . La verdadera convicción debe adquirirse.. Debemos alcanzarla la
maestría por medio de la convicción; la convicción significada por la palabra
perdida.
Puedo hablar más ampliamente sobre el mismo tema, pero decididamente
termino cuanto antes, para que sepamos que hacer con el poder que confiere
la palabra perdida .
En el comienzo, la idea estaba en la mente cósmica; esto quiere decir que
antes de que pueda haber una creación o manifestación externa, debe haber
una creación o manifestación externa, debe haber un claro concepto mental o
psíquico de lo que se desea alcanzar. El hombre tiene ahora dentro de si la
misma mente. ¿ que es la mente? la mente de dios. ¿ que es dios? El cósmico
con mente, la mente que está dentro del hombre, no en el cielo ni en ningún
lugar distante. Así el dios-mente se convierte no en una entidad de un lugar

lejano, no en una deidad personificada en un lugar abstracto, sino en una

esencia dentro de cada hombre. En otras palabras, la mente del hombre,
colectivamente, es la simple mente del universo. Por eso cuando decimos que
la mente de dios concibió al hombre a su imagen y lo creó a su imagen,
queremos decir que su esencia se disperso, se derramo dentro de todos los
seres creados. Asi, cada hombre tiene el poder, la esencia de dios y es dios
personificado. Es por esto que el hombre tiene habilidad de crear con su mente
en la misma forma en que crea el cósmico, como esta representado por la
palabra perdida al ser pronunciada. Muchos de vosotros se harán la siguiente
pregunta: ¿ para que nos servirá el conocer el secreto de la palabra perdida?.
Desde luego, cada quien, de acuerdo con sus aptitudes y cualidades sabrá
darle el uso más adecuado, pero, quiero sentenciar: con este maravilloso
secreto en vuestro poder significa que ustedes y yo podremos hacer cosas
ilimitadas; es decir, ilimitadas si, continuamos siendo tolerantes, bondadosos,
amables y así entonados con la mente cósmica del universo-- la mente de dios.
Los pasos para alcanzar todo lo que uno desea es primeramente decidir lo que
se quiere -- sea conseguir algún propósito especial, hacer que suceda algo
fuera de lo corriente en algún sitio, siempre que sea para bien y que esté de
acuerdo con los principios constructivos de la naturaleza-- y tener la idea o la
concepción en forma clara en la mente. Si es algo que basta con pensarlo, no
es necesario visualizarlo. Tan pronto como la concepción o la idea sea
realizada por ustedes. Solo como un pensamiento de momento, sin otro acto,
pensamiento o condición, dígase a ustedes mismos, a su ser interno, a la
mente dentro de ustedes: si le place al cósmico esta hecho‖, esto inmediatamente pasa
el asunto fuera de su mente objetiva, fuera de sus manos
y lo pone en manos del cósmico, en el dominio de la mente cósmica; y lo que
debe hacerse queda escrito inmediatamente en los archivos akashicos
mantenidos por la mente cósmica, y lo que está en los archivos se cumple y
completa a su debido tiempo, ya sea que ustedes estén dormidos o despiertos,
ocupados en otras cosas o inconscientes de todo.
La primera ley o principio que hay que comprender bien es que todo fue creado
en el principio por la gran palabra o logos . El creador de todo fue y es el
supremo ser único a quien nunca debemos nombrar, porque todo nombre o
cualquier nombre seria profano.
Desde luego, ilustres hermanos, muchos de vosotros diréis que no estáis de
acuerdo conmigo, en cuanto a que la palabra perdida sea convicción; que la de
vosotros es muy distinta, tales como confianza, certeza, seguridad, etc. esto no
es lo fundamental, lo importante, lo significativo y valioso será el que, al hacer
nuestra imagen mental de lo que deseamos, realicemos nuestro propósito;
para así decir que plenamente hemos obtenido la maestría o que ya tenemos
en nuestro poder la palabra perdida, es decir la realización de todo lo que
deseamos.
APOLINAR SALDIVAR GARZA

LA CENA MISTICA
Los Caballeros Rosa Cruz efectúan el Jueves de la Semana Santa, la Cena

Mística en conmemoración de la ULTIMA CENA de que habla la Leyenda de
Cristo. Por ello analizaremos primeramente la palabra CENA que proviene del
latín coena, cuya significación precisa se encuentra en el término griego
thoíne, festín, banquete, comida, cena, manjar, alimento. En cuanto al vocablo
MISTICO deviene de la voz griega “mysticós”,secreto,místico, relativo a los
misterios. Es la ceremonia que nos recuerda también los ágapes del amor
fraternal o afecto de hermanos, que son las comidas que los Príncipes Rosa
Cruz realizan después de los Trabajos Masónicos y que constituyen las
Tenidas de Mesa.
La Cena Mística es una especie de colación nocturna que representa una de
las más sencillas e importantes ceremonias de la Francmasonería Filosófica,
en cuanto constituye la Tenida de Mesa celebrada por los Caballeros Rosa
Cruz en conmemoración de la última cena del Maestro Jesús con sus doce
apóstoles, en la que compartieron el mismo pan y el mismo vino. Pero también
es una remembranza de las cenas dedicadas a Isis por los egipcios, en donde
el pan simbólico deja de sostenerse con la harina del trigo que la luz del sol
(Osiris) maduró, para ser la representación junto con el vino, ahora
transformados en elementos vitales que integran las cuatro materias primas del
Universo: Fuego (Nour), Aire (Rouahh), Agua (Iammim) y Tierra (Iabescheh),
en una nueva reestructuración espiritual.
Es importante destacar que desde la antigüedad en todos los misterios, las
Iniciaciones eran terminadas por una especie de comunión, en la que todos
los asistentes comían el mismo pan, compartiéndolo entre ellos y tomaban el
mismo vino contenido en una copa única, para recordar la comunidad de
bienes entre los miembros que hacía que los iniciados no tuvieran nada propio.
El pan y el vino eran previamente consagrados por el Hierofante para alimentar
el alma y el cuerpo como emblema de la inmortalidad; costumbre que aún
persiste en todos los Capítulos Rosa Cruz, como parte final de los trabajos en
todas las Tenidas del Grado 18. Al final de esta ceremonia se quema la
Palabra Sagrada para señalar a sus miembros que al volverse a encontrar la
palabra, se debe concluir con el aspecto simbólico de los trabajos, para
atenerse a la práctica del noble precepto que su nombre encierra: Igne Natura
Renovatur Integra (El fuego renueva completamente a la naturaleza) o
Indefesso Nusu Repellamus Ignorantiam (Incansablemente con saber
rechazamos a la ignorancia). El fuego que consume las iniciales de la Palabra
Sagrada en medio de los perfumes del más puro incienso, es un emblema para
significar que el fuego de la Caridad debe depurar para siempre el alma del
Rosa Cruz y decidir su adhesión al orden, para ser digno del grado que
ostenta. Significa también que se debe guardar la palabra en el fondo del
corazón, como el más importante de los secretos, mientras las acciones del
Excelente y Perfecto Caballero Rosa Cruz, a semejaza de los perfumes que se

esparcen en el ambiente de las Torres en sus trabajos, deben conquistar las
simpatías de la humanidad, siendo siempre mudo, aunque elocuente
testimonio a la vez de la caridad que las dicta.
La Liturgia del Grado 18 señala que la Noche del Jueves en que acontece el
primer plenilunio de la primavera, de acuerdo con las antiguas tradiciones de la
Ordenes Iniciáticas, se reúnen los Príncipes Rosa Cruz para sumar con
profundo regocijo la integridad de su psiquis o Yo interno, a la naturaleza
terrestre, a la vida de todo el planeta, que recibe en esta etapa del año, ciertas
corrientes magnéticas que provienen del Sol y algunos otros astros, que
excitan y despiertan nuevas fuerzas vitales que provocan el surgimiento de
nuevos brotes, no sólo en el campo físico o material, sino también en el campo
espiritual.
Los Caballeros Rosa Cruz dedican en la Cena Mística su pensamiento para
honrar la memoria de los Grandes Instructores o Iniciados, que a través de las
edades en las culturas de todos los pueblos, siempre han alumbrado el camino
de los hombres; y, en el campo material unidos en el mismo ideal, para sellar la
íntima Fraternidad, comiendo del mismo pan y bebiendo del mismo vino, para
llenar sus corazones de franca alegría, fruto de la felicidad indecible que los
une en la búsqueda por la tierra del Sendero. La comunión bajo la especie del
pan, ese fruto de la espiga de trigo es la significación de los misterios de la vida
terrenal, al mismo tiempo que el reparto de los bienes del planeta y por lo tanto
la unión perfecta de los Rosa Cruz. La comunión bajo la especie del vino, esa
sangre de la vid penetrada por el sol, representa el compartir los bienes
celestiales; es decir, la participación en los misterios espirituales y en la Ciencia
Divina.
Con la expresión, compartamos el vino, símbolo de nuestra comunión
espiritual, los miembros del Grado 18 se entregan mutuamente, en una
manifestación de pleitesía a la obra que cada uno realiza y no precisamente a
la recepción de las especies que contienen el cuerpo y la sangre de Cristo,
como lo afirma su Leyenda. Y unidos en una Cadena Universal Cósmica que
se proyecta hasta el infinito los Caballeros Rosa Cruz comen el pan de la
fraternidad, como una realidad del comportamiento que cada uno recibe de los
demás, dentro y fuera de la Institución Masónica.
Compartir el pan y el vino, es celebrar con alegría haber encontrado la palabra
perdida; es decir, el Verbo y el Logos que se han hecho realidad en el
pensamiento y obras del Príncipe Rosa Cruz para cumplir con la fuerza de su
espíritu, la obligación redentora especificada en los cuatro brazos de la cruz
que le entregan porciones energéticas. El Norte le da la Luz, a través de los
conocimientos salidos del Cosmos; el Oriente la Existencia, como
continuación de la resurrección efectuada en el Capítulo; el Mediodía el Fuego
abrasador que le purifica evitándole errores y contaminaciones profanas y el
Occidente la fuerza y la firmeza que da la Sabiduría. De esta manera los

miembros del Grado 18 han comulgado con nuevas ideas y asegurada una vez
más la Fraternidad, por la perfección y la purificación mental logradas en el
cumplimiento de la íntima relación con los enigmas y misterios que contienen la
ROSA y la CRUZ, como una significación evolutiva del tiempo, en el mismo
espacio del planeta, haciéndose el contacto espiritual con el alma inmortal y
con esto, con el Gran Arquitecto del Universo.
HELIODORO AMARO BURUATO

LA LEY DEL KARMA.
A principios de este año masónico, se me solicitó una participación sobre el

tema arriba mencionado a fin de incluirlo en el programa de trabajo que se
proponía realizar en este ejercicio; con mucha anticipación se me señaló la
fecha en que debería presentarlo y sin embargo, como sucede con muchos de
nosotros, dejamos hasta el último momento para elaborarlo confiados, por una
parte, de que si no lo terminamos o no lo presentamos, contaremos siempre
con la complacencia o benevolencia de nuestros hermanos y con la tolerancia,
desde luego muy forzada, de quien nos hizo directamente la petición o la
encomienda; o, por otro lado, "COMO MUY BUENOS MEXICANOS", somos
muy dados a ejercer las acciones de trabajo de cualesquier índole "AL HAY SE
VA", demostrando con ello la incapacidad; la poca o nula importancia que para
nosotros tiene las faenas que impliquen esfuerzos físicos o mentales. Ello,
VV.·. HH.·., penoso y triste es reconocerlo, nos coloca en una posición
sumamente incómoda, pues actuando de esa manera, bien se nos puede
catalogar como indolentes, apáticos, mediocres o hasta de perezosos
mentales.
Tratando y deseando de borrar esa negativa imagen que sobre mí podría
recaer, he procurado elaborar este trazado con cierta anticipación, y además,
he puesto mi mayor esfuerzo para presentarlo y trasmitirlo con una sincera y
honesta intención, esperando sea fielmente interpretado por vosotros.
Para adentrarnos en el complejo y escabroso tema que pretendo desarrollar
creo conveniente, primeramente, el decir a vosotros que según el diccionario
enciclopédico la palabra KARMA es de origen sánscrito, y significa acto, obra,
En el budismo y el hinduismo, principio de CAUSALIDAD y que considera los
actos y obras buenas o malas del individuo como determinantes de su destino
en la vida futura; es una idea que está íntimamente vinculada a la creencia en
la reencarnación o transmigración de las almas, y abarca todo un sistema
complicado de recompensas y castigo". Sabido el significado, podemos definir
que KARMA es la ley de la CAUSALIDAD; es decir la relación de la causa al
efecto.
Estas escuetas acepciones de ninguna manera nos podrían dar ni tan siquiera
una pálida luz sobre la esencia y fundamentos de la Ley del Karma; por ello,
ante la nebulosidad existente en estas cuestiones en los medios comunes y
tradicionales de información, he indagado en las fuentes que la Orden
Rosacruz da a conocer a sus adeptos, muy fragmentadamente. Entonces,
queridos hermanos, lo que asiente en este trabajo serán ideas que están
plasmadas en las enseñanzas de la Logia Rosacruz y que, estando
entresacadas, también haré mis propias conjeturas y consideraciones.
Los teólogos cristianos nos presentan la idea de que el hombre nace en
pecado y que heredó éste pecado a través de la infracción de la primera
pareja que pobló al mundo, nuestros padres Adán y Eva; no importan las
circunstancias que rodean el nacimiento de los hombres. o cómo sean criados
y educados. o como vive y actúan hacia los demás, es y será según la idea de
las religiones cristianas, una persona pecadora rechazada por Dios y, por
tanto, se le niega toda gratificación celestial hasta que sea redimida del pecado
original. Para rescatar a la pareja humana, a los hombres, del castigo que
merecemos por haber infringido las leyes divinas o los mandados del Creador,
necesario será que hagamos compensación, para ello se creó un "INFIERNO"
y un "PURGATORIO". El infierno se convirtió en un lugar en el que eran
confinados los muy pecadores, sin oportunidad de redimirse y el purgatorio era
un lugar temporal para quienes no eran muy pecadores y, además, no estaban
destinados para permanecer indefinidamente en ese lugar, Mediante la
intervención del sacerdote, haciendo oración o celebrando misas de las
iglesias, interviniendo por nosotros ante las divinidades, podremos muy
fácilmente ser liberados del purgatorio o del infierno y así "muy limpiamente
retornar al reino celestial, para morar a la diestra de nuestro Hacedor."
Dos centurias anteriores a las que se propalaran esta ideas religiosas o

cristianas, grandes filósofos como Zoroastro y muchos escritores místicos
plasmaron en el Zend-Avesta su muy particular opinión sobre el pecado y
explicaron sabiamente que cuando el hombre nace está dotado de libre
albedrío, y que tan pronto está consciente advierte que está viviendo entre dos
fuerzas muy poderosas, el bien y el mal, impulsos positivos e impulsos
negativos; el hombre indudablemente tienen siempre que elegir un camino o el
otro; podrá elegir una veces erróneamente y otras veces elegirá correctamente.
Por tanto la vida total del hombre, como agente libre, enfrenta una batalla
permanente en la elección entre esas acciones de bien y el mal, la luz y la
obscuridad.
Las primeras enseñanzas místicas sirvieron al hombre para que razonara
sobre estos nuevos puntos de vista y así reconocer que cuando el Hacedor lo
creó todo, estableció reglas de una naturaleza positiva que traerían consigo
placer y beneficios positivos de la vida para todos y al establecer tales leyes el
lado negativo de ellas fue automáticamente establecido. Por tanto si el hombre
viola una ley natural, la violación traerá un resultado con el que el Hacedor
nada tiene que hacer y del cual solamente el hombre es el responsable. Para
mejor ilustrar esta cuestión, creo bastará este ejemplo: Si un niño consciente o
inconscientemente pone una mano sobre una llama o directamente al fuego y
sufre el dolor y hiere su carne, el Hacedor no causa la herida o el dolor como
un castigo para el niño por hacer algo que debería no haber hecho, sino la ley
operó impersonalmente, no para castigarle, no para vengarse, para enseñarle
una valiosa lección para el futuro. Si el niño aprendió la lección no deberá
cometer el mismo error, porque cada vez que se haga lo mismo se llevará a
cabo el mismo resultado y la lección está siendo enseñada constantemente.
Aquí queridos hermanos, deberemos considerar que el KARMA o la LEY DEL

KARMA es precisamente un método de enseñar al hombre las grandes Leyes y
lecciones y así continuamente instruirle e imprimir en él que debe someterse a
las lecciones y así estar en armonía con las leyes de la naturaleza. Con esas
experiencias y más tarde fundamentadas en principios místicos y que los
grandes maestros de la antigüedad nos legaron, LA LEY DEL KARMA es o
representa UNA CAUSA PARA CADA EFECTO.
Toda obra que afecta nuestro medio ambiente, la vida de nuestros semejantes,
o que pudiera invocar la ley natural y cósmica, producirá ciertos efectos. La ley
natural es el KARMA. A una piedra que se tira al aire le afecta la ley de la
gravedad y el efecto es el regreso de esa piedra a la tierra. Una palabra dura
es una causa; el efecto de la palabra en la persona a que es dirigida y su
reacción a la misma es por lo tanto KARMA.
Todo lo que ocurre en esta vida se debe a una causa y toda causa tiene su
efecto definido. No podemos hacer un favor o perjuicio a otro ser humano, o
aún a un animal sin que algún día en alguna forma hagamos compensación o
recibamos justa recompensa por nuestro acto. Nosotros mismos nos
acarreamos las circunstancias que constituyen nuestra vida.
No hay manera de evitar la ley del Karma, excepto haciendo compensación ya
sea de que la ley nos force a ello o cuando la ley nos demande hacerlo. Ningún
acto noble o innoble, ningún pensamiento u obra justa o injusta, escapa a los
registros kármicos o a la compensación.
Si la ley de la compensación es justa, misericordiosa y constructiva, como
debemos considerarla ser, si es una ley universal de origen divino, debe hacer
compensación por las buenas acciones, así como reclamar un ajuste por las
malévolas.
Muchos de nosotros pensamos que el KARMA sólo implica sufrimiento, o las
tribulaciones y penas de la vida; sin embargo, debemos de considerar de que si
al hombre sólo se le castigara por sus malas obras, él ni sería refrenado en sus
malas acciones, ni motivado a hacer el bien en lugar del mal.
Queridos hermanos: creyendo que me ha excedido en la presentación de estas
ideas sobre el KARMA, dejo en el tintero muchas ideas, conceptos y opiniones
muy hondas que sobre esta materia tienen algunos otros grandes pensadores;
para esta noche basta decir a vosotros que, en base a lo anteriormente
expuesto sobre la Ley del Karma, sería saludable para cada uno de nosotros
de introspectivamente nos hiciéramos una serie de consideraciones y
determinar si estamos apegados o en armonía con las normas que la LEY DEL
KARMA nos señala porque, de no ser así, cada cual, empecemos hacer
compensación y así librar nuestra propia conciencia de las cargas negativas
que sobre el camino de la vida hemos acumulado, para así alcanzar armonía
que la Ley Cósmica nos demanda.
Con mi afecto y estimación de siempre los saludo, deseando haber llenado el

cometido, y que en esta noche reciban la iluminación del Cósmico para vuestro
bienestar, y de toda la familia masónica.
APOLINAR SALDIVAR GARZA.

LOS ROSACRUCES
Siempre tratando de cumplir lo mejor posible con lo que se me solicita o
encomienda, en esta ocasión trataré de exponer ante vosotros el tema titulado
"Los Rosacruces"; para ello, es decir para desarrollarlo, he consultado el
diccionario enciclopédico de la masonería y, además, las informaciones
directas que la Gran Logia Rosacruz (Amorc), proporciona a todos sus
miembros. Espero que las fuentes consultadas sean lo suficientemente claras y
explícitas para todos nosotros y así tener mayor conocimiento de lo que es y
representa para la humanidad esta antiquísima organización.
Primeramente, permítaseme decir que el significado de Rosa, según el
diccionario aludido, es el siguiente: ROSA.- (Flor del Rosal). Planta mitológica,
simbólica y poética muy celebrada desde los tiempos más remotos, a la que
con justicia se ha dado el título de "Reina de las Flores"; debiendo, por entero,
su popularidad y su gloria y belleza, así como a la delicada fragancia que
exhala y a las concepciones mitológicas y poéticas a que ha dado margen.
Esta flor que en los antiguos misterios de Egipto estaba consagrada a Isis,
desempeña un papel importantísimo en algunos grados de la Francmasonería
y muy especialmente en los de origen místico hermético, como en el de Rosa
Cruz.
También es sensato y conveniente para efectos de complementar esta
exposición, y aun cuando todos sabemos su significado, lo que la Cruz,
representa: CRUZ.- Instrumento de martirio y muerte desde los más remotos
tiempos. Por esto es símbolo de sacrificio, y personifica al cristianismo por
haber muerto en ella Jesús. Interviene en muchas Ceremonias de la orden
masónica, pero sobre todo en las de los Caballeros Rosacruces.
El significado místico de la Rosa, otra vez considerando los conceptos
enciclopédicos, es este: La Rosa ha sido considerada siempre por los masones
como símbolo de la discreción, de la inocencia y de la virtud; y la distribución
de estas flores que acostumbran hacer algunas logias en las grandes
solemnidades y muy especialmente en las fiestas de San Juan, no tienen otro
significado. Símbolo también de unión. En el grado de Rosacruz, entre los
emblemas del fuego divino, de la vivificante luz que se renueva
incesantemente, de la beneficencia inagotable, del manantial divino que desde
el centro del universo le da sus leyes, regula el curso de los astros, derrama la
fecundidad sobre la tierra y le prodiga sus galas para dicha y ventura de los
mortales, la Rosa es el símbolo de la ciencia, producto brillante de la
imaginación y poesía; y por su alianza con la cruz, representa los contrastes
producidos por los pesares y alegrías de la vida. Este símbolo enseña también,
que los placeres, para ser lícitos, deben ser suaves y delicados cual ella, y que
agostan y marchitan tempranamente la existencia, cuando el hombre,
abusando de sus facultades, se entrega inconsideradamente a ellos.
Si también tomamos en cuenta a la Cruz por separado, pero en el mismo
sentido místico, apreciaremos lo siguiente: La Cruz en el título de los

Caballeros Rosacruces la explica el ilustre Favre de la siguiente manera: "El

nombre de Rosa Cruz, dice, es en sí mismo alegórico. La Cruz representa la
santidad de la unión, y la rosa es la imagen de la discreción". Considerando,
sin embargo, la cruz bajo otro punto de vista, y en relación con más
trascendentales significados, debemos llamar la atención acerca de su
verdadera importancia al figurar en el simbolismo del referido grado. La Cruz
que nos recuerda un suplicio injusto, del cual no son responsables los
descendientes de aquellos que lo impusieron, no es instrumento que figure
solamente en el cristianismo. Mucho tiempo antes ha servido para indicar los
senderos al caminante; en China era consagrada a la adoración del altísimo, y
en Asia Septentrional y entre muchos pueblos de la América Precolombina se
han encontrado grandes piedras en forma de Cruz adornadas por aquellos
habitantes antiquísimos.
La Cruz, pues, en lo general, era la veneración hacia ese signo por razones tan
distintas todas, como lindero, como guía de senderos, como monumento de
ciencias y artes, como reconocimiento por los beneficios del Nilo y sobre todo,
como símbolo del universo.
La orden Rosacruz sostiene en las páginas de sus revistas y monografías que
la Cruz con la Rosa en el Centro se encontró en los muros de los templos y
obeliscos de Egipto, tal como ellos la usan - dos líneas cruzándose una con la
otra, con una flor o emblema de una flor en su centro. Esta cruz fue hecha por
los antiguos para simbolizar el cuerpo del hombre, con la rosa representando el
alma del hombre entreabriéndose y evolucionando mediante las pruebas y
tribulaciones de la experiencia corporal. Se asegura en esa misma literatura,
que el Maestro Jesús no fue el primer hombre a quien se crucificó. Fue sólo
una decisión arbitrario de la iglesia cristiana elegir la Cruz con el cuerpo de
Jesús en ella como el símbolo de la cristiandad. Expresaban ellos un
significado completamente diferente de la Cruz cuando colocaban en ella un
cuerpo como símbolo. Por su parte la orden Rosacruz no usa la cruz en el
sentido cristiano, excepto como símbolo filosófico sobre el cual solamente la
rosa puede colocarse.
La Cruz primitiva tuvo muchas evoluciones, tales como la Cruz Fenicia Antigua,
la Egipcia, la Cruz Céltica, la Cruz Griega, Cruz de Malta, Cruces de los Indios
Americanos, Cruz de Lorena, la Swástica, el Monograma de Cristo (en el
lábaro de Constantino) y por último la Swástica antigua.
El significado de la Cruz y la Rosa, según lo aprecia la Gran Logia Rosacruz
(Amorc), es esta: Ad Rosam per crucem - Ad Crucem per Rosam.- Traducida
literalmente, significa "A la rosa por el camino de la Cruz", y "A la Cruz por el
camino de la rosa". Esotéricamente, significa que el desenvolvimiento del alma-
personalidad, representado por la rosa florida, se obtiene sólo por medio de los
esfuerzos, tribulaciones, lecciones y experiencias representadas por la cruz,
pero que eventualmente la Cruz, en sí misma, será dominada, de modo que la
crucifixión del cuerpo no será por mucho tiempo necesaria. Los trabajos que
los rosacruces realizan, los que están adheridos a la gran logia Rosacruz, las
lecciones que aprenden y las experiencias que tienen, son parte de la Cruz
Humana, y las alegrías, felicidad y bendiciones de la vida pertenecen a la
hermosa rosa que está abriéndose en ella.
La Cruz representa las labores materiales, físicas y terrenas de la vida, las que
son necesarias para nuestro desarrollo; por tal razón, no somos nosotros
mismos, sino nuestra cruz la que debe desarrollarse. Para decirlo en otra
forma: pensemos que nuestro cuerpo es una cruz y nosotros mismos somos un
tallador en madera. Después de que la Cruz ha sido cortada de madera tosca,
deberemos empezar a pulirla y rasparla, sacando de ella los contornos afilados
de los bordes y de las esquinas, puliendo y haciendo suaves cada una de sus
superficies. Cada irregularidad debe ser eliminada, cada defecto, pulido. Se
dice, en la literatura Rosacruz, que cada vez que tengamos un problema, un
inconveniente, una molestia y logremos superarlos, estamos sacando fuera
una irregularidad, una esquina tosca o una superficie desigual de la cruz, que
somos nosotros mismos. Al final de cada día, las lecciones que hemos
aprendido mientras hemos estado puliendo y suavizando la cruz, la hará
florecer con la fragancia y belleza de la rosa que está en ella. Con esto en
mente, nos sigue diciendo la Rosacruz, debemos proceder cuidadosamente,
recordando que los malos pensamientos, los actos poco amables, las cosas
injuriosas o destructivas, solamente agregan irregularidades a nuestra Cruz y
detienen el florecimiento de la rosa y le roban su perfume y dulzura. Todo esto
deberá lograrse mientras tengamos la Cruz, es decir, nuestro propio cuerpo.
La Rosa, es el símbolo esotérico del alma, de la conciencia o del ego del
hombre. El hecho de que la Rosa viene de un algo invisible en el tallo de la
planta, se hace un vástago y abre sus pétalos para transformarse en flor, y que
debe crecer y abrirse en su total belleza y riqueza, perfume y color maravilloso,
y que se desvanece, pierde su forma y finalmente muere dejando la semilla
para reproducirse, es típico de la experiencia del alma-personalidad.
Existe referencia ocasional a la idea de que la palabra Rosa proviene de una
raíz lingüística que significa Rocío. Los alquimistas y los filósofos herméticos
usaron el Rocío como un producto químico en sus trabajos de laboratorio.- El
Rocío es uno de los más extraños elementos químicos conocidos por el
hombre. El Rocío es la más pura forma de agua conocida; es hasta más pura
que el agua de lluvia. Cuando el Rocío se recogía cuidadosamente, los
alquimistas lo usaban en sus más importantes experimentos. Muchos de los
médicos que se graduaron en las escuelas Rosacruces usaron Rocío en su
trabajo medicinal, especialmente en conexión con tratamiento naturistas y para
curar algunas enfermedades. Hay un hecho que los Rosacruces tienen bien
definido, y es el hecho de que el Rocío en la Rosa produce la fragancia.
Simbólicamente, esto es equivalente a decir que la energía cósmica, contenida
en el rocío, produce el carácter y la esencia espiritual del alma.
La institución masónica tiene establecido el grado de Rosacruz que en las

nomenclaturas suele designarse más generalmente anteponiéndole los títulos
de caballero, y también de soberano príncipe, es sin disputa el primero y el
más interesante entre los supermasónicos, de cuántos se han practicado y se
practican hoy en día.
Entre los numerosos escritores que se han dedicado al estudio e
investigaciones históricas de este grado, algunos han creído encontrar su
origen, o cuando menos sus emblemas, en una obra debida a Jacobo Tipor,
Cronista de Rodolfo II, que murió en Praga en 1604.
Otro, J. J. Smeler, Berard y otros autores no menos concienzudos, sientan que
la institución de los Rosa Cruz fue creada en Egipto en el sigo XIV por C.
Rosen Crutz o Rosencreutzen, gentil hombre alemán, nacido en 1378, que
murió en 1484 a la edad de 106 años. Este era un sabio naturista, que desde
su juventud se dedicó al estudio de la alta filosofía de los orientales,
recorriendo la Persia Arabia, el Egipto y muchos otros países. Se ocupaba de
la panacea, la medicina dorada, del movimiento continuo, de la piedra filosofal,
de la transmutación de los metales, en una palabra, de todas las operaciones
más sublimes de las ciencias ocultas. De sus prácticas dícese que el fuego de
sus trabajos, era la electricidad, y que de la Cruz cuyo camino seguía, supo
obtener el elixir de la vida, componiendo el extracto de este precioso remedio
universal "Con alcohol, oro potable y espíritu de sal". Fundó en su tierra natal,
Alemania, una escuela cuyos discípulos fueron conocidos con el nombre de los
invisibles o de los inmortales. Estos decían que su maestro tenía sumo cuidado
en pasar los hombres por el crisol, a fin de depurarlos de los errores y
preocupaciones", y de conformidad con sus doctrinas, establecían una gran
analogía entre la volatilización de la parte ígnea de la materia, y la exaltación
de J. C. (Jesucristo) a la Cruz antes de ser glorificado. De aquí la adopción del
símbolo y el nombre que tomaron.
El sabio Miguel Mayer, de Holstein, médico que fue del citado emperador
Rodolfo, que tenía en gran estima la alquimia, niega igualmente, que la
sociedad de la Rosa Cruz daba su nombre a ningún personaje llamado
Rosenkreutzer o Rosen Crutz. "Habiendo dado el fundador de esta sociedad,
decía, las letras R. C. como signo de confraternidad a sus discípulos, más
tarde, muy fuera de propósito, se vino a formar con ellas el nombre de Rosa
Cruz".
En los años de 1614 a 1618 la orden Rosa Cruz llegó a ser popular en Europa.
Sin embargo, apareció oficialmente y en forma de manuscrito en 1610, en
forma de manifiesto titulado "Fama Fraternitatis o Fama de Fraternidad. La
Fama de Fraternidad fue publicada en varias ediciones y en varios idiomas,
como el alemán y el latín. La edición inglesa de Thomas Vaughan apareció en
el año de 1652. En sus primeros párrafos se alude que Jesucristo como el hijo
de Dios, de quien obtendremos un conocimiento perfecto. También se dice que
la naturaleza es una gran escuela del saber". Esta es la primera gran

revelación del propósito del Rosacrucismo: enseñar al hombre como

desarrollarse y mejorarse en todas las artes y en sabiduría, para que pueda
familiarizarse con sus propias facultades, poderes y habilidades verdaderas, y
descubrir así por que es como el gran Universo. A la vez, el va a aprender, dice
ese mismo manifiesto, por medio de sus prácticas y ejercicios, como dirigir su
conocimiento hacia los misterios y las leyes de la naturaleza. Indudablemente,
este es un sumario excelente de los propósitos de la orden Rosacruz.
Entre los primeros Rosacruces que vinieron a América, en el año de 1694,
fueron de inmediato puestos en práctica dos antiguos principios místicos. En
vez de construir un número de pequeñas casas para cada familia o construir un
gran templo central para todos ellos para ir a él para adoración y estudio,
construyeron dos grandes casas en las cuales vivían. Estos edificios son ahora
conocidos como los claustros o aphrata, ubicados en Ephrata, Pennsylvania.
Uno de ellos fue para todos los hombres solteros y el otro para todas las
mujeres solteras.
La institución Rosacruz ha sido conocida por miles de personas durante
muchísimos años. En 1902, 1903 y después, los residentes de Nueva York
estaban completamente familiarizados con el hecho de que los Rosacruces
habían existido anteriormente y que tenían enseñanzas maravillosas, mismas
que se habían conservado cuidadosamente en algún lugar. En el año de 1909,
Spencer Lewis, primer imperator de la orden Rosacruz se estableció en los
Estados Unidos, precisamente en San José, California, creando la Gran Logia
Rosacruz, también conocida como A.M.O.R.C. (Antigua Mística Orden
Rosacruz).
Hace años se estableció en América la Gran Logia Suprema, con sede en San
José, y esta es la más alta función administrativa de la organización. Consiste
en cinco miembros entre los cuales están el Imperator, el Secretario Supremo,
el Tesorero Supremo y sus oficiales. Este cuerpo tiene la función de conservar
la propiedad y los recursos de la organización, dirigiéndose de modo que sus
operaciones lleven a cabo los propósitos más elevados de la institución. La
orden Rosacruz, Amorc, está legalmente establecida en todo el mundo como
una organización no lucrativa.
Junto a la Gran Logia Suprema fue establecida, como cuerpo subsidiario, la
Gran Logia con sus cuatro oficiales: el Gran Maestro, el Gran Secretario, el
Gran Tesorero y el Gran Administrador Regional. De este cuerpo, con estos
cuatro oficiales a la cabeza, es parte el miembro individual. Cada miembro de
Sanctum o del Santuario del hogar es miembro de la Gran Logia participando
de los beneficios que la organización pueda dar a sus miembros asociados.
En las convenciones, cónclaves, y por medio de la correspondencia, los
miembros como individuos pueden expresar sus opiniones, ofrecer
sugerencias, y hacer los comentarios necesarios para el bienestar y beneficio
de la organización. La organización, con sus miembros, forma un total
constructivo, una sociedad de individuos dedicados a los propósitos superiores

de la vida y la comprensión de las maneras en que la fuerza divina se expresa

en el hombre y en la naturaleza.
El propósito de la orden Rosacruz es proporcionar las enseñanzas a cada
miembro y al mismo tiempo perpetuar su idealismo, de modo que traiga el
mayor bien al mayor número posible de personas. Con este punto de vista
fundamental, la administración de Amorc trabaja, principalmente, para que la
filosofía Rosacruz sea una fuerza dinámica en la vida de sus miembros
individualmente, presentándoles las enseñanzas en una forma práctica y útil
para el individuo. También se hace un esfuerzo para fomentar aquellas
actividades que ofrecen un fondo cultural y filosófico para las personas
inteligentes que ven en la vida algo más que los componentes materiales que
constituyen el mundo en que vivimos.
Este propósito implica un alto ideal, y requiere una compleja estructura física
para llevarlo a cabo. Claro está que el ideal es mucho más perfecto que
cualquier estructura física que se organizará para perpetuarlo; y puesto que
todas las cosas materiales están obstaculizadas por las limitaciones mismas
inherentes en la materia, constantemente hacen lo posible por utilizar del modo
más eficiente que se pueda los medios materiales, con el apoyo de los cuales
el Rosacrucismo puede convertirse en una fuerza útil y dinámica en la vida del
individuo y de la sociedad.
Por último, y refiriéndome a los propósitos de la orden Rosacruz, a ella le
interesa predominantemente los valores eternos y las causas cósmicas de las
cosas, pero también debemos hacer hincapié en que no es una organización
religiosa. Las enseñanzas Rosacruces incluyen un enfoque científico y
filosófico de nuestras relaciones con la vida, así como un estudio de los
principios místicos y morales.
Dejo en el tintero muchas ideas que no quiero asentar en este trabajo, por
consideración y aprecio a todos vosotros; sin embargo, esas reflexiones que
dejo pendientes, bien puedo aprovecharlas en ocasiones posteriores.- Con mi
afecto personal los saludo fraternalmente.
APOLINAR SALDÍVAR GARZA

EN TORNO A LA PALABRA PERDIDA

DE LOS MAESTROS MASONES
La muerte de Frithjof Schuon ocurrida el 5 de mayo de 1998 en los Estados
Unidos, debería ser la ocasión de diversos homenajes, recensiones o críticas.
Convendría que la obra que deja sea reexaminada finalmente en ella misma y
según la perspectiva en la que el autor, y su entorno siguiéndole a él, han
querido situarla. Por nuestra parte, pocas son las razones que vemos para
apreciarla pues nos parece que, en su conjunto, es mucho más el reflejo de las
limitaciones de quien la produjo, que la expresión de los principios
tradicionales. Obra de confusión y división, no puede más que equivocar al
lector de buena fe sobre la finalidad e integridad del verdadero proceso
espiritual al que sólo tiene en cuenta de modo falseado, indirecto e incompleto,
lo cual, al final, hace de ella un engaño, incluso una impostura en algunas de
sus repercusiones. "La integración de los elementos psíquicos", artículo
aparecido en 1940, suena como la revelación de una singular realidad acerca
de las cualificaciones de su autor, y no son precisamente las declamaciones
laudatorias que se le dirigieron las que nos llevarán a reconocer "su
excepcional importancia y su inmensa proyección" 1. En definitiva, para
nosotros esta obra no es verdaderamente más que un satélite sombrío de la de
René Guénon. Por otra parte es sorprendente ver a sus promotores, todavía
hoy, prendados de un "Cristianismo esotérico" si es que no de un "Catolicismo
esotérico", propagar febrilmente y sobre la base de una hermenéutica
filosófico-teológica de carácter profano, la calamitosa tesis del carácter
"iniciático" de los sacramentos cristianos 2.
Poco inclinados a lo "absolutamente relativo", así como tampoco al esteticismo
místico, o a la actitud "realizacionista" subrayada por Roland Goffin (V.L.T. nº
50), preferimos pues evocar un aspecto poco conocido del accionar de este
autor, aspecto revelador de su falta de conformidad con un camino tradicional
auténtico 3. Este es el motivo esencial de nuestro texto 4. Podremos ver que la
acción debía tomar en esta ocasión una forma sorprendente.
Si, después de muchas vacilaciones, nos hemos resuelto a emprender la
relación de un episodio poco edificante, sobre todo con relación a un entorno
considerado como próximo a R. Guénon, es porque no creemos que la omisión
y el disimulo puedan servir a la verdad de alguna manera. Ya es hora,
pensamos, de hacer luz sobre ciertos hechos y artimañas contrarias a la actitud
tradicional, aunque sólo fuera para poner en guardia a la joven generación, a la
que aún se intenta engañar. Además, es importante que aquellos que
actualmente buscan a los verdaderos "continuadores" de R. Guénon puedan
ser informados sobre la exacta posición de Schuon en el medio tradicional,
porque muchos lo ven todavía como uno de sus intérpretes autorizados.
Es al ámbito particular de uno de los escasos contactos de F. Schuon con la
Masonería al que entendemos circunscribir en este momento nuestro
propósito: al hacerlo, no tenemos la ingenuidad de creer que vamos a hacer

que nuestros lectores descubran el soberano desprecio de este último por la

Orden masónica: eso es algo notoriamente conocido, pero nos ha parecido
necesario y oportuno, teniendo en cuenta otras razones no despreciables,
evocar el affaire de la búsqueda, a orillas del Leman, de la "palabra perdida", el
cual puso en relación, y en conflicto, cuando todavía vivía R. Guénon, a ciertos
miembros de la Logia "La Gran Tríada" con F. Schuon, que entonces residía en
Suiza.
Sin duda, pocas personas ignoran la existencia de este asunto puesto que ha
sido evocado públicamente por diversos autores; pero su verdadero desarrollo,
las diversas peripecias que lo constituyen, y su razón de ser, parecen haber
quedado ignorados finalmente para la mayoría. Entre Joannis Corneloup, Jean
Reyor, Jean Robin, J. P. Laurant, F. Secret, M. F. James, etc…, s fue testigo de ciertos
hechos, y el segundo estuvo directamente implicado en el
incidente en cuestión. Pero todos han evocado públicamente de diversas
maneras y con mayor o menor insistencia y fortuna –salvo J. Reyor, y con
motivo, como veremos–ese singular episodio de las "relaciones" entre algunos
componentes de la Masonería y del Islam en esa época. Otro autor, Denys
Roman, había anunciado su intención de relatar este suceso en su artículo
"René Guénon y la Logia La Gran Tríada" aparecido en los números 427-428-
435 de la revista Etudes Traditionnelles, pero no lo llevó a cabo.
El único autor que haya dedicado parte de uno de los capítulos de su obra Je
ne sais qu'épeler ("Sólo sé deletrear") a este affaire, es Joannis Corneloup,
miembro eminente del Gran Colegio de Ritos del Gran Oriente de Francia. Este
autor, de gran curiosidad y honestidad intelectual, había solicitado ser admitido
como visitante 5 en el seno de "La Gran Tríada" desde la creación de ésta, lo
cual se le concedió. Puede pensarse que sin duda las razones de esta opción
no fueron apreciadas por los miembros de su Obediencia, quienes no debieron
ver en la creación de esta Logia otra cosa que la expresión de una tendencia
simbolista y conservadora de otra época. Sea como fuere, he aquí lo que dijo J.
Corneloup de los motivos que le impulsaron a dar este paso, en pocas palabras
que hay que retener por el hecho de que fueron escritas por un masón de
espíritu racionalista: "He leído atentamente casi toda su obra (la de R.
Guénon), y durante años he sido un lector asiduo de la Revista "Les Etudes
Traditionnelles", editada por Chacornac y animada por Guénon y sus
discípulos. Aunque estoy lejos de aprobar todas sus tesis, comenzando por la
que se refiere al origen de la "Tradición Primordial", sé que debo mucho a su
enseñanza, la cual me ha obligado a profundizar muchas de mis ideas, y rindo
un justo y sincero homenaje a la obra monumental y profunda de la que es
autor. Por eso, cuando supe de la existencia en la Gran Logia de Francia de la
Logia "la Gran Tríada" fundada por un grupo de guenonianos, me sentí
6
grandemente interesado ..(…)"

Así fue como J. Corneloup participaría asiduamente en los Trabajos de esta
Logia "naciente" y, algún tiempo después, sería el auditor inquieto

y aterrado
de un persistente rumor relacionado con cierto viaje cuyo fin era el de recibir,
en la proximidad del lago Leman, la "pal
Evidentemente, esta "peregrinación" encontraba de alguna manera su
justificación en el hecho de que el sheikh que se pretendía habilitado para
comunicar la "Palabra" era considerado aún en ese tiempo como uno de los
más próximos a R. Guénon y su obra. Pero lo más sorprendente en la actitud
de J. Corneloup, fue el encuentro que seguidamente creyó debía solicitar a F.
Schuon para averiguar la veracidad de los hechos que de múltiples fuentes
habían llegado a sus oídos. La ingenuidad de J. Corneloup en este asunto
proviene sin duda de su desconocimiento –bien comprensible– del medio
tradicional y de la degradación de las relaciones entre R. Guénon y F. Schuon,
desconocimiento que le condujo a informarse imprudentemente con el Sheikh
Aissa con referencia a un affaire en el que este último era parte interesada en
primer grado… En cuanto a que siguiera con es algo que no se explica más que por la
duplicidad de este personaje y el
poderoso ascendiente psíquico que ejercía sobre su entorno, masónico u otro.
He aquí muy sucintamente cómo se desarrollaron los acontecimientos.
Algunos meses antes de la desaparición de R. Guénon se plantearon de
manera particularmente aguda ciertos interrogantes sobre el tema de la
"realización espiritual". El hecho de que a veces la noción de "realización", que
es esencial en esta obra, y en cierto modo expresa su razón de ser, haya sido
objeto –y aún lo sea–de una auténtica obsesión de parte de individualidades
febriles y algo crispadas, no quita evidentemente su importancia fundamental.
Esta cuestión, en relación específicamente con el proceso masónico, no dejaba
de atormentar a algunos miembros de "La Gran Tríada", y especialmente a J.
Reyor quien, remitiéndose a los escritos de R. Guénon sobre el tema,
encontraba que desde esta rigurosa perspectiva, el contenido de los Trabajos
de la Logia no era satisfactorio. Sobre este punto estricto, probablemente tenía
razón. Era la época en que, desde Lausana, F. Schuon acababa de
proclamarse "Maestro espiritual para Occid sus discípulos y su inmediato entorno, unas
"confidencias" que hacían pensar
que el "Maestro" "estaba al menos en el Centro". Algún tiempo después,
7
comenzaba incluso su "realización. descende

A pesar del escepticismo de algunos guenonianos, se decidió acudir a este
"gran iniciado" que pretendía estar comisionado para Occidente, pues no
llevarlo a cabo hubiese sido perjudicial para el destino de la Masonería
tradicional… Yvan Cerf, entonces Venerable paso, según F. Schuon. Lo cierto, es que J.
Reyor había "sensibilizado" a los
pocos miembros de "La Gran Tríada" decididos a entrar efectivamente en la
Vía. Conjuntamente, manejaba hábilmente a Y. Cerf, pues sólo el Venerable
podía en esas circunstancias tomar una decisión así o autorizar que se pusiese
en práctica. El Sr. Michel Vâlsan (sheikh Mustafá en Islam) a quien se preguntó
mucho más tarde, se informó con el propio F. Schuon (sheikh

Aissa), quien
negó toda participación voluntaria y cualquier iniciativa en el asunto. He aquí

por lo demás lo que este último respondería sucintamente: "Por lo que se
refiere a la Gran Tríada el escritor Yvan Cerf se dirigió a mí a fin de obtener
una especie de entronización súfica –no sé como definir la cosa–, en ausencia
de un método operativo masónico y de un marco tradicional cristiano. Por
diversas razones –entre las cuales la principal fue el carácter del personaje–no
respondí a su carta. En todo caso no es el Islam quien intentó anexarse a la
Yo le había dado no obstante
algunos consejos a J. R. (Jean Reyor), pero de modo teórico y sin
compromiso." (Correspondencia privada del 4 de junio de 1973). El lector
podrá apreciar el equívoco que comporta esta respuesta, especialmente la
última frase (subrayada por nosotros) que es significativa. También es bastante
curioso constatar que J. Reyor no hace ninguna alusión a este episodio en su
famoso "Documento confidencial inédito" 8, cuando sin embargo fue agente
activo en ello.
Veamos cómo se efectuaría esta maniobra. J. Reyor, quien se había atribuido
el papel de mediador en razón de sus relaciones con Lausana (las cuales no
iban a prolongarse y pronto se transformarían en animosidad duradera) y de la
cualidad de "guardián" de la obra de R. Guénon que se había adjudicado,
propuso organizar un viaje a Suiza de acuerdo con F. Schuon. La justificación
de este viaje era capaz de convencer a los más escépticos: se trataba de ir a
buscar donde el sheikh Aissa la "Palabra" que ya no posee la Masonería
especulativa, puesto que ésta, como todo el mundo sabe, ya no comunica a
sus miembros más que Términos y Signos "substitutivos" 9. Esta situación que
perdura desde el drama que vio perpetrarse la muerte del Ex Maestro Hiram, el
Arquitecto del Templo, habría hundido a los Masones, desde ese trágico
instante, en una ignorancia de su destino y en la desesperación derivada de lo
incompleto de su camino. Así es como iba a concretizarse esta "loca" historia
(el calificativo es de J. Corneloup) que consistiría en recoger ese precioso
depósito de aquél que, como mínimo, había realizado el estado primordial.
Pero esto sólo podría realizarse mediante ciertas condiciones indispensables a
los ojos del "Maestro" de Lausana. La primera imponía como previa la
pertenencia al Islam, y por lo tanto, para algunos, la conversión inmediata tras
la llegada a Suiza. En cuanto a la segunda condición, su insólito carácter le
valió una acogida que iba a revelarse pesada en consecuencias para la
realización de este "gran designio". Pero dejemos la palabra a uno de los
miembros de "La Gran Tríada" que se halló entre los primeros en ser solicitado:
"Un día, J. Reyor me pidió una fotografía mía para enviarla a Lausana, pues F.
Schuon deseaba que una delegación de 3 Hermanos de 'La Gran Tríada' se
presentase ante él a fin de hacerles saber cómo encontrar de nuevo la Palabra
perdida. Le respondí que si F. S. era verdaderamente lo que sus discípulos
decían de él (es decir que estaba 'al menos en el Centro'), no tenía necesidad
de una fotografía para saber si yo era digno o no de recibir semejante secreto.
Así pues fui reemplazado de improviso por otro miembro, muerto poco
después. Pero como el 3er Hermano propuesto había sido juzgado 'no
cualificado' por F. S., a raíz de su fotografía, la idea de la delegación abortó por
vez primera." El viaje fue entonces anulado, pero: "Lo más inverosímil es que
esa idea se retomó a continuación . bajo u
(Correspondencia privada del 30 de julio de 1979). Mediante este último
término el autor de la relación alude al hecho de que fue J. Reyor quien "salió
del apuro" momentáneamente, organizando otro viaje que le permitió
"embolsar" una suma no despreciable de parte de cada uno de los miembros
en cuestión. Fue por el juego de las reacciones concordantes que, algunos
meses más tarde, el "destino masónico" de J. Reyor le "atraparía" de nuevo,
por su radiación de la Logia, y después, por muchas otras tribulaciones de
múltiples consecuencias. En cuanto a la "búsqueda de la palabra perdida" bajo
la forma de viaje organizado a orillas del Leman…
Si la amargura fue el "salario" de este asunto, la amplitud del incidente y sus
consecuencias irían naturalmente más allá de las individualidades. No hay
duda de que para algunos el paso al Islam no podía ser sino una dificultad
agravada por el hecho de que las razones que se alegaron en favor de un
cambio de forma se revelaban cuasi-inexistentes. En cuanto al Sheikh Aissa,
tuvo que aguantarse: el esperado dominio sobre "La Gran Tríada" se le
escapaba definitivamente. Hasta puede pensarse que hubieran germinado en
su mente objetivos más amplios, y que su ambición no se limitase a esa Logia.
Ahora, el hecho de que el "Maestro" de Lausana, ejerciendo una práctica
aventurada, haya incitado a tantos cristianos a afiliarse al Islam –lo que ha
provocado numerosos fracasos y en ocasiones dramas–, no puede ser
indiferente 10. El balance a hacer se revelaría consternador.
El incidente tuvo sus repercusiones sobre la Logia "La Gran Tríada". La
iniciativa de su fundación, señalada por el fervor y la esperanza, se había
quebrado. Está claro que las maniobras emprendidas habían fracasado, pero la
participación de algunos de sus miembros ya no sería comparable a aquella
que había suscitado la esperanza provocada por la fundación de esta Logia.
No hemos de juzgar los anhelos, el coraje y la determinación de los que sin
embargo han mantenido y mantienen, contra toda adversidad –en el flujo y el
reflujo–la transmisión del Arte Real: merecen nuestro respeto. Lo que sí nos
parece debe retener nuestra atención, en este lamentable asunto, no es tanto
el momentáneo impulso de algunos en una tentativa destinada al fracaso, sino
las artimañas de ambos protagonistas, cómplices en este caso, marcados por
el sello de la traición más inaceptable al haber sido perpetrada en el medio
tradicional y a costa de R. Guénon 11, que será el único en proponer y ofrecer a
Occidente los medios de su recuperación.
¿Qué hay de todo ello cuando se tienen en cuenta no solamente los
acontecimientos de que se trata, sino también la situación actual, la inmediata
después de la desaparición de F. Schuon? La obra de un autor con
pretensiones de tradicional, comporta a menudo unos "desfases" más o menos
notables entre lo que es producto de su individualidad en la extensión de sus

diversas modalidades, y lo que participa del "acervo" doctrinal en la medida en
que esté lo bastante integrado y "estabilizado". De ello resulta que un equilibrio
no se libera en el sentido de la autenticidad y la veracidad más que cuando la
parte individual se borra ante la expresión de la Doctrina una. Porque "(…)El
conocimiento ilumina la acción sin participar de sus vicisitudes; lo espiritual
guía lo temporal sin mezclarse en ello; y así cada cosa permanece en su orden
en la jerarquía.Si no,universal"elerrorpredomina (sobre…)"la verdad, lo humano
substituye a lo divino, la tierra prevalece sobre el cielo, el individuo se hace la
medida de todas las cosas y pretende dictar al universo leyes extraídas
por completo de su propia.(R.razónGuénon,La relativacrisis y del mundo moderno, cap.: "El
individualismo"). Sea lo que fuere que puedan
querer o hacer aquellos que están bajo el dominio de la ilusión del "ego" –
cualquiera sea la forma que ella tome–, actúan siempre en vano, como
marionetas suspendidas del hilo que las mueve; ya sean conscientes o
inconscientes de que son unos "instrumentos", nunca serán otra cosa que los
servidores del Príncipe de la división. Pero, ¿quién pretende sustraerse a la
Omnipotencia del Altísimo?
La función tradicional de R. Guénon (y la naturaleza de ésta) puede apreciarse
a nivel humano, y no son las insuficiencias y la voluntad de poder de algunas
individualidades las que pueden pretender limitar su despliegue y repercusión
en los ámbitos en que indefectiblemente ha de producir sus frutos.
En este lapso en el que las tentaciones son grandes, la Masonería obediencial,
que representa oficialmente a la Orden, pasa por una situación difícil, si es que
no desastrosa, y es el objeto de ambiciones entre las cuales algunas, de
carácter sospechoso, se esperaban desde siempre. Las amenazas que
participan de las condiciones de este fin de ciclo no deben impresionar a los
masones de espíritu tradicional, pues las seducciones de todo tipo que
aparecerán (y que ya aparecen) antes de las grandes tribulaciones no podrían
ser capaces de trastornar la discriminación ni de influir en la acción de los que
ponen su esperanza en el Gran Arquitecto y el Altísimo. Traducción: J. M. Río
ANDRE BACHELET
NOTAS
1 Cf: J. Borella, "Connaissance des Religions", septiembre de 1991, p. 149.
Podríamos multiplicar a placer los calificativos usados para magnificar
conjuntamente a la obra y al autor; retengamos una mescolanza de algunas
fórmulas de J. Borella a propósito de la obra: "la cual no podría consistir [¡eso
va de suyo!] en una simple prolongación doctrinal de la obra guenoniana", y
"se impone en su irreductible originalidad, por la misteriosa Presencia cuya
certeza comunica mediante unas evidencias intelectivas de

fulgurante
simplicidad"; y con respecto al hombre: "habla de la gracia como alguien en

quien ella es operativa y, por así decirlo, en virtud misma de esa operación".
Pero, a decir verdad, pareciera que el autor ha modulado su juicio desde hace
algún tiempo. Destacamos igualmente la apreciación de J. Hani sacada de la
reseña de uno de los libros de F. Schuon, que nos informa al respecto de: "el
poder y limpieza del pensamiento, eco fiel de una enseñanza suprahumana
(…)".Desde luego cada cual tiene derecho a extenderse sobre los "errores" que
vehicularía la obra de R. Guénon y a no encontrar prácticamente ninguno en la
de F. Schuon: paralelamente se diserta sobre los límites de la
individualidad de Ramakrishna… Todo esto n por una seria carencia del sentido de las
proporciones.
El comportamiento y las tomas de posición de F. Schuon y su entorno anglo-
suizo harían que R. Guénon reaccionara: a tal efecto redactaría ciertos
artículos aparecidos en los Etudes Traditionnelles que posteriormente serían
integrados en diversos volúmenes, especialmente "Verdaderos y falsos
instructores espirituales" y desde luego: "Cristianismo e Iniciación", publicados
en 1948 y 1949 en la misma revista.
2 ¿Es que acaso no se ha llegado, en la contraportada de la obra de F.
Chenique (prefacio de J. Borella y postfacio de J. P. Schnetzler): Sagesse
chrétienne et mystique orientale, con un título revelador, volver a poner en tela de juicio la
visión guenoniana", lo cual, aun manifestando
cierta pretensión, por lo menos tiene el mérito de ser claro? Pero no parece
que el contenido de esta obra haya respondido a dicho objetivo de una manera
convincente, ya que no satisfactoria, si no es de otro modo que mediante
algunas opiniones rebajantes. Por ejemplo, ese aserto particularmente
sugestivo en el cual el autor afirma que: "Jean Tourniac había esperado hacer
cambiar de opinión a R. Guénon sobre este punto [refiriéndose al estatuto
actual del Cristianismo] como había hecho A. K. Coomaraswamy respecto al
Budismo, pero Guénon pasó demasiado pront
398, nota 6). No vemos qué es lo que permite que pueda pensarse que R.
Guénon habría podido cambiar de opinión sobre este punto. A menos que no
fuese el contenido de algunas de sus carta que sus detractores duden tanto en publicar esos
extractos supuestamente reveladores…. Tomando los propios deseos llegar a imaginar que R.
Guénon habría podido revisar su punto de vista sobre
la "psicología de las profundidades" y el psicoanálisis, según lo que pretende

hacer creer J. Biès. A veces, hasta tenemos la debilidad de creer que se
desearía que R. Guénon se hubiese interesado algo menos por Por otra parte, nos ha
sorprendido encontrar en la reseña del libro citado más
arriba, aparecida en el número 49-50, enero-junio de 1997, de la revista
"Connaissance des religions", una afirmación asombrosa que quizá ha
superado el pensamiento del Sr. J. Hani, su autor, quien pretende que la "tesis"
de R. Guénon referida al carácter no iniciático de los

sacramentos cristianos,
constituye "un punto de vista insostenible que pertenece a la historia ficción".

En tal caso, ¿para cuándo el cuestionamiento de la visión schuoniana?
3 Según nosotros, conviene precisar en qué ámbitos se manifestó dicha
acción según su apariencia más inmediata, dejando de lado un aspecto
que participa del ámbito "sutil" y que se refiere a la perspectiva y las
opciones relativas a una "Maestría universalista" y pretendidamente
universal, cuyo punto de "anclaje", constituido por la Tariqah
Maryamyya, es por sí mismo revelador. La hostilidad de F. Schuon
contra la obra de R. Guénon, al comienzo silenciada, se declaró con
mayor nitidez en un primer momento cuando la aparición del primer
artículo que fuera publicado en 1948: "Misterios crísticos": las tendencias
que este vehicula ya eran perceptibles mucho antes, pero se
manifestaban solapadamente y en particular bajo la forma de
"preguntas" en la correspondencia privada dirigida a R. Guénon. Unos
30 años después de la muerte de este último es cuando tuvo lugar la
entrega pública de las escandalosas afirmaciones –con el título teñido de
un eufemismo desbordante: "Quelques critiques" ("Algunas críticas"), en
las que el autor da libre curso a su desprecio, a su odio incluso, en
contra de R. Guénon, expresión de un despecho no disimulado.
Ignoremos por el momento los textos sabiamente distribuidos, que
circulaban solapadamente. Examinadas de cerca, dichas tomas de
postura son la expresión de una acción anti-tradicional –y, bien
entendido, antimasónica–puesto que, en lo esencial, ponen en tela de
juicio la naturaleza misma de la iniciación tal como la definió de una vez
por todas R. Guénon.
4 Si no entra de ninguna manera en nuestras intenciones el preocuparnos
de cuestiones de vida privada, lo que por el contrario es digno de señalar
y debe denunciarse sin contemplaciones, son las derivas "místicas" y
"estetizantes" del "Sabio de Bloomington", bien alejadas de las normas
tradicionales, y ocurridas en un contexto extraño a cualquier ortodoxia,
derivaciones que afectaron a algunos de sus discípulos así como a su
entorno.
5 Si hubiese sido miembro "afiliado" de esta logia, un artículo del
reglamento del
Obediencia, cosa a la que no quería renunciar; en esas circunstancias, sólo era

posible para él la calidad de "visitante".
6 Je ne sais qu'épeler ("Sólo sé deletrear"), capítulo cuarto titulado: " 'La
Gran Tríada' y la obra de René Guénon", página 99. Editions Vitiano.
París 1971.
7 Los espíritus maliciosos no podrán dejar de pensar que en esa ocasión
lo importante consistiría en preocuparse del "aterrizaje".
Develado por el VM. Príncipe Gurdjieff Soberano comendador , inspector general de la
masoneria Gran Maestro de todas las Líneas Masónicas
Este documento, que ya no es ahora ni confidencial ni inédito, ha

constituido un texto de referencia, incluso una base de trabajo para numerosos

autores que se han interesado por R. Guénon y su entorno. Examinándolo, se
revela de lo más dudoso por el hecho de la interpretación interesada y
tendenciosa de
los acontecimientos que relata, pero también debido a las numerosas e

importantes omisiones voluntarias, consecuencia de una duplicidad probada.
El Sr. Balestrieri, en un artículo a seguir, aparecido en el nº 85 de la Rivista di
Studi Tradizionali de Turín de julio-diciembre de 1997, y titulado "A propósito
de un 'Documento confidencial inédito" (y de las 'aporías' de su 'autor')",
negándose a tomar en cuenta "cualquier juicio o consideraciones 'personales' "
con respecto al autor del documento en cuestión, denuncia justamente el
proceder de Jean Reyor que consiste en hacer la distinción "entre la persona
de Guénon y su función". Por otra parte, señala la existencia de un segundo
"documento" emitido por J. Reyor; y éste, de modo seguro. Esta es, que
conozcamos, la primera vez que se da cuenta pública de este documento el
cual tendría "un tono ligeramente menos 'frívolo' ", según la expresión del Sr.
Balestrieri, y si nuestra traducción es fiel.
9 Respecto a ciertas nociones masónicas relacionadas con la "palabra
perdida", la "palabra reencontrada" y los "términos substitutivos", nuestros
lectores podrán remitirse al capítulo que les dedicó R. Guénon en la obra
Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage (Editions
Traditionnelles, tomo II). Este texto podría servir de base a ciertas
"prolongaciones": las perspectivas operativas que abre sobre el proceso
masónico resultan particularmente oportunas en los tiempos que vivimos.
Ya se sabe que, en el simbolismo masónico, la "palabra perdida" y su
búsqueda desempeñan un importante papel: todo iniciado cualificado (en el
sentido señalado por R. Guénon para este término) puede reencontrar la
"Palabra" como consecuencia última de un proceso concebido operativamente;
por eso es que: "Se debe (…) hablar de a verdaderamente perdido, ya que no está perdido
para todos y que algunos
todavía lo poseen íntegramente; y, si eso es así, otros tienen la posibilidad de
volver a encontrarlo, siempre que lo busquen como conviene, es decir que su
intención esté dirigida de tal suerte que, por las vibraciones armónicas que
despierta según la ley de las 'acciones y reacciones concordantes', pueda
ponerles en comunicación espiritual efectiva con el centro supremo." (René
Guénon, El Rey del Mundo, Ed. 1958, cap: "El Centro supremo oculto durante
el Kali-Yuga", p. 69 (de la ed. francesa). La tentativa de F. Schuon era pues la
expresión misma del desconocimiento (o del desprecio) del valor propio de la
iniciación virtual que dispensa la Masonería.
10 Por lo que se refiere a dicho estado de cosas, subrayamos que nos
atenemos simplemente a los hechos. Pero, si bien creemos que debemos
compartir las apreciaciones e incluso los "juicios" contenidos en ciertos
testimonios, en la medida en que son para nosotros irrefutables y legítimos,
pensamos que es indispensable precisar que esto no debe interpretarse como
una hostilidad cualquiera o una reserva por nuestra parte hacia una Tradición
que, en sí misma y como todas las demás, es independiente de las vicisitudes
cuya responsabilidad incumbe a algunas individualidades.

11 Los testimonios que poseemos nos permiten afirmar que los últimos días de
R. Guénon fueron ensombrecidos por la revelación de la traición de J. Reyor.
Nos permitimos incluir aquí este corto extracto de una carta enviada por uno de
sus amigos a uno de los numerosos corresponsales de R. Guénon, el cual no
necesita comentarios: "(…)Si hubieras frecuentado a R. Maridort antes de la
muerte de éste, sabrías lo que fue para R. G. [R. Guénon] la súbita
revelación de quién era en realidad M. C. [J. Reyor] y cuál era la naturaleza
de su 'perro guardián' (…)".(Subrayado en el texto: correspondencia privada
del 12 de diciembre de 1979). En cuanto a la evicción de J. Reyor de la Logia
(la entrada a la Masonería se le negó después en todas partes), el
conocimiento de este hecho le fue ahorrado a Guénon, ya que el incidente que
la motivó se produjo en "La Gran Tríada" la vigilia de su muerte, el 6 de enero
de 1951. Así van las cosas.
LOS SIETE VICIOS Y VIRTUDES
No se trata propiamente, en nuestras labores, de transmutar los metales de

una especia en otra, sino más bien cada metal según su especie, de inferior en
superior, es decir, de un estado impuro y corruptible a otro de absoluta pureza
e incorruptibilidad. Bajo este aspecto el plomo, purificado y perfeccionado
según su especie, no es menos útil y valioso que el oro, por cuanto no es
menos puro e incorruptible en su estado de perfección originaria conseguida
con el proceso de regeneración de cada estado mental y emotivo impuro en un
metal puro y noble.
Así pues, habiendo vencido en sí, la Ignorancia con la Sabiduría, el fanatismo
con una comprensión ecléctica, tolerante e iluminada, y la ambición con el
amor y la benevolencia o sea usando la regla con Inteligencia, la escuadra con
discernimiento, y el mállete con una finalidad altruista, impersonal y
constructiva, el maestro puede obrar la transmutación purificadora de los siete
metales fundamentales y de todas sus aleaciones y combinaciones, para que
puedan servirle en sus propósitos constructores.
El plomo de la pereza o negligencia ha de ser considerado primero, pues con
esta cualidad negativa ningún esfuerzo se hará efectivo ni dará el resultado
que nos proponemos: todos los buenos propósitos quedarían en un estado de
lamentable ineficacia, y la vida sería un fracaso por falta de energía y
perseverancia . Sin embargo, este mismo metal tan despreciado constituye en
su estado de perfección la virtud cardinal de la prudencia, que siempre ha de
acompañar a la sabiduría en sus propósitos, contraponiéndose a todo
entusiasmo irreflexivo y a la acción impulsiva e intempestiva.
Viene después el cobre de la sensualidad y de la lujuria, cualidad que sojuzga
el hombre, hace de él el esclavo de las más bajas tendencias animales,
prostituyendo la llama sagrada del amor sobre el altar de la pasión, que quema
la vida y embrutece el alma, obscurece la inteligencia y sobre todo el
discernimiento, mientras por otro lado exalta loca y desenfrenadamente la
imaginación, que se complace igualmente en los errores y en los vicios,
impulsándonos por el sendero de la degeneración. Pero este mismo metal, en
su estado más puro y refinado, es el amor que eleva, ennoblece y hermosea la
vida y por ende el atributo más esencial del magisterio. Por esta razón fueron
de cobre las principales obras que se atribuyen al arquitecto Hiram, y
especialmente las dos columnas y la fuente de que se nos habla en la Biblia.
Debe, además, considerares que el cobre, aunque tenga la tercera categoría
como exponente del valor monetario, después de los dos metales considerados
como más preciosos, no debe conceptuarse como menos valioso, sino todo lo
contrario, por la misma razón de que, aleándose con ellos, no sólo los fortalece
y permite su mejor conservación, sino que también es el metal más
universalmente difundido y de más frecuente circulación, el único
que puede, por su capacidad de subdivisión monetaria, proveer a todas las

menudas necesidades diarias. Por consiguiente, la cualidad del amor, por
degenerada que pueda ser superficialmente en el verdacho de la sensualidad,
una vez presente como metal constituyente de la individualidad, siempre hará
de quién la posea un hombre o una mujer realmente superiores.
En cuanto al hierro de la ira y de la violencia, instrumento de todos los
crímenes del egoísmo, debe notarse que, mientras por un lado se forjan con él
las espadas y puñales que matan, así como los rifles, los cañones y otros
instrumentos bélicos, es también el metal con que se hacen los más útiles
instrumentos de la construcción, por cuanto nos sirve especialmente para
cortar las piedras, quitarles sus asperezas, alisarlas y reducirlas a su estado de
perfección para los propósitos a los que están destinadas.
Este metal, tan útil en nuestras labores, corresponde a la virtud cardinal de la
fortaleza, a la energía y firmeza de propósitos, sólo con la cual pueden llevarse
a cabo las más excelentes resoluciones. Por esta razón ha de ser de
hierro la escuadra queicar‖nosnuestrossirveparaintento―rec acciones, y comprobar la
perfecta rectitud de la piedra que trabajamos (así
como con el cobre del amor a la verdad debe estar hecho nuestro
compás);pero debemos cuidar de no servirnos de ese instrumento con
fanatismo e intolerancia para juzgar los propósitos, palabras e intentos de los
demás.
El estaño de la gula y la glotonería ha de ser igualmente transmutado en
aquella templanza y sobriedad que establece sobre una sólida fundación el
vigor y la longevidad de nuestro organismo. Así como la intemperancia puede
considerarse como el origen o el medio en que se desarrollan todas las
enfermedades, por efecto del estado continuo desequilibrio que establece en
nuestro organismo, la sobriedad y la templanza recta y juiciosa constituyen el
medio para preservarlo por más largo tiempo en las mejores y más deseables
condiciones.
Los apetitos no deben, pues, destruirse, sino regularse y dominarse
templándose con armónica y perfecta sabiduría, pues el estaño que les
corresponde tiene, entre los metales, una función análoga al cemento o
argamasa que une las piedras, constituyendo así los cimientos de nuestro ser.
El mercurio de la envidia es sumamente deletéreo, por cuanto corre y debilita
los demás metales del organismo y hace nuestra inteligencia esclava de las
más funestas y mortales ilusiones. Debe pues, aplicarse sabiamente,
estableciéndose en un espíritu de perfecta justicia, que nos impedirá sobre
todo ser la primera entre las víctimas de nosotros mismos y conducir a la ruina
nuestra propia existencia.
Viene de este metal, igualmente líquido y pesado, sensible a todos los cambios
de temperatura y de presión, todos los demonios de los lamentos,
resentimientos y recriminaciones; la debilidad y piedad hacia

uno mismo que
impide el reflejo de la perfecta justicia, igualmente en el mundo interior de la

inteligencia y en el mundo exterior de la vida. El sabio tiene el deber de
arrancar de raíz estas excrecencias morbosas de la personalidad, haciendo
que el espejo de su inteligencia, en vez de reflejar en formas ilusorias, por
efecto de su natural curvatura las imágenes exteriores, se disponga en plana y
perfecta horizontabilidad, para que represente fielmente la imagen y semejanza
de la Divinidad que tiene el deber y el privilegio de expresar.
Pasando a la plata de la avidez y de la avaricia, que es el metal que más
fácilmente se une con el mercurio, hemos de considerar en él uno de los más
bajos aspectos del egoísmo y de los peores enemigos del bienestar social,
instrumento de todas las tradiciones y vilezas, medio de todas las ventajas y
esclavitudes, tanto morales como materiales. Hemos de execrar este metal, en
su aspecto inferior, por el cual infinitos Judas se hicieron cómplices de los
peores crímenes: los pueblos y naciones entre los cuales nunca domine serán
los más elevados en altura moral y verdadera riqueza.
Sin embargo, transmutado sabiamente este metal se convierte en la
esperanza que ―establece ― y hace fecundos y f fe, y aleándose con el cobre del amor
mide el valor efectivo y operativo de los
hombres.
Finalmente, el oro, que en su aspecto más degradado representa la soberbia y
el orgullo, siendo el símbolo de todas las ambiciones (solidificadas por el
egoísmo), es también la fe que constituye la fuerza verdadera de la
individualidad. Por esta razón ha de purificarse con especial cuidado, evitando
todas las incrustaciones egoístas que pueden producirse en el crisol en que se
elabora, para que fundido con la plata de la esperanza y el cobre del amor,
como una bendición entre los hombres, puedan levantarse, en Templos
resplandecientes y luminosos, los más elevados Ideales y más nobles
aspiraciones.
MAGISTER
TRADICION HERMETICA Y MASONERIA
En el antiguo manuscrito masónico Cooke, (circa 1.400) de la Biblioteca

Británica, se lee en los párrafos 281-326 que toda la sabiduría antediluviana
fue escrita en dos grandes columnas. Después del diluvio de Noé, una de ellas
fue descubierta por Pitágoras, la otra por Hermes el Filósofo, los cuales se
dedicaron a enseñar los textos allí grabados. Esto se encuentra en perfecta
concordancia con lo atestiguado por una leyenda egipcia, de la que ya daba
cuenta Manethon –según el mismo Cooke–vinculada también con Hermes.
Es obvio que esas columnas, u obeliscos, asimilados a los pilares J. y B. son las
que sostienen el templo masónico –y a la vez permiten el acceso al mismo– y
configuran los dos grandes afluentes sapienciales que nutrirán la Orden: el
hermetismo que asegurará la protección del dios a través de la Filosofía, es
decir del Conocimiento, y el pitagorismo que dará los elementos aritméticos y
geométricos necesarios, que reclama el simbolismo constructivo; se debe
considerar que ambas corrientes son directa o indirectamente de origen egipcio.
Igualmente que esas dos columnas son las piernas de la Madre logia, por las
que es parido el Neófito, es decir por la sabiduría de Hermes, el gran iniciador, y
por Pitágoras el instructor gnóstico.
De hecho, en la más antigua Constitución Masónica editada, la de Roberts
publicada en Inglaterra en 1722 (por lo tanto anterior a la de Anderson), pero
que no es sino la codificación de antiguos usos y costumbres operativos que
derivan del Medioevo, y que serán desarrollados posteriormente en la
Masonería especulativa, se menciona específicamente a Hermes, en la parte
llamada "Historia de los Francmasones". En efecto, allí aparece en la
genealogía masónica con ese nombre y también con el de Gran Hermarmes,
hijo de Sem y nieto de Noé, que después del diluvio encontró las ya
mencionadas columnas de piedra donde se hallaba inscrita la sabiduría
antediluviana (atlántica) y lee (descifra) en una de ellas lo que luego enseñará
a los hombres. El otro pilar, como se ha mencionado, fue interpretado por
Pitágoras en cuanto padre de la Aritmética y la Geometría, elementos
esenciales en la estructura de la logia, y por lo tanto ambos personajes
conforman, como hemos visto, el "alma mater" de la Orden, en particular en su
aspecto operativo, ligado a las Artes liberales.
En el manuscrito Grand Lodge nº 1 (1583) sólo subsiste la columna de Hermes,
reencontrada por "el Gran Hermarines" (a quien se hace descendiente de Sem)
"que fue llamado más tarde Hermes, el padre de la sabiduría". Nótese que
Pitágoras no figura ya como el intérprete de la otra columna. En el manuscrito
Dumfries nº 4 (c. 1710) también aparece, como "el gran Hermorian", "que fue
llamado 'el padre de la sabiduría' ", pero, en este caso, se ha rectificado su
origen de acuerdo al texto bíblico que lo hace descendiente de Cam y no de
Sem, por intermedio de Kush; como dice J.-F. Var en La franc– maçonnerie:
documents fondateurs, Ed. L'Herne, p. 207, n. 33: "Ahora bien, en

el Génesis (10, 6-8), Kush es el hijo de Cam y no de Sem. El redactor del

Dumfries ha rectificado consecuentemente la filiación. Al mismo tiempo, esta
filiación resulta ser la que la Escritura da de Nemrod. De aquí la asimilación de
Hermes con Nemrod, contrariamente a otras versiones que hacen de ellos dos
personajes distintos."
Así lo destaca también el manuscrito que se ha llamado Regius descubierto por
Haliwell en el Museo Británico en 1840 al que reproduce J. G. Findel en la
Historia General de la Francmasonería (1861), en su extensa primera parte que
trata de los orígenes hasta 1717, aunque en él no se incluye a Pitágoras como
el hermeneuta que junto a Hermes descifra los misterios que heredarán los
masones, sino a Euclides, al que se lo hace hijo de Abraham; a este respecto
debe recordarse que el teorema del triángulo rectángulo de Pitágoras fue
enunciado en la proposición cuarenta y siete de Euclides.
El mismo Findel refiriéndose a la cantidad de elementos gnósticos y operativos
que constituyen la Masonería y concretamente ocupándose de los canteros
alemanes afirma: "Si la conformidad que resulta entre el organismo social, los
usos y las enseñanzas de la Francmasonería y los de las compañías de
masones de la Edad Media ya indica la existencia de relaciones históricas
entre estas diversas instituciones, los resultados de las investigaciones hechas
en los arcanos de la historia y el concurso de una multitud de circunstancias
irrecusables establecen de modo positivo que la Sociedad de los
Francmasones desciende, directa e inmediatamente, de aquellas compañías
de masones de la Edad Media." Y agrega: "la historia de la Francmasonería y
de la Sociedad de los Masones está por ello mismo íntimamente unida a la de
las corporaciones de masones y a la historia del arte de construir en la Edad
Media; es, pues, indispensable dirigir una rápida ojeada sobre esta historia
para llegar a la que nos ocupa."
lo interesante de estas referencias provenientes de Alemania es que su Historia
esGeneralconsiderada…como la primera historia (en el sentido moderno del
término) de la Masonería, y desde el comienzo el autor establece que: "la historia
de la Francmasonería, lo mismo que la historia del mundo, tiene su base en la
tradición". 1 Por lo que resulta obvio que los Antiguos Usos y Costumbres, los
símbolos y los ritos y los secretos del oficio, se han transmitido sin solución de
continuidad desde fechas muy remotas –y desde luego en las corporaciones
medioevales–y el paso de lo operativo a lo especulativo no ha sido sino la
adaptación de verdades trascendentes a nuevas circunstancias cíclicas, haciendo
notar que el término operativo no sólo se refiere al trabajo físico o de construcción,
proyección o planeamiento material y profesional de las obras, sino también a la
posibilidad de que la Masonería opere en el iniciado el Conocimiento, por medio
de los útiles que proporciona la Ciencia Sagrada, sus símbolos y ritos.
Precisamente esto es lo que procura la Masonería como Organización Iniciática y
lo confirma la continuidad del paso tradicional que hace que igualmente pueda
encontrarse en la Masonería
especulativa, de modo reflejo, la virtud operativa y la comunicación con la logia

Celeste, es decir la recepción de sus efluvios que son los que garantizan
cualquier iniciación verdadera, máxime cuando las enseñanzas son emanadas
del dios Hermes y del sabio Pitágoras. 2 De todas maneras tanto la una como la
otra son las ramas de un tronco común que toma a los Old Charges (Antiguos
Deberes) como modelo; de éstos se han encontrado numerosísimos
fragmentos y manuscritos en forma de rollo desde el siglo XIV en diversas
bibliotecas. 3
En cuanto a Hermes –no mencionado en las constituciones de Anderson–, en
particular el Hermes Trismegisto griego (el Thot egipcio), es una figura tan
familiar a la Masonería de los más distintos ritos y obediencias como podría
serlo para los alquimistas, forjadores de la inmensa literatura puesta bajo su
patronazgo. No sólo el Hermetismo es el tema de abundantes planchas y libros
masónicos, e innumerables logias se llaman Hermes, sino que existen ritos y
grados que llevan su nombre. Así hay un Rito llamado los discípulos de
Hermes; otro el Rito Hermético de la logia Madre Escocesa de Aviñón (que no
es la de Dom Pernety), Filósofo de Hermes es el título de un Grado cuyo
catecismo se encuentra en los archivos de la "logia de los amigos reunidos de
San luis", Hermes Trismegisto es otro grado arcaico del que nos da cuenta
Ragón, Caballero Hermético es una jerarquía contenida en un manuscrito
atribuido al hermano Peuvret donde también se habla de otro denominado
Tesoro Hermético que corresponde al grado 148 de la nomenclatura llamada
de la Universidad, en donde existen otros como Filósofo Aprendiz Hermético,
Intérprete Hermético, Gran Canciller Hermético, Gran Teósofo Hermético
(correspondiente al grado 140), El Gran Hermes, etc. Igualmente en el Rito de
Memphis el grado 40 de la serie Filosófica se apela Sublime Filósofo
Hermético, y el grado 77 (9ª serie) del Capítulo Metropolitano es nombrado
Masón Hermético.
No faltan tampoco en la actualidad en revistas y diccionarios masónicos
referencias directas a la Filosofía Hermética y al Corpus Hermeticum, 4 donde
ésta se encuentra fijada, sino que incluyen analogías con la terminología
alquímica; he aquí un sólo ejemplo tomado del Dictionnaire de la franc–
maçonnerie de D. Ligou (pág. 571): "Citaremos una interpretación hermética de
algunos términos utilizados en el vocabulario masónico: Azufre (Venerable),
Mercurio (1er Vigilante), Sal (2º Vigilante), Fuego (Orador), Aire (Secretario),
Agua (Hospitalario), Tierra (Tesorero). Se encuentran aquí los tres principios y
los cuatro elementos de los alquimistas."
Por lo que Hermes y el Hermetismo son una referencia habitual en la
Masonería, como lo es también Pitágoras y la geometría. Por otra parte ambas
corrientes históricas de pensamiento derivan a través de Grecia, Roma y
Alejandría, del Egipto más remoto y por su intermedio de la Atlántida y la
Hiperbórea, como en última instancia acontece con toda Organización
Iniciática, capaz de religar al hombre con su Origen. Y va de suyo que esta
impresionante genealogía en la cual están comprendidos los dioses, los sabios

(sacerdotes) y los reyes (tanto de Tiro e Israel, como de Escocia: la realeza no
desdeñaba la construcción y el rey era un maestro operativo más) conforma un
ámbito sagrado, un espacio interior construido de silencio, lugar donde se
efectivizan todas las virtualidades y así puede reflejarse el Ser Universal de
modo especular. la logia masónica, como se sabe, es una imagen visible de la
logia Invisible, como el logos es el despliegue de la Triunidad de los Principios.
La influencia del dios Hermes, y las ideas del sabio Pitágoras no han
desaparecido totalmente de este mundo crepuscular que habitamos, de hecho
son todo lo que queda de él –no olvidemos que los alquimistas equiparan a
Jesús con el Mercurio Solar–, en Occidente al menos. Por otra parte ni siquiera
pudiera ser el mundo sin ellos, tanto en el aspecto de las energías
perpetuamente regeneradoras atribuidas a Hermes y su Filosofía, como el de
las ideas–fuerza pitagóricas, sin cuyo orden numérico (y geométrico) hoy no es
posible la menor operación.
La deidad es inmanente en cada ser, y los Hijos de la Viuda, los hijos de la luz,
la re–conocen en el interior de su propia logia, hecha a imagen y semejanza
del Cosmos. La raíz H. R. M. es común a los nombres Hermes e Hiram y este
último forma con Salomón un paredro donde se aúnan la sabiduría y la
posibilidad (la doctrina y el método), señalándose a la Tradición (Cábala)
hebrea, en la que nació Jesús, como la vehiculadora de esta revelación
sapiencial, real, y artística (artesanal), que constituye la Ciencia Sagrada, la
que es aprendida y enseñada por símbolos y ritos en la logia, "libro" cifrado que
los Maestros decodifican hoy, tal cual lo hicieran sus antepasados en el tiempo
mítico, puesto que la Masonería no otorga el Conocimiento en sí sino que
muestra los símbolos e indica las vías para acceder a él, con la bendición de
los ritos ancestrales, que actúan como transmisores mediáticos de ese
Conocimiento. 5
O sea, que la actualización de la posibilidad, es decir, el Ser, la comprobación
de que todo está vivo, de que el Presente es Eterno, la simultaneidad del
Tiempo, la idea de Triunidad del Unico y Solo, conforman un Conocimiento al
que los masones arriban por la propia experiencia que proporciona un
aprendizaje gradual y jerarquizado.
El Maestro Constructor lleva su logia interior a todas partes, él mismo es eso,
una miniatura del Cosmos, diseñada por el Gran Arquitecto del Universo. Pero
la obra está inacabada, se necesita que pula (con Ciencia y Arte) su piedra
bruta tal cual cinceló el Creador su Obra. los números y las figuras geométricas
simbolizan conceptos metafísicos y ontológicos que también representan
realidades humanas concretas e inmediatas, tan necesarias como las
actividades fisiológicas, y de allí en más cualesquiera otras. El número
establece idea de escala, de proporción, y relación; asimismo de ritmo, medida
y armonía, ya que son ellos los canales que tiende la Unidad hacia la
indefinitud numérica, hacia los cuatro puntos del horizonte matemático y la

multiplicidad.
Es obvio que Pitágoras –o Tales de Mileto– no "inventó" nada, sino que
reconoció en la serie decimal, que retorna a su Origen (10 = 1 + 0 = 1), una
escala natural, una accésis, que le permitiera al ser humano completar la Obra
y transmutar así en el Hombre Verdadero, paradigma de todo Iniciado, ubicado
en la Cámara del Medio, entre la escuadra y el compás. 6 No ha habido
Tradición que no haya desarrollado un sistema numeral que le sirviese como
método de conocimiento, en perfecta correspondencia con las pautas
creacionales. Recordemos que el techo de la logia está decorado por los
astros, los Regentes, que gobiernan las esferas celestes y establecen los
intervalos y las medidas de la Armonía Universal.
Sin embargo los masones no han dejado nunca de reconocer la frase
evangélica: "En la casa de mi Padre hay muchas moradas" (Juan 14, 2), pues
aunque saben que ellos tienen abierto un sendero ante sí que los conducirá a su
Padre, no niegan otros caminos ni se oponen a ninguna vía, ya que piensan que
las estructuras invisibles son las mismas, prototipos válidos para todo tiempo y
lugar, pese a la adaptación constante de distintas formas aptas para diferentes
individualidades, la mayor parte de las veces determinadas por los ciclos
temporales –tal cual podría ser ejemplificado por cualquier organismo vivo, entre
ellos el ser humano y sus modificaciones y adaptaciones a lo largo de los años–,
ciclos a los cuales tampoco la Masonería es ajena, como se comprueba en su
paulatina transformación concretada finalmente en el siglo XVIII. Y es por esa
misma comprensión de sus posibilidades metafísicas e iniciáticas que la
Masonería reconoce otras Tradiciones, y también deja abierto el ejercicio de
cualquier creencia religiosa, o pseudorreligiosa, entre sus miembros, muchos de
los cuales concilian su proceso de Conocimiento, léase Iniciación, con la
práctica de preceptos y ceremonias religiosas exotéricas y legales, que piensan
podrían enriquecer su pasaje –y el de otros–por este mundo. No hay por lo tanto
conflicto entre Masonería y Religión, siempre que no traten de mezclarse los
conceptos, o se pretenda –como ya ha sucedido– que determinados
fundamentalistas (religiosos o no) intenten copar las logias para su provecho
personal. De hecho, numerosos hermetistas, pitagóricos y masones han sido, y
son, cristianos cumplidos, o grandes cabalistas, y todos ellos han tenido a los
símbolos como sus maestros. la Iglesia Católica jamás ha condenado al
Hermetismo, ni a Euclides –heredero de la ciencia geométrica pitagórica, y
maestro de los masones–pero sí ha tenido problemas con la Masonería desde
el siglo XVIII al punto de condenarla y excomulgar a sus miembros. Sin embargo
se ha ido produciendo en los últimos tiempos un paulatino acercamiento entre
ambas instituciones, salpicado aquí y allá por incomprensiones e interferencias,
muchas veces interesadas. Según José A. Ferrer Benimelli, S. J., la revista la
Civilittà Cattolica de Roma aparecida desde 1852 y que ha dado seguimiento al
tema de la Masonería hasta nuestros días marca en su evolución este proceso
de acercamiento o al menos de respeto

mutuo. Efectivamente los primeros artículos son violentos y condenatorios, hay

un período de transición, y los de los últimos años, bastante conciliatorios y
abiertos al diálogo. 7
Son numerosos los masones católicos, muchos de ellos franceses, que han
intentado desde hace años conciliar ambas instituciones y levantar la
excomunión; sin embargo hay muchos otros autores masónicos que integran
completamente a la Tradición Hermética con su Orden sin necesidad de un
exoterismo religioso, tal el caso de Oswald Wirth, director durante muchos años
de la revista le Symbolisme y reconocido masón que ha escrito sobre los
Símbolos de la Tradición Hermética y los símbolos masónicos, El Simbolismo
Hermético en sus relaciones con la Alquimia y la Masonería, Saros, Bs. As.
1958 (ver aquí pág. 394), mostrando muchos aspectos de su identidad de
Origen; en cuanto a masones que han publicado en los últimos años, tanto
sobre los distintos grados como acerca de los Números, desearíamos citar en
primer lugar a Raoul Berteaux, dentro de un nutrido grupo que ha tratado
ampliamente la Aritmosofía, de base pitagórica. 8
Hermes, al que se le adjudica la enseñanza de todas las ciencias, ha gozado
de sumo prestigio a lo largo de distintos períodos de la historia de la cultura de
Occidente. Esto ha sido así entre los alquimistas y los llamados filósofos
herméticos, y estas mismas ideas se han manifestado en la Orden de los
Hermanos Rosacruces, influencias todas que ha recogido la Masonería al
punto que puede considerársela como un depósito de la sabiduría pitagórica y
su transmisora en los últimos siglos, así como una receptora de los Principios
Alquímicos, y también de las ideas Rosacruces, 9 lo cual es evidente cuando a
simple vista comprobamos que uno de los más altos grados en el Rito Escocés
Antiguo y Aceptado, el 18, se denomina precisamente Príncipe Rosacruz.
Igualmente analogías y conexiones con las Ordenes de Caballería son
reclamadas por algunos masones, concretamente con la Orden del Temple.
Hay muchos indicios históricos que mostrarían estas simientes, también
tradiciones y ritos, especialmente una de las palabras de pase en el grado 33,
pero quedan bastante disminuidos cuando se recuerda que los templarios eran
a la vez monjes y soldados (aunque grandes constructores medioevales), lo
que no guarda relación aparente con la Masonería, en donde, por otra parte, sí
se destaca una influencia bien clara de lo hebraico que ya señalamos en el
caso de Salomón y la Construcción del Templo, y se ve confirmada por la
sencilla comprobación de que casi todas las palabras de pase y grado,
secretos sagrados, se pronuncian en hebreo. 10
En el Diccionario Enciclopédico de la Masonería (Ed. del Valle de México,
México D. F.), tal vez el más conocido en castellano, bajo el título "Hermes"
encontramos la entrada correspondiente, donde puede apreciarse la
importancia atribuida al Corpus Hermeticum que, en algunas logias
sudamericanas ocupa el lugar de la Biblia como libro sagrado. Es conocida la
relación de Hermes con el silencio, y se suele llamar hermético a aquello que
se encuentra perfectamente cerrado, o sellado. El silencio asimismo es propio

de la Masonería y también de los pitagóricos que pasaban cinco años
cultivándolo.
Elías Ashmole es también un buen punto de confluencia entre el Hermetismo y
la Masonería. Este extraordinario personaje nacido en lichfield, Inglaterra, en
1617, parece haber desempeñado un papel importante en la transición entre la
antigua Masonería anterior a Anderson–Desaguliers y su proyección histórica
posterior, encaminada a rescatar la mayor parte del mensaje espiritual–
intelectual, es decir gnóstico (en el sentido etimológico del término), de las
auténticas organizaciones iniciáticas, entre ellas la Masonería y la Orden de la
Jarretera. Fue recibido en la logia de Warrington el 16-10-1646, aunque según
su diario, no concurrió sino hasta muchos años después a su segunda tenida.
Sin embargo, no debe llamarnos la atención este comportamiento en una
individualidad como la suya, producto del ambiente de la época, donde el culto
del secreto y el misterio era habitual por razones obvias de seguridad y de
prudencia. En 1650 publica su Fasciculus Chemicus bajo el nombre
anagramático de James Hasolle; se trata de la traducción de textos latinos de
Alquimia (entre ellos de Jean d'Espagnet), con su introducción. En 1652 edita el
Theatrum Chemicum Britannicum, una colección de textos alquímicos ingleses
en verso, que reúne muchas de las más importantes piezas producidas en ese
país, y seis años después The Way to Bliss, a la par que trabaja en búsquedas
documentales literarias como historiador, y desarrolla su actividad de anticuario
reuniendo en un museo toda clase de "curiosidades" y "rarezas" relacionadas
con la arqueología y la etnología, como igualmente colecciones de Historia
Natural, incluidas todo tipo de especies minerales, botánicas y zoológicas. En
realidad este último fue el objetivo científico del museo (en donde incluso se
realizaron los primeros experimentos químicos en Inglaterra), que hoy es
visitado en sus magníficas instalaciones de Oxford, más como Museo de Arte
que como institución precursora de la ciencia y auxiliar de la Universidad. la vida
de Ashmole ha estado muy unida a la de Oxford, y los fondos de sus
donaciones de objetos y manuscritos a la institución de su nombre (en donde
también se encuentran sus diarios redactados en un sistema cifrado y que
contienen numerosas notas sobre la Masonería) 11 han sido importantísimos
para esa ciudad, dado su prestigio universitario. En Oxford y también en londres
Ashmole tuvo un destacadísimo papel; hijo de su época, se entregó a la ciencia
natural y experimental como una forma de la magia de las transmutaciones, tal
cual numerosos filósofos herméticos. En ese sentido trató con Astrólogos,
Alquimistas, Matemáticos y todo tipo de sabios y dignatarios de la época, junto
con los cuales formará la Royal Society de londres y la Philosophical Society de
Oxford. Sus numerosos amigos y compañeros de toda una vida son nombres de
muchísimo relieve, muchos de ellos ligados a la Masonería en sus más altos
grados, como Christopher Wren, o a la investigación y ejercicio de las Artes
liberales y la Ciencia Sagrada, que conformaron un conjunto de personalidades
de un papel fundamental en su
tiempo, concretamente en la difusión y práctica de la Tradición Hermética y en

la relación de esta con la Masonería. Como ha dicho René Guénon al referirse
al papel de Ashmole: "Pensamos, incluso, que se buscó en el siglo XVII,
reconstituir a este respecto una tradición de la que ya una gran parte se había
perdido". En esta extraordinaria labor brilla el nombre de E. Ashmole en dos
aspectos: como uno de los reconstructores de la Masonería en cuanto a la
relación de esta con las órdenes de Caballería y las corporaciones de
constructores, e igualmente como punto de confluencia con la Tradición
Hermética. El mismo Ashmole se llamaba hijo de Mercurio (Mercuriophilus
Anglicus), y su obra más importante, la ya mencionada The Way to Bliss, 1658,
recoge sus estudios en Filosofía Hermética, según indica en su introducción al
lector.
Asimismo debe señalarse que algunos autores hacen mucha cuestión sobre
ciertos temas relacionados con el catolicismo y el protestantismo en el proceso
del paso de la Masonería operativa a la especulativa. De hecho se suele
simplificar el asunto diciendo que las corporaciones operativas eran católicas y
los especulativos posteriores protestantes. Desde luego que desde el punto de
vista histórico estos hechos pueden ser más o menos "reales", pues la Orden,
como toda institución, está sujeta a determinados vaivenes cíclicos que tienen
manifestaciones sociales, políticas, económicas, etc. Pero desde el punto de
vista de la Masonería como organización iniciática, ella no está sujeta al
devenir, motivo por el cual subsistirá hasta que finalice el ciclo. 12 En realidad,
la Tradición Hermética (y Hermes mismo) ha sufrido innumerables
adaptaciones a través del tiempo, aunque jamás ha dejado de expresarse, y es
obvio que esta Tradición, como los fundamentos de la Masonería, identificada
con la Ciencia de Construir, es anterior al Cristianismo, aunque ha convivido
con él durante veinte siglos y hasta ha producido hermetistas cristianos y
cristianos herméticos (entre estos últimos, dignatarios del más alto nivel, papas
incluidos), lo que no obsta para que esa Tradición tenga antecedentes
claramente paganos, relacionados con las escuelas de misterios, o como hoy
se las denomina, religiones mistéricas; por lo tanto podría aseverarse que el
hermetismo tiene una vertiente pagana y otra cristiana. En este sentido
debemos aclarar que la palabra pagano suena a nuestros oídos
acostumbrados a lo más superficial de las religiones abrahámicas a maldito,
ilegal, bastardo, o por lo menos a un nebuloso pecado. También a ignorancia
atribuida al atraso de pueblos que se desconocen, y que ni siquiera interesan.
Se suele entender a lo pagano como algo reñido con la opinión civilizada,
sumamente primitivo, o que está en contra del cristianismo, o de la religión, y
por lo tanto fuera de todo orden. En suma, el paganismo está eliminado
previamente por censura interior como algo un poco repugnante, antes de que
nos enteremos que, en realidad, sólo se trata de la sabiduría de indefinidos
pueblos tradicionales que han poblado este mundo antes –y durante–los sólo
veinte siglos que caracterizan a la llamada Civilización contemporánea. 13
Suponemos que desde este último punto de vista, casi oficialmente ecuménico,
no hay nada injurioso en compartir el pensamiento pagano, como bien lo han
visto desde los Padres de la Iglesia hasta numerosos sabios, sacerdotes y
pastores contemporáneos. 14
En verdad para el Hermetismo, anterior históricamente al Cristianismo, existe
una Cosmogonía Perenne, manifestada por su filosofía y sus escritos, como
para el masón –religioso o no–lo está en sus símbolos y ritos.
Respecto a la relación entre los Francmasones y las corporaciones de
constructores y artesanos existen tres grandes testimonios bastante citados
como fuentes documentales sobre la práctica de la construcción en el
medioevo. 15 Nicolá Coldstream las recoge en su libro sobre las artesanías en
la Edad Media, 16 donde rechaza la idea de la filiación "fantasmal" de la
Francmasonería con los constructores y artesanos medioevales, (su sencilla
tesis es que los masones eran obreros y no gente de gabinete) aunque
paradójicamente su estudio lo confirma de distintas maneras; así nos dice
refiriéndose al tema: "Se trata del documento, redactado por el abad Suger,
que relata la construcción del nuevo coro de la abadía de Saint–Denis; del
manuscrito, fechado circa 1200, del monje Gervais de Canterbury, sobre el
incendio y la reparación de la catedral de Canterbury, y del Album de Villard de
Honnecourt, conjunto de dibujos y de planos de edificios, molduras y tornos
elevadores. De los tres, el texto de Suger nos informa más acerca del hombre y
la decoración de su iglesia que sobre el edificio, aunque haga, al pasar,
algunas alusiones preciosas sobre su construcción. El examen atento del
Album de Villard de Honnecourt nos permite dudar seriamente de que éste
haya construido alguna vez iglesias y de que haya tenido algún conocimiento
de arquitectura; en cuanto a sus dibujos, si bien son interesantes, no serían sin
embargo los de un arquitecto o los del taller de un masón. El texto de Gervais,
por el contrario, es el único documento medioeval que describe un equipo de
masones trabajando; proporciona numerosas informaciones sobre la práctica
de los masones y algunos métodos de construcción."
Nos interesa especialmente la referencia al Album de Villard de Honnecourt.
Efectivamente, no es la primera vez que se señalan ciertas características
sobre el hecho de que este cuaderno no es un manual de tecnología aplicada,
sino completamente otra cosa, mucho más ligada con los planteos de la
Filosofía Hermética que se anotan para uso de los maestros de obras. 17 Y el
hecho de que exista un documento de este tipo (más bien de gabinete que otra
cosa) es una prueba de que la especulación sobre el simbolismo y el lenguaje
hermético en su versión cristiana ya tenían cultores a principios del siglo XIII,
que ve nacer entre otras las catedrales de Chartres y Reims.
Mucho se ha escrito sobre este tema y queda abierto el debate; el investigador
sacará sus propias conclusiones, pero no podrá ignorar la Tradición oral, y su
filiación universal con el Simbolismo Constructivo, que tanto puede
manifestarse en el Extremo Oriente, como en Egipto o Mesoamérica; en los

"collegia fabrorum" romanos, o en las corporaciones medioevales, a las que se

suele considerar –haciendo abstracción de cualquier referencia iniciática o
ligada a los Francmasones–como cerradas y al mismo tiempo depositarias de
conocimientos relativos al "oficio", que se transmitían por símbolos y términos
de un lenguaje cifrado.
No obstante debe hacerse la salvedad de que la influencia de la Filosofía
Hermética, por un lado, y por otro la de las corporaciones de constructores
cristianos (y algunas más ya mencionadas como la de la Orden del Temple), es
desigual en los distintos Ritos, donde sobre un fondo común, se advierten
algunas filiaciones inclinadas hacia uno u otro aspecto. No podemos tratar aquí
el complejo y larguísimo asunto de la diversidad de los Ritos masónicos, pero
sí podemos señalar su existencia, e igualmente la de distintos aspectos de la
Ciencia Sagrada que provocan en algunos mayor o menor simpatía. Ya que
siendo una sola la Masonería, como es una sola la Construcción Cósmica, y
por lo tanto el Simbolismo Constructivo, las interpenetraciones de distintas
influencias, sus oposiciones y conjunciones, forman parte del juego de
desequilibrios y adaptaciones a las que se ve abocado el legado masónico,
vehiculado por la civilización judeocristiana. Esto ha sido así también en el
pasado y explica el paso de la Masonería operativa a la especulativa como ya
hemos dicho, hecho que fue gradual, al extremo que ciertas logias "operativas"
(anteriores a 1717) tenían elementos "especulativos" y que muchas logias
"especulativas" (actuales), son propiamente operativas. Incluso hay
documentos que atestiguan la coexistencia de ambas, tema que ha sido
expresamente llamado por distintos autores Masonería de transición. 18
En efecto, después de la publicación de las Constituciones de Anderson un
grupo muy numeroso de masones, escoceses, irlandeses y de otros lugares de
Inglaterra deciden desvincularse de la Gran Logia fundada en Londres (y que
comenzó con solo cuatro logias), siendo en parte sus diferencias relativas a
ciertas alteraciones de sentido –incluso rituales–de las que no son ajenas las
distinciones religiosas, e incluso crean una especie de Federación de la
Antigua Masonería, la que después de unas decenas de años comenzará
nuevamente a tener relaciones con los ingleses, pero manteniendo sus puntos
de vista tradicionales más relacionados con lo operativo o iniciático que con lo
especulativo o alegórico; a esto debe sumarse los problemas de sucesión al
trono de Inglaterra, pretendido por el escocés y católico Jacobo, que contaba
con muchos partidarios, no sólo en las islas sino en todo el continente. 19
En todo caso esta situación de la diversidad de Ritos se reproduce en los
distintos grados, que varían en número, nombre y condición, según las distintas
formas masónicas. Este tema es de interés pero nos parece prioritario recordar
que esos grados (así sea en número de tres, siete, nueve, o más,) representan
etapas en el Proceso de Conocimiento, o Iniciación, y que esos pasos –o
estados– en Masonería son sintetizados y designados con los nombres de
Aprendiz, Compañero y Maestro, en correspondencia con los tres
mundos: físico, psíquico y espiritual. Estos tres grandes grados, contienen

sintéticamente en sí todos los grados, los cuales la mayor parte de las veces
no son sino especificaciones o prolongaciones de ellos. Pero está claro que la
división es jerárquica y se efectúa dentro de un orden ritual que corresponde
simbólicamente a estas etapas en la Iniciación o Via del Conocimiento. Aún así
no hay un poder central que agrupe a toda la Masonería, a pesar de que hay
Grandes logias enormemente poderosas con un pasado tradicional, y las
distintas Obediencias y Ritos mantienen una actitud de mutuo respeto, en
cuanto son vástagos de un árbol común.
Esta especie de independencia, si así pudiera decirse, también es clara en
cada logia, donde se efectivizan o no los símbolos, y se practican o no los ritos
prescriptos. la Unidad masónica se produce fundamentalmente en el Taller,
proyección del Cosmos, con libertad de la Obediencia a que éste pertenece.
Nos resta mencionar que estos tres grados conforman lo que se llama la
Masonería Azul o Simbólica. Por encima de ellos se encuentran los Altos
Grados, sistema de jerarquías que no es considerado en ciertas Obediencias ni
aceptado por determinados Ritos. Cabe saber también que al pasar de un
grado a otro, recién comienza a realizarse el grado obtenido; así al recibir un
Compañero el grado de Maestro, es que empieza la iniciación en ese grado.
Asimismo que los grados son permanentes y jamás se pierden los adquiridos
en una carrera masónica normal.
Nos falta mencionar un poco más a la Alquimia como influencia presente en la
Orden Masónica. Ya hemos señalado que Azufre, Mercurio y Sal, los principios
alquímicos, se encuentran directamente incorporados, desde los primeros
grados.
La Alquimia tiene en común con la Masonería el desarrollo interior, tendiente a
la Perfección, que tanto los alquimistas consideraban el objetivo de sus afanes
(ya que la Naturaleza no había finalizado su Obra que el Artista o Adepto debía
completar), como los masones los fines últimos de la Masonería, que incluyen
la muerte y consecuente regeneración a otro nivel, o estado de conciencia.
De otro lado, se suele decir entre los amigos de la Filosofía Hermético–
Alquímica que el último gran Alquimista (y escritor sobre estos temas) fue Ireneo
Filaleteo en el siglo XVII. Esto es bastante exacto desde una perspectiva, sólo
que no se advierte con toda claridad que a partir de esa fecha no se interrumpe
esta Tradición hasta el presente, sino que se transforma, y muchísimas de sus
enseñanzas y símbolos pasan a la Masonería, como transmisora del Arte Real y
la Ciencia Sagrada, tanto en los tres grados básicos como en la jerarquía de los
altos grados. Según René Guénon estos altos grados son una prolongación del
estudio y meditación sobre los símbolos y ritos (a una parte de ellos los llaman
filosóficos) 20 nacidos del interés de muchos masones por desarrollar y hacer
efectivas las posibilidades otorgadas por la Iniciación; por ese motivo la utilidad
práctica de estos grados es indudable y constituyen la jerarquización que corona
el proceso de
Conocimiento, teniendo en cuenta siempre el carácter iniciático de la

organización, como nos lo advierte el autor, que también nos pone en guardia
sobre el peligro de que estos grados se dediquen a problemas sociales o
políticos, mutables por naturaleza, y por lo tanto alejados de los cimientos del
Templo masónico, construido en piedra. (Ver "René Guénon": artículo "Los
Altos Grados").
En el simbolismo masónico –al igual que en el Alquímico–el sol y la luna juegan
un papel fundamental y se los encuentra en lugares tan esenciales como en los
cuadros y la decoración de las logias (ubicados en su Oriente). Desde luego que
se trata de los principios activo y pasivo, que también se corresponden a las
columnas Jakín y Boaz, las que de este modo señalan la oposición de estas
energías, al mismo tiempo que su conjunción en un eje invisible del que tiende
la plomada el Gran Arquitecto del Universo. Sin dejar de darle primacía a este
significado general, debe también tenerse en cuenta la realidad de estos astros,
ya que existe un calendario masónico cuyos dos puntos extremos constituyen –
como en casi todas las Tradiciones–, los solsticios de verano e invierno,
festividades de los dos San Juan, que marcan los puntos límites del sol en su
recorrido, señalando también los puntos intermedios correspondientes a los
equinoccios en la rueda temporal, y nos introducen en la doctrina de los ritmos y
los ciclos. Por otra parte existe una preeminencia entre estas luminarias, ya que
la luna resplandece gracias a la luz solar, concepto que no es ajeno a la
Tradición Hermética –y a la Cábala– puesto que ambas son utilizadas de
manera generalizada para indicar grados de Conocimiento, o etapas en el
recorrido iniciático. Jean Tourniac en el prólogo al conocido Tuileur de Vuillaume
21 apunta refiriéndose a los ciclos la asimilación del paredro simbólico luna–sol
al del simbolismo solar y el polar. Esta asociación que posee indefinidas vías de
desarrollo, podría igualmente relacionarse con dos aspectos de la Masonería
encarnados en las figuras míticas de Salomón (solar) y Pitágoras (polar), los
cuales a su vez –y esto no lo dice Tourniac– guardarían alguna analogía con los
grados simbólicos (Masonería Azul) y los Altos Grados, o al menos,
supuestamente esto es lo que pretendieron aquellos que fueron instituyendo
estos últimos.
La literatura sobre la Masonería, o las investigaciones históricas sobre la
Orden, suelen incluir a los autores, medios y escritos antimasónicos –tan
confuso es el panorama acerca de sus orígenes y fines–habiéndose creado
una serie de "leyendas" paralelas, lo que provoca que a ciertos investigadores
les cueste cruzar una especie de frontera "maldita" e invisible que obedece a
las "leyendas negras" acerca de la Masonería –como las divulgadas por leo
Taxil en Francia–, muchas de ellas originadas en el catolicismo. Otro tipo de
críticas, no referidas a su contenido espiritual, se funda en la actuación política
y económica de algunas logias que utilizando la estructura masónica, y
aprovechándose de la independencia de los Talleres, han profitado de ese
modo de la Orden y del público, proyectando una imagen distorsionada de la
Masonería. Hay que reconocer que esto ha sido así en ocasiones, aunque
simultáneamente es lo que sucede desde hace años con todas las

instituciones, cuya descomposición es evidente. En algunas sociedades la
Orden goza aún del prestigio que tuvo en el pasado, y en ciertos países su
fuerza espiritual, como gestora de grandes empresas ha dejado huellas claras,
que hoy son seguidas. A veces hay masones que aún no conocen la
Masonería, o creen que es otra cosa –más concreta y material–, pero todos
ellos tienen claro su lema: libertad, Igualdad, Fraternidad, y cumplen su Rito de
acuerdo a sus Antiguos Usos y Costumbres. Si no hubiera sido por la
coherencia y el contenido espiritual–intelectual, que los símbolos y los ritos
manifiestan, la Masonería sería un absurdo más y, en todo caso, no hubiera
llegado hasta nuestros días.
Otra cosa que habría que señalar es la curiosidad por saber cuál es el grado
real de Conocimiento que tiene tal o cual masón, o en general, este o aquel
Iniciado; pero eso ¿a quién interesa? ¿qué importancia tiene y ante quién?
Esa pregunta, cómo es lógico, no cabe en los límites de una investigación
histórica basada en la documentación, y por lo tanto es muy difícil establecer
orígenes claros y secuencias lógicas en un tema que no lo es, aunque se
intente forzarlo. Uno de estos investigadores, el ya citado J. A. Ferrer Benimelli
que tiene más de veinte interesantes obras publicadas sobre Masonería, –y
que ignora sistemáticamente a Hermes–, nos informa: "Bernardin, en su obra
Notas para servir a la historia de la Masonería en Nancy hasta 1805, tras
compulsar doscientas seis obras que trataban de los orígenes de la Masonería,
encontró treinta y nueve opiniones diversas, algunas tan originales como las
que hacen descender la Masonería de los primeros cristianos o del mismo
Jesucristo, de Zoroastro, de los Magos o de los Jesuitas; por no citar las
teorías más conocidas –las llamadas 'clásicas'–, que remontan la
Francmasonería a los Templarios, a los Rosa–Cruz o a los judíos" y agrega en
nota: "De estos treinta y nueve autores, veintiocho han atribuido los orígenes
de la F. M. a los albañiles constructores del período gótico; veinte autores se
pierden en la antigüedad más lejana; dieciocho los sitúan en Egipto; quince se
remontan a la Creación, mencionando la existencia de una logia masónica en
el Paraíso Terrenal; doce, a los Templarios; once, a Inglaterra; diez, a los
primeros cristianos o al mismo Jesucristo; nueve, a la antigua Roma; siete, a
los primitivos Rosa–Cruz; seis, a Escocia; otros seis, a los judíos, o a la India;
cinco, a los partidarios de los Estuardos; otros cinco, a los jesuitas; cuatro, a
los druidas; tres, a Francia; el mismo número lo atribuyen: a los escandinavos,
a los constructores del templo de Salomón, y a los sobrevivientes del diluvio;
dos, a la sociedad 'Nueva Atlántida', de Bacon, y a la pretendida Torre de
Wilwinning [Kilwinning]. Finalmente, a Suecia, China, Japón, Viena, Venecia, a
los Magos, a Caldea, a la orden de los Esenios, a los Maniqueos, a los que
trabajaron en la Torre de Babel y, por último, uno que afirma que existía la F.
M. antes de la creación del mundo." 22
Análogo en cuanto a la confusión de los orígenes, es lo que acontece en la

Tradición Hermética, con el mito de Hermes y Hermes Trismegisto, –y con todo
mito u origen–y por cierto con el Corpus Hermeticum, libros que, como hemos
visto anteriormente, 23 condensan y recuerdan el saber de esa Tradición. En
efecto, Jean-Pierre Mahé, un estudioso que –junto con el P. J. A. Festugière– ha
dedicado su vida al estudio de estos textos cree que los fragmentos en armenio
de esta literatura proceden del siglo primero anterior a esta era y que las
versiones posteriores conservadas en griego, latín y copto, se desprenden de
ellas siendo su contenido netamente pagano, fuera de influencias gnósticas y
cristianas que con cierta liberalidad se le han atribuido. Es interesante observar
cómo este estudioso a lo largo de su trabajo más importante al respecto Hermès
en Haute–Egypte 24 donde coteja distintas versiones del Corpus entre sí, con
otros manuscritos encontrados en Nag–Hammadi y con autores de la
antigüedad, etc. llega a la conclusión de que todos ellos están emparentados,
que proceden de una única fuente, e incluso tienen un tono, un aire, un talante
común, que también se manifiesta en su estilo, opinión que compartimos. Pero
este saber, propio del Corpus, 25 que Mahé ve como solemne, repetitivo,
contradictorio y sentencioso, en suma como mala literatura (¿qué es buena
literatura y quién está en capacidad de definirla y con respecto a qué?), nos
parece difícil de apreciar con parámetros lógicos por más esfuerzo y trabajo que
se ponga en ello y pese a la valiosísima contribución que supone el
establecimiento de estos textos, su traducción y comentario, aunque están
reiteradamente vistos desde una perspectiva totalmente ajena a la que los
textos poseen. De ahí el peligro de acercarse a cosas de un orden determinado
con medios que, por su naturaleza, no son los que corresponden, ya que ellos
mismos están conformados por series de condicionamientos pertenecientes al
mundo profano, que aún una asombrosa erudición no sabe esconder, pues
aparecen aquí y allá en la literalidad de los planteos, el infantilismo de las
concepciones, la desproporción abismal entre el sentido sapiencial–emocional
del texto y la lectura "universitaria", es decir, profana que se hace del mismo. 26
No se debe tratar a una sociedad iniciática por sus acciones humanitarias o
altruistas exclusivamente, pues se corre el peligro de desvirtuar la auténtica
razón de su existencia.
Otro asunto más o menos utilizado como crítica, tanto de la Masonería como
del Hermetismo, es su carácter pretendidamente sincrético. En primer lugar
nos parece condenable el abuso que se hace de esta palabra, que equivale
para algunos a una descalificación. El Cristianismo, el Islam, el Budismo, la
Antigüedad Grecorromana, innumerables Tradiciones arcaicas, incluso la
Civilización Egipcia y la China, podrían hoy ser juzgadas como "sincréticas" a
la luz de los documentos más antiguos y sin mencionar la idea de una
Tradición Unánime, más allá de esta o aquella forma. En efecto, el término ha
estado en boga en una época en que la investigación antropológica y la
Historia de las Religiones estaban en pañales, y se creía en la "pureza", tanto
de ciertas culturas –concepto peligrosísimo, además, capaz de derivar en el
error de las razas– como religiones. Desgraciadamente este término ha

seguido usándose, y es utilizado por algunos como un arma esgrimida para
condenar aquello que imaginan no les conviene, o escapa a sus
simplificaciones elementales. Muy cerca está la Historia de la Iglesia, sus
Concilios y la formación de sus Dogmas, su Teología, la Historia de los Papas,
etc., para que, en todo caso, la Cristiandad pudiera reprocharle a la Tradición
Hermética y a la Masonería, algo en este sentido, y lo dicho podría ser
generalizado a otras religiones e influencias espirituales que componen la
Cultura de Occidente. Son innumerables las corrientes que han conformado
esta Civilización, la mayor parte de las cuales, de un modo o de otro, coexisten
con nosotros mismos, y debemos dar gracias a Dios, en nombre de nuestra
cultura, porque estas interrelaciones naturales que se transvasan con las
migraciones humanas de un pueblo y su lengua a otro, han existido desde
siempre, pese al ácido reproche de sincretismo, emanado de supuestas
autoridades basadas en imaginarias estructuras caducas.
En definitiva, que los diversos componentes de la Masonería, no obstan para
que esta adaptación de la Ciencia Sagrada, de la Filosofía Perenne, sea
totalmente Tradicional, sino más bien prueban lo contrario en cuanto se
consideran en sus doctrinas, es decir: en sí.
FEDERICO GONZALEZ
NOTAS
1 El mismo Findel en el Anexo de su Historia publica el primer documento
de que disponemos, fechado en 1419, sobre los canteros alemanes.
2 "Nos parece indiscutible que ambos aspectos operativo y especulativo

han estado siempre reunidos en las corporaciones de la Edad Media,
que empleaban por otra parte expresiones tan netamente herméticas
como la de 'Gran Obra', con aplicaciones diversas, pero siempre
analógicamente correspondientes entre ellas." R. Guénon, Etudes sur la
Franc–Maçonnerie et le Compagnonnage T. II, cap. "A propos des
signes corporatives et de leur sens originel" ( ver traducción). Ed.
Traditionnelles, París 1986.
3 Enciclopedia Británica. Artículo 'Freemasonry', edic. 1947.
4 Ver Claude Tannery "le Corpus Hermeticum (Introduction, pour des
dévéloppements ultérieurs, à l'hermétisme et la maçonnerie)"; nº 12
revista Villard de Honnecourt, París 1986. las referencias a Hermes y a
la Tradición hermético–alquímica en la literatura masónica son
abundantísimas como ya hemos dicho; ni qué decir a Pitágoras, tema
que es tratado en otro estudio de este mismo nº de V

. de H.: Thomas Efthymiou, "Pythagore et sa présence dans la Franc–

maçonnerie".
5Ver E. Mazet "Eléments de mystique juïve et chrétienne dans la franc–
maçonnerie de transition (VIe-VIIe s.)"; nº 16, 2ª serie, igualmente de la revista
Travaux de la loge nationale de recherches Villard de Honnecourt. El autor ha
publicado en ésta, que edita los trabajos de la logia de estudios del mismo
nombre, adscripta a la Grande Loge Nationale Française, otras colaboraciones
igualmente interesantes sobre aspectos documentales de la Masonería. En
verdad, esta revista junto con la Ars Quatuor Coronatorum, también órgano
difusor de una logia de estudios homónima, (Quatuor Coronati lodge) y que
desde 1886 lleva ya más de 80 volúmenes publicados en Inglaterra, son las
mejores fuentes que pueden hallarse para el estudio integral de la Masonería.
6 Es conocida la importancia de la Tetraktys pitagórica en cualquier tipo de
conocimiento metafísico y cosmogónico. Por otra parte la relación de las
armonías musicales respecto a los números, en particular con la escala
de los siete primeros, es también un tema pitagórico que la Masonería y
el Corpus Hermeticum recogen en forma de grados y toques de
reconocimiento ligados con las esferas planetarias y los Regentes que
las gobiernan. Habría que agregar los distintos teoremas geométricos
pitagóricos, conociéndose la importancia que para la Masonería y la
ciencia y arte de construir poseen; sólo bastaría señalar entre ellos el del
triángulo rectángulo, posteriormente enunciado por Euclides, otro de los
ancestros masónicos, como ya mencionamos. En 1570 John Dee,
conocido mago isabelino y notable matemático que jugara un papel tan
importante en el Hermetismo inglés –y en el europeo– publicó un famoso
prólogo a los Elementos de Geometría de Euclides. Como es sabido las
enseñanzas de Dee fueron retomadas por Robert Fludd que editó en
1619 su Utriusque Cosmi Historia y por su intermedio,
concatenadamente, lo hicieron los futuros integrantes de la masonería
especulativa.
7 J. A. Ferrer Benimelli, Bibliografía de la Masonería. Fundación
Universitaria Española. Madrid 1978, pág. 112. Este sacerdote jesuita
que ha dado impulso a los estudios masónicos en lengua castellana –al
punto de que algunos autores sobre masonería como J. A. Vaca de
Osma (La Masonería y el Poder) se llegan a preguntar si
verdaderamente no es miembro de la Orden–tiene, sin embargo, una
idea escasa sobre ella, tomándola como una sociedad filantrópica y
espiritualista, no otorgándole ninguna categoría iniciática, término que
jamás emplea y que parece incluso desconocer en su verdadera
dimensión.
8 La Symbolique au Grade d'Apprenti, La Symbolique au Grade de
Compagnon, La Symbolique au Grade de Maître, Edimaf, París 1986, íd,
y 1990; La Symbolique des Nombres, íd. 1984. También queremos
destacar aquí los libros ampliamente conocidos en castellano firmados

por Magister (Aldo Lavagnini): Manual del Aprendiz, del Compañero, del
Maestro, del Gran
Elegido, etc. De hecho, todos los manuales masónicos tienen menciones

aritmético–geométricas.
9 Desde 1824 Thomas de Quincey destacaba en un periódico londinense
la conjunción de la Masonería con el Rosicrucianismo como un tema
conocido.
10 La genealogía masónica es también bíblica, aunque se combine con la
Egipcia. Debe recordarse la relación de Israel con Egipto en la época de
Moisés y aún el simbolismo de Egipto en los evangelios cristianos.
Según el libro I de los Reyes, 3-1, hay una filiación directa entre el Rey
Salomón y Egipto, ya que éste era yerno del Faraón, su vecino.
11 "The few notes on his conexion with Freemasonry which Ashmole has left
are landmarks in the sparsely documented history of the craft in the
seventeenth century". C. H. Josten, Elias Ashmole. Ashmolean Museum
and Museum of The History of Sciences, Oxford 1985. Estos diarios han
sido publicados bajo el título: Elias Ashmole, His Autobiographical and
Historical Notes, his Correspondence and other Contemporary Sources
relating to his life and Work.
Introd. C. H. Josten, 5 vol. Deny, 1967.
12 De acuerdo a los cambios que demandan los ciclos y los ritmos, a los que
no puede sustraerse ninguna Tradición u Organización, por iniciática que
sea, y que marcan las distintas fases y formas en que se expresa la
Cosmogonía Perenne, y por lo tanto también señalan las adaptaciones
históricas a la misma.
13 Según Geoffrey de Monmouth en Historia de los Reyes de Britania
(1135-39), una de las primeras crónicas escritas sobre la Historia de
Inglaterra, los isleños proceden de los troyanos que llegaron a sus
costas, pasando antes por Francia, desde Grecia, donde permanecían
los descendientes de los que sobrevivieron a la famosa guerra.
14 Algo análogo en cuanto sospecha de herético, defectuoso, o falso,
sucede con los sistemas, o religiones, de Oriente. Con la salvedad de
que estas últimas gozan en los medios occidentales de un mayor
prestigio generalizado, aunque estos a veces no logran evitar el desdén,
o la fobia, por el hecho de ser politeístas, otro término que en boca de
algunos parecería ser un insulto.
15 Es obvio el crecimiento de la Masonería con el nacimiento de los burgos y
la cultura de las ciudades, que siempre han necesitado constructores para
su efectivización, por lo que no es difícil inferir que cuanta ciudad más o
menos importante de Europa, así como la construcción de castillos,
fortificaciones, conventos y palacios, fué realizada por arquitectos,
directores de obra y albañiles masones, sin contar los carpinteros y
ebanistas, vidrieros, escultores y pintores, todos ellos iniciados en los
secretos de su oficio. Esto se advierte claramente en la época moderna (y

tiene que ver también con el paso de lo operativo a lo especulativo), en relación

con el incendio de la ciudad de Londres –que incluyó la catedral de S. Pablo–y que
debió ser totalmente reconstruida por mano especializada dirigida por el arquitecto
Christopher
Wren, masón de alta jerarquía en la Orden y de reconocido renombre, que

debió efectuar esta gigantesca labor en el menor tiempo posible. El incendio de
Londres es un tema fundamental en la historia de Inglaterra y en la Masonería
en general. Su reconstrucción, efectuada por masones, es un símbolo cíclico
relacionado con la perennidad de la Ciencia Sagrada que, manifestándose por
doquier, se ha expresado en una ciudad tan mágica, como es el caso de la
capital inglesa.
16 Medieval Craftsmen, Masons and Sculptors. British Museum, 1991.
17 Cf. Villard de Honnecourt, Cuaderno, siglo XIII. Presentado y comentado
por Alain Erlande-Brandenburg, Régine Pernoud, Jean Gimpel, Roland
Bechman. Ed. Akal, Madrid 1991.
18 Es importante hacer constar, desde los comienzos, la presencia de militares
en todas las logias. Esto llegó a ser tan así que incluso algunas de ellas
fueron exclusivamente castrenses, tanto las que se organizaron en bases
militares, como las que funcionaban en buques, ya fuese en alta mar o
puertos.
19 Como se sabe, una corriente numerosa de masones liga especialmente con
el Origen Templario, Escocés y Jacobita de la Orden, para lo cual exhiben
numerosos testimonios y hechos por demás probables. Eso sin que esta
corriente niegue la herencia Pitagórica, Hermética y Platónica, y tampoco la
de las corporaciones de constructores, los rosacruces y la influencia judía
dada por el mito de Hiram y la construcción del Templo de Salomón.
Michael Baigent y Richard Leigh, en su libro The Temple and the Lodge
(Londres 1989) apoyando la validez de este origen que desarrollan en su
obra desde el medioevo al siglo XVIII afirman: pág. 187, "Ella [la Masonería]
tenía sus raíces en familias y asociaciones vinculadas por el antiguo
juramento de fidelidad a
los Estuardo y a la monarquía Estuardo. (…
él mismo masón." En la obra de Robert Kirk, The Secret Common–Wealth, ("La
Comunidad Secreta". Madrid, Siruela 1993) escrita en 1692, acerca de "Las
costumbres más notables del Pueblo de Escocia", este erudito historiador del
más antiguo "folklore" escocés y la cultura celta, anota en el acápite
"Singularidades de Escocia", y como característica de ese reino a: "La palabra
masónica, de la que, aunque algunos haya que hagan misterio de ella, no
ocultaré lo poco que sé. Es como una tradición rabínica, a guisa de comentario
respecto a Jakín y Boaz, las dos columnas erectas del Templo de Salomón, a
la que viene a añadirse algún signo secreto, que pasa de mano en mano,
gracias al cual ellos se reconocen y familiarizan entre sí."
20 Los demás se consideran, en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado: "de
perfección", "capitulares" y "administrativos".
21Vuillaume, le Tuileur. Ed. du Rocher, Mónaco 1990, reimpresión del de
1830. Manual masónico que contiene los siguientes Ritos practicados en
Francia: Escocés Antiguo y Aceptado, Francés, de la Masonería de Adopción,
y Egipcio o de Misraím. Ver aquí pág. 385.

22 José A. Ferrer Benimelli, la Masonería Española en el siglo XVIII. Siglo

XXI de España Editores, Madrid 1986.
23"Los Libros Herméticos". SYMBOLOS Nº 11-12, Guatemala 1996.

(Reproducido en página del autor ).
24 Les Presses de l'Université Laval, Quebec 1978-1982. 2 vol.
25 Y que es común al resto de la literatura hermética, incluida la Alquimia.
26 El discurso del Corpus es efectivamente reiterativo y se repiten ciertos
axiomas o máximas en un tono que conlleva una cierta solemnidad, un
"estilo" para ser identificado entre otros tonos, y también porque se le
imprime una cadencia musical, que a la par que fija la memoria, es un
agente "invocador".
MOISES
No podemos hablar de Moisés, sin hablar del pueblo judío, ya que son estos
los que profesan primordíalmente la religión de Moisés.
Pero tratemos de entrar en materia, considerando los siguientes datos
históricos:
Hacia el año de 1996 según unos y 2140 (a.C.) según otros, un individuo
llamado Abraham, habitante de la Alta Mesopotamia, recibió de la divinidad la
orden de abandonar la patria y tomar rumbo hacia un país que le sería
designado y en el cual había de establecerse fundado en él un pueblo a quién
esta misma divinidad quería hacer objeto de especial predilección y colmarle
de sus favores. Establecióse pues, Abraham en el país de Canaán con todos
sus rebaños y siervos. Su poder patriarcal pasó a su hijo Isaac y de éste
sucesivamente a su hijo Jacob (o Israel) y a los doce hijos del último. Uno de
éstos, llamado José, vendido como esclavo al Faraón, rey de Egipto, súpose
captar en la corte de este rey tal prestigio y autoridad, que llegó a ser virrey de
Egipto y en calidad de tal llamó a sus hermanos y les dio el país de Gersén
para que lo cultivaran y vivieran de sus productos. Hiciéronse los Israelitas tan
numerosos y fuertes, que los reyes de Egipto temerosos de su importancia los
sometieron a dura servidumbre, acabando por decretar la muerte de todos los
hijos varones que nacieran en aquel pueblo.
Pero Moisés, uno de estos niños, salvado por la hija del Faraón de las Aguas
del Nilo, a donde había sido arrojado, y educado en la corte del rey egipcio, fue
más tarde el libertador de aquel pueblo y su legislador.
El relato bíblico (Éxodo II, 1-10) hace de Moisés un judío de la tribu de Leví
recogido por la hija del Faraón en los juncos del Nilo, donde la astucia materna
le había depositado para conmover a la princesa y salvar al niño de una
persecución idéntica a la de Herodes.
Por el contrario. Manethón, el sacerdote egipcio, a quien debemos los datos
más exactos sobre las dinastías de los Faraones, datos hoy confirmados por
las inscripciones de los monumentos, afirma que Moisés fue un sacerdote de
Osiris. Strabon, que había sacado sus noticias de la misma fuente, es decir, de
los iniciados egipcios, lo atestigua igualmente.
La fuente egipcia tiene aquí un valor mayor que la fuente judía. Por que los
sacerdotes de Egipto no tenían interés alguno de hacer creer a los griegos o a
los romanos que Moisés era uno de los suyos, mientras que el amor propio
nacional de los judíos les ordenaba hicieran del fundador de su nación un
hombre de su misma sangre. La narración bíblica reconoce por otra parte que
Moisés fue educado en Egipto y enviado por su gobierno como inspector de los
judíos de Gosen. Este es el hecho importante, capital, que establece la filiación
secreta entre la religión mosaica y la iniciación egipcia. Clemente de Alejandría

creía que Moisés estaba profundamente iniciado en la ciencia de Egipto, y de

hecho la obra del creador de Israel sería incomprensible sin esto.
Nuestro padre, dicen los Judíos hablando de Abraham; nuestro maestro, dicen
evocados a Moisés. Diferencia importante, pero mucho menos capital que la
siguiente: Abraham es el padre de la multitud de los pueblos, mientras que
Moisés es el Maestro de ese pueblo. En Abraham se prefigura la comunión de
todos los pueblos; en Moisés, en el seno mismo de la comunión, se realiza la
irreducible vocación del pueblo judío.
Nosotros somos todos un poco discípulos de Moisés, a títulos diversos y a
veces contradictorios, por nuestra fe y por nuestras dudas, por nuestra mística
y por nuestro realismo, por nuestra plegaria y por nuestras revoluciones, por
nuestra retiradas y por nuestros empeños. El Judío, el cristiano, el musulmán,
el humanista, el utopista social, el dialéctico materialista, el pensador
existencial, todos reconocen en la Biblia la fuente, o al menos, el esbozo de
sus opciones.
La obra de Moisés, sin embargo, no es la Biblia entera, sino sólo el Pentateuco,
la Thora, la Ley.
Esos cinco libros (Pentateuco) que constituyen el comienzo de la Biblia, relatan
la Génesis del mundo, el relato de la vida de Moisés, sus intervenciones en
Egipto y el Éxodo, el cuerpo de la Ley del Levítico (revelada en el Monte Sinaí)
los números con las peripecias del pueblo conducido por El y, para finalizar: el
Deuteronomio que traduce el último discurso de Moisés y el relato de su
muerte.
De la Biblia (traducida actualmente a más de mil lenguas), es el Pentateuco de
Moisés el que constituye a la vez la piedra de fundación y el umbral.
Lo más sagrado para la tradición judía es la Thora, en estos libros sagrados
alrededor de los cuales su vida es perfila.
En el siglo XVIII, el Judaísmo de Europa estuvo a punto de dividirse en dos
grupos: Los Mitnagaim racionalistas y los nuevos adeptos de la mística del
Hasidismo, los libros de base de uno y otro movimientos son el Taldum y el
Zohar, los cuales son comentarios del texto de la Thora.
La importancia del pueblo de Israel resalta a primera vista por dos razones: la
primera es que representa el monoteísmo y la segunda que ha dado
nacimiento el cristianismo.
La idea monoteísta lleva por consecuencia la unificación de la humanidad bajo
un mismo Dios y bajo una misma Ley.
Moisés, iniciado egipcio fue el organizador del monoteísmo. Por él, ese
principio hasta allí oculto bajo el velo de los misterios, salió el templo para
entrar en el círculo de la historia. Moisés tuvo la audacia de hacer el más alto
principio de la iniciación, el dogma único de una religión universal de la

humanidad y la prudencia de no revelar sus consecuencias mas que a un

pequeño número de iniciados, imponiéndole a la masa por el temor.
Moisés encontró un instrumento ya preparado en las tribus de los hebreos, en
aquellos particularmente que se habían fijado en Egipto en el Valle de Goshen,
viviendo ahí en servidumbre bajo el nombre de los Beni-Jacob. Para establecer
una religión monoteísta. había tenido también precursores en la persona de
esos reyes nómadas y pacíficos que la Biblia nos presenta bajo la figura de
Abraham, de Isaac y de Jacob.
Siendo probable que los tres patriarcas fueran tres jefes de pueblos diversos
que vivieron en épocas distantes y largo tiempo después de Moisés, la leyenda
Israelita los agrupó en una sola familia. Isaac pasó por ser hijo de Abraham,
Jacob hijo de Isaac. Esta manera de representar la paternidad intelectual por la
paternidad física era muy usada en los antiguos sacerdocios. De esta
genealogía legendaria se deduce un hecho capital: la filiación del culto
monoteísta a través de los patriarcas iniciados del desierto.
Al inicio del Balaustre decíamos que Moisés además de libertador del pueblo
judío fue su legislador.
¿Qué Constitución política dio Moisés a su pueblo? Sobre este extremo es
preciso citar uno de los pasajes más curiosos del Éxodo. Este pasaje parece
tanto más antiguo y auténtico cuanto que nos muestra el lado débil de Moisés ,
su tendencia el orgullo sacerdotal y a la tiranía teocrática, reprimida por su
iniciador etíope. Dice así:
"Al siguiente día, cuando Moisés juzgaba al pueblo, y el pueblo estaba ante
Moisés desde la mañana a la noche."
"Habiendo visto el suegro de Moisés todo lo que ordenaba al pueblo, le dijo:
¿Qué haces al pueblo? ¿De dónde viene que tú sólo estás sentado y el pueblo
está ante ti desde la mañana a la noche?.
"Y Moisés respondió a su suegro: Es que el pueblo viene a mí para
preguntarme sobre Dios."
"Cuando tienen algún litigio, vienen a mí; entonces yo juzgo entre uno y otro, y
les hago oír las leyes de Dios".
"Pero el suegro de Moisés le dijo: No haces bien. Ciertamente sucumbirás tú y
también el pueblo que contigo está; porque eso es demasiado pesado para ti y
no podrás hacerlo tú solo.
"Escucha pues mi consejo; yo te aconsejaré y Dios estará contigo. Sé para el
pueblo un enviado de Dios y lleva las causas ante Dios.
"Instrúyeles en las ordenanzas y las leyes, y hazles escuchar la voz a la que
deben obedecer y lo que tienen que ejecutar .
"Elige de entre todo el pueblo hombres virtuosos, temerosos de Dios, hombres

verdaderos que odien la ganancia deshonrosa, y establece sobre ellos jefes de
centenas, de cincuenta y de diez".
"Y que ellos juzguen al pueblo en todo tiempo; pero que te lleven todos los
asuntos grandes y que juzguen las causas pequeñas. Así aliviarán tu trabajo y
llevarán contigo una parte de la carga".
"Si haces esto, y Dios te lo manda, podrás subsistir y todo el pueblo llegará
felizmente a su destino".
"Moisés obedeció a la palabra de su suegro, e hizo todo lo que él había dicho".
Se deduce de este pasaje que en la constitución de Israel, establecida por
Moisés, el poder ejecutivo era considerado como una emanación del poder
judicial y estaba bajo la autoridad sacerdotal. Tal fue el gobierno legado por
Moisés a sus sucesores, siguiendo el sabio consejo de Jetro. Siempre fue el
mismo bajo los jueces, desde Josué a Samuel, hasta la usurpación de Saúl.
Bajo los Reyes, el sacerdocio deprimido comenzó a perder la verdadera
tradición de Moisés, que sólo sobrevivió en los profetas.
Como ya hemos dicho, Moisés no fue un patriota, sino un domador de pueblos
que tenía por designio los destinos de la humanidad entera. Israel sólo era un
medio; la religión universal era su objetivo, y sobre aquellos grupos nómadas
su pensamiento iba a los tiempos futuros. Desde la salida de Egipto hasta la
muerte de Moisés, la historia de Israel sólo fue un largo duelo entre el profeta y
su pueblo.
Pero ¿Cuál es el primer Estatuto en la Obra de Moisés? Es en el Deuteronomio
(VI-5) que encontramos la observación de los Mandamientos del Eterno junto
con una primera mención estricta: "Amarás al Eterno, tu Dios, de todo tu
corazón, de toda tu alma y de toda tu fuerza", el cual es considerado como el
gran mandamiento.
Sin embargo, es el capítulo XIX del Levítico donde la osadía de la Ley llega a
su punto culminante en la exigencia de la "Santidad" ("Sed santos, ya que Yo
soy Santo, Yo, vuestro Dios).
Andrés Neher, explica al respecto: "El hombre es invitado no solamente a
obedecer, sino que está llamado a imitar. La Thora no se reduce a un
imperativo, tiende hacia otro modo en el participio; cuya imitación es el primer
escalón. (Levítico XIX) de la santidad humana por la imitación de la santidad de
Dios, se aclara a la luz de ese tema de la imitación. El contenido y el objetivo
de la Ley, es la vida. En la vida Divina, UNO es realizado: Santidad de Dios".
Más lejos, el autor de "Moisés y la vocación judía" (página 105) escribe aún:
"Que Dios ame a los hombres, que él sea su padre, su protector, su patrón, es
aquello que otros genios antiguos habían presentido si no claramente
expresado. Pero que los hombres sean invitados a amar a Dios, he aquí algo
que transforma la estructura religiosa del mundo. Todo pasa como si Dios
revelara en la Thora, la exigencia del amor, porque El tenía necesidad de ser

amado. Es esa búsqueda de amor la que informa de la alianza y la que, desde
el Sinaí le confiere su tonalidad a la vez ansiosa y exaltante. De Adam a Noé,
de Noé a los Patriarcas, de los Patriarcas al Sinaí, Dios ha permanecido
incansablemente en busca de los hombres. Ahora en el Sinaí, él los ha
encontrado definitivamente. La nostalgia de Dios es satisfecha. Dios tiene un
proyecto que el quiere realizar con la participación de los hombres. El llama a
los hombres para cooperar con el. La Thora no es otra cosa que el enunciado
de los esfuerzos necesarios a una aventura común, sobre la tierra entre Dios y
los hombres. Ella es la carta del Reino de Dios sobre la tierra (Vosotros me
perteneceréis, un Reino de sacerdotes y un pueblo santo, ya que la tierra
entera me pertenece. Éxodo 29:5 y 6).
MIGUEL GARCÍA MEJÍA

HEGEL Y SU SISTEMA FILOSOFICO
Jorge Guillermo Federico Hegel (1770-1831), figura máxima de la filosofía

alemana, nació en stuttgart; su padre era un alto funcionario del gobierno
prusiano. Cursó sus estudios superiores en la universidad de Tubinga.
Hegel, acogió con simpatía la etapa girondina de la revolución francesa
(republicanos moderados), pero no así a los jacobinos, a los partidarios de
Marat, Dantón y Robespierre.
Hegel, era opositor del movimiento revolucionario del pueblo, que aparecía ya
a la vida política en la misma Alemania, aunque no rechazaba de plano, el
papel histórico de la revolución francesa; en sus primeras obras, apunta a
veces, un sentimiento de simpatía hacia los cambios recolucionarios.
Entre 1801 y comienzos de 1807 se desempeña como profesor de la
Universidad Jena. En esta época, es cuando Hegel se orienta hacia la creación
de sus sistema idealista objetivo. Las tesis principales de su doctrina, y su
método filosófico, en este tiempo, se expone en su obra Fenomenología del
Espíritu (1806).
En 1808, llega a Nuremberg, donde se hace cargo de la cátedra de filosofía y
director del Gimnasio (preparatoria). Durante su estancia en Nuremberg (1808-
1816), escribe Propedéutica Filosofía 1809-1811) y la Ciencia de la Lógica
(1812-1816).A partir de 1816, se desenvuelve como profesor de Filosofía en la
Universidad de Heidelberg. Durante el ―per enciclopedia de las Ciencias Filosóficas (1817).
En 1818, invitado por el gobierno de Prusia, pasa a ocupar la cátedra de

filosofía, de la Universidad de Berlín; donde se convierte en el filósofo oficial
prusiano. ―Durante el- 1831),períodopúblicala filosofíade delBerlín‖(
Derecho ( 1821). Después de su muerte aparecieron: Lecciones sobre Historia
de Filosofía (1833-36); Filosofía de la Historia (1837); Lecciones de Estética o
Filosofía del Arte (1836-1838), y otras obras.
La filosofía de Hegel, es la culminación del idealismo alemán de fines del siglo
XVIII y comienzo del XIX , que con ella alcanza su cima más alta.
Hegel resuelve el problema fundamental de la filosofía, partiendo del idealismo
objetivo. (Sistema filosófico que considera como fuente primera del mundo, la
conciencia impersonal, la cual existe objetivamente, como idea absoluta, razón
universal, espíritu universal, etc. Separa la conciencia del hombre de la
naturaleza, la convierte en algo absoluto, la deidifica. Considera el mundo
material, como un producto de la actividad de una conciencia suprahumana, tal
como el ―otro ser del espíritu). El funda naturaleza y de la sociedad, es el espíritu universal.
Según Hegel, el espíritu
universal es lo primario, es eterno; la naturaleza es lo secundario y derivado
respecto del espíritu. Hegel lo denomina también idea absoluta, ―espíritu absoluto‖conciencia
yde dios .
Hegel presta atención singular a los problemas de la dialéctica del Concepto o
del Pensar. Partiendo de Kant, Fichte y Schellig, crea su propio método
dialéctico, que es una de las más grandes realizaciones, de la filosofía de
principios del siglo XIX.
Hegel, fue el primero en representarse el mundo como un proceso de
movimiento universal, de desarrollo, desde los escalones inferiores, hasta los
superiores, cuya fuente de movimiento son las contradicciones inherentes a
todos los fenómenos.
Hegel, con su método dialéctico, ejerció una influencia sustancial, en el
pensamiento filosófico posterior a él.
Desarrolló la dialéctica sobre la idealista. A su juicio, el movimiento, el
desarrollo, existe únicamente porque todo se halla dirigido, por cierta
conciencia sobrenatural, por la razón universal, la cual piensa, crea los
conceptos, se autorreconoce a través de su movimiento y engendra la
naturaleza y la sociedad, en este proceso de movimiento.
Hegel se opone a la afirmación agnósticase d encuentran ―más allá‖ de nuestro pensami
incógnocibles. Hegel, afirma que el pensamiento es capaz de conocer la
verdad.
A diferencia del Idealismo Subjetivo(el cual considera que todo lo que nos
rodea es credo por las actividades psíquica del hombre), el Idealismo Absoluto
de Hegel, admite la existencia de la tierra, de la naturaleza, del mundo físico
del hombre, independiente de la actividad psíquica; considerando únicamente
a la naturaleza, como eluta. ―ser otro‖ de la
Por otra parte, a diferencia del Idealismo Objetivo de Schelig, que describía a la
naturaleza, como manifestación de una fuerza espiritual irracional; Hegel, toma
como base de todos los fenómenos naturales, el Espíritu Universal,
―racional‖. y ―lógico
La elaboración del Método Dialéctico, le da a Hegel, un mérito histórico en el desarrollo de la
filosofía posterior--. ―Es escribe Engels-- ha encontrado su culminación en el sistema de
Hegel, el gran
mérito que consiste en que, por vez primera, presentó todo el mundo natural,
histórico y espiritual en forma de proceso, es decir, de continuo movimiento,
cambio, transformación y desarrollo; y trató de encontrar la relación interna de
este movimiento y desarrollo‖.
El sistema metafísico de Hegel, se hallaba en contradicción con su método
Dialéctico; esta contradicción impregna toda su filosofía. Hegel, filósofo
idealista objetivo, era enemigo de la concepción materialista del mundo y un
defensor convencido de la religión.

EL SISTEMA FILOSOFICO DE HEGEL, SE COMPONE DE TRES PARTES:

1).- Lógica.- 2).- Filosofía de la Naturaleza.- y 3).- Filosofía del Espíritu.
La primera parte, la Lógica, trata del ser; abarca tres secciones: Cualidad,
Cantidad y Medida. En ella expone el pensamiento dialéctico, del tránsito de la
cualidad a la cantidad y viceversa; en la segunda, enuncia su doctrina del
carácter contradictorio del desarrollo (ley de los contrarios); en la tercera
sección de la Lógica, resume la concepción del desarrollo, como ―negación de la negación‖.
El esquema de la Dialéctica Idealista Hegeliana de los conceptos, es la tríada

siguiente: primer miembro de la tríada, TESIS; segundo, negación de la tesis,
ANTITESIS; tercero, negación de lan‖antíte
SINTESIS.
Para calificar lo anterior, ―Tomemos como pone e incuba, sabemos que en el huevo está el
germen, que a cierta
temperatura y en determinadas condiciones, se desarrolla. De este germen al
desarrollarse, nacerá un pollito; de suerte que, así, este germen ya es la
negación del huevo. comprobamos claramente, que en el huevo existen dos
fuerzas: la que tiende a que continúe siendo huevo, y la que tiende a que se
convierta en pollito. El huevo está, pues, en desacuerdo consigo mismo, al
igual que todas las cosas, están en desacuerdo con ellas mismas.
Una cosa empieza por ser una afirmación que nace de la negación .
El pollito es, por tanto, una afirmación surgida de la negación del huevo. He
aquí una fase del proceso. Pero la gallina será la transformación del pollito, y
en esta transformación, habrá una contradicción entre las fuerzas que luchan,
para que el pollito se transforme en gallina. La gallina será, por tanto, la
negación del pollito, que procedía a su vez de la negación del huevo.
Entonces, la gallina es; en ese caso, la negación de la negación. Y ésta es la
marcha general de las fases de la dialéctica:
1.- Afirmación, se llama también TESIS.
2.- Negación o ANTITESIS. Y
3.- Negación de la negación o SINTESIS.
La segunda parte del sistema filosófico de Hegel-- La Filosofía de la
Naturaleza-- es una fantástica representación de la emanación de la Idea
Absoluta, en la suprema forma ―final‖ de l
Hegel, no ve en la naturaleza,‖dela Ideal,másqueporel e organismo de autodesarrollo, con lo
que niega el tránsito de una esfera de la
naturaleza a otra; niega la evolución de las especies vegetales y animales, que
considera como formaciones terminadas, salidas ya de un modo acabado, de
las manos de su creador absoluto.

La tercera parte del sistema filosófico de Hegel, es la Filosofía del Espíritu, la

cual, según él, trata del espíritu universal, que retorna de la esfera de la
naturaleza ―a sí‖.
La teoría de la sociedad, expuesta en la Filosofía del Espíritu y en otras obras
afines, contiene valiosas ideas dialécticas sobre el desarrollo histórico de la
vida social. A Hegel, pertenece la profunda idea dialéctica, de que el proceso
histórico, está sujeto a las leyes. la sociedad civil, el Estado y las ideas
jurídicas, estéticas, religiosas y filosóficas han recorrido, según la dialéctica
Hegeliana, un largo camino de desarrollo histórico.
Hegel, concibe todo el mundo de la naturaleza, de la historia y del espíritu
como un proceso, es decir, en constante movimiento, cambio, transformación y
desarrollo.
Hegel, ha formulado ese programa gigantesco de presentar el universo entero
de la naturaleza, la historia y el espíritu, como un todo único, completamente
penetrado por la razón y que se desarrolla, como un organismo único.
En toda la filosofía hegeliana, se impone un sentido absolutamente racional;
porque para Hegel, lo absoluto--que es el punto de partida siempre-- es la
razón . Eso es lo absoluto. Una de sus obras, Filosofía del derecho, en su
prefacio contiene su famosa tesis:
―Lo que es racional es real, y lo que es r
A la pregunta metafísica-- ¿ qué es lo que existe?--Hegel--contesta: existe la
razón. Todo lo demás, son fenómenos de la razón, manifestaciones de la
razón. La razón es concebida pro Hegel, como una potencia dinámica, llena de
posibilidades, que se van desenvolviendo en el tiempo; la razón es concebida,
no tanto como razón, sino más bien como razonamiento.
Manuel García Morente (1886-142), filósofo español, dice; ―pen momento en lo que significa
razonar, en lo que quiere decir pensar; consiste en
proponer una explicación, discurrir o meditar sobre un concepto, en formular
mentalmente una tesis, una afirmación, a ponerle objeciones, a oponerse a
ella, ¿ mediante qué?, mediante otra afirmación igualmente racional, pero
antitética de la anterior, contradictoria de la anterior.
Esa antítesis de la primera tesis, plantea a la razón un problema insoportable;
es menester que la razón haga un esfuerzo, para hallar un tercer punto de
vista, dentro del cual, esta tesis y aquella antítesis quepan en unidad; y así,
continuamente, va sacando la razón, por medio del razonamiento, de sí, un
número infinitamente vasto de posibilidades racionales insospechadas.
La razón, pues, es el germen de la realidad. Lo real es racional y lo racional es
real; porque no hay posición real, que no tenga su justificación racional, como
no hay tampoco posición racional que no esté, o haya estado, o haya de estar
en lo futuro realizada‖....García Morente, 100 años dialéctica hegeliana del pensar.-
Concluyendo, la dialéctica fue expedida por Hegel, que supo comprender el

cambio habido en las ciencias. Volviendo a la antigua idea de Heráculito,
comprobó, ayudado por los adelantos científicos de su tiempo, que en el
universo todo es movimiento y cambio; que no hay nada aislado, sino que todo
depende de todo, y así mejoró la dialéctica.
De suerte que a causa de Hegel, hablamos hay de movimiento dialéctico del
mundo. En primer lugar, tomó el movimiento del pensamiento y lo denominó
naturalmente dialéctico, porque se trataba de un progreso del espíritu, por el
choque de las ideas, la discusión.
Hegel, da principal importancia al espíritu y, por tanto, cree que son los
cambios del espíritu, los que producen los cambios en la materia. Para Hegel,
el universo es la idea materializada, pero él cree que está primero el espíritu
que descubre el universo. Comprueba, sin embargo, que el espíritu y el
universo están en perpetuo cambio y llega a la conclusión, de que las
mutaciones del espíritu, determinan los cambios de la materia.
Hegel, fue sin duda, uno de los más grandes filósofos clásicos alemanes, fue,
sin proponérselo, el maestro de Marx y de Engels.
Engels, dijo: ―Con Hegel, la dialéctica se halla ponerla sobre sus pies‖.
Engels, en 1874, escribió en el prefacio d Hegel, el socialismo científico, jamás hub
Marx, consagró todo un libro, sus manuscritos de 1844, para analizar la

filosofía de Hegel.
Lenin, dedicó una gran obra, sus ―cuadern crítica minuciosa de ― La Lógica de Hegel‖
En ellos escribió: ― No es posibleMarx,sin aprende haber comprendido a fondo y asimilado la

L
Hegel y su doctrina filosófica, es y seguirá siendo, motivo de estudio, de
admiración y reconocimiento.
RAMON SALAZAR MALDONADO

Hermes Trismegisto
Hermes Trismegisto, o Mercurio Trismegisto, tres megas, esto Gran Hermes‖, era, también
identificado co
Ese personaje fabuloso que los egipcios y los griegos consideraban como el
padre de todas las ciencias, era el legislador, el mago y el benefactor de Egipto
y vivió en el siglo XX a.C.
No se puede precisar realmente la localización de Hermes en el tiempo y en el
espacio. Según la cronología egipcia de Maneton, su época se denomina
―reino de los dioses‖. Por eseonigrafíaentoncesfonética no pero sí, apenas, la ideografía
sagrada grabada por los sacerdotes en
jeroglíficos en las columnas y paredes de los Templos.
Los griegos, discípulos de los egipcios, lo llamaban Hermes Trismegistus o
Trinidad Suprema, que fue un legendario y fabuloso legislador egipcio,
sacerdote y filósofo, que vivió durante el reinado de Ninus, alrededor de 2270
años a.C.
Hermes Trismegisto era el nombre que los griegos daban al dios egipcio
(Hermes Toth). En el culto egipcio de Osiris, Toth era el gran consejero; que
presidía las ciencias y se le atribuían la totalidad de un conjunto de obras que
contenían prácticamente todo el saber del antiguo Egipto.
Dicen que Hermes Trismegisto escribió más de treinta libros sobre teología y
filosofía, y seis sobre medicina. Parece que todos desaparecieron
probablemente en las invasiones y guerras que Egipto sufrió a lo largo de su
historia. Los egipcios atribuían a Hermes cuarenta y dos libros sobre ciencias
ocultas.
El libro griego titulado Hermes Trismegistus contiene instrucciones modificadas
y muy preciosas de la antigua teogonía, esto es, el rayo de luz que Moisés y
Orfeo necesitaron para su iniciación.
Diódolo Sículo lo describe como secretario de Osiris y Cumberland llegó a decir
que ese personaje era el propio Osiris. Sin duda existe mucha confusión entre
los mitologistas respecto a este personaje.
De la oscuridad de este personaje nació el sentido que a veces le damos a la
palabra hermético, para designar aquello que sólo los iniciados pueden
comprender.
Son tantas las fábulas atribuidas a Hermes, que Mackey llega a afirmar que su
realidad y existencia es dudosa.
El hermetismo, que continúa siendo un punto de referencia para las corrientes
ocultistas contemporáneas, se desarrolló a partir de la Edad Media como una
doctrina esotérica estrechamente ligada a la Alquimia.

Hermes es considerado el padre fundador de la alquimia y de donde surgieron

las ciencias ocultas o herméticas que originaron, en la Masonería, los ritos y
grados herméticos. La influencia del hermetismo en la elaboración del ritual de
la Masonería fue importante, ya que en los primeros tiempos del cristianismo
Hermes era considerado como padre de la inteligencia humana, citado
inclusive, en las herencias documentales de la fase operativa de la Orden.
De su nombre –Hermes- viene la designación de todos los cultores de las
ciencias ocultas, a él son atribuidas innumerables obras relativas a la religión y
a las ciencias conocidas bajo el nombre de Libros Herméticos. Ese adjetivo
―hermético‖lizamos quefrecuentementeuti en nuestro día a día como cerrado,
en su significado inicial simbolizaba aquellas visiones e aquellos conocimientos
que no eran permitidos al hombre común discernir o indagar. Por lo tanto, algo
hermético, además de enteramente cerrado, significa ―cubierto relacionado a los Libros
Herméticos.
Hermes por lo tanto está relacionado con las ciencias ocultas, y es considerado
el patrono de los alquimistas. Condensó la síntesis y la sustancia de la
sabiduría del antiguo Egipto, habiendo resumido esa sabiduría en
proposiciones que fueron grabadas en una Tabla Esmeralda: la Tabla
Smaragdina, como fue denominada en latín. Esta Tabla, que llegó a nosotros
en una traducción árabe del siglo X, cuyo autor es desconocido, fue grabada
en una esmeralda por el propio Hermes, y la leyenda dice que esa piedra fue
encontrada sobre su tumba.
En verdad, es en el siglo XII que surge en toda Europa Occidental, a través de
las cruzadas y de los contactos con el mundo islámico, una serie de textos
herméticos traducidos del árabe al latín. El más conocido de todos esos textos
es la Tabla Esmeraldina, así denominada por que fue grabada en una piedra
verde, ya que los antiguos atribuían al verde las artes mágicas, y habría sido
grabada por el propio Hermes en persona.
Esta ―biblia de los alquimistas‖, consta encuentra la famosa Ley de las correspondencias,
fundamental en todo el
ocultismo:
Lo que está abajo es igual a lo que está arriba. Y lo que está arriba es igual a lo
que está abajo, para realizar los milagros de una única cosa.
Esta afirmación implica una aceptación de que todo el universo, tanto arriba
como abajo, tanto en ―el cielo como en la microcosmos, en todos los niveles de
manifestación, esta regido por las
mismas leyes.
Y tal como todas las cosas vinieron y vienen de un Único origen, así también
todas estas cosas nacieron de esa cosa única por adaptación. Estos textos
mas o menos oscuros, donde el lector más racional a veces sólo ve cuando
tiene algún sentido, cargado de tautologías, esto es, repitiendo varias veces la
misma cosa con otras palabras, retoman, en los hechos, la

doctrina ocultista de
la unidad cósmica, de la analogía y de las correspondencias entre las diversas

partes del universo. Fueron ellos los que inspiraron los pacientes trabajos y
meditaciones de los alquimistas, tanto en las transmutaciones de los metales,
como en la búsqueda de la divinidad.
Entre otras obras atribuidas a Hermes, figuran textos transcriptos en la Edad
Media, entre los cuales está el Libro de los XXVI Filósofos, donde Nicolau de
Cusa encontró su célebre definición de la en todas partes y la circunferencia en nin
Se atribuyó a Hermes la división del día en 24 horas, contrariando la tesis de

que fueron los sumerios o los babilonios, incluso, entre sus innumerables
especulaciones, mucho antes de los hebreos, habría pregonado la existencia
de un solo Dios creador del universo, siendo por tanto el primer monoteísta del
mundo. Naturalmente tantas calificaciones que le son atribuidas, llevan a la
crítica a afirmar que en torno a su nombre se quiso sintetizar a los
innumerables sabios que concurrieron para bien de la civilización del antiguo
Egipto.
Es cierto que Hermes habría pertenecido a la casta de los sacerdotes que
después fueron los verdaderos dominadores del valle del Nilo; y si la casta de
los guerreros representó el brazo, la casta de los sacerdotes representó la
cabeza de aquel país. Que Hermes haya sido el ideólogo de esas doctrinas
místicas o que haya coordinado la obra de sus antepasados, lo cierto es que
también se atribuye a Hermes el principio de metempsicosis. La metempsicosis
que precedió por milenios a la actual religión kardecista, es la doctrina según la
cual una misma alma puede animar sucesivamente cuerpos diversos: hombres,
animales o vegetales. Es la teoría de la trasmigración del alma.
Después de la firmación de la existencia de un solo Dios, el confiere la
inmortalidad del alma humana mediante la metempsicosis; cuando el cuerpo
muere, el espíritu, animador de la carne, pasa a otro cuerpo de hombre o de
animal. De ahí el respeto a la vida de todos los animales.
El paso de los siglos no ha debilitado esa idea teológica de Hermes, puesto
que entre las teorías de mayor vigencia, aún entre los modernos espiritualistas,
está la teoría de la reencarnación según la cual un espíritu puro, venido de la
vida astral, sufre una serie de reencarnaciones como expiación de sus faltas, y
las reencarnaciones se repiten en un número de veces acorde con el número y
la gravedad de las faltas cometidas.
El hermetismo actualmente no pasa de un conjunto de prácticas secretas de
magia que todavía perdura en muchos países de Europa y Asia. La astrología
con sus previsiones y la influencia de los astros sobre las personas, no deja de
ser una especia de hermetismo. Alec Mellor aplicación más nefasta del hermetismo fue,
ciertamente, la astrología, pretendidade―ciencia‖lascorrespondencias entre el
(principio fundamental de Hermes)

En verdad, la sabiduría que era enseñada por los primitivos egipcios a los
iniciados en sus antiguos misterios, llegó hasta nosotros a través de las
escuelas clásicas como ideas fundamentales de la creencia de una existencia
de formas separadas de vida, en la paz entre los hombres y en el examen
dialéctico de los contrarios. Esta doctrina esta contenida en los Libros
Herméticos, de los cuales el más interesante es el de Pimandro. Esos libros
son conocidos en texto griego, aunque algunos los consideran de origen
egipcio.
Sabios y filósofos de la antigüedad como Platón, Sócrates, Aristóteles y
Pitágoras fueron iniciados en los secretos del Hermetismo.
Llegado a Occidente el nombre hermetismo adquirió un significado equivalente
al de todas las prácticas secretas de magia y de alquimia, extendiéndose
después al rosacrucismo, iluminismo y ocultismo de manera general.
La ciencia del hermetismo fue cultivada durante la edad media bajo distintas
denominaciones: ocultismo, esoterismo, magia, alquimia, astrología, cábala e
influenció en casi todas las corrientes de pensamiento filosófico de la época.
Sin embargo, bajo el nombre de hermetismo se designó particularmente a la
parte teórica y filosófica de la alquimia medieval, según ña cual existen íntimas
y misteriosas relaciones entre todas las partes del universo visible e invisible.
Los masones activos (operativos) que escribieron sus Antiguas Constituciones,
obtuvieron sus conocimientos a través del famoso Polycronycon del monje
Arnulfo Hidgeu, traducido en 1482, donde se menciona repetidas veces que el
Manuscrito Cook, cuya fecha probable es de fines del siglo XV, ya era familiar
por ejemplo a los escritores de las Constituciones anteriores
En todos los registros y manuscritos antiguos que contienen leyendas d la
fraternidad, se hacía mención a Hermes Trismegistos como fundador de la
Masonería. Así el Manuscrito dela Gran Logia de los Operativos, que data de
1632, afirmandiosoqueHermarino,―elque grafuehijo de Cuby, hijo de Sem y
nieto de Noé, fue identificado posteriormente como Hermes, padre de la
sabiduría‖
Durante el siglo XVIII, muchos ocultistas fueron iniciados en la Masonería,
impregnándose con sus conocimientos. De ahí surgieron y florecieron varios
ritos masónicos dedicados exclusivamente al estudio de las ciencias ocultas. El
método característico del hermetismo y el empleo de la analogía, como fue
dicho antes, y sus aplicaciones a las ciencias contemporáneas, permite aclarar
una serie de problemas antes considerados insolubles.
Denison Alvez Salmaso

KRISHNA
De la conquista de la India por los arios, nació una mezcla de razas en las
cuales se fue incubando lentamente las ideas religiosas que trajeron los
cambios profundos en la organización social de la india védica.- Los arios,
conquistadores de raza pura, se encontraban en presencia de razas muy
mezcladas y muy inferiores, apareciendo sus lados mestizos y los arios puros
en el vértice.- La sangre negra excesiva dio a la india su color especial, pero a
pesar de las mezclas, las ideas dominantes de la raza blanca se mantuvieron
en el vértice de aquella civilización.
He aquí bien definida la base etnica de la india; por una parte, el genio de la
raza blanca con su sentido moral y sus sublimes aspiraciones metafísicas; por
otra parte, el genio de la raza negra con sus energías pasionales y su fuerza
disolvente. ¿como su tradujo ese doble genio en la antigua historia religiosa de
la india las más antiguas tradiciones hablan de una dinastía solar y de una
dinastía lunar.- Los reyes de la dinastía solar pretendían descender del sol: los
oros se decían hijos de la luna.- pero ese lenguaje simbólico ocultaban dos
concepciones religiosas opuestas y significaba que las dos categorías de
soberanos se relacionaban con cultos diferentes. El culto solar daba al dios del
universo el sexo masculino.- Al rededor de el se agrupaba todo lo que había de
más puro en la tradición verídica; la ciencia del fuego sagrado y de la oración,
la nación esotérica del dios supremo, el respeto a la mujer, el culto de los
antepasados, la monarquía electiva y patriarcal.- El culto lunar atribuía a la
divinidad el sexo femenino, bajo cuyo signo las religiones del ciclo ario, siempre
han adorado a la naturaleza ciega, indinsciente en todas sus manifestaciones
violentas y terribles.- Este culto se inclinaba hacia la idolatría y la magia negra
favorecía la poligamia y la tiranía apoyadas ambas en las pasiones populares.-
La lucha entre los hijos del sol y los hijos de la luna, entre los pandavas y los
kuravas, forma el argumento mismo de la gran epopeya india, el mahabharata
(maabarata), especie en resumen en perspectiva de la historia de la india arias
antes de la constitución definitiva del brahmanismo.-Esta lucha abunda en
combates encarnizados, en aventuras extrañas e interminables, donde los
kuravas, los reyes lunares vencen los pandavas, los nobles hijos del sol son
destronados y proscriptos.- Desterrados se esconden en los bosques, de
refugian entre los anacoretas.- Con esto, la india no hace más que comenzar
su evolución religiosa, ella va a desplegar su genio metafísico y organizador del
brahmanismo.- Los sacerdotes que utilizaban los reyes y los jefes con el
nombre de purohitas ( dedicados al sacrificio de fuego, habian llegado ya a ser
sus consejeros, sus ministros y le dieron a su casta una autoridad soberana por
encima del poder real, gracias al auxilio de hombres que personifican el espíritu
de la india en lo que tiene de mas original y de mas profundo.- Estos son los
sabios y puros anacoretas, los cuales habitan ermitas en el fondo de las selvas,
en las orillas de los rios, o en las
montañas, cerca de los lagos sagrados.- Se les veía tanto solos como en
asambleas o cofradías, pero siempre unidos en un mismo espíritu, se reconoce
en ellos a los reyes espirituales, los amos verdaderos de la india, ellos poseían
la interpretación secreta de los vedas,. en ellos vivía el genio del ascetismo, de
la ciencia oculta, de los poderes trascendentales.- para alcanzar esta ciencia y
este poder desafían todo. El hambre, el frío, el sol abrazador, el honor de las
malezas.- con la voz, con la mirada llaman o alejan a las serpientes, apaciguan
a los leones y a los tigres, dichosas las gentes que obtienen su bendición, pues
tendrá a los devas por amigos, desdichado quien los maltrate o los mate; su
maldición dicen los poetas persigue al culpable hasta su tercera encarnación.-
bajo estas exageraciones poéticas se adivina el poder real y superior de los
anacoretas de la raza blanca, que con adivinación profunda y voluntad intensa
gobiernan el alma tempestuosa y pasional de la india desde el fondo de sus
selvas, del seno de la cofradía de los anacoretas, salió la revolución sacerdotal
que hizo de la india las más formidable de las teocracias.
La victoria del poder espiritual sobre el poder temporal del anacoreta sobre el
rey, de donde nació la potencia del brahmanismo fue conseguida por un
reformador de primer orden, reconciliando los dos genios en lucha, el de la
raza blanca y el de la raza negra, los cultos solares y los cultos lunares, ese
hombre divino fue el verdadero creador de la religión nacional de la india,
además, por su doctrina, ese potente genio lanzo al mundo una idea nueva de
un alcance inmenso; la del verbo divino o de la divinidad encarnada y
manifestada en el hombre.- este primero Mesías fue ―Krisn
Devak Y, hermana del rey de madura Kansa, huye de la ciudad con los
anacoretas, porque Kansa pretendía matarla por deseos de Nysumba, ya que
ella era la que podría tener un hijo que dominara el mundo, según los
sacerdotes.
Al llegar Davaki a la ermita fue recibida por el rey de los anacoretas: Vasichta,
quien la saludo y le dijo estas palabras ― bienvenida entre nosotros guiada por Mahadeva, el
maestro supremo, has
dejado el mundo de las miserias para venir al de las delicias.- Porque ahora
estas al lado de los santos Rishis, dueños de sus sentidos, dichosos con su
destino y deseosos del camino del cielo.- Hace largo tiempo que te
esperábamos como la noche a la aurora, nosotros somos el ojo de los devas,
dijo sobre el mundo; nosotros que vivimos en lo más profundo de las selvas,
los hombres no nos ven, mas nosotros vemos a los hombres y seguimos sus
acciones la edad sombría del deseo de la sangre y del crimen se cierne sobre
la tierra.- Te hemos elegido para la obra de liberación y los devas te han
escogido por mediación nuestra.- en el seno de una mujer el rayo del esplendor
divino debe recibir una forma humana.
En este momento los rishis salían de la ermita para la oración de la tarde, el rey
vasichta les ordeno que se inclinaran hasta tierra antes Davaki, así lo hicieron y
Vasichta dijo: esta será nuestra madre, porque de ella nace el

Espíritu que
debe regenerarnos. Después volviéndose hacia ella prosiguió, vete hija mía:
―Los Rishis te llevarán al estanque vec penitentes, vivirás entre ellas y los mis diarios que
efectuaban Davaki se sentaba bajo un árbol al cual le lla árbol de la vida‖ y con frecuencia
dormita un éxtasis mas profundo, oyó una música celeste, de repente el cielo se abrió
en abismos de luz, miles de seres espléndidos la miraban y en el fulgor de un

rayo deslumbrante el sol de los soles ―Ma humana iluminada por el espíritu de los mundos,
perdió el conocimiento y en el
olvido de la tierra, en una felicidad sin límites, concibió al niño divino.
Para protegerla de la persecución de Kansa, los anacoretas la llevaron a un
valle al pie del monte meru donde habitaba un pueblo de pastores, sobre el
cual reinaba el patriarca ―mandu‖, allí na los rebaños y los
pastores,adiante‖,leporquellamabansu soel su sonrisa, y sus grandes ojos tenían el don de
difundir la alegría.
Cuando Krishna tuvo quince años, su madre Davaki fue vuelta a llamar por el
jefe de los anacoretas, un día desapareció sin decir adiós a su hijo, quien no
viéndola ya, fue a preguntar por ella al patriarca nandu quien le respondió: tu
madre ha partido para un largo viaje, ha vuelo al país de donde vino y no se
cuando volverá.
Después de esto Krishna perdido en sus pensamientos se fue solo errando por
el monte meru varias semanas, encontrándose una mañana con un anciano
vestido de anacoreta, quien le comunica que su madre esta al lado de aquel
que no cambia nunca, Krishna le pregunta, si a el no volverá a ver y el anciano
le responde que si, cuando la hija de la serpiente incite el crimen al hijo del
toro, entonces mataras al toro y aplastarás la cabeza de la serpiente, dicho
esto el anciano desapareció y Krishna reunió a sus compañeros (hijos de los
pastores) y les dijo: vamos a luchar contra los toros y las serpientes; vamos a
defender a los buenos y a subyugar a los malvados. convertidos en guerreros
comenzaron a batir las selvas luchando contra las bestias feroces, hacer la
guerra a los reyes y libertar a las tribus oprimidas.- mas la tristeza invadía el
fondo de su corazón, su alma solo tenía un deseo, encontrar a su madre y
volver a ver al extraño y sublime anciano y por más que luchaba no lo
conseguía.- un día oyó hablar de Kalayeni el rey de las serpientes y pidió
luchar contra el más terrible de sus animales, que decía había devorado
centenares de hombres, de la lucha salió virtuoso Krishna, quien corto la
cabeza del enorme reptil, misma que antes de morir dijo a Krishna: ¿ Porque
me has matado hijo de mahadeva? ¿crees encontrar la verdad matando a los
vivos? no la encontrarás más que agonizando tu mismo, la muerte esta en la
vida, la vida esta en la muerte, teme a la hija de la serpiente y a la sangre
vertida.- tras un mes de oraciones en la orilla del ganges y luego de haberse
purificado en la luz del sol y en el pensamiento de mahadeva, Krishna volvió a
su país natal, entre los pastores del mont

Krishna cansado de sus vanos combates terrestres, soñaba en combates

celestes y en el infinito del cielo, se dedico a enseñar a las (mujeres e hijas) de
los pastores los cantos y las danzas sagradas dirigiéndose luego hacia el
monte ―MERU‖.
Sabiendo Kansa que Davaki había vivido con los anacoretas, sin haberla
podido descubrir, empezó a perseguirlos como bestias feroces, teniéndose
aquellos que refugiar en la parte más recóndita y más salvaje de la selva, por lo
que pide al patriarca Mandu le envié a Krishna para que lo defienda y se
enfrente a los anacoretas, Krishna acepta, pensando en que Kansa podría ser
aquel que no cambia jamás.
Una vez en el reyno mato a Nizumbu con la mirada, porque esta le proponía
que matara al rey y el se quedaría con la corona.
Kansa le dice a Krishna que dirija en el carro a la selva de los anacoretas para
que se enfrente a su rey y lo mate, más cuando llegan hasta la cabaña donde
se encuentra el rey vasichta, Krishna lo reconoce como aquel sublime anciano,
inclino ante el su alma entera y le adoro, por lo que al darse cuenta Kansa a
través del rey que Krishna es el hijo de su hermana trata de matarlo, pero su
flecha se clava en el pecho del anciano, quien antes de morir le dice a Krishna
matar es vano, la flecha no puede herir el alma y la víctima es el vencedor del
asesino.
En ese momento Krishna cae al suelo y mientras su cuerpo permanecía
insensible, su alma unida a la del anciano subió en los espacios, viendo de
esta manera a su madre Devaki, su madre radiante, su madre glorificada que
con su sonrisa inefable le tendía los brazos, le atraía a su seno y Krishna se
sintió reabsorbido en su mirada de amor de Davaki. Entonces del corazón de la
madre luminosa, su ser irradio a través de todos los cielos, sintió que el era el
hijo el alma divina de todos los seres, la palabra de vida, el verbo creador
superior a la vida universal.
Cuando Krishna volvió en si, el anciano sublime ya no era más que un cadáver,
pero el se levanto como resucitado, un abismo lo separaba del mundo y de sus
vanas apariencias, el había percibido la gran verdad y comprendió su misión.
LA DOCTRINA DE LOS INICIADOS
Krishna fue saludado por los anacoretas como el sucesor esperando
predestinado de vasichta.- Se celebro la ceremonia fúnebre en la selva
sagrada, y Krishna recibió el bastón de siete nudos signo de mando.- en
seguida se retiro al monte meru para meditar allí su doctrina y el camino de
salvación de los hombres, permaneciendo siete años en sus meditaciones y
austeridades, entonces sintió que había dominado a su naturaleza terrestre por
medio de su naturaleza divina, y llamo a los anacoretas para revelarles su
doctrina, entre ellos se encontraba arjuna un descendiente de los reyes
solares, uno de los pandavas destronados por los Kuravas o reyes lunares. A
estos les enseño la doctrina del alma inmortal, de sus renacimientos y de su

unión mística con dios. Les decía, el cuerpo envoltura del alma que en el mora
es una cosa finita, pero el alma que la habita es invisible, imponderable,
incorruptible, eterna.
El hombre terrestre es triple como la divinidad que refleja: inteligencia, alma y
cuerpo, si el alma se une a la inteligencia alcanza la sabiduría y la paz, si el
alma permanece incierta entre la inteligencia y el cuerpo, entonces esta
dominada por la pasión y va de objeto a objeto en un círculo fatal; si finalmente
el alma se abandona al cuerpo, entonces esta dominada por la sinrazón, la
ignorancia y la muerte temporal. He ahí lo que cada hombre puede observar en
si mismo y su alrededor.
¿Cual es el destino del alma después de la muerte? ¿obedece siempre a la
misma ley o puede escapar de ella?, pregunta arjuna jamás la escapa y la
obedece, siempre responde Krishna. He ahí el misterio de los renacimientos,
cuando el cuerpo se disuelve y la sabiduría domina, el alma se eleva a las
regiones de esos seres puros que tienen el conocimiento del altísimo; cuando
es la pasión la que reyna, entonces el alma vuelve a habitar de nuevo entre los
que están apegados a las cosas de la tierra; y si el cuerpo es destruido cuando
predomina la ignorancia, el alma obscurecida por la materia es de nueva
atraída por alguna matriz de seres irracionales.
Con respecto a los que han seguido la sabiduría y van a habitar después de su
muerte en los mundos divinos, Krishna dice que estos luego de haber gozado
durante varios siglos de las recompensas debidas a sus virtudes, en las región
es superiores vuelve a habitar en una familia santa y responsable. Krishna así
explicaba su doctrina, el misterio soberano, sublime y puro. Para alcanzar la
perfección, hay que conquistar la ciencia de la unidad que esta por encima de
la sabiduría; hay que elevarse al ser divino que esta por encima del alma,
sobre la inteligencia misma. Más este ser divino, este amigo sublime, esta en
cada uno de nosotros, porque dios reside en el interior de cada hombre, pero
pocos saben encontrarle, una vez que hayas presentido al ser perfecto que
esta sobre el mundo y en ti mismo, decídete a abandonar al enemigo, que
toma la forma del deseo, domad vuestras pasiones, no hagáis solamente el
bien; sed buenos, que el motivo este en el acto y no en sus fruto de vuestras
obras, pero que cada una de vuestras acciones, sea como una ofrenda al ser
supremo. El hombre que hace sacrificio de sus deseos y de sus obras al ser de
que proceden los principios de todas las cosas y por quien el universo ha sido
formado, obtiene por este sacrificio la perfección unido espiritualmente alcanza
esa sabiduría espiritual que esta por encima del culto de las ofrendas, y siente
una felicidad divina, por que el que encuentra en si mismo su felicidad, su gozo
y al mismo tiempo también su luz, es uno con dios, y sabedlo: El alma que ha
encontrado a dios, queda libertada del renacimiento y de la muerte, de la vejez
y del dolor y bebe el agua de la inmortalidad.
TRIUNFO Y LA MUERTE
Después de haber instruido a sus discípulos se dedicaron a predicar ante el
pueblo ―la caridad―Loshaciamalesel conprójimo‖queafligi. semejantes decía, nos persiguen
como la s tienen como base el amor al prójimo, son las que deben ser ambicionadas por
el justo, pues serán las que pesen más en la balanza celeste, si acompañas a
los buenos, tus ejemplos serán inútiles; no temas el vivir entre los malos para
conducirlos hacia el bien; el hombre virtuoso es semejante al árbol gigantesco,
cuya bienhechora sombra da a las plantas que le rodean la frescura de la vida.
Cuando los incrédulos le pedían les explicará la naturaleza de dios, el les
respondía: la ciencia del hombre sólo es vanidad, todas sus buenas acciones
son ilusorias cuando no saben relacionarlas a dios, el que es humilde de
corazón y de espíritu, es amado por dios y no tiene necesidad de otra cosa. El
infinito y el espacio pueden únicamente comprender lo infinito, solo dios puede
comprender a dios ( lo encontraron sarasvati y nichdali hijas del patriarca de los
pastores nanda).
(Kansa reinaba aun en madura y mando a sus soldados para que mataran o
trajeran ante el a Krisna, pero estos al escuchar y ver a Krisna desistían y se
unían a el, y los que regresaban le decían, no podemos traer a ese hombre es
un profeta muy grande nada debe temer de el).
Krishna llego a madura ante el rey y la reina rodeado de sus seguidores y le
dijo: solo ha reinado por la violencia y el mal y has merecido mil muertes
porque has matado al santo anciano Vasichta, sin embargo, no morirás aun,
quiero probar al mundo que no es quitándoles la vida como se triunfa de los
enemigos vencidos, sino personándoles.
Destronado Kansa, Krishna designa a Arjuna su mejor discípulo rey de Madura,
pero dándose cuenta de esto los reyes del culto lunar, se entablo una lucha
entre ambos bandos. Después de convencer a Arjuna de que debía luchar y de
estar seguro que triunfarían los hijos del sol, sintió que su misión había
terminado y no pedía para ser completa más que el sello supremo del
sacrificio, por esta razón ceso de evitar y de paralizar a su enemigo por el
poder de su voluntad. Sabia que si cesaba de defenderse por esta fuerza
oculta, el golpe por largo tiempo meditado lo alcanzaría en la sombra, por lo
que se retiro a una ermita en un lugar silvestre y desolado, acompañado de las
hijas de nanda, habían comprendido que el maestro quería morir. Allí oraron
durante 7 dias hasta que se presentaron los arqueros de Kansa, el primer
flechazo dijo, vaschta los hijos del sol han vencido. Al segundo: madre mía
radiante que los que me aman entren conmigo en tu luz. El tercero: solo dijo
mahadeva y entrego su espíritu, sus discípulos quemaron su cuerpo
arrojándose a la hoguera las dos mujeres, después de esto una gran parte de
la india adopto el culto de vishnu, que conciliaba los cultos solares y lunares en
la región de Brahma.
PLATON
El siglo siguiente a la muerte de Sócrates fué brillante por Platón (427-347 A.

de J.C.) y por Aristóteles (385-322 A. de J.C.) los principales filósofos griegos,
con quienes alcanzó su cumbre no solamente el pensamiento filosófico de
Grecia, sino también su literatura y toda su cultura.
Platón nació en Atenas. Perteneció a una familia noble y antigua cuyos
orígenes pretendían remontarse a Salón. Su nacimiento y su vocación lo
inclinaba a la política; pero la influencia de Sócrates lo llevó a dedicarse a la
Filosofía. Platón fundó en su ciudad natal una escuela, en los jardines de
Academos, de donde tomó su nombre: la Academia, que platón dirigió hasta su
muerte. La Academia perduró hasta el año 529 de nuestra Era, aunque con
algunas alteraciones. La mandó clausurar el emperador Justiniano.
El pensamiento filosófico de Platón abarcó todas las éras del amplio panorama
filosófico; pero es tal su profundidad y calidad, que en esta visión de conjunto,
que tiene por objeto darnos solamente una idea de lo que es la actividad
filosófica y el saber filosófico, no es posible entrar en detalles al respecto, por lo
que únicamente abordaremos en forma superficial algunos de los aspectos
referentes a los problemas epistemológico y metafísico, que son el contenido
principal de la filosofía platónica y el que ejerce mayor influencia en el
desarrollo del pensamiento posterior.
Un distinguido contemporáneo nuestro, como lo fue el ex maestro Manuel
García, considera a la filosofía platónica ubicada no en la corriente de la
filosofía idealista; sino más bien en la corriente de la filosofía realista, no
obstante que a la filosofía platónica se le ha llamado con justicia la Filosofía de
la Ideas, por ser las ideas el principal centro de su investigación.
La interpretación del ex maestro García Morente es válida si se tiene en
consideración que las ideas de que nos habla Platón son en verdad entidades
exteriores al ser humano cognoscente, que le imponen sus categorías al sujeto
en el acto de conocer para producir el conocimiento mismo, que es la tesis de
la filosofía realista y no es el sujeto que conoce el que imprime a las ideas sus
categorías internas para producir el conocimiento, que es lo que ocurre en todo
sistema idealista.
Sin embargo, se puede ubicar válidamente a la filosofía platónica dentro del
idealismo si se tiene en consideración que las ideas del mundo utópico de
Platón se internan en nuestra alma antes de nacer, según su teoría, en la
contemplación de ese mundo perfecto que es la religión de las almas y de los
modelos eternos de las cosas; pero si en nuestra vida material podemos
conocer qué son las cosas materiales, esos pálidos reflejos, esas sombras
vanas de las cosas perfectas del topos uranos, es precisamente porque ya
viene equipada nuestra alma de las imágenes de las ideas perfectas que
conoció en ese lugar celeste y ese equipamiento de nuestro yo, de nuestra

capacidad intelectiva es lo que proyectamos al mundo exterior para conocer, a

través del mundo engañoso de las cosas vanas, de las cosas materiales, el
mundo perfecto de las cosas auténticas, de las existencias verdaderas y
perfectas y así obtener el conocimiento auténtico y verdadero del mundo, de la
existencia de los objetos de conocimiento científico.
Que son las cosas y cómo obtenemos el conocimiento de ellas, son los temas
principales de la filosofía platónica para Platón, como para Parménides,
tenemos dos grados, des categorías de conocimientos: la mera opinión, en
griego doxa y el saber auténtico, en griego nus o episteme.
La mera opinión es el conocimiento que nos resulta de las noticias que de la
realidad exterior nos proporcionan los sentidos, por eso no es de confiar,
porque los sentidos nos dan conocimiento superficiales de una realidad
cambiante, como dice Heráclito; en cambio, el saber auténtico aspira a
profundizar en la estructura básica de las cosas y darnos de esa manera el
conocimiento de lo que es eterno, definitivo e imperecedero, porque para
Platón, como para Parménides, no es posible admitir que la verdad sea
cambiante, es decir, la verdad auténtica acerca de una cosa determinada
acerca de un objeto de conocimiento científico determinado.
Esta concepción inicial plantea graves problemas a Platón para poder
determinar cómo es que ocurre el conocimiento substancial, básico, científico,
seguro, sin alteraciones, de la realidad exterior y ante la imposibilidad de
explicarlo con la precisión, conservadas en su totalidad hasta nosotros, en las
que hace gala de facilidad literaria y belleza en la exposición, adoptando el
estilo de diálogo y en las que inmortaliza la figura de su ex maestro Sócrates,
como personaje central de sus diálogos, matizados de bellas narraciones en
las que nos presenta mitos o alegorías, con los cuales pretende explicar su
grandiosa concepción.
Así surge la teoría de las ideas . Sigue el procedimiento Socrático que
conocemos con el nombre de mayéutica o parto del espíritu, mediante el cual
se pretende obtener el conocimiento del interlocutor forzando el diálogo para
hacerlo incurrir en contradicciones, hasta hacer brotar la luz de la verdad.
Platón pone en boca de Sócrates, para citar un ejemplo, un interrogatorio
mediante el cual logra obtener de un esclavo iletrado la solución a complicados
problemas matemáticos. Eso prueba, piensa Platón, que en realidad el
conocimiento de las cosas, tanto el de las cosas materiales como el de los
objetos intelectuales, como son, por ejemplo, los números, ya lo traemos los
seres humanos en nosotros mismos desde antes de nacer, lo cual implica la
existencia en nosotros de una alma racional e inmortal, la cual necesariamente
tuvo una existencia previa a nuestra existencia material y que por tanto,
conoció en algún lugar diferente a nuestro mundo material, la estructura misma
de las cosas, que en este mundo material apenas sí podemos conocer como
sombras o reflejos; pero que al alma contempló en su forma perfecta, en su
estructura esencial, en el lugar celeste en donde habitó antes de venir al

mundo, es decir, en el topos uranos, el cual está poblado por las esencias o
formas puras, en griego eidos: imagen, idea.
De allí que los sentidos solo nos proporcionan vagos conocimientos que nos
llevan a la simple creencia, conjetura u opinión; mientras que, como en su vida
anterior el alma adquirió el conocimiento auténtico de la esencia de esas
mismas cosas en el tipos uranos, donde conoció al hombre perfecto, o sea el
concepto, a la idea de hombre, al árbol perfecto, o sea a la idea de árbol, a la
justicia perfecta, o sea a la justicia más verdadera y auténtica, al amor perfecto,
a la belleza perfecta, etcétera, para alcanzar ese saber auténtico solamente
tenemos que esforzarnos en recordar, en hacer memoria para hacer presente
ese conocimiento que ya traíamos con nosotros desde que nacimos.
Algunos conocimientos los recordamos con mucha facilidad, simplemente los
evocamos al ver las cosas materiales; pero para otros, necesitamos el diálogo
con un interlocutor más entendido que, como en la mayéutica socrática, nos
ayude, mediante un auténtico parto del espíritu, a evocar el recuerdo de los
conocimientos olvidados por el alma al momento de nacer.
Del diálogo platónico se originó la dialéctica, sistema de conocimiento que
implica el poner nuestras opiniones una frente a otra y aplicar todas las reglas
de la Lógica para purgarlas de todo error, hasta quedarnos con la verdad sola.
En ese lugar celestial, el topos uranos, el conocimiento que obtuvo el alma no
estuvo exento de dificultades. Platón nos los explica con dos mitos: el tránsito
del alma humana en el cielo, anterior a la existencia terrenal, se puede
comparar con el viaje que realiza un cochero, que representa a la razón
humana, el cual viaja en un coche tirado por dos caballos, uno blanco y otro
negro. El blanco, dócil y de buena raza, aspira a elevarse a la región más alta
del cielo, el negro, díscolo, representa a los instintos sexuales y a las pasiones.
La habilidad del cochero está en saber establecer armonía entre ambos
caballos, para conseguir éxito en el viaje que lo lleva a la contemplación de las
ideas. En su viaje por el firmamento, haciendo prevalecer al caballo blanco, el
cochero logra llegar hasta el lugar donde residen las ideas y al conseguirlo, el
cochero contempla la belleza de ese lugar celestial: el amor perfecto, la belleza
perfecta, la sabiduría perfecta, las cosas perfectas: pero al quedar
deslumbrado por la contemplación de esa perfección, inconscientemente suelta
las riendas del coche lo que aprovecha el caballero negro para tirar del carruaje
hacia abajo, el cual viene a caer en la tierra con el cochero, nuestra alma, que
antes pasa por un lugar en donde se produce el olvido total de lo que había
visto en el mundo utópico de las ideas.
La otra alegoría es el Mito de la Caverna. Imaginemos, dice Platón, que exista
en un lugar una caverna, en donde se encuentran encadenados, desde que
eran niños, unos esclavos que han vivido toda su vida en ese lugar, sin haber
conocido jamás el mundo exterior y sin tener posibilidad de imaginar siquiera lo
que es nuestro mundo. Las cadenas les impiden moverse y ni tan siquiera
pueden mirar a otro lugar que no sea el fondeo de la caverna y el fuego

existente un camino por donde diariamente transitan los habitantes de una

ciudad cercana, cuyas sombras y de los objetos que llevan consigo, se
proyectan en el fondo de la caverna. Los esclavos pueden observar con
claridad las sombras, las conocen e identifican una por una y hasta pueden
establecer un cierto orden de sucesión en los movimientos, que les permite
predecir que sombra va a seguir después de la que acaba de pasar: primero
una niña que lleva sobre sus hombros un cántaro, después unos niños que
juegan con una rueda y un carrito, posteriormente una mujer con cubos de
agua, luego los hombres con sus instrumentos de labranza, más tarde el
regreso de cada grupo y así sucesivamente. Cuando los transeúntes hablan,
los encadenados oyen sus voces e imaginan que proceden de las sombras que
ven, lo cual es para ellos la única realidad que existe, supuesto que es lo único
que han visto durante toda su existencia. Imaginemos, sigue diciendo Platón,
que uno de los encadenados, por una causa tan desconocida como
inexplicable como poder mágico, de pronto se ve libre de las cadenas que lo
atan, lo cual lo mueve a observar a los lados, hacia donde nunca había visto,
después se anima a ponerse de pié e investigar la caverna y tratar de salir por
la abertura hacia el exterior, en donde puede contemplar la realidad del mundo
que nosotros conocemos. Seguramente la nueva luz que hiere sus ojos hace
que le duelan y apenas puede ver; después el sol lo deslumbra dolorosamente
y lo ciega, por lo que apenas de poco en poco pueden lograr habituarse:
primero consigue ver las sombras, luego las imágenes de las cosas reflejadas
en las aguas y después las cosas mismas, con creciente admiración al darse
cuenta de que lo que él imaginaba antes que eran las cosas, no son sino
sombras vanas, un pálido reflejo de lo que las cosas son en la realidad. Por la
noche verá el cielo estrellado y la luna, al amanecer, vera la imagen reflejada
del sol y por último, después de un largo esfuerzo, en griego: gimnasia, podrá
llegar a contemplar al mismo sol. Entonces se daría cuenta de que el mundo en
que había vivido antes, el mundo de la caverna y de las sombras, era un
mundo irreal y desdeñable, por lo que seguramente sentirá un gran deseo de
volver a ese lugar; pero para hablar con sus compañeros de esclavitud, para
hacerles ver, para decirles, para convencerlos de que esas sombras no son
reales; sino el pálido reflejo de un mundo mucho más pleno y hermoso, mucho
más perfecto, para llegar a conocer el cual deberán abandonar la caverna,
porque las sombras a que están habituados no son si no una mera
reproducción, una figura, una silueta de las cosas perfectas que representan.
Si así lo hiciera, sus compañeros esclavos no podría creerle, sino al contrario
se reirían de él y si él continuará en su empeño de tratar de salvarlos de las
tinieblas de su ignorancia y sacarlos a la luz esplendorosa de la verdad del
mundo real, seguramente se amotinarían contra él y llegarían a matarlo.
En la alegoría anterior Platón ha simbolizado en la caverna el mundo sensible

que nosotros conocemos y en el cual las cosas cuya realidad percibimos
únicamente a través de los sentidos, no son sino sombras de las ideas
perfectas, paradigmas que existen en el lugar celeste que imaginó, donde el
alma, en su estancia anterior a la vida presente, pudo conocer y tratáramos de

liberarnos de las cadenas que nos atan al conocimiento superficial, superando
los obstáculos que se oponen a que conozcamos la realidad que solamente
percibimos mutilada por nuestros sentidos, podríamos transponer los umbrales
de la caverna de la ignorancia y poco a poco recordaríamos, primero las
imágenes, después las cosas verdaderas en sí, después la realidad exterior
plena y finalmente, después de habituar nuestros ojos a la perfección, pasando
de las cosas menos perfectas a las más perfectas, mediante un esfuerzo o
ejercicio gimnástico de nuestro entendimiento, podríamos alcanzar a
comprender la máxima sabiduría que corresponde a la idea del bien; pero el
filósofo, el hombre que puede realizar esa proeza y que se ve arrastrado por el
anhelo, por la pasión arrolladora de comunicar a sus semejantes el resultado
de sus meditaciones y los logros de su sabiduría corre el riesgo, como ocurrió
con Sócrates, de morir incomprendido por sus conciudadanos, incapaces de
liberarse de la miserable condición de la ignorancia.
En sus diálogos y en sus mitos Platón ha recurrido a la alegoría, al cuento, a la
conversación, porque la sabiduría auténtica es de tal naturaleza inaccesible al
conocimiento humano, que no es posible comunicarla directamente, o por
raciocinios o demostraciones y la actividad misma filosófica no es una labor
precisa y determinada, como las restantes ocupaciones habituales en la vida;
sino más bien se trata de un modo de ser, de una manera de vivir, de un
entregarse apasionado a encontrar un sentido a la existencia.
Es necesario subrayar que la teoría postulada por Platón en la exposición de
su filosofía no es ni mucho menos una tesis caprichosa o arbitraria, un mito o
una leyenda ni una explicación religiosa, mística o puramente imaginativa.
Lejos de ello, la filosofía de Platón es un esfuerzo sincero, razonable y
respetable, por encontrar la solución adecuada a los dos grandes problemas
filosóficos de que hemos venido hablando en las páginas anteriores: el
problema epistemológico y el problema matafísico, es decir un esfuerzo por
encontrar la solución más racional y adecuada al problema que consiste en
explicarnos como es posible el conocimiento, si el conocimiento científico de
las cosas que integran la realidad exterior universal es o no posible para el
entretenimiento humano y en caso de ser afirmativo esa respuesta, que son, en
qué consisten, cuál es la estructura de las cosas mismas y en qué consiste eso
que les comunica el ser, la existencia, a todos los objetos del cosmos.
El referirse a un lugar celeste en donde existen los paradigmas de toda
realidad, imágenes de las cosas que conocemos en el mundo material, de las
cuales esta última no son sino meras sombras o reflejos por las cuales
podemos ascender hasta comprender las primeras, no es un mito religioso;
sino el resultado directo de la exigencia de estricta racionalidad, exigencia
planteada primero por los filósofos presocráticos y después por los sofistas y
Sócrates, especialmente este último que fué quien hizo notar y subrayó la
necesidad de encontrar el concepto de cada objeto de conocimiento en tanto
es objeto de conocimiento universal y la necesidad de definir los conceptos

precisando su alcance y contenido, necesidad que, unida a la exigencia de
universalidad y fijeza del conocimiento científico, frente a la realidad cambiante
del devenir del mundo material que descubrió Heráclito, llevan de la mano a
Platón a proponer una hipótesis, la primera hipótesis seria, científica, racional,
que responde a la pregunta acerca de que es éso que llamamos el concepto
universal de las cosas que son objeto del conocimiento científico.
Bajo esa perspectiva, podemos decir que Platón ha sacado provecho de los
sistemas filosóficos intentados por los presocráticos; pero que se interesa
también en el hombre, tanto como los sofistas y no olvida el valor objetivo de la
verdad y del bien, siguiendo las enseñanzas de Sócrates, su maestro; que su
mundo material tiene la movilidad es inmutable y perfecto, como el ser de
Parménides.
Será un discípulo de Platón quien nos ha dejado la enseñanza de la única
forma en que puede darse un discipulado digno en el terreno filosófico,
Aristóteles quien impregnado de toda la majestad del pensamiento de la
filosofía platónica, aprovecha sus logros y los proyecte en un nuevo sistema
conceptual, de proporciones monumentales, que habrá de eliminar todo el
desarrollo del pensamiento posterior, hasta los albores del Mundo Moderno y
cuyos destellos se proyectan fecundos hasta nuestros días.
MANUEL LOPEZ PADRON

SOCRATES
―La Vida sin Discernimiento no es Digna de
Miguel Angel dijo al joven escultor, ―no t la luz en tu estatua, la luz de la plaza públic
La verdad habla por si misma; sin encontrar audiencia en las masas, ella
permanece eternamente, esperando ser reconocida por unos pocos. Así
permanece la verdad de Sócrates.
La mayor parte de lo que sabemos de Sócrates viene de los diálogos de
Platón. Estos parecen obras de teatro, con Sócrates como personaje principal.
A través de su conversación con otros, él toma vida, un místico empeñado en
una misión que le dio Apolo, Dios del Sol.
En el diálogo titulado La Apología, Sócrates dice al jurado que al principio él
estaba confundido porque el oráculo de Delfos dijo que no había hombre más
sabio que él. Sócrates dijo: ―¿Qué quiere que no tengo sabiduría. Con todo, él es un dios y
no pued empezó a buscar un hombre más sabio que él, pero al no encontrar ninguno,
dedujo acerca de todos los que entrevistó:

él, porque él no sabe nada y piensa que si sabe; yo no sé, ni creo que s dedicó que la verdad
del misterio es que, usando mi nombre como ilustración, como si es aquel que, como
Sócrates, sabe que en r y así voy por el mundo, obedeciendo al dios e investigando la
sabiduría de todo
el que parece ser sabio; y si no lo es, entonces en vindicación del oráculo, le

muestro que no es sabio‖
Sócrates, por medio de su método dialéctico de enseñanza, mostró a los
hombres que no eran sabios. La dialéctica, se define como el arte o práctica de
examinar las afirmaciones lógicamente, por medio de preguntas y respuestas,
para determinar su validez; pero en la dialéctica de Sócrates se puede ver
mucho más. El se presenta como un hombre con buen sentido del humor, que
sabe mucho, pretende que nada sabe y usa el ingenio y la ironía al máximo.
cuando alguien investiga la naturaleza de algo, Sócrates pretende no saber
nada al respecto; él replica con una pregunta. Continúa así hasta que con sus
inteligentes preguntas ha llevado a la otra persona a responder su propia
pregunta. Cuando Sócrates ve a alguien exhibiéndose, pretendiendo sabiduría,
él señala la insensatez de sus palabras. En forma severa lleva al pretencioso a
lo que es verdad, mostrándole lo que no es. El se llamó a sí mismo un partero
intelectual y decía que las ansiedades son los dolores del parto. Decía que él
no tenía las ideas, que ayudaban a otros a tenerlas o a encontrarlas.
Conocer la Verdad
Sócrates creía que la verdad, el conocimiento, la belleza y la virtud absolutas
existen eternamente y que el hombre en la tierra conoce y reconoce estas
cualidades porque él las recuerda de una existencia previa en la que moró con
ellas. En otro diálogo, Fedón, él dice, ―después de descender a alma tiene reminiscencias del
mundo de la verdadera existencia...A menudo nuestro aprendizaje consiste en recordar l
Con sus preguntas, Sócrates ayudaba al investigador a recordar sus

respuestas.
Probablemente las dos citas más conocidas mismo‖ y ―La vida sin discernimiento no e
preocupación fue ―la buena vida‖. Anter interesados principalmente en la naturaleza de los
cielos y la Tierra, pero
Sócrates dijo que a él no le interesaba cómo o de qué estaba hecho el

universo, sino por qué estaba hecho en esa forma. El concentró su atención en
el hombre interno y en la obtención de la felicidad.
El creía que la verdadera virtud y la verdadera felicidad son una sola, que el
hombre puede llegara ser racional y que por medio de un proceso de arete
(llegar a ser experto en algo) puede encontrar la satisfacción. Pensaba que
todos deben vivir al máximo de su potencial.
Los absolutos de los cuales Sócrates hablaba son esencias, formas o ideas,
que permanecen después de que la cosa que las representa ha desaparecido.
El creía que somos capaces de compartir estos absolutos porque los
recordamos. Un ejemplo es la idea de la belleza, que permanece después de
que la flor que pensábamos era bella se ha marchitado . Esta idea de belleza
es también la verdadera naturaleza de la flor y conociendo su naturaleza uno
puede conocer también su propósito . Sócrates pensó que el hecho de que
exista una variedad total en el universo no es un accidente; todas las cosas
tienen su propósito y su relación con el todo. Existe una función que cada
persona o cosa realiza mejor que cualquiera otra persona o cosa; esa función
es su propósito.
Buscador del Conocimiento
Si un hombre busca el conocimiento y aprende lo que es realmente bueno, él
actuará para su propio beneficio. El conocimiento genera comprensión, la cual
lleva a la virtud y a la buena vida. Los errores se cometen debido a la falta de
información. Si alguien sabe lo que es mejor, lo hará. Ningún hombre se daña
intencionalmente. Consideren al hombre que roba; él debe creer que la
adquisición de lo que roba le traerá felicidad. ¿ No cree el hombre que comete
un homicidio, que ya sea él o el mundo estará de alguna manera mejor sin su
víctima? Sócrates dijo ―El conocimiento es
La verdadera naturaleza del hombre es buena, él tiene un mecanismo
inherente de seguridad que lo lleva otra vez a la corriente cuando él la
abandona. Ningún hombre o grupo puede continuar indefinidamente con un
comportamiento que es dañino para si mismo ,o para su semejantes. Cuando
lo intenta, las cosas no resultan bien para él; por lo tanto, para encontrar la
verdadera felicidad, uno debe encontrar la verdadera virtud.
Como muchos de nuestros grandes maestros, Sócrates era impopular entre las
masas. Su vida termino en Atenas en el año 399 a. C., en el mismo lugar en
que había comenzado en 469 a.C. El jurado le ordenó tomar cicuta después de
que lo encontró culpable de no adorar a los dioses que el estado adoraba, sino
más bien estar introduciendo prácticas religiosas nuevas y extrañas, y de
corromper a la juventud.
Durante el juicio, se le dio la oportunidad de cambiar su comportamiento, pero
él lo haría; dijo que creía que su juicio y los resultados de éste eran en su
propio beneficio. Hablando de su daimon ( compañero interno)él dice: Esta
señala, que es una voz suave, comenzó a llegar a mi cuando era un niño;
siempre prohíbe, pero nunca me ordena Hacer cualquier cosa que voy
hacer...Hasta fecha la facultad divina, de la cual el oráculo interno es la fuente,
ha tenido constantemente el hábito de oponérseme, aun en fruslerías, si iba a
cometer una falta o error; y ahora pueden ver que me ha tocado aquello de lo
que se piensa, y así se cree generalmente es el último y peor de los males;
pero el óraculo no hizo ningún signo de oposición... Esto es una indicación de
que lo que me ha sucedido es bueno y que aquellos de ustedes que piensan
que la muerte es un mal están equivocados; porque la señal habitual
seguramente se me habría opuesto si hubiera estado procediendo mal.
Se cree que el concepto de que la vida necesariamente sigue a la muerte
porque los opuestos brotan de opuestos es de Platón, si bien él lo atribuye a
Sócrates. Muchos creen que en los Diálogos es imposible separar realmente la
filosofía de Platón de la de Sócrates. En muchos casos se cree que Platón usó
a Sócrates como el portavoz a través del cual él expresó sus propios puntos de
vista. ¿Que importa? ¿No es el mensaje lo importante? ¿Cuando a menudo
oyen una cita que ustedes consideran sabia y con el tiempo recuerdan la cita
pero no quien la dijo? En realidad, la verdad habla por si misma.
Tal vez Platón tuvo intención de mezcla sus ideas con las de Sócrates en
forma que fueran indistinguibles. De alguna manera esto parece reforzar la
filosofía de Sócrates de que es un desperdicio de tiempo argüir sobre cosas en
las que todos los sabios disienten, en busca de conocimiento que no haría
ningún bien si se tuviera. ¿Que bien nos haría el saberlo? Esto nos protege
también de respetar al maestro pero no al mensaje. Después de todo si Platón
quería crédito, todo lo que tenía que hacer era pedirlo. Los Diálogos fueron
escritos después de la muerte de Sócrates; Platón lo amaba como a un padre,
ya que había sido maestro durante veinte años.
Podría ser que Platón meramente reconoció la verdad que perduraba y
deseaba preservar porque Sócrates, su amado profesor, nunca escribió una
línea? El la preservó; ésta permanece, todavía esperando. La Luz de la plaza
pública no la ha encontrado deficiente. JEAN EWING
SOCRATES Y SU FILOSOFIA
Regocijado por tener el privilegio de encontrarme en este taller donde

extasiado escucho la elocuente, docta y donosa palabra de mis ilustres
hermanos que refieren y comentan la filosofía de Pitágoras y Platón; donde
además, por esas exposiciones brillantísimas, me inducen y obligan moral,
filosófica y masónicamente a adentrarme en esas cuestiones, tratando de
estudiarlas y comprenderlas, aunque sea en su mínima esencia, buscando ser
merecedores del honor de estar entre vosotros.
Así, por esas exposiciones y magníficos trazados que habéis externado, de las
indagaciones que en Liturgias y libros sobre esos profundos temas he
realizado, se que Pitágoras "Enseñó que Dios es la esencia de todo, que la
esencia de Dios es el número, que la esencia del número es la unidad,
que alrededor de la unidad suprema gravita todo. Después impuso la idea
de dos, oposición, como el límite, la derecha y la izquierda, el macho y la
hembra, la luz y la sombra, y todo se resuelve en tres, la suma del uno o
del dos, de lo finito y de lo infinito, del hombre y Dios".-
De Platón, podré decir que: pertenecía a una familia distinguida. Su juventud
fue de un ateniense rico, vivía rodeado de todos los lujos y de todas la
seducciones de una época en decadencia. A ella se entregó sin excesos,
viviendo como sus iguales, gozando noblemente de una buena herencia,
rodeado y festejado por numerosos amigos. Buscando la belleza suprema,
cultivó la pintura, la música y la poesía. Habiendo conocido a Sócrates (quien
hablaba de lo justo y de lo injusto, de la belleza, la verdad y el bien), una
revolución completa se generó en su espíritu. El feliz joven, el poeta lleno de
ilusiones ya no se reconocía; el objetivo de su vida había cambiado. Otro
Platón acababa de nacer y como despedida, en presencia de sus amigos les
dijo: "A partir de hoy renuncio a los placeres de la vida para consagrarme a la
sabiduría y seguir las enseñanzas de Sócrates. Sabedlo todos: renuncio a la
poesía, porque he reconocido su impotencia para expresar la verdad que yo
busco. Ya no haré ni un solo verso; voy a quemar en vuestra presencia todos
los que he compuesto".
"Con esta actitud Platón comprendió la superioridad del bien sobre lo bello.
Porque lo bello sólo realiza lo verdadero en el espejismo del arte, mientras que
el bien se cumple en el fondo mismo de las almas". Platón había recibido de
Sócrates el gran impulso, el principio activo y viril de su vida, su fe en la justicia
y en la verdad.
La serena imagen de Sócrates muriendo por la verdad y pasando su última
hora hablando con sus discípulos de la inmortalidad del alma, también caló y
se imprimió muy hondamente en el corazón de Platón como el más bello de los
espectáculos y el más bello de los misterios.
DE SÓCRATES Y SU FILOSOFÍA, que es el trabajo que me corresponde

desarrollar y poner a la amable consideración de vosotros, no es posible
aportar fidedignamente su pensamiento, en virtud de que no escribió ningún
libro; razón por la cual es difícil Interpretar lo que de él se escribió, a raíz de su
muerte. Por Platón conocemos un Sócrates idealizado, por Aristófanes un
Sócrates ridiculizado y por Jenofante ciertos datos históricos.
Sócrates era un hombre muy sencillo, pero muy original; ciudadano
irreprochable, intrépido soldado, juez íntegro, amigo fiel y desinteresado, dueño
absoluto de todas sus pasiones. Fue escultor, pero tiró el cincel diciendo que le
gustaba más esculpir su alma que el mármol. Consagró su vida a la sabiduría ,
se le veía en los gimnasios, en la plaza pública, en el teatro, conversar con los
jóvenes, los artistas, los filósofos, y preguntar a cada uno la razón de lo que
afirmaba.
Recurriendo a esas mismas fuentes del saber, deseando esclarecer o despejar
dudas, se encuentra que Sócrates no negaba a los dioses, les daba el mismo
culto que sus conciudadanos; pero decía que su naturaleza era impenetrable y
confesaba no comprender nada de la física y metafísica que se explicaba en
las escuelas. Lo importante, decía, es creer en lo justo y en lo verdadero y
aplicarlo en la vida, para reconstruir el mundo y el estado social quebrantado.
En cuanto a su labor pedagógica consistía, no tanto en enseñar, sino en lograr
que sus discípulos reflexionaran y extrajeran, por sí mismos, sus propias ideas,
con la ayuda del maestro; a esta forma o método para encontrar la solución a
los problemas planteados, el mismo Sócrates lo llamo "mayéutica" (parto
espiritual).
Sócrates tenía una marcada preferencia por los temas referentes al hombre, su
conducta, su bondad y su felicidad; "Conócete a ti mismo" era el lema del
oráculo de Delfos, que Sócrates acostumbraba repetir para llamar la atención
sobre la importancia del conocimiento personal, en contraposición al
conocimiento del mundo externo, que había sido el tema de los filósofos
anteriores a él. Por esto Sócrates es considerado como el fundador de la
ética.
Al entablar sus famosos diálogos con sus conciudadanos, trataba de llegar a
una definición universal, es decir, a un concepto con validez para todas las
cosas y para todos los sujetos. Se proponía, era la meta, tratar de llegar a la
esencia de las cosas, preferentemente al tema moral, como las virtudes, de lo
singular llegar a lo universal.
Sócrates afirmaba que conocer el bien es practicarlo; nadie es malo porque
quiere, sino porque no sabe. Débase pues, enseñar a los hombres a vivir
rectamente, a fin de obtener en la comunidad la práctica general de la virtud, es
decir, la felicidad de todos los hombres, que reside en el interior de cada
uno.
El ilustre y sabio filósofo ensalza la vida familiar, enaltece la posición de la

mujer, suaviza las relaciones parentales, aconseja el fiel cumplimiento de las
leyes. Sócrates analiza diversas virtudes: la justicia es el conocimiento de lo
que prescriben las leyes, reguladas por otras leyes superiores no escritas, de
origen divino. La templanza no significa abstención de goce, sino moderación
racional en el uso del placer y la belleza; lo bueno no sólo es verdadero sino
bello.
Para apreciar plenamente la personalidad del insigne filósofo ateniense,
tomemos en cuenta el oráculo de Delfos (que hablaba por boca de una
pitonisa), quien le dio el más bello testimonio de aprecio respondiendo: "no hay
ningún hombre más libre, más justo, mas sensato".
Sócrates había combatido la injusticia, desenmascarado la hipocresía,
mostrando lo falso de tantas vanas pretensiones, que en aquella remota época
se vivía.
Sócrates fue acusado de pervertir a los jóvenes y de negar a los dioses; fue
condenado por el areópago, un tribunal equitativo y moderado, a beber la
cicuta, para morir animosamente rodeado por sus discípulos, pudo el decir con
firmeza a sus jueces: "Creo más en mis dioses que ninguno de los acusadores.
Tiempo es de que nos despidamos, yo para morir y vosotros para vivir. ¿Quién
de nosotros sale mejor librado?. Ninguno lo sabe, excepto Dios". Platón,
"Apología de Sócrates".
Según cita Jenofonte, uno de los alumnos del filósofo, en "Apología de
Sócrates" y que podemos considerar como una auto-defensa del inculpado:
"Son mis investigaciones infructuosas para encontrar hombres sabios entre los
atenienses, los que han excitado contra mi tantas peligrosas enemistades; de
ahí todas las calumnias difundidas sobre mi persona; porque todos los que me
oyen creen que yo se todas las cosas, sobre los que desenmascaro la
ignorancia de los otros.... Intrigantes, activos y numerosos, hablando de mi
según un plan concertado y con elocuencia muy capaz de seducir, hace mucho
tiempo que os han llenado los oídos con los ruidos mas pérfidos y prosiguen
sin descanso su sistema de calumnia. Hoy concitan contra mi a Melitus, Anytus
y Licon. Melitus representa a los poetas, Anytus, a los políticos y los artistas;
Licon, a los oradores".
Un poeta trágico sin talento, un rico y fanático, un demagogo desvergonzado,
lograron hacer condenar a muerte al mejor de los hombres. Y aquella muerte le
ha hecho inmortal.
Con su muerte Sócrates estaba demostrando a la posteridad, porque el mismo
estaba convencido, que la muerte era el inicio de una nueva vida, puramente
espiritual, y, por tanto, llena de felicidad, para aquellos que habían buscado la
virtud en esta vida. Con su muerte serena, grandiosa y sin rencor para sus
semejantes, dio testimonio existencial de las ideas profesadas durante su vida.
Como Jesús, el Cristo. murió perdonando a sus verdugos y fuera para toda la
humanidad el modelo de los sabios mártires. Sócrates hubiese sido el mayor
sostén de su patria, si su patria hubiese sabido comprenderlo.
Sócrates afirmaba, en un aforismo de altísimo valor moral, y que, desde luego,
no prohíbe la propia y legitima defensa, "más vale sufrir una injusticia que
cometerla"; Con estas expresiones nos da a entender muy claramente que el
hombre que posee un alto concepto ético, debe cortar de tajo toda cadena de
injusticias, anteponiendo todos los principios de que sea capaz, aún a costa de
su valor muy particular.
La misión específica de Sócrates, según él mismo sentenció, consistía en que
los hombres conocieran la verdad, que en ellos mismos residía, para
alcanzar la felicidad; nosotros, cada cual, buscando en el interior de cada ser,
en el silencioso santuario de nuestro fuero interno, encontraremos esa luz
cintilante que nos aproxima hacia el Creador en el infinito y la del hombre en la
tierra, para que el unísono, unidos, gobernar a la humanidad en sabiduría y
amor, en armonía y poder.
APOLINAR SALDIVAR GARZA.

Zoroastro
Resulta importante y hasta podemos afirmar que trascendente, incursionar mas

allá de lo significativamente histórico y legendario de nuestra Orden. Todo ello
a consecuencia de que los datos recopilados sobre personajes que trascienden
los muros de la normalidad, nos permiten el hallazgo de pautas para
comprender y aprehender el contexto en el que nos movemos los masones.
Sin duda alguna el ser masónico no es tan solo el resultado de la aplicación
taxativa de los Rituales, sino la profundización sobre el mensaje intrínseco que
subyace en ellos.
La creencia de que el ser masónico es un conjunto de virtudes personales
adquiridas por el conocimiento simbólico, la práctica de la tolerancia, la
fraternidad y la solidaridad o toda forma de conducta virtuosa, es al menos
discutible. Porque para adquirir el ser masónico, es absolutamente necesario
abrevar con mucha intensidad en todo aquellos que podamos obtener como
información, para la formación integral de poder serlo.
Esta recopilación sobre Zoroastro es una más de todas las que
necesariamente deberíamos conocer, a fin de perfeccionar el conocimiento y
así fundamentar nuestro pensamiento masónico.
La religión de Zoroastro tiene su origen en un cisma social, político y religioso
entre los Bractian Iranians y los primitivos arios. Estos llevaron después una
vida pastoral y nómada en su país nativo, practicando las mismas costumbre
después de su emigración. Pero una parte de estas tribus a quienes Haug
llama "los verdaderos Iranios," cansada de estas andanzas, abandonó la vida
pastoral de sus antecesores una vez que llegó a las montañas de Bactria y se
dedicó a la agricultura. Esta secesión política pronto trajo las guerras de
carácter predatorio principalmente, las cuales tenían por causa el saqueo por
parte de las tribus nómadas de los arios en los establecimientos agrícolas de
los iranios, cuyos ricos campos eran presa codiciable para los ladrones.
El alejamiento político se hizo naturalmente religioso en muy poco tiempo. Fue
entonces cuando Zoroastro apareció en escena, y al hacer la denuncia del
culto a la naturaleza de la antigua fe que profesaban los arios, estableció su
religión espiritual, de la cual dice Bunsen "El antagonismo de la luz y las
tinieblas, de la luz del sol y la tempestad, se transformó en antagonismo de lo
bueno y lo malo, de los poderes que ejercían una influencia benéfica o
malévola en el pensamiento."
La doctrina del puro zoroastrismo era monoteísta. El supremo ser era llamado
ahuramazda, y Haug dice que la concepción de Zoroastro era perfectamente
idéntica a la noción que tenían los judíos de Jehová. Se le llama "el creador de
la vida terrenal y espiritual, Señor del universo en cuyas manos se cuentan
todas las criaturas." Es la sabiduría y la inteligencia; la luz misma y la fuente de

donde ésta emana; el remunerador de las virtudes y el vengador del mal.
La doctrina dualística de Ormuzd y Ahrimanes que erróneamente ha sido
atribuida a Zoroastro, era en realidad el resultado de una última corrupción de
las enseñanzas de Zo-rastro. Pero el gran reformador debió resolver el
delicado problema del origen del mal en el mundo suponiendo que existían en
Ahuramazda dos espíritus, inherentes en su naturaleza: el uno positivo y el otro
negativo. Todo lo que era bueno era real, existente; mientras que la ausencia
de esa realidad era la existencia del mal. El mal era la ausencia de lo bueno,
del mismo modo que la oscuridad es la ausencia de la paz o la luz..
Zoroastro enseñó la idea de una vida futura y la inmortalidad del alma. La
doctrina de la resurrección es uno de los dogmas principales del Zendavesta.
Claramente inculcó también la creencia de que existen el cielo y el infierno. Al
primero se le llama la casa de los himnos porque se suponía que los ángeles
cantaban allí; al segundo la casa de la destrucción a la que eran
implacablemente consignados los poetas y sacerdotes de la religión de los
arios.
En realidad el verdadero nombre de Zoroastro es Zaratrustra. Pero refirámonos
a él diciendo que fue legislador y profeta de los antiguos bactrianos, de cuyas
doctrinas la moderna religión de los adherentes a este profeta en Persia, ha
sido desarrollada.
Con respecto a la edad en que floreció Zoroastro han existido las mayores
discrepancias de opinión entre los antiguos sabios.
El que aparece como el más cercano de los autores griegos que menciona su
nombre es Xanthus de Lidia, el cual dijo que vivió 600 años antes de la guerra
de Troya, o sean 1800 años antes de Jesucristo. Aristóteles y Eudoxus dicen
que vivió 6000 años antes que Platón; mientras que Berosus, historiador
babilónico, lo presenta como Rey de Babilonia y fundador de una dinastía que
reinó en Babilonia entre 2200 y 2000 antes de Jesucristo.
Los persas son más moderados en sus cálculos y dicen que su profeta fue
contemporáneo de Hystaspes, padre de Darius, por cuya razón lo hacen vivir
en el año 550 antes de Jesucristo. Haug, sin embargo, en sus Ensayos sobre
el Lenguaje Sagrado, etc., de los Persas, declara que esta suposición carece
en lo absoluto de fundamento. Cree que nosotros podemos asignarle una fecha
no más reciente que l000 años antes de la era cristiana. No está menos
inclinada a suponer su era con anterioridad, haciéndolo contemporáneo de
Moisés.
El hermano Alberto Pike, dedicado intensamente a la investigación de este
confuso asunto de la era de Zoroastro, dice en un bien documentado artículo
en la Francmasonería Nacional de Mackey rol. III, Libro 3:)
"En el acto 1903 antes de Alejandro o 2334 antes de Cristo, un Rey

Zaratrustano de Media conquistó Babilonia. Aun entonces la religión había
degenerado en magia y se desconocía su edad. La poco afortunada teoría de
Vitacpa, uno de los mejores aliados de Zaratustra, padre de Darius Hystaspes,
ha sido abandonada desde hace mucho tiempo. En las listas caldeas de
Berosus, según aparecen en la edición Armenia de Eusebio, el nombre de
Zoroastro figura como el de un conquistador nxeda de Babilonia; pero éste sólo
puede haber recibido este título por ser partidario de Zaratustra y profesar su
religión. Este conquistador fue precedido por una serie de ochenta y cuatro
Reyes modas y el verdadero Zaratustra vivió en Bactria mucho antes de que la
inmigración se dirigiera hacia Media. Aristóteles y Euzodus, según Plinio,
colocan la era zaratrustana 6000 años antes de la muerte de Platón;
Hermippus, 5600 antes de la guerra de Troya.
Platón murió 348 años antes de Jesucristo; de manera que ambas fechas
concuerdan colocando la era deZararustra entre 6300 y 6350 antes de
Jesucristo, por lo que yo dudo que ésta sea la que más se acerca a la verdad."
Bunsen, sin embargo, (Dios en la Historia, Tomo I, a. B., Cap. III, verso I,
pagina 276) habla de Zaratustra Spitama y dice que vivió durante el reino de
Visraspa hacia el año 300 antes de la Era Cristiana, en verdad no más tarde de
2500 antes de la misma. Este autor lo llama "uno de los más poderosos
talentos y uno de los más grandes hombres de su tiempo" y agrega:
"considerado por sus contemporáneos como blasfemo, ateo, e incendiario,
merecedor de la muerte; visto hasta por sus propios adherentes, después de
algunos siglos, como el fundador de la magia, por otros como hechicero, e
impostor, fue héroe espiritual y estimado como el más avanzado sabio de la
época primitiva (hacia 5000 años antes de su fecha) por Eudoxus, Platón y
Aristóteles."
El nombre de este gran reformador figura siempre en el Zenda-vesta como
Zaratrustra, al que comúnmente se le agrega Spitama; este, dice Haug, era el
nombre de familia y aquel el apellido, y tanto Haug como Bunsen lo designan
Zaratustra Spitama. Los griegos corrompieron Zaratustra en Zarastrades y
Zoroastres y los romanos en Zoroastro, por cuyo nombre ha sido siempre,
conocido de los europeos. Había nacido en Bractia, antiguo país de Asia,
situado entre el río Oxus por el norte y la cadena de montañas caucásicas por
el sur, siendo vecino inmediato por lo tanto del asiento primitivo de la raza aria,
una de cuyas emigraciones se dirigió a Bactria.
La doctrina de los nombres sagrados, tan familiares a los hebreos, era también
enseñada por Zoroastro. En uno de los Yashts, o sea una parte del Zendavesta
Ahuramazda le dice a Zaratustra que la pronunciación de uno de sus nombres
sagrados, de los cuales él enumera veinte, es la mejor protección contra el mal.
De esos nombres uno es AHMI, "Yo soy quien soy" Recordaremos aquí al
lector el nombre sagrado del Exodo: Ehyeh Asher Ehyeh, o sea, "Yo soy lo que
soy."
La doctrina de Zoroastro no estuvo siempre reducida a Bactria sino que pasó a

otros países, en cuya transmisión no dejó de sufrir algunos cambios. De su
patria original se esparció por Media y bajo el nombre de Magia o doctrina de
los Magavas, es decir, los poderosos, fue incorporada a Babilonia con la
filosofía de los caldeos de donde nosotros encontramos sus huellas en el
rabinismo y cabalismo de los hebreos. Se introdujo también en Persia donde
ha sido modificada hasta convertirse en lo que es la moderna y existente secta
de los adherentes de Zoroastro de los que tenemos hoy dos divisiones: los
conservadores y los liberales; los primeros que cultivan toda la doctrina
reformada de Zoroastro y los segundos que retienen mucho de dicha doctrina,
aunque repudiando grandemente las ceremonias del ritual.
Ricardo E.
Polo
CARLOS MARX FUNDADOR DE LA DOCTRINA DEL PROLETARIADO Y

DE LA TEORIA CIENTIFICA DE LA REVOLUCION.
El escritor alemán Gunter Radczun, ha escrito desde mi punto de vista, la
biografía más completa de Carlos Marx; con el titulo de "El Prometeo de
Treveris". Esta obra se publicó en México en 1976, y en la Ciudad la
encontramos en cualquier librería. la recomiendo a quien se interese por
conocer la vida de este hombre, que con sus ideas revolucionó el pensamiento
y la acción de la sociedad toda.
Como introducción, a este un tanto desordenado trabajo sobre Carlos Marx,
transcribo para vosotros, la de la obra que recomiendo:
"En la Antigua Grecia, los aedos relataban en sus cantos la leyenda de
Prometeo, quien enseña a los hombres el dominio de las artes y las ciencias, y
les trajera el fuego del cielo.
Zeus padre de los dioses, lo castigó cruelmente por ello. Hizo encadenar a
Prometeo a una roca del Cáucaso, y diariamente enviaba un águila a
atormentarlo, hasta que Heracles, un semidiós, lo liberó de su martirio.
A través de los siglos, la leyenda de Prometeo conmovió a los hombres. En
Prometeo se veían a sí mismos, veían su afán insaciable por conocer la
naturaleza y trasformar sus vidas.
Prometeo se convirtió en la imagen del progreso humano.
A través de los siglos, la humanidad había aprendido a dominar la naturaleza, a
aprovechar sus riquezas y a protegerse de sus peligros. Los hombres se
habían vuelto ricos y poderosos, sabios y expertos en las ciencias y en las
artes.
Pero... unos lo tenían todo y otros, nada; unos vivían en opulencia y otros en la
miseria; unos vegetaban en el ocio y otros trabajaban duramente por obtener el
pan diario. Desde que existió la propiedad privada sobre los medios de
producción en la sociedad humana, reinó en ella la desigualdad. Muchos
hombres eran explotados por unos pesos.
Durante siglos, en sus narraciones poéticas y leyendas, los pobres y oprimidos
de toda la tierra soñaron con una vida rica y feliz. Por ello lucharon y rezaron.
Pero todo fue en vano. Ni los esclavos de la antigüedad, ni los siervos de la
Edad Media pudieron liberarse. Parecía que ningún camino conduciría hacia la
felicidad humana.
Entonces Carlos Marx, de Tréveris, descubrió algo que trasformaría al mundo.
Le entregó al hombre el conocimiento acerca de su vida en la sociedad. Le
enseño el camino hacia una comunidad rica y feliz, y su nombre resonó por
todas las tierras del mundo.
Por eso los ricos odiaron a Carlos Marx. Fue calumniado y expulsado de su
patria alemana; con su esposa e hijos, fue expulsado también de París y
Bruselas. Era pobre, y sin embargo, pudo haber sido rico, si hubiera callado su
descubrimiento. Pero no lo hizo; no temió ni al hambre, ni la pobreza. Busco la
verdad para los hombres, que crean toda la riqueza de la tierra, pero que
parecían condenados a vivir en la miseria.
Mas Carlos Marx también tuvo millones de amigos en todos los rincones de la
tierra, donde vivían los oprimidos y explotados. No les ofreció un cuento de
hadas, sino una verdad: la ciencia de la sociedad humana. Al contrario del
buen mago las leyendas infantiles, no pudo regalarles riquezas y una vida feliz,
ni pudo alimentar a los hambrientos, ni vestir a los que pasaban frío. Pero les
forjó una arma poderosa, con la cual los desheredados podían ir pertrechados
a la lucha por uná vida mejor.
Al morir Carlos Marx en Londres, en 1883, los hombres de todo el mundo
lloraron su muerte; desde las minas de Siberia, en toda Europa y América,
hasta California.
CARLOS MARX, SU VIDA Y SU LUCHA.
Nació el 5 de Mayo de 1818 en Tréveris. De familia acomodada y culta.
Cuando joven estudió la carrera de Derecho, mas estudiando sobre todo
Historia y Filosofía. Al término de sus estudios universitarios, presenta su tesis
"diferencia entre la filosofia natural de Democrito y la de Epicuro",
alcanzando el grado de doctor en filosofía. Sus ideas eran entonces, las de un
idealista hegeliano.
Es en la época de adolescente, cuando se construyen las bases filosóficas en
el joven Marx. En este período de formación, Marx recibe la influencia de una
cultura general sin precedente alguno. Lee a Kant y Fichte, mucho antes de
estudiar a Hegel. Su vecino, el barón de Westfalia, hombre poderosamente
culto, ejerció una influencia dominante en Marx, le hizo sentir la necesidad de
conocer el mundo, por medio de los libros. El barón sabía siete idiomas, amaba
a Shakespeare y a Homero y le prestaba libros a Marx, que en el acto los leía.
Edad: menos de 17 años.
En la Universidad de Berlín, lugar de estudio de Marx, pululaban diversas
corrientes filosóficas que intentaban dar respuestas a preguntas, tales como:
¿QUE ES LA VIDA? ¿QUIEN ES DIOS? Etc. Marx, por otro lado, se planteaba:
¿QUE SENTIDO DEBE TENER LA VIDA? ¿PARA QUE PUEDE Y DEBE
SERVIR MI VIDA? Estas interrogantes son las que van a llevar al
"PROMOTEO DE TREVERIS" al mundo filosófico.
Hegel era el cerebro pensante de la época. Marx, se relaciona con la filosofía
hegeliana después de muerto el filósofo. Lo atraía la "Filosofia de la Historia"
de Hegel, según este filósofo, la humanidad avanza y progresa gracias a los
conflictos, guerras y revoluciones; decía, que la paz y la armonía no producen
avances... Hegel era el sucesor de Kant, filósofo que niega la existencia de
Dios al no encontrar forma alguna de demostrarla; por el contrario, Hegel,
busca una justificación filosófica a la existencia de Dios. Si Kant separa la
ciencia de la religión, Hegel trata de elevar, la religión a categoría de ciencia...

Para Hegel, la conciencia que tiene Dios de sí mismo, no es si no la conciencia
de su existencia. Heine, poeta y discípulo de Hegel dijo: "de Hegel aprendí que
el buen Dios, no residía en el cielo como lo creía mi abuela, sino que yo mismo
aquí en la tierra era Dios".
Es el periodo, en que el joven Marx, trabajando en la "GACETA DEL RHIN", va
a transformar su pensamiento; de un político puro a un estudioso de los
problemas económicos y sociales.
En esta época, comienza su realización en el estudio. "Aquí se perfila el paso -
señala Lenin- de Marx, del idealismo al materialismo y de la democracia
revolucionaria al comunismo.
La influencia materialista, la va a recibir Marx, de la lectura de Ludwiing
Feuerbach. Este filósofo, se entregó totalmente a la crítica de la teología. Y
Marx, capta inmediatamente la enseñanza profunda y deja de ser hegueliano,
para convertirse en feuerbachiano.
El Marxismo, es la negación y la continuación crítica del pensamiento filosófico
alemán, de la Economía Política Inglesa y del socialismo francés.
El pensamiento de Marx, en la sociedad clasista ha despertado serios ataques
de los pensadores burgueses, lo han satanizado al grado de calificarlo de
"SECTA NEFASTA", sencillamente, porque los pensadores burgueses,
defienden la esclavitud asalariada sobre la cual Marx no va a estar de acuerdo,
dándole al mundo soluciones concretas para cortarla de raíz... Marx, le da al
mundo las armas necesarias para la liberación: "ASI COMO LA FILOSOFIA
señala Marx, ENCUENTRA EN EL PROLETARIADO SUS ARMAS
MATERIALES, EL PROLETARIADO, ENCUENTRA EN LA FILOSOFIA SUS
ARMAS ESPIRITUALES".
La Filosofía del Marxismo es el MATERIALISMO... Marx, a decir de sus
biógrafos, nunca fue el teórico especulativo que se interesara por las ideas, o
por un sistema filosófico, ideando para explicar el curso de la historia humana.
El materialismo, no parte de la opinión metafísica del mundo, de
abstraccionismos enfermizos, ni de la imaginación, en opinión de Marx:
"Partimos de los hombres en la actividad real, y de sus procesos de vida
reales, mostramos el desarrollo de los reflejos y resonancias ideológicas de
este proceso vital".
Una idea especializada, es aquella que dice, que el pensamiento de Carlos
Marx, es el SALTO CUALITATIVO dentro de todo el pensamiento de la
humanidad.
Durante muchos siglos se dio una lucha entre las fuerzas filosóficas... unas que
protegían y planteaban las divinidades, otras que buscaban la luz en el mundo
oscurantista y clerical, Es el materialismo, el que va a salir siempre airoso de
estos pleitos, demostrando su consecuencia y su universalidad... El
Materialismo se apoyaba y se apoya en las ciencias naturales, y era y sigue

siendo intransigente con toda superstición y beatería. Marx defiende de manera
enérgica, el viejo materialismo en sus puntos positivos, y no se detiene en esto,
sino que será el continuador mas inteligente del materialismo;
fundamentándolo generosamente y sentando las bases, para que nuevas
generaciones los complementen.
La Filosofía de Marx, se nutre de las ciencias y del conocimiento anterior, de lo
mejor del pensamiento anterior; pero más concretamente, de la filosofía clásica
alemana; de la profesada por Hegel y Feuerbach... Una idea dominante en el
cerebro de Marx, señalaba que había que someter "TODO LO EXISTENTE A
UNA CRITICA IMPLACABLE"... Esta critica la inicia sobre los conceptos
reaccionarios de Hegel, acerca del Estado y el Derecho; he aquí nace su obra:
"CONTRIBUCION A LA CRITICA DE LA FILOSOFIA HEGELIANA DEL
DERECHO". Manuscrito inconcluso.
Ludwing Feuerbach, alumno de Hegel, será el primero en abrir el fuego contra
su maestro... El mundo no era emanación de LA IDEA ABSOLUTA... Por el
contrario, lo primero era el mundo donde el hombre transitaba, donde el
hombre sufría y cuyas frustraciones lo impulsaban a proyectar su esencia en el
reino de la religión y la filosofía... El hombre no era emanación de la idea, sino
que la idea era producto del hombre... Los hombres habían creado a los dioses
y no al revés.
El libro de Feuerbach "LA ESENCIA DEL CRISTIANISMO", produjo una
sacudida tremenda en la conciencia de los jóvenes Hegelianos de Izquierda;
"Al momento todos nos convertimos en Feuerbajianos" señala Egels.
Más adelante Marx criticará la inconsistencia y falta de universalidad, de la
Filosofía de Feuerbach en las famosas "tesis sobre Feuebach"; dadas a la luz
pública, después de la muerte de Marx, por Engels.
Estas tesis, son el germen brillante de la nueva perspectiva del mundo... La
tesis XI, señala: los filósofos no han hecho mas que interpretar de
diversos modos del mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo".
La religión fue objeto especial de estudio, del joven Marx. Consideraba, que el
gran atraso de la humanidad se debía, sin duda alguna, a la entrega ciega, que
las masas hacían de su conciencia, a los hombres de las sotanas y al Dios, en
el cual cifraban vanas esperanzas... "la miseria religiosa es, de una parte, la
expresión de la miseria real y, de otra parte, la protesta contra la miseria
real... la religión es el suspiro de la criatura agobiada, el estado de animo
de un mundo sin corazón, porque es el espíritu de los estados carentes
de espíritu... la religión es el odio del pueblo".
En la "IDEOLOGIA ALEMANA", Marx presenta a un hombre que es todo lo
contrario al hombre de Feuerbach... Marx comprende a la humanidad en su
constante transformación y cambio, a diferencia de Feuerbach, que concibe a
un hombre pasivo y abstracto... Marx cree en el hombre social activo, capaz de
trasformar sus condiciones materiales y capaz de transformar al mundo...

Mientras el hombre manipula a la naturaleza, el hombre se crea a sí mismo;
mientras trabaja, el hombre se crea, se trasforma, se cambia, se autodestruye,
saliendo de un estadio inferior a uno superior.
A Marx le preocupa el hombre. Tenía el deseo de darle un sentido y una
dirección a la vida de la humanidad... Quería a un hombre desprovisto de
milenarios complejos, quería a un hombre no alineado, no enajenado: "la
enajenación al trabajador -señala Marx-, de su trabajo, se rige por las
leyes de la economía política, de modo que cuanto mas produce, menos
le queda; cuanta mas plusvalía crea, mas se empobrece el, cuanto mas
perfecto el producto, mas se deforma el trabajador; cuando mas
civilizado su objeto, mas se embrutece el; cuanto mas trabaja, mas se
debilita, cuando mas técnico se hace el trabajo, mas esclavo de la
naturaleza se vuelve el trabajador".
Marx, consideraba que para alcanzar estos grados de pureza, es necesario
que desaparezca la propiedad privada, con ello el hombre alcanza su plenitud y
puede desarrollar todas sus facultades físicas y psíquicas, sin las limitaciones
creadas por la existencia de la sociedad de clases, en donde se explota al
hombre por el hombre.
El trabajo no es intrínsico al trabajador, es decir, no pertenece a su
esencia, por tanto, el trabajador no se reafirma en su trabajo; sino que se
niega, no se siente feliz, sino desgraciado, no desarrolla libremente su
energía física y psíquica, sino que lacera su físico y arruina su
inteligencia... por ello su trabajo no es voluntario. sino impuesto, es un
trabajo forzado". (Marx)
Para cuando Marx llega a los 26 años, grandes sectores de la vida europea, ya
lo distinguían como filósofo, que estaba enderezando la Filosofía predominante
en la época, el hegelianismo. La dialéctica del ex maestro Hegel era lo
importante. El materialismo de Feuerbach era lo importante. Lo importante para
la tesis de Marx, que estaban abriendo una brecha en dirección opuesta al
tradicionalismo filosófico. La construcción del edificio marxista, crecía con la
sólida base filosófica, del Materialismo Dialéctico.
Influenciado por Federico Engels a esta edad comienza sus estudios de
economía, que ya no los dejará en toda su vida. Aunque como señala el
biógrafo Werner Blumemberg, "Hay que soslayar un error semejante al de
conceptuar a marx como un economista puro, es decir, creer que el marx
joven, dedicado a la filosofía, es el autentico, y el de la madurez, una
degeneración del primitivo".
El pasado filosófico de Marx, lo empujaba a tener una visión de conjunto, por
eso va a estudiar no sólo economía, sino también la ciencia política, las
matemáticas y otras ciencias más. La filosofía de Carlos Marx, es ante todo, un
instrumento, para conocer el mundo y se apoya en las ciencias y en lo más

avanzado de la humanidad. No es un dogma, es una guía para la acción.
Marx, era el filósofo, que desde siempre, tuvo la idea de entregar su vida al
servicio de la humanidad. Trabajó en condiciones de miseria tales que, tres de
sus hijos murieron por la penuria económica, y por las enfermedades que la
misma produce... La filosofía de Marx, eminentemente humanística, es el
resultado de análisis concienzudos y objetivos; de donde concluye, que era
necesario reivindicar a la clase trabajadora, entregándole armas no sólo de tipo
filosófico, sino de tipo económico; es decir, para liberar a la masa de la
enajenación, había que liberarla del sistema económico que la tenía atada...
Para liberarla, se debería desenmascarar el sistema económico, conocerlo en
sus entradas, saber científicamente como era la estructura de opresión,
conocerla en todos sus detalles, para poderla destruir.
Marx, como filósofo, estaba convencido de que era necesario, elaborar el
instrumento teórico-económico, para liberar a la humanidad de la explotación...
Estaba realmente convencido DE QUE, PARA QUE prendieran las ideas
filosóficas del MATERIALISMO DIALECTICO en las conciencias de la
humanidad, había que liberarlas primero de su esclavitud... Las diversas
filosofías, por sí solas, no pueden liberar a nadie... Es necesario que se
"MATERIALICEN" en las masas y en sus vanguardias... Pero Marx comprendió
que su filosofía, tenía el enorme obstáculo, del modo de producción existente y
de su poderoso Estado... Era necesario, destruir el Capitalismo y su Estado...
Pero para destruir a alguien debemos conocerlo primero, saber con que armas
cuenta: por esto, el FILOSOFO joven se va a trasformar en el economista
maduro, y es cuando surge "EL CAPITAL", la obre cumbre del pensamiento de
Marx, instrumento que desnuda al capitalismo y que plantea la construcción
científica de la sociedad; sociedad donde habrá de cristalizar el pensamiento
de joven filósofo Carlos Marx.
Marx, había descubierto la leyes de la evolución histórica de la humanidad...
Elaboró la teoría y la táctica de la revolución proletariada... Conjuntamente con
Federico Engels, aplicado el materialismo a la sociedad, crea la ciencia de las
leyes del desarrollo social: EL MATERIALISMO HISTORICO... Tanto el
Materialismo Dialéctico como el Materialismo, son los causantes de la
revolución que se dio en la filosofía... Marx y Engels, no fueron los creadores
de una "CORRIENTE FILOSOFICA", si no los autores intelectuales de toda
una revolución en la filosofía; fueron los personajes que revolucionaron al
mundo... Por tal hecho se esta viviendo la época marxista como dice Jonh
Lewis.
Para Marx, la filosofía se había convertido en un enredijo abstracto, que a
nadie beneficiaba... Eran múltiples las opiniones y las corrientes filosóficas, que
en lugar de solucionar los problemas concretos de las masas, los confundían
más. La filosofía, se apartaba cada día más, de su carácter científico y se
perdía en la maraña especulativa.
La tarea de Carlos Marx consistió, en estudiar toda la filosofía anterior, para

desenredarla y trasformarla en un elemento práctico, que sirviera a las clases
desposeídas.
El trabajo de Marx, fue el de aclarecer y delinear la filosofía... A pesar de tanta
corriente filosófica y de tantos libros escritos sobre la filosofía; la filosofía es
única, dividida en dos campos: EL IDEALISMO Y EL MATERIALISMO.
El Idealismo, parte del principio de que es primero la idea sobre la materia... El
materialismo, parte de que es primero la materia sobre la idea.
El pensamiento filosófico actual como el de antes, giraba en torno a la cuestión
de qué es primero, el pensar o el ser, es decir, la materia genera las ideas o la
idea crea a la materia.
Según la respuesta que se diera, o se dé; los filósofos se agrupaban y se
agrupan en idealistas y materialistas. En uno u otro campo: Idealismo o
Materialismo. Esta cuestión, esta interrogante, este planteamiento sigue en pie:
¿Qué es primero, la materia o la idea?.
El Idealismo supone la existencia de los dioses. El materialismo, se apoya en el
conocimiento científico y no supone nada que sea producto del razonamiento y
de la verdad humana. Desde sus primeros estudios, Marx tuvo inclinación por
el MATERIALISMO y contribuyo a fortalecerlo... Discrepó de los materialistas
que se apoyaban en la MECANICA, pues estos consideraban, que la vida y la
naturaleza, avanzaba de manera mecánica y no dialéctica...
Estos filósofos metafísicos, no alcanzaban a comprender, ni consideraban, que
existen leyes internas de desarrollo en los fenómenos... La realidad, es que los
filósofos materialistas metafísicos, no alcanzaban a comprender la materialidad
del mundo, y las particularidades de toda la materia en conjunto y en sus
interacciones propias.
Para los idealistas nada cambia, si no es obra de la Idea Absoluta o de los
dioses en general... Por el contrario, los materialistas mecanisistas, pensaban
que las cosas cambiaban, pero con un movimiento mecánico... Marx
comprende el error y enuncia la doctrina del desarrollo o el regreso a la
dialéctica; por que la religión la había destruido, al negar todo tipo de
discusiones.
Hegel sin tener conciencia de su descubrimiento, utiliza la dialéctica, pero sólo
en relación con el espíritu; no en relación con la sociedad y la naturaleza. El
método hegeliano, consideraba al mundo espiritual en constante cambio. Para
este método no existe nada eterno, estancado, inmutable y sin embargo, Hegel
niega el desarrollo de la naturaleza y la sociedad... Para Hegel: "la esencia del
mundo no es la materia, sino el espíritu".
Marx, al estudiar la filosofía hegeliana, llega a la conclusión de lo correcto del
pensamiento de Hegel en torno a la dialéctica; sólo que aparecía "invertida,
puesta de cabeza, y no hay más que darle vuelta, ponerla de pie"... Muchos
razonamientos de Hegel, eran buenos y dialécticos, pero fallaban al llevarlos a

la práctica... Señalaba, que "cada cosa es una unidad de contrarios", pero
negaba el desarrollo de la sociedad, a partir de la lucha de los contrarios... Al
realizar el análisis de estas ideas de Hegel en relación a la sociedad, Marx
encuentra los "contrarios" en el CAPITAL Y EL TRABAJO.
Para solucionar la contradicción fundamental de la sociedad capitalista, Marx
descubre la clase social, destinada históricamente a trasformar el mundo de
explotación: EL PROLETARIADO.
Es el proletariado, la fuerza material, capaz de destruir otra fuerza material de
dominación... Para esta tarea, era necesario, nutrir a la masa desposeída, de
una filosofía que no existía y que urgía su elaboración... el marxismo, es la
filosofía del proletariado, en su lucha contra a dominación y la
explotación burguesa.
El mérito mayor de Marx, consiste en que le dio a los trabajadores las armas
espirituales; la filosofía para su emancipación.
... Así como la filosofía encuentra en el proletariado sus armas materiales. el
proletariado encuentra en la filosofía sus armas espirituales... La filosofía no
puede llegar a realizarse sin la abolición del proletariado, y este, no puede
llegar a abolirse sin la realización de la filosofía".
En cuanto a la FILOSOFIA DE LA HISTORIA, Marx, llegó a la conclusión, que
la historia, no se parecía a un cuento con estampas acomodadas
cronológicamente, a una serie peliculesca, en donde los hechos se presentan
de manera ordenada y limpia... Sino, que comprendió, que la historia no es
más que "la historia de la lucha de clases"; que la historia no obedece a causas
metafísicas, sino dialécticas; y que los problemas de la sociedad, no hay que
buscarlos en las mentes de los hombres, sino, más bien, en la economía de la
época correspondiente... Para entender el avance de la sociedad debemos
entender las leyes del desarrollo social; es decir, no lo aparente, sino las
leyes internas que mueven a la sociedad.
Marx murió el 14 de Marzo de 1883... Ante su tumba Engels dijo: "Así como
Darwin descubrió la ley del desarrollo de la naturaleza orgánica, Marx
descubrió la Ley del desarrollo de la historia humana... Su nombre vivirá a
través de los siglos, y con el su obra.

GANDHI. APOSTOL DE LA NO VIOLENCIA.
Para hablar de éste ilustre varón, con justicia aclamado y reconocido por la
humanidad entera como EL APOSTOL DE LA PAZ o LA NO VIOLENCIA, o
también como EL ALMA GRANDE de este siglo, se precisa rescatarlo de su
reciente pasado y ahondar en sus orígenes para bosquejar, aunque sea muy
levemente, la imagen de quien, tal vez por mandato Superior, marcó nuevos
derroteros a la tan degradada y afligida humanidad.
Para ello, he abrevado en las fuentes muy fidedignas de quienes directa o
indirectamente lo conocieron de cerca o convivieron muy estrechamente con él;
así encontré que LOUS FISCHER hace una sincera y emotiva biografía de este
personaje, quien personalmente lo entrevistó en el año de 1942 y 1946, para
posteriormente narrar en su libro "GANDHI" la historia completa de este
prominente hombre, desde su nacimiento hasta su muerte, ocurrida por
asesinato el 30 de Enero de 1948.
MOHANDAS KARAMCHAN GANDHI, nació el 2 de Octubre de 1869 en una
pequeña ciudad costera de aproximadamente setenta y dos mil habitantes,
llamada PORBANDAR, de la península de KATHIAWAR, en la zona occidental
de la INDIA, equidistante entre BOMBAY y KARACHI. La Península de
KATHIAWAR se encontraba alejada de la influencia europea y, por tanto,
varias ciudades-estados estaban gobernados por reyezuelos nativos; el padre
del MAHATMA, KARAMCHAN GANDHI, prestó sus servicios como primer
ministro al rajá o soberano de esos pequeños dominios.
De la unión de KARAMCHAND, el político, y de PUTLIBAI una muchacha hindú
devota y analfabeta, nació el cuarto y último hijo de la pareja EL MAHATMA.
Más tarde el propio GANDHI al escribir sobre sus progenitores nos presenta
una imagen clara de sus condiciones y cualidades. De su padre dice: "que no
tenía más educación que la experiencia; que era "ingenuo" en materia de
historia y Geografía, pero se conservó incorruptible; además, añade su hijo, era
veraz, valiente, leal a su clan, generoso, pero se enfurecía fácilmente". Con
respecto a su madre, nos dice, "que la recordaba siempre con un
temperamento sumamente religioso; asistía a los servicios del templo todos los
días y nunca comía sin una plegaria previa. Los ayunos largos no le
asustaban".
Nuestro biografiado, como estudiante en el primer grado de primaria, se auto-
evalúa como "que se le dificultaba aprender la tabla de multiplicar"... Mi
inteligencia debió ser perezosa y mi memoria novata" Se le clasificó como
"estudiante mediocre", pero puntual.
Era un niño tímido y solitario; ya adulto recordó "Mis libros y mis lecciones
fueron mi única compañía", se mantenía alejado de los demás "porque tenía
miedo de que se burlaran de mí", escribió. Crecido, supo encontrar amigos y
jugar en las calles y junto al mar. Se divertía con globos de goma y con el
trompo. Era callado y obediente. Comenzó a fumar a los doce años, a

escondidas; robó dinero a sus padres y hermanos para comprar cigarrillos.
Siendo estudiante de primer grado de Secundaria, sus padres concertaron su
matrimonio con una casi niña de su misma edad (13 años), llamada
KASTURBAI. Cuarenta años después, refiriéndose a este hecho, relata en sus
memorias: "La esposa de mi hermano me adiestró acabadamente sobre la
manera como debía comportarme"... "No sé quién le brindó enseñanza a mi
mujer", "Pero el adiestramiento no pudo llevarme muy lejos", agrego GANDHI.
Cuando KASTURBAI, la esposa-niña de GANDHI quería salir a jugar a la calle,
él se negaba rotundamente porque era celoso; "ella insistía en salir cuando
quería, para ir a donde quería", por eso se "enojaba cada vez más", a veces no
se hablaban durante días, a consecuencia de estas controversias.
En parte GANDHI fue rebelde ante la religión hindú y hasta un poco ateo
porque en los libros que consultaba no encontraba las respuestas idóneas a las
interrogantes que interiormente se formulaba: ¿Quién hizo el mundo?...
¿Quién lo dirigió?.
En el año de 1885 murió el padre de MOHADAS y asumió la responsabilidad
de la familia su hermano. Decidieron que el joven debería estudiar abogacía y
para ello, es preciso hacerlo en Inglaterra. Pidieron autorización a PUTLIBAI, la
mujer de GANDHI y ella expresó sus dudas sobre la moral de los jóvenes
ingleses. Un monje amigo de la familia intercedió por el prospecto a estudiante
de abogado, e hizo jurar a GANDHI que mientras estuviese allá no tocaría vino,
mujeres ni carne. Ello le valió la aprobación de su esposa, madre y demás
familia.
Sin embargo, ya en BOMBAY, listo para su partida, los jefes máximos de la
secta religiosa a la cual pertenecía la familia de GANDHI se oponían a que
hiciera el viaje a Inglaterra; pese a ello GANDHI los desafió y decidió que iría;
la condenación de parte de los religiosos no se hizo esperar y lo
anatematizaron diciéndole que a partir de ese momento sería tratado como un
descastado.
Siendo ya padre de un niño (al cual llamaron KARILAL), GANDHI parte hacia
Inglaterra, en pos de su esplendente destino, el 4 de Septiembre de 1888, un
mes antes de cumplir los diecinueve años.
En Londres ansiando estar en armonía con el medio que lo rodeaba, quiso
adaptarse a la forma de vivir y de vestir de los caballeros ingleses; para
emularlos, compró la vestimenta que en aquella época era la moda; sombrero
de copa alta, polainas, pantalones de fantasía, un saco, bastón con un puño de
plata, camisas de seda y guantes de cuero. También quiso aprender a bailar,
pero no podía seguir el ritmo del piano; quiso aprender a tocar el violín, lo
practicó y compró uno, para más tarde venderlo, convencido de su carencia de
oído para la música. Sin, embargo, todas las tentativas de adaptación a la
forma de ser del inglés, terminaron en fracasos.
Aprendió a cocinar sus propios alimentos a base de zanahorias, espinacas y

otras hortalizas, sin condimento, convencido de que "el verdadero sentido del
gusto no reside en la lengua sino en el cerebro". Era un convencido y
consumado vegetariano y con estas acciones y disciplinas, había iniciado la
noble tarea de cambiar de mentalidad.
Se operó en él otras transformaciones y buscó con avidez la religión. Leyó
libros de Teosofía, pero siguió prefiriendo el hinduismo. Un vendedor de Biblias
lo indujo a leer el Antiguo Testamento, pero le aburrieron las lecturas de
Levítico y los números. El Nuevo Testamento le interesó más y el Sermón de la
Montaña "Me llegó directamente al corazón", según sus propias declaraciones.
Las palabras de Jesús el Cristo causó un tremendo impacto en su espíritu que
perduró durante toda su vida.
Leyó el BHAGAVAD-GITA, o el Canto Celestial, el libro sagrado de los hindúes,
y lo tuvo como "su libro de consulta espiritual". Este libro, con cierto paralelismo
con el Nuevo Testamento, es un poema muy hermoso que habla sobre la
ciencia y la práctica del yoga; escrito de autor anónimo entre los siglos quinto y
segundo A. de C. En él se habla de KRISNA, el dios de la India, como la
encarnación humana de VISHNU, el Dios Supremo.
La permanencia de GANDHI en Londres fue de dos años ocho meses y
seguramente le dejaron múltiples huellas. Cuando regresó a la India su hijo
KARILAL tenía cuatro años; su madre había muerto; su esposa KASTURBAI
era una muchacha hermosa y se sintió más celoso de ella que nunca, a grado
tal que reñían constantemente. Como profesionista de la abogacía fracasó
tanto en RAJKOT como en BOMBAY, en donde se había establecido.
Un incidente que trasformó por completo su vida y que caló muy adentro en el
alma de GANDHI fue este hecho: LAXMIDAS, el hermano mayor de
MOHANDAS, al igual que su padre, aspiraba a ser primer ministro de
PORBANDAR pero se había ganado la hostilidad del comisionado político
británico. Le pidió a su hermano MOHANDAS, el abogado, que intercediera por
él ante el despótico inglés. Así lo hizo y suplicó al político británico que
favoreciera a su hermano con el puesto; hubo una primera negativa del
funcionario en cuestión y, ante la insistencia de GANDHI, el criado del
comisionado lo aferró de los hombros y lo sacó de allí, ante la mirada
complaciente del Inglés. La fuerte impresión causada por este incidente,
"CAMBIO TODO EL CURSO DE MI VIDA", declara GANDHI en su
autobiografía; aborrecía la pompa palaciega, el servilismo y él no sería un servil
adulador. Eso envenenaba el carácter. Ansiaba escapar de allí.
Una firma musulmana le propuso enviarlo a Sudáfrica por un año como su
abogado. "Yo quería, de un modo u otro, abandonar la India", reconoció con
tristeza, Poco después de su llegada allí un litigio requería su presencia en
PRETORIA, la capital de TRANSVAAL; abordó el tren para viajar de noche, en
un compartimiento de primera clase, con un billete de primera. Un hombre
blanco entró a su compartimiento y miró al intruso moreno y se retiró; después
regresó con los vigilantes del tren y éstos le ordenaron que se marcharan al
vagón de los equipajes. Protestó, diciendo que tenía boleto de primera clase y
se quedó. Llegaron nuevamente con un policía, que lo arrojó junto con sus
maletas al andén de la estación. Se quedó sentado allí toda la noche, tiritando
de frío y meditando.
Esos dos episodios hicieron al hombre. Cuando GANDHI encontró la injusticia
que flagelaba su propio cuerpo y que doblegaba la dignidad de su altivo
espíritu, le nació la decisión de combatir la temida enfermedad del perjuicio del
color. En lugar de quedarse en Sudáfrica por un año en misión jurídica, se
quedó desde 1893 hasta 1914, veintiún años, durante los cuales se convirtió en
caudillo y en abogado de éxito. Finalmente obtuvo una gran victoria para la
causa de la libertad.
En PRETORIA, GANDHI organizó una asamblea de hindúes y pronunció ante
ella un discurso sobre la discriminación de los blancos. Fue la primera
alocución en público. El celo que le inspiraba la causa desvaneció su timidez
soltó la lengua.
Hasta aquí VV.·. HH.·., estimados oyentes, quise escudriñar en las páginas
biográficas de la vida familiar, estudiantil, profesional, religiosa, moral y política
de MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI; sin lugar a dudas, quedan muchas
acciones, hechos y anécdotas por él vividas o realizadas que no han sido
relatadas, porque consideré prudente no prolongar demasiado esos
antecedentes, en espera de tratar de encaminarlo más eficazmente a lo
medular, a lo significativo y encumbrado de su vida, como fue la misión
bienhechora que este personaje realizó.
¿En qué momento de la existencia de MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI
(Aquél precario estudiante y obscuro abogado litigante), se sublima para
alcanzar la inmortalidad de su alma y se transforma en el MAHATMA GANDHI,
que nosotros conocemos como el APOSTOL DE LA NO VIOLENCIA; Creo ,
VV.·. HH.·. que cada uno de nosotros tendremos nuestra propia respuesta para
ese planteamiento; sin embargo, considero que todos seremos coincidentes en
lo fundamental pero tendremos divergencias en lo particular; por tanto, creo
prudente dar mi punto de vista, de acuerdo a mi modesto entender.
Para ejecutar las obras materiales que objetivamente el hombre emprende, se
precisa hacer una proyección mental de lo que se desea, para posteriormente
ponerlo en práctica. En lo espiritual, en la dimensión subjetiva, el hombre que
pretenda sublimarse construyendo obras imperecederas, debe hacer
abstracción total de su propio yo, para introspectivamente trasladarse hacia su
ser interno, destello de lo elevado, y afanosamente buscar la chispa divina que
del Supremo irradie.
Es así como el MAHATMA GANDHI (EL ALMA GRANDE), advirtiendo todos
sus defectos, sus vicios y pasiones (tan naturales en el ser humano), se
despoja totalmente de su ser material, el ser inferior y remodela su existencia,
controla sus impulsos violentos, para someterse dócilmente a las disciplinas

orientales a través del yogui; practica la abstinencia sexual, se priva de ingerir
alimentos para estar más en armonía con lo espiritual, renuncia a sus
posiciones materiales; personalmente se convence de que: "el alma necesita
de una morada temporal, pero una choza de barro limpia puede servir tan bien
como un palacio".
Con este renunciamiento duplicó su deseo de trabajar por el bien común y,
además, la gente confiaba más en él. Con estas nobles armas y enaltecidos
fines, invirtiendo la política de OJO POR OJO Y DIENTE POR DIENTE, Por la
de PAGAR EL MAL CON UN BIEN, doblegó a sus soberbios gobernantes.
GANDHI demostró en Sudáfrica y a veces en la India, que los seres humanos
son capaces de ser magnánimos hasta en las circunstancias más irritantes.
A la muerte de este portentoso hombre, políticos encumbrados dieron su
sincera opinión; así un senador norteamericano dijo: "GANDHI hizo que la
humildad y la verdad fueran más poderosas que los imperios". "No conozco a
ningún hombre de ninguna época ni de la historia de estos últimos tiempos que
haya demostrado, en forma tan enérgica y convincente, el poder del espíritu
sobre la materia", tal expresión la externó un estadista británico. Un Secretario
de Estado se expresó de esta manera: "EL MAHATMA GANDHI era el vocero
de la conciencia de la humanidad".
En momentos muy especiales de su vida GANDHI obtuvo el apoyo de muchos
liberales e imperialistas ilustres de Inglaterra, lo cual redundó en la simiente de
su triunfo final, en agosto de 1947.
GANDHI nunca perdió la serenidad ni sucumbió al odio y conservó su
amabilidad en las situaciones más penosas. Sus modales y su espíritu
contrastan acentuadamente con la fuerza despiadada y brutal tan en boga en
nuestro tiempo.
Hombres de la estatura moral, filosófica y espiritual del MAHATMA GANDHI
reclama en estos momentos la humanidad entera para encausarla sobre
senderos luminosos de paz, amor y fraternidad, estar en plena armonía con
nuestro Creador, considerar que estamos hechos a su imagen y semejanza y
así dimanar permanentemente su divina esencia.
APOLINAR SALDIVAR GARZA

Pitágoras
No es fácil escribir sobre Pitágoras, una de las personalidades más importantes

en la historia de la Humanidad, de la ciencia y de la filosofía. El fundador de la
sociedad iniciática que se llamó lógicamente "Pitagórica". Un hombre cuyas
aserciones y conclusiones han sido la base o han tenido una influencia muy
importante en las Matemáticas, la Geometría, la Medicina y la Francmasonería.
En el marco de este artículo trataré de dar a conocer al hombre y al científico,
relatar su biografía, describir su obra y relacionar entre sus descubrimientos y
postulaciones, principios matemáticos y geométricos y nuestro ritual y filosofía
masónicos.
Pitágoras, Una Breve Biografía
Nacido en la isla griega de Samos, alrededor del año 582 AD. Su muerte se
ubica alrededor del año 507 AD a la edad 75 años, después de haber
escapado la destrucción de la comunidad iniciática que formó en Crotona, al
sur de Italia. No se sabe si en la destrucción de la comunidad pereció
Pitágoras, pero hay constancia de que salvó a uno de sus discípulos, Filolao,
quien se hizo dueño de una gran parte de la documentación de la comunidad
en la que estaba contenida la doctrina. La viuda de Filolao vendió a Platón
aquella documentación en una suma elevada de dracmas. Así, entre
paréntesis, prácticamente se inició la vida filosófica de Platón, uno de los
herederos filosóficos de Pitágoras. Pitágoras, hijo de un mercader fenicio
establecido en Samos, estudió con Perecidas, Anaximander y probablemente
con Tales, quien le aconsejó ampliar sus estudios y conocimiento en Egipto.
Posteriormente volvió a Grecia y de allí a Fenicia, donde fue introducido por
primera vez a los misterios de la mística, estudiando durante 3 años en Sidón,
Tiro y Babilonia. Se embarcó en dirección a Egipto haciendo escala en Haifa y
visitando templos en el Monte Carmel. Estudió 22 años en Egipto, permaneció
13 años en Babilonia, al caer cautivo en su viaje de regreso a Samos. Llegando
a su ciudad natal, se encontró con la dictadura de Polycrates, quien le impidió
continuar sus estudios. Viajó a la cuidad de Crotona en el sur de Italia donde
fundó una comunidad iniciática dedicada al estudio de la filosofía, matemáticas,
y las ciencias de la naturaleza, comunidad que llegó a tener 300 miembros. Allí
escuchaban sus mensajes tanto hombres como mujeres, a pesar que en
aquella época les estaba prohibida a las mujeres participar en reuniones
públicas. Esta comunidad iniciática era también una sociedad en que todo
pertenecía a todos, se pregonaba una vida simple, modesta, sin metas
pomposas, con paciencia y tolerancia. Todos los miembros se comprometían a
respetar al maestro, hacerlo partícipe y a su nombre cada descubrimiento o
conclusión científica y juraban mantener las nuevas ideas en absoluto secreto,
respecto a quienes no pertenecían a la comunidad. Aparentemente por esa
razón el traspaso de la información era oral, a consecuencia de lo cual es muy
poco el material escrito que existe del ex Maestro de Samos y de los
Develado por el VM. Príncipe Gurdjieff Gran Maestro de todas las Líneas Masónicas
pitagóricos.
Los biógrafos de este ilustre iniciado nos relatan que toda su enseñanza se
realizaba en forma oral y aparte de algunos dibujos relacionados con la
geometría, en este caso particular, su maravilloso teorema, no ha quedado del
maestro nada escrito para la posteridad. A pesar de este ritual de secretos el
movimiento pitagórico atrajo a muchos personajes ilustres, entre los más
famosos se puede nombrar a Sócrates, Filolao, Hipócrates, Platón y
Aristóteles. El movimiento pitagórico progresó, se propagó e influyó en todos
los campos de la sociedad de aquella época. No es más que natural entonces
que en un momento determinado, aquellos informes morales, religiosos e
incluso políticos despertaran oposición en ciertos núcleos de la oligarquía de
Crotona, por temor a perder su poder. El resultado de esta oposición llegó a
una franca enemistad, entre otros con Cylón, un rico y respetado ciudadano de
Crotona, quien no fue admitido en la comunidad, terminando en el
aniquilamiento de la comunidad Pitagórica con la muerte de algunos y la huida
de otros de sus miembros.
Pitágoras el Científico y el Filósofo
El ex Maestro de Samos descubrió por intermedio de la observación y el

análisis que la altura del sonido depende del largo de la cuerda en vibración.
Un sencillo experimento le reveló de pronto el reino maravilloso de una ley, en
un terreno impenetrable hasta entonces para la comprensión científica. Los
intervalos de los sonidos que hasta entonces sólo el fino y adiestrado oído del
músico podía distinguir con acierto, se hallaban ahora referidos a relaciones
numéricas, claras y precisas. Cuán lógico era entonces considerar como el
núcleo central y la esencia de las cosas al número, expresión de la ley
rápidamente advertida que rige todo el sistema de la naturaleza, el cosmos,
cuya belleza y orden se mantienen por una relación numérica. La teoría que
"todas las cosas son números" pertenece muy probablemente a Pitágoras, y
significa que todo puede ser explicado comprendido y expresado a través de
números, o por la inter-relación entre números enteros. Esta teoría se originó
en las observaciones musicales ya dichas, que los intervalos básicos en la
música se expresan por la relación entre números 1, 2, 3, 4. Otro desarrollo de
esta teoría es la tesis que propusieron los pitagóricos para expresar los
"Opuestos", que es decir: limitado / ilimitado, par / impar, único / múltiple,
derecho / izquierdo, masculino / femenino, estático / móvil, derecho / torcido,
luz / oscuridad, bueno / malo, y finalmente cuadrado / rectangular. Los
pitagóricos consideraban al número 10 como perfecto por ser el resultado de la
suma de 1+2+3+4. El uno o la Monada primordial que contiene el Todo, más el
2 que representa la línea y el resultado de la división del 1, más el 3 que
representa la superficie y/o el triángulo, más el 4 que representa la justicia y el
cuadrado. En otras palabras, la Monada Primordial que es el Todo, el Binario
Creador que surge de una "necesidad cósmica", la ley Ternaria de la
Perfección que nace de la conjunción de las dos anteriores; el Cuaternario que
delimita las funciones de la Energía y la Materia; el Pentágono, centro
neurálgico del Universo que se simboliza en el Hombre. El famoso teorema de

Pitágoras dice: "En un triángulo rectángulo, el cuadrado construido sobre la
hipotenusa es igual a la suma de los cuadrados construidos sobre los catetos".
Estas palabras reflejan la esencia de la geometría, el orden y, por que no, la
belleza. Pitágoras tenía grabado en su mente el axioma de la antigua
sabiduría, que decía: "Dios geometriza", y bajo este fundamento, construyó su
filosofía, pues, si la Creación se presenta en perfectas líneas geométricas,
dentro de ellas debe ocultarse el misterio del Cosmos y de la propia Vida. El
Cosmos está formado por partes relacionadas una a otra en forma armoniosa
formando un "complejo ordenado". Enseñó una manera de vivir. Enseñó la
creencia en la re-encarnación, impulsando en cierta medida la creencia en la
inmortalidad. Pitágoras fue el primero en hablar de "Filosofía" como un
sinónimo de amor y a través de él, la obtención de la sabiduría. A través de la
filosofía el alma puede llegar a un estado de "Entonación", volviendo
nuevamente a los tonos y a los números.
Pitágoras y la Francmasonería
La filosofía pitagórica influye en los diferentes grados del trabajo masónico,
pero obviamente en este trazado sólo me referiré al Primer Grado Simbólico de
la construcción arquitectónica de nuestro Templo Inmaterial. Desde el mismo
momento de nuestra Iniciación simbólica se nos enseña que la Logia es la
representación del Universo, objetivamente en los Talleres Masónicos, por la
reproducción del Templo del Rey Salomón, que era sostenido por Doce
columnas, es decir a la hora del meridiano, en la cual el cuerpo no proyecta
sombras, pues recibe la luz verticalmente a las Doce en punto. Nuestro Planeta
es uno de los principales integrantes del sistema solar. Este conjunto de
planetas tiene como punto central el Astro Rey, describe una marcha circular
en los espacios interestelares por las constelaciones zodiacales o más
vulgarmente llamadas "Casas" que son 12. Es así que en algunos Templos
Masónicos vemos dibujados los Signos Zodiacales en cada una de sus Doce
columnas, con el objeto de representar gráficamente la marcha aparente del
sol por los espacios cósmicos. En estas circunstancias, nos es dable conocer
dos importantes medidas espaciales dentro de la esfera que circunscribe el
sistema solar, la del Doce de los signos zodiacales y la del CINCO
correspondiente al Hombre , cuya total interdependencia es evidente. Sin
embargo como toda existencia requiere conjuntamente con la medida espacial
sus complementarias de temporalidad, debemos obtenerlas del mismo binomio
en referencia, y por una simple resta de 12 menos cinco, obtendremos el
número 7, que nos indica la condición septenaria del Hombre, y si, por último,
sumamos estos tres guarismos nos resulta el 24, o sea el día solar, que,
iniciáticamente, es el signo de temporalidad que relaciona al macrocosmo con
el microcosmo. En consecuencia, hemos obtenido los ritmos de 5 y 7
correspondientes al Hombre y el 12 y el 24 que lo relacionan con los
movimientos del sistema solar. Si el número 12 lo reducimos a dígitos es decir,
sumamos el 1 y el 2, el resultado será 3, o sea el correspondiente para el
Aprendiz, siguiendo números más altos para el Compañero y el Maestro. Entre

los Pitagóricos había, tres categorías: la de los acusmáticos, los recién
iniciados (oyentes); en seguida los Matemáticos y finalmente los que tenían el
tercer grado en que eran recién considerados como miembros de la comunidad
y acceso a la comida litúrgica. La primera enseñanza que recibimos en la
Francmasonería Universal se refiere a la perfecta ejecución de la Marcha ritual
y el ceremonial del saludo de las tres grandes Luces de la Logia, condición sin
la cual no es posible incorporarse a los Trabajos de un Templo Masónico. Al
terminar la Marcha el Iniciado queda frente a frente con el sitial del Venerable
Maestro, que muestra una Escuadra de brazos iguales. No obstante, la joya
que porta en sus paramentos es una Escuadra de una relación de 3 a 4, como
es la posición de los pies en la Marcha del Aprendiz y los catetos del Triángulo
del Teorema de Pitágoras. En ese momento, el Iniciado saluda al Venerable
Maestro completando, con dicho acto, la cuerda de la hipotenusa que enlaza
las dos puntas de los pies. Por su parte el Venerable Maestro contesta el
saludo desde su sitial, describiendo una segunda hipotenusa desde su propia
escuadra. Construye de esta forma una Antinomia con el triángulo realizado
por los movimientos del Iniciado, dando como resultado el que dos hipotenusas
toman posición paralela, en Oriente y Occidente, formando los lados del cubo.
Al saludar a los Vigilantes, el Iniciado completa las aristas del lado del Norte,
que une las dos hipotenusas. Por su parte, el Segundo Vigilante, al contestar el
saludo describe dos líneas de unión del lado Sur de las hipotenusas, cerrando
de este modo, los cuadrados inferior y superior, pues al señalar su joya
completa las aristas verticales y deja formado el CUBO PERFECTO. De esta
manera, en forma casi imperceptible, se construyen los cuadrados y el cubo
con los simples movimientos rituales que se ejecutan en el espacio, dando
cumplimiento, así la sentencia Hermética que dice:- "así como es Abajo es
Arriba y así como es Arriba es Abajo"- Cateto significa en griego lo siguiente:
Línea Vertical, Perpendicular, Plomada, tirar de Arriba abajo" que en buen
romance, ha sido la labor que han ejecutado los Vigilantes al saludar al
Hermano que ingresa a la Logia. ¿Qué significa para nosotros el triángulo? En
la Francmasonería el término triángulo es, por antonomasia, el área de los tres
puntos de la Perfección Masónica estatuidos en nuestras doctrinas y que está
simbolizado en todas nuestras reuniones por las Tres Luces del Taller.
Volviendo al teorema de Pitágoras, el cuadrado construido sobre la hipotenusa
puede considerarse como el punto céntrico del Templo del Universo que, al
mismo tiempo, es el de la Logia y del Iniciado Francmasón, por lo cual
debemos estimar que cada uno de sus lados representa las purificaciones de la
Iniciación, a saber: en el Occidente la Tierra, al Norte, el Fuego, al Oriente el
Agua y al Sur, el Aire. Creo que apenas he hecho una especie de bosquejo,
pero espero que por lo menos nos llame al estudio de una tradición que
nosotros, como Masones, no podemos dejar de lado. La Masonería tiene un
fundamento Pitagórico. Cuando el Venerable Maestro le dice al Recipiendario
"Aprended por la regularidad del compás a dirigir nuestros pasos" le está
transmitiendo una enseñanza Pitagórica. Es indudable que estos
conocimientos, no solucionarán ningún problema de carácter del "diario vivir";

pero no podemos negar que nos potenciará como verdaderos iniciados
Francmasones, capaces de comprender íntegramente los misterios que
encierra la vida humana, y como consecuencia lógica, florecerán en nosotros
las más excelsas virtudes y las más exquisitas bondades.
Santiago Richter
CONFUCIO Y SU DOCTRINA
El pueblo chino, uno de los más antiguos del mundo. China, cuna de la
civilización más antigua. Pueblo y país, legendarios y misteriosos pueblo
imaginativo, idealista y creativo; pueblo lleno de leyendas y de hermosas
fantasías; pueblo que pose una cultura elevada y ricas tradiciones éticas y
políticas.
Su historia, atestiguada por fuentes escritas , comprende unos cuatro mil años
. Y durante el proceso de desarrollo de su civilización, este pueblo ha dado a
luz, grandes pensadores, hombres de ciencia, inventores, jefes políticos y
militares, escritores y artistas y han creado, una gran cantidad de monumentos
culturales.
Pensadores eminentes, pensadores destacados de la China antigua, de la
China anterior a nuestra era, lo fueron: Lao-Tsé, Confucio, Mencio, Mo-Tsé,
Yan Chu, Chuang-Tsé, etc. Y todos, han proyectado sus pensamientos hasta
nuestros días. Todos, han sido dignos de figurar en la Historia de la Filosofía,
por lo significativo de sus ideas y por las transformaciones ideológicas, que en
su tiempo generaron. Todos, nos han dejado sabias enseñanzas y valiosas
experiencias, para el presente y para el futuro.
Referirme a todos y cada uno de ellos, sería lo ideal; pero las limitaciones son
obvias; por ello, de manera breve, trataré de bosquejar y a velo de pájaro, lo
más importante sobre la vida y la obra de uno sólo, sobre el más destacado
quizá, K´ung-Fu-Tsé.
CONFUCIO, SU VIDA Y SU DOCTRINA.-
Distinguido pensador fue Confucio(551-479 a.C.), en su tiempo y en China,
gozó de respeto y reconocimiento, por haber creado una doctrina ético-política.
El libro LUN-YU, redactado por sus discípulos, contiene la mayor parte, d los
pensamientos d este eminente sabio; este libro, contiene el material que
permite conocer, en sus rasgos generales, la vida y las ideas de Confucio.
Nació Confucio en un lugar llamado Shan-Tung, provincia del principal de Lu.
Huérfano desde niño, actuó modestamente en trabajos administrativos, fue
encargado de un depósito de granos;-- cuidó ganado y vigiló obras del
gobierno. A los 22 años de edad, estableció una escuela privada; en la que
enseñaba poesías, historia, ceremoniales, música, etc., afirmándose que llegó
a tener millares de alumnos . Fue secretario de justicia y ministro principal del
Estado de Lu; a este cargo, renunció para recorrer otros estados de la China,
donde aconsejó a los príncipes reformas gubernamentales. Su peregrinaje
había comenzado, cuando ya contaba con más de 50 años de edad. Por
último, regresó a la enseñanza en su escuela privada; ordenó a sus discípulos,
recopilar viejos libros chinos. Corrientemente, figuran bajo su nombre cinco
libros, aunque en rigor, sólo puede atribuírsele, con poca probabilidad, uno de
ellos, el Shunt-Siu o ―AnalesPrimaverad y Otoño‖. Sus e esto no hay duda, fueron recogidas
por sus alumnos y reunidos en el libro
llamado Lun-Yü, ―Analectas‖ o ―Discursos y Diálo
DOCTRINA.-
Confucio no fue especulativo ni teorizante. Su doctrina es práctica, no original,
sino sacada de los ejemplos de los antepasados; especialmente de los grandes
príncipes. En su doctrina se palpa, se siente, se ve; la ausencia de toda idea de
un mundo espiritual, de un ser supremo, causa única y remunerador supremo
del hombre.
Su doctrina está sintetizada, en una serie de máximas morales y preceptos
políticos. Por lo que puede ser considerada, como doctrina de tipo Etico-
Política.
Su máxima fundamental de conducta era: ―L quieras para ecíalos demás‖―cuanto. Dyo
predico, ha s vuestros sabios; y esta práctica se reduce a tres reglas fundamentales de
relaciones: relaciones entre soberanos y súbditos; relaciones entre padres e

hijos y relaciones entre marido y mujer.- y se complementa con el ejercicio de
las cinco virtudes capitales de la humanidad, a saber: el amor a todos los
hombres sin distinción; la justicia, que da a cada uno de lo que le corresponde;
la observancia de las ceremonias y de los ritos establecidos; la rectitud de
ánimo y de corazón, que hace buscar en todas las cosas lo verdadero; y la
sinceridad, ésto es, el corazón franco, que excluye todo disimulo, en los hechos
y en las palabras‖.
Las grandes facultades del hombre-- decía--son tres: la conciencia, que es la
luz de la inteligencia para determinar el bien y el mal; la humanidad, que es la
equidad del corazón; y el valor moral, que es la fuerza del alma. Si el hombre
hace buen uso de estas tres facultades, el resultado será el amor a todos los
hombres sin distinción.
Al referirse al gobierno,-- decía--Que si un hombre honesto y moral, tuviese a
su cargo el gobierno de la nación, se rodearía de hombres igualmente dignos y,
por tanto, concibió la idea de educar a los príncipes, que un día llegarían a ser
emperadores, para que éstos, a su vez, influyesen en sus corrientes educativa,
que iría de los soberanos hacia los súbditos y de este modo, se reformaría la
nación.
Otra de sus máximas, de gran significado por su contenido moral y educativo,
es la siguiente:ombrequeante la―Elganancia,h piensa en la justicia; ante el
peligro, ofrece la vida; y en la vejez, no se desdice de las promesas que hizo
en la juventud; este hombre puede considerarse perfecto.
Las enseñanzas de Confucio, tal vez, no sean un cuerpo doctrinario
debidamente estructurado y rígido, pro son enseñanzas valiosas por su
claridad y sencillez; con ellas, trató de enseñar a los hombres-- como él decía--
el modo de vivir felizmente.
La idea de un príncipe bueno, paternal y providente para con sus súbditos,
impregna toda su doctrina. Los conceptos de bondad, belleza, tolerancia, paz,
justicia, etc., tan parecidos a los del cristianismo, son la base de su enseñanza
y de su moral.
Creía en la bondad natural del hombre.--Decía: ―El origentre de la los hombres esta en su
caso en su cabeza. De allí trascendente a toda la
comunidad. La ley y la sanción son factores secundarios.
La idea directriz debe ser, el dominio que el individuo ejerza sobre si mismo
ante sus semejantes, con actitud comprensiva y amorosa.
Gozó de gran prestigio entre muchos príncipes. Puesto que creía en la eficacia
del buen ejemplo de parte de los superiores, se esforzó por encauzar a los
príncipes, por el camino de la buena conducta moral. Esta conducta, estaba
trazada con base en el amor, la justicia , la reverencia, la sabiduría y la
sinceridad.
Confucio no tuvo la inteligencia de establecer una religión, ni se consideraba a
si mismo, como enviado divino para la reforma del género humano. La idea de
un supremo ser o de una vida futura, no eran parte de su predicación. Creía
que el hombre era naturalmente bueno y que podía conservar su bondad,
siguiendo los ejemplos de sus antepasados virtuosos y viviendo en armonía
con sus semejantes.
Concibe el RITO para las CEREMONIAS políticas o religiosas, como algo
ineludible, como expresión ideal de la organización, a que han de sujetarse los
hombres. Quien quiera llegar a ser hombre superior--decía-- que estudie toda
la literatura y que se rija por los ritos. Así no dará nunca un mal paso. La
realidad humana ha de fundarse en el orden, como en el orden se funda la
realidad celeste. Para ello, el hombre debe poner en práctica, el principio de la
fidelidad a la propia naturaleza, y aplicarlo a su trato con los demás. Así como
el universo en una jerarquía, en que todos los elementos están supeditados a
las leyes del cielo, la sociedad es una jerarquía, en la que los hijos están
supeditados a los padres y la familia, supeditada al estado. De ese modo,
reinará entre los hombres, la paz que reina en el universo. Así como el cielo
permanece invariable, invariables han de ser, las relaciones humanas y los
ritos.
El concepto de ―hombría de bien‖, es fun ―hombría de bien‖, es el
principioelacioneshumanas,moral q en la sociedad y en la familia e inculca, el respeto a los
que son superiores a
nosotros, bien por la edad, bien por la posición social. Confucio exigía, que
cada hombre se comportara, en religiosa consonancia en su posición social.
Los hombres-- decía -- también deben ser mutuamente generosos y observar
como un santo deber, el culto a los antepasados.
En sus enseñanzas, insiste en la reverancia hacia los padres, no solamente

mientras viven, sino también después de su muerte; esta enseñanza, tuvo una
gran influencia en el pueblo chino. Dio a la nación, la notable característica, de
su filial amor y respeto hacia los padres. Es también el origen del culto a los
antepasados; y explica el por qué, por tantos siglos, los chinos han estado con
la mira hacia atrás, retardando su progreso.
Confucio fue reiterativo en la idea de que el frente del gobierno, debía hallarse
los hombres más sabios, quienes debían imponerse como tarea fundamental,
educar con su ejemplo personal a sus súbditos. Pero sostenía también, que
cada hombre, debía instruirse hasta donde le fuese posible y perfeccionarse
moralmente. Expresaba que la función de gobernar, equivalía a una
―rectificación de los hombres‖, es decir, corresponde dentro de la sociedad, de acuerdo
con su posición social.
En el libro Lun-Yu (cap. XII) dice: ―El soberano, d súbdito; el padre, padre; y el hijo, hijo‖ los
gobernantes, están obligados a educar e instruir al pueblo y a exhortarle, a
seguir las enseñanzas de hombre más perfectos.

Las enseñanzas de Confucio, sobre todo en el aspecto moral, fueron
fecundadas para el pueblo chino, para su historia y para su cultura; sin
embargo, en lo político y a mi juicio, dieron lugar a una injusta desigualdad
social, fortaleciendo las castas por muchos siglos. También la historia nos dice,
que su doctrina fue aprovechada posteriormente, por la clase dominante
(Dinastía Han. 206 a.C.). Aprovechada para infundir en el pueblo, un espíritu
de sumisión y tratar de perpetuar, el régimen feudal, con su orden jerárquico de
castas y su rígida reglamentación, de las relaciones sociales.
El excesivo culto a los antepasados y la defensa de los ritos religiosos
tradicionales, fueron sin lugar a duda, enseñanzas que frenaron el avance y
desarrollo de la nación china; enseñanzas que adormecieron la inteligencia de
los habitantes de este legendario país, pueblo que ha empezado a despertar a
partir de 1948, año en el que realizaron su revolución social.
Confucio murio en el año 479 a.C. y en los seis o siete siglos, que siguieron
después de su muerte, su doctrina se convirtió en la filosofía del estado. Es
hasta principios de nuestra era, cuando el Budismo empieza a penetrar en
China; y es hasta la Edad Media, cuando se empieza a predicar el cristianismo;
creencias que han disminuido la influencia del confucionismo en China.
En la actualidad, se calcula que unos 340 millones de fieles, siguen las
enseñanzas de la doctrina de Confucio.
Confucio murio a la edad de 72 años y en un lugar cercano a la Cd. de Kufou,
se levanta su tumba, en cuya lápida, hay g LE PRONA, A QUIEN NADA SE PERDONO A SI
MIS
Confucio y Lao-Tse
Mientras en el Occidente pensadores griegos y latinos se esforzaban en

explicar el sistema del mundo con bases filosóficas, en el Lejano Oriente los
chinos trataban de resolver el problema de vivir en común según normas de
disciplina y moral.
Entonces la China estaba dividida en pequeños estados casi independientes
gobernados por duques o magnates, a veces aliados, a veces enemigos; en
ocasiones, uno de ellos conseguiría imponer su prestigio creando una dinastía
que duraba algunos decenios. Estos estados provinciales, o el central ya
dinástico, tenían sus corte, en las que se comentaban tradiciones milenarias y
se practicaban las costumbres ancestrales que, o jefes de estado, tenían su
administración y cancillerías de profesionales del saber civil, que fueron
después los mandarines.
Fue en ese mundo de letrados,. por no decir filósofos, donde se recordaban y
debatían las mejores maneras de proceder en cada caso de la vida organizada
por viejas costumbres de generaciones seculares, en el que aprendió Confucio.
En la China, civilizada que hacemos comenzar con Confucio no había un credo
teológico basado en una creación y en un espíritu organizador que lo
mantuviera e impusiera a los humanos deberes de adoración; en una palabra
carecía de fe religiosa. No había tampoco arte representativo que diera libertad
a la imaginación. El primitivo arte chino está concentrado en formas
geométricas que sólo algunas veces se explican por remotas referencias a
dragones, pájaros mitológicos y plantas de un país ideal. Estas para nosotros
confusas relaciones con los seres vivos eran las que daban motivo de
comentarios a los letrados de las cancillerias.
En uno de estos grupos de comentaristas se formó Confucio, el gran moralista
guía espiritual todavía para muchos de su raza. Los esfuerzos para explicar los
símbolos que se entremezclan en los vasos de bronce chino no podían
enseñar nada a Confucio. Su moral se basó en experiencia y raciocinio.
Los letrados anteriores a Confucio nos han dejado grandes libros ilustrados con
imágenes grabadas que describen extraordinarios bronces, los cuales pueden
atribuirse a la más remota antigüedad. Algunos son grandes tambores
metálicos, que con su sonido revelaba algo misterioso y raro; tienen el cilindro
decorado con líneas paralelas y al resonar deben producir efectos mágicos,
facilitar curas o preñez. Otros son vasos para contener líquidos de gran eficacia
para expulsar los espíritus o para atraerlos con sacrificio o liberaciones. La
precisa utilidad de estos objetos, sin embargo, no pueden explicarla claramente
ni siquiera unos anticuarios que emplearon toda la vida en su estudio. Para
nosotros, acostumbrados a un arte realista, ele efecto que nos produce es
embelesarnos con una sanción de místico primitivismo, percibir
en ellos algo que es profundo, bárbaro e infantil, pero al mismo tiempo

esotérico e inefable.
Las formas inesperadas de sus panzas están acentuadas por relieve
decorativos que parecen desafiarnos a que los descifremos para encontrar algo
lógico coordenado y natural. No podemos explicar cuál es la causa de su
belleza ni lo que significan los pares de ojos que a veces podemos adivinar
entre espirales. Hay líneas mayores, como la armonía principal, a la que
acompañan arpegios menores. Contribuye a causar asombro la pátina que los
bronces han adquirido con el tiempo, pues la oxidación del cobalto, rojo y verde
supera en belleza a las gemas naturales.
Los bronces chinos se han descubierto casi recientemente en tumbas que
nadie había osado profanar antes de la revolución. Sólo algunos se
conservaban como reliquias de familia en casas particulares.
Con los bronces aparecieron objetos de jade, que por su forma creemos
personifican el alma, espíritu o carácter de un difunto. Algunos sólo muy pocos,
tienen formas ambiguas que pueden identificarse con visiones, casi espectros,
entre nubes. Así, un rarismo jade encontrado permite distinguir un dragón
volando en un cielo de tormenta. Pero, por lo regular, los jades tienen formas
de cetros planos, que el gran señor llevaría en vida. Son más o menos largos y
pulimentados; sólo a veces presentan ranuras en el borde o dientes que
pueden significar casos de perplejas moralidad, caídas en el error del difunto,
por haber abandonado la superficie clara y lisa que imponía su condición de
jefe de familia o de estado.
Los jades chinos son generalmente blancos, grises o de tonos marfileños, pero
algunas veces tienen partes de color intenso, como si el alma que representan
tuviera momentos en que vivía en desacuerdo con el resto de su manera de
pensar y sentir.
Así, con esta ciencia, comentario crítico de arte y ciencia prehistórica en parte y
en parte actual, se formó Confucio. Al plano moral en que pasó su juventud no
llegaron ni ideas ni impresiones de otras gentes y países. No presencio
sacudidas políticas producidas por inacciones. Los pequeños soberanos que
se disputaban el privilegio de ser los primeros en cada región tuvieron sus
combates, que producían mucho dolor y ruina, pero nada espectacular que
hiciera temer un fin total de la nación.
Los cambios en China no podían venir de los bárbaros del exterior ni de la
misma población descontenta, porque las gentes se habían acostumbrado a la
idea de que los males del estado no son resultado de una organización
deficiente, sino de la falta de virtudes individuales de los ciudadanos. Si alguna
vez se intentaron en China reformas radicales, fueron debidas a la iniciación de
magnates saturados de filosofía o movidos por algún consejo idealista, místico
o comunista. Sin embargo, cambios menores, revoluciones,
desmembramientos de provincias, guerras civiles y efímeras campañas de
unificación dejaron poco rastro en la nación china, cuyo espíritu podemos ver
cristalizado en los escritos de Confucio y sus discípulos.
Confucio nació el 551 a de J.C. Su padre era ya viejo, de setenta años y viudo
cuando se caso con una muchacha de diecisiete años que le dio este su último
vástago. Acaso su nacimiento casi póstumo explica la moderación algo
apagada, ultra chinesca, que caracteriza los discursos de Confucio. Aunque
puede decirse que el filósofo no conoció a su padre, siguió su misma carrera,
que era ala de empleado del gobierno. Hasta los cincuenta y dos años.
Confucio no hizo más que meditar sobre los problemas de la vida humana,
considerando a cada individuo como miembro de una familia y como ciudadano
de un estado. Entregado a sus cavilaciones, atrajo a su alrededor a varios
espíritus interesados en los mismos asuntos. Las preguntas y respuestas del
maestro y sus discípulos forman cuatro libros, aunque el último ya es obra de
Mencio, que vivió varias generaciones después, y sólo contiene algunas
alusiones directas a las enseñanzas de Confucio.
Además, como sea que Confucio pasó gran parte de su vida estudiando la
Historia, para hallar en ella ejemplos de buena conducta y buen gobierno, se
esforzó en corregir y embellecer los textos antiguos. A él debemos la redacción
definitiva de cinco libros clásicos llamados Canones. Uno es el antiquísimo
Libro de los Cambios; otro es una colección de poesías primitivas chinas; otro
es un libro de ritos y ceremonial, y los otros dos son libros de historia: una
historia general de China (Shu-King) y una crónica de la provincia de Lu, donde
Confucio residió largos años. Confucio pues, fue más bien un erudito lleno de
fe en el pasado que un pensador original, Europeo, lo que repite, aunque fuese
ya viejo, tiene tal acento de sinceridad, que penetra en el animo como doctrina
enunciada por primera vez.
Para Confucio, como para la mayoría de los chinos, la primera virtud es la
piedad filial, y la más grande ofenda que puede hacerse a un padre es no darle
nietos. Hay que honrar la familia procreando que no le falta descendencia, y
practicar el culto de los antepasados difuntos, por lo menos del padre y el
abuelo. Pero así como el culto de los antiguos romanos a los manes tenía por
móvil principal evitar los maleficios de los espectros, en los chinos es una
continuación de la piedad filial que han demostrado en vida. La idea de
Confucio de que ―cuando el deberíapadreconsiderartodavía nada como suyo‖, recuerda
también la manu romana; pero en China se da como consejo, pues el padre no tiene autoridad
absoluta sobre el hijo. Tampoco hace falta, porque el hijo nunca desobedecerá
a su padre ni abusará de su bondad bien reconocida.
Como consecuencia de esto, el padre no puede obligar a la hija o hijo a
contraer matrimonio con tal o cual persona, pero sabe muy bien que su
propuesta no será nunca discutida. Una vez casados, el matrimonio es
considerado como un sacramento. He aquí una sentencia del todo confuciana:
―La mujer no puede procrear sola, el mari
solo no puede producir un hombre. De la colaboración de los tres nace el ser

humano: por tanto, uno puede ser llamado igualmente hijo de su padre, de su
madre, o hijo del cielo‖. También confuci resulta esta otra sentencia: ―Nunca ha na cielo. Dios
es el creador de cada uno de n
Hoy resulta enojosa la grave distinción que hace Confucio entre el hombre y la
mujer. De él se deriva que en China exista una medida para juzgar al hombre y
otra diferente para la mujer. ―Una vez uni noción de sus deberes para él; aunque él muera,
ella no cambio el marido puede tener, y tiene todavía en China, varias concubinas en
su misma casa. A menudo su propia esposa le ayuda a procurárselas, para

que ella y sus hijos den más vida a la sociedad doméstica, truequen en
animación la monotonía del gineceo. La esposa sigue siendo, sin embargo, la
señora del hogar: ―El hombre no debe habla no debe hablar de lo que ocurre fuera de c de
las cosas de casa, ni en casa de las cosa están separados y, sin embargo, tienden a un
mismo fin; el hombre y la mujer
deben estar separados, aunque siempre trabajando movidos con un mismo

propósito.
Los chinos, como los romanos creían que el divorcio era inevitable; no
obstante, mientras el cónyuge romano debe legitimar su separación con una
carta firmada por siete testigos, a la mujer china le basta con enviar a su
marido un criado que le recitará la fórmula de despido redactada por Confucio:
―Mi señora, por falta de habilidad no ha grano para vuestros sacrificios; por esto me envía
para que lo anunciéis a vuestros criados‖. Confucio, ya viejo, se no picaba la carne bastante
fina. Los Chinos nunca comen la carne asada sin
picar.
Los rituales y ceremonial fijados por Confucio regularon toda la vida china
hasta nuestros días. ― Si -llevasdiceConfucio -un,lo objet llevarás a la altura de la cadera. Si
lo llevas con las dos manos, a la altura del
pecho. No mires de reojo; no contestes con vos fuerte; no te sientes con las piernas
separadas; no te eches en la cama
Claro está que para Confucio las reglas y ceremonias son la expresión de lo
que es justo. Con ellas espera dar más libertad al espíritu que mantenerlo
atado con preceptos. Por este método del Justo Medio, incorporado a las
normas tradicionales, Confucio espera obt producto de una vida regulada hasta en los más
pequeños detalles será un
buen hijo, un buen hermano, un perfecto ciudadano y un perfecto gobernante.
No amará las riquezas, pero no se entregará místicamente a la contemplación:
―Vivir en el retiro, aunqueheaquísealo obrandoqueharé‖mi predica la humildad: ―No te creas
tan gra demás‖. Sin embargo, al preguntarle un día
respondió: ―Si amamos a los que nos odian, aman? Justicia, pues para los que nos hagan
daño; amor para los que nos
quieran amar.
Este estoicismo apagado de Confucio no convenció a todos los chinos.
Mientras él trataba de aplicarlo con experimentos de gobierno, que le permitía
realizar algunos príncipes amigos, en el Sur predicaba Lao-Tse la doctrina del
Tao o conocimiento intuitivo, de que hablaremos más adelante. Pero hasta
dentro del mismo confucionismo se sentían deseos de algo mejor. En el Li-
King, o Libro de Ceremonias, que se atribuye también a Confucio, encontramos
los siguientes párrafos, que con toda seguridad habrán de sorprender al lector;
―Cuando prevalezca el principio de la Gran república y gobernarán los más sabios y
virtuosos. Como no podrán menos de
estar de acuerdo en todas las cosas, la paz será universal. Los hombres no
mirarán a sus progenitores como a sus únicos padres, ni a sus hijos como a
sus únicos hijos. Se proveerá a la alimentación de los viejos, se dará trabajo a
los que hallen en condiciones de trabajar y se cuidará de los pequeños. Viudas
y huérfanos serán atendidos..Cuando prevalezca el principio de la Gran
Similitud, no habrá ladrones ni traidores, y las puertas permanecerán abiertas
de día y de noche.
―En cambio, ahorairasólo acadasupadre yunoasus hijosm. Sus riquezas son
para disfrutarlas él sólo. Los grandes hombres se ocupan en amurallar las
ciudades y protegerlas con fosos. Ritos y justicia son las maneras de mantener
la correcta relación entre el príncipe y su ministro, el padre y su hijo, el
primogénito y sus hermanos, el esposo y la esposa.. Este es el estado de
cosas que yo llamo de la Pequeña Tranquilidad.
Como hemos anticipado, creemos que estos párrafos habrán sorprendido al
lector; son caso las mismas palabras de un fragmento que hemos copiado de
la República, de Platón. Parece evidente que la idea es idéntica; el día que
reconozcamos nuestra propia naturaleza y vivamos perfectamente, la
humanidad formará una sola familia. Por el momento, todo el esfuerzo de los
héroes que Confucio cita como modelos de buenos gobernantes, todas sus
virtudes, practicadas conforme a un ritual bien establecido, no podrán producir
más que el régimen de orden y justicia que Confucio llama la Pequeña
Tranquilidad. El ideal de la Gran Similitud resulta sumamente vago; no
comprendemos si fue realidad en el pasado o si es una esperanza para el
porvenir. Nosotros hemos optado por el futuro al traducirlo. Pero en este
tiempo de la Pequeña Tranquilidad,nte ―el sab del agua, el virtuoso encuentra placer en
naturaleza, el sabio encontrará contentamiento en la poesía y la música.
Confucio tenía sus preatenciones de crític la literatura soy casi igual a los demás ―. Lo que,
en su tanto como decir; sé más que los demás. La música para Confucio, Lo mismo
que para Platón, cambia el modo de ser de las personas. He aquí el párrafo de
Confucio: ―Los sabios seypodríadeleitanemplearsepara con la mejorar al pueblo. La música

ejerce tal influencia en el hombre que llega a
cambiar sus costumbres; por esta causa, los antiguos reyes insistieron en que
se enseñaran música en las escuelas-diceenel ― Las
Li-Kung-no deben desdeñarse. La música brota de lo íntimo del alma, las
ceremonias vienen de fuera; por esto las ceremonias deben ser lo más cortas
posible, para dar tiempo a la música. Los sabios hacen música de acuerdo con
el cielo, y disponen las ceremonias de acuerdo con la tierra. El más alto estilo
de música es el más sencillo, la suprema elegancia es una sencillez sin
pretensiones.‖
El último punto de Confucio deja en la penumbra, y así ha quedado siempre
para los chinos, es el de la vida futura; sin embargo, dice: ―La ca huesos se pudren en la
tierra, el espíritu se manifiesta en lo alto con glorioso resplandor‖. Hay algo aquí de la idea que
romanos acerca de la vida astral después de la muerte.
Pero Confucio no llega a entusiasmarse hasta hacer creer intelectualmente,

como Cicerón y Marco Aurelio vuelven al c estuvieran presentes‖. Parece prescribir l de ellos
redunda a los vivos que por la satisfacción que procuran a los muertos.
La piedad y las buenas obras que se van acumulando en sucesivas

generaciones benefician por entero al tronco secular de la familia y de él
pueden esperarse de esta manera mejores frutos.
―Sacrificio exterior,noesun actopues sale del corazó aceptan los sacrificios de los sinceros.‖
del culto a los antepasados: el mejoramiento de uno mismo. El maestro dijo:
―¿Cómo podéis servir éisaservirlosalos dioseshombres?Si nosi no s sabéis nada de la vida,

¿como pretendéis Pero...‖el cielo existe y El me conoce‖.
Así, sin cosmogonía, o sistema de origen del mundo; sin teología, o concepto
de la divinidad y sus gentes; sin escatología, o creencia en un reino de
ultratumba, la China plasmada por Confucio tenía necesariamente que ser
presa de la mística budista y las supersticiones taoístas, por lo que no es raro
encontrar allí gentes que practican las tres religiones, aunque consideran a
Confucio como el patriarca nacional, el gran maestro que expresó en términos
sencillos el carácter eterno de la raza.
Contemporáneo de Confucio y viviendo como él empleado la mayor parte del
tiempo, fue otro sabio gigante, cuyas enseñanzas todavía duran, aunque con
intermitencias intercaladas con el puro confuncianismo. Ya al final de la vida,
este a quien llamamos Lao-Tse quiso ver y conocer al otro gran maestro del
Justo Medio. De lo hablaron no ha quedado tradición, pero Confucio dijo
después de la entrevista: ―Hoy he visto un nubes‖.¿Qué le diría volando entre-Tsepara las nu
parecerle así? La leyenda solo pone en boca de Lao-Tse estas palabras, que
debían de sonar en los oídos de Confucio como una severa lección: ejemplos de virtud que
busca en el pasado son de gente ya comida por los
gusanos y de la que subsiste sólo el nombre. El sabio debe vivir en su tiempo y
trazarse su propio camino, para no hallarse rodeado de dificultades . Los
mercaderes ricos no enseñan sus tesoros, los guardan en la caja; igualmente,
el hombre superior parece el más natural y sencillo. Apártate de la vana
ciencia. Es cuanto tengo que decirte‖.
Estas palabras, que la tradición atribuye a Lao-Tse, están completamente de
acuerdo con el librito llamado el Tao, en que se halla concentrada toda la
filosofía del sabio archivero de Chou. La palabra Tao se traduce por camino o
sabido, pero su significado parece vago. Para la mayoría de los modernos
críticos no es obra de Lao Tse, sino de discípulos suyos posteriores. De todos
modos, el Tao contiene una doctrina uniforme que parece la clara expresión de
una gran personalidad.
La leyenda cuenta que Lao-Tse, después de haber vivido en su soledad del
archivo de Chou, al llegar a la vejez renunció al cargo y salió de China para no
volver.
El Tao nos lleva a un concepto del mundo mucho más profundo que cuando hallamos en las
otras doctrinas del-dice Orien
Lao-Tse-; el Tao es eterno; lo que puede nombrarse ya no es el Tao un sabio oye hablar del
Tao, cree y duda; cuando un ignorante oye hablar del
Tao, se ríe a carcajadas, y si no se riese
El Tao es lo inmanente, lo que es, ha sido y será, y está más allá del cielo y de
la tierra. ―Hay una cosa que ya existía a vacía. Sola e inmutable. Recorre un círculo y no sale
de él. Se puede llamar la
madre del mundo. No se sabe su nombre. La llamamos Tao para decir
grande...,tan grande que se desvanece; lejana, pero que vuelve... Fluye
siempre. Es un abismo, que antecede a todas las cosas. Parece que fue antes
que Dios.‖ ―Mis-siguediciendopalabrasLaoTse-son fáciles de comprender,
muy fáciles de ejecutar; pero nadie en la tierra puede comprenderlas ni
ejecutarlas‖ ¿Por que? Porque los hombres todo.¿ Cambiarlo para que ? Para el bien; pero el
bien ya no es Tao; el Tao
esta más allá del bien y del mal, Por esto Lao-Tse se enfureció contra
Confucio. Escuchemos lo que dice: ―Cuando un gran im naturalmente, como el agua, se
produce la unión del mundo...Conquistar el
mundo y querer manejarlo, he visto que fracasa. El mundo es una cosa
espiritual que no puede manejarse. El que la maneja, la echa a perder. El que
la quiere retener, la pierde‖.
El progreso material no interesa a Lao-Tse: Las carreteras serán hermosas y
llanas, pero las gentes irán por malos senderos. Las leyes serán severas, pero
los campos estarán llenos de cizaña y los graneros vacíos. Los trajes serán
elegantes; todo el mundo llevará espada y comerá viandas exquisitas; algunos
tendrán grandes fortunas; pero reinará el

En cambio, ―si reina uno verdaderamente g que está reinando. Otros reyes, menos grandes,
serán amados, temidos o despreciados...‖ ―El que gobierna (según e los cuerpos dispuestos.
Debilita los deseos fortalece los huesos. Mantiene constantemente a las gentes exentas de
saber y de apetitos, y cuida que
aquellos que creen saber (los científicos, los sabios a media) no se atrevan a
obrar. Consigue no hacer . Así todo se pon
Por sus resultados vamos comprendiendo qué es el Tao. Es lo que es; y está
más alto que la ley de la naturaleza, pero produce la ley. Lao-Tse dice que la
Luna y las estrellas hace ya tiempo que aprendieron el Tao. Los hombres
perfectos pueden ser como ellas y vivir co arriba no hacen nada, entonces el pueblo se forma
por si mismo. Cuando los
de arriba gustan de la quietud, el pueblo se enriquece por si mismo. Cuando
los de arriba no sienten apetitos, el pueblo, por si mismo,. adquiere la
simplicidad.‖ ¡ Que contraste conas las regul cosas! Más aun cuando añade Lao-Tse,
evidentemente preocupado por el
culto a los antepasados, que ―cuando se entonces los muertos no vagan como espíritus.
No es que los muertos no
tengan fuerzas espirituales, pero no perjudican al hombre‖
El Tao predica el amor, la sobriedad, devolver bien por mal, etc. Pero todo
queda supeditado al conocimiento del Tao, que nos enseñará sin aprender, nos
dirigirá sin buscar, nos dará sin pedir. La doctrina del Tao permaneció como
una ciencia mística, expuesta en libros posteriores, pero sin tener muchos
adeptos, hasta que poco a poco fue convirtiéndose, de doctrina moral que era
en su origen, en magia y superstición.
Varios emperadores chinos se interesaron por el Tao. Se cuenta que uno de
ellos trató de explicarlo a sus cortesanos, y para tenerlos despiertos mientras
hablaba, tuvo que amenazarlos de muerte si llegaban a bostezar. Otro
emperador, el primero de la dinastía Han, protegido de tal modo a los letrados
intérpretes y comentadores del libro del Tao-Tse, que el taoísmo pasó a ser la
religión del estado.
Del pequeño filósofo archivero se hizo así un dios y se esperaron de él
reencarnaciones sucesivas. Al Tao se le encontró un sentido oculto y a sus
frases oscuras se les atribuyó fuerza de conjunto. Un sumo pontífice taoista se
instaló el año 123 en la montaña del Dragón, en Kiang-Si, y desde entonces
sus descendientes han continuado atribuyén cielo estrellado, gobernar el viento y la lluvia,
mantener el mar separado de la
tierra y expulsar los demonios‖. En toda fenómeno de la interpretación del libro sagrado,
esencialmente espiritual y
metafísico, para adaptarlo a satisfacer necesidades prácticas de devoción. Se
encuentran casos como en el texto de las escrituras y la liturgia están en
perfecto desacuerdo, y aun se contradicen. Sin embargo, en el caso del
taoísmo el escándalo es tan enorme, que no se comprende que un pueblo

sensato y poco propenso a desvaríos místicos, como el pueblo chino, haya

podido asociar durante más de dos mil años a Lao-Tse y el Tao con los
conceptos de un velo mágico y un infierno que se halla plagado de demonios a
quienes hay que aplacar con exorcismos.
LAO-TSE
Uno de los grandes filósofos de China, Lao Tse, cuya influencia extraordinaria
incluso fuera del país, es sin duda una figura histórica. Nació hacia el 605 antes
de J.C. en la provincia de ahora se llama Honan, durante algún tiempo fue
maestro de Confucio, quien más tarde tendría ideas completamente distintas.
Según la leyenda, alrededor del nacimiento de Lao Tse ocurrieron cosas

sorprendentes. Su madre fue una virgen y su padre un rayo de sol. Durante
ochenta años, la virgen llevó al niño bajo el corazón antes de su nacimiento. No
es extraño, por tanto, que naciera con pelo y cejas blanco y que desde su
primer día de vida fura ya tan sabio como una persona octogenaria normal.
Tampoco es extraño que su influencia en el pensamiento chino haya sido, casi
tan amplia como la de su discípulo Confucio.
Lao Tse actuó como bibliotecario en la corte de Choe. Pronto se hastió de
aquella vida, que con todo su lujo le impedía dedicarse a la meditación. en un
librito que compuso explica su filosofía en ochenta y un capítulos y unas cinco
mil palabras, obra que ha sido motivo de mucha confusión y controversia. Viajó
con su libro en dirección al Oeste hasta llegar a la frontera del país. Entonces
entregó el manuscrito a un guardia fronterizo, con el encargo de guardarlo bien.
Y él desapareció para siempre de China y del mundo, porque nadie volvió a
verle jamás.
Ningún libro ha dado tantos quebraderos de cabeza a editores y traductores
como el famoso Tao-TRse Ching de Lao-Tse. Jamás una obra china ha sido
traducida a tantos idiomas ni sufrio tantas interpretaciones personales pues es
tan oscura e incoherente, que es dificilísima su versión. Justamente los pasajes
oscuros han dado ocasión a que el libro sea fuente de propaganda para toda
clase de ideas, porque cualquiera puede aprovechar algo conveniente a sus
propios fines. Propagandistas posteriores del taoismo, como se llamó más
tarde de la teoría de Lao Tse, pretendían que él gran filósofo había viajado a la
India para informar a Buda de sus ideas y finalmente convertirle a la filosofía
taoista.
Según conceptos modernos; la obra de Lao Tse no puede ser anterior al siglo
IV antes de J.C. y debió ser redactada por más de un autor , lo cual explicaría
su confusionismo. Comparando ideas de varios autores chinos antiguos se ha
llegado a esta conclusión, pero tanto si Lao-Tse escribió el Tao-Tse Ching
como si no, el hecho es que había tenido enorme importancia para los
pensadores chinos en el transcurso del tiempo, porque de él surge una mezcla
extraña de ritos y costumbres, de espíritus buenos y malos, de diablos y dioses
de superstición y prodigio que le son ajenos, pero que impresionaban mucho a

mentes rudas y que por ello fue ron aprovechadas muchas veces. Sólo
verdaderos expertos sabían encontrar el profundo e intrincado significado que
aparecía en el libro, pues tras profundo estudio y meditación quizás podría
comprenderse algo de lo que Lao -Tse habría querido decir antes de
desaparecer del mundo . Como prueba de los dicho transcribimos las últimas
estrofas que también con un pequeño esfuerzo es comprensible para el
hombre moderno.
La palabra sincera no es bonita,
la palabra bonita no es sincera,
El hombre que vale no lucha;
el hombre que lucha no tiene
valor, El sabio no es doctor;
el doctor no es sabio.
El hombre perfecto no colecciona
riqueza; es derrochador en lo humano;
regalo lo humano y es
rico. El camino del todo
es: conformarse sin lucha.
El camino del hombre es:
el hecho sin compromiso.
MENCIO
De entre sus grandes filósofos, tres tuvo china que han sido de suma
importancia para su historia. Mencio, Confucio y Lao-Tse, los cuales
sobresalen con mucho de los demás. Si el ex maestro Kúng fue conocido en
Occidente como Confucio, el ex maestro Meng también recibió su nombre
latino; Mencio. Su vida presenta muchas semejanza con la de Confucio y
prevenía de la misma provincia (la actual Shantung). Igual que Confucio, vive
en una época de política confusa (372-289 a de J.C.). Como profesor, viajó
largamente por China enseñando su forma de pensar, hasta que. al fin, se
retiró desilusionado, para terminar su vida dedicado plenamente a la
meditación.
Mencio creía en los héroes legendarios de los antepasados, pero, al contrario
que Confucio, no quiso aceptar todo lo que contaba la Historio. Creyó también
en la bondad ingénita del hombre, que le permite distinguir entre lo bueno y lo
malo, y esperó que cada individuo sometiera a su actuación a este principio.
Un joven esta lleno de bondad congénita. Por los tristes ejemplos que le ofrece
la vida, el hombre razonable se dará cuenta a tiempo de que su bondad
disminuye lo que le y pedirá a reforzarla y cultivarla. Aunque esto no es fácil,
tiene el estímulo de la ―doctrina del amor que ama a sus padres es un ser natural; si no los
ama, en un animal, Y por
tanto, como hombre, es contranatural. De este amor por los padres viene a
desarrollarse el amor hacia el prójimo.
Como el hombre es bueno por naturaleza, no hay diferencia entre ellos. Todos
somos iguales. Cada ser humano es, según M perfectamente‖,peroesto no quiere decir que
no h ―más bajos‖, por decirlo en lenguaje senci igual no somos iguales de inteligentes ni
igualmente dotados, lo que es
decisivo en la vida social.

Aparte de amor para todos, Mencio pedía justicia en del hombre es justicia‖. Sólo hombres
verd
Como en tiempos de Mencio el gobierno dejaba bastante que desea, no cesó
de criticar acremente a los gobernantes feudales. Esto le llevó a reconocer el
derecho a la revolución cuando el país estuviera mal gobernado.
Para el filósofo, las órdenes del cielo (según las cuales el emperador estaba
sentado en un trono de dragones) eran algo muy sagrado, contra lo que ningún
gobernante podía oponerse. El pueblo debía ocupar siempre el primer plano; el
emperador sería su servidor. Si no tenía condiciones para desempeñar su
tarea, debería ser destronado para siempre.
He aquí las reglas que Mencio daba para el buen gobierno; escuelas para
todos, leves castigos para los malhechores, reducidos impuestos, reparto
equitativo de riquezas, tierras en propiedad inalienable y definitiva para los
campesinos, protección del estado para todo el mundo.
Estas normas tan actuales de Mencio han permitido que los chinos le
consideren como el segundo filósofo, inmediatamente detrás de Confucio que
es el primero. Cuando, bajo la dinastía Sung, nació el neoconfucianismo, las
normas de Mencio tuvieron gran influencia, porque ciertamente se veía en ellas
algo nuevo por completo.
Abraham
Aunque nacido en las orillas del Eufrates, constituye una gran época para los
occidentales, pero no para los orientales, que sin embargo, le respetan. Los
mahometanos sólo poseen cronología cierta desde su hégira.
A pesar de ser el principio de nuestra época la de Abraham, estamos
desacordes respecto a su nacimiento en sesenta años. he aquí lo que consta
en los registros:
" Y Tharé vivió setenta años, y engendró a Abraham, a Nacor y Arán" (Génesis,
cap. XI, versículo 26).
"El señor dijo a Abraham: Salid de vuestro país, de vuestra familia, de la casa
de vuestro padre, y venid al país que yo os enseñaré, y yo os convertiré en
padre de un gran pueblo". (Génesis, cap. XII, versículo 1).
El Génesis refiere que habían pasado setenta y cinco años cuando salió del
territorio de Haran, después de la muerte de su padre Tharé, el alfarero. Pero
también el Génesis dice que Tharé engendró a Abraham a los setenta años,
que Tharé vivió doscientos cinco años y que cuando éste murió, Abraham salió
de Haran. O el autor no sabe lo que dice en esa narración, o resulta muy claro
en el Génesis que Abraham tenía 135 años cuando dejó la Mesopotamia. Salió
de un país idólatra para llegar a otro país idólatra que se llamaba Sichem,
situado en la Palestina. Pero regresemos al punto de la edad de Abraham:
¿Cómo podría tener, al mismo tiempo , ciento treinta y cinco años y setenta y
cinco? San Jerónimo y San Agustín dicen que esa dificultad es inexplicable.
Calmet lo resuelve diciendo que Abraham era el menor de los hijos de Tharé,
aunque el Génesis dice que era el primogénito.
No hay época alguna en los tiempos antiquísimos que no haya producido
multitud de opiniones diversas. poseemos según dice Moseri, setenta sistemas
en cronología de la historia sagrada a pesar que ésta la dictó Dios mismo; esto
nos hace pensar en dos posibilidades, una: que Dios se ponía hasta las
chanclotas, que constantemente se ponía chachalaco, que adolecía de lagunas
mentales o que le encanta que estemos confundidos por los siglos de los
siglos, y la segunda opción: que nos llevaría a pensar que algunas gentes o
muy listas o muy tontas, han manipulado a su conveniencia, han inventado,
han modificado, se han pasado por el arco del triunfo la palabra de Dios con el
fin de enriquecerse y manipular la mente de la ignorante humanidad. Resulta
más que obvia nuestra respuesta, definitivamente existieron gentes que
controlaron las masas por medio de la fe ciega, inventado historias y leyendas
que fueron modificando de acuerdo a las necesidades y conveniencias de los
tiempos.
Después que escribió Moseri, se han conocido cinco maneras nuevas de
conciliar los textos de la sagrada escritura y entre esos setenta y cinco
sistemas, no hay uno solo que nos diga cómo era la ciudad o la villa de Haran y
dónde estaba situada. El espíritu Santo no quiso enseñarnos la cronología de
la física y la lógica. Sólo deseó que fuéramos hombres temerosos de Dios y
que nos sometiéramos a él, no pudiendo comprenderle.
Pasando a otro tema, nos resulta difícil entender cómo Sara, siendo mujer de
Abraham, fue al mismo tiempo su hermana. Abraham dijo al rey Abimelech que
robó a Sara, por ser muy hermosa, a la edad de noventa años y estando
embarazada de Isaac, "Es verdaderamente mi hermana, es hija de mi padre,
pero no de mi madre, y la hice mi esposa" (Génesis, Cap. XVIII, versículos XIV
y XV). El antiguo testamento no nos explica que Sara fuese hermana de su
marido, alguna gente comenta que casarse con una hermana , probablemente
en ese tiempo no significaba cometer un incesto o mejor dicho un delito en
Caldea, ni acaso tampoco en Persia. Las costumbres cambian según los
tiempos y los lugares.
Varios padres de la Iglesia excusan menos a Abraham por haber dicho a Sara
en Egipto: "En cuanto te vean los egipcios, me matarán y te robarán. Te ruego
pues que digas que eres mi hermana, con objeto de que mi alma viva por tu
gracia". Efectivamente el faraón la robó, como después la robaría Abimelech
en el desierto. Abraham recibió del faraón "muchos bueyes, muchas ovejas,
asnos, camellos, caballos, servidores y servidoras" lo que nos comprueba que
los egipcios recompensaban magníficamente a los hermanos que ofrecían a
sus hermanas a los reyes de Menfis. Dios el dijo a Sara que tendría un hijo de
Abraham al cabo de un año. Abraham salió rumbo al desierto de Cades
llevándose a su mujer embarazada. Un rey del desierto se enamoró de Sara.
Abraham dijo ahí la misma mentira que en Egipto. hizo pasar a su mujer por su
hermana, y la mentira le proporcionó también: ovejas, camellos, caballos,
criados y criadas. puede decirse que Abraham llegó a ser un hombre muy rico
gracias a los sacrificios de su mujer.
Por otra parte los nombres de Bram o Abram, eran famosos en la india y en la
Persia y hay algunos historiadores que sostienen que fue el legislador que los
griegos llamaron Zoroastro. Otros que fue el Brahma de los Indios; pero esto
no está demostrado. Lo que es probable para muchos sabios es que Abraham
fue Caldeo y persa. Los judíos en el transcurso del tiempo se dijeron sus
descendientes, como los francos de Héctor y los bretones de Tubal. Es teoría
admitida que la nación judía fue una horda relativamente moderna, que estaba
rodeada de pueblos antiguos cultos, de los que adoptó el idioma, que hasta
tomó de ellos el nombre de Israel, que es caldeo, según la opinión del mismo
judío Flavio Josefo. Sabido es que tomó de los babilónicos el nombre de sus
ángeles, y que sólo conoció la palabra de Dios después que la conocieron los
fenicios. probablemente tomó de los babilónicos el nombre de Abraham o
Ibraim, porque la antigua religión de aquellos territorios, desde el Eufrates
hasta el Oxus, se llamaba Kishibraim, Milafibraim: Esto lo confirman los
estudios que hizo en aquellos países el sabio Hide.
Los judíos hicieron pues, con la historia y la fábula antigua, lo que hacen los
comerciantes con los trapos muy viejos; los reforman, les dan su mano de gato,
y los venden como nuevos al precio mejor que pueden. Ha sido un ejemplo de
la estupidez humana creer que los judíos constituyeron una nación que había
enseñado a las demás, cuando su mismo historiador Josefo confiesa que fue
todo lo contrario.
Es dificilísimo penetrar en las tinieblas de la antigüedad, pero es evidente que
estaban florecientes todos los reinos de Asia antes de que la horda vagabunda
de Arabes, que llamamos judíos, poseyera un pedazo de tierra propia, antes de
que fuera dueña de alguna ciudad, antes de dictar sus leyes y de tener religión
fija. Cuando encontramos un antiguo rito, una opinión establecida en Egipto o
en un pueblo asiático antes de los judíos, es lógico deducir que el nuevo
pueblo recién formado, ignorante y grosero, copió como pudo a la nación
antigua, industriosa y floreciente, y es preciso ser un ignorantón o un pícaro
para asegurar que los judíos enseñaron a los Griegos.
Demetrio Galarza Rosales

ARISTOTELES.
Discípulo de Platón, es el primero en comprender la necesidad de organizar los

conocimientos y la indagación científica y de distinguir los diferentes campos
de la investigación consagrando a cada objeto un tratado aparte: es el padre de
la lógica, de la sicología experimental, del derecho natural y de las ciencias
naturales que llegan a ser casi una disciplina independiente. Pero todos estos
tratados de que se compone la enciclopedia aristotélica revelan ser la obra de
un mismo carácter filosófico y metafísico que le da una unidad inconfundible.
Contrariamente a Platón, Aristóteles dirige su interés a la diversidad de los
fenómenos, a los hechos y datos concretos, tanto de la naturaleza, como de la
historia y la sicología. Sus especulaciones son presididas y provocadas por los
datos positivos y sensibles, para remontarse a las ideas y no descender desde
éstas a las cosas como hacía Platón.
Se trata, pues, de dos actitudes mentales diferentes, que se encuentran
siempre en el curso de la historia de la filosofía y que polarizan la corriente del
pensamiento en dos direcciones divergentes: el idealismo y el empirismo en
sus formas extremas. Es la misma diferencia que encontramos entre Hegel y
Schopenhauer o entre Wundt y Husserl.
Aristóteles, amigo de Platón, pero como él mismo dice, más amigo de la
verdad, desenvuelve a su vez el método de la dialéctica, en forma que lo hace
cambiar de aspecto. Aristóteles se fija principalmente en ese movimiento de la
razón intuitiva que pasa, por medio de la contraposición de opiniones, de una
afirmación a la siguiente y de ésta a la siguiente. Se esfuerza por reducir a
leyes ese tránsito de una afirmación a la siguiente. Se esfuerza por encontrar la
ley en virtud de la cual de una afirmación pasamos a la siguiente.
Esta ocurrencia de Aristóteles es verdaderamente genial, porque es el origen
de lo que llamamos la lógica. No puede decirse que Aristóteles sea el inventor
de la lógica, puesto que ya Platón, en su dialéctica, tiene una lógica implícita;
pero Aristóteles es el que le da estructura y forma definitiva, la misma forma
que tiene hoy. No ha cambiado durante todos estos siglos. Da una forma y
estructura definitiva a eso que llamamos la lógica, o sea la teoría de la
inferencia, de una proposición que sale de otra proposición.
Como ustedes conocen perfectamente esta lógica, no voy a insistir sobre ella.
Todos ustedes han estudiado seguramente lógica y saben lo que es un
silogismo, la forma del razonamiento por medio de la cual de una proposición
general, por medio de otra proposición también general, se extrae una
proposición particular.
Las leyes del silogismo, sus formas, sus figuras, son, pues, el desenvolvimiento
que Aristóteles hace de la dialéctica. Para Aristóteles el método de la filosofía
es la lógica, o sea la aplicación de las leyes del pensamiento racional que nos
permite transitar de una posición a otra posición por medio de los engarces que
los conceptos más generales tienen con otros menos generales, hasta llegar a
lo particular. Esas leyes del pensamiento racional son, para Aristóteles, el
método de la filosofía.
La filosofía ha de consistir, por consiguiente, en la demostración de la prueba.
La prueba de las afirmaciones que se adelantan es lo que convierte estas
afirmaciones en verdad. Una afirmación que no está probada no es verdadera,
o por lo menos, como no sé todavía si es o no verdadera, no puede tener carta
de naturaleza en el campo del saber, en el campo de la ciencia.
Discípulo de Platón, Aristóteles es, ante todo, un naturalista, en tanto que su
maestro era un espíritu, ante todo, matemático. Atribuye gran importancia a la
documentación, y su otra es, en gran parte, una clasificación enciclopédica. Es
el creador de la lógica y el autor de un sistema moral, con frecuencia basado
en la observación.
Las obras de Aristóteles son de asombrosa variedad: tratados filosóficos
(Lógica; Metafísica; Moral a Nicómaco; Política); obras literarias; escritos
científicos (Física; Historia de los animales, etc.).
La influencia de Aristóteles fue inmensa, no sólo en la antigüedad, sino también
en la Edad Media, a través del pensamiento cristiano, y contribuyó en gran
parte a formar el pensamiento filosófico y científico.
Aristóteles, filósofo griego, en Estagira (Tracia), por lo que es conocido con el
sobrenombre el Estagirita; hijo de Nicómaco y de Efestiada; fue preceptor y
amigo de Alejandro Magno; discípulo de Platón desde los diecisiete años hasta
la muerte de su maestro, ocurrido veinte años después; uno de los más
grandes pensadores e investigadores científicos que ha dado el mundo; a la
sombra de los árboles del Liceo de Atenas, enseñaba paseando, lo que dio a
su escuela el nombre de Peripatética; en 322 a J C huyó a Cálcide, en la isla
de Eubea, poco antes de que el Areópago le condenase a la última pena;
separó por primera vez las ciencias filosóficas en Lógica, Etica, Física,
Metafísica, Política y Filosofía del Arte. Su principal obra filosófica es la
Metafísica (trece libros); sus tratados de lógica se conocen con el nombre de
Organón (cinco libros); los de ciencias naturales son: Física (ocho libros) Sobre
el cielo(cuatro), Sobre los orígenes y la muerte (dos), Partes de los animales
(cuatro), Generación (cinco), Sobre las plantas (dos), y Sobre el alma; otras
obras: Etica nicomaquea (diez libros), Política (ocho), Retórica (tres) y Poética
(de la cual solo se conservan sus tratados de la tragedia y la poesía épica). Los
textos aristotélicos conocidos ya están reelaborados por su discípulo Teofrasto.
Mario Victorino y Boecio enlazan el pensamiento de Aristóteles con los
orígenes de la escolástica. En el siglo VIII, los árabes estudiaron las
traducciones sirias. Avicena y Averroes ya son aristotélicos y, a través de los
judíos españoles, los escritos de Aristóteles comienzan a ejercer poderosa
influencia en el Occidente cristiano (siglo XIII). La asociación del sistema
aristotélico y la escolástica llega a su cima en Santo Tomás de Aquino.
Aristóteles, Astr. circo de la Luna situado en el sur del mar del Frío; diámetro,
90 Km. Altura máxima muros 3050 m.
CRITICA
ARISTOTELES.- El se apega más a la realidad y da un nuevo comienzo al
conocimiento con su obra (Organón), el cual contiene una introducción en cada
apartado de ciencias que son importantes actualmente, y que hasta la fecha
son utilizadas.
SOCRATES: LA MAYEUTICA
Para hacer esta descripción de los métodos filosóficos, vamos a recurrir a la
historia del pensamiento filosófico, a la historia de la filosofía.
Si seguimos atenta aunque rápidamente el curso de los métodos que han
aplicado los grandes filósofos de la Antigüedad, en la Edad Media y en la Edad
Moderna, podremos ir rastreando en todos ellos algunos elementos
fundamentales del método filosófico, que resumiremos al final de esta
conferencia.
Propiamente a partir de Sócrates, o sea en el siglo IV antes de Jesucristo, en
Atenas empezó a haber una filosofía consciente de sí misma y sabedora de los
métodos que emplea Sócrates es, en realidad, el primer filósofo que nos habla
de su método, Sócrates nos cuenta cómo filosofa.
¿Cuál es el método que Sócrates emplea? El mismo lo ha denominado la
mayéutica. Esto no significa más que la interrogación. Sócrates pregunta. El
método de la filosofía consiste en preguntar.
Cuando se trata, para Sócrates, de definir, de llegar a la esencia de algún
concepto, sale de su casa, se va a la plaza pública de Atenas, y a todo el que
pasa por delante de él lo9 llama y le pregunta: ¿qué es esto? Así, por ejemplo,
un día Sócrates sale de su casa preocupado en averiguar qué es la valentía,
qué es ser valiente. Llega a la plaza pública y se encuentra con un general
ateniense. Entonces se dice: Aquí está; éste es el que sabe lo que es ser
valiente, puesto que es el general, el jefe. Y se acerca y le dice: ¿Qué es la
valentía? Tú que eres el general del ejército ateniense, tienes que saber qué es
la valentía. Entonces el otro le dice: ¡Claro está! ¿Cómo no voy a saber yo qué
es la valentía. La valentía consiste en atacar al enemigo y en no huir jamás.
Sócrates se rasca la cabeza y le dice: Esa contestación que me has dado no
es del todo satisfactoria; y le hace ver que muchas veces en las batallas los
generales mandan al ejército retroceder para atraer al enemigo a una
determinada posición y en esa posición echársele encima y destruirlo.
Entonces el general rectifica y dice: Bueno, tienes razón. Y da otra definición; y
sobre esta segunda definición, otra vez Sócrates ejerce su crítica interrogante.
Sigue no quedando satisfecho y pidiendo otra nueva definición; y así, a fuerza
de interrogaciones, hace que la definición primeramente dada vaya
atravesando por sucesivos mejoramientos, por extensiones, por
reducciones, hasta quedar ajustada lo más posible. Nunca hasta llegar a ser
perfecta.
Ninguno de los diálogos de Sócrates, que nos ha conservado Platón –en donde
reproduce con bastante exactitud los espectáculos o escenas que él presencia
—consigue llegar a una solución satisfactoria, sino que se interrumpen, como
dando a entender que el trabajo de seguir preguntando y seguir encontrando
dificultades interrogantes y misterios en la última definición dada, no se puede
acabar nunca.
Moralista ilustre y fundador de una filosofía nueva, es una de las mayores
figuras de la humanidad. Dedicó gran parte de su vida a conversar con sus
conciudadanos, aún los más humildes, para ilustrarlos acerca de sus
verdaderos intereses. Su método de enseñanza consistía en interrogar
hábilmente al interlocutor a fin de que éste, por sí mismo, lograse alcanzar la
verdad, desempeñando así un papel que él mismo califi espíritus‖. Tal método comprendía
una par
(eironeia), consistente en llevar al interlocutor, por medio de preguntas, a
reconocer el error en que estaba, y una parte positiva, llamada mayéutica (del
gr. Maieutiké, alumbramiento), por medio de la cual se llevaba al sujeto a
descubrir por sí la verdad. Desdeñando las audaces especulaciones de sus
predecesores, dio la máxima importancia a la moral, que intentó fundar sobre
bases racionales. El fin principal de su enseñanza es hacer que el hombre se
conozca a sí mismo.,
Aunque no escribió obra alguna, ejerció extraordinaria influencia sobre sus
conciudadanos, y sus enseñanzas prepararon el nacimiento a las grandes
escuelas filosóficas.
Sócrates, Fil. Obra de Jenofonte. Dichos memorables de Sócrates.
La actitud filosófica de Sócrates dio origen a varias escuelas que suelen
dividirse en menores y mayores; las primeras, o de los pequeños socráticos
recibieron incompleto su pensamiento, mezclado con el de las escuelas
presocráticas; se distinguen entre éstas: la cirenaica (s.V.aJC); la cínica
(Diógenes, Crates, etc.,s.IV y III a JC); la megárica (Euclides de Megara, etc.
SIV aJC), etc.; las escuelas mayores o de los grandes socráticos son las de
Platón y Aristóteles, fundadores de la Academia y del Liceo y en ellos culmina
el pensamiento heleno.
CRITICA
SOCRATES.- Tiene una teoría acerca de la virtud; esta doctrina tomada en
todo su rigor, no puede aceptarse, pues dice que la virtud es lo mismo que la
ciencia del bien. Dicho de otra manera, un conocimiento que no logre ordenar
en el propio sujeto los impulsos sensibles, no merece llamarse ciencia; y yo
pienso que continuamente se dan casos de personas que conocen
perfectamente el bien concreto que han de seguir, y sin embargo, no se
determinan a realizarlo, escogen libremente otro camino, cuyo bien no es el
que en ese momento conviene a su naturaleza y circunstancia. Eligen mal

conociendo su propio bien.
PLATON: la dialéctica; el mito de la reminiscencia.
Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el
que Platón, discípulo de Sócrates, perfecciona. Platón perfecciona la mayéutica
de Sócrates y la convierte en lo que él llama la dialéctica.
La dialéctica platónica conserva los elementos fundamentales de la mayéutica
socrática. La dialéctica platónica conserva la idea de que el método filosófico
es una contraposición, no de opiniones distintas, sino de una opinión y la crítica
de ella. Conserva, pues, la idea de que hay que partir de una hipótesis primera
y luego irla mejorando a fuerza de las críticas que se la vayan haciendo en
torno y esas críticas como mejor se hacen es en el diálogo, en el intercambio
de afirmaciones y de negaciones;; y por eso la llama dialéctica.
Vamos a ver cuáles son los principios, las esencias filosóficas que están a la
base de este procedimiento dialéctico.
La dialéctica se descompone, para Platón, en dos momentos. Un primer
momento consiste en la intuición de la idea; otro segundo momento consiste en
el esfuerzo crítico para esclarecer esa intuición de la idea. De modo que
primeramente, cuando nos ponemos ante la necesidad de resolver un
problema, cuando sentimos esa admiración que Platón encomia tanto, esa
admiración ante el misterio, cuando estamos ante el misterio, ante la
interrogación, ante el problema, lo primero que el espíritu hace es lanzarse
como un flechazo, como una intuición que se dispara hacia la idea de la cosa,
hacia la idea del misterio que se tiene delante. Pero esa primera intuición de la
idea es una intuición torpe, insuficiente. Es, más que la intuición misma, la
designación del camino por donde vamos a ir hacia la conquista de esa idea. Y
entonces viene después la dialéctica propiamente dicha en su segundo
momento, que consiste en que los esfuerzos sucesivos del espíritu por intuir,
por ver, contemplar, o como se dice en g palabra teoría) las ideas, van depurándose cada
vez más, acercándose cada
vez más a la meta, hasta llegar a una aproximación la mayor posible, nunca a
la coincidencia absoluta con la idea, porque ésta es algo que se halla en un
mundo del ser tan distinto del mundo de nuestra realidad viviente, que los
esfuerzos del hombre por taladrar esta realidad viviente, por llegar al mundo de
esas esencias eternas, inmóviles y puramente inteligibles, que son las ideas,
no pueden nunca ser perfectamente logradas.
Esto lo expone Platón de una manera, interesante, por medio de esas ficciones
a las cuales es tan aficionado. Es muy aficionado a exponer sus pensamientos
filosóficos bajo la forma de lo que él mis que cuentan los viejos a los niños; los
Cuando las nodrizas griegas les contaban un cuento a los niños, la palabra que
empleaban es ―mito‖.
Pues Platón es muy aficionado a los mitos, y para expresar su pensamiento

filosófico apela muchas veces a ellos. Así, para expresar su pensamiento de la
intuición de la idea y de la dialéctica que nos conduce a depurar esa intuición,
emplea el mito de la ―reminiscencia‖. Cue humanas, antes de vivir en este mundo y de
alojarse cada una de ellas en un
cuerpo de hombre, vivieron en otro mundo, vivieron en el mundo en donde no
hay hombres, ni cosas sólidas, ni colores, ni olores, ni nada que transite y
cambie, ni nada que fluya en el tiempo y el espacio. Vivieron en un mundo de
puras esencias intelectuales, en el mundo de las ideas. Ese mundo está en un
lugar que Platón metafóricamente llama lugar cele las almas en perpetua contemplación de las
bellezas inmarcesibles de las
ideas, conociendo la verdad sin esfuerzo alguno porque la tienen intuitivamente
delante; sin nacer ni morir, en pura eternidad.
Pero esas almas, de vez en cuando, vienen a la tierra y se alojan en un cuerpo
humano, dándole vida. Al estar en la tierra y alojarse en un cuerpo humano,
naturalmente tienen que someterse a las condiciones en que se desenvuelve la
vida en la ti8erra, a las condiciones de la espacialidad, de la temporalidad, del
nacer y del morir, del dolor y del sufrimiento, de la insuficiencia de los
esfuerzos, de la brevedad de la vida, de los desengaños, de la ignorancia y del
olvido. Estas almas olvida, olvidan las ideas que conocieron cuando vivían o
estaban en el ‖topos uranos‖, en el luga
Olvidadas de sus ideas, están y viven en el mundo. Pero como han estado
antes en ese ―topos uranos‖,aráalgúndondeesfuerzo están bien dirigido, bastarán algunas
preguntas bien hechas, para que del fondo del
olvido, por medio de la reminiscencia, atisben algún vago recuerdo de esas
ideas.
Una vez que Platón cuenta este cuento (porque es un cuento, no vayan
ustedes a creer que Platón cree en todo esto) a unos amigos suyos en Atenas,
éstos quedan un poco recelosos; piensan : este señor parece que se burla.
Entonces Platón les dice: Os lo voy a demostrar. En ese momento pasa por allí
un muchacho de quince años, esclavo de uno de los concurrentes a la reunión.
Platón le dice: Tu esclavo, Menón, ¿sabe matemáticas? No, hombre, ¡qué va a
saber! Es un criado, un esclavo de mi casa. Pues que venga aquí; vas a ver.
Entonces Sócrates (que en los diálogos de Platón es siempre el portavoz) le

empieza a preguntar. Le dice: Vamos a ver, niño: Imagínate tres líneas rectas,
y el niño se las imagina. Y así, a fuerza de preguntas bien hechas, va sacando
de sí toda la geometría. Y dice Sócrates: ¿Véis? ¿No la sabía? ¡Pues la sabe!,
la está recordando de los tiempos en que vivía en el lugar celeste de las ideas.
Las preguntas bien hechas, el esfuerzo por dirigir la intuición hacia la esencia
del objeto propuesto, poco a poco y no de golpe, con una serie de flechazos
sucesivos, enderezando el esfuerzo del espíritu conforme debe ir, conducirá a
la reminiscencia, al recuerdo de aquellas esencias intelectuales que las almas

han conocido y que luego, al encarnar en cuerpos humanos, han olvidado.
La dialéctica consiste, para Platón, en una contraposición de intuiciones
sucesivas, que cada una de ellas aspira a ser la intuición plena de la idea, del
concepto, de la esencia, pero como no puede serlo, la intuición siguiente,
contrapuesta a la anterior, rectifica y mejora aquella anterior. Y así
sucesivamente, en diálogo o contraposición de una a otra intuición, se llega a
purificar, a depurar lo más posible esta vista intelectual, esta vista de los ojos el
espíritu hasta acercarse lo más posible a esas esencias ideales que
constituyen la verdad absoluta.
La filosofía de Platón procede de las enseñanzas de Sócrates. Platón
perfecciona el método de su maestro (dialéctica), aplicándolo a los problemas
metafísicos. Toda su doctrina gravita alrededor de una tesis central: la teoría de
las ideas. Las ideas son principios eternos y perfectos de todas las cosas, y
éstas no son sino imitaciones pasajeras e imperfectas de aquéllas. La idea es,
para las cosas, el principio de la existencia. La más elevada de esas ideas es
la del Bien, modelo de todos los actos justos y buenos. La filosofía es la busca
del Bien, que ha de lograrse en una ciudad perfecta gobernada por una
aristocracia de filósofos.
Las obras de Platón se escribieron en forma de diálogos; los más interesantes,
entre éstos, son los titulados: Apología de Sócrates; Fedón; Menón; Fedro; El
Banquete; La República; Filebo; Las Leyes; Timeo; Gorgias.
Las teorías platónicas han inspirado, desde la antigüedad hasta nuestros días,
gran número de doctrinas racionalistas. San Agustín y Malebranche,
especialmente, las resucitaron y asociaron al pensamiento cristiano.
CRITICA
PLATON.- El mejor modo de entender la filosofía platónica es el de colocarse
de plano en el mundo de las ideas, pero empezando con el mito que el mismo
Platón utiliza para conducir a la mente humana hasta su central intuición de las
ideas.
SOCRATES (470-400 a JC), PLATON (427-347 a JC) y ARISTOTELES (384-

322 a JC) forman el triunvirato de los grandes filósofos griegos. El primero con
su método mayéutico y su teoría del concepto; el segundo con su teoría de las
ideas y su estilo literario; y el tercero con la estructuración de las principales
ramas filosóficas, como Lógica, Metafísica, Etica, Psicología Racional y
Política; todos ellos elevaron la filosofía a un rango de primer orden.
Cada uno de estos filósofos aportaron ideas trascendentales que nos han
llevado a un conocimiento entero de lo que encierra toda la estructura lógica
del pensamiento occidental.
El pensamiento de estos grandes filósofos ha sido de gran trascendencia para

la humanidad. Cada uno dio una aportación que ha marcado el pensamiento y
la cultura occidental. Estos hombres célebres crearon un panorama completo,
a través de sus obras, de lo que es la esencia y causa de las cosas; son
considerados una de las figuras más importantes de la filosofía occidental.
JUAN MANUEL GARCIA AHEDO

La Iniciación de Moisés
«Ante todo, Hosarsiph era hijo del Templo porque había sido criado entre
sus columnas. Dedicado a Isis y a Osiris por su madre -señala Schure-, se le
había visto desde su adolescencia como levita, en la coronación del Faraón, en las
procesiones sacerdotales de los grandes acontecimientos, llevando el cáliz o los
incensarios. Luego, en el interior del templo, grave y atento, prestando oído a las
orquestas sagradas, a los himnos y a las enseñanzas de los sacerdotes.
De pequeña estatura, continúa el historiador, Hosarsiph tenía aspecto de
humilde y pensativo y los ojos negros penetrantes, de una fijeza de águila y de
una profundidad inquietante. Le habían llam que se diría mudo. Frecuentemente tartamuedaba al
hablar, como si buscase las
palabras o temiese expresar su pensamiento. Parecía tímido, pero de repente, una
idea terrible estallaba en una palabra y dejaba tras ella un surco de relámpagos.
Ramsés II desconfiaba de él y temía que Hosarsiph aspirase al faraonato a
expensas de su hijo Menephtah. Por ello lo nombró Escriba Sagrado del Templo
de Osiris. Esta función importante comprendía el Simbolismo bajo todas sus
formas, la Cosmografía y la Astronomía, pero lo alejaba del trono. Incluso a sus
deberes de Hierográmata, se le sumó la función de Inspector de los diferentes
nomos o provincias de Egipto.
Por aquel entonces, los Hebreos eran esclavos y habitaban en el valle de
Gosen. Sin embargo, el sacerdote de Osiris experimentó una gran simpatía hacia
ellos, de tradición abráhamica y adoradores del Dios Unico. Un día vio a un
guardia egipcio apalear bárbaramente a un hebreo indefenso. Acto seguido se
lanzó sobre el agresor, le quitó su arma y le dio muerte. Este hecho cambió su
vida definitivamente. Los sacerdotes homicidas eran severamente castigados por
aquella casta. Por eso, Hosarsiph prefirió desterrarse e imponerse él mismo su
expiación y marchó resueltamente hacia el desierto.
En el país de Madián, había un templo que no dependía del sacerdocio
egipcio. Enclavado en el desierto y cerca al mar Rojo, protegido por un macizo
volcánico. El templo estaba consagrado a Osiris pero también se adoraba a un
Dios soberano llamado Aelohim. Aquel santuario de origen etíope servía de
centro religioso a los árabes, semitas y hombres de raza negra que buscaban la
Iniciación. Asegura el biógrafo, que muchos semitas iban allí en peregrinación
para adorar a Aelohim y hacían ayunos y oraban y vivían en cavernas y galerías
excavadas en las faldas del Sinaí. Ellos iban a instruirse y a purificarse al templo
de Madián. Jetro era el sacerdote de aquel templo, conocido como Raguel que
quiere decir Vigilante de Dios (Exodo III,1). Y, en efecto, pertenecía al tipo más
puro de la antigua raza etíope que había reinado sobre Egipto, 4 o 5 mil años
antes de Ramsés, y que no habían perdido sus tradiciones que se remontaban a
las más primitivas de las razas del planeta. Jetro era el padre espiritual de
aquellos insumisos y errabundos y otorgó asilo a Hosarsiph recibiéndolo con los
brazos abiertos.
Señala la leyenda que cuando un sacerdote de Osiris había causado una
muerte, aunque sea involuntaria, perdía el beneficio de la resurección anticipada
―en la Luz de Osiris‖, beneficio quen había
en el templo egipcio. Entonces, para expiar su crimen, para encontrar aquella Luz
Interna, tenía que someterse a pruebas mucho más crueles y exponerse otra vez
a la muerte.
Después de un largo ayuno y por medio de ciertos brebajes se sumergía al
candidato en un sueño letárgico; luego lo depositaban en una tumba al interior del
templo. Su cuerpo permanecía allí durante días, a veces, semanas enteras.
Durante todo ese tiempo se consideraba que hacía un viaje en el más allá, en el
Erebo o en la región del Amenti, donde flotan las almas de los muertos que no se
han desligado aún de la atmósfera terrestre. Allá tenía que buscar a su víctima,
sufrir sus angustias, obtener su perdón y ayudarla a encontrar el camino de la Luz.
Sólo entonces se consideraba que había expiado su crimen y su cuerpo astral se
había lavado de las manchas con que el soplo envenenado y las imprecaciones de
su víctima le había tocado. Pero de aquel viaje -real o imaginario-, el culpable
podía muy bien nunca volver y con cierta frecuencia cuando los sacerdotes iban a
despertar al expiador de su sueño letárgico, no hallaban más que un cadáver».
Hijo del Templo, conspirador aparente, Escriba Sagrado, sensible ante la
injusticia pero, finalmente, un homicida, Hosarsiph, con su carácter resuerlto,
asume con estoicismo el reto que le había señalado el destino. En realidad, se
trataría de su segunda Iniciación.
«Cuando Hosarsiph salió de aquel temible sueño en el subterráneo del
templo de Madián, se sintió transformado -afirma el historiador-, Egipto había
dejado de ser su patria y ante él, el desierto y aquellos nómades se extendían
como un nuevo campo de acción. Ante esta revelación, en seguida comprendió su
misión: fundir aquellas tribus movedizas en un pueblo de combate que
representaría la Ley de Dios llevando durante siglos la verdad encerrada en un
Arca.
En aquel día -concluye el cronista-, y para marcar la nueva era que
comenzaba en su vida, Hosarsiph tomó el nombre de Moisés que significa el
Salvado».
Jorge Briceño Miller

M.: M.: Concordia Universal No. 14
HISTORIA DEL ROSACRUCISMO

Son muchas las interrogaciones que se plantean acerca de los orígenes del
rosacrucismo. Aunque la mayor parte de los buscadores están de acuerdo en situar
sus comienzos históricos hacia el siglo XVII, también es posible acceder al génesis
de este movimiento llegando hasta un pasado más lejano. Esta era la opinión de
Michael Maier, quien en su obra "Silentium post clamores" (1617), presenta los
orígenes del rosacrucismo como egipcios, brahmánticos, procedentes de los
Misterios de Eleusis y de Samotracia, de los Magos de Persia, de los Pitagóricos y
de los árabes. Algunos años más tarde de la publicación de la "Fama Fraternitatis"
(1614) y de la "Confessio Fratenitatis" (1615), Irenaeus Agnostus, en "Le bouclier de
la verité"(1618) no duda en presentar a Adán como el primer representante de
nuestra Orden. Los Manifiestos rosacruces no dejan de hacer referencia a su
fuente."Nuestra filosofía no es nada nuevo, sigue las huellas de lo que Adán heredó
tras la Caída, y de lo que practicaron Moisés y Salomón".
La Tradición Primordial
No se evoca sin razón a Adán, Egipto, Persia, a los sabios de Grecia y a los árabes
en relación con los orígenes del rosacrucismo. Todos estaban relacionados con un
concepto que estaba muy expandido antes de su llegada, el de "Tradición
Primordial". Esta noción hizo su aparición en el Renacimiento. En esta época se
redescubre el "Corpus Hermeticum", un conjunto de textos misteriosos atribuidos a
un sacerdote egipcio, Hermes Trismegisto. A partir de entonces, esta noción de
revelación primordial, cuya cuna habría estado en Egipto, conocerá un considerable
renombre.
No es nuestro propósito pintar un cuadro del esoterismo egipcio, sino ante todo
mostrar como ha sido transmitida esta herencia. La ruta que une a Egipto con
Occidente es larga y ofrece un paisaje muy variado. No describiremos todos sus
valles, puesto que nos llevaría demasiado tiempo. Pero las escalas que
realizaremos van a permitirnos comprender los orígenes de la Rosa-Cruz. Nos ha
parecido que para emprender este viaje era necesario contar con un guía, y que
Hermes sería el personaje más indicado para hacerlo. En efecto, la historia y los
mitos relativos a este personaje son ricos en enseñanzas relacionadas con el
propósito que nos hemos marcado.
Desde la Antigüedad, siempre se ha admirado a Egipto por su civilización. Sus
Escuelas de Misterios, a la vez universidades y monasterios, eran los guardianes de
sus conocimientos. Estas Escuelas conocieron un especial esplendor bajo la égida
de Akhenaton (1353-1336), cuando éste introdujo la noción de monoteísmo. Con
sus cultos misteriosos, la religión egipcia intriga. En el panteón egipcio, Thot, el dios
con cabeza de ibis, gozaba de un aura particular. Escriba del tribunal divino, era
considerado como el inventor de la escritura y personifica a la medicina, la
astronomía y la magia. Es la Luz de Ra en su aspecto nocturno, lo que hace de él el
iniciador a los Misterios. Es el esposo de Maat, la diosa de la Justicia y de la
Verdad. Estas cualidades hacen de él el emblema de los Misterios de Egipto, razón
por la cual Thot conocerá pronto extrañas metamorfosis.
Los griegos y Egipto

Para Herodoto, los Misterios de Grecia deben mucho a Egipto. Los grandes sabios
de la Grecia antigua fueron a buscar el conocimiento cerca de los sabios egipcios.
Muchos de ellos fueron iniciados a los Misterios asegurando de esta manera la
transmisión de los conocimientos egipcios al mundo helénico. El primero de los
siete sabios, Tales de Mileto (624-548) frecuenta a sus sacerdotes y con Solón,
mide las pirámides. Plutarco declara que Tales fue quien introdujo en Grecia la
geometría egipcia. Solón (a. 640-558) visitó muchas veces Egipto impregnándose
de la filosofía de sus sacerdotes. Fue él quien habló de los relatos acerca de la
Atlántida a los griegos, que más tarde Platón retomaría en sus obras "Timeo" y
"Critias". Tales exhorta a Pitágoras a que se dirija a Egipto. Según Jámblico,
Pitágoras estudió en los templos egipcios durante veinticinco años. Después de su
partida, se instaló en Crotona, Italia, para fundar una escuela en la que enseñaba
siguiendo el estilo de las Escuelas de Misterios de Egipto. Para Apolo de Rodas,
Hermes, por la vía de su hijo Aithalides, es el antepasado directo de Pitágoras.
Diodoro de Sicilia indica que Orfeo viajó a Egipto y que fue iniciado en los Misterios
de Osiris. De vuelta a su país, instituyó nuevos ritos, los Misterios órficos (hacia el
siglo VI a.C.). Plurarco precisa que los Misterios órficos y báquicos son en realidad
de origen egipcio y pitagórico, y Diodoro de Sicilia cuenta que los atenienses
observaban en Eleusis ritos semejantes a los de los egipcios. En el siglo V a.C.,
Herodoto visita Egipto. Asiste a los ritos y habla con los sacerdotes. En sus relatos,
evoca los Misterios de Osiris que se celebran en Sais. El filósofo griego Demócrito
de Abdera (a. 460-370), descubridor del átomo, fue también iniciado en los templos
egipcios y educado por los geómetras del faraón. Platón (427-347) viviría por tres
años en Egipto y sería iniciado por sus sacerdotes. Uno de sus discípulos, Euxodo
de Cnide (a. 405-355), matemático y geómetra, hizo también un viaje a las tierras
del Nilo. Fue iniciado, tanto en el plano científico como espiritual. También Estrabón
frecuentó a los sacerdotes de Heliópolis durante trece años.
Thot - Hermes
Poco a poco, los griegos se apropiaron de los héroes y dioses más célebres de
Egipto. A partir del siglo II a. C., se considera a Hermes, hijo de Zeus y de la ninfa
Maya, como descendiente de Thot. El dios egipcio tendría como hijo a Agatodemón,
quien engendró a su vez a un hijo llamado Hermes. Este último, considerado como
el segundo Hermes, recibió el nombre de Trismegisto, es decir, "Tres veces
grande". Hermes es el guía de los viajeros hacia otro mundo. Zeus le dotó de unas
sandalias aladas que le permitían desplazarse a la velocidad del viento. Pronto,
Thot y Hermes fueron considerados como un único personaje.
Alejandría
Con la conquista de Egipto por Alejandro el Grande (año 333 a.C.), se acentuó la
asimilación de la cultura egipcia por el mundo griego. En el año 331 a.C., allí donde
las aguas del Nilo se mezclan con las del Mediterráneo, nació la villa de Alejandría.
Cruce de las culturas egipcia, judía, griega y cristiana, se convirtió en el centro
intelectual de Oriente. Terapeutas, gnósticos y muchos otros movimientos místicos
se desarrollaron alrededor de esta ciudad. Su biblioteca, rica, con más de 50.000
volúmenes, reunía todos los conocimientos de la época. Alejandría fue también el

crisol donde floreció la alquimia greco-egipcia.
Alejandría vio nacer, en efecto, la alquimia como la continuación, la herencia de una
antigua práctica egipcia, reformulada y retomada por el pensamiento griego. Su
originalidad consistía en proponer una disciplina concreta y universal, alejada de
cualquier clase de religión. Los alquimistas alejandrinos van a presentar a Hermes
Trismegisto como el fundador de este arte que se convierte en un nuevo vector de
la antigua Tradición. Debemos precisar que ya existía en China y en la India. Entre
los alquimistas alejandrinos, Bolos de Mendes (100 a.C.) constituye una figura
singular. A menudo se le presenta como el fundador de la alquimia greco-egipcia.
En el año 30 a.C. Alejandría se convierte en la capital de la provincia romana de
Egipto. Los romanos asimilan el Hermes greco-egipcio a su Mercurio, dios del
comercio y de los viajes. Mercurio-Hermes es el mensajero de los dioses, el
conductor de las almas, el guía. Roma adopta con facilidad a Egipto y a sus cultos.
Plutarco, amigo del emperador Trajano, miembro del colegio sacerdotal de Apolo en
Delfos, de donde era gran sacerdote, va también a buscar el conocimiento a las
orillas del Nilo. Allí, es iniciado por Clea, sacerdotisa de Isis y de Osiris. En su libro
"Isis y Osiris" Plutarco evoca las obras llamadas "Libros de Hermes", y pone de
relieve la importancia de la astrología egipcia. También cuenta que muchas
autoridades han hecho de Isis la hija de Hermes.
El Corpus Hermeticum
Tres siglos antes de la era cristiana, comienza la elaboración de lo que ha sido
llamado "Hermética", textos atribuidos a Hermes Trismegisto. Esta literatura se
expande abundantemente durante el siglo I. La redacción de los Hermética continúa
hasta el siglo III después de Cristo, en la región del Delta del Nilo. Escritos en
griego, pertenecen al esoterismo egipcio. Clemente de Alejandría habla de los
cuarenta y dos libros de Hermes que transportaban los egipcios en sus ceremonias.
Jámblico atribuye a Hermes 20.000 libros, mientras que Sealicus y Manteón hablan
de 36.525. Los más célebres, escritos entre los siglos I y III, son los diecisiete
tratados que aparecen agrupados bajo el título de "Corpus Hermeticum". Se
componen principalmente de diálogos entre Hermes, su hijo Tat y Asclepius. El
primero de estos tratados, el Poimandres, evoca la creación del mundo.
El "Asclepius" es también un texto importante. Describe la religión de los egipcios y
los ritos mágicos que practicaban para atraer a los poderes cósmicos con el fin de
animar las estatuas de los dioses. Finalmente, el tercer grupo de los Hermética está
constituido por los "Fragmentos de Stobea". Se componen de treinta y nueve textos
y constan de los diálogos entre Isis y Horus a propósito de la creación del mundo y
del origen de las almas. Estos textos, generalmente atribuidos a Hermes
Trismegisto, se presentan como traducidos del egipcio. De hecho, contienen pocos
elementos egipcios auténticos, estando esencialmente marcados por la filosofía
griega, y también por el judaísmo y la religión persa. No componen un todo
coherente y presentan numerosas contradicciones doctrinales. Volveremos más
tarde sobre estos textos.
Pax Romana
En el siglo II, la "Pax Romana" instaura la paz en el mundo mediterráneo. En esta

época, se experimenta una verdadera pasión por las civilizaciones del pasado: Los
hindúes, los persas, los caldeos y, sobre todo, los egipcios, ya que sus templos, que
todavía están en funcionamiento, causan una gran fascinación. Los ricos romanos
acuden al país de los faraones. También fue allá Apuleo, escritor latino curioso de
misterios. él describió a su manera los Misterios egipcios en "El Asno de Oro".
Con la alquimia, la magia y la astrología adquieren también un lugar de relevancia.
Claudio Ptolomeo, un griego que vivió en Alejandría, escribe el " Tetrabiblos",
tratado que codifica todos los principios de la astrología griega ( de influencia
egipcia y caldea): signos, casas, aspectos, cuatro elementos. Ptolomeo no es un
simple astrólogo, es también un astrónomo a quien se debe el geocentrismo y la
teoría de los egipcios que continuará siendo válida hasta el siglo XVII. Clemente de
Alejandría (a. 150-213), Padre de la Iglesia griega, dibujará en "Stromates" el retrato
de los astrólogos egipcios de su tiempo, que debían estar siempre preparados para
recitar los cuatro libros astrológicos de Hermes.
Olimpiodoro (siglos V o VI) presentaba la alquimia como un arte sacerdotal
practicado por los egipcios. El papiro de Leyde y de Stockholmo (siglo II) muestran
efectivamente procedimientos metalúrgicos relacionados con fórmulas mágicas. En
el siglo III, Zózimo de Panapolis va a instalarse en Alejandría para dedicarse a la
alquimia. Los escritos alquímicos de Zózimo no tratan solamente del trabajo de
laboratorio, sino que evocan igualmente las transformaciones del alma en su
búsqueda mística. Zózimo es el primer gran autor que trata sobre la alquimia y
quien va a dar a esta ciencia sus conceptos y su simbología. La alquimia cobra
tanto esplendor en el siglo III que el emperador Diocleciano, inquieto por una
posible devaluación de los metales preciosos, promulga un edicto prohibiendo su
práctica y condenando al fuego los textos alquímicos.
Neoplatonismo
Los neoplatónicos mostraron un gran interés por Egipto. Jámblico (a. 240-325),
iniciado en los ritos caldeos, egipcios y sirios, es un personaje enigmático. Se habla
del "divino Jámblico", jefe de una escuela neoplatónica, de extraordinarios poderes.
Cuando entraba en oración, su cuerpo se elevaba del suelo a una distancia de diez
codos, su piel y sus vestiduras quedaban bañadas en una bella luz de oro. Egipto
tiene un lugar privilegiado en sus escritos. En "Los Misterios egipcios", bajo el
nombre de Abammon, se presenta a sí mismo como un Maestro de la jerarquía
sacerdotal egipcia y como un intérprete de la sabiduría de Hermes. Promocionó la
teurgia y las prácticas adivinatorias egipcias. Más tarde, otro neoplatónico, Proclus
(412-485), muy marcado igualmente por la teurgia, se referirá a sí mismo como
perteneciendo a la "cadena de Hermes". Tendrá una gran influencia en el sufismo y
en los pensadores cristianos tales como Scot Erigeno, el ex maestro Eckart y
muchos otros.
No obstante, esta época es la que va a ver como se desvanece Egipto ante el
naciente cristianismo. Alejandría juega un importante papel en las diferentes
controversias que marcan los comienzos de esta religión que acaba de ser
impuesta por Constantino. En el siglo III, los egipcios abandonan la escritura
hieroglífica y adoptan la escritura copta para transcribir su lengua. Los coptos

adaptan las ciencias secretas de los faraones al cristianismo. Pronto, el emperador
Teodosio promulgará un edicto contra los cultos no cristianos que va a marcar el fin
del sacerdocio egipcio y de sus ceremonias.
Los cristianos ante Hermes
De manera general, los Padres de la Iglesia gustaban de explorar la mitología para
descubrir las primicias del Evangelio. Hermes Trismegisto continúa suscitando su
respeto. Lactance (250-325), en sus "Instituciones divinas", ve en el "Corpus
Hermeticum" la verdad cristiana formulada antes de que el cristianismo apareciera.
San Agustín (354-430), Padre de la Iglesia, en "La Ciudad de Dios", hace de
Hermes un descendiente de Moisés. Había leído el "Asclepius" en la traducción de
Apuleo de Madaura. Sin embargo, si bien admiraba a Hermes Trismegisto,
rehusaba la magia que se expone en el "Aclepius". Clemente de Alejandría se
complacía en comparar al Hermes-Logos con el Cristo-Logos.
Con el emperador Juliano el Apóstata (361-363), asistimos a un breve retorno a los
cultos de los Misterios. Promulga medidas contra los cristianos y restaura el
paganismo. Influenciado por el neoplatonismo, pone de nuevo en relieve la teurgia
antigua. Este retorno será breve y, en el año 387, el patriarca cristiano Teófilo
emprenderá la destrucción de los templos de Egipto para transformarlos en lugares
de culto cristiano. A pesar de todo, subsistirá un reducto egipcio sobre la isla de
Philae que no será cerrado sino mucho más tarde, en el año 551, por orden del
emperador Justiniano. Como puede comprobarse, los templos egipcios
permanecieron en actividad entre los siglos I y VI, es decir, durante el período que
cubre la redacción de los Hermética. Se comprueba que estos textos son pesimistas
en cuanto al porvenir de la religión egipcia, lo que hace pensar que fueron escritos
en un medio egipcio por la clase sacerdotal, que todavía era depositaria de
fragmentos de la sabiduría egipcia, pero que estaba sometida al proceso de
helenización y obligada a expresarse de una manera indirecta.
Alejandría fue el punto de paso de la ciencia egipcia hacia los mundos griego y
romano. Fue el epicentro de la reformulación de la Tradición antigua a través de la
alquimia, la astrología y la magia. Este epicentro, después de haberse expandido en
gran parte hacia el Oriente, va a desaparecer hacia el siglo VI, y serán más tarde
los árabes quienes retomarán la antorcha.
Los sabadéos
En el año 642, la ciudad de Alejandría es tomada por los árabes, lo que marca el
final de su prestigio. Pero para los árabes, no constituye el or&iaucte;gen de la
recepción del esoterismo. En efecto, ellos ya conocían a Hermes mucho antes de
esta época. Los sabadéos son un ejemplo. Este reino mítico, que debía haber sido
el lugar del paraíso terrenal, se llamaba anteriormente "Arabia Feliz". Pasaba por
ser el país del Fénix. Christian Rosenkreutz lo visitará muchos años más tarde para
recoger en él maravillosos conocimientos. La Biblia cuenta que la reina de este
país, la reina de Saba, se encontró con el rey Salomón. No dice donde estaba
situado este país, pero el Corán indica que se trataba de Arabia del Sur (Yemen).
Los sabadéos eran reputados astrólogos, y Maimónides señala que esta ciencia
ocupaba un lugar predominante entre ellos. La Tradición dice que los magos
llegados a saludar a Cristo provenían de este país de leyenda. Los sabadéos
poseían los escritos de Hermes sobre alquimia y el "Corpus Hermeticum". Muy
sabios, ellos serían quien introdujeran las ciencias en el Islam, aunque
evolucionaron al margen de esta religión. Los sabadéos hacían remontar su orígen
a Hermes, tal como relatan el "Risalat fi'n-nafs "(Carta acerca del alma)", y las "
Instituciones litúrgicas de Hermes" de Thabit ibn Qorra, una figura eminente del
sabadeismo de Bagdad (siglo XI).
Idris-Hermes
El siglo VII marca el comienzo del Islam. Aunque el Corán no hace referencia a
Hermes, los hagiográfos de los primeros siglos del Islam identifican al profeta Idris,
mencionado en el Corán, con Hermes y Henoch. Esta asimilación permite al Islam
relacionarse con la tradición heleno-egipcia. En el Islam, Idris -Hermes es
presentado a la vez como un profeta y como un personaje intemporal. Se le asimila
a veces a Al-Khezr, el misterioso mediador, el sabio que inició a Moisés y que, en el
sufismo, juega un papel fundamental como manifestación del guía personal.
Abu Ma'shar, astrólogo persa del siglo VIII, que se hará célebre en Europa con el
nombre de Albumasar, formula un relato en el que diseña una genealogía de
Hermes. Este texto, que se instauró en el mundo árabe, distingue tres Hermes
sucesivos. El primero, Hermes el Mayor, habría vivido antes del Diluvio; se le
identifica a Thot y se le presenta como el civilizador de la humanidad, quien hizo
construir las pirámides y quien grabó los hieroglifos sagrados de Egipto para las
generaciones futuras. El segundo vivió en Babilonia después del Diluvio; fue un
maestro en medicina, filosofía y matemáticas. Podría haber sido el iniciador de
Pitágoras. Finalmente, se presenta el tercer Hermes como continuador de sus
predecesores como civilizador. Fue un maestro de las ciencias ocultas y fue quien
transmitió la alquimia a la humanidad.
La Tabla Esmeralda
En la misma época aparece la "Tabla Esmeralda", un texto que va a adquirir una
gran importancia en la Tradición. Su versión más antigua está en lengua árabe y
data del siglo VI. Su paternidad ha sido atribuida a Apolonio de Tiana, filósofo y
taumaturgo del siglo I. Este texto ha llegado hasta nosotros por la traducción que
hizo de él Sagiyus, sacerdote cristiano de Nabulus. Figura en "El libro secreto de la
creación", de Balinus (traducción árabe del nombre de Apolonio de Tiana). En este
libro, Apolonio cuenta cómo descubrió la tumba de Hermes. Dice haber encontrado
en este sepulcro a un viejo, sujetando una tablilla de esmeralda sobre la que
figuraba el texto de la famosa "Tabla Esmeralda". Ante él había un libro que
explicaba los secretos de la creación de los seres y la ciencia de las causas de
todas las cosas. Este relato encontraría eco años más tarde en la "Fama
Fraternitatis".
La alquimia árabe
Es de todos conocido el papel que desempeñaron los árabes como transmisores de
la alquimia a Occidente durante la Edad Media. Nos han dejado igualmente un
vocabulario relacionado con este arte (al kemia, la quimia; al tannur, el atanor...). El
Islam no se limitó a un papel de transmisor. Como pone de relieve Pierre Lory en
"Alquimia y mística en tierra del Islam", los árabes la concibieron de una manera
que, tras ellos, iba a imponerse por doquier. Su alquimia no es sólo un arte de
laboratorio, sino que se propone igualmente desvelar las leyes ocultas de la
Creación, lo que hace que contenga una dimensión mística y filosófica. Si la
alquimia árabe reivindica un origen egipcio, su práctica es anterior a la conquista de
Egipto por los árabes en el año 639. Recibieron la alquimia griega por medio de los
sirios, pero sus primeros maestros en este arte fueron los iraníes, quienes a su vez
habían heredado las tradiciones esotéricas mesopotámicas.
El primer alquimista árabe conocido, el príncipe omeya Khalid ibn Yazid (·?-704) fue
iniciado por un cristiano de Alejandría, Morienus. La alquimia conoce un rápido éxito
en el mundo islámico siendo rápidamente traducidos los tratados griegos. La figura
más ilustre de la alquimia árabe es Jabir ibn Hayyan (muerto hacia el año 815),
conocido en Occidente bajo el nombre de Geber. El va a poner de relieve los
conceptos fundamentales de la Gran Obra. Sus reflexiones desembocan en una
alquimia espiritual de gran envergadura. También se deben a él numerosos
descubrimientos en química. El "corpus Jabiriano", contaba con más de tres mil
tratados cuya mayor parte era apócrifa y que probablemente eran obra de una
escuela que se formó alrededor de sus enseñanzas. La alquimia árabe conocerá
numerosos maestros, de los que sólo vamos a citar a unos cuantos: Abu Bakr
Mohammed ibn Zakarya, llamado al-Razi o Rasés (siglo X); Zadith el Mayor
(Mohammed ibn Umail al-Tamimi); ibn Umayl (siglo X), Abd Allah al-Jaldaki (siglo
XIV). Sus textos penetraron en Europa a través de España y marcaron
profundamente el Occidente latino.
La magia y la astrología
La magia ocupa también un aspecto central en la espiritualidad árabe. El Islam
pondrá de manifiesto una magia de las letras, semejante a la kabalah hebraica, para
ahondar en los secretos del Corán. Por otro lado, la magia árabe, de la cual dirá
más adelante Christian Rosenkreutz que no era muy pura, cubría temas tales como
la medicina, la astrología, el estudio de los talismanes... La astrología está muy
presente en el mundo islámico. Aunque se duda de ella por sus orígenes paganos,
se desarrolla fuertemente en el siglo VIII, en el que se traduce al árabe el
"Tetrabiblos" de Ptolomeo. La astrología, en la época del Al-Mansur, el segundo
califa abbassida (754-775) no se debe únicamente a los griegos, sufrió también la
influencia de los hindúes, cristianos de Siria, judeo-arameos y, sin duda alguna, de
los esenios. De manera general, las diversas ciencias del esoterismo jugaron un
papel fundamental en el Islam, especialmente, entre los siitas, tal como demuestra
Henri Corbin. Ahora podemos comprender por qué Christian Rosenkreutz irá hacia
los países árabes para recoger los elementos esenciales a partir de los cuales va a
construirse la Orden de la Rosa-Cruz.
La teosofía oriental
En el siglo IX, Ibn Wahshiya, en un tratado titulado "El conocimiento de los alfabetos
ocultos desvelados", presenta numerosos alfabetos ocultos atribuidos a Hermes.
Hace igualmente referencia a las cuatro clases de sacerdotes egipcios

descendientes de Hermes. Nombra a los "Ishraqiyun" (del Oriente), que pertenecían
a la tercera clase, es decir, a los hijos de la hermana de Hermes Trismegisto.
Pronto, Sohravardi (.?-1191), uno de los más grandes místicos del Islam iraní,
volverá a utilizar la expresión "Ishraqiyun" en el sentido de "Teósofos orientales"
para designar los maestros que han conocido la Iluminación. Para él, la filosofía y la
experiencia mística son inseparables, y en su "Libro de la sabiduría oriental", evoca
la cadena de Iniciados del pasado, los teósofos orientales. Para él, esta experiencia
procede de Hermes, a quien considera su antepasado, el Padre de los Sabios.
Estos filósofos estáticos, a los que califica de "pilares de la Sabiduría", son Platón,
Empédocles, Pitágoras, Zoroastro, Mahoma... Lo que resulta particularmente
interesante, es que contrariamente a los autores que hemos visto hasta ahora,
Sohravardi no busca establecer una filiación histórica, humana, entre Hermes y los
sabios de las diferentes tradiciones, sino una filiación iniciática celeste, basada en la
experiencia interior.
La herencia legada por Hermes Trismegisto es múltiple. Sus tesoros (la alquimia, la
magia y la astrología) constituyen los elementos esenciales del Esoterismo
tradicional que han estado presentes en todas las civilizaciones. Todas han
considerado siempre a Egipto la Madre de las tradiciones. En la Edad Media, esta
herencia antigua va a penetrar en Occidente. En el Renacimiento, va a tomar un
nuevo aspecto para constituir lo que generalmente se conoce por la expresión
"Esoterismo occidental". Evolucionará de una especial manera hasta alcanzar su
umbral crítico en la víspera de las publicaciones "Manifiestos rosacruces".
Por Christian Rabisse

EXPLICACION DE LOS SIMBOLOS DE ESTE GRADO.
Fue siempre considerada la Cruz como símbolo sagrado. Así lo atestigua la más
remota antigüedad. Los monumentos durables de Egipto, Siria, Indostaní, Persia y
las torres Budistas de Irlanda, son una prueba. Los Druidas daban esta forma a un
roble, que consagraban luego, y también la adoptaban en la construcción de sus
Templos. Los cuatro extremos de dicha figura simbólica inclinados a las cuatro
partes del mundo, hacen de ella el símbolo verdadero de la Naturaleza Universal.
Krishna expiró en una actitud cruciforme y traspasado de saetas. Así era como los
mejicanos le reverenciaban.
No obstante, la idea que expresa la Cruz en este grado, es la misma de los

antiguos egipcios. Aparece Thoth o Phta, representado en los monumentos
antiguos, llevando en la mano una Cruz Ansata o Ankh. La vemos en esta forma
en el doble cuadro de Shufu y Noh Shufu, arquitecto de las grandes y más
elevadas pirámides de Waddy Meghara, en la Península de Sinaí. Era un
jeroglífico que significaba vida; y con un triángulo al frente, cosa o vida creada,
siendo también para nosotros símbolo de esa vida que emana de la Divinidad, que
es eterna y que esperamos alcanzar mediante nuestra fe y la bondad sin límites
del Creador.
Consagraban antiguamente la Rosa o la Aurora y al Sol. Era símbolo del Alba, de

la resurrección de la Luz o renovación de la Vida, y en tal concepto de la primera
aurora de la creación y en particular de la Resurrección periódica y general. Así es
que si unimos los dos signos anteriores, el de la Cruz y el de la Rosa, emblema
del Gr18, del Rito Antiguo Escocés Aceptado, formaremos un símbolo o
jeroglífico cuya traducción es esta: ―El Al nuestra vista y en ella esperan todas las Naciones por
los méritos de un Redentor.
El Pelícano, que alimenta a sus hijuelos, es emblema de la abundancia que nos

prodiga la Naturaleza, de la munificencia del Redentor hacia el caído de la gracia y
de la humanidad y caridad que debe distinguir a un caballero de este grado.
El Aguila es el símbolo viviente del Dios Egipcio Mendes o Menthra, a quien

Sesostris-Ramsés confundía con Amun Re, el Dios de Tebas y Alto Egipto, y
símbolo del Sol, pues la palabra Re significa Sol o Rey.
Los Compases, adornados con una corona en la parte superior, indican que, no
obstante el rango elevado de un Rosa-Cruz, será equitativo e imparcial en su
conducta.
Varias son las interpretaciones que se dan a la palabra INRI, que aparece inscrita
en la cruz colocada más arriba del asiento del Maestro El iniciado cristiano traduce
reverentemente dicha inscripción, refiriéndose a la cruz en que murió Jesucristo:

JESÚS NAZARENO, REY DE LOS JUDIOS. Los sabios de la Antigüedad veían en
esa inscripción la revelación de un gran Misterio o Secreto de la Naturaleza, o sea
la Regeneración Universal, interpretándola de esta manera: Igne Natura
Renovatur Integra; (el calor es causa de la renovación de la Naturaleza). Los
Masones alquimistas o herméticos, formaban con ella este aforismo: Igne nitrum
roxis invenitur–; acusando a los jesuitas de haber hecho de ella la aplicación de
esta sentencia criminal: Juctum necare reges impios. Las cuatro letras
mencionadas con las iniciales de las cuatro palabras hebreas que representan los
cuatro elementos y son las siguientes: Iammin, los mares a el agua; Nour, el
fuego; Ronach, el aire; e Iebechcah, la tierra habitable o seca.
Según nosotros, ésta es la acepción más general y en que debe tomarse aquella
inscripción. En el lenguaje jeroglífico de los Egipcios, la Cruz Ansata, significa vida
y es parte del tipo que representa la palabra ENH, existente. RE, era el Sol o el
Rey: y ENH-RE, el Rey que existe, o DIOS DE LA LUZ. Del mismo modo nos
representan a la Deidad Eternal, la cual es toda la Luz y vida: y si unimos los dos
Grandes Símbolos, la Cruz y el Círculo con un punto en el centro, dirán: VIDA
ETERNA, DIOS Y NATURALEZA.
La Cruz Ansata, rodeada de una serpiente, en forma circular, simboliza la

Eternidad y la Inmortalidad.
La Batería se refiere a los seis días o períodos que Dios empleó en la creación del
mundo y a aquel en que descansó.
Las 33 luces, divididas en grupos de once, simbolizan los números sagrados 3 y 5,

pues 33 es igual a 3+3+5 x 3.
La fiesta principal de este grado, celebrada el Jueves Santo, es conmemorativa de
la Pascua de los Judíos; la cual les estaba mandando que la observasen, en los
términos siguientes:
―El diez de este mes (del primer mes del a cordero, es decir, uno de estos animales en cada
casa: y en el caso de que alguno
no pudiere, el vecino más inmediato lo hará por él.
Vuestro cordero será de un año o menos, macho y no hembra, y estará sano y sin
lisia alguna. Lo trataréis de conservar con el mayor cuidado hasta el 15 de dicho
mes, en que toda la congregación de Israel, durante la misma noche comerá de su
carne asada, sin que quede resto de ella al amanecer horas de la mañana del día
siguiente. De este modo comeréis; ceñido vuestro talle, calzados vuestros pies y el
cayado en vuestra mano; os daréis prisa en comer de él, siendo esta la Pascua
del Señor, la cual no olvidaréis y trataréis de transmitir a las nuevas generaciones;

cuya fiesta queda establecida como precepto entre vosotros para siempre.
Esta fiesta y el pan y el vino que usamos en las reuniones de este grado, son para
nosotros símbolos de unión y amor fraternal y del perfecto acuerdo y armonía que
debe reinar entre los H y CRC
Es, pues, el objeto de este grado conservar el recuerdo y testimonio del triunfo de
la verdad sobre la falsedad y la impostura; de la libertad sobre la tiranía; de la luz
sobre las tinieblas; de la vida sobre la muerte y del bien sobre el mal. La gran
Verdad que en él se aprende es la siguiente: que, sin embargo de la existencia del
mal, Dios es infinitamente sabio, justo y bueno: que aunque por ser limitada
nuestra razón procedamos de un modo incierto en las cosas de la vida, siendo
hechuras de El, obramos conforme a su propia justicia y son meritorias nuestras
obras; que todas nuestras miserias e infortunios son pequeñas gotas que se
confunden en el torrente de los siglos, guiado por El a un resultado grande y
magnífico: que a un tiempo dado, ha de redimir y regenerar al mundo, y que el
Principio, Poder y Existencia del Mal, terminarán entonces; llegándose a este fin
por los medios e instrumentos que escoja su voluntad, bien sea por los méritos de
Redentor, que ya ha vivido entre nosotros, o de un Mesías que veremos aparecer,
por su propia encarnación o por un profeta inspirado, sobre lo cual no debemos
cuestionar, ni decidir, dejando a cada hombre sus carencias.
CABALLEROS Y SOBERNOS PRINCIPES ROSA CRUZ
Se le conoce con diferentes nombres, entre los que destacan: El Sob Princ
Rosa Cruz; Princ de la Rosa Cruz de Heredem; Cab del Aguila y el Pelícano, y
por lo que respecta a su origen, aunque es uno de los más antiguos de los GGrd
SSup, no se le puede precisar con certeza, porque existen varias versiones al
respecto. Pero lo importante sin duda alguna, son las consecuencias filosóficas
que el adepto logra realizar para sí.
Es por esto que, el ser humano que ha llegado a ser fuerte y confiado con la fe y la
esperanza, tiene por conciencia la libertad, comprendiendo además, que sólo por
medio de la caridad, puede la humanidad llegar a ser una sola familia, con
tolerancia civil y religiosa, si no antes se ha llegado a amar lo que se debe amar.
Esto nos está indicando que los trabajos de este capítulo se ocupan de la libertad
absoluta de la palabra hablada o escrita, por la práctica del derecho que tienen los
hombres de dar, cada quién, su opinión e ideas, de manera que parezcan las más
aceptables y sin restricciones de ninguna especie, en tanto que los derechos de
los demás no sean minorados o lastimados por esta manifestación. Lo que debe
estar fundamentado en un raciocinio que satisfaga la idea y los pensamientos que
se expresan, para que sean los correctos y aceptados. Esto es, que primero
deberá el adepto penetrar en su interior, con la más pura realización espiritual, a
fin de conocerse así mismo y poder entonces conocer a los demás.
Otros autores atribuyen al grado a Godofredo de Bouillon, un distinguido

Templario que fue asesorado por Arnoldo. Otros muchos masones buscan el
grado en las teorías de Paracelso, precisamente en su filosofía idealista
fundamentada en el infinito y la razón humana. Y para los masones que participan
de la filosofía mística alquimista, el grado, afirman que se debe a Roberto Tludd.
Otros lo atribuyen a Bacon de Verulanio, que inspiró a Elías Ashmole y a los libre
pensadores en su obra.
La razón del Caballero Soberano Príncipe Rosa Cruz, es la de conservar

encendido en nuestros templos, el ánimo regenerador de la francmasonería. Y
recordar siempre que nuestros misterios y grados nos exigen un estudio
continuado y constante de la naturaleza, de las ciencias y de las artes, para que la
deslumbrante luz que remplaza a las tinieblas de la ignorancia; la palabra perdida
y recuperada; las columnas truncadas; la dispersión de los útiles de trabajo, que
son el símbolo de nuestra tristeza, que es remplazada con alegría y placer que
proporciona la actividad y la animación de un mundo mejor; el triunfo del bien
sobre el mal, de la verdad sobre el error; de la fe razonada sobre la duda y la
superstición; de la relajación, del embrutecimiento y de la miseria de los pueblos,
substituida por la ilustración y el bienestar.
Que estamos obligados a practicar la tolerancia civil y religiosa, para que las ideas
y los pensamientos se den en abundancia sin la oposición de una conciencia
sujeta a la manera de pensar del clérigo y del administrador de la religión.
Recordemos que los masones admitimos siempre las buenas doctrinas, por ser
éstas de condición necesaria al hombre y que no disputamos a ninguna religión, ni
escuela filosófica, puesto que trabajamos en busca de la verdad.
Y tal como se expresa nuestra liturgia la primera finalidad del grado, es enseñar a
sus miembros la concentración del pensamiento, si aún los ilustres hermanos no lo
han logrado, puesto que se viene practicando desde el primer grado, para que el
hombre se aproxime a sí mismo por medio de innumerables y repetidos ejercicios,
fijando el pensamiento en una sola cosa o en una sola idea y mantenerlo fijo sin
permitirle desviarse o divagar. Claro está, que debe ser logrado con la disciplina
que el grado nos proporciona.
Así el masón conoce el poder de su pensamiento y sus facultades de

concentración mental, para que adquiera confianza en una fe indestructible, ya
que es razonada. Este poder que posee el hombre, permite la meditación reflexiva
en segundo término, para la búsqueda de la verdad.
Y recordemos que el culto a la oración y las ofrendas devocionadas, deben ser

acción constante; recordando que el pensamiento es el alma de toda actividad, y
que siempre lleva un fin útil y precioso, ya que ésta es la vida y que sólo la acción
conduce al hombre hacia la existencia eterna. Deberán los caballeros y soberanos
príncipes Rosa Cruz, comprometerse a practicar los ejercicios de concentración
cotidianamente, sin ninguna interrupción durante el intervalo de tiempo que exista
entre cada reunión o mesa redonda. Y en cada reunión deberá ______ a los
demás de las dificultades que tuviesen en las prácticas, así como ___ resultados
obtenidos.
Y también deben ser conminados los ilustres hermanos, a medida que se

discipline su mente por medio de los ejercicios, a observar que sus facultades y
aptitudes para su trabajo, mejorarán en calidad y cantidad sea cual sea la labor
que se desarrolle.
ExcCabSobPrincRosa Cruz, tu culto, tu oración y tus ofrendas

devocionales son y deberán ser, como lo demanda la Mística Rosicruciana, la
acción. Todos traemos, no la oración en los labios, sino en las manos y en los
cerebros, porque también el pensamiento es acción. Y debemos dejarlo realizar su
obra con esa acción.
Las cuatro letras anteriores, dadas en la lengua hebrea: ___________ = son las
iniciales de los cuatro elementos primitivos de la antigua física. Iammim (agua),
Nour (fuego), Rouahh (aire) e Iabescheh (tierra). Que para los alquimistas estas
iniciales latinas especificaban los tres principios de su obra: La sal, el azufre y el

mercurio; con la expresión: Igne Nitrum Raris Invenitur. Pero el estudioso
masón, las emplea con la frase: Igne Natura Renovatur Integra = el fuego
renueva completamente a la naturaleza. Aquí el aspecto eminentemente agrícola
del hombre civilizado se muestra, en la forma de acabar con la maleza y dedicar la
tierra al cultivo. Pero también emplearon el pensamiento que dice: Indefesso
Nusu Repellamus Ignorantiam, que lo traducimos por: Incansablemente con
saber rechazamos a la ignorancia.
Estas místicas iniciales del Caballero Rosa Cruz le empujan a profundizar en sus
meditaciones, necesarias para realizar su obra, puesto que debemos entender a lo
místico como una entrega diligente a la acción. Además que en lo interno del
adepto, se separa la realidad de lo irreal, acrecentando los valores y manteniendo
el dominio de la conciencia. Y es el lugar donde se aprende a reconocer los
fenómenos naturales que impulsan a mejorar la energía neurológica. La que
manifestamos en toda actividad psíquica, en beneficio y provecho de los mortales.
Y al aprender a dominar los impulsos parasicológicos de la energía neurológica

por medio de la razón y la inteligencia, afirma gradualmente su condición de
redentor de las masas populares, en un grado mayor de poder y de capacidad y
regir con ellos el destino de las sociedades hacia la senda de la felicidad. Estos es
que el panorama que ofrece la intuición es mucho mayor que la aplicación
detenida de la reflexión; siempre y cuando se le tenga, pero de no ser así, es la
meditación reflexiva la que atiende el asunto o problema, quedando expresada
como sabiduría y conocimiento que se manifiestan indispensables en esos
momentos, para establecer armonía y equilibrio.
Por lo que corresponde a la crucifixión de Orfeo, que da lugar a un movimiento

religioso en los mismos tiempos y época en que aparece el cristianismo, y el cual,
para algunos venía ya del siglo VII A de la E V, con una doctrina referente al
hombre libre. Se considera místicamente a la conciencia de la divina realidad, para
que nuestro personaje sea proyectado como el salvador del mal y del error. Y que
al ser sostenido como redentor, se expresa en un sentido de su nacimiento
místico. Aunque muchos de sus antiguos seguidores considerarán al cuerpo
humano, según esta doctrina, como una tumba en donde se encuentra prisionera
el alma inmortal. Pero otros le comprenden como un anhelo de vida interna, en
donde el espíritu proyecta el contenido de esa alma hacia el exterior, una vez que
el creyente alcanza la perfección.
Y de esta manera la crucifixión que se le da a “Yeshu’a(elsalva), por los romanos,

viene a yuxtaponerse sobre las antiguas prácticas del Orfeismo. Máxime que se
supone que Saulo de Tarso, San Pablo, fue iniciado en estos misterios. Y de esta
manera se nos da también a un redentor, que llena y rige el campo de la
conciencia. Pero desgraciadamente, en dos sentidos o aspectos diferentes. Uno
pecaminoso que la empuja a la esclavización y a la obediencia ciega del dogma y

el otro, hacia la libertad y sobre todo hacia la verdad, siendo este último el que
reúne todas las facultades del hombre para sumarse a la doctrina masónica en
busca de la palabra perdida.
Y al descubrir la palabra en su intimidad interna, el Exc y

PpefSobCabPrinRosa Cruz, adquiere la afirmación de la verdad en el
contorno real de su existenia. Haciendo a la razón y la inteligencia el mejor camino
hacia el progreso y la libertad. Comenzando en el interno de cada individuo, para
despertar su conciencia.
Compartir el pan y el vino, es celebrar con gran regocijo el haber encontrado la

palabra perdida. Es decir, que el Verbo y el Logos se han hecho realidad en
pensamiento y obra de cada adepto al capítulo y que vienen a ser sustancias que
nos alimentan el espíritu y nos hacen fuertes para cumplir con la obligación
redentora la cual queda especificada en los cuatro brazos de la cruz, puesto que
cada uno de ellos le entrega una porción energética al adepto. El norte le da la luz,
como conocimientos salidos del Cosmos. El oriente, la existencia, como
continuación de la resurrección efectuada en el capítulo el mediodía, el fuego
abrasador que le purifica evitándole errores y contaminaciones profanas y el
occidente, la fuerza y la firmeza que da la sabiduría.
La ceremonia de la cena mística, los Caballeros Rosa Cruz la efectúan el día

jueves, en conmemoración a la última cena de que habla la leyenda del Cristo,
según dicen. Pero la verdad puede ser otra, puesto que también es una
rememoración de las cenas dedicadas a Isis por los egipcios, en donde el pan
simbólico deja de sostenerse con la harina del trigo que la luz del sol maduró, para
ser la representación, junto con el vino, de las sustancias que extrajeron de la
sementera, ahora transformadas en elementos vitales que integran las cuatro
materias primas del Universo de los antiguos. Fuego, aire, agua y tierra, en una
nueva restructuración espiritual.
Y al terminar la ceremonia, cuando todos los ilustres hermanos han comulgado

con nuevas ideas y asegurada la fraternidad una vez más, se destruye
materialmente la Palabra, para que ésta se refugie en el interno de cada Príncipe
Rosa Cruz. En donde se transforma en la hacedora de la armonía y del despertar
de facultades. Y en esta forma se continúa manifestando el misterio, tal como lo
realizaban los antiguos iniciados. La comunión con el vino y el símbolo de la
fraternidad siguen cerrando los trabajos y déjanse escuchar las palabras:
Consumatum est. La paz sea con vosotros. Como una consecuencia directa de
los tres golpes sonoros que lanzaban con su voz los adeptos de Isis, al decir:
konx-om-px = ―Vigilad y no hagáis mal alguno, o cristianos legaron a los actuales católicos
romanos: ite missa est = Idos, la misa
ha terminado.
EXPL A LA PREGUNTA ―FE‖
DOCTMAEST.- FE es la íntima persuasión de la conciencia, fundada en la

razón y en el estudio de la naturaleza; es la luz de la verdad que marca a nuestras
creencias el camino único y seguro que señaló a todos los seres el Supremo
Creador del sostenida por la razón y el estudio juicioso de las leyes naturales, es
la sola, la inquebrantable FE que debe cobijar al hombre; porque contra ella es
impotente la duda y los esfuerzos de la ignorancia, y el más seguro baluarte donde
se estrellan los misteriosos fantasmas de la superstición y el fanatismo.
Esa FE que manda creer ciegamente en lo que se nos dice, sin permitir el examen
de la razón, es la FE del ignorante o del estúpido que la convierte en fácil
instrumento de los demás. El hombre que no examina o que no comprende lo que
se dice y lo acepta sin consultar, desgenera su condición igualándose al bruto: por
esta algunos hombres que se titulan ministros de Dios, han hecho de esa virtud un
instrumento poderoso para realizar sus fines y mantener en las masas la
ignorancia, haciendo entender que hay mayor mérito en el que quiere creer que en
el que cree.
El Gran Arquitecto del Universo, nos dio los sentidos y la inteligencia para que
pudiéramos darnos cuenta de la verdad.
EXPL A LA PREGUNTARANZA‖―ESPE
PRIMVIG ESPERANZA es la perspectiva futura del bien, el presentimiento de

la recompensa, basada en la ley del equilibrio universal; pues así como tras de la
noche viene el día y tras de la tempestad viene la calma, así pues de los dolores
que algunas veces nos aquejan, debemos creer que vendrán días de calma y
bienestar, en que se reposará nuestro espíritu, así tras de las luchas que casi
siempre reclama el bienestar, vendrá el indefinible placer de la conciencia como la
justa retribución de nuestros afanes.
Esa creencia firme que nos hace soportar con resignación las adversidades de la
vida, apoyándose en nuestra razón y nuestra conciencia sigue sin descarrillarse
las leyes del Universo, esa es la ESPERANZA, bálsamo consolador que alienta al
hombre hasta el borde del sepulcro.
EXPLA LA PREGUNTA ―CARIDAD‖
SEGVIG.-La CARIDAD que razona, que exige circunstancias y condiciones,

podrá ser beneficiosa, pero nunca CARIDAD; la que se ejerce en las plazas y las
vías públicas como alarde de suficiencia, no es más que la necia vanidad del
orgullo, porque en ellas no existe esa relación magnética, que nos hace presentir
los sufrimientos de nuestros semejantes para hacer germinar el imperioso deber

de consolar el infortunio.
Sabéis cuál es nuestra creencia, sabed igualmente que cada uno de nosotros
procura en el mundo el cumplimiento de estas tres máximas: ilustración a las
masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.
¿Qué cosa es fe?
Es la creencia en la existencia de una cosa demostrada y reconocida por los

sentidos, por la inteligencia y por la razón. Con el sentimiento y el juicio el hombre
fortifica su creencia su FE, porque le ayudan a discernir lo justo, de lo injusto, lo
verdadero de lo falso, el bien del mal; creer una cosa porque no se comprende; o
―porque es absurda‖, como hizo San Agustín, renunciar a su libre albedrío, es desconocer la
legitimidad de los sentidos, es
negar las verdades de la ciencia. Aquel que posee en sí la FE tal como debe ser,
tiene el poder de vencer el mal; podrá ejecutar todo lo que conciba; porque no
deseará sino lo que es justo y inútil a su bienestar y al de sus hermanos. Aquel
que cree ciegamente es un fanático peligroso, hijo del Caos, esto es, de la noche,
mientras que los masones son hijos de la luz; es un ignorante, imagina, y cuyos
sueños engendran al error, una de las plagas de la humanidad.
¿Qué cosa es la ESPERANZA?
Es la aspiración del alma humana hacia lo infinito; es una disposición a

persuadirse que lo que desea sucederá; es la esperanza de un bien que se desea
y que parece ha de suceder. La mitología y la religión ha hecho de la Esperanza,
la primera una divinidad; y la segunda una virtud; según la Naturaleza y la
Masonería, es sencillamente un estado del alma, un sentimiento; y estos dos
sentimientos opuestos son las palabras más poderosas de que sirven los
sacerdotes para asegurar la dominación de los cuerpos y de las almas.
¿Qué cosa es CARIDAD?
La Caridad es el amor sagrado, de la humanidad, la primera de las virtudes, y una

de las principales bases de la ley masónica. La Caridad no fue nunca el monopolio
de ninguna secta de religiosa; puesto que es en el corazón del hombre un
sentimiento innato que no depende ni de los tiempos ni de los lugares. Su objetivo
es la felicidad del género humano, su misión es consolar, pacificar, unir a los
hombres, introducir la justicia en sus relaciones y en sus leyes. En todos los
tiempos ha animado a las almas generosas y a los filósofos de todos los países. Si
todos los obedeciesen a sus dulces impulsiones, la concordia y la felicidad
reinarían sobre la tierra: la Caridad es la palabra más hermosa de todas las
lenguas humanas; más el orgullo sacerdotal la ha desnaturalizado, y desde su
nacimiento le ha arrojado de la buena ociedad, dándole un sentido, despreciable y

desdeñoso; haciendo esta palabra sinónima de limosna, los sacerdotes han
debilitado el sentido humanitario. La caridad no es la beneficencia; la beneficencia
no es más que el arte de socorrer al desgraciado, ya sea porque encuentra en ello
placer, ya porque sus sufrimientos repugnan a la vista, y esta acción no se refiere
más que a nosotros mismos. La caridad, por el contrario: expresa una idea doble,
como hace experimentar doble gozo, el de hacer el bien y el de hacerlo a un ser
que nos es querido. Por eso se han también engañado al calificar la caridad de
virtud teologal; pues ―teologal‖ quiere deci la caridad no abraza más que a la humanidad, y ésta
la abraza toda entera; luego
es con el sinónimo de fraternidad; una virtud eminentemente masónica y de
ningún modo una virtud teologal.
¿Por qué el nombre del grado 18° es Rosa Cruz?
Porque la Joya del grado es una Cruz con una Rosa en la intersección de sus
brazos.
¿Que significa este emblema?
La Cruz es antiquísima y de una antigüedad inaccesible a las tradiciones: era,

entre la eclíptica, un símbolo crucial que forma la eclíptica con el ecuador en los
puntos del cielo que responden por un lado entre piscis y capricornio y por otro al
centro de virgo; he ahí porque la cruz ausata o el Thau sagrado de los egipcios, en
forma de cruz adornada con una asa, que se ve en la esfera encima de la agua
viva, se ha convertido en la valle del Nilo; el cielo lo representa en esa forma.
También es el atributo de isis o de virgo; puesto que este punto atraviesa esta
constelación; lo que ha hecho decir que isis abría las exclusas del Nilo y hacia que
sus aguas se extendiesen por las llanuras vecinas, cuando el sol cubría con sus
fuegos la constelación de virgo, después de su reposo solsticial... La luz
convertida en objeto de adoración, no era para los iniciados más que una imagen
de los equinoccios, cuando el sol en su carrera anual cubría sucesivamente estos
dos puntos. Esta celestial figura, es, pues, según designe la primavera o el otoño,
un símbolo de vida o de muerte, de regeneración o destrucción; la cruz había de
pertenecer a la leyenda que tiene como objet los egipcios, que llevaban los epoptas en las fiestas
de Osiris, como el símbolo del
principio fecundante, era un triple falo ofrecido a la veneración de los pueblos.
Designaban también los tres elementos, tierras, aire y fuego, considerados, como
salidos del agua, elemento primitivo: esta idea cosmológica es, además la del
autor del génesis, puesto que ante todas las cosas, coloca la existencia del agua.
En 680 fue cuando se mandó en el sexto sínodo de Constantinopla (Canón 82)
que en vez de este antiguo símbolo representaríase a un hombre atado a una
cruz, lo que fue confirmado por el Papa Adriano I y desde entonces sustituyeron
las mujeres una cruz al falito de oro, que llevaban al cuello... Finalmente, es en la
época de la resucción anual de la naturaleza cuando los primeros Caballeros

Rosa-Cruz inmolaban el Cordero Pascual, emblema que representa el Sol de la
Primavera, cuando al pasar por el signo de capricornio se convierte
simbólicamente en cordero reparador... Por lo que toca a la Rosa, es el mas tierno
y graciosa de la reyna de las flores, el perfume de los dioses el ornamento de las
gracias, las delicias de citería, y el adorno de la Tierra. Es el símbolo de varios
sentimientos, de las cosas más opuestas: la piedad engalana con ella los templos;
el amor y la alegría hocen con ella corona; el dolor la extiende sobre las tumbas; el
pudro y la caridad le reciben como el precio más glorioso; finalmente, los antiguos
llamábanla el esplendor de las plantas. Por eso en todos los siglos y en todos los
países han celebrado esta flor, cuya presencia recuerda a nuestro espíritu ideas
agradables, placenteras comparaciones, y símbolos secretos de la belleza. La
Rosa es excelencia el emblema de la mujer, y como la cruz o el triple falo
simboliza la virilidad, o el sol en toda su fuerza, el conjunto de estos dos
emblemas ofrece un sentido o interpretación nueva, y expresa la reunión de
ambos sexos, símbolo de la regeneración universal. En lo que concierne al título
de este grado, los masones consideran a la cruz, cuyo brazos designan los cuatro
puntos cardinales como un emblema de la inmortalidad humana y de la santidad
de su unión, y la Rosa, como la imagen de la discreción y el símbolo del silencio
pues se dice que una persona esta subrosa (bajo la rosa) cuando no tiene nada
que temer de los indiscretos. Luego una Rosa sobre una Cruz, es la manera más
sencilla de escribir en jeroglíficos: ―Secre y el más secreto de los antiguos misterios.
¿Qué hicieron después de haberos dado los medios para daros a conocer?
El Muy Sabio me consagró Cab Rosa Cruz; condecoróme con el Cordón y con la
Joya del Grado; y después de haberme dado a conocer a todos los Ccab
presentes, hízome tomad asiente en el capítulo.
¿Cuál es la hora del Perfecto Masón?
La hora en que hemos recobrado la palabra, cuando la Piedra Cúbica se cambió

en Rosa Mística, cuando la Estrella Flamígera volvió a aparecer con todo su
esplendor, cuando nuestros instrumentos tomaron sus formas y la luz apareció en
nuestros ojos con todo su brillo, cuando se disiparon las tinieblas, y la nueva Ley
Masónica reinará para siempre.
CONCLUSIÓN.- Sigamos esta Ley, puesto que es la consecuencia de tantas

maravillas, y seámosle siempre fieles.
Cada quien labra en silencio su piedra real y efectivamente no hay poder en el

mundo fuera de nosotros que sea capaz de transformarnos, somos nosotros,
internamente como iniciados los que lograremos el cambio verdadero, la iniciación
trascendente que nos permita por el esfuerzo de nuestra mente, ponernos en
contacto con el mundo interior, con nuestro ser verdadero y esto sólo con voluntad
podremos lograrlo, por eso en la iniciación de este grado existe la posibilidad de
suspenderla cuando somos necios, ignorantes y fanáticos religiosos, y es cuando
se dice ―la cruz se ha roto. y la rosa se ha
Recordemos que aquí depende de la capacidad de cada uno de nosotros para

lograr la concentración del pensamiento y conocer a plenitud las facultades con las
que contamos y llegar a comprender la cabalidad que el pensamiento tiene una
propiedad sui géneris que es la de atraer pensamientos afines, de ahí que siempre
debemos tener pensamientos positivos, pensamientos de fortaleza, pensamientos
de optimismo y de voluntad, ya que los mismos se verán engrandecidos con
pensamientos afines.
EJERCICIOS DE MEDITACION Y RELAJACION MENTAL
Estimados y Queridos hermanos:

En varias ocasiones he manifestado a vosotros que tengo el ferviente deseo de
editar un folleto o libro que contenga todo lo que sea valioso para que los
miembros del Capítulo Rosa Cruz practiquemos la meditación, la
concentración, o la relajación mental, para que prontamente dominemos esas
disciplinas.
Sin embargo, viendo que el tiempo pasa rápidamente y aún no he terminado de
recopilar literatura que hable de esos temas, considero conveniente entregar
un avance de lo que creo podrá ser, hoy o mañana, una buena realización de
ejercicios.
Antes permítaseme definir académicamente las siguientes palabras:
CONCENTRAR.- ―Reunir en un centro o punto-Re- lo q flexionar profusamente.-
Reconcentrarse.-Reunir diversos elementos en uno o
varios ejercicios‖
MEDITAR.-―Aplicar con profunda atención el pe de una cosa o discurrir sobre los medios de
conocerla o conseguirla: Meditar
en (o sobre un misterios).-Estudiar con atención la manera de conseguir una
cosa o realizar un proyecto.-Ensimismarse, concentrarse profundamente en los
propios pensamientos.-Reflexionar, ponderar. Entrar en un estado de
contemplación‖.
RELAJAR.-―Aflojar, lexar-Laxarse odilatarseablandarunapartedel.cuerpo del
animal por debilidad o por fuerza o violencia que se hizo.-Esparcir o divertir el
ánimo con algún descanso.-Hacer menos severa o rigurosa la observación
de las leyes, reglas, estatutos, etc.‖
La definición que los místicos y filósofos hacen de las anteriores palabras son
muy variadas, empero, esto se hará en otra ocasión, pues lo importante es
adentrarnos en la práctica de los ejercicios de meditación.
Al iniciar los ejercicios debemos primeramente considerar que la función más
importante que el ser humano realiza es la respiración. Al nacer, el primer acto
que inconscientemente efectuamos es la respiración (inspirar) y el último
aliento lo exhalamos (espiración) con nuestra muerte. El aliento, por tanto, es
decir el oxígeno, es el elemento esencial de nuestras vidas.
Sabemos que los órganos de nuestro cuerpo que más necesitan del oxígeno
son el corazón y el cerebro. Si al corazón se le priva de sangre dejará de
funcionar; y si al cerebro le falta irrigación sanguínea puede sobrevivir, pero
padecerá lesiones tan severas que puede provocar secuelas y deficiencias
muy graves.
Otro aspecto que tenemos que tomar muy en cuenta es para aquellas
personas que por alguna razón pasan muchas horas encerradas en las
oficinas, talleres o en lugares que no tienen una ventilación conveniente y, por
tanto, producen en sus organismos mucha acumulación de substancias
tóxicas, muy nocivas y perjudiciales para sus organismos.
Por ello, los ejercicios de relajación y meditación acompañados con la
respiración, nos auxiliarán grandemente para que todas las partes de nuestro
cuerpo, así como los órganos principales, tengan suficiente oxigenación y, en
síntesis, liberemos nuestro cuerpo de las toxinas nocivas que afectan nuestra
salud.
Para practicar los ejercicios, apreciando la respiración, lo ideal sería que
buscáramos espacios abiertos, fuera de las ciudades; en las playas, bosques,
campos, montañas, en las márgenes de los ríos o en sitios donde podamos
disfrutar plenamente del aire puro. Empero, a falta de esos espacios
señalados, esos ejercicios se pueden realizar en donde mejor nos plazca,
siempre y cuando sintamos la energía vital que estamos recibiendo con cada
inhalación que hagamos.
Practicando la meditación o la concentración lo más frecuentemente que nos
sea posible, nos auxiliará en gran manera para mantenernos mental y
físicamente ágiles y saludables, sin importar los años que tengamos sobre
nuestras espaldas.
Cada vez que respiramos llevamos oxígeno a las células y tejidos de nuestro
cuerpo, donde es utilizado en la producción de energía.-Una respiración
apropiada nos ayudará a controlar las emociones negativas, tales como los
celos, la ira, la aflicción y la frustración, también eliminaremos la tensión, el
nerviosismo y el dolor.
Cada uno de nosotros de alguna manera, hemos sabido que existen distintas
formas y maneras para lograr la meditación, la relajación o, como algunas otras
disciplinas la llaman, lavado psíquico, relajación mental. Sin embargo, para
todos aquellos que no tienen la costumbre de practicar o realizar esas
disciplinas, es recomendable que lo hagan muy despacio, poco a poco, a fin de
apreciar lo mejor posible todos los beneficios que se alcanzan.
Puedo asegurar a cada uno de vosotros que al aprender o dominar estas
disciplinas de meditación o relajación, daremos más agilidad a nuestra mente y
seremos capaces de resolver cualquier problema que la vida nos presente, por
más difícil que nos parezca.
Tengamos presente que entre más meditemos y más practiquemos la
relajación mental, siempre gozaremos de la paz interior y nada ni nadie podrá
quebrantarla.
Con los ejercicios que más adelante hagamos, pronto devolveremos a nuestro
cuerpo la energía que de alguna manera se perdió o malgastó en tensiones
nerviosas, actitudes nocivas, que mucho perjudicó nuestra existencia y aun a

los seres queridos que muy cerca estaban a nuestro lado.
EJERCICIO No. 1:
0 Siéntese erguido en una silla confortable; tómese un
momento para estar lo más cómodo y relajado que le sea
posible, olvidándose de todo lo que le rodea y que de alguna
manera le pueda distraer.
0 Afloje toda la ropa, quítese las joyas, o si así lo desea los
zapatos que le aprietan y que puedan distraerle (esta
operación la haremos si nos encontramos en un lugar
apropiado).
0 Asegúrese de que no será interrumpido durante el ejercicio. Haga unas
respiraciones lentas y profundas; aspire, espire...
aspire... espire... aspire... espire...
0 En este ejercicio fijemos toda nuestra atención en la
respiración que lenta y profundamente nos ayudará a
producir la relajación. Dejemos que nuestro cuerpo respire
de acuerdo con su propio ritmo natural, despacio y
hondamente...
0 Despeje de su mente los problemas y preocupaciones que
puedan afectar su vida. Permita que se desarrolle una
actividad pasiva. Trate de que se inicie la relajación de su
cuerpo...
0 Abra la boca durante un momento y mueva la mandíbula
despacio y cómodamente de lado a lado. Ahora, deje que su
boca cierre, manteniendo los dientes separados. Mientras lo
hace, efectúe una respiración calmada y hondamente, deje
que salga el aire.
0 Haga otra respiración profunda. Cuando espire, dígase en
silencio: “Relajar y liberar”. Siéntas toda opresión. Ahora que está y se siente cómodo,
permítase relajarse aún más. Cuando más se pueda liberar,

mejor se sentirá. De nuevo haga una respiración honda,
profunda...
0 Repito: Cuando espire (cuando saque todo el aire de sus
pulmones), dígase yenliberar”silencio:.Deje“Relajarquee aire salga fácil y
automáticamente. Ya puede sentirse un
poco más sereno. Ahora, siga con la respiración normal.
Analice su cuerpo y los sentimientos que está
experimentando...
0 Mientras se relaja más y más, su respiración se vuelve más

lenta. Advierta que respira más y más desde la parte inferior de
los pulmones...
0 Toda la tensión abandona su cuerpo y usted está muy
cómodo. Observe que tiene una sensación de bienestar,
como si las preocupaciones que nos afectaban han
desaparecido, fueran desechadas y nada parece importar.
EJERCICIO No. 2:
Vamos a utilizar las aptitudes naturales de nuestra mente y el cuerpo, para
experimentar la relajación profunda. Recorreremos nuestro cuerpo desde la
cabeza a los pies, e infundiremos progresivamente actitudes de relajación en
cada parte. Cada vez que nosotros espiremos debemos sentirnos más laxos,
sueltos o relajados.
0 LOS OJOS, durante el ejercicio, tengámoslos y
mantengámoslos cerrados, tomando en cuenta que no
debemos presionarlos demasiado.
0 LA MANDIBULA, no la apretemos, tengamos los dientes ligeramente
separados del maxilar superior.
0 EL ROSTRO, CUELLO y HOMBROS están distensionados, liberados de
toda presión.
0 Piense que cada parte de nuestro cuerpo está relajada y

entre más lo queramos y deseemos, alcanzaremos nuestro
propósito. Sentiremos que toda la tensión que tengamos,
fluirá hacia afuera y que cada órgano se encontrará
confortable, sereno y apacible. Cada vez que espiremos
estaremos más relajados, y este bienestar se extenderá
lentamente por todo el cuerpo.
0 Sigamos con la
0 CORONILLA de la cabeza, con el CUERO CABELLUDO.
Sintamos esa parte de nuestro cuerpo. Mientras espiramos se
relaja más y más, estando floja y libre de tensiones;
0 LA FRENTE, piense en ella, la piel que la cubre;
0 LOS OJOS, sintamos los músculos que están a su alrededor
y tomemos en cuenta que con cada respiración que
hagamos, tanto nuestra FRENTE como nuestros OJOS, se
relajan más y más;
0 LOS PARPADOS se hacen pesados y serenos con cada respiración.
Liberémoslos mientras aspiramos y espiramos.
0 Nuestra FRENTE, los OJOS, los PARPADOS y todos los

músculos que rodean a estas partes de nuestro cuerpo,
están completamente relajadas, laxas, sin tensión alguna,
liberadas de toda carga negativa.
0 LA GARGANTA y el CUELLO, también sintamos que están laxos ,
relajados.
0 LA NUCA, la parte trasera de nuestra cabeza, sostenida por

las vértebras cervicales, la encontramos sin tensión alguna,
muy relajada, pues con cada respiración y espiración que
hacemos la estamos liberando de toda carga nociva.
0 Así, todas las partes concernientes a nuestra CABEZA,
comenzando con la CORONILLA, la FRENTE, los OJOS, los
PARPADOS, CEJAS, SIENES, así como la NARIZ,
PÓMULOS, CARRILLOS, BOCA (incluyendo la LENGUA,
MANDIBULA inferior y MAXILAR), OREJAS y NUCA, hasta
la última VERTEBRA CERVICAL, las encontramos
completamente relajadas, sin tensión de ninguna especie,
pues con nuestras inhalaciones y expulsando el aire de los
pulmones, están distensionadas, logrando con ello una
sensación placentera, de mucho bienestar físico.
Sigamos haciendo este reconfortable ejercicio de meditación y relajación,
ahora practicando con:
0 LOS BRAZOS y las MANOS (tengamos en cuenta que al
mencionar cada uno de los miembros de nuestro cuerpo, se
sobreentiende que primeramente fijaremos nuestra mente en
cada uno de ellos, ya sea el izquierdo o el derecho, o
viceversa, pero siempre de uno a la vez). Después de hacer
una respiración calmada pero profunda, también están muy
relajados; sentimos el calor y hormigueo en la parte superior
e inferior de cada brazo; sentimos la piel de estos órganos,
sus nervios y huesos completamente laxos; lo mismo nos
sucede con los DEDOS de cada MANO. En cada espiración
que hacemos abandonamos la tensión muscular y cada vez
logramos descargar lo negativo que las mantenía rígidas.
Lo propio hacemos con nuestro
0 PECHO y ESTOMAGO, pues con los ejercicios de
respiración profunda que estamos realizando nos favorece
para fortalecer y vitalizar estos órganos; al espirar liberamos
las tensiones musculares que teníamos y que son
perjudiciales para nuestro cuerpo, para así lograr la
relajación que mucho nos beneficia. Así con estas prácticas
de inhalación y exhalación más y más nos confortamos

física y espiritualmente.
Sigamos ejercitándonos en nuestras
0 PIERNAS, CADERA, PANTORRILLAS y los TOBILLOS.
Estemos conscientes de esas partes de nuestro cuerpo.
Recorramos con nuestra mente cada órgano, iniciando con
las PIERNAS (izquierda y luego la derecha), liberándolas,
relajándolas. Pensemos en la CADERA, dediquemos unos
cuarenta segundos para analizar su conformación y
permitámosle que más y más se relaje. Lo propio hacemos,
calmadamente, con las PANTORRILLAS y TOBILLOS que
también los recorremos mentalmente para permitirles que se
relajen, que se mantengan flojos.- Por último, lo propio
hacemos con nuestros PIES. Sintamos el calor en nuestra
PLANTA y EMPEINE y que paulatinamente se irradia hacia
cada uno de los DEDOS del pie, primeramente el izquierdo y
posteriormente el derecho. Dejemos que toda tensión
abandone PIERNAS, CADERA, PANTORRILLAS,
TOBILLOS y PIES, (incluyendo DEDOS), sintiendo que
hemos logrado nuestro firme propósito de relajarlos
completamente.
0 Ahora, durante unos segundos, 30 o 60 segundos,
examinemos todo nuestro cuerpo, en busca de algún órgano
que aún permanezca tensionado. Si encontramos todavía
alguno, déjelo fuera de toda tensión y permita que sea
sustituido por una relajación total y eficaz.
EJERCICIO No. 3:
0 Siéntese en un sillón, con las palmas de sus manos hacia
arriba o hacia abajo descansando sobre sus muslos, rodillas,
o en los brazos del sillón. Cierre sus ojos, procurando no
presionar los párpados. Manténgase lo más relajado que le
sea posible. Haga los ejercicios de respiración, inhalando y
exhalando suavemente, sin hacer ningún ruido,
preferentemente de cinco a siete veces, hasta que usted
sienta que puede adentrarse en otros ejercicios de relajación
que, sin duda alguna, lo beneficiará grandemente. Imagínese
que se encuentra a la orilla de una playa, en el mar, y que
usted está tratando de liberar su cuerpo de todas las
tensiones nerviosas y musculares que mucho lo están
agobiando. Respire y espire... Figúrese que las olas del
océano están acercándose y alejándose, y con cada
respiración que hacemos recibe un suave masaje de
relajación que fluye por todo nuestro cuerpo.
0 Imagínese el mensaje de relajación llegando y fluyendo

alrededor de la CORONILLA de su CABEZA. Sienta que
la relajación fluye en cada parte de la piel de su CABEZA
y llega hasta la FRENTE y relaja los OJOS. La relajación
está entrenado en parte de nuestros PARPADOS,
haciendo que éstos se sientan pesados y que nuestros
OJOS se sientan descansados, completamente relajados.
0 Ahora, con el flujo y reflujo de las olas del mar, la
relajación masajea suavemente el resto de nuestra CARA
y las sensaciones descienden hasta la NARIZ. Estas
sensaciones de masaje de relajación se desplaza sobre
la NARIZ y sobre los PÓMULOS y descienden a través
de la GARGANTA y nuestra BOCA. Estas oleadas de
relajación suave y de energía positiva llegan una tras otra
a nuestra CABEZA y a los OJOS. Nuestros PARPADOS
se sienten muy pesados y es una sensación muy buena,
una sensación muy relajante.
0 Deje que esta relajación descienda por la parte posterior
de la CABEZA y entre en los músculos más profundos de
los HOMBROS y del CUELLO. Sienta la relajación
cuando penetra en los músculos de nuestro cuello,
relajando cada parte de éste, y cuando se relajan los
músculos de su cuello, cuando se relajan los músculos de
sus hombros y cuando se relaja la piel de su cuello.
0 Si siente cualquier tensión, mueva un poco su CUELLO y
los hombros hasta sentirse más cómodo. Permita que
ésta relajación continúe fluyendo sobre los hombros hacia
la parte superior e inferior de los brazos, descendiendo y
relajando los músculos más profundos de éstos. Esta
relajación brota desde sus hombros en oleadas de
masaje suave sobre su piel, en sus músculos, incluso en
el torrente sanguíneo.
0 Cada parte de su cuerpo llega a estar perfectamente
equilibrada, relajada y en armonía. Está fluyendo sobre
los hombros, descendiendo hacia las partes superior e
inferior de los brazos, y a través de los dedos de las
manos.
0 Y, mientras este flujo desciende desde su CABEZA y su
CUELLO, también penetra en los músculos de su
ESPALDA, bajando a través del CUELLO hacia la
ESPALDA, de modo que usted sienta la relajación
alrededor de cada hueso o vértebra de su espalda y en
todos los músculos y nervios de ésta.
0 Esta energía continúa a través de su estómago, en cada parte de
sus pulmones, de modo que su respiración llega a
ser lenta y serena. Usted siente que todo está bien. Libera el
estómago y lo masajea suavemente, haciéndolo sentir muy
pesado y caliente.
0 Ahora, ésta muy positiva energía desciende a través de
las PIERNAS, de los MUSLOS, en las RODILLAS y en
las PANTORRILLAS, y baja hasta los PIES y los DEDOS
de los pies. Sienta oleada tras oleada de esta relajación
derramándose sobre su cuerpo.
0 Ahora vamos a tratar de profundizar aún más la relajación utilizando
algunas palabras indicadoras. Vamos a emplear
las palabras “APACIBLE”ENO”.Mientrasy“SER se relaj aún más, piense en estas
palabras. Simplemente, mientras
se relaja dígase “APACIBLE” y “SERENO”, oleadas de relajación más y más
profundas, a la vez que se
siente mucho más apacible y sereno. Piense en esas
palabras, esas palabras indicadoras “A “SERENO”. Piense muy claramente en ell dice
una y otra vez para sí: “APACIBLE”
0 Deje que las palabras resuenen en el fondo de su mente.

Continúe relajándose y repitiendoRENO” “APAC una y otra vez. En el fondo de su
mente las palabras
“APACIBLE” y “SERENO” resuenan una y ot
0 Agradables sensaciones de calma se han difundido por
todo su cuerpo. Sienta su cuerpo y sienta la calma. Deje
que se relaje plenamente. Siéntalo en paz. Su respiración
es regular y serena, serena y regular. Ahora usted se
halla en un estado profundo de serenidad y relajación. Es
confortable. Se siente bien. Se siente renovado.
0 “ESTOY EN PAZ”. Dígase esto. Sienta tranquilidad en todo su cuerpo. Disfrutará una
buena
sensación cada vez que realice estos ejercicios y se sentirá
más y más relajado.
0 Si durante el descanso del día o de cualquier otro
momento encuentra que está inquieto por algo, recuerde
la relajación que acaba de disfrutar. Antes de llegar a
sentirse inquieto, haga una respiración profunda y,
cuando espire, piense en la
palabra “RELAJACIÓN”. Simplemente piens “RELAJACIÓN” mientras espira. Luego, d
período de tiempo, piense en las palab “SERENO”, y deje que las sensaciones de ahora
está disfrutando vuelvan a usted. Esto le ayudará a
controlar las situaciones, más que ser controlado por ellas.

0 Ahora, cuente desde uno hasta tres. Cuando llegue a tres, abra
los ojos. Se sentirá relajado, pero estará alerta y renovado.
0 Uno, relajado, pero alerta; dos, mentalmente despierto por completo;
tres, ojos abiertos, alerta y renovado.
EJERCICIO No. 4:
Este ejercicio se hará a la inversa de los anteriores, es decir, comenzaremos
de abajo hacia arriba, de los PIES hasta la CORONILLA de la CABEZA. Desde
luego, si lo hacemos correctamente, avivaremos la consciencia subjetiva,
obteniendo los mismos resultados efectivos de relajación. Por ello, se
recomienda lo hagamos sin apresuramientos, paso a paso, y procurando, si es
posible, dedicar un minuto o más de fijación mental en cada sección. Adviertan
ustedes que no estamos recomendando que se haga inhalaciones y
exhalaciones, cuando pretendamos fijar la mente en alguna parte de nuestro
cuerpo, pues suponemos que ya estamos lo suficientemente entrenados en
estos menesteres y que con facilidad lograremos nuestro propósito.
0 Sentémonos en una silla o sillón en actitud de descanso,
relajados, cómodamente, sin ninguna molestia en nuestro
cuerpo, por tener apretados los zapatos, el cinturón, la
camisa o cualquier otra prenda; procuremos que en el lugar
donde practiquemos este ejercicio esté rodeado de una luz
tenue, que no moleste la retina de los ojos, aún cuando los
tengamos cerrados. Pongamos nuestras manos sobre los
muslos de ambas piernas, sin importar que las palmas estén
hacia arriba o hacia abajo, pero que permanezcan lo más
cómodas posible.
0 PIES.-Concentre su mente en los PIES, primero el izquierdo;
sienta vivamente la PLANTA, el TALON el EMPEINE y los
DEDOS; dedique un minuto más en recorrer con su mente
subjetiva cada una de las partes mencionadas, hasta que
sienta un agradable cosquilleo o calorcito, indicativo de que
se ha logrado la concentración o la relajación. Después con
el pie derecho, proceda en la misma forma. Fije su mente en
la PLANTA del PIE derecho, en el TALON, el EMPEINE y
por último en cada uno de lo DEDOS del PIE; dedique cierto
tiempo a cada una de esas partes, un minuto o más para
lograr mayor efectividad de concentración, hasta que sienta
plenamente que ha logrado la relajación.
0 TOBILLOS.-Concentre toda su atención en los TOBILLOS
(primero el izquierdo y enseguida el derecho); sienta que su
mente subjetiva llega sin dificultad alguna a esa parte;
proyecte su consciencia cuando menos un minuto, hasta que

crea que esa articulación está completamente suelta,
relajada. Enseguida, aplique este mismo procedimiento al
TOBILLO derecho. Sienta los tendones, los huesos y la piel,
así como los vasos sanguíneos; procure que con estos
ejercicios de meditación y proyección mental, dirigidas a
esas partes del cuerpo, logren distensionarse
completamente.
Sigamos ejercitándonos en esta disciplina mental, dirigida a las partes muy
específicas de nuestro cuerpo; y ahora sigamos con las
0 PANTORRILLAS y ESPINILLAS.-Seamos conscientes de
que el músculo, la piel, nervios, vasos y huesos de la
PANTORRILLA y ESPINILLA izquierda, que al dirigir nuestra
mente subconsciente a esa parte, logramos que se libere de
toda tensión y pronto se relaja. Lo propio hacemos cuando
proyectamos la mente hacia nuestra PANTORRILLA y
ESPINILLA derecha, obteniendo la misma relajación.
0 RODILLA y CORVA.-Sigamos enfocando nuestra mente un
poco más, hasta donde está la RODILLA y la CORVA de la
pierna izquierda. Encontramos que esta articulación está
conformada por la rótula, ligamentos, tendones, huesos,
líquido, y que tan pronto fijamos nuestro pensamiento en el
conjunto, prácticamente alcanzamos a darle el masaje
psíquico para que no estén tensionados; por el contrario,
deseamos que se liberen de toda carga o acción negativa lo
cual hacemos en unos cuantos segundos.-Después, al
aflojar o lexar RODILLA y CORVA izquierda, mentalmente
pasamos a la articulación derecha, promoviendo la misma
operación y alcanzar el mismo propósito, que es relajarla y
liberarla de cargas negativas.
0 MUSLOS.- En el MUSLO de la pierna izquierda centramos
nuestra consciencia, y tan luego apliquemos un minuto de
acción positiva de relajación, poco a poco lograremos que
así suceda.- Lo mismo ACONTECERÁ CON NUESTRO
muslo derecho, pues estamos aplicando la misma técnica,
de un minuto de positiva relajación.
0 CADERA.-Este anillo de huesos internamente está en la
base del tronco de nuestro cuerpo, uniendo la espina dorsal
con las piernas; en lo EXTERNO encontramos la zona
genital y glúteos. Centremos nuestra mente en la región
glútea y genitales, para masajearlos psíquicamente,
eliminando toda tensión innecesaria y obtener la relajación
serena y apacible del conjunto, que comprende: CADERA,
MUSLO, GLÚTEOS y GENITALES, los que, con el ejercicio

realizado, se liberan de todas las tensiones, conservando
una sensación agradable y cálida.
0 Seguimos promoviendo gratamente la meditación y
lavado psíquico de nuestro cuerpo, parte por parte, zona
por zona y sección por sección, con el propósito de que
nuestro cuerpo y nuestra mente subconsciente logren el
acercamiento al YO interno que llevamos dentro, y el cual
es un destello del Supremo Hacedor del Universo.
0 ABDOMEN y ESTOMAGO.-Sigamos internamente en
nuestra disciplina mental y orientémosla hacia el
ABDOMEN, en donde encontramos principalmente el
hígado, riñones e intestinos. Tomemos en cuenta todo el
aparato digestivo en lo que se refiere al ESTOMAGO.
Insistimos, mantengamos nuestra mente en el interior de
nuestro cuerpo, para cerciorarnos que la Caja
TORACICA está rodeada y protegida por las
COSTILLAS, que por su flexibilidad, evita que un golpe
fuerte que reciba, no dañara las partes. En un rápido
recorrido de esta sección, que conforman el ABDOMEN ,
ESTOMAGO, TORAX y COSTILLAS, sentimos que cada
órgano trabaja sincronizadamente, manteniendo en
armonía nuestro cuerpo. Lo propio resulta con la parte
externa de esas partes, considerando carne, piel y
nervios. Al dirigir nuestros pensamientos positivos a cada
una de ellas las inducimos a relajarse, liberándose de
toda tensión que tengamos en el cuerpo y, además,
obteniendo una riqueza espiritual que interna y
externamente mucho nos fortalece.
0 MANOS.-Este ejercicio de meditación y relajación lo
hacemos en nuestra MANO izquierda, comenzando con
el DEDO meñique y terminando con el pulgar, cuidando
que cada uno de ellos reciba su dosis de relajación; esta
misma acción de energía positiva la encaminamos a la
palma y dorso de la MANO para así se imponga la
relajación de la MANO y DEDOS. Esto mismo hacemos
con la MUÑECA izquierda, subiendo hasta los codos y
finalmente lo hacemos con el HOMBRO, AXILA,
incluyendo la CLAVICULA. Habiendo liberado nuestra
MANO, DEDOS y BRAZO izquierdo de toda tirantez,
inmediatamente pasamos a nuestro lado derecho para
realizar la misma función, evitando completamente
cualquier tensión, permitiendo el descanso, y desde
luego, liberándolos de cualquier problema estresante.
0 CORAZON, PULMONES y ESPALDA.-Concentre toda su

energía mental y fije toda su atención en el CORAZON hasta
sentir el palpitar; haga lo propio con sus PULMONES hasta
que se tenga consciencia del ritmo de la respiración. En la
espalda, o la parte baja y de atrás de su cuerpo, donde
termina la espalda y la columna vertebral, encontramos la
última vértebra, llamada CÓXIS; allí aplique buen tiempo en
la meditación y sienta una relajación profunda. Así, subiendo
por cada hueso, por cada vértebra de la columna, hasta
llegar a la base de la cabeza, entregue más y más energía
eficaz y positiva para alcanzar la relajación profunda en toda
la estructura ósea; asimismo, dirigiendo energía a los nervios
que circundan las vértebras, lo mismo que a los lomos y
omóplatos de la espalda (derecha e izquierda), quedan
también energizados, desapareciendo las tensiones que
pudiésemos tener.
0 CUELLO y NUCA.-Demos nuestra fuerza energética a la
entrada del esófago, garganta y la “Man el paladar, considerada la sección del CUELLO
y tener una
relajación pronta, libre de tensiones y ansiedades. Lo propio
hagamos con la parte de atrás de la cabeza, comúnmente
llamada NUCA, donde damos masaje a las vértebras
cervicales, de abajo hacia arriba, nervios y músculos, para
que no tengan ninguna tirantez o estén rígidas. Por el
contrario, al dirigir nuestros pensamientos positivos,
sentimos que esas partes del cuerpo están muy bien,
estupendamente relajadas.
0 CARA.-Sigamos proyectando la mente subconsciente hacia
la CARA, comenzando con la barbilla, boca, dientes, lengua,
carrillos, pómulos, nariz, ojos, cejas, frente, sienes y orejas,
hasta que logremos tenerlos completamente relajados.
Finalmente lleguemos a la parte superior de la CABEZA,
donde sentimos el cuero cabelludo, el cabello y, lo más
posible, tengamos consciencia del cerebro dentro del
cráneo, base fundamental del ser.
*NOTAS:
1ª.-Para comenzar nuestros ejercicios de meditación y relajación, son
suficientes los entregados aunque después, conforme vayamos avanzando en
estas prácticas, daremos mucho más, que completarán vuestra preparación,
sobre todo en otras áreas mentales.
2ª.-Al iniciar estos ejercicios considere muy seriamente, por favor, que no es
posible que en una sola sesión de ejercicios pueda lograr que su cuerpo se
relaje parcial o totalmente, pues esto se logrará con la práctica continua y
sobre todo, cada vez hacer más consciencia de que no es la mente objetiva o
material la que alcanza esta sublimación, sino la consciencia subjetiva, que es
derivación o destello del Gran Arquitecto del Universo.
3ª.-En las indicaciones que se dan para los ejercicios de respiración, procure
hacerlos en la forma tradicional, es decir, inhalando por la nariz y expulsando
el aire por la boca, procurando que este ejercicio no sea extenuante y,
además, que respiremos profundamente, pero sin forzarnos y sin hacer ningún
ruido, tanto al aspirar como al expirar. Empero, tómese muy en cuenta que
este ejercicio solamente pueden hacerlo quienes no tienen ningún problema
pulmonar o del corazón.
4ª.-El hecho de que en cada ejercicio de relajación lo marcamos paso a paso,
o sección por sección para realizarlo en nuestro cuerpo, no necesariamente
debe seguir al pie de la letra lo que se indica. Por el contrario, aquí se expone
con precisión lo que es conveniente para que se haga lo correcto, pero bien
pueden eliminarse los pasos que se están marcando, sobre todo cuando ya se
ha dominado cada ejercicio.
5ª.-Muy recomendable es que, para realizar estos ejercicios de relajación y
meditación, tengamos a una persona que, para apreciar mucho más estos
ejercicios, lea cada uno, con una voz clara, calmada, persuasiva, muy bien
timbrada y sin ningún titubeo, y además, reúna a un buen número de personas,
que tengan mucho interés en realizar este ejercicio, para que prontamente
aprendan a relajarse parcial o totalmente.
6ª.-El hecho de que mencione a ustedes de que se tienen mejores resultados
cuando una persona lee estos ejercicios, al mismo tiempo que nosotros los
escuchamos, y hacemos los pasos que el lector nos indica, por ningún
concepto se piense que se les está diciendo o insinuando que ustedes mismos
no pueden realizarlos. Por el contrario, es aconsejable y muy loable, que en la
soledad de su hogar o en algún lugar que crean propicio, practiquen lo más
frecuentemente que les sea posible lo que se menciona, pues rápidamente
lograremos la realización.
7ª.-Al decir que estos ejercicios sean leídos por la persona indicada, es muy
conveniente y recomendable que tengamos música de fondo, principalmente
clásica (nunca religiosa), que sea suave, que no contenga cambios bruscos en
el ritmo o tono, pues nos distrae mucho de nuestro propósito.
8ª.-El que logremos el avance en estas disciplinas y ejercicios de meditación y
relajación dependerá, más que nadie o casi exclusivamente de nosotros
mismos; por tanto, apeguémonos para tener la satisfacción de que hemos
rescatado del olvido ancestral en que teníamos a nuestro YO interno, el
Maestro Secreto, y que, con la práctica intensa y eficaz, orgullosamente hemos

de lograr la Iniciación Trascendental.
9ª.-Para promover los ejercicios de meditación o relajación se han dado tres o
cuatro formas para realizarlos: Comenzando de arriba hacia abajo; de abajo
hacia arriba; inhalando y exhalando, pero fijando nuestra mente en
determinados puntos. Debe considerarse que debemos establecer un patrón
inicial para realizarlos. Pero, habiendo alcanzado nuestra culminación, no
interesa que estas disciplinas se hagan de tal o cual manera o si se quiere,
combinados. Lo que importa es que se realicen en la forma que más logros
tengamos, sean positivos y benéficos para sí mismo.
Para quienes poco o nunca han realizado ninguna práctica o ejercicio de
meditación o relajación, considero que con las anteriores prácticas son más
que suficientes para lograr el propósito que se desea: penetrar a nuestro yo
interno, para liberarlo de toda carga negativa. Espero sepas aprovecharlas
para beneficio de tu vida personal y, posteriormente, bien lograda la
meditación, serás un positivo eslabón para la gran cadena universal que día a
día estamos forjando.
Apolinar Saldívar Garza
"Se fiel hasta la Muerte

y yo te daré la corona
de la Vida"

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Develado por el VM.

Príncipe Gurdjieff Soberano comendador , inspector general de la masoneria

Proemio por el VM. Príncipe Gurdjieff

Luego el tiempo llegará a su fin, y el mundo comenzará de nuevo.

El nuevo mundo será inmortal, eterno y libre de mal.

Palabras a las logias Masonas por el VM.

soy yo el anunciado por todas las profecias

SUPREMO CONSEJO DE MEXICO

Sob.·. Cap.·. R.·. C.·.

LA ENSEÑANZA DEL GRADO 18°

Cd. Victoria, Tamaulipas. Septiembre del 2001.

¿Cuál es la hora del Soberano Caballero Príncipe Rosa Cruz?

Cuando el Ilustre Hermano Ricardo René Martínez Rodríguez,

Con mis mejores deseos de paz profunda y búsqueda eterna de

Miguel García Mejía

CORREGIR PAGINACION Y ULTIMOS TEMAS

La Enseñanza del Grado 18° 5

LA ENSEÑANZA DEL GRADO 18°

pensamiento y transformarlo en conocimiento, en inteligencia y en filosofía

La CARIDAD que razona, que exige circunstancias y condiciones, podrá ser

trabajos del Capitulo, señala "Como es arriba, es abajo", palabras que

atribuyen a Hermes Trismegisto, el tres veces grande, de quien se dice, fue el

que el Hermetismo los basa en la experiencia. Así, en la época de Cristo, las

Escuelas Herméticas -llamadas entonces Neoplatónicas- van a influenciar

6.-No decir más que lo que se conoce de verdad y que

Ciertamente, si nos olvidamos de que somos seres espirituales que pasamos

El Hermetista vive el Hermetismo. Asi como el mason debe vivir la masonería,

semiverdades; todas las paradojas pueden reconciliarse".

V. El Principio del Ritmo

base la frase bíblica: ―En el principio er

el Verbo era Dios‖-3).Cosmológicamente(SanJuanestoquiere1:1decir que la

innumerables y repetidos ejercicios, fijando el pensamiento en una sola

mundo fuera de nosotros que sea capaz de transformarnos, somos nosotros,

internamente como iniciados los que lograremos el cambio verdadero, la

iniciación trascendente que nos permita por el esfuerzo de nuestra mente,

Recordemos que aquí depende de la capacidad de cada uno de nosotros para

testimonios históricos que aseguran que la Cruz no es

Para lo anterior, la Institución Masónica, tiene encomendado que los trabajos

LOS SIMBOLOS DE ESTE GRADO.

de la Antigüedad veían en esa inscripción la revelación de un

Secreto de la Naturaleza, o sea la Regeneración Universal, interpretándola de

misterios. Y de esta manera se nos da también a un redentor, que llena y rige

El pelícano alimentando a sus pequeñuelos con su sangre, es el símbolo

Esta historia romántica era creída religiosamente como una realidad de la

sus pequeñuelos por medio de su sangre, simboliza la

antiguos simbologistas, decían que el pelícano macho, que destruía a sus

Por la misma razón el pelícano se supone convenientemente ser el símbolo

El simbolismo de la rosa entre los antiguos era doble. Primeramente, como se

Fuller (Pisgha Sight of Palestine) le llama ―flor de primavera

De este modo comprendemos la significación de la rosa sobre la cruz como

cruz significa la representación de Cristo crucificado.

El águila, como símbolo es de gran antigüedad. En Egipto, Grecia y Persia, esta

No encontramos simbolismo alguno de la cruz en los grados primitivos de la

grandemente de la descripción raquítica que se practica entre los masones

Pero en los grados altos, la cruz ha sido introducida como un símbolo

Pues de la veneración Drúidica de la cruz, Higgins cita refiriéndose al tratado

en medio, la palabra TARAMIS; y sobre el brazo izquierdo,

éste, en el extremo superior de los brazos, cortaban el nombre de Dios, THAU.

Brinton, en su interesante obra intitulada El Simbolismo, Los Mitos del

principio fecundante, era un triple falo ofrecido a la veneración de los pueblos.

Designaban también los tres elementos, tierras, aire y fuego, considerados,

En el Grado XVIII debe el Masón encontrar la palabra perdida el verbo

llega a conocer todos los secretos de los misterios.