la Escuela de Frankfurt y el racionalismo crítico popperiano.

El
Congreso fue abierto con dos ponencias que pusieron sobre el
Se conoce por "disputa del positivismo" a la controversia que surgió
tapete el asunto, la primera debida a Popper y la según a Adorno.
a raíz del congreso de Tubinga, que tuvo lugar en octubre de 1961
Popper se refirió a la Lógica de las ciencias sociales, donde sostuvo
en la Sociedad Alemana de Sociología, que versó sobre la lógica y la
la unidad del método científico, que puede ser aplicado tanto a las
fundamentación de las ciencias sociales. La controversia la iniciaron
ciencias naturales como a las ciencias sociales, sin que existe
primero Adorno y Popper, y la continúan Habermas (alumno de
división metodológica científica entre ambos grupos de disciplinas.
Adorno) y Albert (discípulo de Popper), después. Esta polémica
Ese método único consiste en la experimentación de intentos de
representa un enfrentamiento entre la epistemología del
solución de sus problemas, donde se proponen soluciones y se las
racionalismo crítico (representado por Popper y Albert) y la
critica. Esa prueba puede conducir a la confirmación (siempre
dialéctica de la escuela de Frankfurt (en Adorno y Habermas).
provisional y nunca definitiva, según Popper) de la teoría que se
La disputa se inscribe en el marco general del problema del método
comprueba. En ambos grupos de ciencias aprendemos gracias a
científico de las ciencias sociales, y hasta de la legitimidad de la
nuestros errores. La objetividad de las teorías equivale a su
distinción entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu
controlabilidad o falsabilidad. Según Popper, todas las ciencias
(siguiendo la afortunada distinción de Dilthey). Las ciencias de la
tanto las de la naturaleza como las de la sociedad , deben atenerse
naturaleza se basan fundamentalmente en el método hipotético
al mismo método: 1) Proposición de hipótesis; 2) Contrastación por
deductivo, cimentado en el criterio neopositivista de explicación,
los hechos (es decir, falsación). Y las hipótesis que no superan la
según el cual explicar un hecho consiste en deducirlo de una
prueba de los hechos han de ser desechadas como no científicas.
argumentación compuesta por leyes y condiciones iniciales; así,
Por el contrario, los dialécticos de la Escuela de Frankfurt,
toda predicción científica sigue el mismo modelo deductivo. Por el
representados en ese Congreso por Adorno, rechazan la imposición
contrario, las ciencias sociales no pueden atenerse a este modelo
positivista a la sociología de los métodos propios de las ciencias de
nomológico de explicación y predicción, ya que las regularidades
la naturaleza. Para éstos la sociedad no es un objeto de la
que se observan son, por la naturaleza de la materia de que tratan
naturaleza y tiene sus propias características: es una totalidad, que
difícilmente predecibles. Tradicionalmente se adscribe a las ciencias
ha de captarse en su globalidad, puesto que es contradictoria en sí
de la naturaleza la función de describiry explicar hechos, mientras
misma, racional e irracional a un tiempo; la reflexión que sobre ella
que se atribuye a las ciencias sociales la función de aplicar
se hace no tiende simplemente a conocerla, sino a transformarla y
valoraciones o valores.
toda teoría social es también práctica; de ella nos interesa
En esta disputa percibimos, pues, la clara contraposición entre la
primariamente no lo que es verdadero o falso, sino lo que es bueno
epistemología que defienden algunos de los principales teóricos de
o justo. Adorno entiende la lógica de la investigación científica de
una manera más amplia de como la concibe Popper. Para Adorno
es el modo concreto como debe proceder la sociología, más que un
conjunto de normas generales de pensamiento o de una disciplina
deductiva. La sociología no posee, hasta el momento, un sistema de
leyes tan patentes y claras como las que tienen las ciencias
naturales, por lo que es inútil pensar que la unidad del método
entre las ciencias sociales sirva para remediar la separación que de
facto existe entre ambas ciencias. Las ciencias naturales estudian
un objeto definido, que puede ser abordado de forma inmediata,
pero la sociedad no es un objeto que esté ahí, tal cual, para ser
examinado, sino que ni es neutral ni es coherente; la sociedad es
contradictoria, y en ella coexiste lo racional y lo irracional. Por
consiguiente, el método de la sociología debe tener esto en cuenta.
Si no es así, un purismo metodológico que repugne lo
contradictorio (lo dialéctico) entonces la sociología se encontrará
en sí misma con una contradicción: la que existe entre su
estructura formal (el método sociológico) y la estructura de su
objeto (la sociedad). Así como sea el objeto, así será el método,
indica Adorno. Además, la sociología será también una crítica de la
sociedad, una crítica social, versando el auténtico conocimiento
sobre la totalidad social que entiende las partes como un todo
dialéctico. La sociedad sólo es "problema" únicamente para aquella
persona que pueda pensar una sociedad distinta de la que existe.
Pero renunciar a una teoría propia de la sociedad (como hace
Popper según Adorno) es una actitud conservadora y de
resignación: no se atreve a pensar el todo social porque no cree
poder transformarlo.
No existe, pues, una ciencia puramente objetivista de la sociedad,
ya que la sociología empírica es una investigación objetiva de
opiniones subjetivas; la sociología (si tuviera razón Popper) estudia
lo que la gente piensa, cree y hace, pero no se preguntaría por qué
las personas piensan, creen y hacen eso concretamente, por lo que
lo básico de la crítica al positivismo sociológico es, según Adorno, la
consideración según la cual éste veda la experiencia de la totalidad
ciegamente dominante. Pero la totalidad es necesariamente
dialéctica, y ésta es una teoría que describe las contradicciones
objetivas y reales de una sociedad. Si queremos evitar caer en la
razón instrumental, entonces la totalidad debe ser una conciencia
de la ciencia, en cuanto conciencia de los infinitos modos que
revista una sociedad. La totalidad es asimismo una categoría crítica,
un ataque a la prohibición positivista en tanto que ésta imposibilita
la fantasía, el pensar lo nuevo. El positivismo, finalmente, al
estudiar la sociedad como un objeto similar al fisico cósico, olvida
que existen multitud de intereses creados que hacen que una
sociedad se configure de una determinada forma; pero si no se
recurre al método dialéctico y a la separación entre ciencias
sociales y ciencias naturales, entonces estos intereses no serán
percibidos.
Crítica de Popper a la Fundamentación última: En la tradición del
empirismo lógico, la idea de fundamentación última ha recibido un
severo ataque a partir de la teoría del conocimiento científico de
Popper, expuesta en su obra Logik der Forschung (193 5).
Todavía el empirismo lógico de Russell, el Tractatus de
Wittgenstein y el primer Carnap creían poder fundamentar de
forma definitiva el saber, al menos el saber científico, a través del
carácter indubitable tanto de la lógica como de la observación
inmediata. El único problema irresuelto era el de la
fundamentación definitiva del proceso inductivo, necesario para
todo saber que aspire a formular enunciados universales a partir de
observaciones particulares. Contrariamente, Popper no alberga
ninguna esperanza de que la inducción pueda recibir algún tipo de
justificación por ejemplo, a partir de una teoría de probabilidades y
por eso prefiere aceptar los límites del conocimiento científico,
integrándolos en una nueva concepción del mismo mediante una
reformulación de las nociones de verdad, significatividad y teoría.
La verdad de una teoría ya no es la afirmación apodíctica de su
correspondencia con la realidad. Utilizando su conocido ejemplo: el
valor de verdad del enunciado "todos los cisnes son blancos" no es
otro que el de la afirmación de que hasta el momento ninguna
experiencia ha desmentido falsado este aserto. El carácter sensato
de un enunciado se medirá por su capacidad de ser
confirmado/falsado. Finalmente, la construcción de una teoría
científica se desarrolla en dos fases: la elaboración propiamente
dicha de la teoría, que es obra del genio creador del investigador, y
su contrastación o puesta a prueba. De estas dos fases, la
verdaderamente científica es la segunda: el intento de falsación.
Una teoría será tanto más válida cuento más confirmada sea, es
decir, cuento más exitosamente haya resistido todos los intentos
de falsación, de demostrar que es falsa. Por tanto, una teoría no
puede ser nunca definitivamente justificada, sino sólo confirmada
en un mayor o menor grado. El desarrollo consecuencia de estas
ideas lleva a Popper en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) a
negar radicalmente la posibilidad de una fundamentación última de
carácter intuitivo, posición que es calificada de
pseudorracionalistay a la que se opone lo que desde 1960 será
llamado racionalismo crítico.
El Trilema de Münchhausen: Este planteamiento ha sido
vigorosamente desarrollado en los últimos años por H. Albert,
quien le ha dado una formulación que, por su plasticidad, se ha
hecho célebre con justicia. En efecto, Albert ha resumido las
alternativas posibles en esta cuestión en lo que ha llamado el
trilema de Münchhausen, que dice así: "Si exigimos para todo una
fundamentación, debemos exigirla también para aquellos
conocimientos a los que hemos reconducido a la proposición que
tratábamos de fundamentar. Esto lleva a una situación con tres
alternativas, que son igualmente inaceptables; por tanto, a un
trilema que, por la analogía entre nuestro problema y el del famoso
barón, propongo llamar al trilema de Münchhausen. Pues sólo
podemos elegir entre tres alternativas":
1. Un regresum ad infinitum, que viene dado por la necesidad de ir
cada vez más atrás en la búsqueda de fundamentos, pero que no
puede llevarse a cabo en la práctica, por lo que no nos proporciona
ninguna base segura en el conocimiento.
2. Una circularidad lógica en la deducción, que surge cuando en el
proceso de fundamentación se recurre a enunciados que
previamente habían aparecido como necesitados de
fundamentación círculo que, al ser lógicamente incorrecto, no
conduce a ningún fundamento seguro.
3. Una interrupción del procedimiento en algún momento
concreto, que es, ciertamente, realizable en principio, pero que
lleva consigo la suspensión arbitraria del principio de
fundamentación suficiente.
Esto deja claro que Albert, al igual que Popper y otros, rechaza
como ¡legítima la exigencia de una fundamentación última. Lo
único de que disponemos es del "principio de crítica", que, en
virtud de sus propios postulados, no puede ser justificado, sino sólo
asumido mediante una "decisión" en favor de la razón, que es un
"acto de fe" y, en cuanto tal, "irracional"; se trata del
"decisionismo" que critica Habermas.
Racionalismo crítico versus dialéctica de la Teoría crítica: Popper
considera que el método dialéctico, defendido por los
frankfurtianos, es una nefasta interpretación del método
estrictamente científico. En éste, contra lo que defienden los
frankfurtianos, no existe una necesidad de la síntesis, así como
tampoco está clara la posición ni de la tesis ni de la antítesis. El
método dialéctico es irrelevante científicamente y no explica nada,
pues o es meramente tautológico o es tan omniexplicativo que no
explica nada, pues no está sujeto a la fuerza probatoria de la
experiencia, ya que no es falsable.
En Popper apreciamos, por tanto, una crítica del holismo
historicista; Popper defiende que existe una básica unidad entre la
metodología de las ciencias sociales y las ciencias naturales, La
ingeniería social es gradualista y "reformista". Pero los defensores
del historicismo dialéctico, los frankfurtianos, las ciencias sociales
deben percibir la evolución histórica humana de tal forma que
podemos prever sus consiguientes avances. Pero Popper cree que
esto se asemeja a la profecía, pero que no es ciencia, pues el
historicismo ignora lo siguiente:
1. La ciencia se desenvuelve por desarrollos no siempre previsibles.
2. El historicismo confunde las leyes científicas con simples
tendencias (éstas, en realidad, deben ser explicadas por leyes).
3. La historia del hombre no tiene un sentido concreto; el único
sentido que posee es el que el hombre le dé.
4. La historia juzga al hombre, pero no nos justifica.
La "totalidad" es la concepción que pretende captar la completud
de un objeto o de un acontecimiento o de una sociedad. Pero
Popper considera que es un lamentable error metodológico afirmar
que el hombre puede comprender la "totalidad", sino que las
teorías científicas lo único que pueden entender son aspectos
concretos y delimitados de la realidad y que esos aspectos son
infinitos, De esta forma el holismo se desvanece en un peligroso
utopismo (en lo tocante a la ingeniería o tecnología social) o se
convierte en un lamentable totalitarismo (en lo que concierne a la
práctica política).
De esta forma Popper critica al historicismo y al holismo en tanto
que sostiene la unidad del método científico, que es el mismo tanto
para las ciencias naturales como para las sociales. Tanto unas como
otras deben adecuarse al falsacionismo, expuesto por Popper en su
obra La lógica del descubrimiento científico Para Popper la
contraposición entre ambas ciencias únicamente tiene sentido
cuando se malinterpreta el método científico. El hecho de que las
ciencias sociales tengan la misma naturaleza que las ciencias
naturales y físicas, significa que en el plano de la ingeniería social se
proceda a solucionar los problemas más importantes acudiendo
también a "experimentos", adecuadamente planteados con el
propósito de corregir medios y objetivos, basándose en los
resultados concretos obtenidos.
Popper considera el historicismo como una ideología que considera pelagiana. El marxismo "científico" está muerto y bien está muerto;
que la historia del hombre se desarrolla de acuerdo con férreas pese a esto, la radicalidad de la crítica moral marxiana puede
leyes. Este historicismo lo contempla Popper en el pensamiento de defenderse con tal de que se inserte en las condiciones de una
la antigüedad en la obra de Platón, que es el exponente de una sociedad no dogmática ni cerrada.
sociedad cerrada, estructurada en una rígida división de tres clases
sociales (filósofos reyes, guardianes y comerciantes). Esta
concepción es un totalitarismo cerrado, que no admite reforma
posible y que es una falsa idea de la democracia, comparando el
diálogo La República con El Capital de Marx y con Mein Kampf de
Hitler.
Este historicismo también es perceptible en el idealismo absoluto
de Hegel, que concibe la historia como un férreo e inexorable
desarrollo del Espíritu Absoluto, que se encarna en un Estado
totalitario y prepotente, que no es otra cosa sino una apología del
Estado prusiano en el que Hegel vivió. Su filosofía representa una
de las mayores falsedades que ha contemplado la historia, siendo la
fuente de inspiración de todos los totalitarismos de la Modernidad,
tanto del fascismo, el nazismo y el marxismo dogmático.
Precisamente la crítica a Marx la inscribe Popper en este contexto.
Pese a que no discute el interés ético que movió la obra de Marx,
éste es en realidad un "falso profeta". Sin embargo, la crítica que
Marx realiza al capitalismo totalitario es perfectamente aceptable
para Popper; el laissez faire capitalista es completamente
repudiable. Pero la postulación de la sociedad comunista le parece
a Popper una expresión paradigmática del historicismo totalitario,
que posee una fe en leyes económicas e históricas absolutas que
cree en el advenimiento de un paraíso en la tierra. Pero la tierra no
es un paraíso; y la función de la política no es ninguna panacea