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INTRODUCCIÓN
Árjuna fue correctamente enseñado por el Señor acerca de Jñāna (Conocimiento, en el sentido de
"Conocimiento indirecto", es decir, sin experiencia directa) en el cuarto capítulo. Ahora, Él le enseñará
acerca de Vijñāna (Conocimiento directo lleno de experiencia). Escucha Sus palabras...
Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido agregado por mí
para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión
(--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por mí. Además, aunque no he escrito
ningún comentario sobre cada estrofa, he agregado mis propias notas cuando se necesitase de una
explicación más detallada. Además, nota que utilizaré comillas para delimitar texto solamente cuando la
persona que hable no sea Sañjayá mismo (el narrador). Por consiguiente, las palabras proferidas por
Sañjayá no estarán delimitadas por comillas.
al inicio
ीभगवानुवाच
मयासतमनाः पाथ योगं यु जमदायः।
असंशयं समं मां यथा ाय स त!छृणु॥१॥
Śrībhagavānuvāca
Mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṁ yuñjanmadāśrayaḥ|
Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tacchṛṇu||1||
1
El venerable (śrī) Bhagavān (bhagavān) dijo (uvāca):
2
"Oh hijo de Pṛthā (pārtha) , oye --lit. oye eso-- (tád śṛṇu) cómo --es decir, de qué manera-- (yathā), con
3
(tu) mente (manāḥ) fija (āsakta) en Mí (máyi), practicando (yuñjan) Yóga (yogam) (y) tomando refugio
4
(āśrayaḥ) en Mí (mad) , me (mām) conocerás plenamente (sámagram... jñāsyasi) sin duda
(asaṁśayam)"||1||
1
Lit. "El Divino o Adorable", o también "El Afortunado", es decir, el Señor Kṛṣṇá.
2
Epíteto de Árjuna.
3
Madhusūdana explica: "... yogaṁ yuñjanmanaḥsamādhānaṁ ṣaṣṭhoktaprakāreṇa kurvan..." o "... (la frase)
'yogaṁ yuñjan' (significa) 'concentrando perfectamente la mente' en la manera descripta en el sexto
(capítulo de esta escritura)'...". Por el otro lado, Rāmānuja interpreta "yuñjan" (en "yogaṁ yuñjan") de esta
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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano) Página 2 de 13
forma: "... yoktuṁ pravṛttaḥ..." o "... yendo a practicar...". Y Śaṅkarācārya tiene la misma opinión que
Madhusūdana.
4
Śrīdhara especifica: "... Madāśrayo'hamevāśrayo yasya| Ananyaśaraṇaḥ san|..." o "... (En la frase) 'Mad-
āśrayaḥ', (la palabra 'mad' quiere decir) 'solamente Yo', mientras que 'āśrayaḥ' (debe ser interpretado en el
sentido de un compuesto Bahuvrīhi como) 'cuyo refugio', (es decir, alguien cuyo refugio soy solamente Yo).
(En otras palabras,) Yo soy (su) único refugio...". Los compuestos Bahuvrīhi son un tipo de compuesto
sánscrito... oh bien, una larga historia. Sólo confía en mí.
El gran Baladeva declara: "... madāśrayo maddāsyasakhyādyekatamena bhāvena māṁ śaraṇaṁ gataḥ..." o
"... (mediante la frase) 'mad-āśrayaḥ' (se quiere decir que él) ha tomado refugio en Mí por medio de una de
las muchas (clases de devoción) a Mí tales como 'dāsya' --la actitud de sirviente--, 'sakhya' --la actitud de
amigo--, etc...". Existen muchos tipos de devoción a Dios tales como los descriptos. Otras clases de
relaciones con Dios son, por ejemplo: "vātsalya" --devoción a Dios como si Él fuese un hijo--, o viceversa, o
sea, "śānta" --devoción pacífica a Dios como si Él fuese un padre-- y así sucesivamente.
Madhusūdana expresa: "... madāśrayo madekaśaraṇaḥ..." o "... 'mad-āśrayaḥ' (significa) 'alguien cuyo único
refugio soy Yo'...".
Rāmānuja dice: "... madāśrayo madekādhāraḥ..." o "... 'mad-āśrayaḥ' (quiere decir) 'alguien cuyo único
soporte soy Yo'...". Y Śaṅkarācārya opina prácticamente de la misma manera que Śrīdhara.
"Yo (ahám) te (te) declararé (vakṣyāmi) completamente (aśeṣataḥ) este (idám) 'jñāna' --conocimiento
1
indirecto-- (jñānam) junto con 'vijñāna' --conocimiento directo-- (sa-vijñānam) , conociendo (jñātvā) lo cual
2
(yád) nada más (ná... anyat) queda (avaśíṣyate) aquí (ihá) por conocerse (jñātvyam) nuevamente
(bhūyas)"||2||
1
Śrīdhara muestra la diferencia entre "jñāna" y "vijñāna": "... Jñānaṁ śāstrīyaṁ vijñānamanubhavaḥ|..." o
"... 'Jñāna' (es conocimiento) enseñado en escrituras, (en tanto que) 'vijñāna' (es) experiencia...".
Śaṅkarācārya dice que "vijñāna" es "svānubhava" o "la experiencia del Ser". Bien, los comentaristas parecen
llegar a un acuerdo en que "jñāna" es "conocimiento indirecto", mientras que "vijñāna" es "conocimiento
directo", o sea, "experiencia", pese a las diferentes características que "vijñāna" pueda tener según la senda
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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano) Página 3 de 13
"Entre miles (sahasreṣu) de seres humanos (manuṣyāṇām), alguien (kaścid) se esfuerza por (yatati) la
Perfección (siddhaye), (pero) inclusive (ápi) entre los que se esfuerzan (yatatām) (y) tienen (debido) éxito
(siddhānām) (sólo) alguien --es decir, sólo un ser-- (kaścid) me (mām) conoce (vetti) realmente (tattvataḥ)
1
"||3||
1
Śrīdhara explica esta estrofa en detalle. Ahora traduciré su comentario totalmente ya que vale la pena el
esfuerzo: "Madbhaktiṁ vinā tu yajjñānaṁ durlabhamityāha manuṣyāṇāmiti| Asaṅkhyātānāṁ jīvānāṁ madhye
manuṣyavyatiriktānāṁ śreyasi pravṛttireva nāsti| Manuṣyāṇāṁ tu sahasreṣu madhye kaścideva
puṇyavaśātsiddhaya ātmajñānāya prayatate| Prayatnaṁ kurvatāmapi sahasreṣu kaścideva
prakṛṣṭapuṇyavaśādātmānaṁ vetti| Tādṛśānāṁ cātmajñānāṁ sahasreṣu kaścideva māṁ paramātmānaṁ
matprasādena tattvato vetti| Tadevamatidurlabhamapi yajjñānaṁ tubhyamahaṁ vakṣyāmītyarthaḥ||3||" o
"'Pero sin devoción a Mí ese conocimiento es difícil de alcanzar', de este modo (el Señor) dijo '(entre miles)
de seres humanos'. Entre los innumerables seres vivivientes, aparte de los seres humanos, no hay en
absoluto ningún proseguimiento de Śréyas --el verdadero bien y bienestar, desde un punto de vista
espiritual--. Sin embargo, entre miles de seres humanos únicamente alguien --es decir, sólo uno-- se
esfuerza por la Perfección, (o sea,) por el Conocimiento de sí mismo, a causa de sus virtudes. (Con todo,)
incluso entre miles que se esfuerzan tras (esa Meta), solamente alguien conoce a (su propio) Ser debido a
(sus) virtudes de naturaleza superior. Y entre miles de tales conocedores del Ser, sólo alguien me conoce
verdaderamente a Mí, el Ser Supremo, por medio de Mi favor. De esta manera, te declararé ese
conocimiento que es inclusive extremadamente difícil de alcanzar. Éste es el sentido||3||"
Los comentarios de Viśvanātha y Baladeva prácticamente concuerdan con el de Śrīdhara, pero describen
todo de forma devocional. Por ejemplo, Viśvanātha describe la expresión "māṁ vetti tattvataḥ" como "māṁ
śyāmasundarākāraṁ tattvato vetti sākṣādanubhavati" o "'me conoce realmente'; ('me' --es decir, 'a Mí'--
indica) 'la forma de Śyāmasundara', (y 'conoce' señala que él) experimenta (esa forma Mía) en persona".
Śyāmasundara es un epíteto del Señor Kṛṣṇá que significa literalmente "Oscuro y Bello".
El sabio Rāmānuja especifica que "manuṣyāṇām" --de seres humanos-- en la estrofa no se está refiriendo a
"seres humanos ordinarios" sino a "śāstrādhikārayogyās" o "gente que es apta para estudiar los temas
tratados en las escrituras".
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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano) Página 4 de 13
1
"Esta (iyám) óctuple (aṣṭadhā) Prakṛti (prakṛtiḥ) Mía (me) se divide en (bhinnā): 'tierra (bhūmiḥ), agua
(āpas), fuego (analaḥ), aire (vāyúḥ), éter --espacio-- (kham), mente (mánas), intelecto (buddhiḥ) y (evá ca)
ego (ahaṅkāraḥ... iti)'"||4||
1
Śrīdhara dice, tras describir a la óctuple Prakṛti: "... Anena prakāreṇa me prakṛtirmāyākhyā śaktiraṣṭadhā
bhinnā vibhāgaṁ prāptā|..." o "... De esta manera se divide (o) demarca Mi Prakṛti, (a saber,) el Poder
llamado Māyā --Ilusión--, el cual es óctuple...". Como este comentarista sigue el Advaitavedānta (Vedānta
no dual), identifica a Prakṛti con Māyā o Ilusión. De todos modos, según el Dvaitavedānta (Vedānta dual),
Prakṛti es real y no ilusoria, y la fuente de toda la materia. El Dvaitavedānta divide todo en tres porciones,
por así decir: el Señor, las almas individuales (también denominadas Prakṛti superior por Kṛṣṇá en la próxima
estrofa) y Prakṛti (Prakṛti inferior o Prakṛti a secas). De esta forma, las almas individuales están exactamente
en medio de los mundos espirituales y materiales.
"Ésta (iyám) (es) la (Prakṛti) inferior (aparā). Sin embargo (tú), aparte de esta (Prakṛti inferior) (itás), oh tú
1
el de grandes brazos (mahā-bāho) , conoce (viddhi) Mi (me) otra (anyām) Prakṛti (prakṛtim), que es
superior (parām), se compone (bhūtām) de 'Jīvá-s' --almas individuales, es decir, seres vivientes-- (jīvá) (y)
2
por la cual (yayā) este (idám) mundo (jágat) es sostenido (dhāryáte) "||5||
1
Epíteto de Árjuna.
2
En Viśiṣṭādvaitavedānta (Vedānta no dual calificado) existen tres realidades llamadas "Tattvatraya", (a
saber,) Cít o seres vivientes, Acít o cosas inanimadas, e Īśvará o el Señor Supremo. A los seres vivientes
también se los llama "Jīvá-s" en este sistema. Acít sería la Prakṛti inferior, en tanto que Cít o Jīvá la Prakṛti
superior. Hay otra manera de ver las cosas en Vedānta no dual calificado: Jaḍa (inerte) y Ajaḍa (no inerte).
Cít (seres vivientes) e Īśvará (el Señor) son Ajaḍa, mientras que Acít (la Prakṛti inferior) es Jaḍa.
Tanto en el Viśiṣṭādvaita como en el Dvaitá (Vedānta dual), los Jīvá-s o seres vivientes (o sea, las almas) se
clasifican de la siguiente forma: Nítya (las que están eternamente liberadas), Mukta (las que han alcanzado
liberación) y Baddhá (atadas). Existen sutiles distinciones en la manera en que ambos sistemas definen lo
que es un Jīvá o ser viviente, por supuesto. Por el otro lado, en el Advaitavedānta (Vedānta no dual), Jīvá es
un upādhi o atributo limitante de Ātmā (el Ser), es decir, el Ātmā se convierte en Jīvá, por así decir, debido
al ilusorio poder de Māyā. Oh bien, un complejo tema, sin duda. De modo global, lo que tienes que
comprender es que, más o menos, en los tres tipos de Vedānta-s, tres realidades están siempre
merodeando: materia, ser viviente y el Señor. Cada uno de esos sistemas explica la naturaleza y relación
entre tales realidades de modos diferentes, obviamente.
Según Rāmānuja (el fundador del Viśiṣṭādvaitavedānta), la Prakṛti inferior (Acít) es "bhogya" o "algo a
disfrutar", en tanto que la Prakṛti superior está formado por Jīvá-s (seres vivientes o Cít), que son los
"bhoktā-s" o disfrutadores de la previa Prakṛti inferior. En la última porción de su comentario, él escribe: "...
yayedamacetanaṁ kṛtsnaṁ jagaddhāryate||5||" o "... por la cual todo este mundo inanimado es
sostenido||5||". La palabra "acetanam" (inanimado) es significativa, porque el mundo es en sí mismo inerte
(Acít) según Rāmānuja. Ésta es su interpretación de las últimas palabras del Señor Kṛṣṇá en esta quinta
estrofa.
Viśvanātha, un seguidor del Dvaitavedānta (Vedānta dual) concuerda con Rāmānuja en que el mundo es
esencialmente "acetanam" o "inanimado" (inerte). Por el otro lado, el Advaitavedānta (Vedānta no dual)
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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano) Página 5 de 13
también usa el término "acetanam" pero sólo para describir el fenómeno llamado "el mundo". Este mundo no
es considerado ni real ni irreal, pues su fuente (la Māyā) tiene tal naturaleza. Correcto, una larga historia
otra vez.
Pero lo que es realmente interesante es cómo el Señor unifica los tres tipos de Vedānta en esta estrofa.
Escucha con atención: a) En Dvaitavedānta (Vedānta dual), el Jīvá o ser viviente (el alma) es considerado
como una chispa de un Gran Fuego llamado "el Señor". Esta chispa es similar al Señor en clase pero no en
magnitud, o sea, nunca puede alcanzar plenamente la condición del Señor Mismo. b) En
Viśiṣṭādvaitavedānta (Vedānta no dual calificado), el Jīvá es inseparable del Señor pero no es Él
esencialmente, así como la luz es un atributo inseparable de la llama de una vela pese a que no es la llama
misma. De este modo, el alma es inseparable del Ser Divino pero al mismo tiempo depende de Él
totalmente. c) En Advaitavedānta (Vedānta no dual), el Jīvá o alma es un reflejo del Ātmā o Ser, por decirlo
de algún modo. El alma es esencialmente Ātmā o Ser, que es real, pero debido a las maquinaciones de Māyā
(Ilusión o Ignorancia), se vuelve, aparentemente, una entidad viviente en esclavitud. A través del
conocimiento adecuado, tal ilusión se disipa y el alma se hace consciente de su naturaleza esencial (es decir,
de Ātmā).
De todas maneras, más allá de esos tres puntos de vista con respecto al Jīvá (ser viviente o alma), el Señor
Kṛṣṇá dice: "... yayedaṁ dhāryate jagat||5||" o "... por la cual este mundo es sostenido||5||". En otras
palabras, el Jīvá es lo que sostiene a este mundo "acetanam" o "inanimado". Sin la presencia del Jīvá, este
mundo no podría permanecer. Así, enfatizando que el Jīvá es la causa de la existencia del universo material,
el Señor unifica los tres puntos de vista sostenidos por las tres clases de Vedānta. De esta forma, cada uno
de estos sistemas puede que postule distintas definiciones de la entidad denominada "Jīvá" (ser viviente o
alma), pero tienen que concordar mutuamente en que la porción "Jīvá" de esta Creación sostiene al mundo.
एत8योनी9न भत
ू ा9न सवाणी/यप
ु धारय।
अहं कृ/नय जगतः Bभवः Bलयतथा॥६॥
Etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya|
Ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā||6||
1
"Hazte consciente (upadhāraya) de que "todas (sarvāṇi) las cosas --animadas e inanimadas-- (bhūtāni)
tienen a esto --a las Prakṛti-s inferior y superior-- (etád) como su fuente (yonīni... iti)". Yo (ahám) (soy) el
origen (prabhavaḥ) así como también (táthā) la disolución (pralayaḥ) del universo (jagataḥ) entero
(kṛtsnasya)"||6||
1
Śrīdhara aclara lo que "bhūtāni" significa aquí: "... Sthāvarajaṅgamātmakāni sarvāṇi bhūtāni..." o "...
Todos los 'bhūtá-s' o cosas inanimadas y animadas --objetos y seres vivientes--...". Viśvanātha y Baladeva
están de acuerdo con Śrīdhara. Rāmānuja da una explicación más elaborada: "...
brahmādistambaparyantānyuccāvacabhāvenāvasthitāni cidacinmiśrāṇi sarvāṇi bhūtāni..." o "... todos los
'bhūtá-s' o mezcla de Cít --seres vivientes-- y Acít --cosas inanimadas-- que permanecen en altos y bajos
estados desde Brahmā --el Creador-- hasta un montón de hierba...".
Śaṅkarācārya no explica el significado de "bhūtāni sarvāṇi", pero escribe un bello resumen del significado de
la estrofa entera al final de su comentario: "... Prakṛtidvayadvāreṇāhaṁ sarvajña īśvaro jagataḥ
kāraṇamityarthaḥ||6||" o "... Yo, el omnisciente Señor, (soy) la Causa del mundo por medio de las dos
Prakṛti-s. Éste es el sentido||6||".
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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano) Página 6 de 13
"Oh conquistador de riqueza (dhanañjayá)1, no hay nada en absoluto (ná anyat kiñcid ásti) que sea superior
2
(parataram) a Mí (mattaḥ) . Todo (sárvam) esto (idám) está enhebrado (protam) en Mí (máyi) como (iva)
3
perlas (maṇi-gaṇāḥ) en un hilo (sūtre) "||7||
1
Epíteto de Árjuna.
2
Es fácil comprender que no hay ninguna Realidad superior al Señor Supremo. Aún así, citaré el comentario
de Śaṅkarācārya como una explicación sintética de lo que Kṛṣṇá expresó: "... Mattaḥ
parameśvarātparataramanyatkāraṇāntaraṁ kiñcinnāsti na vidyate'hameva jagatkāraṇamityartho he
dhanañjaya|..." o "... No existe ninguna otra causa en absoluto más elevada que Yo, el Señor Supremo. Sólo
Yo soy la causa del mundo, éste es el sentido, oh conquistador de riqueza...". En este comentario,
Śaṅkarācārya aclara que la palabra "anyat" en la estrofa significa "kāraṇāntaram" (otra causa), en tanto que
la expresión "na asti" es "na vidyate" (no existe).
3
La explicación dada por Rāmānuja sobre el último verso de la estrofa es en verdad dilucidadora: "...
Sarvamidaṁ cidacidvastujātaṁ kāryāvasthaṁ kāraṇāvasthaṁ ca maccharīrabhūtaṁ sūtre
maṇigaṇavadātmatayāvasthite mayi protamāśritam|..." o "... Todo esto que constituye Mi Cuerpo, (a saber,)
lo que ha nacido de las realidades de Cít --seres vivientes o almas-- y Acít --cosas inanimadas--, cuyos
estados son causa y efecto (respectivamente) --Cít es la causa y Acít es el efecto--, está enhebrado en Mí
como perlas en una cuerda, es decir, (todo esto) depende de Mí, el que permanece como (su) Ser...". Cít es
la Prakṛti superior formada a partir de almas infinitas o Jīvá-s, mientras que Acít es la Prakṛti inferior que
aparece en la forma de cosas inertes.
"Oh hijo de Kuntī (kaunteya)1, Yo (ahám) soy (ásmi) el sabor (rásaḥ) en el agua (apsu)2, el brillo (prabhā)
3
en la luna (śaśi) (y) el sol --sūrya-- (sūryayoḥ) , el Praṇáva --el sagrado Om̐-- (praṇávaḥ) en todos (sárva)
4 5
los Veda-s (vedeṣu) , el sonido (śábdaḥ) en el éter --espacio-- (khe) , (y) la hombría o virilidad (pauruṣám)
6
en los hombres (nṛṣu) "||8||
1
Epíteto de Árjuna.
2
Śrīdhara comenta: "... Apsu raso'haṁ rasatanmātrarūpayā vibhūtyā
tadāśrayatvenāpsusthito'hamityarthaḥ|..." o "... Soy el sabor en el agua por medio del poder cuya
naturaleza es el Rasa-tanmātra. (De este modo,) acudiendo a ese (Rasa-Tanmātra), permanezco en el agua.
Éste es el sentido...". Los Tanmātra-s son los elementos sutiles a partir de los cuales surgen los elementos
burdos tales como espacio, aire, fuego, agua y tierra. Existen cinco Tanmātra-s: Śábda (sonido como tal),
Sparśá (toque como tal), Rūpá (color como tal), Rása (sabor como tal) y Gandhá (olor como tal). La
expresión "como tal" puede ser entendida analizando la palabra Tanmātra misma. Significa "meramente
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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano) Página 7 de 13
(mātra) eso (tád)", es decir, los Tanmātra-s son los patrones a través de los cuales uno puede distinguir los
distintos sonidos, toques, colores, sabores y olores. Así, p. ej. el Rasa-tanmātra es sabor como tal, en
definitiva, es meramente eso mediante lo cual uno puede distinguir los sabores. Considerándolo
globalmente, sin la presencia de los cinco patrones uno no podría percibir todos esos sonidos, toques, etc.
en absoluto.
Viśvanātha dice: "... Praṇava oṅkāraḥ sarvavedakāraṇam|..." o "... Praṇáva, (es decir,) la sílaba Om̐, es la
causa de todos los Veda-s...".
5
Baladeva expresa: "... Khe nabhasi śabdastanmātralakṣaṇo'ham|..." o "... Yo soy el sonido en 'kha' o éter -
-espacio--, (o sea, Yo estoy) caracterizado por el (correspondiente) Tanmātra o elemento sutil --es decir, el
Śabda-tanmātra o sonido como tal--...". Para entender lo que Baladeva ha declarado, lee la nota 2 anterior.
Y Śrīdhara dice más o menos lo mismo que Baladeva. Madhusūdana sigue el mismo punto de vista también.
6
Śrīdhara dice: "... Nṛṣu puruṣeṣu pauruṣamudyamamasmi|..." o "... Yo soy 'pauruṣám' --lit. hombría o
virilidad-- o vigoroso y continuado esfuerzo en los hombres, (es decir,) en las personas...". Entonces,
Śrīdhara declara que hombría o virilidad es sinónimo de "udyama" o "vigoroso y continuado esfuerzo", en el
sentido de "el acto de esforzarse". Baladeva opina como Śrīdhara, pero agrega "phalavān" (fructífero), en
suma, "un 'udyama' que da frutos".
A su vez, el gran Śaṅkarācārya da una distinta opinión en la última porción de su comentario: "... Tathā
pauruṣaṁ puruṣasya bhāvaḥ pauruṣaṁ yataḥ pumbuddhirnṛṣu tasminmayi puruṣāḥ protāḥ||8||..." o "... De
manera similar, (Yo soy) 'pauruṣá' en los hombres, (o sea,) el estado de (ser) un hombre, desde el cual
(emerge) la noción o idea de (ser) un hombre. Los hombres están contenidos o establecidos en Mí que soy
ese ('pauruṣá' u hombría en ellos)...". Por supuesto, con "hombres", el autor se está refiriendo a los seres
humanos como un todo.
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Bhagavadgītā: Capítulo VII (Vijñānayoga - castellano) Página 8 de 13
1
"Yo soy (ásmi... ásmi) la dulce (púnyaḥ) fragancia (gandháḥ) de la tierra (pṛthivyām) al igual que (ca... ca)
2 3
la brillantez (téjas) en el fuego (vibhāvasau) , la vida (jīvanam) en todos (sárva) los seres (bhūteṣu) y (ca)
4
la austeridad (tápas) en los ascetas (tapasviṣu) "||9||
1
Śrīdhara da una diferente interpretación para el término "púṇya" en la estrofa. Escucha atentamente: "...
Puṇyo'vikṛto gandho gandhatanmātram| Pṛthivyā āśrayabhūto'hamityarthaḥ|..." o "... 'Púṇya' (significa)
'avikṛta' o 'que no ha cambiado, que permanece en su condición natural' --que no es artificial--, (mientras
que) 'gandhá' (es) el Gandha-tanmātra. Yo, en la forma de la tierra, soy el soporte. Éste es el sentido...".
Para más información acerca de Tanmātra-s, lee la nota 2 en la estrofa previa.
Madhusūdana dice también que 'púṇya' es 'avikṛta' (que no ha cambiado, que permanece en su condición
natural), pero él agrega "surabhí" (de olor dulce). En suma: "la natural y dulce fragancia". Śaṅkarācārya
opina lo mismo que Madhusūdana. Por el otro lado, tanto Baladeva como Viśvanātha siguen el punto de
vista de Śrīdhara.
2
Viśvanātha declara: "... Tejaḥ sarvavastupācanaprakāśanaśītatrāṇādisāmarthyarūpaḥ sāraḥ|..." o "...
'Téjas' o brillantez es el poder o energía que es capaz de cocinar e iluminar todas las cosas, que protege del
frío, etc....". La glosa de Śrīdhara es clara también: "... Tathā vibhāvasāvagnau yattejo duḥsahā sahajā
dīptistadaham|..." o "... De la misma manera, Yo soy esa irresistible y natural brillantez o 'téjas' que está en
'vibhāvasu', (es decir,) en el fuego...". El resto de los comentarista concuerdan con estos dos puntos de vista
en su mayor parte, ya que el significado es sencillo de describir.
3
El gran Baladeva especifica que "jīvanam" es "āyus" (vida). Śrīdhara da una interpretación distinta: "...
Sarvabhūteṣu jīvanaṁ prāṇadhāraṇavāyurahamityarthaḥ|..." o "... Yo soy 'jīvana' en todos los seres, (a
saber,) el aire vital que sostiene el aliento de vida. Éste es el sentido...". A su vez, Madhusūdana "parece"
integrar las opiniones de Baladeva y Śrīdhara en una oración, pero no: "... Sarvabhūteṣu sarveṣu prāṇiṣu
jīvanaṁ prāṇadhāraṇamāyurahamasmi|..." o "... Yo soy 'jīvana' en todos los 'bhūtá-s' o seres vivientes, (o
sea,) el poder vital que sostiene el aliento de vida|...". Como "āyus" significa tanto "vida" como "poder vital",
Madhusūdana optó por usar "āyus" en el sentido de "poder vital" porque traducir "la vida que sostiene el
aliento de vida" sería redundante. De esta forma, él usa la palabra "āyus" como lo hace Baladeva pero el
sentido es diferente. En definitiva, Madhusūdana sigue el punto de vista de Śrīdhara.
Śaṅkarācārya expresa: "... Tathā jīvanaṁ sarvabhūteṣu yena jīvanti sarvāṇi bhūtāni tajjīvanam|..." o "... De
igual modo, (Yo soy) 'jīvanaṁ sarvabhūteṣu' (o) 'esa vida por la cual todos los seres viven'...". Muy bien.
4
Baladeva define a "tápas" o "austeridad", al final de su comentario, de la siguiente manera: "... tapo
dvandvasahanam||9||" o "... austeridad (es) paciente aguante de los pares de opuestos||9||".
Śaṅkarācārya opina: "... Tapaścāsmi tapasviṣu tasmintapasi mayi tapasvinaḥ protāḥ||9||" o "... 'Yo soy la
austeridad en los ascetas', (es decir,) los ascetas están establecidos en Mí que soy esa austeridad||9||". El
resto de los comentaristas agrega algunas otras explicaciones, pero globalmente hablando, todos
concuerdan entre sí. Bien, es suficiente.
"Conóceme (mām... viddhi) como la eterna (sanātánam) Semilla (bījam) de todos (sárva) los seres
1 2
(bhūtānām) , oh hijo de Pṛthā (pārtha) . Yo (ahám) soy (ásmi) la inteligencia (buddhiḥ) de los inteligentes
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(buddhimatām) (y) la valentía (téjas) de los valientes (tejasvinām) "||10||
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Śrīdhara especifica que "sarvabhūtānām" significa "sarveṣāṁ carācarāṇāṁ bhūtānām" o "de todos los
seres, móviles e inmóviles --p. ej. animales y plantas--". Madhusūdana dice prácticamente lo mismo, pero
usa otra expresión "sthāvarajaṅgamānām" o "de inmóviles y móviles". Por otra parte, según el sublime
Śrīdhara, la palabra "bījam" o "Semilla" quiere decir "sajātīyakāryotpādanasāmarthyam" o "la capacidad de
generar efectos homogéneos". Los efectos homogéneos son las manifestaciones que surgen desde esa
Semilla eterna. Estas manifestaciones son homogéneas porque son de la misma clase al tener la misma
Semilla como su fuente. En otras palabras, su esencia es la misma en todas ellas. De aquí que sean
homogéneas pese a sus diferentes apariencias. Y según Baladeva: "... pradhānākhyaṁ sarvabījam..." o "...
la Semilla de todo se llama Pradhāna --Prakṛti o la fuente del universo material--..." Lee la estrofa 4 si
necesitas más información. Madhusūdana dice que el Señor es una Semilla pues Él es la Causa o Kāraṇa.
Śaṅkarācārya agrega el término "praroha", (es decir,) Él es Prarohakāraṇa o la Causa Germinante (de este
universo). Agregué "de este universo" para fortalecer la estructura de la expresión.
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Epíteto de Árjuna.
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Śaṅkarācārya interpreta esta frase de la siguiente forma: "... Kiñca buddhirvivekaśaktirantaḥkaraṇasya
buddhimatāṁ vivekaśaktimatāmasmi|..." o "... Además, soy 'buddhi', el poder de discernimiento del órgano
(psíquico) interno, de los inteligentes, (o sea,) de los que tienen (tal) poder de discernimiento...". En
definitiva, en la opinión del gran Śaṅkarācārya, "buddhi" es el intelecto, uno de los cuatro constituyentes del
antaḥkaraṇa u órgano (psíquico) interno. Los otros tres son, de acuerdo con el Advaitavedānta (Vedānta no
dual): ego, mente y cít o conciencia.
Baladeva dice: "... Buddhiḥ sārāsāravivekavatī|..." o "...Buddhi es eso que discierne entre lo que es esencial
y lo que no lo es...". Por el otro lado, Śrīdhara declara: "... Tathā buddhimatāṁ buddhiḥ prajñāhamasmi|..."
o "... Así también, Yo soy la 'buddhi' de los inteligentes, (a saber, su) 'prajñā' o 'sabiduría'...". A su vez,
Madhusūdana da una clara definición también: "... Kiñca buddhistattvātattvavivekasāmarthyaṁ
tādṛśabuddhimatāmahamasmi|..." o "... Además, Yo soy la 'buddhi' en tal gente inteligente, (es decir, su)
capacidad para discernir entre verdad y falsedad...". Oh bien, traduje "buddhi" como "inteligencia" en la
estrofa, lo cual es también válido, para intentar la integración de todas estas opiniones en una palabra.
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La mayoría de los comentaristas prácticamente coinciden en sus opiniones. Por ejemplo, Śrīdhara declara
en la última parte de su comentario: "... Tejasvināṁ pragalbhānāṁ tejaḥ pragalbhatām||10||" o "...
'Téjas' (es) la valentía de los 'tejasvī-s' o valientes||10||". Madhusūdana expande la explicación al final de su
comentario sobre la presente estrofa: "... Tathā tejaḥ prāgalbhyaṁ parābhibhavasāmarthyaṁ
paraiścānabhibhāvyatvaṁ tejasvināṁ tathāvidhaprāgalbhyayuktānāṁ yattadahamasmi tejorūpe mayi
tejasvinaḥ protā ityarthaḥ||10||" o "... De igual modo, Yo soy ese 'téjas' o valentía, (es decir,) la capacidad
de subyugar a otros y no ser subyugado por otros, la cual (pertenece a) los 'tejasvī-s', (a saber,) a los que
están dotados de esa clase de valentía. (Tales) 'tejasvī-s' o gente valiente está establecida en Mí que tengo
la naturaleza de 'téjas' --valentía--||10||".
Baladeva está de acuerdo con Madhusūdana plenamente: "... Tejaḥ prāgalbhyaṁ parābhibhavasāmarthyaṁ
parānabhibhāvyatvaṁ ca||10||" o "... 'Téjas' es valentía, (o sea,) la capacidad de subyugar a otros y no ser
subyugado por otros||10||". Śaṅkarācārya dice lo mismo también: "... Tejaḥ prāgalbhyaṁ tadvatāṁ
tejasvināmaham||10||" o "... Yo soy 'téjas' o la valentía de los 'tejasvī-s', (a saber,) de los que están
dotados de esa (valentía)||10||". ¡Suficiente!
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दै वी Zयेषा गण
ु मयी मम माया दरु /यया।
मामेव ये Bप8यते मायामेतां तरित ते॥१४॥
Daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā|
Māmeva ye prapadyante māyāmetāṁ taranti te||14||
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साSधभत
ू ाSधदै वं मां साSधयं च ये *वदःु ।
Bयाणकालेऽ*प च मां ते *वदय ु ु
तचेतसः॥३०॥
Sādhibhūtādhidaivaṁ māṁ sādhiyajñaṁ ca ye viduḥ|
Prayāṇakāle'pi ca māṁ te viduryuktacetasaḥ||30||
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