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Orixas - Fatumbi
Orixas - Fatumbi
Pierre Fatumbi Verger, para quién ser due este trabajo meticuloso, vivía
durante diecisiete años en los viajes sucesivos, desde 1948, para las bandas
occidentales de África, in atracar iorubás. Él / ella se hicieron babalaô en Kêto,
aproximadamente 1950, y el tiempo fue para eso el que recibió el nombre de
Fatumbi de su amo Oluwo su: "Que eso era proveniente otra vez de (para la
gracia) Ifá."
El traer trabaja como un burro de esta parte de África, durante los últimos
ones que ciento cincuenta años de el(la/los/las) de los esclavos (1700 - 1850)
trafican, estaban, casi tan exclusivamente, predestinados a las dos áreas de
Brasil mencionados de arriba. Las razones económicas que determinaron que
esta "Preferencia" y la elección son mencionadas en otra obra del escritor:
"Circulación y reflujo de los esclavos ' tráfico entre el golf de Benín y la bahía
de todo el Santos."
La traducción hecha del original por María Aparecida de Nóbrega se merece ser
sobresaliente, como el Arnaldo Grebler trabajo del editor de fotografía, eso
agrandó este grupo de fotografías con una perfeccionista dedicación a lo altura
del valor alto e importancia del Fatumbi Verger trabajo.
Arlete Soares
Índice
Capítulo Título
01 Introdujo
02 Orixás
03 Iniciación
04 Ceremonias
05 Exú
06 Ogum
07 Oxóssi
08 Ossain
09 Orunmilá
10 Oranian
11 Iansã
12 Oxum
13 Obá
14 Iemanjá
15 Oxumaré
16 Obaluaê
17 NãNã
18 Afro - deidad
19 brasileña
Orixalá &
amperio;
Los textos y las ilustraciones que sigue pensar comentar sobre y mostrar los
ciertos aspectos del culto a los Orixás, dioses de los iorubas, en sus lugares de
origen, en África (Nigeria, ex Daomé de - y Togo) y en el Nuevo Mundo (Brasil y
Antillas), donde fueron tomados, en los siglos pasados, para los esclavos.
En obras de precedente, ya nos acercamos a este theme, junto con el culto del
vudú, los dioses del fon, en esas mismas áreas. En ese tiempo, 1953, nuestras
investigaciones y publicaciones fueron guiadas en el América de sentido -
África, porque durante nuestros primeros siete años de investigaciones,
habíamos vivido en Brasil y en Antillas y después de solamente dos años en
África cinco años. Cuando la época a la situación fue invertida. Durante los
años de veinte - siete eso transcurrió de la composición de nuestras primeras
obras, los quince años en que pasamos en África y solamente ocho en Brasil y
en Antillas en alternate períodos y detener por cuatro años en Europa.
Nuestras investigaciones fueron controladas, exclusivamente, para los cultos
de los nagôs (iorubas), ésos que mejor fueron ahorrados en Bahia, nuestro
lugar de residencia en Brasil. Ser el nuevo libro será, therefore, controlado
antes en el juicio opuesto a lo siguiente. Nuestro punto de partida será puesto
en África, de dónde partir a América luego del diáspora de los iorubas.
"El período "Yorùbá", él / ella escriben S.. El. Biobaku" ser applied a un grupo
lingüístico de varios millones de personas individuales."Incrementa eso",
además de la lengua común, el yorùbá es común para una misma cultura y las
costumbres suyas / su origen común, en la ciudad de Ifé, solamente no seem
eso haber constituido una entidad política sola nunca y él eso, antes del siglo
también incierto es XIX, ellos si se llamaran para obtener un mismo
nombre."A.E.Ellis lo mencionaron / él, judiciosamente, en el título suyo / su
libro el yorübá hablar a personas ("Las personas individuales que hablan a los
yorubas"), dando el significacáo de lengua a una expresión que tenía la
tendencia de ser aplicado un pueblo después, a una nación o a territorio.
Antes de tener conocimientos del term "Iorubá", los libros de los primeros
viajeros y los mapas viejos, entre 1656 y 1730, son unánimes in llamar a
Ulkumy, con algunas variantes, la área que nos interesa.
Fue ese puerto, llamen Uidá (Glébué para los daomeanos, Igéléfé para los
iorubás, Ayudas para los portugueses, Judá o Grégoy para francés, Wbydah
para inglés y Fida para los holandeses) y habitado para Bwéda, eso si girara el
punto actual principal de el(la/los/las) de los esclavos originales de las áreas
cercanas "Exporte", enemigos de Daomé.
En 1728, este mismo uno comandando se manchaba "Tres reyes del interior
enemigos fuertes de Daomé, llamaron Ayo, Acambu feroz y Ahcomi (Ulkumy),
sentir las manos que sí rodeó" él / él. Encontramos a Ayo y Ulkumy, lo que no
simplificar el problema aquí, juntos.
Pero Oyá mantuvo las relaciones estrechas, encima de todos con un reino, que
desempeñó como estado - tapa, entre él y Daomé, en la área costera. Un reino,
incorrectamente nuevo Porto, cuya capital se llamó llamar antes majaxé. Su
territorio su se extendía, al sur, hasta océano de Océano Atlántico. Al principio
del XVII de siglo, inmigrante (Alladá) vindos de ardres, tomado por usted
Agbanlin, se instalaron en Ajaxé y dieron el nombre de Hogbonu a la parte de la
ciudad para ellos ocupada. Más tarde, cuando Agadjá, se amotinó él, conquistó
Alladá, en 1724, y Uidá, tres años después, que uno fenomenal part of los
habitantes de esas dos ciudades huyeron de al este. Los primeros ones se
fueron para asociarse a los habitantes de Hogbonu, para nosotros constituir a
unos nuevos Ardres. El mapa de Norris indica la ubicación de esos dos Ardres.
Los otros eran tranquilizarse en Badagri, en el límite de los territorios
dominados por el rey de Benim, en lass ciudades de Adó y Lakes. Este último
one fue llamado Eko (el «country») antes por los iorubas y lo Onim o Aunis
para los esclavos ' repartir navegantes. El nombre de nuevo Porto fue dado, en
1758, al puesto hoy called Sème. Este nuevo puerto se hará, con Badagri y
lagos, el muelle principal vendido por las personas de Oyó de los esclavos.
Nuevos Ardres era, en la realidad, impuesto y proteger por Oyó y llamar Adja
Popo por su personas sus.
En 1780, él / ella lo dijeron otra vez eso "En Hardre, comúnmente called
Portenauve, nagôs, los negros favoritos" puede ser conseguido.
El palabras "Anago" o "Inongo" aparecen de este modo para the first time en
el(la/los/las) de los comandantes de los fuertes inglés la correspondencia
francesa o el portugués de Uidá, sin sustituir Ayo, sin embargo o Eyo....
"Lucumi" y que "Nagô" es los nombres para el que los iorubás es generalmente
conocido, respectivamente en Cuba y en Brasil. La expresión "Anago" es, sin
embargo, sabido en Cuba: representa en el título de un libro publicado que por
Lydia Cabrera, "Anago", el vocabulario lucumi "O Iorubá just like es hablado en
La Havana", de dónde ser deducida que tan allí Lucumi would ser una nombre
de nación y anago uno suyo / su lengua ".
Un escritor de Nigeria emite la hipótesis más extraña de que nagô sería una
deformación de la palabra brasileña negra y ése sería los brasileños que
would haber lanzado esta palabra en la costa de África.
Clapperton y Richard Lander usan esta palabra para las personas de Oyó. Él /
ella escriben el primero, sobre 9 de diciembre de 1825: "Sabíamos que
estábamos en el distrito de Eyeo, called Yarriba ahora por los árabes y para las
personas de Haussa, y que el nombre de la capital es Katunga.". The following
páginas mencionan mucho Yarriba de veces o Yourriba como ser la área y
Yarribanianos o Yourribanianos loss personas que se tranquilizaron allí.
Clapperton, Lander muerto, en su / su way back, escribió, sobre 25 de
septiembre de 1827:!" Chaganso Katunga, capital de Yarriba....", Y cuándo
regresa a África por segunda vez escribir, sobre 8 de mayo de 1830, que la
descripción de cualquier ciudad de Yarriba es legítima para todos los otros."
Eran más de cinco divisiones, however había "Interés, sobre la parte de los
misioneros, in no fractioning las publicaciones (de la Biblia en el tema)
destined mantener sus esfuerzos de evangelização en tantas designaciones de
una misma lengua. Él / ella parecían más right recoger el grupo bajo el nombre
de "Iorubá", dado por el haussa, solamente a las personas de Oyó. El gobierno
colonial británico también encontrado ventajoso para asumir este término
como un símbolo de la reconciliación de las algunas naciones, antes recogió
bajo el mandato de Alááfin Oyó, all of them de oratoria el iorubpa, y eso fueron
roto refuta D de intertribais.
J.. El. Igué, dejar de las obras de M.A.. Obayemi avanza eso "Mayoría de las
sociedades para las que iorubás era, antes de la conquista de Ifé que Odudua
en el escenario de mini - decía, de la estructura política sumamente mirrada,
donde la mayoría de los funciones áreas religiosas, la agricultura y las
actividades sociables fueron limitadas al mínimo." Era una civilización de
pueblo y no de la ciudad. La recuperación de mini - dice para el grupo que
Odudua aparece como el primer factor de urbanización.
©Desenvolvimento de MBJ de
derecho de autor
Dios lombas en África y en el Nuevo
Mundo (la traducción de María
Aparecida de Nóbrega)
ORIXÁS (Á de §
de ÓRI) loss
orixás en África
El orixá es una fuerza pura, irrelevante àse eso sólo si dobla perceptible para
los seres humanos que se constituyen en sociedad en uno de ellos. Que para
ser escogido por el orixá, uno de sus descendientes, los suyos / su elégùn son
llamado, que eso tiene él / él, privilegios de ser "Montado", gùn, para él. Él /
ella se hacen el vehículo que lo permite al orixá para devolver la tierra recibir y
recibir las pruebas del respeto de sus descendientes que lo provocaron / él.
El elégùn mucho de veces en que á de § de iyawóóri (iaô), mujer del orixá son
llamada. Tan por eso mucho término lo es aplicar a los hombres en cuanto a
las mujeres y no provoca una idea del sindicato o de la propiedad carnal,
excepto uno de la sumisión y de la dependencia, cuando antes las mujeres
eran él a los hombres.
Hace tres o cuatro años, había un accidente de pasamano cuando dos trenes
fueron colocados en estantes. Ser numeroso allí se murió y herir. Una mujer,
siendo miembro(s) de el(la/los/las) de el propietario de esa familia de la granja,
se conoció en una de las furgonetas. Él / ella estaban embarazadas y cerca de
la donación a la luz. El miedo en el que se sentía que el momento del
accidente venía bien que el niño era nacido antes de la hora. En su / su
desesperación, hizo la promesa de ofrecer algo de hermoso al zapato de la
familia si el niño y ella sobrevivieran al desastre. Ellos dejar ileso
Del acídente, y el enanca él / ella crecieron generalmente. Teníamos la buena
fortuna de acompañar el pago de la promesa.
La joven mujer observó en ese día "Mujer hermosa prometió la cosa." Eran una
tela hermosa una gorra bordada y ofertas de animales y comidas. Hombres y
mujeres, miembros de la familia, vino desde todos de las áreas de Daomé en
que dónde trabajar, y ni siquiera de Togo, de Costa del marfil y de Nigeria.
Ainon de - de zapato, rojo en su vodunsi su (elégùn), era majestuosamente
asientos en un trono, porque también era llamado Jebosu, el "Rey de las perlas."
Todos los miembros de la familia fueron criticados antes de él y cantaron sus
alabanzas tradicionales. Vodunun, persona a cargo del cautivador cuidado del
dios, realizó un discurso pequeño para agradecerle / ella para haber salvado la
vida de la mujer y del niño y puso el child of tres o cuatro años de edad en la
vuelta del vodunsi. Esto él / ella se acercaron en sus brazos cuando él / ella lo
tendrían / ir en su abuelo su's brazos. Completamente cómodo y sin cualquier
miedo, el niño jugó con los flequillo de la ropa del dios rojo. Ese lugar jugó
contra nosotros profundamente y nos seem muy representativo del tipo de las
relaciones entre los hombres y su dios su. Un dios protegiendo, cuyos
agradecimiento son reservados, es verdadero, solamente para el grupo de
familia. Pero estamos lejos de la "El(la/los/las) de hechiceros sanguinarios"
idea que, reinar para el terror, que la literatura de Christian make un esfuerzo
entregar in para justificar el movimiento evangélico de los misioneros.
Ahorrando su filiation su al culto del orixá de familia, puede ocurrir que una
persona individual debe las razones que son él / ella apropiado para la
adivinación, con certeza, para seguir el culto a otra divinidad, uno suyo / su
madre, por ejemplo, después de su muerte su; o de ninguno otro que lo es lo
gravó / ella debido a las ciertas situación: las enfermedades, los apuros en la
procreación de un heredero, la defensa contra una amenaza necesaria o
imprecisa. En esos casos, los encuentros individuales implicados más
directamente en la práctica de ese culto personal.
Una de las características de la religión de los orixás es su espíritu su de la
tolerancia y la falta de todo proselitismo. Eso es comprensible y justificado
para la calidad restringida de cada uno de esos cultos a los miembros de
ciertas familias. ¿Cómo y por qué las personas podían exigir que un
extranjero participara en el culto, no cuidar conexión con los ones
ancestrales en el tema?
Presente un tal sistema, los orixás, más comúnmente called imple por Rev. D..
Onadele Epega, habría sido dividido en dos grupos: "Docientos ìmólè del
derecho, ìmòlè de lo igba, y cuatrocientos de la izquierda, la Irún ìmólè." Una
fórmula del ritual que da la bienvenida a sobre lo uno cuál poco él es sabida y
que todavía es pronunciado, en Brasil, para los descendientes de los iorubás,
tan vivo, sin la otra explicación a menos que, antes, entre los iorubás, la
primera cifra representaba un gran número y el segundo, un número de
grandíssimo.
Casi all those investigadores dan a Olóórun, propietario del cielo, al dios
supremo de los iorubás y lo Olódùmarè, tan segundo como el nombre.
Algunas costumbres quieren que Òrun no sea puesto en el cielo, pero bajo la
tierra. Hay, efectivamente, en Ifé uno llamar a Wow Adó de Òrun de lugar,
donde habrá "Dos pozos sin fondo más allá de los que los ones viejos
ordenaron ser" el camino más breve para obtener el.
Está en Òrun que habita las colinas, el Òrun de ará, que regresa al mundo, a
ayé periódicamente, porque si giran vivos seres, ará ayé otra vez. "Ésos beyond
parecersese la tierra, however triste y deprimente." Las almas entrarían
rápidamente regresando para la tierra, para la misma familia, del de cuál usan
el nombre algunos miembros Babatúndé o uno de Iyátúndé, lo que quiere decir
"El padre o la madre regresaron." Estamos lejos del paradisiacal y el cielo
blando de los Cristianos y los Musulmánes.
de Nuevo Mundo de
esclavos
De eso dio como resultado, en el Nuevo Mundo, una multitud de presos que no
hablaron la misma lengua, poseyendo los hábitos de la vida diferente y las
religiones diferentes. En común, no tuvieron exceptuar de la desdicha de ser,
all of them, reducidos a la esclavitud, lejos de su origen naciones.
Las condenas religiosas de los esclavos eran, sin embargo puesto a las
pruebas difíciles when suyo / su chagada para el Nuevo Mundo, donde
fueron bautizados abrigatoriamente "Para la salvación suya / su alma" y él /
ella deben doblar las destacadas doctrinas religiosas de sus amos.
Con esa incumbencia de salvar las almas de los africanos de las garras de los
ones heréticos, lo es llegar to the point of prohibir XVIII, eso "El protestante a
quienes extranjeros que viven en Bahia compran y poseen del que el negro,
especialmente los recién llegados, en orden para evitar que son ellos arraigado
a quienes ellos mismos confundieron y con el propósito de que lo son no
adoctrinar exceptúan en la fe verdadera.", al final del siglo. Nosotros países de
religión enmendada, las personas mantuvieron los mismos escrúpulos
virtuosos y trataron de proteger a esos paganos de los peligros del papismo.
En cuanto a los Musulmánes, la incumbencia era : uno de llevar a esos
infieles de idolaters hacia Arabia, para Persia y Turquía, en orden para usted
los transforma a la fe verdadera, pero ya ahora el que predicó por
Mohammed....
Él / ella la ven, de este modo, con eso timado se preocupar de que los esclavo
intermediarios financieros, declarando los most varios que el monoteísmo
constituye, trataron de "Salvar" las almas de los africanos, se zambulleran en la
"Oscuridad" de la idolatría.
En Bahia, todos los santos del paraíso fueron invocados como protectores de
esa actividad "Respetable": proteger de los esclavo intermediarios financieros,
de sus botes y de los artículos transportados.
Thales de Azevedo consiguió la atención para el predominio, hasta el siglo
XIX, de los nombres de los santos en embarkations portugueses, todavía
verificando una preferencia indudable para el nombre de (capseq)....
Tratamos de investigar bajo cuál nuestra secta la Sra. era más invocado
frecuentemente para proteger la tarea de la salvación de las almas de los
esclavos. Polvo otro lado, tratamos de saber cuál eran los santos pedidos con
la insistencia más grande, in order proteger y tomar los rollos de tabaco al
buen puerto, hacia dentro el
La partida tropieza, hacia las remesas de África, y los esclavos, en los viajes
del turno, con destino a Bahia.
São José era digno de la gran dedicación entre los esclavo intermediarios
financieros, hacer el alcance, el aproximadamente 1757, el puesto de "Proteger
raro de los hombres de negocios que estaban dedicado al tráfico de negros en
Costa de la mina." En la capilla de Santo Antônio de Barra de la ciudad de
Bahia una idea del Patriarch glorioso existía, con la fraternidad establecida por
esos mismos comerciantes. That image was sent by order of Calm Mr. Rey
Dom João the second, in the year 1481, to the castle of the Mine, the where it
was conserved until the year of 1637, in that the Castle of the power of the
Portuguese was removed, being collected or apprehended said image by one
of the heathen potentates of that earth and conserved in his/her bearded one
to can, passing her/it of Parents for Children to the year of 1751, in that the
devotion and devotion of a Captain of the ships of same Costa rescued her/it
of the power of that gentility, bringing her/it for the said City of Bahia in the
year of 1752, without it blemishes some of the time or the same heathen
barbarians' offense, and with whole the due cult was put at Santo Antonio's
said church, with plausible festivity and special protection for the businesses
and merchants of the same coast, the one whose saint will assume an
obligation for being the mensários of the company and for their matters
goods and own expense, to celebrate annually, to have I propitiate such great
patronage, under which you/they will increase their happinesses, to the. La
proporción que él(ella/eso) los favorece el nombre del mismo santo.
Esa buena conciencia de los esclavo intermediarios financieros era total. Sobre
1820 comerciantes varios established en Angola pidieron el rey de Portugal,
refugiado en Brasil desde 1808, las recompensas para la dedicación de que
usted / ellos supieron cómo manifestarse en esa especie de actividad siempre.
Algunos entre otros pidieron el ascenso para el título honoris causa de coronel;
del que otros imploraron la gracia que son decorados con la orden del hábito
de Christ.... Es verdadero eso vino en ese momento sobre noventa y cuatro por
ciento de las ganancias de Angola, de impuestos sobre el tráfico exportado a
Brasil, principalmente en Recife, en Pernambuco de los esclavos.
Entonces/luego, la aparición, dos años después, de un movimiento eso alabó
el sindicato de esa colonia africana con Brasil, ya independiente el eso a quien
la altura en lugar de se quedar vinculó con Portugal. A pesar de tales intentos,
Angola continuó a presa a su mano fuerte su, protegió la embarcación
brasileña, lo permitiendo escaparselo / ella del peligro y entrar tranquilamente
en la bahía.
Sincretismo
Esos mismos santos, eso había protegido las participaciones de los esclavo
intermediarios financieros y la vida de una parte de los negros transportados,
tenían el sentido común de lograr un examen de la conciencia, de que dar
como resultado un cambio de puesto pronto después: empezaron a proteger a
los esclavos, ayudándoles para que dejen perplejo a sus caballeros....
Tal vez habían compartido los Bartolomeu atrasados remorses del sacerdote
de casas de Lãs, cuál, tomado por la intención misericordiosa de mantener las
vidas de los caraíbas de Indians, intento, a decir verdad, sin los resultados,
llevó XVI, el trabajo de cómplice del tráfico transatlántico del negro, en el
siglo. A decir verdad, que África de tráfico, Europa ya existía allí ser plenty of
tiempo. España y Portugal fue proporcionado, aunque
Recatadamente, de esclavos Moorish y barbarescos negros del norte de África,
a lo largo de la costa de Océano Atlántico. Los barbarescos de países del norte
de África hizo precisamente a mismos los infieles, en este caso los
Cristianos, y poner ésos perros capturando para conducir remando en los
bancos de sus galeras. En la compensación, los sótanos de la cocina estaban
repletos de Moorish.
Pero, regresar a los santos del paraíso católico, es correcto que ayudaron a
los esclavos para que lograran cosas y engañar a sus caballeros sobre la
naturaleza de los bailes que usted / ellos fueron autorizados lograr, los el
domingos, cuándo si ellos cambiar de lugar en drummings para naciones de
origen. En 1758, Conde de los arcos, séptimo virrey de Brasil, fue mostrado
respaldar de las diversiones de esa naturaleza, no para el espíritu filantrópico,
pero para juzgar útil eso los esclavos guardaron la memoria de sus orígenes y
no olvidaban los sentimientos de la aversión recíproca que los tomó el si usted
/ él / ella pelean en naciones de África. Dividido de este modo, no llevarían un
riesgo a una revuelta juntos, cuando go hacer a él después cincuenta años
contra sus caballeros. Estos últimos ones, las ventas que sus esclavos bailan
en la concordancia con sus hábitos y cantan en sus propias lenguas, juzgaron
allí para no ser allí o más los desvíos del negro nostálgico. En la realidad, no
desconfiaban eso lo uno que cantaron, in transcurrir de tales reuniones, eran
las oraciones y las alabanzas a sus orixás, a su vudú, a su inkissi. Cuando
tienen que justificar el sentido de sus canciones, los esclavos declararon que
elogiaron a los santos del paraíso, en sus lenguas. En realidad, cuál
preguntaron a ser ayuda y protección a sus propios dioses.
Uno no puede afirmar que ya era tratado de sincretismo entre los dioses de
África, en un lado, y los santos católicos, para el otro, porque, en el XVIII de
siglo, las características de las divinidades africanas todavía eran hecho caso
omiso de de usted y de los clero portugueses, mientras que los esclavos
tampoco podían saber los detalles de la vida de los santos.
Puede parecer extraño, a la primera vista, a ese Afro - deidad, dios del trueno,
violentos y viriles ha sido comparado con São Jerônimo, interpretado por un
anciano brasileñas calvo e inclinado sobre libros viejos, pero eso es
acompañado frecuentemente, en sus ideas, para un león estar tendido
mansamente a sus pies. Y como el león es uno de los realezas símbolos entre
los iorubás, son Jerônimo era comparado con Afro - deidad brasileña, el tercer
soberano de esa nación.
En Bahia, São Jorge es asociado con Oxossi, el dios de los cazadores, excepto,
en Río de Janeiro, es conectado los ogum, dios de la guerra, el I es
comprensible en relación con los dos orixás, porque São Jorge es presentado
en los grabados como un jinete valiente, se viste en armadura de diamante,
montar sobre un caballo suntuosamente enjaezar en hierro, que golpea en el
suelo con las garras y lo caracola. Armado con una lanza, São Jorge de
Capadócia mata un dragón furioso, caza el favorito del dios de los cazadores.
Para la satisfacción más grande del dios de los guerreros, en Río de Janeiro,
desde las épocas del imperio, de acuerdo con Arthur Ramos, São Jorge él / ella
aparecieron en las procesiones puesto en un caballo blanco, con los honores de
coronel y recibiendo los continences del soldado a su pasaje su. En Bahia, sin
embargo, es con Santo Antônio que Ogum será sincretizado.
Esa separación para etnias terminado del que el lo que j ha tenido bosquejó la
institución al que los drummings del siglo precedían y admitió para los
esclavos, lo libertos o no, cambiado la fecha de de este modo, para practicar
juntos otra vez, en algunas partes puesto afuera de las iglesias, el culto de sus
dioses africanos.
Usted cambia mujeres llenas de energía y obstinadas, original de Kêto, que los
esclavos viejos liberan, (capseq) de á de aceptación de la buena muerte de la
iglesia de la rutina, habrían cuidar la iniciativa de crear una yarda de llamados
Omi Intile de Àirá de e de § de Á de Ìyá de candomblé, en una casa localizada
en la pendiente de Berquo, Rua Visconde de hoy de Itaparica, cerca de la iglesia
de la rutina.
Los versiones sobre el tema son numerosos y varían mucho cuando dicen a
los algunos peripécias que usted / ellos acompañaban ese logro. Los nombres
de esas mujeres son ellos mismo polémico. Dos de ellos, called Iyalussô
Danadana e Iyanassô Akalá, traslada temporalmente algunos, e Iyanassô Oká,
el otro segundo, ayudado por cierta niñera Assiká, dado la bienvenida de la
misma manera que ese Assiká en el padê sobre el que hablaremos después,
would tener sedo loss fundadoras del jardín de Intilé de Àirá de e de § de Á.
Iyalussô Danadana, como él(ella/eso) consists, él / ella regresaron a África y
allí él / ella se murieron. Iyanassô tendría su equipo, viajado por para el que
Kêto, acompañó, sobre su /
Marcelina de Silva. Exactamente no es conocido si su hija de era su de sangre,
o hija espiritual, eso es iniciado para él en el culto de los orixás, o fotograma,
si él / ella tuvieran el cuidado suyo / su primo. Las opiniones sobre el tema
son polémicas y se hacen centro de las discusiones eruditas, esencia,
however todo el acuerdo in declarar eso que el suyo / su iniciado nombran
era Obatossí.
Iyanassô y Obatossí trajo Kêto, además de esas hijas y nietas, uno llamó a
africano Bangboxé, eso recibió el nombre de Rodolfo Martins de Andrade en
Bahia, y, en el padê al que hice referencia de arriba, es dado la bienvenida de la
misma manera que ese Obitikô.
Eugênia Ana Santos, Obabii, cuyo orixá era Afro - nidos de deidad brasileños,
ayudado por Joaquim Vieira de Silva, Obasanya, un próximo africano de Recife
y dio la bienvenida a ese Oburô, en el padê al que ya hicimos referencia,
fundaron otra yarda izquierda de Ilê Iyanassô y Cruz Santa de la central
telefónica de Axé de haber trabajado provisorily en el langostino lugar
denominated, en el vecindario del rojo de Río.
Bajo ese fenomenal - de madre del pulso de santo de -, la nueva yarda fue sida
igual a the other ones rápidamente, y tenga pasado incluso en la reputación the
other kêto de candomblés tal vez.
María de los Purificação Lopes, Tia Badá Olufandei, ocurrió, en 1938, usted / él
/ ella la encajonan y dejó la responsabilidad del Espírito Saint María Bibiana de
jardín, madre la Sra. Oxum Miua, en 1941, hija espiritual de usted / él / ella
encajonan Obabii.
Esa dignidad válida de (capseq) a quienes provocó, es dicha del paso, los
comentarios y los ruidos, las intrigas que agitan a las masas y ellos
impassion a quienes las personas que pertenecen a ese mundo pequeño
lleno de la tradición, donde los sujetos de etiqueta, de los derechos, sobre la
base de él cercan los partos, de primacies, de la gradación del espiritual en
las formas aclaradas de los saludos, de prosternações, de ajoelhamentos son
observadas, hablaron y criticaron apasionadamente; en ese mundo donde el
beso - mano, los curvatures, las inclinaciones deferentes de cabeza, las
manos se balanceó el tal un meticuloso trabajo y mansamente fácil como en
el reducción de King Sun en los ademánes que abençoadores representan
ligeramente. Los jardines de candomblé son el último donde las reglas del
reinado de fotograma de cortesía soberanamente places.
Otros jardines fueron creados, original de Axé Opô Afonjá, constituyendo uno
tercio, o incluso una cuarta generación de esa familia de candomblés que era
nacido en la rodada. Nos dejó mencionar a Axé Opô Aganju, de Balbino Daniel
de Paula, Obaraim, que viajó a África y oh participó en las fiestas para Afro -
deidad brasileña, con la naturalidad perfecta y como si él / ella sudan la
familia no había dejado algunas generaciones a ese país que hay. Él / ella
recibieron el nuevo nombre africano allí, Gbobagúnlé, el rey se estrella en la
tierra. Demostremos el Ilê Óri § ánlá de jardín Funfun, instalado en Guarulhos,
São Paulo, para los esfuerzos de Idérito de el(la/los/las) de corral de
Nascimento, niña de hijo - de Gantois de santo de - también. Este padre - de -
que santo hizo, en campana de
Uno de su niño - de santo de -, Tasso Gadzanis, de Ogum, algunas
peregrinaciones para África, donde recibió el título envidiable de álúfón de §
de Ó de Àwòrò de Olufon, el rey de Ifon.
Las otras yardas numerosas que siguen al kêto ritual existen, como uno de Ilê
Mariolaje, en Matatu, knowner bajo el nombre de Alakêto cuyo - de madre en
curso de - santo, Olga Francisca Regis, Oyafúnmi, ya varios miden la duración
de a África. Dejar nosotros la mención de los que, todavía, Ilê Ogunjá es yarda,
también en el matatu, el se morir padre - de santo Procópio de - Xavier de
Souza, Ógúnjobi.
Al lado del nagô - kêto de jardines, en Bahia el uno de la nación hay Ijexá. El
más respetable entre otros es uno de Eduardo Ijexá, o Eduardo Antônio
Mangabeira hermano de - de en medio de Otávio Mangabeira, ex Gobernador
de - de the state of Bahia. Durante la década de 50, envió a su pariente lejano
su, el rey de Ijexá a cartas escritas en iorubá perfecto, eso los recibió de
nuestros obreros muy excitados.
Los Orixás viajó, pronto después, para otras áreas africanas, encantado con las
personas en el transcurso de sus emigraciones. Si las personas constituyeran
un grupo numeroso, el orixá tomó tal ancho que incluía el grupo de la familia, y
lo algunos olorixás, sacerdotes del orixá, garantizaban el grupo al culto para el
todo. Si alguien nota su familia restringida con su / a su esposa su y a sus
niños, el orixá asumía una característica más personal. Cuando el africano
fue transportado a Brasil, el orixá tomó un carácter individual, vinculó a la
suerte, ahora separado de su / del esclavo su grupo de familia del origen.
En Brasil, al contrario, cada uno del que uno debe garantizar las demandas
meticulosas a quien el orixá personalmente, cuida, sin embargo, la posibilidad
de encontrar en una yarda de candomblé un medio dónde insertar, y la madre,
capaz guiarlo y usted de un padre o santo competente ayudan que él / él
logren sus obligaciones correctamente en las relaciones para las suyas / su
orixá. Si la persona es llamada para convertirse en el hijo de santo, usted / él /
ella caerán a la madre del padre o el santo equitativamente la tarea de llevar al
buen término su iniciación su, y para preparar el asiento suyo / su persona
individual (el florero que contiene su ota, las piedras sagradas, recipientes de la
fuerza del dios) orixá. Existen, de este modo, en cada jardín de candomblé
orixás personales múltiples, los orixá del jardín, símbolo del reordenamiento,
que fue dispersado para el tráfico se acercó.
Arquetipos
Aunque los creyentes que ningunos africanos poder hacer/ser él exigen los
lazos de sangre con sus orixás, puede tener entre otros, ciertos retratos de
temperamento, sin embargo.
All that experiencia que se queda en el dominio del inconsciente, con la que el
resultado de la intervención del orixá puede ser comparado el de los
psicodramas de Brunet, with la diferencia, sin embargo, eso, en lugar de ser un
proceso que cuida liberar a un paciente de su angustia, en la manera
deprimente de una clínica, el inefable es más poeticamente pronunciado en una
atmósfera de la aprobación agradable de admiradores fascinados.
Brasil, además, cada persona individual posee dos orixás. Uno de ellos ser más
evidente, eso que puede provocar las crisis de posesión, lo demás es más
discreto y es sentado, abrochado, calmado. A pesar de eso, también influye en
el comportamiento de las personas. La calidad confidencial y diferenciado de
los resultados each individuales de la combinación y del balance de que usted
/ ellos se tranquilizan entre esos elementos de la personalidad.
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Dios lombas en África y en el Nuevo
Mundo (la traducción de María
Aparecida de Nóbrega)
Iniciación de
iniciación en
África
A veces, puede tener diferencias en los detalles del ritual, pero la secuencia
general de las algunas partes de una iniciación es .
a quien el orixá
protege" nosotros).
De una distancia, eran los gritos persistentes escuchados: "El." Baba Egúngún
fue el que respondió. Todos los regalos, se arrodillando, le pidieron / ella que
llegaran a su encuentro. Notaban que una sombra se la aproximaba en la
oscuridad. Oládélé cambió de lugar su dirección en su / y él / ella le dieron los
nueces de cola y los gallos / ella. El espíritu gritó tres veces: gbà de muela que
el ("Acepto"), y él incrementaron: y ndélé de mba de je ["Vienen conmigo en
casa (en la vida después de la muerte)"]. Los regalos refuse: y ¡béò! El lébìn de
pò, omode el wa de láàrin de wà (" not el! Hay muchas personas después de
nosotros, hay niños entre nosotros"). Egúngún de goteo insistió. Oládélé cogió
una olla de barro entonces/luego y la tuvo en el suelo, donde vino con
violencia pendiente en los artículos. Todos huyeron para la ciudad, perseguido
por un espacio breve del tiempo y sin mucha firmeza para Baba Egúngún.
Al día siguiente, empezaron la iniciación dos nuevo elégùn. Uno de ellos desea
que el sustituto el sacerdote muerto, el alma de quién sólo sea consultado. El
Afro - deidad brasileña de la familia encontraría a otro de sus
descendientes, de este modo, sobre quién si expresa en su / su elogio
durante las ceremonias ordenadas.
Entrada en el ikú de igbó
La permanencia en el igbó para la que ikú simboliza el viaje beyond el, entre la
existencia vieja que profana y el nuevo, consagrar al dios. De su entrada su en
ese lugar, los principiantes son forzados a que hacer las abluciones y tomar
bebidas de verdura, listo con la inyección de ciertas hojas, cáscaras y raíces
dedicada al orixá,
Mismo a uno que sirvieron a los preparativos del odù del orixá, describir
Epega de polvos, reforzando la conexión de este modo entre esto y su futuro
elégùn su.
Áisün
y afèjèwè. Anlodó
Temprano, por la mañana, él / ella tienen lugar que él / ella se llaman anlodó
("Vamos al torrente"), cuando los principiantes, los hombres y mujeres, dejan
el ikú de igbó. Caminan, uno detrás de lo demás, en the state of el
adormecimiento sobre el que hablamos antes. Un gran paño blanco, àlà, es
mantenido sobre sus cabezas; todos son vestidos de paños rotos y entran en el
documento adjunto consagrado a Afro - deidad brasileña, donde cada uno de
ellos recibe un pote que contiene la inyección de los permisos dedicada al
orixá. Cuando ellos el permiso de allí Ìyá ángó de § y algunos ya empezados
viejo pusieron una rejilla de fibras sobre la cabecera del elégùn de futuros,
usado en el áfrica como esponjas de verdura. En cada una de esas rejillas una
hilera de buccinos y un pintainho fueron arrestada de algunos días, atado
por los pies. Los potes son puestos por máximo ángó de § de Ìyá y sus
auxiliares. Son el cuidadoso de usted los puso tres veces siguientes, antes de
que usted los deje allí. La línea de los principiantes es moldeada otra vez y él
/ ella se van, acompañado por el mujeres entrusted de la iniciación y para un
grupo constituido de la conga drum bàtá o de cabezas agbè. Ese grupo
pequeño va a un arroyo, o una laguna, ubicado en medio de un bosque
sagrado del vecindario. Los principiantes se van con el
El cuerpo inclinó a delantero y la cabeza levantar para mantener el balance
del pote. Caminan bailando, siguiendo al ritmo de los tambores de conga, y
de vez en cuando esbozan algunos pasos más firmes, con las rodillas
dobladas. Muchas veces, un elégùn de Devil preceden a la procesión
demasiado ese cero de desagradable ocurrir.
Afèjèwè
Los principiantes son timados, un otro en popa, para ese cercado. Ya son en the
state of el adormecimiento mental uno eso envió. Cada uno de ellos es ayudado
y guiar por los iniciadoras hasta la aceitera volcada, donde es asientos y
conseguido dos veces para solamente a la estancia en el tercero. A sus pies
son puestos, sobre una bandera de madera, un àrá de edùn (piedra de
machadinha o rayo de piedra), el apoyo del axé de Afro - que deidad
brasileña, una cuchillo grande y un éré de § (xeré), hacen sonar listo con un
taxi prolongó aça.
Porque cada principiante son sacrificó a los animales primero: gallos, palomas,
tortugas de chocolate, pollo - 'angola de d y caracoles. La sangre es revelada al
mismo tiempo sobre la cabeza del iniciado y sobre el machadinha de piedra,
estableciendo la conexión entre el futuro elégùn y Afro - deidad brasileña.
La cabeza del animal está separada del cuerpo, encima del principiante
criticado abajo en la aceitera. Él / ella ocurren entonces/luego ese Afro -
deidad brasileña manifiesta su aprobación su a los sacrificios y a la
consagración del nuevo elégùn, tardar en (gùn) él a la posesión de él que, "Se
preparar". El elégùn golpea la cabeza de las ovejas con las dos manos, se la
aproxima / él suyo / su cara y presiona para, entre los dientes, uno de los
carótidas de arterias, dar, pronto después, a un baile alucinando al sonido de
las palmas y de las canciones de los regalos. La cabeza de las ovejas, por poco
se vinculó a uno del elégùn, mantiene el equilibrio al ritmo del baile y seem, a
veces, mayor cantidad que él / ella viven que la cara asombrada del
principiante. A type of la comunión que seem establecer entre otros, vivo el
símbolo de la sustitución sacrifica eso sólo es consumado.
Ijéta o Ijéfun
Ijéje
El séptimo día, ijéje, es el día del waje, en cuál adorna titun la cabecera de la i
ser pintado del color azul - anil (suene), con increment de dibujos listo con lo
osùn (ossum), un polvo rojo extraído de la cáscara de un árbol. El tercero y el
séptimo día entran en el día en que semana dedicó iorubá el ifá.
Ijétadogún
Ese día es caracterizado por dos ceremonias: uno de la elección del nuevo
nombre y uno del reaprendizagem de las actividades del vida cotidiana.
Por la mañana muy temprano, cada uno del i adorna titun es tomado por
separado to el sitio consagró a ese dios. El iniciado es asientos sobre un paño
blanco, de partes posteriores para el ángó de § de ojú, y entre sus piernas
estiradas un àrá de edün es puesto, el same como él(ella/eso) era para su
consagración su al dios en el día de § de í de § de oró e.. Ángó de § de Ìyá le
pregunta / ella: ¿usted "Busca el poder del orixá o el dinero?" Respuestas de
candidato: "Es el poder de la pelea el que quiero." En sus comités de manos,
recibe dieciséis buccinos, con que él / ella harán la adivinación de ángó de §
de Ìyá.
Lo adorno / él que titun friega los buccinos en las manos, con ellos aparece
para que la cuatro idea cardinal de que, para la máxima y para el suelo, es
jugado mide la duración de en la frente y es jugado sobre la tela, entre sus
piernas. Ángó de § de Ìyá revisa el puesto de los buccinos, contando los ones
abiertos y los ones cerrados, y en voz alta él / ella anuncian el resultado,
provocando los comentarios de los espectadores.
Los buccinos son se tirados dos veces para determinar el odù, o la señal,
que desde ahora controlará la vida del iniciado. Uno de ellos obtuvo el
number 6 dos veces, Òbàrà, eso designa Afro - deidad brasileña, y fue
felicitado por todos los regalos, porque, cuando lo seremos/haremos más
lejos on ¿usted ve?, que el resultado le dio un nombre influyente / ella.
El iniciado dieciocho son dividió en dos grupos: niños y niñas. Los primeros
ones, rodeado por sus instructores, copian la partida para el campo, con una
azada en el hombro y una canasta en la cabeza. Hacen los ademánes de
cultivar la tierra, de to siembran el maíz o para aparecer en el tronco de un
árbol para cortarse racimos de aceite de palmera. A los primeros golpes de
cuchillo grandes hoyos de aceite de palmera en particular y él / ella gritan con
una admiración falsa: "¡Ah! ¡Ese grupo hermoso acaba de retirar!" Las niñas
falsas go buscar el agua en el torrente con un jícaro de botella o una olla en la
cabeza o go escoger leña en el arbusto. Los dos grupos regresan a la yarda a lo
mismo que el tiempo y los ellos simulan
Ir al mercado, vender y tragarse; entonces/luego, que al á de turno él / ella se
casan prender el fuego, cocinar, etc..
Todos de los ademánes del conocer otra vez las vida son ejecutados en una
atmósfera de gracia y de la informalidad alegre después del período de
retirada largo, de la renuncia y de la languidez pasaron el ikú de igbó.
Pronto después, dice: "Si alguien por la noche pasara con una lámpara
encendida detrás de usted....".
Esa posibilidad indicada por s / ángó de Ìyá tendría como la consecuencia para
dejar que el iniciado vio su sombra su (òjìjì), eso protege su / su èmi que es, al
mismo tiempo, su golpe su, su alma su, la suya / su espíritu y la suya / su
origen esencial; eso constituiría una acción reprensible, listo con las
intenciones hostiles. Uno de los iniciadoras gritado aterrado cuando él / ella
escuchaban para provocar un tal sacrilegio y él rodaron para el suelo, se
haciendo largo con sí, para la infección, todo lo otro ü de § de adó y sus
iniciadores.
En último lugar que la gran conmoción, los ellos tuvieron lugar simular los
matrimonios. Niños y niñas fueron elegidos, entre los ayudantes, hacer del
marido en parte o de mujer al ü de § de adó. Las piernas de cada par estaban
cruzadas en el signo del sindicato y las nuevas recomendaciones fueron
hechas: "Una mujer que es miembro(s) del Afro - culto de deidad brasileño
puede tener relaciones con un hombre que no sigue el mismo culto, pero no
con un hombre que hace part of el s / ángó de egbé", y el iniciadora que usted
/ él / ella enumeraron como esto una serie de las obligaciones y de las
prohibiciones que transcurrieron de su admisión su al culto del dios. Pronto
después, enseña to los "Recién casados" la tardan / él al cuidado uno del otra
oferta mutuamente de comer.
Unas o dos semanas durante una sesión de los bailes y las canciones antes del
templo de Shoe, los futuros como los que sapatasi entró en el suelo, con el
cuerpo tirante, en estado de trance, muerto, cuando es dicho, para el zapato de
vudú. Los cuerpos fueron cubiertos con paños pronto y llevados para el interior
del templo. Las ceremonias de resurrección tuvieron lugar en el donde los
principiantes cayeron place propio. Un público numeroso fue recogido y los
tocadores de tambor de conga fueron instalados en el centro del jardín bajo
un árbol frondoso.
En el nuevo mundo, como en África, todas las personas que piden la protección
de los orixás no entran, obligatorily, en la experiencia terrible de posesión,
justo como ni los todos los católicos o los Protestantes se hacen sacerdotes o
pastores. La experiencia terrible de posesión es una forma de comunión entre
el creyente y su dios su, no siendo dado que a todo el mundo la universidad de
usted la juzga.
Uno que es llamado para convertirse en las hijas de niños o santo deben irse
por una "Iniciación" período denominated incorrectamente. Dijimos
incorrectamente, los revelamos porque no lo son los secretos. Ellos la marca
conocerlos otra vez a quienes cierto comportamiento, eso atribuyeron a su
dios su. La iniciación no es hecha en el plan de los conocimientos intelectual,
consciente y erudito, pero en el nivel más escondido, de los que viene el
dormido hereditariness, del inconsciente, del informulado.
Más tarde, como veremos uno delante poco, después de haber logrado la
iniciación, la persona conocerá a su personalidad vieja su otra vez y olvidará
todo que ocurrió durante el período de iniciación, continuado, sin embargo,
tocó su inconsciente en su / a los ritmos de los tambores de conga particulares
a su orixá su, en el estado normal. Éstos actuarán cuando los incentivos de un
reflejo condicionado cuidarán su peinado su al otoño en la experiencia terrible,
sucumbir al suyo / el llamamiento de su dios. En otros términos, tales
llamamientos incitan que ella / él pronuncien un arquetipo de en
comportamiento de concesión sus aspiraciones reprimidas.
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Dios lombas en África y en el Nuevo
Mundo (la traducción de María
Aparecida de Nóbrega)
Ceremonias de
ceremonias de África
Las ceremonias ser célebre por los orixás ser acompañado de ofrecimientos y
sacrificios. Generalmente, el orixá manifiesta su aprobación su que está
expresado en uno de su elégùn.
En otras obras, dijimos a una fiesta para Edeyi de Ògún que, en Ilodô, en la
área de Holi, había experiencia terrible de muchos orixás, aunque los
ofrecimientos han sido hecho para uno de ellos. Todos a los que dioses
poseían su elégùn respectivo solamente los escuchan los llamados que
ritmadas de los tambores, poseen para cada uno de ellos.
En ese día, él / ella vieron una serie de elégùn él mismo allí para hacer las
evolución antes de que Edeyi de Ògún sea templo, trayendo los objetos
simbólicos de sus dioses: Ògún, los herreros ' dios y de los guerreros, él / ella
causaron dos campanas de hierro y un cuchillo grande, ángó de §, el trueno,
blandió su hacha su de dos bordes; y su esposa su, Oya, divinidad del
Tormentas, inquietó a un admirador de cuero; Ode, el dios de los cazadores,
causó un cuchillo grande y búsqueda sobre los que palos; Odúa - áálá de § de
Órí, todo el blanco, se apoyaron en un ladrón de estaño, metal que lo es lo
consagró / ella. El elégùn hecho las evolución, que bailaron, ellos dialogar y
cada uno de ellos actuó en una manera diferente, en la concordancia con las
características suyas / su orixá.
sencillas de lo candomblé en
Brasil
Las madres de los padres o el santo son atendidas por padres o madres
pequeñas, "'ou de baba " Go kekere", y para una serie entera de ayudantes, con
usted comen y varios y actividades definidas. We marked the "dagan", that,
before the cerimónias you publish, he/she takes charge, with aajudade
"iamoró", of the "padeou "ruling deExú", about which we will further on speak;
the "iatebexe", that he/she attends the father or saint's mother in the
direction of the sequence of the songs of the orixás, in elapsing of the public
ceremonies; the "iabasse", that he/she supervises the preparation of the
foods destined to the gods and the human beings; the "ekedis", that are
entrusted of taking care of the "iaos "as soon as these entran in ordeal; the
"sarepebe", that takes the messages for the society of the yard. Find las
caminatas los "Alabe", jefe de los tocadores de tambores de conga.
Existen los "Iaôs" definitivamente, "Mujeres" de los orixás, que son las hijas de
los niños y el santo.
En la caja de uno de esos tambores de conga ser dejado caer o caer dentro
del suelo durante una ceremonia, esto es interrumpido por algunos
instantes, el en la contrición el signo.
El uso del traje, usar deidad brasileña en África en el culto de Afro -, él / ella get
perder en Brasil, pero Cuba fue mantenido. El traje de ritmos todavía es sabido
por este nombre en Bahia. Lo mismo ocurre con el "Ibi" ritmo denominated,
dedicado el LetUs la esperanza, eso en África son derrotado sobre
tambores conocidos como lo ìgbìn. Otros ritmos, como, para el ejemplo, el
"Ijexá", ser tocado en los derechos sencillos sobre el ìlù, los tambores
cilíndricos pequeños con pieles dos linked sí, durante los cultos de Oxum,
Ogum, esperemos y Logunedé.
Los dos elementos, el ritmo y la melodía, son socios in transcurrir del "Xirê",
cuando los sonidos de los tambores de conga son acompañados por las
canciones.
Este "Padê" es in empezar, accesible sólo para los miembros del jardín.
Una vez terminado esa parte del ritual, all si se ponen de pie, extendió manos
en la forma de saludo, mientras que el "Iamorô" y the other personas que
participaron activo en el "Padê" bailaban por un momento, para honrar la
memoria de los portadores de títulos faltantes.
Para el grupo del usted entrust, esas canciones y los bailes son las formas de
dar la bienvenida a las divinidades. Para el niño - de santo de -, consagrar la
hora de provocar el suyo a cierto orixá, cuando llega / para el que su dios, el
baile adquire una expresión ms profunda, más personal, y los ritmos, los cuál
eran se tocar, se hacen una llamada del orixá y pueden provocarlo / ella un
estado de la embriaguez sagrada y de la inconsciencia que usted / ellos incitan
ellos el si resisten como el dios mientras que vivo.
Los orixás son recibidos con los gritos y las alabanzas y, pronto después,
hacen el saludo a los tambores de conga, al padre o a - de madre de santo de -,
a los "Ogãs" del jardín, siendo, definitivamente, tomados por los "Ekédis" a su
dios su's "Pejí." Los "Iaôs" get dressed, entonces/luego, con ropa
característica de sus orixás y reciben sus armas y las suyas / sus objetos
simbólicos. Una vez convenientemente vestidos, todo el debe que orixás
regresan en se agrupan a la carpa grande, donde empiezan a bailar al una
asistencia serena antes. Afro - deidad brasileña "Presume"
Majestuosamente; Oxum es movido; Oxossi corre, persiguiendo la búsqueda;
Ogum pelea; Oxalufã, débil y curvar para el peso de los años, él / ella gatean
más de las marchas, se inclinando en su "Paxorô." su.
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Dios lombas en África y en el Nuevo
Mundo (la traducción de María
Aparecida de Nóbrega)
Diablo ELEGBARÁ (Ü de § de É o
ELEGBÁRA) en África
Como la calidad histórica, Devil habría sido uno de los compañeros de Odùduà,
when suyo / su Ifé de llegada, y ella se llamaron Obasin de ü de § de É. Él / ella
se hicieron, después, uno de los ayudantes de Orunmilá, que presiden la
adivinación para el sistema de Ifá. De acuerdo con Epega, Devil se hizo rey Kêto
bajo el nombre de Alákétu de ü de § de É.
Devil es el que supervisa las actividades del mercado del rey en cada ciudad:
uno de Oyó es llamado Akesan de ü de § de É.
Cuando orixá, ser dicho que vino con al mundo un club, called ogó, que tendría
la propiedad de usted transportarlo / él, en algunas horas, a cientos de
kilómetros y de atraer, para un poder magnético, ubicaba objetos en las
distancias equitativamente grandes.
El demonio tenía peleas numerosas con the other orixás, no siempre dejar a
ganador. Las ciertas leyendas nos indican sus éxitos y sus reveses en sus
relaciones con esperemos, para cuál hacer él pasar algunos momentos malos,
en la venganza para no haber recibido ciertos ofrecimientos, cuándo
esperemos que fuera enviado por Olodumaré, el dios supremo, para crear el
mundo. El demonio lo provocó / ella tal sed intensa eso esperemos que bebiera
vino de palmera en el exceso, con las consecuencias desastrosas, como
veremos. Tendremos oportunidad, también, de see como demonio del que era
responsable loss resultados inesperados eso lo mismo esperemos que fuera
objeto cuando el cierto tiempo fue visitar a Afro - deidad brasileña.
Por otro lado, en las leyendas publicado en otra obra, él / ella se narran que
había una disputa entre Devil y el grande Orixá, saber cuál era el más viejo de
lo dos y, por consiguiente, el más respetable. Esperemos que demostrara su
superioridad su durante un combate completo de lo peripécias, hasta el
final del que tomó la posesión del jícaro de botella que contiene el poder de
diablo y Obaluaê, fue este último one el que él / ella dejaron ganador
equitativamente.
Otra leyenda muestra a más diablo astuto quieto. Se fue para pedir una reina
abandonada que hay ya alguna vez para su marido su y él / ella le dijeron /
ella: se me "Come algunos threads de el(la/los/las) de el rey los desafían y
cortan con este cuchillo. Lo haré / ella un amuleto que le traerá a su marido
su / ella del turno." Pronto después, Devil fue a el(la/los/las) de el hijo del
casa de reina, ése era el príncipe heredero.Esto vivió en una residencia
localizada afuera de los límites del palacio del rey. El hábito lo condicionó / él
de este modo para, por orden prevenir todo provisional del homicidio de un
soberano para un príncipe impaciente para aparecer al trono. "El rey saldrá
para la guerra", le dijo / ella que él, y él preguntar a su attendance su esta
noche que el palacio, acompañaba de sus guerreros. Definitivamente, Devil fue
hacia el rey y le dijo / ella: la reina, lastimado para su / a la que su frialdad, él
/ ella que las necesidades lo matan / él vengan. El cuidado, esta noche. Y la
noche vino. El rey mintió abajo, fingió para dormir y vio a la reina de
aproximarse un afaça suyo / su garganta, pronto entonces/luego. Uno que
quería era cortar uno thread de la barba del rey, pero determinaba que quería
asesinarlo / él. El rey la desarmó y luchó, haciendo el fenomenal alboroto
tanto. El príncipe, eso llegaron al palacio con sus guerreros, el grito escuchó
en el(la/los/las) de el rey para el que habitaciones y él / ella postularon allí.
Vender al rey con a un cuchillo en la mano, el príncipe pensaba que quería
matar a su madre su. Sobre su equipo su, el rey, when ver el hijo causar
impresión en sus habitaciones, en medio de la noche, armado y seguir para sus
guerreros, él / ella creído en eso a quienes querían lo asesinan / él. Él / ella
gritaron por la ayuda. Su guardián su ayudó y había una gran pelea
entonces/luego, seguir por la masacre generalizaba.
Nada de eso habría ocurrido - ni los amigos habrían peleado, nor el rey y el
príncipe habría si masacrar, nor el vendedor habría si - en ruinas si hubieran
hecho ademán de devil los ofrecimientos y los sacrificios
Habitual.
El elégùn de Devil participa en las ceremonias ser célebre por the other
orixás.Algunos acompañan Afro - que deidad brasileña y él / ella traen en los
backs una red de pesca curiosa, donde son, in disorder, dos o tres estatuillas
de Devil, drawplates de buccinos, peines, espejos y el àdó de jícaro de botella
indispensable, contener los elementos suyos / su poder. Otro, called olúpòna,
participan en las ceremonias que tienen lugar cada cuatro días, para Ogum,
en la área de Holi. In transcurrir de sus bailes, traen un ògo, palo en la mano
en una manera de falo siempre.
El demonio puede hacer las cosas raras que expresa en su oríkí, las
"Mató un ave ayer, con una piedra que solamente hoy disparó. Si se pone
enojado, él / ella caminan en esa piedra y sus opciónes de ventaes para
purgar."
Légba
Légba, tutor de los templos de Hevioso, durante el que el vudú del trueno, y de
zapato Sànpònná de vudú equivalente de los iorubás, se ve a través de légbasi
Olúpòna equivalente, el
Las ceremonias ser célebre por ese vudú. El légbasi get dressed con una falda
de tinturada de ráfia del púrpura y ellos el uso para se echar al hombro se
ajustan el cinturón de collares incontables de buccinos. Bajo su falda su él /
ella trajeron, disfrazaron, un falo de madera voluminoso que se levanta, de vez
en cuando, con pantomimas eróticas. Además, tienen un tipo en la mano de
asustar moscas de -, púrpura, similar a un duster, en que un palo es escondido
en la forma de falo, a quien inquietan, en una manera graciosa, en la cara de
las personas actuales, particularmente bajo la nariz de los turistas, porque el
légbasi no dejar de observar sus sentimientos ambivalentes debido a esas
exposiciones.
Es dicho que en Bahia que los Devils de veinte - uno existen, secundan some, y
solamente siete, el otro segundo. Algunos de sus nombres pueden irse por los
apodos, los otros seem ser cartas de las canciones o fórmulas de las alabanzas.
He aquí some: diablo Elegbá de - o diablo Elegbará de - y sus ones posibles
obtenían: diablo Bará de - o diablo Ibará de -, diablo Alaketo de -, diablo Laalu
de -, diablo Jeto de -, diablo Akessan de -, diablo Loná de -, diablo Agbô de -,
diablo Larôye de -, diablo Inan de -, diablo Odora de -, diablo Tiriri de -.
Manchamos antes eso, antes de lograr el xirê de los orixás, está listo, presente
Bahia, el padê, formula eso, como vimos, quiere decir en iorubá que el
encuentro o la reunión, durante que Devil es llamado, recibido, recibieron y
correspondiente para la vida después de la muerte con un intención de par:
convocar a the other dioses a la fiesta y, a la misma vez usted se muda él / él
con el propósito de que no agita el perfecto estado de la ceremonia con uno de
sus golpes del mal gusto.
Arquetipo
Ògún de OGUM
(ÒGÚN) en África
Ogum habría sido el más lleno de energía de los niños de Odùduà y fue él el
que si se convirtiera en regente del reino de Ifé when Odùduà era
temporalmente ciego.
Como orixá, Ogum es el dios del hierro, de los herreros y de todos aquellos
que usan esa tela: agricultores, cazadores, carniceros, barberos, socios,
carpinteros, escultores. Desde el origen del siglo, la mecánica, la controladores
de automóviles o de trenes, los repairers de velocipedes y de máquinas de
coser al que llegaron a unir al grupo de sus seguidores.
Una historia de Ifá, publicado en otra obra, que explica como el number 7
estaba relacionada con Ogum y el Oiá de number 9 - Iansã. Él / ella cuentan la
leyenda:
Afro - que deidad brasileña gustaba llegar a se sentar down a la forja para
apreciar a Ogum para derrotar el hierro y, frecuentemente, él lanzó a Oiá de
miradas; este, sobre su / su equipo, también lo miró / él furtivamente. Afro -
deidad brasileña era muy elegante, muy elegante mismo, él / ella ratificaron
al contador de la historia. Su pelo fue trenzado cuando uno de una mujer y él
usó aretes, collares y brazaletes. El suyo / sus portliness y el suyo / su poder
impresionaron a Oiá. Él / ella ocurrieron, entonces/luego, qué ser de esperar:
un día hermoso huyó con él. Ogum aceleró su persecución su, él / ella
encontraron a los fugitivos y blandió su palo mágico su. Oiá hizo lo mismo y
se tocaron al mismo tiempo. Y, como este Ogum fue dividido en siete partes y
Oiá en nueve, recogiéndolo Mejé de Ògún es nombre y ella lo uno de Iansã el
origen de quién viene de Iyámésàn - la madre de 'the (transformar hacia
dentro) noveD.D
Los lugares consagrados Ogum está fuera, en la entrada del palacio de los
reyes y en los mercados. Están presentes también en la entrada en los templos
de otros orixás. Son generalmente piedras en la forma de yunque puesta cerca
de un gran árbol, àràbà (Ceiba pentandra), o protegido por uno
aproximadamente de plantas llamadas nativo pèrègùn (Dracaena fragrans) o de
akòro (Newbouldia laevis). En esos lugares, periódicamente, tienen lugar los
sacrificios de perros y gallos, acompañado de las ofertas de vino de palmera y
frijol que placas y ñame cocinaron y regar con - de aceite de aceituna de -
esconden en la palma aceite.
El culto de Ogum es totalmente la extensión en el grupo de los territorios de
yorubas de lengua y en ciertos países cercanos, gêges, como el antiguo -
Daomé y Togo, donde es llamado de Gun. Ogum es, probablemente, los dios
yorubas más respetado y temible. Tardarlo / él como testigo in transcurrir de
una discusión, jugando de la lámina de un cuchillo, o un centro de hierro con
la punta de la lengua, es el signo de la honestidad total. El juramento A hacer
envocando - si el nombre de Ogum es la más solemne e ilustre de la fe que
puede imaginar, comparable a eso que haría a un Cristiano sobre la Biblia o un
mulçumano sobre Corão.
La vida cariñosa de Ogum estaba muy nerviosa. Era el primer marido de Oiá
que eso si lo sería/haría giraba a esposa de Afro - brasileña deidad después. Él
/ ella tenían, también las relaciones con Oxum antes de que vivirá con Oxossi y
con Afro - deidad brasileña. Es también with Wow, la tercera esposa de Afro -
deidad brasileña, y Eléfunlósunlórí, eso - ese sitio de - - su - dirige - con - polvo -
el rojo de - y - blanco, la mujer de Oko de á de § de Óri. Él / ella tenían
aventuras valientes numerosas durante sus guerras, se haciendo, de este modo,
el padre de algunos orixás, de la misma manera que Oxossi y Oranian.
La importancia de Ogum viene del hecho de ser él que uno del mayor de los
dioses iorubas y, también, debido a su conexión su con los metales y ésos
que los usan. Sin su permiso su y su protección su, nada de las obras y las
actividades útiles y rentables serían posibles. Es, entonces/luego y siempre, el
primero y él / ella hacen la manera para the other orixás.
Sin embargo, ciertos más viejo que Ogum, o original de estar cerca de países a
los iorubas, que no aceptan voluntariamente que la primacía asumida por
Ogum, qué dio al origen dioses el refutar a Buruku entre él y Obaluaê y Nanã,
de cuál promoveremos on hablar.
tiene miedo.
Excepto los guerreros, mismo los ones valientes, a veces tienen momentos
de la debilidad. Una leyenda africana en la factura como Ogum, volver de
una guerra, en su / la compañía de su esposa, que deja asustarse para
gruñir de las ranas, y de la misma manera que él se cortó su esposa su's
cabeza, que lo habían humillado contando esa aventura en público. Esa
misma leyenda fue publicada por Lydia Cabrera, eso la coleccionó / él en
Cuba.
esas paradas:
El Ogún Ondô de templos dedicado era del estilo diferente. Todo de ellos tiene
el techo del lomo alto en común, con dos aguas territoriales descender el suelo
casi parejo. Ver que del delantero, seem una pared alta, cuida una entrada cuyo
palo era tan bajo que solamente ella podía traspasar el templo que se doblaba
mucho, en una manera respetuosa, o entonces/luego del que la existencia gateó
con el soporte dentro, en el nivel de la tierra, el
Codos y rodillas.
Okere, el ayudante del año sabático; son dos en general, y son poseídos
(montar para gùn) tanto por Ondó de Ògún. Se sentan juntos, cerca del
idomosum.
Isa, eso cuida a Arè y tiene lugar cerca de su templo su, es durante la
ceremonia poseído por esta divinidad.
Olápòna, eso ser a cargo de de Devil y él / ella se sentan cerca de su templo su,
es para él poseído por él mucho de veces, es acompañado por un Olápòna de
otro templo de Ogún, venir de alguna ciudad cercana.
Todavía aproximadamente de otros veinte hay olóyè, portadores de los títulos,
eso no entran en la experiencia terrible y han, cada uno, el suyo / su lugar
reservado, de dónde asiste a la ceremonia y de ella participan. Entre otros hay
el egbenlá, los soldados de Ogum, armado con los gran cuchillos grandes y
palos largos.
Los participantes del ose de Ondó de Ògún llegan de la maña muy temprano. E
de Aláá §, el año sabático, Okere, Isa o Olúpona get dressed con un paño de
color, conectaron el hombro derecho. Tienen un fulminante de paja afilado,
decorado con las gran plumas de gallo y plumas rojas de la cola de loros en la
cabeza. Los ritmos están adornados con los brazaletes numerosos de facturas
de vidrio de algunos colores. Traen uno de su osun de manos de hierro que
eso pondrá en el idomosun. En the other mano, él / ella tienen un cuchillo
grande y dos fenomenales sonajeros (ààjà), que son vencidos uno en lo
demás mientras caminan. Olúpona todavía trae un ogo palo esculpido en una
manera de falo.
Todos váo para sentarse en sus lugares respectivos, con el aire grave y
recomido. Ondó de Ógún es iyáwó pronto causar las ofertas de comidas
después para las divinidades: Ondó de Ògún, ü de § de arado y É. La fenomenal
hembra pequeña es puesta en las puertas de los tres templos. El año sabático,
ayudado por Okere, Isa y Olúpona se levantan con la cabeza descubierta,
dejando sus gorras, ààjà y cuchillos grandes en sus lugares respectivos y
entran en la actividad, en sus templos respectivos, ponen una parte de los
ofrecimientos preparados ahí con ñame y frijol, regado con lo aceituna - de
aceite de aceite de palmera de -. Pusieron una parte de esas comidas en su
osun con el propósito de que los poseedores de - de título viejos de la posición,
ahora ocupado para ellos, también participaban de la fiesta.
Los oficiantes del culto consultan con las divinidades que usan cola las nueces
para los dioses son verificadas ser satisfied que, pronto después algunos de los
dignatarios se conocerán en un lugar para el que eso era antes un claro
adyacente, en que deliberaban y comentan sobre el resultado de las reuniones.
Después del cierto tiempo, regresan y se sentan en los lugares que son él / ella
reservado.
Un período en calma ocurre el all that agitación, después del one eso, los
músicos entran en acción. Ejecutan a series of invocaciones. Aláposi vencer
algunos compáses en su aposi de tambor su, que esto llamó entre sus rodillas;
Ológidan, yendo en su / que su ogidan de instrumento puso en el suelo, lo
acompaña. Esos dos tambores constituyen a un hablante de grupo, emiten
sonidos ondulados, en la concordancia con la presión más o menos intensa de
una de las manos del artista sobre los cueros de los tambores, invocando a los
dioses. El tercer tambor, kele, está en el suelo, antes de Oníkele, que golpea con
dos varetas en una cadencia sumamente rápida en él. De vez en cuando es
sustituido por uno de sus ayudantes, que mantiene el ritmo, con la misma
cadencia acelerada, creando una atmósfera de tensión nervioso con su tono
agudo su que, en los ciertos momentos, él / ella se ponen casi insoportables.
El grupo juega de este modo, para puntos interrumpidos por los momentos
breves y repentinos del silencio. Esas interrupciones contribuyen para crear
una sensación de la expectativa de anciosa. En séptima vez, Olúpona da un
grito estridente. La expresión de sus caras cambia. Ponen fulminante afilado,
cogen su ààjà y su ogo, con ellos juegan del suelo tres veces y se levantan de
un salto. Sus gritos son vueltos a tomar por el año sabático, por dos Okere, se
presentado juntos, y para Isa. Mientras los tambores de conga hacen sus
llamadas, todos se van junto a lo mismo que la tensión hace desaparecer
progresivamente y de la concentración progresiva. Se dan la mano
nerviosamente, con los dedos entrelazados, sus músculos se contraen, bajan la
cabeza, hacen la frente y cierran los dientes. Son, entonces/luego, poseídos
respectivamente por ú de § de É, Ondó y arado de Ògún. Cada uno de ellos da
un grito estridente y él / ella se levantan de solamente un impulso, saltar muy
alto, y el espacio, apresuradamente, recoger el templo de Ondó de Ògún antes.
La expresión de las caras cambió otra vez. Ahora son with un aire informal,
más ocioso y vagamente alegre, se balanceando a la cabeza y farfullando
oraciones incompletas. Caminan con los pasos irregulares,
Torpemente, levantar los pies mucho. Cuando paran, tiemblan y oscilan
delantero y de regreso, bien despacio.
El grupo juega sin parar pero en secreto. El elégùn, poseído por los dioses, con
Olúpona adelantado, a quienes dejan en la línea y operan falto de aliento, con el
cuerpo inclinado delantero y arrastrando los pies. Se van hacia la entrada del
claro y the other lugares, parando su ààjà un momento nervioso, saúdam las
cuatro canciones del mundo. Pronto después, darán la bienvenida a e de Aláá §,
que este se sentó cerca del templo de Ondó de Ógún. Se acercan que uno lo
hacer/sa uno, pasan su áájá y su facáo su cuidadosamente para el máo
correcto y con la izquierda presionan uno de e de Aláá §, agitar a ella / él
con la fuerza. Juegan del suelo tres veces con su ààjà, chocan nosotros con la
fuerza y la regularidad y ejecutan, así una música verdadera de herreros que
recuerda el sonido la paliza de martillo sobre un yunque. Formulan, con la voz
de la prosperidad de falsete votos y de la felicidad. Darán la bienvenida a
todos los dignatarios, los tocadores de tambores de conga, el egbenlá y el
ìyàwó de Ondó de lo Ògún pronto después del mismo modo. El ritmo de los
cambios de música y él / ella se ponen más y más rápidos. El elégùn empieza a
bailar entonces/luego, juntos, como en una pandilla y acto, cuidadosamente el
compás se manchaba por la música, andando del templo de Ondó hacerlo/serlo
el de él(ella/eso) arar la tierra. Se retirar, ellos que el regreso para el punto de
partida y ellos continúan bailar para una buena vez, un poco en exceso y en
algunas instrucciones, manchar sus movimientos con el sonido de chocaron
campanas. La música para y el elégùn también. Empiezan a caminar de un lado
a otro, con los pasos que algunas veces aceleraron, las otras veces indolentes,
pero siempre torpe e inseguro. Hacen profecías, murmuran y alternativamente
sonríen o están frunciendo el ceño; levantan las cejas, ellos la mirada fija los
ojos o, con el aire devoto, ellos expresar votar a los regalos. Definitivamente, se
sentarán en su puesto habitual su, con la renuncia, con la cabeza que baja y la
barbilla se inclinaba en el pecho. Para instantes están nerviosos para los
temblores, pero poco a poco, le regresan y vuelven a tomar su expresión su
comportamientos habituales.
Para el fon de Daomé, Gun obras dramáticas la misma parte ese Ogun de los
iorubas, pero como Odùdùa, es hecho caso omiso de en Abomey. Arma de
fuego, allí, es considerado el hijo de Lisa y Mawu, fon de versión de Ori § áálá
y Yemowo. Maximilien Quénum lo compara / él Legba y caracteriza su
presencia su antes de las forjas. Christian Merlo indica que Dtodos loss
templos tiene su arma de fuego su, cuya virtud es fortificar el vudú.
Ogum en Brasil es conocido, sobre todo como el dios de los guerreros. Perdió
su puesto su del protector de los agricultores, porque los esclavos, en los
siglos previos, no poseían el interés personal en la abundancia y en la calidad
de los cultivos y, ser así, no pidieron su protección su en este dominio. Eso
explica, equitativamente, poco a poco que los iorubas, los esclavos en Brasil,
dieron Oko de á de §, cuyo culto continuó popular en África a Óri. Como el dios
de los cazadores, Ogum fue sustituido por Oxossi, traído Bahia africanos palos
de Kêto, fundadores de los primeros candomblés de esta ciudad.
Ogum recibe los siete nombres cerca en Bahia de ésos con los que es
designado en África. Algunos existir las diferencias en las listas dadas por
las personas interrogadas, pero la nombres más frecuentemente
mencionadas seem ser: Ogum Onirê, Ogum Akorô, Ogum Alagbedê, Ogunjá,
Mejê, Ogum Omini, Ogum Warí de ogum.
Las personas consagraron collares de uso de Ogum de facturas del color azul
de vidrio - la oscuridad y el, a veces, el verde. ¿El martes honradamente el día
de la semana que es consagrada es él / ella. Como en África es representado
por siete instrumentos de hierro, colgado en un tallo del mismo metal, y para
flequillo de los permisos de dendezeiro deshilachado, called màrìwò.
En Cuba, Ogum sincretizado con St. John el Bautista y São Pedro estar.
En Haití, la familia de Ogous incluye el grupo de los nagôs de loas, los iorubas
"El padre y jefe de Ogous, papá Ogou, sincretizado con São Tiago Maior;
Ogou Balinjo (que existe en África en Dassa Zumê), sincretizando con São
Tiago Menor o São José;
Ogou Djamsan (Iansã - Oiá) y Ossange (Ossain) son part of la misma familia de
Ogous, pero no conocemos a santos son con eso sincretizados;
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Dios lombas en África y en el Nuevo
Mundo (la traducción de María
Aparecida de Nóbrega)
Oosi de § de O de
OXÓSSI (QSQOSi) en
África
Oxossi, el dios de los cazadores, él / ella habrían sido el hermano niño más
pequeño o hijo de Ogum. Su importancia su es atribuible a algunos factores.
"Olofin Odùduà, el rey de Ifé, celebró la fiesta de los nuevos ñames, un ritual
indispensable en I lo empieza / él de la cosecha, antes de que los algo, don
nadie pudieran comer de esos ñames. El día llegó, una fenomenal multitud se
encontró en el patio del palacio real. Olofin estaba sentando al perista del
vestido, sus esposas en el gran estilo, magníficamente y de sus Ministros
mientras que los esclavos se lo abanicaron y asustaron las moscas, los
tambores golpearon y las alabanzas fueron entonadas para darle la bienvenida.
Las personas recogidas hablaron y celebraron con felicidad, comer de los
nuevos ñames y el vino de palmera de bebida. De repente un ave gigantesca
voló sobre la fiesta, viniendo para atracar en el techo del central construyendo
del palacio. Esa ave malvada había sido enviada por las brujas, el óróngá de §
de Ó de Ìyámi, también called el leye de AND, es decir las arrendadoras de las
aves, porque use que nosotros logremos sus obras desastrosas. La confusión
y la desesperación cuidan la multitud. Decidieron, entonces/luego, traer
Oxotogun sucesivamente, el cazador de las veinte flechas, de haberse ido;
Oxotogí, el cazador de lo cuarenta
Flechas, de Moré; Oxotadotá, el cazador de las cincuenta flechas, de Ilarê, y
definitivamente Oxotokanxoxô, el cazador de solamente una flecha, de Iremã. El
primero tres muchos sujeta tantos swaggerers de sí y some, fallaron en sus
intentos de alcanzar el ave, a pesar del tamaño de esto y de la habilidad de los
tiradores. La época de Oxotokanxoxô, solamente hijo, en que su madre su se
fue para consultar con un babalaô que lo declaró / ella rápidamente llegó:
"Su hijo su tan para un paso de la muerte o de la riqueza. Haga una oferta y la
muerte se hará la riqueza." Se fue para poner el pecho en la autopista que un
pollo, eso habían sacrificado, abriéndolo / ella, cuando deben ser hecho los
ofrecimientos las brujas, y decir que tres veces: "Quiero el pecho del ave
reciben este ofrecimiento." Fue en el momento necesario que su hijo su lanzó
su única flecha su. El ave aflojó el encanto que lo protegió / él, so that el
ofrecimiento llegó a su pecho su, pero la flecha de Oxotokanxoxô fue la que
lo alcanzó / él profundamente. El ave cayó en exceso, pasó apuros y se murió.
¡Todo el mundo empezó a bailar y cantar: "¡Oxó (o § o) es popular! ¡Oxó es
popular! ¡Oxowussi (owusi de § de O)! Oxowussü! Oxowussi!!"
En Brasil, su iniciado de ones numeroso a quien usan del que los collares del
color azul - facturas verdosas y el jueves son el día la semana en que ése lo es
lo consagró / ella. Su símbolo su es, como en África, un arco y flecha en foriado
de hierro. Lo sacrifican / sus cerdos y ellos son él / ella ofrecidas placas de
frijol negro o fraile con patere de eran (pequeño de la carne).
Oxossi es sincretizado en Bahia con São Jorge y con São Sebastião en Río de
Janeiro, mientras que en Cuba es São Noberto.
In transcurrir del "Xirê" de los orixás, mantiene un arco y flecha, sus símbolos,
en una de las manos y en the other un "Erukerê", (él / ella asustan moscas)
emblema de el(la/los/las) de los reyes de África que la dignidad y eso que él /
ella recuerdan que fue él coronan de Ketô. Sus bailes copian la búsqueda, la
persecución del animal y la tiroteo de la flecha. ¡Oxossi es dado la bienvenida
con el grito "Okê!".
Es contado en Brasil que Oxossi era hermano de Ogum y de Devil, todos los
tres niños de Iemanjá. El demonio estaba desmoralizado e insolente con su
madre su y para eso lo ordenó / él a. The other ones dos actuaron mejor. Ogum
trabajó en el campo y Oxossi cazó en el bosque de los vecindarios, so that la
casa fue proporcionada de productos agrícolas y de la búsqueda siempre.
Iemanjá a quien, sin embargo, todavía perturba decidió consultar un babalaô.
Esto él / ella lo informaron a / ella para prohibir que Oxossi salió a la
búsqueda, porque si él / ella tomaran un riesgo encontrar Ossain, eso eso
para el poder de las plantas y que él / ella vivieron en las observaciones
profundas del bosque. Oxossi sería expuesto el una brujería de Ossain para
usted le fuerza a que se quede en su compañía su. Iemanjá exigió,
entonces/luego, que Oxossi renunció a sus cazador actividades. Esto,
however de la personalidad independiente, continuó sus incursiones al
bosque. Partió con otros cazadores, y as always lo hicieron, en cuanto cerca
juntos a un gran árbol (ìrókò), se separaron, continuando por separado, y
devolvieron el encuentro al final del día y en el mismo lugar. Justo tarde,
Oxossi no se fue al reencuentro, nor él / respondió a los llamamientos de the
other cazadores. Había encontrado Ossain y esto que él / ella habían dado una
poción donde ciertas hojas fueron ablandadas, a paradas de beberlo / ella
como el
Amúnimúyè, el medios de nombre de quién "Tomar la posesión de una
persona y suya / su inteligencia", qué provocó a Oxossi una amnesia. No lo
sabía pero quién ser ni dónde vivía. Él / ella estaban viviendo en el bosque
con Ossain, cuando él / ella habían pronosticado el babalaô, entonces/luego.
Arquetipo
Otros dioses de
búsqueda Oreluerê
(Orelúéré)
Además los Ogum y Oxossi, los otros dioses de la búsqueda existen entre los
iorubas, nos dejan mencionar Prays (rezar) o Orelúéré (Oreluerê), eso,
traslada temporalmente algunos, habría sido uno de los dieciséis
compañeros de Odùdùa en la ocasión suya / su Ifé de llegada. Tan otro,
habría sido uno de los jefes de los igbôs, con Orixalá, oponerse a una
resistencia fuerte para los invasores.
Inlé (Erinle)
En Ijexá, donde pasa uno gritar que Erinle de río, hay un dios de la búsqueda
con el mismo nombre. Su templo principal su es en Ilobu, dónde, segundo
where Ulli Beier, dos cultos would tener si mezclado: el culto del río y del
cazador de elefantes, eso, en algunas ocasiones, había llegado a ayudar a los
habitantes de Ilobu para que combatan a sus adversarios. Su símbolo su, de
hierro forjado, es un ave esterilizada sobre un tallo central, rodeado por
dieciséis otros tallos sobre los que él / ella también conoce un ave. El culto de
Erinle tiene lugar los márgenes de algunos lugares de (ibù) hondos del río.
Cada uno de esos lugares recibe un nombre, pero Erinle es siempre el que es
adorado bajo all those nombres. Recibe ofrecimientos de acarajé, de ñames,
plátanos, maíz frijol asado, que todo regó con - de aceite de aceituna de -
esconden en la palma aceite.
Uno de ésos de los que el mar ocupa los primeros puestos de Erinle el que
habló a Ibüalámo (Ibualama) de arriba. Tiene cierta fama y es objeto de un
culto practicado en el Nuevo Mundo, principalmente en Bahia, dónde, durante
los bailes, trae el símbolo de Oxossi, el arco y la flecha de hierro, en las manos
tan bien como a type of látigo (bilala), con que es fustigado él mismo.
Logunedé (Lógunede)
Erinle habría haber, con Oxum Ipondá, uno gritar que hijo Lógunede
(Logunedé), cuyo culto todavía es hecho, pero rarely, en Ilexá, dónde él seem
estar en caminos de extinción. En Brasil, en Bahia y en Río de Janeiro,
Logunedé tiene seguidores, sin embargo, numerosos. Ese dios tiene para la
minuciosidad que vivir seis mes de los año en la tierra búsqueda comiendo, y
the other seis mes, bajo el agua de un río, el pescado comestible. Sería también,
alternativamente macho, por seis mes, y de sexo femenino durante the other
seis mes. Ese dios, segundo es contado en África, tiene aversión para ropa roja
o marrón. Ninguno de sus seguidores se atreverían a usar esos colores en su
ropa su. La turquesa, however él / ella seem tener su aprobación su. Es
sincretizado en Bahia con Expedite Saint.
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Mundo (la traducción de María
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Òsanyìn de OSSAIN
(ÒSANYÌN) en África
El nombre de las plantas, su / que su uso y las palabras (ofo), cuya fuerza
desperta sus poderes, son los elementos más confidenciales del ritual en el
culto a los dioses iorubás.
Una historia de Ifá nos enseña cuando "El ave es la representación del poder
de Ossain. Él / ella son su mensajero su que va a cada parte, regresa y es
percha sobre la cabeza de Ossain para hacerle su informe su / ella." Ese
simbolismo del ave es muy conocido de las brujas, aquellos frecuentemente
called Elye, "Arrendadoras del ave - el poder."
Cada divinidad tiene sus hierbas y nodos del árbol confidenciales, dotado
con con las virtudes, en el acuerdo con la personalidad del dios. Lydia
Cabrera publicó una leyenda interesante, se extendió en tanque, sobre la
partición de los permisos entre las algunas divinidades.
La cosecha de los permisos debe ser hecha con el cuidado de final, siempre en
el puesto salvaje, donde las plantas crecen libremente. Aquellos cultos en los
jardines deben ser despreciados porque Ossain vive en el bosque, en
compañía de Àrònì, una enano, comparable al uno - pata man - pererê, que él /
ella tienen una pierna sola
Y, cuando es dicho en Brasil, él / ella fuman un tubo permanentemente hecho
de cáscara de caracol puesta en un tallo hueco lleno de sus permisos
favoritos. Debido a ese sindicato con Àrònì, ¡Ossain es dado la bienvenida con
the following oración: ¡"Holá! ¡Proprietario - de - que uno - solamente pierna de
- - ese - come - el proprietario de - - de - dos - piernas!" Alusión para las ofertas
de gallos y palomas que poseen dos garras, hacer Ossain Àrònì, que sólo
posee una pierna.
Como una leyenda coleccionada por Bernard Maupoil, "Cuando Orunmilá vino
al mundo, él / ella preguntaron que un esclavo cultivara su campo su;
compraron uno en el mercado para él / ella; fue Ossain. En la hora de empezar
el suyo / su trabajo, Ossain él / ella notaban que eso se cortará esta hierba,
porque era muy útil." El lunes curó los dolores de cabezaes. Él / ella también
se negaron a destruirla. El tercero sofocó los colics."En el vedade", él / ella lo
dijeron, no puedo sacar tales hierbas necesarias." Orunmilá, se poniendo
consciente de su / que el(la/los/las) de su esclavo la conducta, el él demostrar
desear ver esas hierbas, que se negó a cortar y que él / ella tenían muy bien
valoran, porque contribuyeron para mantener el cuerpo en la buena salud. Él /
ella decidieron, entonces/luego, que Ossain estaría cerca de él para explicarle
las virtudes de las plantas, de los permisos y de las hierbas / a ella,
manteniéndolo / él siempre a su equipo su en la hora de las reuniones."
Otra historia de Ifá nos dice eso, ¿si Ossain es el que sabe el uso medicinal
de las plantas, él, sin embargo, Orunmilá para el que los méritos son
conveniente de haber verificado los nombres los ésos es mismas plantas.
Los poderes de cada planta de cada estáo en ligacáo angosto con su nombre
su y son despertados arriba por obligatorily de palabras pronunciado en el
momento suyo / su uso. Esas palabras son apropiadas para la fortuna -
cajeros a los sanadores, al hecho esto que da una postura de supremacía en
los segundos a los primeros ones.
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ORUNMILÁ (ÒRÚNMÌLÀ)
Los babalaôs, los "Padres del secreto", son las boquillas de Orunmilá, que no
es ni orixá nor ebora.La iniciación de un babalaô no sujeta la pérdida
momentánea de la conciencia que acompaña uno de los Orixás. No es
resucitar en el inconsciente del babalaô el "Mí perder", corresponder a la
personalidad del ancestral deificada. Es una iniciación totalmente intelectual.
Debe irse antes de un período largo de aprendizaje de conocimientos
necesarios en lo que respecta a la memoria, principalmente, entra en el partido.
Él / ella tienen que aprender una cantidad enorme de historias y de las
leyendas viejas, secreto en los docientos y cincuenta y seis odù o señales de
Ifá, cuyo grupo constituye a type of enclopedia oral de los conocimientos
tradicionales de las personas de iorubá de lengua.
Cada persona individual era nacida vinculada con uno de esos docientos y
cincuenta y seis odù. En el momento del parto de un niño, los padres piden
al babalaô que indicar que uno que odù al niño es conectado. El odù cede
para saber la identidad honda de cada persona, lo alcanza / ella para de guía
en la vida, él / ella lo revelan / ella a quienes el confidencial orixá, a que debe
estar dedicada al final, además de uno de la familia, y él / ella le dan las otras
señales que le ayudarán / él para estar de acuerdo con la inocuidad y el éxito
en la vida / ella.
Los dos sistemas lo permiten al babalaô para encontrar la señal de Ifá que
está estando pedido, echan la llave a del problema que lo presenta / ella el
consultor. Uno de ellos es aclarado totalmente, es manipulado en la
concordancia con ciertas reglas, dieciséis hoyos de los fruto del dendezeiro, el
ikin Ifá; lo demás es más simple y consiste en usar un Ifá de opele, una
corriente donde ocho mitades de minas de cierta fruta son expresadas.
Hay otros sistemas de adivinación obtenido del sistema de Ifá, sin embargo sin
la conexión con Orunmilá. En uno de ellos, dieciséis buccinos son usados y
Devil es el que da las respuestas; hacia dentro unos otros las cuatro partes de
una nuez de cola son usados y orixá es el que responde a las preguntas del
consultor directamente.
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ORANIAN (ÒRÀNMÍYÀN)
Oranian fue concebido en las condiciones muy extraordinarias, eso, sin una
duda, asustarían a los genetistas modernos. Una leyenda dice a Omo Ogum,
durante una de sus expediciones belicosas, conquistó la ciudad de Ogatún, la
saqueó y él / ella causaron una propiedad importante. Un preso y infrecuente
gritar que a Lakanjê de belleza le complacieron él / ella tanto que no respetó
su virtud su. Después, cuando Odùduà, padre de Ogum, la vio, estaba
perturbado, la quería / él por su tiempo su y hizo a una de sus esposas de
ella. Ogum, asustado, no se atrevió a revelar su padre que había pasado entre
él al preso hermoso a su /. Nueve meses después. Oranian era nacido. Su
cuerpo su estaba verticalmente dividido en dos colores. Era negro sobre un
equipo, porque Ogum tenía la piel oscura de lo demás, como Odùduà, que tenía
la piel muy despejada.
Estos dos la calidad es los fundadores del linaje respectivo realmente de Oyó y
de Ifé, lo lo que demuestra que el mito de la creación del mundo es, sobre un
equipo y el otro, el reflejo de la leña histórica del origen de las dinastías que
dominan en esos dos reinos bien.
"En el principio, la tierra no existía.... En la máxima fue el cielo, abajo era el agua
y no esencia apoyada nor el cielo nor el agua. Ahora Olodumaré todopoderoso,
usted y el padre de todas las cosas.... Él / ella crearon a siete príncipes
coronados, inicialmente.... Pronto después.... Siete nos botan que eran
buccinos, perlas, tejido y otros wealths allí. Él / ella crearon un pollo y veinte y
unas barras de hierro. Él / ella creado, quieto, diestro de un paño negro, un
paquete voluminoso cuyo contenido fue hecho caso omiso. Y, definitivamente,
una corriente muy larga de hierro, presente el que arrestó los tesoros y los
siete príncipes. Entonces/luego, dejó a todo del alto del cér al otoño.... En el
límite del vacío había solamente el agua.... Olodumaré, de la máxima suya / su
residencia divina, un cabeza de serie que entró en el agua jugó. Por lo tanto, un
árbol de palmera enorme creció hasta los príncipes, ofrecer un refugio grande
y seguro a él / ella, entre sus palmas. Los príncipes tomaron el refugio allí y
llegaron a un acuerdo con sus luggages. Todos fueron coronados príncipes y
por consiguiente, todos querían comandar. Decidieron separarse. Los nombres
de esos siete préncipes lo fueron: Olówu, eso si se volviera el rey de Egbá;
Onisabe, eso si se volviera el rey de Savé; Orangun, eso reinar en hay; Óóni, eso
era soberano de Ifé; Ajero, eso si se volviera el rey de Ijerô; Alákétu, eso
reinaba en Kêto; y el último criado, el más juventud, Òrànmíyàn, eso si se
volviera el rey de Oyó.
Antes de que si se separan para nosotros seguir sus destinos, los siete
príncipes decidieron distribuidos entre otros la añade / él de los tesoros y de
las provisiones que ese Almighty les había dado. El mayor a quien seis
captaban loss buccinos, las perlas, las telas y todo que usted / ellos
juzgaron preciado o bueno para comer. Dejaron el paquete de tela negra para
el hombre más joven, lo veinte y unas barras de hierro y el pollo.... Los seis
príncipes dejaron al descubrimiento en la palma los permisos de árbol.
Cuando Oranian estaba solo, él / ella querían ver lo que contenía el paquete
envolver en la tela negra. Él / ella lo abrieron / él y él / ella vieron una parte de
la sustancia negra de la que hizo caso omiso.... Agitó la tela entonces/luego y
la sustancia negra entró en el agua y no desapareció. Él / ella constituían un
montón. El pollo voló para atracar encima. Allí llegando, empezó a barrer ese
tema negro, eso que él / ella se dispersaron para lejos. Y el montón estaba
expandido y habitó el lugar del agua. Aquí está ahí cuando él / ella eran born la
tierra.
Sin embargo, Ifé exige la preponderancia sobre Oyó. Está en Ifé del que el sable
de Oranian es guardado, llamado "Sable del juez", que los reyes de Oyó deben
sujetar las manos durante las ceremonias
Entronización, para garantizar su futura autoridad su.
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Dios lombas en África y en el Nuevo
Mundo (la traducción de María
Aparecida de Nóbrega)
Oya (Oiá) es la divinidad de los vientos, de las tormentas y del Níger de río a
quien, en iorubá, él / ella llaman sí Odò Oya. Él / ella eran la primera esposa
de Afro - deidad brasileña y él / ella tenían un temperamento en llamas e
impetuoso. Él / ella cuentan una leyenda de que ese Afro - deidad brasileña la
envió / él en la misión en la tierra de los baribas, para buscar una mezcla que
eso, una vez ingirió, lo permitiría para lanzarlo / su fuego y fuegos para la
boca y para la nariz. Oiá, desobedeciendo a las instrucciones del marido,
probó eso preparado, se poniendo también capaz para chisporrotear el fuego,
para el gran desagrado de Afro - deidad brasileña, eso quería retener a ese
terrible de enlatar solamente para sí.
Oiá era, sin embargo, el solamente de la esposa de Afro - deidad brasileña que,
al final suyo / su reinado, le seguí / él en su escape su para de lleno. Y, cuando
Afro - deidad brasileña se acostó abajo de la tierra en Kossô, hizo lo mismo en
Irá.
Antes si esposa de Afro - deidad brasileña, Oiá había vivido con Ogum. Vimos,
en capítulos de precedente, cuando el dios es de la apariencia de hierro y de los
herreros le causó less efecto que la elegancia / ella, la elegancia y el(la/los/las)
de el dios del freno brillan. Huyó con Afro - que deidad brasileña, y Ogum,
furioso, decidieron para enfrentar su rival su; pero este último one era in search
of Olodumaré, el dios supremo, para admitirlo / ella que él / ella perdonaron el
insulto a. Y le explicó / a ella: "¡Usted, Ogum, es más viejo que Afro - deidad
brasileña! Si, como más viejo, él / ella quieren mantener su dignidad su a los
ojos de Afro - a los que deidad brasileña y the other orixás, usted no deben si
los resultados inesperados para ni pelear; él / ella deben renunciar a Oiá sin
las recriminaciones." Pero Ogum no era consciente de ese llamamiento,
driven a los sentimientos de vicio. Él / ella tan tranquilamente no era
resignado de este modo, él / ella se precipitaron a la persecución de los
fugitivos y, como vimos antes, cambió los golpes de palos mágicos con la
mujer infiel. Que fue entonces/luego, dividido en nueve partes. Esto suma 9,
conecta Oiá, estar en el origen suyo / su name Iansã y encontramos esta
referencia en el antiguo - Daomé, donde el culto de Oiá es hecho en nuevo
Porto bajo el nombre de Avesan, en el Akron de vecindario (Lokoro de los
lombas) y bajo uno de Abesan, más al norte en Baningbe. Esos nombres
tendrían el Aborimesan de expresión ("Con nueve cabeza"), la alusión para las
suposiciones nueve se arma de la delta de Níger por el origen.
Otra señal del origen de ese nombre es dada a nosotros por la leyenda de la
creación de la ropa de Egúngún para Oiá. Ropa bajo uno que, en las ciertas
circunstancias, los deads de una familia devuelven la tierra en orden a da la
bienvenida a sus descentes. Oiá es lo único orixá capaz a la cara y de dominar
a Egúngún.
En cuanto a su / su otro name Oya, hay una leyenda que hace referencia a su
origen su explicándole / a él(ella/eso) para un partido de palabras. En ella es
contado "Como uno llamar a Ipô de ciudad tan en peligro de la destrucción,
invadido por los guerreros tapás. Porque usted mermelada ella fue hecho una
oferta de el(la/los/las) de el rey de la ropa de ipôs. Eso ropa ser de tal belleza
para la que los pollos del sitio empezaron a cloquear de la sorpresa - la razón
el cuál, es dicho que seriamente en la leyenda, los pollos cloquean hasta que
hoy, están siempre en la presencia de ninguno que la cosa encuentra extraño.
Ropa tan influyente ser roto (ya) en dos para serlo para servir como respaldar
el almohadón al jícaro de botella de ofrecimientos. Él / ella aparecieron
entonces/luego, misteriosamente, un agua que dispersó (ya), inundando los
entorno de la ciudad y ahogando a los agresores golpea. Cuando los habitantes
de Ipô pidieron un nombre para este río que apareció y él / ella se dispersaron,
ya, cuando la ropa fue rota, ya, decidió llamarlo / él Odò Oya.
Una leyenda existe, sabido en África y en Brasil, eso explica que tipos afuera
de los cuernos de búfalos llegaron a ser usados en el ritual del culto de Oiá -
Iansã:
Teníamos oportunidad de oír que historia en Bahia, narrado por Pai Cosme,
un padre viejo - de - santo, hoy se murió. Pronunció la oración que iorubá
mencionó de arriba con la corrección perfecta.
El oríkì llevado por la ambición Iansã la describe bastante bueno:
Las personas dedicadas Iansã, nombre bajo las que es knowner en Brasil, usan
collares de facturas de vidrio rojo oscuro. El miércoles es el día de la semana
consagrar a ella, el mismo día de Afro - deidad brasileña, el suyo / su
marido. Sus símbolos están tan en África: los cuernos de búfalos y un alfanje,
puesto sobre su "Pejí." su. Recibe sacrificios de cabras y ofrecimientos de
acarajés (àkàrà en África). No gusta que calabaza y el carne de carnero sean él
/ ella prohibido.
Cuando él / ella se ven sobre uno de los iniciado ones, está adornada con una
corona similar para de los reyes africanos, qué flequillo de billetes esconder su
cara su. Trae un alfanje en una de las manos y uno asustar moscas de - hecho
de cola de caballo en lo demás. Sus bailes son belicosos y, si Ogum es el
presente, ella si engaia en un duelo con él, la memoria, sin una duda, de sus
divergencias viejas. También provoca las tormentas y los vientos frenéticos, a
través de sus movimientos sinuosos y rápidos. Sus seguidores el saúdam - na
chillón: ¡"Epa Heyi Oya!".
En Brasil, Oia es sincretizada con Santa Bárbara y, en Cuba, con Nuestra Señona
de allí Candelária.
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Un de § de Ó de
OXUM (UN de §
de Ó) en África
Oxum es la divinidad del río del mismo nombre que corre por Nigeria, en
Ijexá e Ijebu. Era, cuando dicen, la segunda esposa de Afro - deidad brasileña,
habiendo vivido con Ogum, Orunmilá y Oxossi antes.
Las mujeres que quieren tener niños van a Oxum, porque controla la
fecundidad, gracias a las reverencias mantenidas con Ìyámi - Àjé ("Mi madre
encantadora"). Sobre este tema, una leyenda cuenta eso:
"When todos los orixás la tierra llegó, organizaron las reuniones donde las
mujeres no fueron admitidas. Oxum estaba disgustado para ser puesto del
lado y no participar en todos del deliberar. Vengar, él giró los mujeres
esteréis y impidió eso las actividades desarrolladas por los dioses llegaron a
los resultados oportunos. Desesperado, los orixás go que Olodumaré y ellos le
explicaron / a ella que las cosas se fueron gravemente en la tierra, a pesar de
las decisiones que incluían sus asambleas. Olodumaré wonder que Oxum
participó en las reuniones y los orixás respondió a eso not. Olodumaré les
explicó entonces/luego que, sin la presencia de Oxum y suyo / su poder
sobre la fecundidad, ninguno de sus empresas podían dar el derecho. De la
vuelta en la que la tierra, los orixás invitaron a Oxum a que participar sus
obras, que terminó para aceptar después mucho le preguntan / ella. Pronto
después, las mujeres se pusieron fértiles y todos los proyectos obtuvieron
los resultados felices."
El amor de Oxum para el metal de cobre y más preciado del iorubá provinciano
antiguamente, es mencionado que en los saludos que es conducido:
Oxum limpia sus joyas de cobre antes de limpiar a sus niños ".
Mar numeroso (ibù) pone a, entre Igèdè, donde él / ella son born el río, y lo
Lke, dónde él deságua en la laguna, ser ellos se unir de la residencia de Oxum.
Allí, es adorada bajo los nombres diferentes y sus características son uno de
the other ones diferentes. Nosotros encontrar:
Ijùmú de un de § de Ó, reina de todos los Oxums y eso, como uno al que viene
sigue, es en la conexión angosta con las brujas Ìyámi - Àjè;
Ogum;
belicoso;
Yèyé Ipetú;
elefante ""
De acuerdo con Epega, los reyes Awaùjalè de Ijebu - Erê, en Eriti, y de Ijebu -
Odê, en Ijebu, saúdam Oxum decir: "Mi madre."
Los arcos muy angostos existen entre Oxum y los reyes de Oxogbô. En este
lugar, la fiesta anual de los ofrecimientos para Oxum es una
conmemoración para la llegada de Laro, fundador de la dinastía, para los
márgenes de este río cuyas aguas territoriales corren permanentemente.
Laro, después de muchas tribulaciones, encontrando el lugar oportuno al
establecimiento de una ciudad, allí él / ella notaban a sus personas con su /.
Unos días después de su llegada su, una de sus hijas se fue para tomar un
baño en el río y desapareció bajo las aguas territoriales. Reapareció al día
siguiente, se vestir soberbamente, declarando que fue dado la bienvenida por
la divinidad del río es muy probable. Laro, para demostrar su gratitud su,
dedicar a él / sus ofrecimientos. Peces numerosos, mensajeros de la divinidad,
vino para comer las comidas a las que Laro había jugado en las aguas
territoriales, en el signo de aprobación. Un fenomenal pez, ese swimed cerca
del sitio where esto él / ella eran, lo chisporroteó / su agua. Laro coleccionó
esta agua en un jícaro de botella y él / ella bebieron, haciendo un pacto de
alianza de este modo con el río. Él / ella extendieron las dos manos,
entonces/luego, hacia adelante y el fenomenal pez saltó sobre ellos. Laro
recibió el título de Atóója - la contracción del iorubá de oración el ejá de gbáá
de téwó (extiende los máoses y recibe el pescado) y él / ella declararon: gbo
de un de § de Ó (Oxum está en estado de la madurez), sus aguas territoriales
serán abundantes siempre. Eso fue al origen del nombre de la ciudad de
Oxogbô.
En el día de la fiesta anual, Atáója se va seriamente hasta los márgenes del río.
Él / ella tienen la cabeza cubierta por una corona monumental listo con las
cuentas recogidas pequeñas y es arreglado con ropa de terciopelo pesada. Él /
ella caminan tranquilamente y la gravedad, rodeado por sus esposas y su
dignatarios. En esa procesión anual, una de sus hijas toma el jícaro de botella
que contiene los objetos sagrados de Oxum. Es Arugbá Ó § un (que eso tarda
el jícaro de botella de Oxum a). Representa a la niña que desapareció antes en
el río. Su persona su es sagrada, y el rey propio se apoya a su delantero su.
Después de que llega a la edad de la pubertad, ella más no puede llenar esa
función. Pero, para la gracia de Oxum, la ascendencia de Atáója es siempre
numerosa, no careciendo de, therefore, la posibilidad de encontrar un Arugbá
disponible un de § de Ó.
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Wow (wow)
Obá, la divinidad del río del mismo nombre, era la tercera esposa de Afro -
deidad brasileña. Como los primeros dos, Oiá y Oxum, también go que esposa
de Ogum secunda una leyenda de Ifá:
"Obá era un orixá femenino muy enérgico y físicamente más fuerte que
muchos orixás masculinos. Había desafiar y había ganado en la pelea,
sucesivamente LetUs la esperanza, Afro - deidad brasileña y Orunmilá. Llegada
para la época de Ogum, aconsejado por un babalaô, en que preparó una oferta
de maíz - mazorcas y quinbombó. Todo amasado en una aceitera que, obtener
un engrudo resbaladizo, que difundió para el suelo, en el donde la pelea
ocurriría place. El momento, Obá llegó, que yo / usted habían sido atraída
hasta el puesto previsto, se resbalar sobre la mezcla, aprovechando a Ogum
dejarla caer y poseerla / él en el movimiento."
Después, cuando Obá se hizo la tercera esposa de Afro - deidad brasileña, una
gran rivalidad no era larga para aparecer entre ella y Oxum. Esta era joven y
elegante; Obá era más viejo y usó - ropa modelada viejos, el hecho eso ni el
llegar si dar la factura, porque pensó monopolizar el amor de Afro - deidad
brasileña. Con esto apunto en, saber él / él del que cuando Afro - deidad
brasileña era insaciable, trató de sorprender los secretos de las ganancias
de cocina utilizadas por Oxum siempre, por orden preparar las comidas
Afro - deidad brasileña. Oxum, irritado, él / ella decidieron atraparlo / ella un
artículo y, un día hermoso, él / ella lo invitaron / ella a quienes él / ella
llegaron a atender, un poco después, a los preparativos de tener plate
terminado que, segundo le dijo / su Oxum maliciosamente, accomplish los
prodigios cierran a deidad brasileña, el marido común a Afro -. Obá salía en la
hora apropriada. Oxum, cuidar la cabecera empatada para un paño que lo
tapaba / ella que las orejas, él / ella cocinaron una sopa en el que usted /
ellos pusieron a flote dos hongos. Oxum les mostró su rival su, diciéndole /
ella que se había cortado las orejas propias, poniéndolos para hervir en la olla,
in order preparar la placa favorita de Afro - deidad brasileña. Esto, llegando
pronto, tomó la sopa con el apetito y el deleite y él / ella partieron, no judío y
exceso de velocidad arriba de, en compañía de Oxum, the following semana, a la
que era la época de Obá cuidan a Afro - deidad brasileña. Decidió que hacer
escala él / ella practican las ganancias estupendas: se cortó una de sus orejas
y él / ella la falsificaron / él en una sopa predestinada a las suyas / su marido.
Esto no demostraba placer in verla / él con la oreja aislada y encontraba
repugnante la placa que lo sirvió / ella. Oxum apareció, en este momento,
quitó su / que su pañuelo y él indicaban que el suyo que sus orejas habían
nunca sido cortó ni devorado por Afro - deidad brasileña. Él / ella empezaron a,
entonces/luego, reírse de Obá, tan furioso de pobres, él / ella apuraron su rival
sobre su /. Lo fui seguir a una cabo pelea entre otros. Afro - que deidad
brasileña, irritado, hizo para hacer estallar su rabia su. Oxum y Obá,
aterrorizado, huyeron y se hicieron los ríos que tomaban sus nombres. En el
sitio de la confluencia de los dos cursos del agua, el
Las olas se ponen muy nerviosas como consecuencia de la disputa entre las
dos divinidades.
Todavía es contado, sobre Obá, una leyenda por veces atribuidas a Oxum, sobre
la base de un partido de palabras: "El rey de Owu que, dejar la prontitud
belicosa, él / ella tuvieron que cruzar al Obá de río con su ejército su. El río era
en la inundación el período y el agua tan interrumpido eso no podía estar
cruzado. El rey hizo una promesa solemne, entonces/luego, aunque formulaba
gravemente. Declaró: "Obá, dejar para pasar mi ejército, lo imploro / ella;
hacer ademán de bajar el nivel de sus aguas territoriales y, hacer vencedor de
la guerra, le ofreceré un rere de nkam / ella (enloquecer la cosa)." Ahora, tenía
una hija del rey de Ibadan que tomó el nombre de Nkam para mujer. Las aguas
territoriales bajaron, el rey cruzó el río y ganó la guerra. Él / ella regresaron
con un bosquejo considerable. Llegando cerca del Obá de río, lo encontró / él
otra vez en el período y la inundación. El rey ofrecido a él / ella all del rere de
nkam: tejer, buccinos, bueys y comer, pero el río rechazó todos estos talentos.
Fueron Nkam, la mujer del rey, a la que exigió. Cuando el rey de Owu fue
forzado a que pasara, tuvo que lanzar Nkam a las aguas territoriales. Pero
estaba embarazada y él / ella dieron a luz en el bajo del río. Este rechazó que
el recién nato, declarar que solamente Nkam había sido él / ella prometiera.
Las aguas territoriales bajaron y el rey regresó triste a sus dominios,
siguiendo su ejército para su /. El rey de Ibadan se puso consciente del
ocurrió, Angry, declaró no haber dado su hija a su / en el matrimonio con el
propósito de que sirvió como se ofrecer a un río. Él / ella hicieron la guerra a
su hijo - su en ley de -, lo ganó / él y él lo expulsaron a suyo / su país ""
Es sincretizada con Santa Catarina, pero, cuando los muchos existen con este
nombre, no es conocido con seguridad es tratada de Santa Catarina de
Alejandría, de Bolonia, de Gênova o de Siena.
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Yemojá de IEMANJÁ
(YEMOJÁ) en África
Iemanjá sería la hija de Olóòkun, el dios (en Benim) o diosa (en Ifé) del mar. En
una historia de Ifá, aparece "Casada por primera vez con Orunmilá, caballero
de los divinations, después con Olofin, rey, con cuál tener diez niños, cuyos
nombres enigmáticos seem corresponder los otros orixás. Dos de ellos es
identificados fácilmente: - égó - béjirin - fonná - diwó de ümáré de § de Ó ("El
lirio de - de arco - ese - si - cambia de lugar - con - a - que - de lluvia y -
protegen - el - de fuego de - nosotros - sus puños de -") y - gàgàgà - tí - í -
béjirìn - túmò - eji de Arìrà ("El trueno - ese - si - cambia de lugar - con - a - que -
de lluvia y - revelan - sus secretos de -"). Esas sectas interpretan a Oxumaré
y Afro - deidad brasileña, respectivamente.
Los saludos Iemanjá es muy interesante, porque hacen las referencias a sus
características físicas y morales:
respetable.
Yemaya Awoyó, el más grande y el mayor de todo. Ser que eso usa la ropa más
costosa y es protegido con siete deslices de cintura hacer la guerra y defender
a sus niños. Vive distante en el mar y descansa en la laguna; él / ella comen a
ovejas y, cuando él / ella parten para caminar, usa las joyas de Olokum y es
coronado con Oxumaré, el arco iris.
La fiesta de 2 de febrero es una del más popular del año, atrayendo a la playa
del rojo de Río una multitud inmensa de seguidores y de admiradores de mamá
de las aguas territoriales. Iemanjá es representado frecuentemente bajo el
latinizada de formulario de una sirena, con pelo libre largo al viento. La llaman,
también, Dona Janaina o, mismo, princesa o Reina del mar.
OXUMARÉ (ÓSÜMÁRÉ)
Chumaré en África
Las ciertas leyendas del recuento de Ifá de "Era, antes, un babalaô " Hijo - la
compasión - proprietario - la elasticidad de la que - robó - - el color -
diamantes.". Empezó la vida con un mediocre largo a quien período y él se
merecían, para esa razón, el desprecio de sus contemporáneos. ¡Su llegada
final su para el orgullo y el poder es simbolizada por el arco iris, eso, cuando
él / ella aparecen, ¡él / ella hacen a las personas para gritar: "Ahora, ahora, he
aquí Oxumaré!' Eso muestra que es conocido universalmente y, como la
presencia del arco iris que impide que la lluvia cae, también demuestra su
fuerza su."
Otra leyenda: "Este mismo babalaô Oxumaré vivía apenas explorado por Olofin,
el rey de Ifé, su cliente principal su. Consultó con él / ella la suerte de cuatro
en cuatro días, pero el rey remuneró sus servicios con la parsimonia extrema y
Oxumaré vive en un estado de semipenúria. Con felicidad para él, fue llamado
por Olokum, la reina de un reino cercano, de quién sufría el hijo a quien un
mal extraño: él / ella no consiguieron si para sostener que en sus propias
piernas, él / ella tenían crisis, en esos momentos, rodó sobre las cenizas en
llamas de la cocina pequeña. Oxumaré curó al niño y regresó repleto Ifé de
regalos, el vestido con prenda de vestir costosa del color azul más hermoso.
Olofin, asustado por este esplendor repentino y condenar
El suyo / su última avaricia, compiten en la generosidad con Olokum, dañar
Oxumaré también actual del valor y brindar a él / ella una ropa de un color rojo
hermoso. Oxumaré estaba rico, respetable y respetar, sin imagine que
mejores veces todavía lo esperaron. El Olodumaré, el dios supremo, sufría la
vista y él / ella pidieron el envío de Oxumaré; una vez curado de sus
preocupaciones que él / ella se negaron él mismo separar de él. De ese
tiempo, Oxumaré vive en el cielo y solamente de los tiempo y los tiempo él /
ella tienen autorización de caminar en la tierra. En esas ocasiones, los seres
humanos se ponen ricos y felices."
El lugar del origen de ese orixá, de la misma manera que Obaluaê y Nanã
Buruku, estaría en Mahi en el antiguo - Daomé, donde Dan es llamado. Las
facturas azules, lo segi para los iorubás, es llamadas Danni ("- de
excremento de serpiente de -") ahí en el fon de lengua. De acuerdo con la
tradición, esas facturas son encontradas bajo la tierra, donde habrían sido
evacuados por las serpientes; es dicho que tienen un valor mismo al peso
propio en oro.
Dan lleva uno más importante que Oxumaré examen, entre el mahi y el fon,
para los iorubás, como la divinidad que trae la riqueza a los hombres.
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/ § ÁNPÓNNÁ) en África
Obalúayé ("King Dono de la tierra") o Omolu ("Filho del usted") son los
nombres generalmente s / ánponná de datos, dios del variola y de las
enfermedades contagiosas, cuyo nombre es peligroso para ser pronunciados.
Mejor apariencia definir, es que eso castiga a los malhechores y insolente enviar
el variola a ellos.
El Obaluaê del culto, tanto como uno de Nanã Buruku, de cuál trataremos en el
próximo capítulo, seem hacer part of sistemas pré religioso - Odùduà. Ni uno
ni otro consta de el(la/los/las) de los compañeros de la lista de Odùduà when
suyo / su Ifé de llegada, pero algunas leyendas de Ifá dicen que Obaluaê fue
instalado ya en e de Ita § de Òkè antes de la llegada de Orunmilá, ése era part
of ese grupo.
Otra leyenda de Ifá confirma esa última suposición: "Obaluaê era original de
Empé (Tapá) y había llevado a sus guerreros en la prontitud a las cuatro
canciones de la tierra. Una herida hecha por sus flechas se volvió las
personas ciega, sorda o los incapacitados emocionalmente. Obaluaê - Xapanã
llegó de este modo en el mahi de territorio
En el norte de Daomé que, golpear y diezmar a sus enemigos, y él / ella
empezaron a masacrar y destruir todo que encontró su delantero a su /. Los
mahis, sin embargo, habiendo consultado un babalaô, aprendieron como
calmar Xapanã con las ofertas de popcorns. De este modo, sedado por las
atenciones recibidas, Xapanã les pidió un palacio donde empezaría a vivir, más
devolviendo Empê al país. Mahi prosperó y todo se calmó. A pesar de esa
elección, Xapanã continúa ser dado la bienvenida de la misma manera que
Kábíyèsí Olútápà Lempé (el "Rey de Nupê en padres Empê").
"Un cazador Molusi (iniciado de Omolu) vio para pasar a unos antílopes
(agbanlín) en el arbusto. Él / ella juzgado lo matan / él, pero el animal levantó
una de sus garras incisivas y él en pleno día. Poco que después, la claridad
devolvió y el cazador se vieron en presencia de un Aziza (Aroni en yorubas),
eso declarado tener intención de darle un talismán fuerte / ella con el
propósito de que puso un montón de tierra que debía estar erguido en la
cara suya / su casa. Él / ella le dieron también un silbato / ella, con cuál poder
llamarlo / él en caso de la necesidad. Siete días después, una epidemia de
variola empezó a devastar la zona. Molusi regresó al bosque y delató el whistle.
Aziza apareció y él / ella le dijeron / ella que eso que eso había dado era él el
poder de zapato y eso era necesario a la complexión para él que un templo y
todo el mundo deberían, desde ahora, para obedecer a Molusi. Fue Shoe tan
pronto como se instaló en Pingini Vedji."
y Abeokutá:
personas.
Ese último saludo es una alusión al nombre de Olodé, proprietario del exterior
(uno tan tan sin las casas), dar Omolu y para su presencia habitual su en las
calles, en hours of el sol intenso, a mediodía.... Y el peligro de que usted / ellos
pueden dirigir a las personas sin proteger talismánes.
Dos cabañas de holi de estilo eran uno poner enfrente de lo demás en las dos
extremidades. Eran casas de campo favorecido significativo para el clima de
esa área con paredes de bambú y techos de paja. Además de ellos, había un
gran refugio, sin paredes nor cercas, que servía cuando lugar de reunión, él /
ella cocinan, se refugiar contra el mal tiempo o el dormitorio para las
personas que vinieron tomar parte en la fiesta.
En la noche del día anterior, había un àìsùn (no al "Sueño"). Sobre las ocho
horas de la noche, los participantes del culto de Obaluaê fueron recogidos
en el gran refugio, los asientos sobre felpudos. Los iniciado ones estaban
estando tendido en el fundamento de que, con la cabeza se rasguñada, el aire
está ausente, el vestido con un paño bordado de buccinos y empatar en el
hombro izquierdo. Tenían brazaletes incontables, hacer buccinos, atado
alrededor de los ritmos y de los tobillos, y trajeron a cinturón collares largos
de hombro balanzas, similar al Oxumaré hecho manera en que los buccinos
para imitar serpentean ya mencionado, called brajá en Brasil. Tenían la cara, las
manos y los pies en abundancia salpicados de polvo de verdura rojo, osùn.
Él / ella dicen que él / ella son Buruku de hijo de Nanã y original, de la misma
manera que ella y Oxumaré, del Mahi provinciano. Los "Pejís" de esas tres
divinidades son, para esa razón, recogido en una misma cabaña, se separa de
uno de the other orixás.
Arquetipo
El arquetipo de Obaluaê es él de las personas con las tendencias masoquistas,
ese semejante del que presentar sus sufrimientos y la tristeza el que quita
una satisfacción íntima. Las personas que son unable de si sienten cuando la
vida los opera en calma. Pueden llegar a las situación físicas envidiables y
para rechazar all those ventajas, un día hermoso, debido a los ciertos
escrúpulos imaginarios. Las personas que se sienten capaz para consagrar - al
bien siendo de lo demás uno en ciertas cajas, hacer termina la abstracción de
sus propios intereses y necesidad esenciales.
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Aparecida de Nóbrega)
Nàná Buruku o Nàná Bùkùkú o Nàná Brukung son una divinidad muy vieja. La
área que incluye su / en que su culto es muy vasto y seem extenderse del este,
además de Níger, por lo menos hasta la área que cubre, al oeste, además de
él(ella/eso) lo devuelve, en las áreas del guang, al noreste del asbantí.
Por otro lado, es necesario enfatizar que Nàná es una término de deferencia
empleado en la zona de ashantis para las personas superiores y respetables
y que ese mismo período representa la "Madre" para el fon, la oveja y el
guang de Ghana en curso.
Todas las investigaciones done mirar a Nanã Buruku en Dassa Zumê, Abomey,
Dumé, Tchetti, Bobé, Lugbá, Banté, Djagbala, Kpesi y Atakpamê demuestran
Siadé o Schiari, en la área de Adelê de en curso Ghana y cerca de la frontera de
Togo, como destino de peregrinación y no como puesto de origen.
Es difícil saber las reverencias existentes entre todas las divinidades cuyo
nombre es precedidas de Nàná o la Nèné, en el estado en curso de las
investigaciones, que usted / ellos son. Son llamados de Inie y seem tener una
participación de dios supremo all. En all those templos hay un asiento sagrado
salpicado del rojo, en la forma de ashanti de trono, reservado para la
sacerdotisa de Inie, en la que solamente ella puede jugar. Todo lo iniciado ones
linked al templo que tienen muy bien salpicó mimbre del rojo que polvo y,
alrededor del cuello, ellos usaban
Trenzó sogas manteniendo una factura plana del color verde.
El punto extremo para el oeste, hasta dónde fuimos nosotros possible hacer
investiga, fue Atakpamê, en Togo, donde hay un templo importante de Nanã
Buruku. Allí viven el aná, original de Ifé que habría partido, tal vez, antes de
la llegada de Odùduà. Los estudios consumados no llegaron a una conclusión:
si habrían habitado la área de Adetê, antes si se abrochan en Atakpamê,
esbozando un movimiento de regreso al este, o entonces/luego si los aná,
segunda otra hipótesis, habrían pasado apuros entre sí, para el motivo de su
llegada su en Atakpamê. Un cazador viejo los habría abandonado, tomará el
refugio en Odum (Odómi), cerca de Schiari, oficinas centrales del Bùkùú de
divinidad o Brukung. "Está ahí" ser dicho en Atakpamê, "De ella, aquí, hay
solamente las protestas."
De una obra sobre Adjati, datado de 1934, escribir por J.C. Guinness extrajo
un poco de información sobre los orígenes de Brukung de que, aunque
discutible, presentan el interés de han sido coleccionados en la área de Adélé,
de un delator de Kotokoli, la área cercana. En el mencionar trabajo, hay el señal
de observador de que en la frontera de los países Haussa y Zaberima (Djerma)
allí lo es un called Kwara de río (Níger) que dio su nombre su a una ciudad
ubicada a sus márgenes. En una gruta, en el bajo del río, él / ella vivieron a un
grande llamado ídolo antes Brukung y con él su esposa su, la suya / su hijo y
uno gritar que el hombre vivió Langa, ése era el sirviente de Brukung. Todos
vivieron en la gruta juntos. En la ciudad de Kwara uno gritar que el hombre
vivió a Kondo, un buen hombre en el que era conocido, parejo a quien el más
distante pone, para el nombre de Kondo Kwara. Él / ella tenían el hábito de
cada día para expresar las ofertas de gallos y de tubo (bebida) y a veces unas
ovejas en los márgenes del río largo llegaron a atraparlos y los tomó bajo a la
gruta dágua. Un día, sin embargo, un grupo de pescadores haussa vino de
Nigeria a peces en el Kwara de río. Robaron los ofrecimientos y Kondo ser
cierto contradicho que se fue a Gbafolo, en la zona Kotokoli, y él / ella
llegaron a un acuerdo con su familia su en Dikpileu, a seis o siete millas de
allí. Brukung, por su / su tiempo, anduvo para vivir en una gruta en el bosque
cerca de Dikpileu. Kondo estaba al tanto de eso y se reanudó para poner sus
ofrecimientos. Mucho tiempo también reapareció, trayendo escaños que él /
ella habían hecho en la gruta de Kwara. Después Kondo conoció a Brukung otra
vez. El tiempo sin embargo, pequeño en que entonces/luego, una ashanti de
invasión forzó a Brukung y el suyo la tardan al refugio ella en Shiari.
Él / ella deben ver una reorganización de los hechos históricos viejos y las
alusiones en esa leyenda a las transferencias del este - el oeste, que hablamos
en el capítulo de precedente. En él provocamos la emigración que Ga. que go
Benim para Accra, en el reinado de Udagbede al final del siglo XIII, con el
regreso siguiente para el este provocó por las guerras del ashanti, Daryll Forde
escribe a ese respeto que la área entre Weme y el mono fue habitada por un
reflujo de iorubás establecidos cerca de Monkey, especialmente en los
proximities de Kpesi. La fundación de Kpesi seem era muy viejo, mientras que
uno de los pueblos para el norte de Savalu, fundado por los emigrantes que se
fueron al oeste del que databa del final el siglo en que XVIII, después de la
presión desapareció hizo ejercicio junto a el ashanti.
En el whole área del Itcha de Dassa Zumê y seguir al oeste, regresar a la fuente
que sería Schiari, él / ella son, en los templos de Nàná Brukung, el mismo
centro enigmático descrito por Teniente Conde Zeck, que el cable en la forma
de pera, listo con no material identificó, cuyo simbolismo se nos escapa.
Recordemos eso en las áreas del oeste en que ese culto es totalmente
diferente de uno de - Xapanã - Obaluaê de zapato - Omolu mientras que en el
este en ninguno el templo se encuentra que encuentran el cable extraño en la
forma de pera y el culto de ese Nàná Brukung, muchas veces, es confundido
con uno de - Obaluaê - Omolu de Xapanã. Somos, therefore, llevado para
pensar que eso podía tener dos divinidades los nombres de quién si
assimilate y los cultos de quién, however eran diferentes sensatamente. Uno
entre otros tendría independiente suspendido en el oeste mientras que lo
demás lo habría sido se constituir en sociedad a un culto local.
Los bailes para Nanã Brukung tuvieron lugar al día siguiente, por aquí de un
árbol (odan), un fícus que se quedaba verde, produciendo una sombra fresca en
medio de la aridez general del paisaje. Los bailarines, de la edad avanzada,
hicieron las evolución al sonido de apinti de tambores y de campanas de
percusión. Tenían la cabeza se rasguñada y, por turno de ella, un círculo fue
dibujado con asùn. Tintes blancos fueron hechos con efun (tiza) sobre la
frente y los templos. Fueron vestidos con algunos paños, arrestados encima
del pecho o enrollados a la cintura, dejando los hombros descubiertos. Sus
brazos y cuello estaban adornados con los brazaletes y collares. Todos
trajeron a un ladrón salpicado del rojo, en la máxima de que un artículo de
rama había sido ahorrado, como describir ellos por Teniente Conde Zeck en
su informe su sobre Schiari en la mano. El baile estaba constituido por un
desfile lento del iniciado de Nanã Brukung y seem recordar la peregrinación
para ellos consumado en el pasado. Se fueron respaldados en sus batões,
walking algún lado, con los pasos lentos y circunspectos. Los pies jugaron del
suelo con la precaución, sus actitudes copiaron la fatiga de un viaje largo a
través de las llanuras quemadas por el sol y los picapedreros sagaces de las
montañas, a la curva de Schiari.
Las canciones, cuyas cartas están en iorubá de (aná) arcaico, seem ser
La diversión de Binie milla que gba de muela, binie broncean milla que el nko
bere."
"Arrendadora de un ladrón.
Cuando Nanã Brukung se ve hacia dentro uno de sus iniciado ones ser dado la
bienvenida por los gritos de "Salúba el!" Lo hacen / ella sacrificios de cabra y
pollo - 'angola de d, sin usar cuchillos, y le ofrecen los platos preparados con
lo okras, sin aceite de aceituna, pero muy templado / ella.
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Dios lombas en África y en el Nuevo
Mundo (la traducción de María
Aparecida de Nóbrega)
AFRO - deidad
(SANGO) ángó de
§ brasileño en
África
Afro - deidad brasileña, como todo lo otro implé (orixás y ebora), puede ser
descrito bajo dos aspectos: histórico y divino.
Como la calidad histórica, Xangó habría sido en tercer lugar Alááñn Oyó, el
"Rey de Oyó", el hijo de Oranian y Torosi, la hija de Elempê, el rey de los tapás,
eso que tuvo firme una alianza con Oranian. Afro - que deidad brasileña creó en
su madre su's país, se asentará, después, en Kòso (Kossô), donde los habitantes
no lo aceptan / él debido a su calidad fuerte y arrogante su; pero consiguió,
definitivamente, molestar para la fuerza. Pronto después, acompañado por su
personas sus, él / ella fueron hacia Oyó, donde fundó un vecindario que recibió
el nombre de Kossô. Él / ella ahorraron su título su de Wow Kòso, eso,, de este
modo, con el tiempo, él / ella vinieron para hacer part of su oríkì.
Los eventos tan históricos, posterior al reinado de Afro - que deidad brasileña,
ellos podían hacer para tener fe en la existencia de un - Mési - Bariba de ángó
de §, cuando, en la realidad, él / ella cuidaron a tres sucesores en exilio.
Afro - que deidad brasileña, en su aspecto divino su, hijo de las estancias de
Oranian, deificaron, sin embargo, cuida Yamase como madre y tres
divinidades como esposas: Oiá, Oxum y Wow.
Afro - deidad brasileña es viril y audaz, violento y recto; él / ella castigan a los
mentirosos, los ladrones y los malfeitosos. Para esa razón, la muerte para el
infamante de rayo es considerada. Del mismo modo una casa llegada por el
rayo es una casa caracterizada por la cólera de Afro - deidad brasileña. El
proprietario debe pagar multas pesadas a los sacerdotes del orixá al que
llega a pedir en los escombros que el àrá (piedras de rayo) de edün lanzada
por Afro - deidad brasileña y enterrar en el donde la tierra estar place
profundamente llegó.
Aquellos a quienes àrá de edün (en la realidad, neolítico ejes) son puso
sobre una aceitera de madera de (odó) esculpida, consagraron a deidad
brasileña a Afro -. Tales piedras son consideradas emanaciones de Afro -
deidad brasileña y contienen su e de § de á su, su poder su. La sangre de los
animales sacrificados es derramada, en parte, sobre sus piedras de rayo
mantenerlos actualizado la fuerza y el poder. Las ovejas, cuyo mango tiene la
velocidad del rayo; el animal es el que le conviene / ella. Le hicieron también
las ofertas de amalá / ella, prepararon la delicadeza con harina de ñame
aguada con una salsa listo con okras. Es, sin embargo, prohibido brindarlo
oficialmente / sus frijoles blancos de especies sèsé. Todas las personas que lo
son lo consagraron / ella estar sujeto a la misma prohibición.
El símbolo de Afro - del que deidad brasileña es el hacha que dos laminan
estilizado, é de § de o (oxé), a quien su elégùn trae en las manos cuándo en la
experiencia terrible. Él / ella recuerdan el símbolo de Zeus en Creta.
Ese oxé seem ser la estilización de un carácter que trae el fuego sobre la
cabeza; este fuego es, al mismo tiempo, el hacha de doble y él / ella recuerdan
la ceremonia called ajere, en cierta manera, hacia dentro el cuál debe llevar el
iniciado de Afro - deidad brasileña en la cabecera un pote lleno de los hoyos,
dentro de que se quema uno vivo lanzar. Them si no son incomodados por
este fardo en llamas, se manifestando, a través de esto porque vanidoso,
que la experiencia terrible no es fingida.
Los iniciado ones pasan, pronto después, para otra prueba, called àkàrà,
durante la que las mechas de algodón de golondrina remojadas en lo aceituna -
de aceite de - esconden en la palma aceite en la combustión. Es una referencia a
la leyenda, a segundo que Afro - al que deidad brasileña tenía el poder del
fuego chisporroteó gracias a un talismán que él había ordenado a Oiá - Iansã
que buscar en el bariba de territorio.
Usó brazaletes.
¡Esa elegancia!!!
Los otros saludos que el suyo entrust él / su unidad de disco tiene certain que
Mi caballero, eso mata a seis personas con solamente una piedra de rayo.
En la noche del día anterior en que él / ella tienen lugar el àìsùn (no al
"Sueño"). En Saketê que ocurre en un gran cuadrado, antes del templo de Afro
- deidad brasileña, donde el elégùn bailará al sonido de la conga al día
siguiente drum traje. El templo es una casa pequeña de dos compartimentos,
eso está de pie afuera de las casas cercanas sólo para el símbolo de Afro - a
quien deidad brasileña, el é de § de o, instaló en el lomo.
Cada uno de los miembros del ángó de § de egbe cuando llegar criticará las
piedras de rayo antes se puso odó. Ese saludo hondo, dobále, es hecho con una
dignidad y una gracia que la civilización moderna del occidental perdió
completamente. Esas inclinaciones son hechas con la luminosidad, la facilidad
y la naturalidad: el cuerpo que, se doblar despacio, que descansa un momento
en el suelo, sin el miedo de ensuciar. La tierra es, sucesivamente frente de
coma limpiada, la barbilla y los labios. Ésos por los que los saludos son
acompañados que el sonido de los "Xerés", nervioso para el mogbá y para el
elégùn ya constituye. La noche pasa a cambio de las ejecuciones, los
comentarios sobre los eventos aparecieron de él(ella/eso) terminar a ella / él se
conociendo, comer y beber con felicidad y bailar, al sonido del traje de
tambores de conga, a la vuelta del árbol ubicado en medio del cuadrado.
Por la mañana del primer día, eso coincide con jàkútà de ijo, sobre cuál
hablamos ya antes, los miembros del egbe se van down al torrente sagrado,
al odò de nlo (nosotros "Van al torrente"). La procesión es generalmente
precedida de un elégùn de Exu Elegbará, siguiendo para una mujer que lleva
algún jícaro de botella que contiene las ofertas de nuez de cola y de alcohol,
para el torrente. Llegando el borde del agua, los miembros del egbe dan ostra
de un espíritu vacante, en la concordancia con la calidad de Afro - deidad
brasileña, y puede ocurrir que un elégùn macho tomará un baño a solas
mientras que las mujeres cantan chistosamente:
vagina.").
some llega.
Pronto después, es el turno at the time, donde la da agua, traído del torrente en
Los bailes del elégùn tener empezar al principio de la tarde. Hacen las
evolución para el cuadrado, por aquí del levanta, el fin a cuál es instalado lo
tres tocadores de traje. Los hombres y mujeres constituyen grupos distintos;
los primeros ones en la parte externa de la rueda, y las mujeres en la parte
inferior. Sus bailes siguen al ritmo de los tambores de conga que usted / ellos
tocaron despacio en el principio y después más rápido. Las mujeres bailan, a
los pasos pequeños, golpeando al delantero de cuerpo inclinado y el armas
molemente caído con los pies,. De vez en cuando, levantan el busto
ligeramente y se inclinan otra vez. Los hombres bailan al los pasos más
amplios y resbaladizos, inclinando y levantar el cuerpo con más energía; los
armamento ligero aumenta por los momentos con las manos comités, se
desliza con costa encima de la cabeza; pronto después se separan, y las armas
se estrellan con violencia, estallarán sobre el tronco. Todos los movimientos
son ejecutados por el elégùn al mismo tiempo, constituyendo un grupo
perfecto. De vez en cuando, ejecutan más acrobático peldaños, ellos a
quienes las cuclillas y ellos se levantan otra vez, hacer girar y caracterizar un
compás de alto en los momentos necesarios, apropriado por el para el ritmo
del traje de tambores de conga. El ritmo producido por ellos es muy raro:
nervioso y en un tono afilado, seco y breve, que él / ella aportan para dar uno
vivo y cautivar caracter, que estimulan que los espectadores la caractericen / él
a los bailes del elégùn la cadencia con palmeras.
Libremente. Es Afro - deidad brasileña del turno la tierra. Él / ella traen las
manos uno o dos é de § de o. Él / ella van hacia adelante despacio y
majestuosamente a través de la multitud, eso inclina su pasaje su. In
consagrar el signo, when pasar, grava el é de § de o en los backs curvar.
Seguir para un grupo de elégùn, Afro - los bailes de deidad brasileños por aquí
del cuadrado, recibir los tambores de conga when pasar por ellos, inquietar el
suyo / su é de § de o y gritar de vez en cuando, con una voz estridente:
¡Buenos días!")
Los admiradores de Afro - deidad brasileña vienen para pegar dinero sobre el
suyo / su frente mojada de transpiración y él les agradece yendo sumamente
rápido:
eunoooü de §!"
("¡Gracias! ¡Gracias!")
Durante lo cinco, el nueve o diecisiete días que la pertenencia del elégùn dura,
es sujeto los ésos dos clases del comportamiento. Lo es "Afro - deidad
brasileña el! Por las varias veces, particularmente en los momentos de sus
apariciones en público."
Sin embargo hay una excepción el esa regla: está en Oyó, donde Afro - deidad
brasileña era rey antes. El elégùn no puede entrar en el palacio ocupado para
Aláàfìn Oyó en curso, su descendiente su. Esto no debe inclinar a Aláyéluwa
("Rey todopoderoso"), deber, therefore, para evitar para recibir el suyo / su
antepasado antes de alguien, para ser él en el suyo / su propio palacio.
"Kawó - kabiyésíle!!"
En Bahia, es dicho que eso existe doce Afro - deidad brasileña: Dada,
enloquezca a Afonjá; Obalubé; Ogodô; wow Kossô; Jakutá; Aganjú; Baru;
Oranian; Airá Intilé, Airá Igbonam, y Airá Adjaosi.
Cierta confusión reina en esta lista, porque Dada es hermano de Afro - deidad
brasileña; Oranian es su padre su, y Aganju, uno de sus sucesores. También en
Bahia es creído que Ogodô es original del tapá de territorio, y eso sujeta dos
"Oxés" cuando baila, siendo su àrá de edün su compuesto de dos bordes. Airá
sería Afro - deidades brasileñas muy viejos vestidos siempre blancos y usar
facturas de (segi) azules en lugar de corales rojos, como the other Afro -
deidades brasileñas. Hacerlo/serlo el eso parece, would haber venido de la
área de Savê.
Afro - deidad brasileña era sincretizado con São Jerônimo en Brasil y con Santa
Bárbara en Cuba. Ya caracterizábamos, antes, la calidad extraña de las
prójimos elecciones.
Ese elemento del ritual seem ser uno reconstruir del destronamento de Dada -
Akajá para Afro - deidad brasileña y el suyo / su turno al poder siete años
después.
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Mundo (la traducción de María
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§ de Óri que ánlá o Obátálá, "El gran Orixá" o el "Rey de la tela blanca",
habita uno solamente puesto e inconteste del orixá más importante y el más
alto de los dioses iorubás. Fue el primero ser creado por Olodumaré, el dios
supremo. Ánlá - Obátálá de § de Óri también es llamado á o Obá - ígbo de § de
Óri, el Orixá o el Rey de Igbôs. Tenían un carácter muy terco e independiente
qué le causó los problemas incontables / ella.
Ánlá de § de Óri fue entrust por Olodumaré de crear el mundo con el poder de
indicar (àbà) y el one de accomplish que (e de § de á), razonaba para el que es
dado la bienvenida con el título de e de Aláábáláá §. Para lograr su misión su,
antes de la partida, Olodumaré le dio el "Saco de la creación." / ella. El poder
eso él el hombre fuera confiado que no soltó, sin embargo, de acceder a ciertas
reglas y de respetar algunas obligaciones como the other orixás. Una historia
de Ifa en la factura cuando, en la razón suya / su calidad desdeñosa, se negó a
hacer algunos sacrificios y ofertas a Devil, antes de empezar su viaje su para
crear el mundo.
Obátálá habría sido el rey de los igbôs, una población instalada cierra eso al
sitio si girara la ciudad de Ifé después. La referencia para ese hecho no se puso
absorta en las costumbres orales en Brasil, where Orixalá y frecuentemente
mencionar en las canciones como Orixá Igbô o Igbô de niñera, "O lo orixá" o "El
rey de los igbôs." Durante su reinado su, fue ganado por Odùduà, eso dirigió
un ejército que, hacer a ella para acompañar de las dieciséis calidades, cuyos
nombres varían de acuerdo con los escritores. Éstos son sabidos por el nombre
de agbàgbà de awon, "The old" ones. Esos eventos históricos corresponderían
a la parte del mito donde Orixalá fue enviado para crear el mundo (el rato,
presente el (mientras, en la realidad, destronó a ánlá de § de Óri - Obá - ígbó,
usurpar a él / ella el reino) realidad, se hizo el rey de los igbôs) y él ser en el
mito que Odùduà se puso el rey del mundo, para haber robado Orixalá el "Saco
de la creación."
Fue not sin la resistencia que ánlá - ígbó de § de Óri perdió su trono su.
Reaccionó con la energía y consiguió expulsar a Odòduà suyo / su palacio,
donde ya uno descubrió instaló. Fue ayudado por sus guerrilleros, Orelúéré y
Obawinni, pero era una victoria de la duración breve, porque, por su tiempo su,
fue expulsado por Obameri, soportar de Odùduà, y, de este modo, ánlá de § de
Óri tuvo que tomar el refugio en Ideta - Oko. Obameri se instaló en la
autopista que llamó eso lugar e Ifé para impedir la vuelta de ánlá de § de Óri,
por mucho tiempo, a ese lugar. Cuidar este se concentrado su / que sus
religiosos a motor y ahorrados políticos a los que las funciones y el él se fueron
más tarde instalan en su templo su en Ideta Ilê de -. La corona de - Obá - ígbó
de ánlá de § de Óri, tomado por Odùduà, hasta la que habría sido ahorrado hoy
en el palacio de Oóni, rey de Ifé y descender de Odùduà. Esa corona, llamar
hasta, es el elemento esencial en la ceremonia de la entronización de un nuevo
Oóni. Los sacerdotes de ánlá de § de Óri tienen una participación importante
en esas ocasiones. Participan en los ciertos ritos, durante los ones cuál ellos
reconocer que pusieron la corona en el(la/los/las) de el nuevo soberano de
cabeza de Ifé. Tan también, antes de su coronación su, él / ella deben ir al
templo de ánlá de § de Óri. Durante las fiestas anuales, ser célebre por Ifé
para § de Óri que los sacerdotes de ánlá, ese dios refieren a la pérdida de la
corona de Obá - ígbó, haciendo acordar a su one viejo su que enlatar sobre el
país antes de la llegada de Odùduà y de la fundación de Ifé. Además. Oóni
debe enviar todo de los años uno su / su representative Ideta - Oko, donde
ánlá de § de Óri vivía. El
El representante debe tomar ofrecimientos y para recibir las instrucciones o el
consagrar de ánlá de § de Óri.
Esa familia de funfun de orixás, los orixás blancos, es de aquellos que usan el
efun (tiza blanca) decorar el cuerpo. Son él / ella hecho a quienes las ofertas
de comidas blancas, como ñame pegan, maíz, caracoles y légamo de la costa.
El vino y el aceite de aceituna, venir del aceite de palmera, y la sal son las
interdicciones principales. Las personas que lo son lo consagraron / ella
siempre deber to get dressed de el blanco, para usar collares del mismo color y
brazaletes de estaño, delantera o marfil.
en un período de sequía
Olójo de á de § de Óri;
Àrówú de á de § de Óri;
Oníkì de á de § de Óri;
Onírinjà de á de § de Óri;
Óri§á Olúofin in
Iwofin; Óri§á in
Oko;
Óri§á Eguin in Owú, etc.
Obátálá de - de ánlá de § de Óri está casado con Yemowo. Sus ideas lo son
poner uno al lado de lo demás y cubrir por líneas y puntos llamado con efun,
en los ilésìn, lugar de la adoración de ese par en el templo de Ideta - Ilê, en el
vecindario de Itapa, en Ilê - Ifé.
Dicen que Yemowo era la única mujer de ánlá - Obátálá de § de Óri. Un caso
excepcional de la monogamia entre los orixás y eboras, muy prone, cuando
see capítulos en el precedente, tener aventuras cariñosas múltiples y renovar
sus votos matrimoniales fácilmente.
Las ceremonias públicas para ánlá de § de Óri en Ilê - Ifé conmemoran los
eventos históricos. Antes, las fiestas duraron nueve días y eran después
reducidos por cinco. Cuando están en la concordancia con los yorubas de
semana de cuatro días, empiezan y terminan en el Obátálá de día
consagrado. En los dos casos observados, empezaron en el día inmediato al
primero fuera de la luna, respectivamente, sobre 13 de enero de 1977 y en Io
de febrero de 1978.
Al día siguiente, Obálále y e de Obálá § hacen las abluciones con las mismas
infusiones que servían en el día anterior para ánlá de § de Óri y Yemowo; sus
cuerpos son decorados con dibujos listos con lo efun equitativamente. Las
ideas lo son enrollado mucho en tela blanca y tomar, por la mañana muy
temprano, en la procesión de Ideta - Ilê a Ideta - Oko. Todos de los ingredientes
del á. de § de 6ri de ibo de offering. de ser hecho que son llevados allí. Ese
ofrecimiento consta de dieciséis caracoles, dieciséis ratones, dieciséis peces,
dieciséis nueces de cola y légamo de la costa. El día será pasado en Ideta - Oko,
recordando al exiliado - Obá - ígbó de ánlá de § de Óri cuando él / ella tuvieron
que dejar el palacio de Ifé.
En el momento de la llegada para el bosque, es hecho una parada pequeña
antes de un isìn de árbol, "Uno que es adorado", y el autoinvitado de
procesión dentro en un claro vasto, cercado de gran árboles y limitado con de
montones de tierra que seem ser las ruinas de construcciones viejas. En el
centro, encontra & amperio; # 31; se que a type of gran hierba volcó con un
agujero pequeño a vender la altura, a través de qué pode & amperio; # 31; se
en el que ver el cráneo de animales sacrificado los años previos. Las ideas son
desenrolladas y puesto en el suelo, de partes posteriores para la olla; Óri ánlá
de § a la derecha y Yemowo a la izquierda, como en el ilésìn en Ideta - Ilê.
"Gbákúlo, gbáranloü!"
La ceremonia de ese día terminó, las ideas de los dioses son enrolladas otra
vez en los paños blancos, llevado a Ideta - Ilê y reinstaladas en el ilésìn hasta
the following año.
Oxalufã (Óri?Olúfon de á)
Para el motivo de las ceremonias anuales en Ejigbô, la tradición exige que los
habitantes de dos vecindarios de la ciudad, lo Oxolô y Oke Mapô, luche contra
algunos por las varias horas contra the other ones a los golpes de palos. Una
historia de Ifá explica el origen de ese hábito con the following leyenda:
Este expiatory del que la flagelación tiene lugar all los años en la presencia de
Eléèjìgbò mientras que las mujeres consagradas al orixá cantan el oríkì y
rompieron el suelo con el án de § de i, varillas de atori (Glyphea laterifolia),
para los deads, y usted los hace para participar en la ceremonia. Exhortan a
Oxaguiã a que hacer la paz y la abundancia al reinado en su ciudad su y
ordenar a la lluvia con regularidad. Los axés del dios son traídos del bosque
sagrado, donde él / ella son su templo su. La pelea terminó, él / ella lo son
constituir una procesión, precedido de Eléèjìgbò. La multitud entra bailando en
el palacio, donde los axés estar durante algún tiempo. Entonces/luego,
regresarán acompañados por Eléèjìgbò y el suyo / su séqüito hasta el templo
de Oxaguiã, en su bosque sagrado su. La multitud llena el claro pronto,
llevando little hembra con brindar de comidas, donde representa la pisada de
pozo de masa de ñame en lugar de la prominencia, en las aceiteras y eso será
comido en la comunión con el dios.
Odudua (Odùduà)
Recordemos eso que, sin embargo, hay una pareja de cuál hacer áálá de § de
Óri de parte, pero su esposa su es Yemowo. Puede ser vista bajo la forma de
ideas, en el ilésìn del templo de Obátálá - áálá de § de Óri, en Ideta - Ilê Ifé. Esta
misma divinidad toma los nombres de Lisa y Mawu, adoptado por el fon. Son
adorados en el templo del Djena de vecindario, en Abomey, y simbolizan: "Lisa,
el origen masculino, con el este, el día y el sol, y Mawu, el origen femenino con
el occident, por la noche y la luna." Pero, insistimos en que, corresponden al
áálá de § de Óri de par y a Yemowo y no áálá de § de Óri y Odùduà.
Obatalá, Odudua, Orixá Okin, Orixá Lulu, Orixá Ko, Oluiá Nanny Roko, Oxalufã,
Nanny Epe, Nanny Lejugbe, Oxaguiã, Orixá Akanjapriku, Orixá Ifuru, Orixá
Kere, Nanny Igbô, Ajaguna, Olissassa.
De los orixás del que funfun, los conocidos de mayor cantidad en Bahia son
lo mismo el que hablamos para África, Oxalufã, el LetUs la esperanza vieja, y
Oxaguiã, el joven.
Una leyenda subsiste a base de ellos, sabido en Bahia y en África, de que Lydia
Cabrera también da un versión que cobró en Cuba.
"Oxalufã, el rey de Ifan, había decidido visitar a Afro - deidad brasileña, el rey
de Oyó, su amigo su. Antes de partir, Oxalufã consultó un babalaô para saber
si él / ella a quienes equipo de deportes hace tropezar tendrían lugar en las
buenas condiciones. El babalaô contestó que sería víctima de un desastre, no
adeudado, therefore, lograr el viaje. Oxalufã, sin embargo, él / ella tenían un
carácter terco y él / ella continuaron con su proyecto su, la demanda para la
que sacrificios podían alcanzar
Para mejorar su suerte su. El babalaô lo confirmó / ella que el viaje sería muy
dolorosos, que él / ella tendrían que sufrir los reveses numerosos y eso, si él /
ella no quisieran perder la vida, no debe negar eso a los servicios, por
casualidad nunca, eran él / sus pedidos, ni quejarse de las consecuencias que
dieron como resultado de eso. Él / al que debería, también, para tomar tres
ropa blanca cambiar y enjabonar.
Luego del domingo, él / ella tienen compartir una habitación una ceremonia,
poco importante, pero exactamente tienen lugar uno semana después, una
procesión de la que eso toma los axés LetUs la esperanza para el suyo / su
"Pejí" simbolizar el turno de
Oxalufã para su reino su.
Esa fiesta es ahora, uno del más popular de Bahia. On que día, los baianos,
vestido del blanco, colorea de LetUs la esperanza, los ellos están entrando en
la procesión a la iglesia de Bonfim. Traen las ollas de cabeza que contienen el
agua para lavar el suelo de la iglesia y las flores para decorar el altar. Son
acompañados por una multitud, where persona siempre importante ellos la
autoridad civil de the state of Bahia y de la ciudad de Salvador.
Arquetipo
El inmenso respeta que el grande a quien Orixá inspira loss personas del
candomblé es mostrado completamente cuando llega el momento del baile de
Oxalufã, durante el xirê de los orixás. Con ese baile, él / termina por la noche
generalmente, y the other regalos vanos lo rodean / él orixás y usted lo
mantiene / él, levantar el dobladillo de su ropa su de evitar eso camina ella
y la venta tropezar. Oxalufã y aquellos a quienes esa escolta sigue él el ritmo
de las orquestas, que interrumpen la cadencia en los intervalos regulares,
tomándolos para dar algunos pasos inseguros, interrumpido de paradas, in
transcurrir de que el grupo de orixás baja el cuerpo, deja caer los brazos y la
cabeza, por un momento breve, como si estaban cansados y sin la fuerza. No
es infrecuente ver a las personas eso, las llegadas como espectadores, él
propiedades alquiladas para llevar para el ritmo, bailan y están preocupados
en sus lugares, acompañar el desmayo del cuerpo y el volver a tomar de los
movimientos, conjuntamente con los orixás, en una pasión de comunión con el
grande Orixá, que eso era, en las épocas lejanas, el rey de los igbôs, lejano,
muy lejano, en Iluayê, la tierra de África.
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