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La pregunta principal es si se puede sostener, a la luz del racionalismo crítico y de la fenomenología, que la religión puede brindar un discurso explicativo de la naturaleza existencial del ser humano
La pregunta principal es si se puede sostener, a la luz del racionalismo crítico y de la fenomenología, que la religión puede brindar un discurso explicativo de la naturaleza existencial del ser humano
La pregunta principal es si se puede sostener, a la luz del racionalismo crítico y de la fenomenología, que la religión puede brindar un discurso explicativo de la naturaleza existencial del ser humano
La pregunta principal es si se puede sostener, a la luz del racionalismo crítico y de la
fenomenología, que la religión puede brindar un discurso explicativo de la naturaleza existencial del ser humano; y no ser simplemente un pensamiento pre-reflexivo, completamente simbólico y meramente supersticioso. El realismo crítico, en tanto que se apoya en el conocimiento científico como paradigma, pretende desvalidar para cualquier explicación racional sobre el ser humano o sobre cualquier hecho concreto, todo discurso religioso que surja como solución o como propuesta explicativa relevante racionalmente. El punto principal es argumentar que el ser humano no puede ser reducido a un hecho científico y que, por tanto, otras consciencias como en este caso la religiosa, pueden aportar una explicación que satisfaga ciertos fenómenos que vemos en la estructura fundamental de su ser. En ese sentido, el mal moral, el sentido de la existencia humana, o el fenómeno de la muerte pueden tener un tratamiento discursivo religioso serio que no solamente no sea un sinsentido, sino que incluso pueda complementar la explicación desde un ámbito distinto. La discusión está situada en el giro teológico de la fenomenología francesa, en la que autores como Jean-Luc Marion, Michel Henry y Emmanuel Lévinas, sostuvieron que dentro de la concepción de fenómeno pueden admitirse La Revelación, el Don, la carne, el icono, la Encarnación y que éstos no sobrepasan la objetividad de lo dado y que por este motivo podemos pensar estos conceptos como fenómenos. Como sea que la palabra “giro” significa un cambio de dirección, se le ha lanzado la crítica a algunos autores franceses al argumentar que le han cambiado el rumbo final a la fenomenología, al introducir en ella lo que no tenía por qué pertenecer a ella. La tarea principal es trabajar estos conceptos como fenómenos aunque aparezcan como no visibles, por lo que el problema principal será determinar que este tipo de cualidad permite considerarlos como objetivamente dados a la luz de la fenomenología Husserliana y que la crítica que se le hace al giro teológico de la fenomenología no se sostiene.