DIMAMANGA - La Escritura de Firmas o Patipembas

7/1/2019 DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas – TuBrujo.
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ESPIRITISMO / PALOMONTE / RITUALES
DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o

Patipembas
septiembre 12, 2014 - by TuBrujo.com - Leave a Comment
DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas

Uno de los aspectos
del Palo Monte que
más interés y
controversia provoca
en el mundillo de la
brujería afrocubana es
el asunto de las firmas
o patipembas, esos
dibujos que se trazan
en el suelo del nso
nkisi ( cuarto o
estancia donde se
guardan las prendas y
fetiches donde
habitan los nkisi,
nfumbe, ndundu,
ndoki y demás
entidades espirituales
con las que trabaja el brujo o Nganga, llamado en Cuba padre o tata, según la regla y madre
o yayi, en el caso de las brujas ) con ndunda ( yeso, tiza ). Unos opinan que las patipembas
simbolizan a los mpungu, nfumbe y nkisi y tienen razón. Otros creen que son las firmas o
nombres secretos de cada palero y también llevan razón. Algunos afirman, incluso, que cada
nsara o trabajo de brujería tiene su firma y, en cierta forma, también tienen razón, como
veremos más adelante.
La bantú, como la mayoría de las culturas africanas, es una tradición oral, que no posee un
sistema de escritura como el occidental, que permite registrar cada palabra pronunciada.
http://tubrujo.com/espiritismo/dimamanga-la-escritura-de-firmas-o-patipembas/ 1/16
7/1/2019 DIMAMANGA: La Escritura de Firmas o Patipembas – TuBrujo.com
Los nativos bantú, como la mayoría de los africanos antes de la expansión del colonialismo
europeo, no necesitaban registrar las palabras pronunciadas, confiaban en la palabra dada
_que para ellos, como para los nativos americanos precolonbinos, era sagrada_ y en la
memoria de los testigos y narradores de su pueblo. Solo a un mundele ( hombre blanco ) se
le ocurre sustituir el placer de hablar y de cantar y de reír, la riqueza de los sonidos, la
magia de las palabras y el arte de la conversación y la narración, por las silenciosas y frías
palabras escritas. Los bantú, como la mayoría de los africanos, no necesitaban la escritura
para comunicarse entre ellos, sin embargo, sí empleaban trazos y dibujos simbólicos _con
yeso, diferentes harinas y polvos de raíces y diversas sustancias o rayando sobre la tierra o la
arena con un palo, cuerno o simplemente con el dedo_ para auxiliarse en las cuentas
matemáticas, para enriquecer las narraciones orales con mapas e indicaciones y también
para aquellas actividades o situaciones en las que conviene usar un lenguaje silencioso,
como en el caso de la caza, la guerra y la comunicación con los que ya no están vivos.
Los diferentes pueblos de la cultura bantú, como los kikongos, eran tribus entre las que
abundaban las sectas secretas de guerreros y cazadores _aún cuando muchas de ellas ya
habían abandonado los hábitos nómadas y estaban asentadas y desarrollando la agricultura y
la ganadería_, cuando sus miembros empezaron a ser cazados y exportados como esclavos a
las Américas. Los integrantes de esas sectas practicaban ciertos rituales secretos para
protegerse de sus enemigos y obtener habilidades mágicas en el combate o la cacería, para
ser fuertes y rápidos, como fieras felinas; poseer vista aérea, como mayimbe, el aura tiñoza
y espiar y atacar a distancia sin ser vistos, ni dejar rastro alguno, a través de sus aliados en
el otro mundo ( el plano astral, donde no existe materia, solo energía espiritual y habitan las
distintas entidades o espíritus de fuerzas naturales y sobrenaturales, provenientes de
plantas, animales, personas muertas, espíritus superiores y otras dimensiones ). Cada secta
tenía sus propias patipembas para codificar sus actividades mágicas y comunicarse en
silencio, de forma que ningún extraño pudiera entenderlas. Las patipembas de estos cultos
secretos simbolizaban a las entidades con las que trabajaban, y servían _como ahora_ para
invocarlas o para explicarles una obra o deseo, consultarles una situación o arrearlas hacia el
astral a cumplir las encomiendas. También se le entregaba una patipemba a cada ngueyo o
guerrero para simbolizar su nuevo nombre secreto _que ningún profano debe escuchar_,
adquirido al pasar con éxito la iniciación en la secta. Otras patipembas eran empleadas para
dejar avisos en determinadas piedras o árboles, para los miembros de la secta, sin que sus
enemigos o los profanos de su propia tribu pudieran percatarse. Un sistema de contraseñas y
claves heredado de la dimamanga o escritura de los antiguos cazadores y guerreros y que
continúa ramificándose en nuestros días en los códigos que grafitan las pandillas callejeras
que luchan entre sí por el control de territorios en la jungla de asfalto.
Tanto el Vodú haitiano como el Palo Monte cubano, son herederos de la dimamanga o
escritura de las fraternidades mágicas secretas de los pueblos bantú. Mientras que en África
cada guerrero conocía solo las patipembas de su linaje, en América se mezclaron unas con
otras, creando nuevas dimamangas para las nuevas sectas secretas fundadas en el nuevo
mundo, y múltiples variaciones, aportes y sincretismos, según se fueron ramificando sus
versiones criollas. Por eso la dimamanga del Palo Monte afrocubano es una verdadera torre
de Babel, imposible de cotejar en un solo lenguaje general de patipembas para todas las
reglas, ramas y munansos de Cuba.
Pero no se desanimen, no es imprescindible, ni mucho menos, conocer todas las dimamangas

o sistemas de escritura del Palo Monte, con sus respectivas e inumerables patipembas; con
saber las firmas que nos corresponden _como ngueyos, capacitados, mayordomos, padres y
tatas, madres y yayis, etc_, las firmas de nuestros nkisis y el modo de explicarles con dibujos
nuestras preguntas y deseos, es más que suficiente. Sí, porque en realidad existen muchos
mpungus y nfuiris en el astral, pero cada brujo solo trabaja con unos pocos de ellos, a los
que convierte en sus nkisi y, por otra parte, no es exactamente cierto que cada nsara o
trabajo de brujería posea su propia firma, sino que ésta se crea en el momento, según las
circunstancias específicas. Por eso es un disparate repetir la firma de un trabajo en la
realización de otro, aunque se persigan objetivos muy parecidos, pues no existen dos
situaciones idénticas, como los granos de arena, que se parecen todos, pero no hay dos
iguales.
Entiendan pues, que la dimamanga que voy a explicar a continuación no es la lengua madre
del Palo Monte, sino la parte básica de mi forma; una síntesis de los estilos que heredé de
mis mayores y que luego he contrastado con otras fuentes y experiencias. En ese sentido, el
Palo Monte es como el Tai Chi, que posee muchos estilos _dependiendo del ritmo y la
cantidad de pasos que compongan cada forma o secuencia de movimientos, como la
tradicional forma larga del estilo Yang, que dura hora y media y se compone de 108 pasos,
por ejemplo o versiones sincréticas de varios estilos que se han popularizado en occidente y
que llevan solo 37 ó 24 pasos y no superan la media hora_; cada maestro tiene su libro.
Dimamanga
El punto y el círculo simbolizan el valor uno ( 1 ), ya sea en el macromundo _círculo, mundo,

sociedad_, como en el micromundo _punto, individuo, situación concreta_.
El círculo es una figura muy importante en las patipembas, que posee diferentes significados de
acuerdo a cómo se use. Un círculo grande puede simbolizar el universo, el micro mundo sobre el que se
quiere actuar, el Sol, el círculo de protección, mientras que los círculos medianos pueden contener el
signo de un registro, la firma abreviada o camino de un mpungu o el lugar para colocar una obra, rastro
o fula, dentro de una patipemba de trabajo, y los más pequeños indican a los espíritus más oscuros o
ndokis, en contraste con las cruces pequeñas, que indican a los ndundus o espíritus que se utilizan
para sanar y hacer el bien, en general.
La línea simboliza la dualidad ( 2 ) presente en todas las cosas desde que el ser humano
probó el fruto del conocimiento y a causa de ello su mente se expandió y se distanció del
Todo, dando origen a la conciencia individual. Las líneas rectas simbolizan el trayecto de un
punto a otro del espacio ( línea vertical ) y del tiempo ( línea horizontal ), mientras que las
curvas indican el movimiento de las entidades _nkisi, nkuyo, nfumbe, ndundu, ndoki_
encargadas de llevar a cabo los trabajos del Nganga o brujo.
Cada registro para vititi ( vista, consulta, investigación ) y/o nsara ( trabajo ), se abre
trazando un nuevo círculo grande entre el brujo y el consultante. Las líneas vertical y
horizontal cruzadas en su interior simbolizan los cuatro vientos, los cuatro puntos cardinales
y los correspondientes cinco Elementos _Aire/norte, Tierra/sur, Fuego/este, Agua/oeste y
Espíritu/centro_. En el centro de ese escenario circular se enciende una vela y se arrojan los
chamalongos o se mira con una mpaka vititi mensu o con un plato. Algunos paleros refuerzan
o sustituyen el círculo con su cuile o collar de guerra o bandera, lo cual es válido. El
diámetro de cada círculo depende de la complejidad y el número de participantes de cada
ritual, de modo que los círculos en que intervienen varias personas se dibujan con gruesos
trazos de polvo de yeso o harina y en el centro se enciende una hoguera, envés de una vela.
La línea vertical se
convierte en flecha
_con punta en un
extremo y plumas
en la cola_ para
indicar la dirección
del trabajo ( de
abajo hacia arriba,
si se emite o lanza
un trabajo y de arriba hacia abajo, si se trata de un ataque lanzado contra el consultante, el
cual se quiere romper y de paso atrapar al espíritu encargado de ejecutarlo, como mismo se
roba una paloma amaestrada con otra paloma entrenada ) y la línea horizontal se transforma
en flecha para indicar la dirección en el tiempo _de izquierda a derecha, hacia el futuro y de
derecha a izquierda, hacia el pasado_ de los registros, rompimientos, limpiezas y sanaciones
lanzados desde el presente hacia el pasado y de los trabajos enviados desde el presente en
dirección al futuro.
Sobre estos cuatro

círculos básicos se
trazan entonces las
líneas curvas,
llamadas ñocas por
su semejanza con
las serpientes, que
simbolizan a los
vientos o espíritus que intervienen en el drama que se representa dentro del escenario
mágico. Las porciones este y oeste simbolizan el pasado y las norte y sur, el futuro y el
presente, respectivamente. Un espíritu puede enviarse desde el presente hacia el pasado,
para averiguar, limpiar, sanar o desbaratar y desde el presente hacia el futuro, para prever y
modificar los caminos o destinos a conveniencia. Toda ñoca que veamos nacer en el sur
representa a un espíritu enviado por el brujo que oficia desde el momento presente hacia el
futuro o hacia el pasado y toda ñoca que veamos salir del este, indica una entidad o
situación del pasado que sigue afectando en el presente, camino del futuro. Las ñocas solo
pueden nacer en la parte inferior del círculo ( este-sur, pasado-presente ), pero pueden
terminar en cualquier momento-lugar del espacio-tiempo.
Las letras y palabras de esta firma son para apoyar la explicación, pero en las patipembas reales no
suelen emplearse. El lenguaje escrito es un aporte criollo, de origen occidental, a la brujería africana
_así como el tabaco es un aporte de los nativos americanos_, que se emplea mayormente para escribir
el nombre de personas en los distintos nsaras o trabajos.
La ñoca indica una acción mágica _ya sea trabajo, guerra o investigación_ que el brujo inicia desde el
momento presente hacia el pasado de una situación o persona.
Según se avanza en el registro se van trazando las ñocas, hasta que la situación y el trabajo
quedan correctamente indicados y ubicados dentro del círculo, bajo la atenta mirada de las
entidades invocadas para zanjar el asunto. El brujo, cual general sobre un mapa, explica con
dibujos, a sus oficiales invisibles, el plan de batalla.
Acción desde el presente hacia el futuro.
La ñoca indica una acción mágica, en general, creada en el pasado, que sigue actuando sobre la
persona o situación en el presente.
Desde el momento presente, el brujo inicia una acción mágica hacia el pasado, para investigar o
desbaratar un trabajo lanzado por otro brujo o, por el contrario, para reforzar un trabajo anterior.
Por último, el brujo envía una segunda acción _tercera ñoca_ desde el momento presente hacia el
futuro. Esta firma puede indicar, por ejemplo, una sesión en la que el brujo envía un espíritu hacia el
pasado, para investigar y desbaratar una makumba ( daño, mal ) o nkuta ( amarre, dominación )
lanzada contra el consultante o persona sobre la que se quiere influir, y otro hacia el futuro, para
abrirle los caminos del éxito o la victoria en determinado asunto o para darle suerte en general.
Los rastros, imágenes o fetiches de los lugares y personas sobre los que se quiere influir se
colocan en la punta o cabeza de la ñoca y las obras o nsaras en la cola.
Las pequeñas cruces y círculos simbolizan a las energías y entidades _ndundu o positivas y
ndoki o negativas, respectivamente_ que caracterizan cada trabajo y que son dirigidas por
los nkisi o nfumbe del brujo. Todo nganga, tata o padre nkisi necesita, como mínimo, un
nkisi y cuatro espíritus auxiliares _dos ndundus y dos ndokis_. Las prendas puras solo son
habitadas por un nkisi y cuatro o más espíritus auxiliares _como en el caso de Nsasi o Siete
Rayos, de Mayombe_, pero algunas ngangas montadas con tratados criollos _de Briyumba y
Kimbisa, principalmente_ pueden estar habitadas por varios nkisi afines, como Sarabanda,
Lucero, Cabo Ronda y Brazo Fuerte, en el caso de los mpungus guerreros o como Madre de
Agua y Mamá Chola, en el caso de los espíritus o fuerzas de las aguas dulces y saladas o
como Cuatro Vientos y Ngurufinda, como ejemplo de alianza entre mpungus aéreos.
En esta firma, la ñoca inferior indica una acción en dirección al pasado _probablemente vititi, vista o
registro_ y otra hacia el futuro de la persona o situación, lanzadas desde el presente, en una misma
sesión. Puede significar, por ejemplo, a una persona que acude a consultarse, el brujo investiga su
pasado para saber lo que pasa y lo que hay que hacer y a continuación realiza la obra apropiada y envía
a uno de sus espíritus para que la lleve a cabo.
Sarabanda es un nkisi criollo que nace de la alianza entre varios mpungus guerreros
_inspirada por la alianza de los tres orishas guerreros de la regla de ocha_ y un nfumbe
fuerte y bravo, originario, preferiblemente, de un policía, militar, gánster, luchador o
guerrero en general, para poder enfrentarse y vencer a los hasta entonces invencibles nkisi
mayombe, conocidos como Nsasi o Siete Rayos. Aquél fue un duelo imprescindible para que
la regla Briyumba se ganara el respeto de los mayomberos y pudiera hacerse un lugar en el
mundo del Palo Monte. Duelos semejantes tuvieron que enfrentar las primeras potencias
Abakuá para blancos y mulatos que se fundaron en el siglo XIX y los templos Kimbisa, cuando
surgió la regla del Santo Cristo del Buen Viaje. Cada nueva regla debe luchar con la anterior
para probar fuerzas y ganar experiencia y respeto, al igual que cada nuevo tata busca medir
fuerzas con otros nganguleros de juegos rivales y a menudo _aunque no es ético y está muy
mal_ con sus propios mayores. Es algo natural, la ley de la selva luchando por sobrevivir en
la vida moderna, como las escuelas de artes marciales chinas a principios del siglo XIX,
enfrentadas todas entre sí por la supremacía de sus respectivos estilos, pero al mismo
tiempo fuertemente hermanadas en la resistencia contra la civilización moderna, para
conservar y desarrollar su cultura tradicional.
Las cruces y círculos pequeños que aparecen encima de la cola de la ñoca, indican a los espíritus
encargados del nsara o trabajo. Esta firma, en general, puede interpretarse como un trabajo enviado
desde el presente hacia el futuro, que durará 4 días e incluirá cuatro acciones opuestas, que llevarán a
cabo dos ndundus y dos ndokis, alternando las acciones negativas y las positivas, cómo indican las
flechas pequeñas antes de la cabeza o punta de la ñoca, para alcanzar su objetivo.
Una vez dispuestos los rastros y la obra sobre la ñoca y realizados los sacrificios previstos ( si
fuera el caso, pues la nganga come cuando empieza a debilitarse o cuando se le cumple una
promesa o se le premia por un buen trabajo, pero no se le puede alimentar demasiado. Al
igual que los perros, los nkisi trabajan mejor cuando están hambrientos, pero todavía fuertes
), se prende la fula ( pólvora preparada con mpolos o polvos de nkunias o palos y otras
sustancias correspondientes al tipo de trabajo ) para arrear a los nkisi, nkuyo, nfumbe,
ndundu o ndoki hacia sus víctimas y objetivos. La fula se coloca sobre la línea de la ñoca en
pequeños montoncitos cuyo número puede indicar los días a partir del momento presente en
que se desea que se cumpla el trabajo. La forma de explotar, dejando intactos algunos
montoncitos, puede interpretarse como una confirmación del trabajo o todo lo contrario,
que algo falta o está mal hecho, por ejemplo.
A la misma patipemba anterior, añadimos una sencilla firma de Chola Wengue, que puede indicar al
ángel de la guarda o mpungu de cabecera o protector o, que la fuerza de esta entidad se emplea en el
trabajo. Teniendo Chola Wengue una gran relación con los asuntos amorosos y económicos en el palo
monte, podemos deducir que esta obra persigue uno o ambos de esos objetivos: amor y fortuna.
A continuación añadimos una firma sencilla de Lucero, el mpungu de la fuerza de ese astro y de los
caminos del mundo y los destinos de los humanos. Ahora se puede interpretar que esta obra es para
abrirle los caminos del amor y/o de la fortuna a una persona.
Dentro del círculo se pueden trazar también las firmas de los nkisi y de otros mpungus que
no están fundidos con ningún nfumbe( un nkisi es un muerto fundido con la fuerza de un
mpungu dentro del crisol de la nganga ), ni viven en el caldero, pero cuya fuerza se precisa
para un trabajo ( como puede ser el caso de Kobayende, Mamá Chola o un karire o demonio,
como Lugambé, que solo se acude a él para trabajos muy fuertes y negativos que el nkisi del
brujo no puede llevar a cabo solo ), pero por lo general, un brujo de verdad solo trabaja con
su nkisi, porque cuando camina cheche bacheche no hace falta más nada. De hecho, cuando
un brujo lleva varios años trabajando con un nkisi, llega el momento en que ya no necesita
realizar las obras más comunes, pues el nkisi ya sabe lo que tiene que hacer con tan solo ver
la patipemba del trabajo y los rastros en la punta de la ñoca.
El objeto parcialmente rojo, que aparece en la parte inferior del círculo, en la cola de la flecha
vertical, nos indica el lugar donde debe colocarse la obra o trabajo, si fuera necesario ( algunos
trabajos no necesitan obra, solo la patipemba correctamente trazada y demás elementos, como
chamba, tabaco, vela, etc ) y la figura de arcilla a la que falta la cabeza y un brazo, indica dónde
debemos colocar los rastros, a la cabeza de la ñoca. Algunos paleros colocan la obra en la cola de la
ñoca, envés de en la cola de la flecha vertical, lo cual también es válido, si se acostumbra a los nkisi
de ese modo. Lo que no funciona es hacer hoy un trabajo con la obra en la ñoca y mañana otro con la
obra en la flecha vertical, pues confundimos a las entidades.
Las patipembas que representan a los mpungus no se utilizan para invocarlos, como piensa
mucha gente, sino para explicarle al nkisi que tiene que usar la fuerza o energía espiritual
de ese mpungu en específico para realizar el trabajo en cuestión. Por eso hay tantas
patipembas diferentes de cada mpungu, pues al igual que las prendas, las patipembas van
cambiando y evolucionando con cada nuevo camino. Lo importante es que nuestro nkisi
entienda nuestras patipembas, no lo que opinen los observadores.
Las firmas del nganga o brujo y del nkisi o muerto no deben ser vistas _al menos completas.
Al igual que el nombre, la patipemba personal no debe mostrarse del todo para evitar que
otro pueda copiarla y dominarnos mediante ella_ por nadie. Son secretos entre nganga y
nkisi que solo se usan cuando se monta una prenda o cuando se trabaja lejos del nso nkisi,
sin prenda, ni mpaka o en las ceremonias importantes( rayamientos colectivos, toques de
cajón, celebraciones, fundación de un nuevo munanso, consejo de guerra, etc ) en que
participan varios brujos y se suele firmar ante el fundamento principal, como señal de
respeto del palero invitado y de su nkisi hacia el tata anfitrión o principal y sus entidades.
Los tatas más poderosos son los que se funden con su nkisi, dejándole habitar
permanentemente en su aura o cuerpo astral y compartiendo con él todos sus sentidos,
experiencias y recuerdos a cambio de conocimientos ocultos y poderes mágicos superiores.
Mucha gente los toma por viejos locos porque viven apartados en el monte y hablan solos y
cuando miras sus ojos sientes que algo no humano te observa del otro lado. Extravagantes y
antisociales, si, pero de locos nada. La mayoría de ellos suelen gozar de asombrosa salud y
lucidez hasta los últimos momentos de sus largas vidas. Muchos superan con facilidad los
cien años caminando, trabajando y masticando y sonriendo con sus propios dientes. Pero es
mejor mantener las distancias, si se es joven y saludable, pues ya la propia Lydia Cabrera
fue advertida en su tiempo de que no visitara a cierto brujo congo muy viejo y poderoso que
ella quería entrevistar, pues se arriesgaba a que le robara la fuerza vital para alargar su
vida. Esos tatas ya no necesitan prendas ni patipembas para llamar a sus nkisi, ya que ellos
mismos son nkisi, un solo ser medio vivo o medio muerto, según desde qué mundo se mire.
La patipemba simple de Sarabanda nos muestra la alianza entre este mpungu de los metales,
herramientas y armas con Nkuyo Watariamba ( Cabo Ronda. Se le relaciona con la caza, la policía y la
guerra ), simbolizado por la flecha y con Nkuyo Lucero, simbolizado por el Cuatro Vientos.
Tata nkisi no está vivo

Tata nganga no está muerto
Tata nkisi son nganga

Tata nganga son nkis
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