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Baba Ofun Meji PDF
Baba Ofun Meji PDF
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O O II II
I I I I
O O II II
I I I I
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Ofun-Meji (Oragun) es un Odu femenino, hija de Oduduwa y Ejiogbe; es un Odu
de misterio, le llaman Ejifun.
Debe hacer sacrificio por la Paz, la Prosperidad, la Riqueza y una larga vida.
Representa la fuerza interna del hombre. Los objetos de hierro, los grandes
caminos, los hombres valientes, inteligentes y la maldad.
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No pueden tener botellas, ni nada vacío en su casa.
Son espiritistas de altura y todo lo saben. Hablan en la noche con los muertos
que ellos desean ver. La Muerte siempre está al pie de ellos, pero no se los
lleva como quiera, pues son amigos inseparables. Ellos quieren mejor a un
muerto que a un ser vivo y no tienen confianza en nadie. Son desconfiados al
máximo; su educación y forma los protegen, pero no tienen alegrías. Viven
solos y alejados de las gentes pues no encuentran seguridad en estas. Para
tratarlos, hay que ser legales y sinceros con ellos pues leen el pensamiento de
los que tratan antes de que hablen con ellos. A los hijos de ORANGUN les
gusta la soledad y la tranquilidad, pues su yo interior es tan extraño que desean
o aspiran a vivir una vida muy distinta a la que en realidad viven en el mundo.
La Muerte tenía un palo que se llama Epin. Arun tenía su palo que se llamaba
Itá. Ogún tenía su palo que se llamaba palo Bronco.
Marca fenómenos, polvos y brujería, muerte, maldición, pues Oragun, por odio,
le hizo brujería a su propia familia.
El espíritu de Osun que habla en este Odu, se llama Olo, el que aleja la muerte.
Al Iyefá de este signo no le puede faltar pez guabina(Ejá Oro) y Orogbo (semilla
de un ashé de Shangó)
Ofun es la casa y las cosas que pasan en ella; secreto que hay en el ilé de un
Egun, cosas malas o buenas.
Este Ifá es del Reino de Los Faes: Abikú. Viven en la zona gris del Cielo,
llamada Jaidis (el otro mundo, la otra vida) en la séptima colina entre el Cielo y
la Tierra. Se les sacrifica, no se reciben materialmente.
El Awó, cuando ve este Ifá en una vista, cogerá un buche de agua y dejará ir la
cabeza hacia atrás para que le caiga en la cara y el resto al ókpele, retirándolo y
tomando otro ókpele.
Cuando sale Oragun como primer Signo o Toyale en un Osode por enfermedad
o Arun, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio. Si sale en el último
testigo, la muerte es inevitable.
Cuando Ud. le haga Ifá a una persona que venga con Oragun y su signo de Ifá
detrás, esa persona sé destruye sin remedio.
Cuando el Awó tiene Oragun, el ókpele de este Ifá debe ser de cáscara de coco
y cada vez que vaya a comer o consagrarse hay que lavarlo con hierba
prodigiosa, hierba fefe, hojas de guacalote; se pone en el suelo Oragun y se
reza:
Se cogen dos palomas ( una negra y otra blanca) y se van rezando con ellas
arriba del ókpele con el siguiente suyere:
EYE, EYE BIYE OLOFIN OKPELE BINI SHANGO NA FUN EYE EYE UNYEO
ORAGUN OKPELE BINI OSHUN SHANGO
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Cuando a una persona le sale Oragun, no se le da sangre a la cabeza.
Cuando este Odu sale el día del Iyoyé, se bate mucha harina y se riega dentro
del Igbodun, se pone una cadena en la puerta para que se caiga y los cujes
serán de álamos. Hay que darle duro al iniciado para que no perezca el Padrino.
Para la mujer deseosa de tener hijos debe ser paciente y hacer sacrificio con un
gallo blanco, una gallina blanca, maíz y miel, y debe casarse con un sacerdote
de Ifá.
Con las hierbas, lo del círculo y los ingredientes se hace Ebó. Cuando se le da
sangre al omiero, sé canta:
Cuando se ve este Ifá se hace Sará-Ekó con lino de río, se le pone un poco a
Elegba y a Obatalá, y el resto se riega en la casa.
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Para levantar la salud.
Agua de mar, mangle rojo y el hueso de la falange del dedo índice de un Egun.
Todo el polvo, en una cazuela de Barro, al lado de Osanyin y se le da un gallo
blanco, echándole sangre a la cazuela. Se pregunta el número de días en que
se le deja a Osanyin y después se baña con ésto.
Obra:
Se coge una calabaza, se le abren cinco ventanitas por arriba y se carga cada
una con el nombre de la persona, pelos del cuerpo, ropa sudada, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, miel y se le pone en cada
hueco una espiga de Guim de Castilla. Después se viste con tela amarilla y se
le pone a OSHUN con dos velas, los días que diga.
Todo se hace con la persona desnuda y se irá borrando con el Ebó. Además,
lleva como ingredientes: gallo, paloma, guineo, orogbo (semilla de un ashé de
Shangó). No se puede derramar una gota de sangre.
Hay que estar toda la noche en vela al lado de la persona. Lleva además 2
gallinas y 1 gallo para preguntarle a Orúnmila si puede hacer el trabajo.
Ebó secreto:
3 huevos, 3 palos, 3 piedras, 3 cabos de velas, arena de río y de mar,
cascarilla, manteca de cacao, 3 paloma ( 1 blanca, 1 carmelita, 1 gris), mucho
dinero.
Cuando joven todo el mundo trata de ridiculizarlo, pero viejo será respetado y
poderoso, todos le servirán y temerán por su arcano de sabiduría.
A Ud. le interesa solo ser rico y tener mucha fama, su Ángel de la Guarda se lo
dará, pero la ambición lo matará.
INSHE-OSANYIN.
Gallina a Orúnmila. Con sus huevos y la cabeza y las dos patas machacadas,
se monta éste, se agrega tierra de cangrejo y arena, tierra del cementerio, de
las cuatro esquinas, tierra de la esquina de la casa a las doce de la noche. Se
alimenta con jicotea, gallo, gallina y aguardiente. Se usa encima.
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Un chivo a Eshu. Cuando se acaba la rogación, sé desnuda uno delante de
Eshu, se le pide lo que desea y mata el chivo; allí mira a los enemigos. IBA
IMBEKI AYE.
EBO: gallo, 101 piedra 3 bandera (roja, blanca y negra), cerca de púas.
Con las piedras después del Ebó se pone una barrera o cerca fuera de su casa
y le pone él cerca de púas o espina de Cristo. Se agrega al Ebó tres palos
vencedor, tres telas (blanca, roja y negra) Pone el palo vencedor en la cerca y
un día engancha la bandera blanca y la tela blanca. Al otro día lo repite con el
color rojo y al tercer día con el color negro, y así los enemigos viran y Oragun
podrá prosperar.
Ifá del Reino de Abikú para ello: Se hace velorio con una muñeca, con una
estera; se ponen 12 candelabros de naranja, tela roja, negra y blanca, maíz
tostado, jutía y pescado ahumado, vino tinto, aguardiente, ginebra, cerveza,
queso, galletitas de dulce, chocolate y café, y después que sea el velorio, se
levanta Ikú, pagándole al que lleva este Ebó un peso cinco centavos o lo que
Orúnmila marque.
Antes se hace un Omiero con hierba de Orúnmila para lavarse las manos todos
y también cuando venga el que lleva el Ebó. El chivo se pregunta a Orúnmila si
se bota vivo o lo cría; éste debe ser chico.
Paraldo
Telas rituales de paraldo, hierba Bara, álamo, algarrobo, Mar pacífico, Quita
Maldición. Se escribe Oragun encima de los pescados, empezando por la
cabeza, jutía y pescado ahumado, aguardiente, manteca de corojo, un ataré en
cada pescado. Hay que tener agua de río, de coco y agua común, y un poco de
hierba de ese omiero para preparar un baño para el Awó. El Paraldo lleva gallo
blanco o gallina blanca. El Omiero que prepare el Awó tiene que darle sangre
de paloma y recoger la hierba y la cabeza de la paloma y lo llevará para el río.
El Paraldo va a un basurero de la manigua.
Paraldo:
Guineo, 1 muda de ropa negra, 1 muñeca de trapo, azufre, espanta muerto,
albahaca, rabo de gato, coco, aguardiente, velas, telas rituales de paraldo,
cascarilla.
Ceremonia
Se viste a la persona con la ropa negra, donde detrás se pinta Oragun, se le
echa azufre, se reza el signo y se le da cuenta de la obra y se prende
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candela(iná) Acto seguido, se pinta la tela negra con Otura-Niko y Oragun,
donde se le rompe la ropa negra y todo se envuelve y se lleva al cementerio y
preferiblemente se entierra, si no se echa en una tumba. El Awó le prepara un
caracol ayé, donde el mismo ebomisí con hierba ibaigbo y hierba rabo de gato,
donde se le da una rana toro, todo sobre Osanyin. Como complemento final, se
le manda a la persona a desarrollar el muerto, poniendo una bóveda en su
casa.
Relación
Ceremonia
Lo primero que se hace es preparar bien el lugar donde se vaya a hacer el ebó
con su relación, donde sé prepara el ebó de esta forma. Otura-Niko y Eguns de
Awoses caídos, y de la otra mitad del tablero los 16 Mejis, donde se le pone lo
siguiente: Ocho platos, cada uno con ministras, harina, 9 cintas de 9 colores
cada una.
1 plato con 9 rayas alrededor con carbón y cascarilla, dentro 9 hojas de álamo,
carbón, cascarilla, 1 coco pintado con cascarilla y carbón, dos botellas pintadas
con cascarilla y carbón cada una y se llenan de agua, con una vela chica cada
una, un vaso de agua con una tijera dentro, tabaco, 3 velas, a saber una en el
centro y las otras dos a los lados, donde se le da coco a Egun.
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A continuación, se sienta a la persona y el muñeco se le pone debajo del pie
izquierdo. Se comienza el ebó. Cuando se va a rezar los Mejis a un lado se
pone el Odu Toyale, se le echa pólvora y se le da candela.
Por otra parte, se le empieza a cortar el hilo con la tijera sin tocarla con la mano
o manos; cuando esto se hace, la Mo-Juba pidiendo la bendición de los
mayores. En Ika-Meji se le empiezan a desgarrar las ropas y las limpiezas con
los enseres y animales, echándose en el ebó los residuos de plumas, en los 4
vientos, después de las ceremonias de Ogbe-Roso y Otura-She, se levanta la
persona, donde el gallo se le da a quien lo pida y se prepara para el paraldo.
“IKU YERE IKU YERE EYE EYE IKU YERE EYE EYE
EYE MANKIO EWEYE EYE MANKIO NI EGUN ODARA”
Donde después el omiero se botará para la calle. Todos en procesión detrás del
Awó, cantando:
Dejándose caer los mismos uno a uno. La persona se volverá a sentar, donde
se terminará el ebó, se preguntará con Ibo si cierra, desde él que hace la obra y
los demás también. Todo se empaqueta y se bota en el lugar que sea.
DICE IFA:
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Que el Ángel de su Guarda está peleando con Ud.. -En su casa hay un niño
enfermo, tenga cuidado no se vaya a morir. -Cuidado cuando le llegue el dinero
no sea para su desgracia, haga rogación por el dinero, puede venirle la muerte.
-Ud. tiene muchos enemigos, dele un chivo a Eshu y no le pasará nada. -
Llegará a ser rico y tendrá fama porque su ángel se lo va a dar, pero Ud. va a
querer más. -Por causa de la avaricia va a realizar algo malo y por primera vez
su ángel se lo perdonará y por segunda lo matará. -Tiene que vestirse de
blanco, no duerma desnuda. -Cuidado le caiga tinta encima o pintura. -Ud. es
hija de Oshún, no salga a la calle hasta que no pasen siete días porque lo van a
matar. No cruce por encima de ningún hoyo; no pelee. No tome bebidas blan-
cas, sea obediente. -El Odu anuncia muerte del padre; debe cuidarse de un
complot.-No tendrá esposa ni hijos si no hace sacrificio (Ebó) Tendrá dos hijos
que se llevarán como el gato y el perro. -Debe tener su propio resguardo, lo
despedirán mucho. -Vivirá hasta edad avanzada si oye consejos. -No deje
dormir a nadie en su casa, bendiga a quien tenga que bautizar. -No use ropa
negra ni pintada, ni se moje con agua de lluvia. -No se expone a la influencia de
la Luna. -No debe guardar luto. -Debe dar un tambor a Oshún, la que tiene el
poder de disolver sus problemas. -No coja mucho sol porque puede padecer de
irritaciones en la piel y los ojos. -El peligro está cerca y debe hacer Ebó con un
gallo, ciento una piedras, tres banderas blancas, tres babosas y marabú a
Eshu. -No se friccione con alcohol su cuerpo.
Lleva 101 caracoles, que se lavan con Omiero y se les da una jicotea, de las
que se cogen la cabeza y el primer hueso de las patas traseras y delanteras, y
del rabo, y se ponen encima del Dilogún.
La carga lleva: 21 ataré, maíz, cuentas de santo (la mayoría blanca), un caracol
con su bicho, pedazos de huesos de la cabeza y las cuatro patas de un perro.
Cabeza y pluma de tiñosa, plumas de muchos pájaros, bibijagua y su tierra, 7
peonias, polvo de cabeza de ratón, chivo y gallo. Corazón de paloma, un
camaleón, polvo de cabeza de jio-jio, un murciélago, pluma de loro y cotorra,
obi motiwao, obi, ero, kolá, airá, plumas de los animales que se sacrifican al
mismo, tierra de cangrejo, tierra de la loma, del mar, de cementerio, de las 4
esquinas, de la Iglesia, de un palo, de la casa del que lo recibe, de la esquina
del Awó, polvo de raíz de atiponlá, Ceiba, palma, jagüey, cuaba prieta o
amarilla, polvo de las siguientes hierbas: Iweriyeye, pata de gallina, bleo blanco
finito ó colorado, cardo santo, Guacalote, Ewe Shayo, ortiguilla, curujey, polvo
de cáscara de gallina y paloma sacada, polvo de tarro de buey, hojas de ñame
volador, Mastuerzo, aroma, hojas de Eponimokan Pica Pica y Ataré.
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Se le echan 4 Ikinies, polvo de 21 palos fuertes y se le da sangre de paloma a
los Dilogunes y se le encienden tres Itaná.
Dentro de todos los "OKE" hay uno que es el jefe y adquiere mucha
importancia.
OKE es el discípulo mayor del linaje de SHANGO y por él, come las palomas.
ABAKUAS O ÑAÑIGOS
El Isué usa una capita morada y en algún caso un sombrero tricornio. Algún
Ekueñón se ha visto con un gorro de terciopelo rojo y azul. El Morúa Yuánsa
solía llevar un gorro puntiagudo en forma de embudo, con adornos de colorines
y fibras de soga deshilachada alrededor. El Mocongo ostenta una banda roja,
cruzada diagonalmente del hombro derecho al costado izquierdo, con su "firma"
o insignia simbólica, bordada al centro con líneas de cordoncillos amarillos,
como la banda usual de muchos jefes de Estado. El Enkrikamo, el Mosongo y
otros llevan sendos pañuelos de seda de vivos colores a la cintura, al cuello,
atravesado el pecho y a veces la cabeza, todo ello con los emblemas de sus
cargos respectivos, bordados en cordones amarillos, trajes actuales poco
usados.
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Terminada la preparación, sale el "Ekueñón", especie de mistagogo, es el
esclavo de "Ekue" con el tambor de Empegó y acompañado por el Morúa
Yuánsa, quien tañe el instrumento mágico Ekón, "rompe", o sea, inicia la liturgia
con su conjuro oral y al son de su tambor de orden.
Abrase la puerta del Fambá y sale una procesión o Beromo; al frente baila el
Diablito, el principal de ellos el Enkoboro "limpiando el camino"; tras él, el Gran
Sacerdote de Isué (El Obispo), en su boca por la cresta cogido con sus dientes
la cabeza del gallo que le fue ofrendada a Eribó (tambor de figura variable)
adornado de pieles, cauries, penachos y otros emblemas que él lleva en sus
manos y coloca en el altar, el cual simboliza a una Deidad o Potencia
sobrenatural, probablemente al espíritu de Sikaneka sacrificada; en la procesión
el Insué lo mueve de un lado a otro, alzándolo y bajándolo para significar que
Eribó tiene vida.
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mentos los siete músicos de la Orquesta Ñáñiga, cantando sus himnos
exaltorios en Ekue ¡ Ekue! ¡ Ekue! ¡ Chabiaka Mokongo ma Chebere!
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alegría: "BAMBA EKON MAMA ÑANGA ERIKE INDIAGAME EFIK OBON
EKUE".
Tras el Nasakó, va un "Diablito", Eribangandó, que lleva el gallo con que hace la
limpieza del camino, guiado por el Moruá Yuánsa, que suena el Idiofono,
llamado Erikunde, secundado por otros "Diablitos", cada uno con su Moruá. Ahí
van el Emboko, que "limpia el espacio" con una caña de azúcar, y el Enkanima,
que va haciendo lo mismo con su baile mímico.
Sale el Empegó con su tambor y desde la puerta del Fambá cierra la ceremonia
con un Enkame o recitado dirigido al Cielo y se silencia la música. El Ekue calla.
Se ha puesto el Sol y termina el Misterio.
Antes el rito del entierro se hacían yendo al cementerio con el ataúd en alto, en
marcha de zig-zag, con pasitos cortos arrastrados y oscilantes, con gran
indecisión, desorientados, dando al ataúd vueltas y vueltas, de un lado hacia
otro, "pasitos hacia atrás y pa lante", para confundir a los Malos Espíritus, hasta
que de repente se metían dentro.
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creciente del perímetro craneal. En cambio, son entonces más intensos los
síntomas de compresión encefálica, violentos dolores de cabeza y otros.
MACROCEFALIA
A. Anomalías congénitas.
B. Traumática debida a la formación de hemorragias por heridas y
hemorragias asociadas a traumatismos del parto.
C. Neoplasmas: Tumores y quistes.
A. Producción progresiva.
B. Resorción disminuida.
Historia.
EBO: Para no morir y pactar con Ikú: Se talla un muñeco, se le pone pañuelo
blanco, 16 centavos, limayas varias, se reza Oragun, se limpia y da dos pollos y
entierra en el cementerio.
Historia.
Historia.
En este camino Obatalá era garrotero y tenía una bandeja de plata con pilas de
dinero y prestaba a cuenta de los productos del campo. Y un día Elegba le dijo
a Ogún que tenía ganas de comer y hacer una fiesta. Y dijo: -Voy a pedírselo a
Obatalá y no se lo pago.
Ogún dijo: -¿Como tú vas a hacer eso?.- Pues yo lo hago- dijo Elegba y se fue
donde Obatalá y le pidió $3.00.
Así lo hizo pero enseguida resolvía de todo lo de la casa. Y a los pocos días,
enfermó Obatalá muy malo, teniendo que ir a buscar a Orúnmila, que le vio este
Ifá y le dijo: -Ud. está muy malo del último dinero que prestó. Si esa persona le
pide dinero otra vez prestado, déselo pero bótelo a la carrera para que Ud. se
ponga bueno. Y así lo hizo y se puso bueno.
Historia.
A Elegba le gustaba mucho el baile y por ir a una fiesta hacía cualquier cosa.
Llegó un día en que no podía asistir a una reunión porque no tenía dinero ni
zapatos con que ir.
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Fue a casa de Obatalá y le prometió limpiarle la casa todos los días si lo sacaba
de un apuro, que necesitaba $3.00. Obatalá se los dio y Elegba salió muy
contento para la fiesta.
Al otro día estaba muy estropeado, pero tenía que ir a servirle a Obatalá para
limpiarle la casa, trabajo que hacía de muy mala gana. Así continuaba todos los
días, hasta que Obatalá se enferma a tal extremo que tuvo que mandar a
buscar a Orúnmila para que lo registrara. Este así lo hizo y le dijo a Obatalá que
en su casa había una persona que no era de la casa, que era necesario que se
fuera; que tan pronto así lo hiciera, se pondría buena porque esa persona
estaba como si estuviera presa.
Obatalá se acordó del muchacho que tenía para limpiarle, en pago de sus
deudas. Entonces, para no poner bravo al muchacho, esperó que fuera el
momento oportuno, que hubiera otra fiesta en el pueblo, y le dijo: Muchacho,
toma ese dinero y vete a bailar, ya que tú no me debes nada, pero no me
abandones y de vez en cuando me visitas. ELEGBA se fue muy contento y
desde ese momento Obatalá se sintió bien y curó su mal.
Historia.
La madre dio a luz un varón y el padre no quería que lo bautizara nadie de este
mundo. Vino el Diablo y le propuso bautizarlo pero el padre le dijo que no
aceptaba porque no quería nada con él.
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Cuando salió de allí, la Muerte fue a ver a su ahijado, pues éste la había
desobedecido. El muchacho le dio una satisfacción y la Muerte lo perdonó. Al
poco tiempo, se enfermó gravemente la princesa y lo vuelven a mandar a
buscar. Cuando el muchacho entró al cuarto de la princesa, vio a su madrina, la
Muerte, que estaba en los pies de la princesa. El muchacho se negó a curarla,
pero fueron tantas las ofertas, que llegaron a ofrecerle la mano de la princesa.
El muchacho se vuelve a decidir y la cura.
Así acabó la existencia del ahijado por salvar la vida de otro que
necesariamente tenía que morir, pagando con su vida por desobediente.
Nota: El Awó no dejará nunca que la vela llegue al final. La vela representa en
el Mundo la vida de la persona. No se apaga la vela con el soplo, pues le resta
vida. Cuidado no peligre por la ambición, pues una vez puede salvarse pero dos
no. Apague la vela y bote los mochos. Encienda durante 16 días una vela a
Obatalá, un poquito cada día y el último día la apagan antes que se gaste y este
pedacito se bota en el monte.
Historia.
Había un hijo de Oshún que había robado la tela de Obatalá y estaba huyendo,
y Oshún no quería que la justicia lo prendiera, Obatalá mandó al pájaro
sabanero que lo buscara. Oshún se enteró de que el sabanero lo buscaba y
entonces ella metió a su hijo en su casa y le dijo: -No tengas miedo, que aquí
no te va a pasar nada. Cogió liria de pegamento y llenó toda la casa. El
Sabanero sé enteró que el hijo Oshún estaba escondido ahí y como que él tenía
interés en servir a Obatalá, entró. Pero como había liria se quedó pegado.
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Así fue, cuando llegó, le dijo a Obatalá que no había visto nada. Entonces
Obatalá echó una maldición para que todo el mundo tuviera que estar vestido
de blanco.
Historia.
EBO: 100 chinas pelonas, 1 sábana blanca, 1 colorada, 1 negra, 3 banderas del
mismo color de las sábanas, 3 palos, 2 gallo, 2 palomas, mucho dinero.
Historia
En este camino, viéndose Oke que todo el mundo, personas y animales, venían
y le comían toda su cosecha, fue a donde estaba Orúnmila e hizo Ebó (el de
arriba) y que pusiera las chinas pelonas alrededor de la loma y 3 palos para que
en ellos pusiera las banderas y alambre de cerca, y que pusiera el Ebó en la
loma.
Enseguida se formó con los palos y el alambre una cerca, y que pusiera la
sábana blanca un día, otro la colorada y al otro la negra, de manera que cuando
vinieran la gente y animales para acabar con la cosecha de la loma, no la
conocieran porque había neblina, tropezaban con la cerca, miraban y lo veían
todo blanco y se iban.
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Al otro día volvieron y lo veían todo colorado. Y al otro día lo veían negro.
Viendo que no daban con la cosecha de Oke, lo dejaron todo por incorregible y
se marcharon para no volver más a molestar a Oke.
Historia.
En este camino, había un cosechero llamado Ofun que vivía o tenía una
siembra en la cabeza de la loma(Oke), pero tenía muchos enemigos entre los
que estaban los hombres y animales. Aburrido Ofun se fue a ver a Orúnmila,
que le vio este Ifá y le dijo-Tienes que hacer ebó con: gallo, 101 piedra, 3
banderas, 3 palos y cerca de alambre de espina.
Ofun hizo esto y llevó los objetos para hacer lo que Orúnmila le indicó. Las
piedras las puso fuera de la siembra y puso bandera blanca y las sábanas
blancas. A los tres días aparecieron los enemigos y los animales, pero al ver
aquellos objetos alrededor de la finca se asombraron y dijeron: Este no es el
lugar al que nosotros veníamos.
Pasados otros tres días, dijeron: -Vamos allá y los enemigos dijeron: -Este no
es el punto al que nosotros veníamos, y acordaron volver a los tres días. Y así
lo hicieron, pero Ofun dejó los mismos objetos aunque puso para ese día la
cerca dé espinas. Al encontrarse con estos objetos los enemigos se
asombraron dé tal forma que dijeron: -Nos iremos de este lugar para no volver
más, pues estábamos equivocados.
HISTORIA
Dice Ifá que Abayiquiyiqui, que es Ogún, fue el primer Santo que vino a la
Tierra, a gobernar el Mundo. Y cuando la Humanidad tenía hambre, se
limpiaban los dientes con palitos y se tragaban la saliva, y con eso se
alimentaban; y por eso la gente no estaba contenta con él.
En eso mandaron a Obá Olokun, que es el legítimo hijo del agua. Cuando llegó
y la Humanidad le pedía porque tenía hambre, él le daba agua. Tampoco
estaban contentos.
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Entonces fue Abaro Bende, que es Orúnmila. Antes de ir él hizo Ebó con todas
clases de animales y comidas. Todo lo que pidió se lo dieron y cuando llegó
sembró de todo y fue con el único que quedaron contentos.
Historia.
EBO: 2 pollos, 1 teja, tela negra y blanca, coco, velas, manteca de cacao,
cascarilla, 3 muñecos, 1 lanza, todo lo que se come, cuero de leopardo,
muchas hierbas, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, 2
gallinas blancas, mucho dinero.
Distribución
1 pollo, tela blanca y negra, coco, vela, manteca de cacao, cascarilla, maíz
tostado, miel, aguardiente, hierbas rituales, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, para Paraldo.1 pollo, 1 teja, coco, vela, miel, aguardiente, manteca
de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que
se come, para Egun. Investigar el Egun, si quiere que le den luz. Después de
esta ofrenda, hacerle misas. 2 gallinas, velas, tela blanca y negra, manteca de
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cacao, cascarilla, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, aguardiente, miel de abejas, para Ikú.
Historia.
El joven, que era un buen cazador y como tal era el favorito de su padre, se
aseguró de ir bien armado y sobre todo para cuidarse bien de los tigres, ya que
éstos eran los animales más feroces que ellos conocían, y que su padre, el
Rey, fue atacado en su juventud, por sorpresa, por un gran tigre famoso en
aquella comarca, al cual no pudieron darle caza y hubo que injertarle al Rey un
pedazo de la piel de un tigre en un costado de su cuerpo.
Así partió el muchacho, sin que el Rey supiera más nada de él. Al cabo de
transcurrido el doble del tiempo calculado por las lunas que se había tardado el
otro hijo, el Rey decidió partir en busca de aquellos que tanto le decían en su
mente, quizás su Egun protector, o sea, la claridad.
Conocedor de todos los peligros por los que tenía que pasar, bien armado de
lanzas, flechas y demás provisiones, salió en su aventura y a mucho de haber
caminado, tropezó con despojos y utensilios de caza que reconoció como de
uno de sus hijos, así como huellas de un enorme tigre.
Acto seguido, puso sé en guardia y miró hacia lo alto de un corpulento árbol que
quedaba al lado, en el mismo instante en que el enorme tigre, voraz guardián
de aquellos lugares, se lanzaba sobre él, clavándose en la lanza, de lado a
lado, pudiendo así el Rey vencer el mayor peligro y obstáculo de aquella
empresa.
Y así fue venciendo peligros y distancias hasta llegar a un inmenso llano, donde
le pareció que al final algo relucía. Devorando distancias, infatigablemente,
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aquel hombre, por su fortaleza física y espiritual, y poseído de una gran
decisión, llegó por fin a dar con lo que su mente le decía: la tierra donde existía
la claridad. Y por estas mismas cualidades gobernó durante algún tiempo
aquellas tierras, hasta que fue traicionado.
Historia.
Dice Ifá que éste era un hombre que estaba muy mal; tenía mujer e hijo. Este
hombre era cazador y apenas cazaba. Y un día se encontró con Afefe y le dio
una varita de virtud y con eso mejoró su suerte y en agradecimiento le dijo que
quería y éste le dijo: -Anda, no mires, yo soy Olokun. Pon eso en un rincón de la
casa sin mirarla.
Nota: Se habla de una cazuela de prenda que está abandonada. Niño bonito,
la gente lo mira mucho, puede morir.
Historia
Hubo una señora que vivía en un edificio de 10 plantas. Esta señora tenía que
hacer un viaje y le recomendó al encargado que no le alquilara en su ausencia
a nadie sus habitaciones, pues ellas tenían sus secretos. Pero cuando se
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marchó la señora, el encargado, que era ambicioso, le alquiló a un matrimonio
de recién casados las habitaciones de Oragún.
Esta persona todos los días seguía escuchando esta música que tanto lo
extasiaba. Y un día la mujer le dijo que eran alucinaciones porque ella oía la
música que él ponía y que hablaba de esa historia. Hasta que a los 3 días de
ese acontecimiento se oyeron unos disparos y cuando subieron los vecinos, se
encontraron al matrimonio tirado uno sobre otro. Llamaron al médico y éste
determinó que murieron de muerte natural.
El marido la recibió, pero le dijo que no podía perdonarla, que podía vivir allí
hasta que encontrara donde vivir y todos los días le ponía la misma música que
tanto le disgustaba a ella. Ella se sentó junto a él, quien le explicaba el
contenido de aquella canción, pero no pudiendo soportar aquello que
consideraba una venganza, le arrebató el revolver y lo mató, quitándose
después la vida.
Los vecinos empezaron a gritar y sucedió lo mismo que con el otro matrimonio.
Llamaron al médico y determinó muerte natural. Los vecinos decían: "Es
imposible, nosotros oímos los disparos". Y el encargado volvió a arreglar el
apartamento, con idea de volver a alquilarlo, pero en esos momentos llegó
Oragún pidiendo explicaciones, pues ella había dado órdenes de no alquilar
aquello ni a su propia madre, puesto que allí tenía todos sus secretos.
Acto seguido, fue al fonógrafo y sacó las calaveras de aquel matrimonio que
relataba aquella canción, raspando la cabeza de esos 2 Eguns y los echó en 2
babosas, enterrándolos en el piso y mandó al encargado que pintara toda la
casa de blanco, puesto que ella iba a salir y cuando regresara, quería su casa
pintada. Y cuando el encargado la empezó a pintar, el techo le vino encima y
pereció.
Historia.
36
Oragun era encargado de un edificio y en el apartamento que él vivía, tenía
todo lo suyo, los santos y las prendas. Ejiogbe, que estaba pasando una
situación muy penosa, inclusive no tenía donde vivir, fue donde estaba su
hermano para que éste lo ayudara. Y su hermano le dio un cuarto para vivir.
Entonces Oragun le dijo a Ejiogbe que él se iba a mudar, que se pasara para
ese cuarto. Pero Oragun dejó la prenda judía. Por las noches Ejiogbe sentía las
conversaciones y los ruidos, enfermándose de los nervios. Y cuando decidió
abandonar el apartamento, éste se derrumbó y los escombros le cayeron arriba.
Historia.
ORUNMILA se acercó y vio que, dentro del hueco, sentada sobre el secreto de
ORUN estaba AKEERE (la rana toro) y atada con una cadena se encontraba
EMERI, con un gran amarre al cuello y custodiada por una calavera. Entonces
ORUNMILA extrajo de su saco un poco de azufre y lo regó sobre la marca de
ORAGUN que hizo en el suelo y le dio candela. El humo adormeció al Egun que
estaba de guardia. Entonces le soltó la cadena a EMERI y salió con ella.
Pero resultó que, por la magia del Ayé que tenía en su cuello, no podía hablar ni
podía quitárselo, pues estaba puesto de tal forma que al cortarlo podía cortarle
el cuello. Y este Ayé ululaba con el mismo sonido de ORUN. Entonces los
guardianes de ORUN podían detectar donde se hallaban los fugitivos y por esto
ORUNMILA y EMERI no encontraban lugar seguro donde guarecerse.
Entonces ORUNMILA consultó Ifá y le salió otra vez ORAGUN, que le marcaba
EBO con: gallo, orun apadi, pescado y que lo pusiera en 4 caminos. Y al poner
allí el EBO, oyó pasos y escondiéndose vio cuando ORUN venía con sus
guardianes y les decía: Ellos no podrán escapar pues por el Ayé yo sé donde sé
encuentran y ellos no saben que, para poder cortarlo, hay que lavarlo con esta
hierba de la izquierda (Etiologbo -rabo de gato) y con esta otra de la derecha
(Ewe Ibaigbo) y para que pueda hablar hay que darle de comer Akeere (la rana
toro)y un pollito en una jícara. Pero ellos no lo saben y no podrán escapar de mi
poder.
HISTORIA
38
En tiempos remotos, OLORUN creo cuatro hombres y dos mujeres. Y al poco
tiempo comenzaron a nacer niños, pero estos se morían y el pueblo fue a ver a
ORUNMILA (ORAGUN) para preguntarle por qué ocurría esto y diciéndole que
iban a tener que buscar otro Dios que adorar para que los dejara vivir en paz.
Sucedió que dos de aquellos cuatro hombres eran Awoses. Uno se llamaba
ABETE y el otro ASIPELU. Ellos consultaban a su Ifá. En él vieron este signo y
le dijeron a los demás que ORAGUN era su padre pero tenían que buscar otro
Orisha para adorar. Ellos contestaron: Nosotros no sabemos el nombre de ese
Orisha. Y los Awoses contestaron: Es ORUN y debemos adorarlo.
Todos llegaron y el Obá sacrificó el toro y el pueblo bailó y cantó. El Obá dijo:-
¿Cómo es posible que ese pedazo de madera hable?. Cuando ORUN vio que
las mujeres estaban presentes, se calló. Los dos Awoses, ya muy viejitos,
dijeron: -Esto sucedió porque las mujeres no pueden estar presentes cuando
ORUN va a hablar. Y esto no es un pedazo de madera tallada que habla, es el
ERUMOLE (El Obá del Cielo)
El Obá mandó a sus mujeres para su casa para terminar la ceremonia. Es por
eso que las mujeres no pueden tener ni recibir ORUN.
REZO: BABA ORAGUN AWA AYEWA BABA AIRA BABA AREWO ONI NASHE
BABA AIRA ONI OMOLORUN AUN ABIME LEBA OBI EFUN OUN
ABATI OBI EFUN OUN OZAIN ARUGBO EBBO KURU OMO ABORU
EBBO ABOKU EYELE EKO EKU AYAPA AGBADO ORI.
HISTORIA
39
Esta es la razón por la cual el Awó no puede desdeñar o desconocer la
existencia y el auxilio de los cuatro poderes grandes sobre los que se sostiene
el Mundo.
En la tierra EYISA, vivían tres personas con grandes poderes, que eran
OSANYIN ARUGBO, AIRA y ABOKU. El primero tenía el poder de la
hechicería. AIRA era un gran sacerdote de los secretos de OSHALOFUN y
tenía grandes poderes sobre los Orishas. ABOKU era un hombre serio y tenía
el don de ser espiritista, poseía el poder de los espíritus y la comunicación con
ellos.
Estos tres personajes tenían muchos hijos y adeptos, lo que trajo como
consecuencia una guerra entre ellos. Los tres personajes, al ver esto, fueron a
ver al Rey, que era ORAGUN. Y este les dijo: Para que esta guerra termine,
tiene que hacer EBO y juntos sellar un pacto para que todos marchen bien.
NOTA: Este Odu representa las cuatro raíces del mundo y el Odu se utiliza para
resucitar a los muertos.
HISTORIA
Cada uno de ellos salió con su hija. ORUNMILA llevaba a Paroye y ODUDUWA
a su hija Oloshe. Ambas eran hijas de OSHUN. Cuando hubieron pasado
muchas tierras, al llegar a un bosque, ORUNMILA y su hija tuvieron hambre
pero como no tenían comida, ODUDUWA le dijo: -Cuídame a Oloshe, que voy a
buscar que cazar algo.
Pero, como ODUDUWA no pudo cazar nada, se dijo: -Mi hermano y su hija no
deben pasar hambre. Y, sacando la lengua, con un cuchillo se cortó la punta de
la misma, se introdujo un poco de Iyefá en la boca, encendió fuego y la cocinó.
La envolvió en hierbas y se la llevó a ORUNMILA para que él y su hija se la
comieran.
ORUNMILA le dijo: -Déjame ver la herida, tal vez yo pueda curarte. Y al ver que
era la lengua, comprendió enseguida cual era el sacrificio de su hermano y lloró
desconsoladamente.
Y cogió un pedazo de coco, le echó Iyefá y se lo introdujo en la boca y la sangre
se trancó. Así ODUDUWA volvió a hablar perfectamente con su lengua de coco
y juntos llegaron al gran río Níger.
Él les contestó: -Esta bien, pero para eso tienen que darle de comer a Kukuté,
carnero y todo lo que se come, después abrir la tumba y echarle de todo en la
misma y volver a taparla. Lo prepararon todo y en la tumba llamaron a Orun y a
Kukuté, y les dieron de comer; abrieron la tumba y fue grande su sorpresa al
ver a sus dos hijas vivas. Las sacaron, enterraron el carnero y todo lo que se
come, y la volvieron a tapar.
ORAGUN a OGUN.
INSHE-OSANYIN de ODUDUWA.
Se monta en una cazuela cerrada con agujeros en el medio. Por ahí se carga y
va colgada.
19- En este Odu nacen los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del
menor con el mayor.
REZO: BABA AWA YEGUN LERI JEKUA BABA OROWE OGGUN OLOGUN
SHANGO, AKE NI BANSHE BABA EMI OKO OLOKUN OBATALA AUN
ONA AKUKO OLOKUN LODA ELEGBARA OBATALA LODAFUN
OSHA LEBO ODAKA
EBO: 2 gallo, jutía y pescado ahumado, dos hachas, pescado fresco, tela
blanca y negra, semillas de melón, mucho dinero.
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HISTORIA
Nota: Crea un poco más en esta religión, para que su camino esté más limpio,
le recomienda Ogún. Tiene que presentarle un adimú a Ogún.
Historia.
Olofin, que oyó a Shangó. Vamos a ver si Oduduwa se pone contento. Pero
Oduduwa vio a Shangó y en vez de ponerse contento, se molestó y le dijo:
Llévate eso de aquí, que yo no las quiero. Y los mandó para otra tierra para que
las criara. Shangó se molestó y cuando iba por el camino, soltó las chivas, se
hincó al pie de una Ceiba, abrió un hueco y empezó a rezar:
Orúnmila, que oyó la voz de Shangó, le dijo a éste que era eso, que quería y le
preguntó a Shangó que hacía allí. Y Shangó le dijo: -Estoy llamando a Olofin y
al gran secreto de Oduduwa. En eso, cogía 16 pescado, 16 palomas. Cuando
Orúnmila miró la cabeza de 2 Egun dijo:
Olofin bajó y vio las cosas tan grandes que estaba haciendo Shangó y le dijo: -
El único que tiene siempre derecho a llamarme a la tierra eres tú. Olofin recogió
la cabeza y se las llevó para Olodumare. Y le dijo a Shangó: -"Todo esto que te
ha pasado con Oduduwa después verás que va a cambiar porque sin ti no se
da nada".
Shangó se puso muy contento y Olofin le dijo: -"Cuando Ud. salga al camino, se
va a encontrar con Elegba y Oyá. Ellos van a hablar con Ud.
Oyá trae dos chivas tapadas con sábanas y les había puesto mariwó y Elegba
un chivo blanco muy bonito, con una sábana con mariwó y algodón. Oyá le dijo
a Shangó: -¿"Tú sabes por qué te ha pasado ésto? Porque mi padre Oduduwa
ha comido chiva, me la dio para que la criara. Ahora cuando tú llegues, verás
como las cosas son distintas, porque nosotros vamos a matar las dos chivas y
vamos a enterrar las cabezas.
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Llegaron a Inle Yeyekun, dieron la vuelta, llegaron al secreto, abrieron el hueco
y cuando Elegba pasaba el chivo, Oduduwa decía: -¿Qué está pasando ahí? Y
Shangó, Oyá, y Elegba cantaban:
Los palos que lleva Oduduwa son: palo Moruro y raíz de Ceiba, la chiva una
señorita y parida.
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REZO: ORO JUNJUN AWO ERI EBAN ADIFAFUN ORUN TANSHARE
ORUNMILA MOBUE MULE EKUANI YAYA ORAGUN LELA UYA
IRERINIYEYE ADARANFE UNLA OYU ODO ODOFI UÑA EYU AWO.
EBO: 1 guabina, hierba prodigiosa, agua fresca, Iyefá, se rocía la casa con
esto:
2do EBO: 1 caja, 1 estera, 1 muñeco, 1 chivo, candelero naranja, tela roja,
negra, blanca, maíz, jutía y pescado ahumado, aguardiente, ginebra,
galletitas de chocolate, café, se hace un velorio, se levanta todo y se
lleva al cementerio, pagándole al que lleva este Ebó $3.15. Antes se hace un
omiero con Iyefá para lavarse las manos todos y también cuando venga el que
lleva el EBO y el chivito se le pregunta a ORUNMILA si se bota vivo o lo cría.
Historia.
Y, tan pronto como salió ORUNMILA, fue su hija y levantó la tela blanca de
OBATALA y le arrancó su mariwó. Entonces OBATALA la maldijo y le dio un
golpe tan fuerte y duro que se enfermó la hija de ORUNMILA y quedó privada.
NOTA: Este Ifá, cuando sale, sirve para pelear con su mujer, para destruirla.
Odu de maldiciones, ponerse collar de OBATALA. No deje la llave
puesta en la cerradura del escaparate o en semejantes.
REZO: AREWEI AMBELERI EBORA MEYI AYEBA NI KUTU KUTI EJO AYERE
BOGBO EBORA IMELE LODE AYELEW ABURE ABEYI ERA EYA
EMERE EJA ORO IYA UYO TENTA ORO ATAYE BAYE LA TIMBA
ASHAYIBO KAFEREFUN ERE AGBA ORUN IMALE KAFEREFUN
ORO KAFEREFUN OKUE.
EBO: Dos guabinas, una caña Egun de castilla, un pescado, cedro, un carnero,
un chivo, dos gallos, cuatro palomas, aguardiente, jutía y pescado
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ahumado, manteca de cacao, cascarilla.
HISTORIA
Las gentes en donde ellos vivían en la actualidad eran gentes sin escrúpulos,
Homosexuales (adodis, alakuatas, ele aheshumales), etc. Ellos, un día que se
reunieron a consultar a su Ifá, le salió este signo, que hablaba que se acercaba
la destrucción y la muerte. Y avisaron a la humanidad para que se arrepintieran
y pidieran perdón e hicieran EBO (el prescrito arriba)
Ellos fueron los únicos que lo hicieron y así cuando llegó la temible catástrofe,
ellos, espíritus inmortales, encarnaron en el mismo pez, llamado EJA-ORO, la
guabina entre los pueblos de Ife y Deya Uyo entre los Ekoi, pudiéndose por
medio de ellos revivir todos los espíritus ancestrales que habían existido en la
Tierra, fuera cual fuere la época en que existieran ellos.
NOTA: En este Odu nacen toda clase de invocaciones a los espíritus y nace en
el ser humano la facultad de la memoria.
Visitar una Iglesia Católica, donde haya ídolos antiguos o imágenes
antiguas y pedirles, pues aquí se habla de todos los santos antiguos
que son iluminados.
HISTORIA
ORAGUN le contó a OLOFIN que EJIOGBE no volvía más y esto puso muy mal
a OLOFIN. Este se molestó mucho, pero en eso llega EJIOGBE y OLOFIN lo
recriminó y le preguntó qué motivos tenía él para decir que no volvía más. Y
éste, asombrado, le dijo que él no había dicho tal cosa, que su hermano, como
era el viento( Afefé), se adelantó y llegó más pronto y lo había puesto mal.
Él, al coger Shepe Iguí, encontró una nidada de loros. Se la entregó a OLOFIN
y éste no sabía como darle las gracias de lo contento que se puso. Luego,
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preparó una comida y al sentarse en la mesa, mandó a EJIOGBE a una cabeza
y dijo: -Desde hoy, éste es tu mayor. Al ver esto, ORAGUN dijo-Si, estoy de
más! muy molesto- Yo no soy nadie!.
REZO: ADIFAFUN BOGBO IRUMMALE EGUN IKU ALASHONA ARA ENI OBA
IKU ORAGUN IYA ORUN MAYEBI, EGUN, IKU, AKAKA, AKAMBE
LORUN.
HISTORIA
Él les vio este Ifá, donde les mandó a hacer Ebó y llamar a ORAGUN, que sería
el encargado de hacerlo y éste, acompañado de los 16 Irúnmale Egun, se
arrodilló delante de OLOFIN, que les echó la bendición e Ikú Alashóna les dio
su ashé, donde ellos salieron por el mundo a realizar su misión. Los 16 tienen
su nombre y juntos atacan al moribundo para cumplir su misión. Tienen los
siguientes atributos y poderes:
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ORAGUN traspasa el umbral y se lleva el alma Emí, del Eledá delante de
OLOFIN. Así se cumplió la ley de OLOFIN sobre el Eledá de la persona.
Para evitar contraer la lepra u otra enfermedad contagiosa y para tener hijos,
debe sacrificar tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres babosas, tres jutías,
tres peces, tres kolás amargas y tres yardas de tela blanca.
HISTORIA
Ante esta situación anormal, el Obá fue a ver a ORUNMILA, quien le vio este Ifá
y le dijo: Tienes que hacer Ebó con gallo a ELEGBARA, paloma a la tierra de tu
casa sin matarla, bastón que lo pones al lado de la paloma, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo; esto es para que tu vida no peligre.
Así lo hizo el Obá y por la noche llegó Ikú, disfrazada de Pitón. La paloma
revoleteó y le avisa así al Obá que Ikú había llegado. El Pitón se le tiró a la
paloma para comérsela, pero ésta abrió las alas y el Pitón no se la pudo tragar,
ni tampoco vomitarla, quedando así atrapada en las mandíbulas del Pitón. El
Obá aprovechó y con el bastón le dio muerte y adoró más a su Ifá.
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Pitón: Género de reptiles ofidios muy grande del antiguo continente. Los ofidios
es el orden de los reptiles que comprende las culebras y serpientes.
HISTORIA
La oyen e Inú Ayé regresa a los 9 días pero ya en la tierra ha pasado mucho
tiempo.
E= mC2
E= Energía en erguios
m= masa en gramos
C= velocidad de la luz, en centímetros por segundo.
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En 1916, estableció la Teoría General de la Relatividad. Con ello se refuta el
concepto de tiempo absoluto, de la simultaneidad absoluta y del espacio
absoluto. Según Einstein, el curso del tiempo depende del movimiento del
sistema y los intervalos de tiempo varían y varían igualmente las escalas
espaciales. Eisntein planteaba que la luz, al avanzar por el espacio, no se
comportaba como onda sino como partícula.
m = mo
------------
1 - V/C
2
Sustituyendo, queda que: S
t = ---------------------
2 2
[1 - (mo/m)] C
Ifá explica, en una historia muy sencilla, una teoría enteramente nueva del
Universo, pero con mucho tiempo de antelación.
29- ARIKU tenía dos mujeres, una muere y va para el Cielo. Pero en aquella
época, regresaban a los 9 días, hasta que surgió este Odu. Él estaba
enamorado y dio un pollo en un palo para resucitarla. A los 9 días, la otra mujer
le metió un palazo para que no saliera del hueco. Entonces, OLOFIN decretó
que, al morir, no vivieran más y pasaran como espíritu a otro espacio.
30- OBATALA se cura la vista con Guabina, por secreto que le da ABATA.
También se le aconsejó que sirviera a Eshu con un chivo. Él hizo los sacrificios
y recibió la aprobación de OLODUMARE y de su ángel de la guarda antes de
partir hacia la Tierra.
Nació como el hijo de un Rey, quien le puso por nombre ADEABAYE. Incluso
de niño, tuvo el raro don de que todo lo que decía se convertía en realidad. Fue
el último hijo del Rey y todo lo que pedía le era concedido. Al crecer y hacerse
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hombre, se convirtió en un ser muy dictatorial y tenía el hábito de no escuchar
consejo alguno. Sus deseos eran ley e insistía en salirse siempre con la suya.
Luego de la muerte de su padre, se convirtió en el Rey del territorio. Sus
súbditos resistieron un severo estrés y agonía mental. Cuando la situación se
hizo muy difícil de soportar, todos se reunieron y le dijeron, desafiantes, que
ellos no podían tolerarle más como su Rey.
32- OFUN MEJI era conocido como el moribundo Ekún en el Cielo y era allí él
hijo mayor de ORUNMILA. Al principio, fue el primer Odu que vino al Mundo,
pero veamos cómo regresó al Cielo para convertirse en el último de los Olodus
que vino a la Tierra. Él reveló que el Divino OLODUMARE concluyó sus obras
creadoras en seis días y descansó el séptimo día. En breve sabremos más
acerca de su vida. Analicemos ahora algunas de sus obras importantes en el
Cielo. OFUN MEJI revela en que tiempo OLODUMARE concluyó sus obras
creadoras.
El problema difícil
Que resolvió pacíficamente
Al final.
Fue el nombre del sacerdote de Ifá que adivinó para OGUN, OLOKUN,
ORUNMILA y el resto de las deidades. Les aconsejó que se sacrificaran por sus
ángeles guardianes por espacio de seis días para poder descansar en paz y
tranquilidad en el séptimo día.
ORUNMILA preguntó por qué el sacrificio debía durar siete días en vez de uno.
El sacerdote de Ifá le respondió que OLODUMARE había creado la tierra, los
mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad en siete días.
Se le aconsejó que hiciera un sacrificio con un pedazo de tela roja, un gallo rojo,
tela negra, una paloma, una gallina y un palo duro. El sacrificio lo hizo en casa
de Eshu. A partir de ahí, Eshu invitó a la cotorra para hacerle una operación
transformadora. Eshu embadurnó la tela roja, envolvió en ella las plumas de la
cola de la cotorra y se las sopló hasta dentro del ano. Al final de la operación,
todas las plumas del extremo de la cola de la cotorra se pusieron rojas. Cuando
se le preguntó a Eshu cuál era el significado de la operación, respondió
proclamando que a partir de ese momento, las divinidades solas podrían tener
autoridad y ver en el futuro si utilizan las plumas rojas de la cotorra.
Les instruyó que compraran las plumas rojas como adorno y ornamentación.
Esto explica por qué no existe ninguna divinidad que no las utilice, ya que estas
son la luz con la que ven el futuro. Desde entonces la cotorra se convirtió en un
ave noble y rica.
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(Es importante acotar que en Cuba, los sacerdotes de Ifá dicen que todos los
Orishas llevan pluma de cotorra en la coronación del Iyawó, con excepción de
SHANGO. Esto constituye un error. Además, las plumas que se deben utilizar
son las de la cola de la cotorra, para consagrar Osha y las del pecho, para
consagrar Ifá.)
OFUN MEYI revela cómo ORUNMILA logra conseguir y convertir para su uso
propio todos los instrumentos de autoridad ( ashé ) con los que OLODUMARE
había dotado a todas las divinidades. Lo hace en el siguiente poema:
OKITI KAPUKE
AWO EBA ONO
ADIFAFUN ORUNMILA
NIGBETI OFELOGBA AYA GBOGBO
ERUMOLE LOWE OGGUN.
Cinco días más tarde, OGUN se percató de que los poderes no estaban en su
posesión. Después de recorrer toda su casa, recordó que la única divinidad que
lo había visitado en los últimos días había sido ORUNMILA. Decidió visitarlo,
porque no sabía cómo explicar el extravío de los poderes.
Por eso, cuando aparece este Odu en una consulta, se le debe decir al
consultado que haga un sacrificio para evitar el riesgo de perder un bien
atesorado por la obra de un intrigante.
Fue aquí, que ella le preguntó a OFUN MEJI si él no se daba cuenta de que
estaban en el Cielo y que no podían obtener estos materiales. OFUN MEJI la
invitó a regresar con él a la Tierra, donde él haría los sacrificios en su nombre.
Entonces, cargó con ella en la espalda.
Antes de dejarla, para ir a buscar las cosas del sacrificio, OFUN MEJI le
preguntó cómo iba a verla si la choza no tenía entrada. Ella le enseñó las
palabras encantadas que él debía pronunciar, tras la cual se recostaría a la hoja
de palma y la puerta se abriría para dejarlo entrar. Debía decir: ORO OVIN
KIIMU EVON, EEKPA-AIKORO LULE AWO.
Antes de irse, OFUN MEJI descubrió que ella tenía un solo seno. La choza se
llamó ILE ODI, conocida hoy popularmente por ILEDI.
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Tan pronto se hizo el sacrificio, se le curó la lepra a la mujer tullida y se hizo
visible su belleza como mujer joven y bonita. Entonces OFUN MEJI decidió
continuar su viaje para averiguar la causa de todos los misterios de sus
problemas.
Fue entonces, que se percató de que era la mujer que acababa de instalar en la
choza en la Tierra. Rápidamente, regreso al Mundo.
OFUN MEYI fue el primero de los Olodus de ORUNMILA que se convirtió en rey
en la Tierra porque fue el primero en llegar a ella. Perdida la gracia porque
adoptó medidas dictatoriales durante su segunda llegada a la Tierra, se
convirtió en el último de los dieciséis Olodus de la genealogía de Ifá, después
que EJIOGBE y los otros habían llegado.
Los sacerdotes de Ifá que le consultaron en esa ocasión fueron: AFUYE OMO
AJE, EWON BALE LOWOJI, ODIDERE AWO AGDADO, ELOMON BIRITI y
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BABALAWO EDU. Le dijeron que hiciera un sacrificio por la paz, la prosperidad,
la riqueza y por una larga vida.
Ellos hicieron todos los sacrificios en su nombre, y con el tiempo se hizo tan rico
que terminaron haciéndolo el ORANGUN de ORANGUN. También vivió hasta
una edad avanzadísima. Sin embargo, se dice que su amigo AKPENA, el que
se casó con la mujer tullida, se asentó finalmente en ITAGBOLU, donde todavía
está el templo.
Era el nombre del sacerdote de Ifá que consultó a los dos hermanos,
ORANGUN y AKOGUN, cuando emulaban por el trono de su extinto padre.
Como luchaban hasta el punto de la destrucción mutua, intervinieron los
hacedores de reyes y decidieron darle el trono al tío de ambos. Pero éste no
duró mucho en el trono.
Tras la muerte del tío, los dos hermanos resolvieron su disputa amigablemente.
A su debido tiempo, los hacedores de reyes decidieron darle el trono al mayor
de los hermanos, ORANGUN, mientras que el joven AKOGUN fue nombrado
vocero del pueblo, sin cuyo consentimiento no se tomó nunca ninguna decisión
importante.
Ofún el blanco, era tan frío como el agua de lluvia, la vasija del agua potable se
lava cada mañana, antes de rellenarse.
La sombra fresca no tiene que inquietarse por la falta de compañía porque el
Sol le traerá clientes.
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Estos fueron los sacerdotes de Ifá que consultaron a la mujer estéril de IFE,
cuando todas sus relaciones la abandonaron como un caso de mala suerte
porque no concebía.
Se le aconsejó un sacrificio con tela blanca, un gallo blanco, una gallina blanca,
maíz y miel, y que sé casara con un sacerdote de Ifá. Ella hizo él
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