Teoría crítica de los Teoría crítica de los

derechos humanos derechos humanos

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 Teoría crítica de los
derechos humanos
Autores
Manuel Humberto Restrepo Domínguez
Libardo Sarmiento Anzola
Alejandro Gabriel Soltonovich
María José Fariñas Dulce
Carlos Enrique Angarita Sarmiento
Carlos Medina Gallego
Alejandro Álvarez Gallego
Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia
Tunja
2010
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Teoría crítica de los
derechos humanos
Autores
Manuel Humberto Restrepo Domínguez
Libardo Sarmiento Anzola
Alejandro Gabriel Soltonovich
María José Fariñas Dulce
Carlos Enrique Angarita Sarmiento
Carlos Medina Gallego
Alejandro Álvarez Gallego
Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia
Tunja
2010
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS

Teoría crítica de los derechos humanos / director
Manuel Humberto Restrepo Domínguez, … et al.. –
Tunja: Uptc, 2010.
162 p. – (Colección investigación Uptc; no.37)
ISBN 978-958–660–167-2
1. Derechos humanos. – 2. Derechos civiles - teoría – I. Restrepo
Domínguez, Manuel Humberto, dir. – II. Sarmiento Anzola, Libardo.—
III.Angarita Sarmiento, Carlos Enrique.—IV. Fariñas, María José.—V.
Medina Gallego, Carlos. – VI. Soltonovich, Alejandro.—VII. Álvarez
Gallego, Alejandro.—VIII. Tit. –IX: Ser.
CDD 303.6 / R436
Teoría crítica de los derechos humanos / director
Manuel Humberto Restrepo Domínguez, … et al.. –
Tunja: Uptc, 2010.
162 p. – (Colección investigación Uptc; no.37)
ISBN 978-958–660–167-2
1. Derechos humanos. – 2. Derechos civiles - teoría – I. Restrepo
Domínguez, Manuel Humberto, dir. – II. Sarmiento Anzola, Libardo.—
III.Angarita Sarmiento, Carlos Enrique.—IV. Fariñas, María José.—V.
Medina Gallego, Carlos. – VI. Soltonovich, Alejandro.—VII. Álvarez
Gallego, Alejandro.—VIII. Tit. –IX: Ser.
CDD 303.6 / R436

Primera edición, 2010 Primera edición, 2010

500 ejemplares 500 ejemplares

Teoría crítica de los derechos humanos Teoría crítica de los derechos humanos
ISBN 978-958-660-167-2- ISBN 978-958-660-167-2-
Colección Investigación Uptc, no.37 Colección Investigación Uptc, no.37

© Manuel Humberto Restrepo Domínguez, dir. © Manuel Humberto Restrepo Domínguez, dir.
© De cada título, su autor © De cada título, su autor
© Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia © Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia

Alfonso López Díaz, Rector Alfonso López Díaz, Rector

Wilson Alcides Valenzuela Pérez, Vicerrector Académico Wilson Alcides Valenzuela Pérez, Vicerrector Académico
Manuel Humberto Restrepo Domínguez, Director de Investigaciones Manuel Humberto Restrepo Domínguez, Director de Investigaciones

Estudio realizado por el grupo de trabajo de la Maestría en Derechos Humanos. Estudio realizado por el grupo de trabajo de la Maestría en Derechos Humanos.
Grupo de Investigación en Derechos Humanos y Medio Ambiente. Grupo de Investigación en Derechos Humanos y Medio Ambiente.
Maestría en Derechos Humanos. Maestría en Derechos Humanos.

Se permite la reproducción total o parcial citando la fuente. Se permite la reproducción total o parcial citando la fuente.

Coordinadora editorial: Yolanda Romero A. Coordinadora editorial: Yolanda Romero A.

Corrector de Estilo: Luis Enrique Clavijo Morales Corrector de Estilo: Luis Enrique Clavijo Morales

Impresión: Impresión:
Salamandra Grupo Creativo SAS Salamandra Grupo Creativo SAS
Calle 17 No. 13-52 Tunja, Colombia Calle 17 No. 13-52 Tunja, Colombia
Telefax: 57-8 7441800 Telefax: 57-8 7441800
www.gruposalamandra.com www.gruposalamandra.com

4
 CONTENIDO CONTENIDO

Presentación .............................................................................. 7 Presentación .............................................................................. 7

LOS DERECHOS HUMANOS CON PERSPECTIVA LOS DERECHOS HUMANOS CON PERSPECTIVA
CRÍTICA CRÍTICA
Manuel Restrepo Domínguez ................................................... 13 Manuel Restrepo Domínguez ................................................... 13

DERECHOS HUMANOS, DEMOCRACIA, DESARROLLO DERECHOS HUMANOS, DEMOCRACIA, DESARROLLO

Y POLÍTICAS PÚBLICAS Y POLÍTICAS PÚBLICAS
Libardo Sarmiento Anzola ..........................................................37 Libardo Sarmiento Anzola ..........................................................37

LA DEMOCRACIA Y SU OXÍMORON LA DEMOCRACIA Y SU OXÍMORON

Notas sobre el concepto de régimen democrático de dominación Notas sobre el concepto de régimen democrático de dominación
Alejandro Gabriel Soltonovich ...................................................49 Alejandro Gabriel Soltonovich ...................................................49

LA RECONSTRUCCIÓN INTERCULTURAL DE LOS LA RECONSTRUCCIÓN INTERCULTURAL DE LOS

DERECHOS HUMANOS DERECHOS HUMANOS
María José Fariñas Dulce ........................................................... 73 María José Fariñas Dulce ........................................................... 73

LA REBELIÓN DEL SUJETO Y LOS DERECHOS HUMANOS LA REBELIÓN DEL SUJETO Y LOS DERECHOS HUMANOS
Carlos Enrique Angarita Sarmiento............................................97 Carlos Enrique Angarita Sarmiento............................................97

TESIS SOBRE EL DISCURSO DE LOS DERECHOS TESIS SOBRE EL DISCURSO DE LOS DERECHOS
HUMANOS HUMANOS
Carlos Medina Gallego ..............................................................126 Carlos Medina Gallego ..............................................................126

CLAVES PARA LEER LA EDUCACIÓN COMO UN CLAVES PARA LEER LA EDUCACIÓN COMO UN
DERECHO HUMANO DERECHO HUMANO
Alejandro Álvarez Gallego ......................................................... 145 Alejandro Álvarez Gallego ......................................................... 145

Homenaje ................................................................................. 163 Homenaje ................................................................................. 163

5 5
 Presentación
En los derechos humanos se avizora la representación
de la utopía. Sobre todo, a medida que caminantes de
múltiples lugares, encargados de forjar otros mundos po-
sibles, más allá del construido con los pilares del mercado
y del pensamiento único occidental, pierden la esperanza
o renuncian a seguir luchando. Otra democracia, radical,
real, sin dogmatismos; otro sujeto más autónomo, menos
mercantil; otra sociedad con reglas nuevas, con principios
éticos de respeto y políticas para convivir en paz; otro siglo
más humanizado, menos brutal, son posibles; por eso ha-
cen parte de la Utopía.
Slavoj Zizek define con sencillez lo que bien puede ser
el espíritu de este libro: “presente y futuro se aproximan
brevemente en el instante revolucionario y podemos com-
portarnos como si la utopía nos tocara. El futuro utópico
se materializa fugaz y somos realmente felices mientras
luchamos por él. La utopía no es un sueño, una ilusión
o un producto de la imaginación, sino un impulso sur-
gido de la necesidad de supervivencia ante una situación
sin salida. Nos vemos obligados a pensar la utopía ante la
imposibilidad de solucionar los problemas dentro de las
coordenadas existentes, ante la convicción de que la peor
opción es continuar con lo que conocemos. Los momen-
tos en que somos más libres e iguales en este sistema son
aquellos que dedicamos a la consecución de la utopía; el
resto del tiempo somos meros esclavos… Vivimos en un
momento de despolitización de la economía, no por azar;
Presentación
En los derechos humanos se avizora la representación
de la utopía. Sobre todo, a medida que caminantes de
múltiples lugares, encargados de forjar otros mundos po-
sibles, más allá del construido con los pilares del mercado
y del pensamiento único occidental, pierden la esperanza
o renuncian a seguir luchando. Otra democracia, radical,
real, sin dogmatismos; otro sujeto más autónomo, menos
mercantil; otra sociedad con reglas nuevas, con principios
éticos de respeto y políticas para convivir en paz; otro siglo
más humanizado, menos brutal, son posibles; por eso ha-
cen parte de la Utopía.
Slavoj Zizek define con sencillez lo que bien puede ser
el espíritu de este libro: “presente y futuro se aproximan
brevemente en el instante revolucionario y podemos com-
portarnos como si la utopía nos tocara. El futuro utópico
se materializa fugaz y somos realmente felices mientras
luchamos por él. La utopía no es un sueño, una ilusión
o un producto de la imaginación, sino un impulso sur-
gido de la necesidad de supervivencia ante una situación
sin salida. Nos vemos obligados a pensar la utopía ante la
imposibilidad de solucionar los problemas dentro de las
coordenadas existentes, ante la convicción de que la peor
opción es continuar con lo que conocemos. Los momen-
tos en que somos más libres e iguales en este sistema son
aquellos que dedicamos a la consecución de la utopía; el
resto del tiempo somos meros esclavos… Vivimos en un
momento de despolitización de la economía, no por azar;
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
se puede opinar, proponer y legislar sobre todo: derechos
humanos, racismo, medioambiente, sexismo, homofobia,
fundamentalismo religioso, violencia; todo, menos la eco-
nomía. En la esfera económica reina el silencio, la censura
y la inmovilidad más absolutos. Son muchos los que con-
sideran más probable el fin del mundo que la más ligera
modificación en la arquitectura del capitalismo…”.
Es la idea de la utopía la que finalmente nos une, la que
abre el camino de lo posible, de la comunicación, de la ac-
ción; la que conduce a expresar esa necesidad humana de
ir hacia lo propiamente humano, es decir, la vida, la acción
y la lucha por las dignidades. La utopía es esa necesidad de
no darnos igual todo acontecimiento, ni querer dejar que
el azar convierta los sustantivos de la democracia, la políti-
ca y la esencia de ser humanos en adjetivos sin importan-
cia. Es el afán de no cesar de mirarnos y de observar al otro
y al entorno, el que nos mueve a juntar experiencias, mo-
dos de acción, pensamientos y reflexiones sobre el cómo y
el porqué de cada cosa que ocurre con el ser humano desde
una perspectiva de los derechos humanos. Es esa constan-
cia que convoca a tratar de seguir descifrando los sentidos,
los contenidos y el papel que juegan los derechos en las
transformaciones actuales, cuando los colectivos, los sin-
dicatos, los movimientos, los partidos, son arrollados con
la fuerza de los hechos producidos por el capital, incluido
el derecho de los poderosos para disponer de la vida o de la
libertad de los débiles. Pero a la vez, es ese anhelo profun-
do de seguir construyendo herramientas para desbordar las
premisas básicas de la razón liberal, que se impone como
si fuera algo inmodificable y decide convertir los derechos
solo en normas guiadas para andar por el mismo trazado
hecho por quienes detentan el poder en el contexto de una
globalización violenta, depredadora y genocida.
Abordar los derechos humanos adentrándonos en el
fondo de lo que ocurre, como lo intentan los/as autores/as
de este libro, permite entender la manera como la sustan-
cia de la economía crea unas sociedades artificiales y unos
sujetos vacíos, sobre los cuales los estrategas de la real po-
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TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
se puede opinar, proponer y legislar sobre todo: derechos
humanos, racismo, medioambiente, sexismo, homofobia,
fundamentalismo religioso, violencia; todo, menos la eco-
nomía. En la esfera económica reina el silencio, la censura
y la inmovilidad más absolutos. Son muchos los que con-
sideran más probable el fin del mundo que la más ligera
modificación en la arquitectura del capitalismo…”.
Es la idea de la utopía la que finalmente nos une, la que
abre el camino de lo posible, de la comunicación, de la ac-
ción; la que conduce a expresar esa necesidad humana de
ir hacia lo propiamente humano, es decir, la vida, la acción
y la lucha por las dignidades. La utopía es esa necesidad de
no darnos igual todo acontecimiento, ni querer dejar que
el azar convierta los sustantivos de la democracia, la políti-
ca y la esencia de ser humanos en adjetivos sin importan-
cia. Es el afán de no cesar de mirarnos y de observar al otro
y al entorno, el que nos mueve a juntar experiencias, mo-
dos de acción, pensamientos y reflexiones sobre el cómo y
el porqué de cada cosa que ocurre con el ser humano desde
una perspectiva de los derechos humanos. Es esa constan-
cia que convoca a tratar de seguir descifrando los sentidos,
los contenidos y el papel que juegan los derechos en las
transformaciones actuales, cuando los colectivos, los sin-
dicatos, los movimientos, los partidos, son arrollados con
la fuerza de los hechos producidos por el capital, incluido
el derecho de los poderosos para disponer de la vida o de la
libertad de los débiles. Pero a la vez, es ese anhelo profun-
do de seguir construyendo herramientas para desbordar las
premisas básicas de la razón liberal, que se impone como
si fuera algo inmodificable y decide convertir los derechos
solo en normas guiadas para andar por el mismo trazado
hecho por quienes detentan el poder en el contexto de una
globalización violenta, depredadora y genocida.
Abordar los derechos humanos adentrándonos en el
fondo de lo que ocurre, como lo intentan los/as autores/as
de este libro, permite entender la manera como la sustan-
cia de la economía crea unas sociedades artificiales y unos
sujetos vacíos, sobre los cuales los estrategas de la real po-
litik actúan fácilmente para provocar la desmemorización
del sentido de las luchas, de la conciencia de las gentes, de
las razones de los pactos entre clases para fundar el Estado
y de las responsabilidades para conservar lo público.
El modo liberal de pensamiento sentó unas bases para
pensar al ser humano, que en su momento, dos siglos atrás,
fueron significativas para derrotar la humillación sostenida
por los regímenes feudales; pero ahora resultan incomple-
tas, unas veces innecesarias y otras contrarias a las mismas
libertades y garantías promulgadas. El modo liberal fue su-
perado por el mercado, y a este no le importan los deseos,
ni las necesidades corporales del ser humano, no entiende
de pluralidades, diversidades, diferencias, ni de mezclas,
de ahí que los derechos tiendan a ser presentados por los
gobernantes como en peligrosas distorsiones que afectan el
sistema de oferta-demanda-precio, y en razón a este entor-
pecimiento deban ser controlados, restringidos o negados:
bien a través de normatividades jurídicas preparadas por
las mismas instituciones del mercado y aplicadas bajo el
rigor de mecanismos subordinados a la misma sociedad de
mercado, o convertidos en instrumento de legitimación
de un determinado orden social o político que detenta los
instrumentos de coacción y represión creados en el seno de
ese mismo poder.
Es en este contexto donde cobran nuevamente vali-
dez las utopías y la búsqueda de nuevos modos del po-
der, de la política, de la ideología, de los antagonismos,
que contribuyan a seguir construyendo una Teoría Crítica
de los derechos humanos, ojalá con perspectiva latinoa-
mericana, dada la riqueza inexplorada de la mitad de lo
que somos. Indios, Mestizos, Afros, que superan la mitad
de pobladores de América latina, siguen excluidos de los
tratados humanos europeos y anglosajones, son una re-
ferencia de número y anécdota. La malla compleja de
la cultura, compuesta de símbolos, significados, formas
de conocimiento, que constituyen la matriz, el trasfondo
de una teoría crítica de los derechos, ha dado pasos que
consolidan bases, mediante las elaboraciones de intelectua-
9 9
litik actúan fácilmente para provocar la desmemorización
del sentido de las luchas, de la conciencia de las gentes, de
las razones de los pactos entre clases para fundar el Estado
y de las responsabilidades para conservar lo público.
El modo liberal de pensamiento sentó unas bases para
pensar al ser humano, que en su momento, dos siglos atrás,
fueron significativas para derrotar la humillación sostenida
por los regímenes feudales; pero ahora resultan incomple-
tas, unas veces innecesarias y otras contrarias a las mismas
libertades y garantías promulgadas. El modo liberal fue su-
perado por el mercado, y a este no le importan los deseos,
ni las necesidades corporales del ser humano, no entiende
de pluralidades, diversidades, diferencias, ni de mezclas,
de ahí que los derechos tiendan a ser presentados por los
gobernantes como en peligrosas distorsiones que afectan el
sistema de oferta-demanda-precio, y en razón a este entor-
pecimiento deban ser controlados, restringidos o negados:
bien a través de normatividades jurídicas preparadas por
las mismas instituciones del mercado y aplicadas bajo el
rigor de mecanismos subordinados a la misma sociedad de
mercado, o convertidos en instrumento de legitimación
de un determinado orden social o político que detenta los
instrumentos de coacción y represión creados en el seno de
ese mismo poder.
Es en este contexto donde cobran nuevamente vali-
dez las utopías y la búsqueda de nuevos modos del po-
der, de la política, de la ideología, de los antagonismos,
que contribuyan a seguir construyendo una Teoría Crítica
de los derechos humanos, ojalá con perspectiva latinoa-
mericana, dada la riqueza inexplorada de la mitad de lo
que somos. Indios, Mestizos, Afros, que superan la mitad
de pobladores de América latina, siguen excluidos de los
tratados humanos europeos y anglosajones, son una re-
ferencia de número y anécdota. La malla compleja de
la cultura, compuesta de símbolos, significados, formas
de conocimiento, que constituyen la matriz, el trasfondo
de una teoría crítica de los derechos, ha dado pasos que
consolidan bases, mediante las elaboraciones de intelectua-
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
les como Joaquín Herrera Flores, Franz Hinkelammert,
David Sánchez Rubio, María José Fariñas, Juan Antonio
Senet, Raúl Fornet-Betancourt, Germán Gutiérrez y He-
lio Gallardo, entre otros, con aportaciones desde la Filo-
sofía, la Sociología, el Derecho, a través de autores como
Boaventura de Sousa Santos, Sami Nair, Alain Touraine,
Zigmunt Bauman, Raimon Panikkar, Gionanni Arrighi,
Donna Haraway, Susan Sontang, Edwar Said, Anthony
Arblaster y otros, que durante la primera década del nue-
vo siglo han contribuido a mostrar el constante proceso
de sustitución y debilitamiento de las capacidades de los
derechos, adelantado por una ideología y una política he-
gemónicas, empeñadas en destituir a los pueblos de su
protagonismo en la historia y servirse de los derechos en
detrimento de los menos favorecidos en el desigual e injus-
to reparto de recursos y garantías.
Seguir este camino como grupo de profesores y pro-
fesoras de la Maestría en derechos humanos adscrita a la
Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia, nos
pone de acuerdo, en la premisa esencial de entender los
derechos humanos no como el conjunto de declaraciones
y pactos, sino, ante todo, como procesos de lucha por la
dignidad humana, y a partir de ahí avanzar en la construc-
ción de un enfoque que permita estudiarlos y realizarlos
desde una perspectiva compleja e integradora, capaz de
oponer con otro sentido una teoría cuya fuerza liberadora
contrarreste el mercado, sus valores, normas, prácticas e
instituciones, que hoy, mediante la seducción mediático-
tecnológica, provocan la ruptura de tiempo y espacio, de
sujeto social y político, de realidad y virtualidad, de me-
moria y presente, y crean una ficción global que traslada
al individuo por las rutas trazadas por la economía, sin
quitarle la sensación de que él crea su propio destino, de
que es artífice de cambios que en verdad nada cambian.
Los derechos humanos, por su misma configuración,
constituida por una compleja trama de enunciados, de
prácticas sociales, de resultados de luchas de pueblos en-
teros en pasado y presente, y por su misma capacidad de
10
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
les como Joaquín Herrera Flores, Franz Hinkelammert,
David Sánchez Rubio, María José Fariñas, Juan Antonio
Senet, Raúl Fornet-Betancourt, Germán Gutiérrez y He-
lio Gallardo, entre otros, con aportaciones desde la Filo-
sofía, la Sociología, el Derecho, a través de autores como
Boaventura de Sousa Santos, Sami Nair, Alain Touraine,
Zigmunt Bauman, Raimon Panikkar, Gionanni Arrighi,
Donna Haraway, Susan Sontang, Edwar Said, Anthony
Arblaster y otros, que durante la primera década del nue-
vo siglo han contribuido a mostrar el constante proceso
de sustitución y debilitamiento de las capacidades de los
derechos, adelantado por una ideología y una política he-
gemónicas, empeñadas en destituir a los pueblos de su
protagonismo en la historia y servirse de los derechos en
detrimento de los menos favorecidos en el desigual e injus-
to reparto de recursos y garantías.
Seguir este camino como grupo de profesores y pro-
fesoras de la Maestría en derechos humanos adscrita a la
Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia, nos
pone de acuerdo, en la premisa esencial de entender los
derechos humanos no como el conjunto de declaraciones
y pactos, sino, ante todo, como procesos de lucha por la
dignidad humana, y a partir de ahí avanzar en la construc-
ción de un enfoque que permita estudiarlos y realizarlos
desde una perspectiva compleja e integradora, capaz de
oponer con otro sentido una teoría cuya fuerza liberadora
contrarreste el mercado, sus valores, normas, prácticas e
instituciones, que hoy, mediante la seducción mediático-
tecnológica, provocan la ruptura de tiempo y espacio, de
sujeto social y político, de realidad y virtualidad, de me-
moria y presente, y crean una ficción global que traslada
al individuo por las rutas trazadas por la economía, sin
quitarle la sensación de que él crea su propio destino, de
que es artífice de cambios que en verdad nada cambian.
Los derechos humanos, por su misma configuración,
constituida por una compleja trama de enunciados, de
prácticas sociales, de resultados de luchas de pueblos en-
teros en pasado y presente, y por su misma capacidad de
10
trascendencia, nos convocan, con Adorno, a recordar que
la última esperanza para el pensamiento es la mirada que
se desvía de la brutalidad y el odio y sigue en la búsqueda
de nuevos conceptos, todavía no acoplados al esquema ge-
neral. Los derechos humanos nos recuerdan, con Séneca,
que la raíz de la dignidad está en que el hombre es cosa
sagrada para el hombre, y con Pico de la Mirándola, que
el ser humano tiene libertad para ser su propio creador y
conductor, crecer y desarrollarse según su propia voluntad,
y en el plano normativo, las declaraciones de finales del S.
XX hacen consenso en que todos los derechos tienen su
origen en la dignidad y el valor de la persona humana.
Con ese sentido de dignidad, de riqueza humana, es que
seguimos buscando respuestas, con formas de conocer el
mundo más amplias que las que el modo liberal nos pro-
vee.
Este libro es resultado de la investigación de cada uno/a
de los autores/as alrededor del eje común de los derechos
humanos, en especial durante 2009 y 2010. La articula-
ción de textos constituye un resultado de la reflexión per-
manente por los derechos y por los humanos constructores
de tales derechos, pero, así mismo, los grandes excluidos
de la posibilidad de vivirlos, de disfrutarlos, de hacerlos
suyos. Participa en este volumen una parte del grupo fun-
dante y permanente de profesores/as de la Maestría, a la
que hemos convertido en pretexto del pensamiento crítico
por lo que ocurre, por lo que somos y por la sociedad de
derechos que hace 200 años buscaba la burguesía de en-
tonces y que, paradójicamente, hoy los pobres, asalariados,
débiles y excluidos del sistema hegemónico pretendemos y
luchamos. La Maestría es hoy para nosotros el lugar sim-
bólico de discusión y análisis, a la vez que el espacio mate-
rial para el encuentro.
Sin pretenderlo, una parte del grupo se toma por esta
vez la vocería de lo que ocurre en las sesiones colectivas
de amplio debate, alegrías, afectos y trabajo académico-
político o viceversa. El próximo volumen contendrá las
intervenciones de la otra parte del grupo.
11
trascendencia, nos convocan, con Adorno, a recordar que
la última esperanza para el pensamiento es la mirada que
se desvía de la brutalidad y el odio y sigue en la búsqueda
de nuevos conceptos, todavía no acoplados al esquema ge-
neral. Los derechos humanos nos recuerdan, con Séneca,
que la raíz de la dignidad está en que el hombre es cosa
sagrada para el hombre, y con Pico de la Mirándola, que
el ser humano tiene libertad para ser su propio creador y
conductor, crecer y desarrollarse según su propia voluntad,
y en el plano normativo, las declaraciones de finales del S.
XX hacen consenso en que todos los derechos tienen su
origen en la dignidad y el valor de la persona humana.
Con ese sentido de dignidad, de riqueza humana, es que
seguimos buscando respuestas, con formas de conocer el
mundo más amplias que las que el modo liberal nos pro-
vee.
Este libro es resultado de la investigación de cada uno/a
de los autores/as alrededor del eje común de los derechos
humanos, en especial durante 2009 y 2010. La articula-
ción de textos constituye un resultado de la reflexión per-
manente por los derechos y por los humanos constructores
de tales derechos, pero, así mismo, los grandes excluidos
de la posibilidad de vivirlos, de disfrutarlos, de hacerlos
suyos. Participa en este volumen una parte del grupo fun-
dante y permanente de profesores/as de la Maestría, a la
que hemos convertido en pretexto del pensamiento crítico
por lo que ocurre, por lo que somos y por la sociedad de
derechos que hace 200 años buscaba la burguesía de en-
tonces y que, paradójicamente, hoy los pobres, asalariados,
débiles y excluidos del sistema hegemónico pretendemos y
luchamos. La Maestría es hoy para nosotros el lugar sim-
bólico de discusión y análisis, a la vez que el espacio mate-
rial para el encuentro.
Sin pretenderlo, una parte del grupo se toma por esta
vez la vocería de lo que ocurre en las sesiones colectivas
de amplio debate, alegrías, afectos y trabajo académico-
político o viceversa. El próximo volumen contendrá las
intervenciones de la otra parte del grupo.
11
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
En nombre de todos/as, este libro lleva implícito el
merecido reconocimiento a la Universidad Pedagógica y
Tecnológica de Colombia, por el apoyo institucional y
auspicio a la maestría, a la que pertenece esta edición.
Participan aquí: Libardo Sarmiento Anzola, investi-
gador independiente, editor de Desde Abajo, colaborador
de Le Monde Diplomatique, filósofo, economista, magíster
en economía; Carlos Angarita, profesor de la Universi-
dad Javeriana, politólogo, teólogo, investigador en temas de
sujetos, derechos y políticas; María José Fariñas (España),
profesora titular de Filosofía del Derecho de la Universidad
Carlos III de Madrid, Ph.D. en Derecho, asesora del ga-
binete de Gobierno, biógrafa de Max Weber en los temas
de Sociología Jurídica; Carlos Medina Gallego, profesor
de la Universidad Nacional de Colombia, Ph.D. en His-
toria, analista social, pedagogo, investigador en temas de
conflicto armado, actores del conflicto, educación. Alejan-
dro Soltonovich (Argentina), investigador independien-
te, profesor de la Universidad de Buenos Aires, sociólogo,
Ph.D. en Sociología y Desarrollo y en derechos humanos;
Alejandro Álvarez Gallego, profesor de la Universidad Pe-
dagógica Nacional, cofundador de la Sociedad Colombiana
de Pedagogía, Ph.D. en Educación, pedagogo, politólogo,
investigador en historia de la educación y prácticas peda-
gógicas; Manuel Restrepo Domínguez, profesor titular
de la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia,
economista, Ph.D. en derechos humanos, director de la
Maestría.
Manuel Humberto Restrepo Domínguez
12
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
En nombre de todos/as, este libro lleva implícito el
merecido reconocimiento a la Universidad Pedagógica y
Tecnológica de Colombia, por el apoyo institucional y
auspicio a la maestría, a la que pertenece esta edición.
Participan aquí: Libardo Sarmiento Anzola, investi-
gador independiente, editor de Desde Abajo, colaborador
de Le Monde Diplomatique, filósofo, economista, magíster
en economía; Carlos Angarita, profesor de la Universi-
dad Javeriana, politólogo, teólogo, investigador en temas de
sujetos, derechos y políticas; María José Fariñas (España),
profesora titular de Filosofía del Derecho de la Universidad
Carlos III de Madrid, Ph.D. en Derecho, asesora del ga-
binete de Gobierno, biógrafa de Max Weber en los temas
de Sociología Jurídica; Carlos Medina Gallego, profesor
de la Universidad Nacional de Colombia, Ph.D. en His-
toria, analista social, pedagogo, investigador en temas de
conflicto armado, actores del conflicto, educación. Alejan-
dro Soltonovich (Argentina), investigador independien-
te, profesor de la Universidad de Buenos Aires, sociólogo,
Ph.D. en Sociología y Desarrollo y en derechos humanos;
Alejandro Álvarez Gallego, profesor de la Universidad Pe-
dagógica Nacional, cofundador de la Sociedad Colombiana
de Pedagogía, Ph.D. en Educación, pedagogo, politólogo,
investigador en historia de la educación y prácticas peda-
gógicas; Manuel Restrepo Domínguez, profesor titular
de la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia,
economista, Ph.D. en derechos humanos, director de la
Maestría.
Manuel Humberto Restrepo Domínguez
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 LOS DERECHOS HUMANOS CON
PERSPECTIVA CRÍTICA
Manuel Humberto Restrepo Domínguez1
El qué de los derechos humanos
Los derechos humanos son productos culturales, arte-
factos reales con historia; no son los ideales que el modo
liberal de pensamiento propone alcanzar o que responden
al desarrollo de las libertades tanto de los antiguos, que no
sentían sus necesidades ni apreciaban sus ventajas, como
de los modernos, para quienes su único sometimiento debe
ser ante las leyes2 . Según la interpretación crítica, no todos
los derechos están ya construidos; algunos apenas están a
medio proceso y otros sientan sus bases, como aquellos que
obedecen a lo más interno del cuerpo o lo más hondo de
la espiritualidad. Los derechos humanos están aferrados al
cuerpo, le sirven para vivir y conectarlo con la mente, para
satisfacer las necesidades, crear vínculos sociales y obtener
reconocimiento en el pensar, ser y hacer humanos. Son
instrumentos sociales que sirven para reafirmar las luchas
ya ganadas por los pueblos a los opresores y para fortale-
cer las capacidades colectivas orientadas a trazar el destino
de la convivencia entre seres humanos. No hay derechos
1 Profesor Titular de la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia, di-
rector del Grupo de Investigación en derechos humanos y medioambiente y de la
Maestría en ddhh, Ph.D., en derechos humanos.
2 CONSTANT, Benjamín. Escritos políticos. Centro de Estudios Constituciona-
les, Madrid, 1989, pp. 259 y ss.
13
LOS DERECHOS HUMANOS CON
PERSPECTIVA CRÍTICA
Manuel Humberto Restrepo Domínguez1
El qué de los derechos humanos
Los derechos humanos son productos culturales, arte-
factos reales con historia; no son los ideales que el modo
liberal de pensamiento propone alcanzar o que responden
al desarrollo de las libertades tanto de los antiguos, que no
sentían sus necesidades ni apreciaban sus ventajas, como
de los modernos, para quienes su único sometimiento debe
ser ante las leyes2 . Según la interpretación crítica, no todos
los derechos están ya construidos; algunos apenas están a
medio proceso y otros sientan sus bases, como aquellos que
obedecen a lo más interno del cuerpo o lo más hondo de
la espiritualidad. Los derechos humanos están aferrados al
cuerpo, le sirven para vivir y conectarlo con la mente, para
satisfacer las necesidades, crear vínculos sociales y obtener
reconocimiento en el pensar, ser y hacer humanos. Son
instrumentos sociales que sirven para reafirmar las luchas
ya ganadas por los pueblos a los opresores y para fortale-
cer las capacidades colectivas orientadas a trazar el destino
de la convivencia entre seres humanos. No hay derechos
1 Profesor Titular de la Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia, di-
rector del Grupo de Investigación en derechos humanos y medioambiente y de la
Maestría en ddhh, Ph.D., en derechos humanos.
2 CONSTANT, Benjamín. Escritos políticos. Centro de Estudios Constituciona-
les, Madrid, 1989, pp. 259 y ss.
13
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
humanos naturales, como sí puede haber doctrinas del De-
recho Natural, tampoco son concesionados. No pueden ser
modificados por el poder precario o absoluto y tampoco por
la democracia, sea formal o real. Nadie da, concede u otorga
derechos, en cuanto son una obra a la que se llega a través de
extendidas luchas y tensiones sociales. Los derechos huma-
nos son, entonces, construcciones humanas al servicio de la
humanización del ser humano.
El modo liberal inventó la abstracción del todos, sin
anunciar un lugar, ni concretar un contexto, para el ser
humano; al homogeneizar pensó en un sentido de nación
cuya sociedad pudiera ser representada a sabiendas de que
la representación dejaría por fuera a vastos sectores de po-
blación que ya venían en desventaja. Tampoco todos apa-
recen en proceso de humanización en el ámbito de saber
y practicar el respeto y la solidaridad frente a sí mismos,
frente a otros y frente a la biodiversidad. Ante la idea de
libertad del liberalismo han surgido nuevos movimientos,
especialmente vinculados a los sectores excluidos, que no
se encuentran representados en un todos común y acuden
a la dignidad como garantía de inclusión de los contenidos
materiales del ser humano, abandonados a la noción única
del todos; la dignidad procedente del sentimiento indivi-
dual de no tener precio, anunciado por Kant en la meta-
física de las costumbres, encuentra elementos adicionales
que completan al ser humano. Dignidad en cambio de la
libertad constituye el eje de gravitación de los derechos
humanos expuestos por la teoría crítica. De esta manera
se supera el ideal de individuo diluido en la ciudad de la
antigua Roma y del apacible disfrute de la independen-
cia privada de la modernidad, y se abre paso al individuo
concreto, sujeto de necesidades. Las guerras del siglo XX
pusieron en cuestión al ser humano libre, al obligarlo a
luchar por la nación, por la raza, por la pureza, llevándolo
a asesinar en una lucha criminal, de sevicia, de odio, pro-
piciada por un poder cínico que, de un lado, organiza la
destrucción sistemática y organizada, y, del otro, enarbola
la retórica de libertad para justificar los crímenes. Para el
14
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
humanos naturales, como sí puede haber doctrinas del De-
recho Natural, tampoco son concesionados. No pueden ser
modificados por el poder precario o absoluto y tampoco por
la democracia, sea formal o real. Nadie da, concede u otorga
derechos, en cuanto son una obra a la que se llega a través de
extendidas luchas y tensiones sociales. Los derechos huma-
nos son, entonces, construcciones humanas al servicio de la
humanización del ser humano.
El modo liberal inventó la abstracción del todos, sin
anunciar un lugar, ni concretar un contexto, para el ser
humano; al homogeneizar pensó en un sentido de nación
cuya sociedad pudiera ser representada a sabiendas de que
la representación dejaría por fuera a vastos sectores de po-
blación que ya venían en desventaja. Tampoco todos apa-
recen en proceso de humanización en el ámbito de saber
y practicar el respeto y la solidaridad frente a sí mismos,
frente a otros y frente a la biodiversidad. Ante la idea de
libertad del liberalismo han surgido nuevos movimientos,
especialmente vinculados a los sectores excluidos, que no
se encuentran representados en un todos común y acuden
a la dignidad como garantía de inclusión de los contenidos
materiales del ser humano, abandonados a la noción única
del todos; la dignidad procedente del sentimiento indivi-
dual de no tener precio, anunciado por Kant en la meta-
física de las costumbres, encuentra elementos adicionales
que completan al ser humano. Dignidad en cambio de la
libertad constituye el eje de gravitación de los derechos
humanos expuestos por la teoría crítica. De esta manera
se supera el ideal de individuo diluido en la ciudad de la
antigua Roma y del apacible disfrute de la independen-
cia privada de la modernidad, y se abre paso al individuo
concreto, sujeto de necesidades. Las guerras del siglo XX
pusieron en cuestión al ser humano libre, al obligarlo a
luchar por la nación, por la raza, por la pureza, llevándolo
a asesinar en una lucha criminal, de sevicia, de odio, pro-
piciada por un poder cínico que, de un lado, organiza la
destrucción sistemática y organizada, y, del otro, enarbola
la retórica de libertad para justificar los crímenes. Para el
14
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
modo crítico de los derechos, la libertad liberal es un valor
supremo por conservar, pero es el respeto por la vida y la
capacidad para vivirla sin opresiones y con garantías por el
sujeto, contextualizado en tiempo y lugar, lo que constitu-
ye el propósito común.
Para el ser humano concreto, sujeto de necesidades, los
derechos le resultan de tensiones y relaciones sociales impuras
producidas con mezclas e hibridaciones de la cultura, conse-
cuencia de combinaciones que agrupan deseos, emociones,
intuiciones, logros, fracasos y formas de razonar aprendidas
especialmente en occidente, y se materializan en medio de
situaciones antagónicas de luchas entre clases sociales. Este
ser humano, a diferencia del todos, no nace con derechos
adheridos a su cuerpo, no los recibe por prescripción, no
los hereda por definición normativa, solo le pertenecen a
medida que los alcanza. El modo crítico no sitúa los dere-
chos dentro de las estructuras del Derecho, en tanto norma,
tampoco en las leyes, aunque reconoce que la dimensión
jurídica los fortalece y puede contribuir a su eficacia.
Los derechos humanos, en tanto resultados de las luchas
de los pueblos, son parte de los procesos colectivos contra
la opresión, la dominación y la explotación. Son los seres
humanos, en colectivo y no el ser humano en particular,
los creadores de derechos. Ese otro producto social, que
sí puede ser nominado, inventado por un individuo, es el
Derecho referido a un cuerpo normativo. Los derechos hu-
manos son plurales, responden a diversidades, matices, ga-
mas; se distinguen del Derecho porque la eSe (S) del plural-
histórico-social invoca lo colectivo, constituye el elemento
diferenciador definido por las luchas sociales. Los derechos
son creados en contextos sociales e históricamente han sido
los grupos sociales débiles sus aportantes más genuinos. Los
derechos se gestan en medio de la dificultad, de la exclu-
sión, del olvido, de la negación. Igual que sus creadores: los
humanos, los derechos están compuestos por partes, son
impuros, se constituyen con la mezcla de partes, de ideas,
de conceptos, de teorías, de métodos, de concepciones y
15
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
modo crítico de los derechos, la libertad liberal es un valor
supremo por conservar, pero es el respeto por la vida y la
capacidad para vivirla sin opresiones y con garantías por el
sujeto, contextualizado en tiempo y lugar, lo que constitu-
ye el propósito común.
Para el ser humano concreto, sujeto de necesidades, los
derechos le resultan de tensiones y relaciones sociales impuras
producidas con mezclas e hibridaciones de la cultura, conse-
cuencia de combinaciones que agrupan deseos, emociones,
intuiciones, logros, fracasos y formas de razonar aprendidas
especialmente en occidente, y se materializan en medio de
situaciones antagónicas de luchas entre clases sociales. Este
ser humano, a diferencia del todos, no nace con derechos
adheridos a su cuerpo, no los recibe por prescripción, no
los hereda por definición normativa, solo le pertenecen a
medida que los alcanza. El modo crítico no sitúa los dere-
chos dentro de las estructuras del Derecho, en tanto norma,
tampoco en las leyes, aunque reconoce que la dimensión
jurídica los fortalece y puede contribuir a su eficacia.
Los derechos humanos, en tanto resultados de las luchas
de los pueblos, son parte de los procesos colectivos contra
la opresión, la dominación y la explotación. Son los seres
humanos, en colectivo y no el ser humano en particular,
los creadores de derechos. Ese otro producto social, que
sí puede ser nominado, inventado por un individuo, es el
Derecho referido a un cuerpo normativo. Los derechos hu-
manos son plurales, responden a diversidades, matices, ga-
mas; se distinguen del Derecho porque la eSe (S) del plural-
histórico-social invoca lo colectivo, constituye el elemento
diferenciador definido por las luchas sociales. Los derechos
son creados en contextos sociales e históricamente han sido
los grupos sociales débiles sus aportantes más genuinos. Los
derechos se gestan en medio de la dificultad, de la exclu-
sión, del olvido, de la negación. Igual que sus creadores: los
humanos, los derechos están compuestos por partes, son
impuros, se constituyen con la mezcla de partes, de ideas,
de conceptos, de teorías, de métodos, de concepciones y
15
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
de modos de ser y actuar 3. Una vez culminada una lucha,
el derecho(S) alcanzado sirve de base para iniciar otra lu-
cha, de ahí que sean procesos y no puntos finales. Igual,
un derecho(S) no está solo, no puede actuar desmembrado
del todo; cuando esto ocurre, por vía del Derecho o de la
Política, se producen distorsiones que pueden culminar en
compensaciones o distribuciones parciales utilizadas por
el poder como mecanismo de control social. El modo crí-
tico se distancia del modo liberal cuando este piensa los
derechos como un asunto terminado, como el resultado
concluido expuesto en un catálogo.
Qué contiene un derecho(S)
Un derecho(S) constituye un sistema complejo, no es
un conjunto vacío. Su contenido está compuesto por sig-
nificado, sentido y estructuras de garantía. El sentido está
integrado por las fundamentaciones que lo definen en el
contexto en el que es realizado articulado a las lógicas con
las cuales se libraron las batallas. Ese contexto es socio-
económico-político-cultural-tecnológico-ambiental, lin-
güístico, ético, estético. El significado contiene los fun-
damentos de las estructuras ideológicas y de valores. Las
estructuras de garantía contienen las bases materiales, le-
gales e institucionales. Al ser reconocido como derecho(S),
se convierte en parte del todo, entra a hacer parte del gru-
po familiar de los derechos, se queda a vivir en sociedad y
debe alcanzar para que todos los seres humanos, que perte-
necen a la categoría de los humanos, en individual y en co-
lectivo, en masculino y femenino, lo disfruten sin obstácu-
los. Los derecho(S), en tanto productos del mismo trabajo
de lucha social, forman un todo, en rigor, una sola masa4.
3 RESTREPO, Manuel. Teoría de los derechos humanos y políticas públicas,
UPTC, Tunja, 2006, pp. 69-118. Véase sobre los derechos como una obra de
creación colectiva.
4 Con las consideraciones de contexto, podemos referirnos a la determinación
del valor en cuanto trabajo socialmente necesario, en MARX, K. El Capital, Criti-
ca de la Economía Política, FCE, Tomo I, 16 reimp. 1984, pp. 3-14.
16
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
de modos de ser y actuar 3. Una vez culminada una lucha,
el derecho(S) alcanzado sirve de base para iniciar otra lu-
cha, de ahí que sean procesos y no puntos finales. Igual,
un derecho(S) no está solo, no puede actuar desmembrado
del todo; cuando esto ocurre, por vía del Derecho o de la
Política, se producen distorsiones que pueden culminar en
compensaciones o distribuciones parciales utilizadas por
el poder como mecanismo de control social. El modo crí-
tico se distancia del modo liberal cuando este piensa los
derechos como un asunto terminado, como el resultado
concluido expuesto en un catálogo.
Qué contiene un derecho(S)
Un derecho(S) constituye un sistema complejo, no es
un conjunto vacío. Su contenido está compuesto por sig-
nificado, sentido y estructuras de garantía. El sentido está
integrado por las fundamentaciones que lo definen en el
contexto en el que es realizado articulado a las lógicas con
las cuales se libraron las batallas. Ese contexto es socio-
económico-político-cultural-tecnológico-ambiental, lin-
güístico, ético, estético. El significado contiene los fun-
damentos de las estructuras ideológicas y de valores. Las
estructuras de garantía contienen las bases materiales, le-
gales e institucionales. Al ser reconocido como derecho(S),
se convierte en parte del todo, entra a hacer parte del gru-
po familiar de los derechos, se queda a vivir en sociedad y
debe alcanzar para que todos los seres humanos, que perte-
necen a la categoría de los humanos, en individual y en co-
lectivo, en masculino y femenino, lo disfruten sin obstácu-
los. Los derecho(S), en tanto productos del mismo trabajo
de lucha social, forman un todo, en rigor, una sola masa4.
3 RESTREPO, Manuel. Teoría de los derechos humanos y políticas públicas,
UPTC, Tunja, 2006, pp. 69-118. Véase sobre los derechos como una obra de
creación colectiva.
4 Con las consideraciones de contexto, podemos referirnos a la determinación
del valor en cuanto trabajo socialmente necesario, en MARX, K. El Capital, Criti-
ca de la Economía Política, FCE, Tomo I, 16 reimp. 1984, pp. 3-14.
16
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
Su reconocimiento implica la superación de la situación
social inicial antagónica y de carga moral y anuncia una
nueva conquista para que los seres humanos avancen en su
proceso de humanización. A diferencia de otros productos
culturales, un derecho(S) humano acoge también como
beneficiarios a los miembros de la clase en el poder, que se
oponía en lucha frontal a su reconocimiento. Asimismo,
son exclusivos para seres humanos; no se comparten con
otras especies. Sin embargo, un ser humano humanizado,
que comprende el valor de los derechos, es responsable en
solidaridad consigo y con el otro, también con las demás
especies y con el mundo del cual es solo una parte, estable-
ciendo prioridad en el respeto por la vida y la autonomía
del otro y con la preservación de las demás especies.
El contenido dota al derecho(S) del propósito común
de la familia de derechos, que es liberar, separándolo de
las ideas de salvación. Tal distinción reduce la ambigüedad
respecto a sus creadores: los pueblos. Con la declaración
de derechos del hombre y del ciudadano, de la Francia
de 1789, el liberalismo dejó la sensación de que los de-
rechos eran hijos solamente de los levantamientos de las
burguesías nacientes; pero no, los derechos ya venían en
gestación. Se arrastraron por los resquicios del feudalismo;
se movieron con cautela por entre los muros de las cate-
drales de la Edad Media y los conventos, en los que cientos
de mujeres se refugiaron para encontrarse consigo mismas
o entablar un diálogo silencioso con la literatura; estaban
presentes entre las inmensas poblaciones esclavizadas que
17
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
Su reconocimiento implica la superación de la situación
social inicial antagónica y de carga moral y anuncia una
nueva conquista para que los seres humanos avancen en su
proceso de humanización. A diferencia de otros productos
culturales, un derecho(S) humano acoge también como
beneficiarios a los miembros de la clase en el poder, que se
oponía en lucha frontal a su reconocimiento. Asimismo,
son exclusivos para seres humanos; no se comparten con
otras especies. Sin embargo, un ser humano humanizado,
que comprende el valor de los derechos, es responsable en
solidaridad consigo y con el otro, también con las demás
especies y con el mundo del cual es solo una parte, estable-
ciendo prioridad en el respeto por la vida y la autonomía
del otro y con la preservación de las demás especies.
El contenido dota al derecho(S) del propósito común
de la familia de derechos, que es liberar, separándolo de
las ideas de salvación. Tal distinción reduce la ambigüedad
respecto a sus creadores: los pueblos. Con la declaración
de derechos del hombre y del ciudadano, de la Francia
de 1789, el liberalismo dejó la sensación de que los de-
rechos eran hijos solamente de los levantamientos de las
burguesías nacientes; pero no, los derechos ya venían en
gestación. Se arrastraron por los resquicios del feudalismo;
se movieron con cautela por entre los muros de las cate-
drales de la Edad Media y los conventos, en los que cientos
de mujeres se refugiaron para encontrarse consigo mismas
o entablar un diálogo silencioso con la literatura; estaban
presentes entre las inmensas poblaciones esclavizadas que
17
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
rompieron sus cadenas al grito de libertad y abandonaron
la perversión humana que los había convertido en cosas,
en animales con habla, como lo describiera Marx, o como
naturales que servían a la comodidad de los poderosos. Los
derechos habían llegado a la Comuna de París transportados
por el silencio de las mujeres mil veces negadas y quemadas
en la hoguera; habían caminado miles de kilómetros con
los pies de los desterrados; se reinventaban con las piernas
de los mutilados de las guerras; cruzaban fronteras huyendo
del acecho de los invasores que traían humillación y muerte.
Las luchas ya habían dejado huellas y lugar en la historia
antes de 1789 y antes de la revuelta americana de 1776. Sus
huellas estaban presentes antes que la declaración se convir-
tiera en registro de nacimiento mediante el cual se nominó
formalmente la creación de los derechos.
El pensamiento liberal comprendió la fuerza del tejido
histórico en la construcción de los derechos, pero a la hora
de su reconocimiento los debilitó al establecer mecanismos
políticos ajustados a sus propios ideales de sociedad libre y al
acudir a nominaciones de derechos abstractos para varones
propietarios; incluso, anuló la idea-fuerza de la resistencia
a la opresión como fuente de derechos, y de la insurrec-
ción, como el más indispensable de los deberes5. Ese ajuste
mantiene a los pueblos tratando de completar lo alcanza-
do y concretando nuevas luchas. Doscientos años después
de las declaraciones fundantes, estamos otra vez cerca de la
configuración de una civilización de los derechos humanos
influenciada por la coincidencia de múltiples sectores so-
ciales que coinciden en señalar que se perdió el rumbo del
ser humano y del colectivo humano que invocaba los de-
rechos como su gran realización. En El hombre duplicado,
José Saramago llama a preguntarnos otra vez por ¿quiénes
somos en cuanto humanos? Tal vez no haya que reinven-
tar los derechos, quizá haya que reinventar al ser humano.
5 Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano de junio 24 de 1793.
Esta declaración tiene 35 artículos, fue modificada por la declaración que con
igual nombre fue adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente el 26 de
agosto de 1798 y que da cuenta solo de 17 artículos.
18
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
rompieron sus cadenas al grito de libertad y abandonaron
la perversión humana que los había convertido en cosas,
en animales con habla, como lo describiera Marx, o como
naturales que servían a la comodidad de los poderosos. Los
derechos habían llegado a la Comuna de París transportados
por el silencio de las mujeres mil veces negadas y quemadas
en la hoguera; habían caminado miles de kilómetros con
los pies de los desterrados; se reinventaban con las piernas
de los mutilados de las guerras; cruzaban fronteras huyendo
del acecho de los invasores que traían humillación y muerte.
Las luchas ya habían dejado huellas y lugar en la historia
antes de 1789 y antes de la revuelta americana de 1776. Sus
huellas estaban presentes antes que la declaración se convir-
tiera en registro de nacimiento mediante el cual se nominó
formalmente la creación de los derechos.
El pensamiento liberal comprendió la fuerza del tejido
histórico en la construcción de los derechos, pero a la hora
de su reconocimiento los debilitó al establecer mecanismos
políticos ajustados a sus propios ideales de sociedad libre y al
acudir a nominaciones de derechos abstractos para varones
propietarios; incluso, anuló la idea-fuerza de la resistencia
a la opresión como fuente de derechos, y de la insurrec-
ción, como el más indispensable de los deberes5. Ese ajuste
mantiene a los pueblos tratando de completar lo alcanza-
do y concretando nuevas luchas. Doscientos años después
de las declaraciones fundantes, estamos otra vez cerca de la
configuración de una civilización de los derechos humanos
influenciada por la coincidencia de múltiples sectores so-
ciales que coinciden en señalar que se perdió el rumbo del
ser humano y del colectivo humano que invocaba los de-
rechos como su gran realización. En El hombre duplicado,
José Saramago llama a preguntarnos otra vez por ¿quiénes
somos en cuanto humanos? Tal vez no haya que reinven-
tar los derechos, quizá haya que reinventar al ser humano.
5 Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano de junio 24 de 1793.
Esta declaración tiene 35 artículos, fue modificada por la declaración que con
igual nombre fue adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente el 26 de
agosto de 1798 y que da cuenta solo de 17 artículos.
18
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
Esa reinvención tiene que pasar por la humanización en el
ahora y aquí de la humanidad. Los derechos humanos po-
drán servir de instrumento para volver a conectar la esencia
de lo humano, acudiendo a su capacidad para actuar como
códigos de comunicación global por encima de las lenguas
y los desarrollos tecnológicos. Ellos tienen la virtud de to-
car la corporeidad humana, las relaciones del ser humano
consigo mismo, con los otros y con la biodiversidad; están
en relación con el Sujeto, el Estado, el Poder, el Derecho.
Cuestiones que hacen parte del tejido complejo de los dere-
chos humanos se convierten en preguntas sustanciales en el
ámbito de los derechos: ¿para qué derechos?, ¿para quién los
derechos?, ¿cuándo hablar de derechos?, ¿de qué derechos
hablar?, ¿para qué la vida humana?, ¿cómo vivir como seres
humanos en el tiempo que vivimos?, ¿para qué las ciencias,
la cultura, la ética, la estética, el arte, los saberes, las leyes,
las teorías o la educación?, ¿cómo evitar los sufrimientos, el
dolor, la carencia, las tiranías, la opresión, la explotación?
Fundamentar derechos, necesidad ineludible del
pensamiento crítico
Cuando hablamos de fundamentar los derechos huma-
nos nos referimos a dar razones y a continuar en la bús-
queda del porqué de las relaciones y fenómenos que tie-
nen que ver tanto con los derechos ya creados, como con
los que están en proceso o pueden empezar a surgir. Esta
preocupación no es la misma del pensamiento liberal, que
da por terminada la tarea, que cree que no hay que bus-
car más derechos, y que es preciso mantener los existentes
como ideal de la sociedad y no como la realidad que ya
son. Al invocar la necesidad de continuar fundamentán-
dolos, la perspectiva crítica nos aparta de las tesis liberales
que presentan los derechos como meta de progreso, como
un edificio acabado, y validan los instrumentos jurídicos
como si ellos fueran los mismos derechos. Fundamentar-
los implica tomar distancia en dirección contraria a la vía
19
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
Esa reinvención tiene que pasar por la humanización en el
ahora y aquí de la humanidad. Los derechos humanos po-
drán servir de instrumento para volver a conectar la esencia
de lo humano, acudiendo a su capacidad para actuar como
códigos de comunicación global por encima de las lenguas
y los desarrollos tecnológicos. Ellos tienen la virtud de to-
car la corporeidad humana, las relaciones del ser humano
consigo mismo, con los otros y con la biodiversidad; están
en relación con el Sujeto, el Estado, el Poder, el Derecho.
Cuestiones que hacen parte del tejido complejo de los dere-
chos humanos se convierten en preguntas sustanciales en el
ámbito de los derechos: ¿para qué derechos?, ¿para quién los
derechos?, ¿cuándo hablar de derechos?, ¿de qué derechos
hablar?, ¿para qué la vida humana?, ¿cómo vivir como seres
humanos en el tiempo que vivimos?, ¿para qué las ciencias,
la cultura, la ética, la estética, el arte, los saberes, las leyes,
las teorías o la educación?, ¿cómo evitar los sufrimientos, el
dolor, la carencia, las tiranías, la opresión, la explotación?
Fundamentar derechos, necesidad ineludible del
pensamiento crítico
Cuando hablamos de fundamentar los derechos huma-
nos nos referimos a dar razones y a continuar en la bús-
queda del porqué de las relaciones y fenómenos que tie-
nen que ver tanto con los derechos ya creados, como con
los que están en proceso o pueden empezar a surgir. Esta
preocupación no es la misma del pensamiento liberal, que
da por terminada la tarea, que cree que no hay que bus-
car más derechos, y que es preciso mantener los existentes
como ideal de la sociedad y no como la realidad que ya
son. Al invocar la necesidad de continuar fundamentán-
dolos, la perspectiva crítica nos aparta de las tesis liberales
que presentan los derechos como meta de progreso, como
un edificio acabado, y validan los instrumentos jurídicos
como si ellos fueran los mismos derechos. Fundamentar-
los implica tomar distancia en dirección contraria a la vía
19
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
propuesta por Norberto Bobbio, quien marca el horizonte
indicando que hay suficientes fundamentos y que la tarea
consiste en realizarlos. Ir en contravía implica hacernos
responsables de la reinvención de los derechos, abandonar
la estabilidad del todo terminado y seguir la laboriosa em-
presa de búsqueda descolonizada de los derechos.
Fundamentar implica deconstruir la arraigada secuen-
cia de generaciones de derechos que ponen a las minorías
del siglo XVIII6 en ventaja frente a las mayorías excluidas,
aun en el siglo XXI, cuando el sentido de las minorías ha
cambiado. Fundamentar lleva a afirmar derechos en con-
texto, a propiciar rupturas con el modelo de generacio-
nes existente, en cuya base se otorga primogenitura a la
libertad bloqueada por la propiedad individual sobre los
bienes, y empeñada en la defensa de las instituciones po-
líticas. El pensamiento liberal separa derechos y libertades
para dar primacía al derecho positivo estatal, que termina
rechazando el mismo catálogo de derechos de 17897 y
fundando sólo sobre las normas de Estado todo Derecho,
incluidos los derecho(S). El establecimiento y la secuencia
de la aparición de las generaciones desarticulan el sentido
de unidad de los derechos y desvaloriza las partes más dé-
biles. Las tiranías se escudan en fórmulas liberales para im-
poner su arbitrio a través de supuestos que impiden o vul-
neran la realización de derechos, como razón de Estado,
principio de autoridad o uso legítimo de fuerza militar; de
ahí que fundamentar apunta a descolonizar los derechos
6 La elección para integrar los cuerpos legislativo y ejecutivo, establecida en el
marco de la democracia procedimental moderna, garantizaba la favorabilidad ha-
cia quienes demostraban propiedad y ciudadanía, cuyo reconocimiento era señal
de respetabilidad; situación que llevaba al poder a las élites, que eran las minorías,
comparadas con las amplias masas excluidas. Al hablar de derechos se invirtió el
sentido y las minorías han pasado a ser las mayorías excluidas presentadas como
una masa fraccionada en múltiples partes de: lo étnico, lo racial, lo sexual, las
discapacidades, las minusvalías, las mujeres, los indios, los trabajadores.
7 Se considera que la elaboración teórica de la cortina del Estado de Derecho en
materia de derechos y libertades fue obra del francés Raimond Carré de Malberg
(1865-1935), del alemán George Jelinek (1851-1911) y del italiano Vitorio Ema-
nuelle Orlando (1860-1952), quienes a pesar de trabajar en contextos distintos
coinciden en sus reflexiones.
20
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
propuesta por Norberto Bobbio, quien marca el horizonte
indicando que hay suficientes fundamentos y que la tarea
consiste en realizarlos. Ir en contravía implica hacernos
responsables de la reinvención de los derechos, abandonar
la estabilidad del todo terminado y seguir la laboriosa em-
presa de búsqueda descolonizada de los derechos.
Fundamentar implica deconstruir la arraigada secuen-
cia de generaciones de derechos que ponen a las minorías
del siglo XVIII6 en ventaja frente a las mayorías excluidas,
aun en el siglo XXI, cuando el sentido de las minorías ha
cambiado. Fundamentar lleva a afirmar derechos en con-
texto, a propiciar rupturas con el modelo de generacio-
nes existente, en cuya base se otorga primogenitura a la
libertad bloqueada por la propiedad individual sobre los
bienes, y empeñada en la defensa de las instituciones po-
líticas. El pensamiento liberal separa derechos y libertades
para dar primacía al derecho positivo estatal, que termina
rechazando el mismo catálogo de derechos de 17897 y
fundando sólo sobre las normas de Estado todo Derecho,
incluidos los derecho(S). El establecimiento y la secuencia
de la aparición de las generaciones desarticulan el sentido
de unidad de los derechos y desvaloriza las partes más dé-
biles. Las tiranías se escudan en fórmulas liberales para im-
poner su arbitrio a través de supuestos que impiden o vul-
neran la realización de derechos, como razón de Estado,
principio de autoridad o uso legítimo de fuerza militar; de
ahí que fundamentar apunta a descolonizar los derechos
6 La elección para integrar los cuerpos legislativo y ejecutivo, establecida en el
marco de la democracia procedimental moderna, garantizaba la favorabilidad ha-
cia quienes demostraban propiedad y ciudadanía, cuyo reconocimiento era señal
de respetabilidad; situación que llevaba al poder a las élites, que eran las minorías,
comparadas con las amplias masas excluidas. Al hablar de derechos se invirtió el
sentido y las minorías han pasado a ser las mayorías excluidas presentadas como
una masa fraccionada en múltiples partes de: lo étnico, lo racial, lo sexual, las
discapacidades, las minusvalías, las mujeres, los indios, los trabajadores.
7 Se considera que la elaboración teórica de la cortina del Estado de Derecho en
materia de derechos y libertades fue obra del francés Raimond Carré de Malberg
(1865-1935), del alemán George Jelinek (1851-1911) y del italiano Vitorio Ema-
nuelle Orlando (1860-1952), quienes a pesar de trabajar en contextos distintos
coinciden en sus reflexiones.
20
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
desde y en nuestro propio contexto, indagando sobre el
qué, el porqué y el para qué de los derechos humanos.
Las luchas que han llevado a la conquista de derechos,
si bien obedecen a distintos momentos y concepciones, no
han fragmentado la unidad de derechos, ni anulado unos
para posibilitar otros. En su origen los derechos no son ni
de derechas ni de izquierdas; han sido fuerzas en resistencia
que responden a unas lógicas de mezclas. Según una inter-
pretación de Miguel Osset, los derechos políticos pudieran
ser atribuidos a la lucha de la burguesía frente al poder de los
monarcas absolutos, y los derechos económicos y sociales,
a la lucha del movimiento obrero y otros actores sociales
contra la burguesía, los cuales reivindican nuevos derechos,
en los que se agrupan las necesidades de inmigrantes, des-
empleados, globalizados e intelectuales8. Los derechos de
primera generación propugnaban la participación en el pro-
ceso político, en aras de poner en marcha el pacto social
establecido y de otorgar el poder a las minorías ilustradas y
propietarias; fueron proclamados por la Asamblea Consti-
tuyente, que requería legitimar la forma de Estado naciente
para cerrar el pasó al orden feudal derrotado. Los de segunda
generación se proclamaron en medio de la consolidación de
Estados de Bienestar, y los de tercera se vienen proclamando
en brecha que separa los intereses de los gobiernos y los de
los pueblos. En la calle aún están excluidos de derechos ci-
viles y políticos millones de seres humanos, y millones más
son negados de las oportunidades de los llamados DESCA,
a veces usados para fragmentar al sujeto, otras para desco-
yuntar la integración de cuerpo y pensamiento.
El concepto de derechos humanos, desde una teoría crí-
tica, responde a una dinámica de aseguramiento de lo con-
quistado y de emergencia de nuevas formas de derecho(S)
no contempladas en contextos anteriores. Alguna vez las
luchas se ganaron en los mares9, otras en los puertos, las
8 OSSET, Miguel. Más allá de los derechos humanos, Actual Eterno, Madrid,
2001, p. 42.
9 PIRENNE, Henri. Historia económica y social de la Edad Media, FCE, México,
1939, 2.ª reimpresión FCE, Colombia, 1983, Introducción, pp. 9 y ss.
21
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
desde y en nuestro propio contexto, indagando sobre el
qué, el porqué y el para qué de los derechos humanos.
Las luchas que han llevado a la conquista de derechos,
si bien obedecen a distintos momentos y concepciones, no
han fragmentado la unidad de derechos, ni anulado unos
para posibilitar otros. En su origen los derechos no son ni
de derechas ni de izquierdas; han sido fuerzas en resistencia
que responden a unas lógicas de mezclas. Según una inter-
pretación de Miguel Osset, los derechos políticos pudieran
ser atribuidos a la lucha de la burguesía frente al poder de los
monarcas absolutos, y los derechos económicos y sociales,
a la lucha del movimiento obrero y otros actores sociales
contra la burguesía, los cuales reivindican nuevos derechos,
en los que se agrupan las necesidades de inmigrantes, des-
empleados, globalizados e intelectuales8. Los derechos de
primera generación propugnaban la participación en el pro-
ceso político, en aras de poner en marcha el pacto social
establecido y de otorgar el poder a las minorías ilustradas y
propietarias; fueron proclamados por la Asamblea Consti-
tuyente, que requería legitimar la forma de Estado naciente
para cerrar el pasó al orden feudal derrotado. Los de segunda
generación se proclamaron en medio de la consolidación de
Estados de Bienestar, y los de tercera se vienen proclamando
en brecha que separa los intereses de los gobiernos y los de
los pueblos. En la calle aún están excluidos de derechos ci-
viles y políticos millones de seres humanos, y millones más
son negados de las oportunidades de los llamados DESCA,
a veces usados para fragmentar al sujeto, otras para desco-
yuntar la integración de cuerpo y pensamiento.
El concepto de derechos humanos, desde una teoría crí-
tica, responde a una dinámica de aseguramiento de lo con-
quistado y de emergencia de nuevas formas de derecho(S)
no contempladas en contextos anteriores. Alguna vez las
luchas se ganaron en los mares9, otras en los puertos, las
8 OSSET, Miguel. Más allá de los derechos humanos, Actual Eterno, Madrid,
2001, p. 42.
9 PIRENNE, Henri. Historia económica y social de la Edad Media, FCE, México,
1939, 2.ª reimpresión FCE, Colombia, 1983, Introducción, pp. 9 y ss.
21
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
selvas, las calles, las barricadas, las barriadas, las fábricas,
las cárceles, las aulas. Son movimientos, actores y sujetos
sociales y políticos en búsqueda de convertir sus necesi-
dades en reivindicaciones. Los derecho(S) son expansivos,
amplían sus fronteras. Aquellos proclamados en 1789 no
son idénticos a los de 1948. Los del siglo XXI distan de
los del siglo XX. Las fronteras se han ampliado y los con-
tenidos tienden a extenderse tras nuevos logros. Así, por
ejemplo, los derechos de reconocimiento a otras opciones
sexuales amplian la base legal e institucional del contenido
material de derechos sobre el cuerpo.
Dentro de cada derecho, de cada aspiración alcanzada, es-
tán los otros, los vencidos, los negados, y también el espíritu
de otros tiempos que llevan a otras perspectivas humanas, así
como cambian el arte o las ciencias. La idea de ser humano
abarca el horizonte, y lo que hace un siglo requirió del debate
público, hoy hace parte de lo común. Los derechos modifican
la forma de ser, actuar y convivir humanos; no fue la naturale-
za la que cambió al ser humano, los derechos han contribuido
para que el propio cambio resulte tan obvio que rápidamente
se pierde de vista lo que ha cambiado. Los conceptos de los
derechos tienen una mecánica de cambios, pero no son una
máquina. La mecánica es su sistema de conexiones progresi-
vas que facilita la expansión. La máquina es el conjunto de
vecindad que requiere un maquinista10; en los derechos ese
maquinista es el colectivo, es el conjunto de actores sociales
cuyo encargo es producir intensidades, conectar con otros
sistemas y potenciar la resonancia y frecuencia de sus signos
de distribución representados por los conceptos de Digni-
dad, Libertad, Igualdad, Solidaridad, Inclusión, Diferencia,
Diversidad y Pluralidad. En América Latina y en otras latitu-
des similares, las luchas por nuevas reivindicaciones están en
plena ebullición, guiadas por agenciamientos no maquínicos,
por formas de distribución de resistencias acentradas que se
agrupan por sus diferencias; son grupos y colectivos que seña-
lan discriminaciones, olvidos, persecuciones, arbitrariedades,
10 Cfr. DELEUZE, Gilles. Diálogos, Pre-textos, Valencia 19997, pp. 117 y ss.
22
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
selvas, las calles, las barricadas, las barriadas, las fábricas,
las cárceles, las aulas. Son movimientos, actores y sujetos
sociales y políticos en búsqueda de convertir sus necesi-
dades en reivindicaciones. Los derecho(S) son expansivos,
amplían sus fronteras. Aquellos proclamados en 1789 no
son idénticos a los de 1948. Los del siglo XXI distan de
los del siglo XX. Las fronteras se han ampliado y los con-
tenidos tienden a extenderse tras nuevos logros. Así, por
ejemplo, los derechos de reconocimiento a otras opciones
sexuales amplian la base legal e institucional del contenido
material de derechos sobre el cuerpo.
Dentro de cada derecho, de cada aspiración alcanzada, es-
tán los otros, los vencidos, los negados, y también el espíritu
de otros tiempos que llevan a otras perspectivas humanas, así
como cambian el arte o las ciencias. La idea de ser humano
abarca el horizonte, y lo que hace un siglo requirió del debate
público, hoy hace parte de lo común. Los derechos modifican
la forma de ser, actuar y convivir humanos; no fue la naturale-
za la que cambió al ser humano, los derechos han contribuido
para que el propio cambio resulte tan obvio que rápidamente
se pierde de vista lo que ha cambiado. Los conceptos de los
derechos tienen una mecánica de cambios, pero no son una
máquina. La mecánica es su sistema de conexiones progresi-
vas que facilita la expansión. La máquina es el conjunto de
vecindad que requiere un maquinista10; en los derechos ese
maquinista es el colectivo, es el conjunto de actores sociales
cuyo encargo es producir intensidades, conectar con otros
sistemas y potenciar la resonancia y frecuencia de sus signos
de distribución representados por los conceptos de Digni-
dad, Libertad, Igualdad, Solidaridad, Inclusión, Diferencia,
Diversidad y Pluralidad. En América Latina y en otras latitu-
des similares, las luchas por nuevas reivindicaciones están en
plena ebullición, guiadas por agenciamientos no maquínicos,
por formas de distribución de resistencias acentradas que se
agrupan por sus diferencias; son grupos y colectivos que seña-
lan discriminaciones, olvidos, persecuciones, arbitrariedades,
10 Cfr. DELEUZE, Gilles. Diálogos, Pre-textos, Valencia 19997, pp. 117 y ss.
22
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
son los otros, en general; son las amplias mayorías convertidas
en minorías de mestizos, negros, mujeres, campesinos, indí-
genas, raizales, afros, homosexuales, drogadictos, luchadores
populares, prostitutas, pobres y víctimas de odios, negaciones
y atropellos. No están incluidos los excluidos de los sistemas
políticos, es decir, los desiguales, para los que se pensaron las
democracias que prometían igualdad; tampoco están inclui-
dos los humillados por la riqueza y el poder. El realismo libe-
ral y su continuum neoliberal no son los directos responsables
de la exclusión, pero, en buena medida, pensar derechos des-
de sus categorías no permite observar matices, porque solo
ofrece dualidades. Apenas observa si es Masculino o Feme-
nino; Republicano o Demócrata; Palestino o Judío; Blanco
o Negro; Vencedor o Vencido. Inclusive, Europa observa a
América Latina como si fuera un territorio homogéneo de las
selvas zapatistas a la Patagonia, y actúa en consecuencia, no
encuentra los matices entre los indios ecuatorianos, colom-
bianos o bolivianos y los pieles rojas americanos.
Resignificar la reinvención con perspectiva crítica
El pensamiento liberal contiene un sustrato de dualidad
entre valores y principios por garantizar y procedimientos
que provocan negaciones. Ciertas condiciones institucio-
nales de partida niegan oportunidades y capacidades de
realización cuando adoptan la premisa de que los derechos
son pretensiones, ideales o facultades del ser humano en
general y no la realidad ya conquistada. Tal premisa in-
voca el derecho a tener derechos, o los derechos, como
ideales de la democracia, postergando responsabilidades
de garantía efectiva e indicando la necesidad de nuevas
luchas para alcanzar lo alcanzado, cuya memoria de lu-
chas y resistencias ya hacen parte del mundo material.
Los derechos ya son reales, existen y están ahí; dejaron de
ser un ideal en el momento que se sellaron los pactos, y es
precisamente su realidad la que lleva a reclamar justicia, a
levantamientos o insurrecciones; no son una pretensión,
son una conquista. Ya están instaurados como procesos de
23
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
son los otros, en general; son las amplias mayorías convertidas
en minorías de mestizos, negros, mujeres, campesinos, indí-
genas, raizales, afros, homosexuales, drogadictos, luchadores
populares, prostitutas, pobres y víctimas de odios, negaciones
y atropellos. No están incluidos los excluidos de los sistemas
políticos, es decir, los desiguales, para los que se pensaron las
democracias que prometían igualdad; tampoco están inclui-
dos los humillados por la riqueza y el poder. El realismo libe-
ral y su continuum neoliberal no son los directos responsables
de la exclusión, pero, en buena medida, pensar derechos des-
de sus categorías no permite observar matices, porque solo
ofrece dualidades. Apenas observa si es Masculino o Feme-
nino; Republicano o Demócrata; Palestino o Judío; Blanco
o Negro; Vencedor o Vencido. Inclusive, Europa observa a
América Latina como si fuera un territorio homogéneo de las
selvas zapatistas a la Patagonia, y actúa en consecuencia, no
encuentra los matices entre los indios ecuatorianos, colom-
bianos o bolivianos y los pieles rojas americanos.
Resignificar la reinvención con perspectiva crítica
El pensamiento liberal contiene un sustrato de dualidad
entre valores y principios por garantizar y procedimientos
que provocan negaciones. Ciertas condiciones institucio-
nales de partida niegan oportunidades y capacidades de
realización cuando adoptan la premisa de que los derechos
son pretensiones, ideales o facultades del ser humano en
general y no la realidad ya conquistada. Tal premisa in-
voca el derecho a tener derechos, o los derechos, como
ideales de la democracia, postergando responsabilidades
de garantía efectiva e indicando la necesidad de nuevas
luchas para alcanzar lo alcanzado, cuya memoria de lu-
chas y resistencias ya hacen parte del mundo material.
Los derechos ya son reales, existen y están ahí; dejaron de
ser un ideal en el momento que se sellaron los pactos, y es
precisamente su realidad la que lleva a reclamar justicia, a
levantamientos o insurrecciones; no son una pretensión,
son una conquista. Ya están instaurados como procesos de
23
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
lucha por la dignidad humana11, son símbolos de emanci-
pación12, un asunto complejo y ocupan un espacio teóri-
co-práctico en el mundo del conocimiento. Tienen unos
modos de acción, y a través de ellos es posible observar
saberes y prácticas de los sistemas de la vida social, econó-
mica, cultural o ambiental y de las relaciones cotidianas
del ser humano, pero también las tensiones del poder, los
niveles de sometimiento, opresiones o emancipaciones en
que viven los seis mil quinientos millones de personas del
planeta tierra en competencia por un lugar para vivir con
la dignidad y garantías, respeto y solidaridad entre seres
humanos y entorno13.
La complejidad de los derechos cobra mayor vigencia ante
la multiplicidad de tensiones en las que entran, en la relación
Sujeto, Poder y Derecho, ya que las estructuras societarias insti-
tucionales, organizadas por el pensamiento liberal, contribuyen
a producir retrocesos en los instrumentos sociopolíticos de la
igualdad social y a sostener fórmulas de exclusión, contrarias a las
declaraciones de inclusión propuestas en el ámbito conceptual.
Fundamentarlos en su complejidad implica asumir su delimita-
ción en función de una elección ética, axiológica y política, que
es la de la dignidad humana de todos los que son víctimas de
violaciones o de los que son excluidos sistemáticamente de los
procesos de positivación y reconocimiento de sus anhelos, sus
valores y su concepción acerca de cómo deberían entenderse las
relaciones humanas en sociedad. Como lo señala Herrera Flo-
res14, es encontrarles razones a favor de su reconocimiento, a la
vez que comprender su edificación cultural, acercarlos a teorías
y enfoques, que permitan saber lo que son, lo que significan, las
razones de su existencia y el para qué de su creación, que es ir un
11 HERRERA FLORES, Joaquín. “Hacia una visión compleja de los derechos
humanos”, en Herrera Flores, Joaquín (ed.). El Vuelo de Anteo, Desclee de Brower,
Bilbao, 2000, pp. 19-78.
12 FARIÑAS, María José. Globalización, ciudadanía y derechos humanos, Dikyn-
son, Madrid, pp. 1-14.
13 RESTREPO, Manuel. Derechos humanos, capitalismo global y políticas públi-
cas, UPTC, Tunja, 2006, pp. 150- 176.
14 HERRERA FLORES. “Una visión compleja…”, op. cit., p. 53.
24
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
lucha por la dignidad humana11, son símbolos de emanci-
pación12, un asunto complejo y ocupan un espacio teóri-
co-práctico en el mundo del conocimiento. Tienen unos
modos de acción, y a través de ellos es posible observar
saberes y prácticas de los sistemas de la vida social, econó-
mica, cultural o ambiental y de las relaciones cotidianas
del ser humano, pero también las tensiones del poder, los
niveles de sometimiento, opresiones o emancipaciones en
que viven los seis mil quinientos millones de personas del
planeta tierra en competencia por un lugar para vivir con
la dignidad y garantías, respeto y solidaridad entre seres
humanos y entorno13.
La complejidad de los derechos cobra mayor vigencia ante
la multiplicidad de tensiones en las que entran, en la relación
Sujeto, Poder y Derecho, ya que las estructuras societarias insti-
tucionales, organizadas por el pensamiento liberal, contribuyen
a producir retrocesos en los instrumentos sociopolíticos de la
igualdad social y a sostener fórmulas de exclusión, contrarias a las
declaraciones de inclusión propuestas en el ámbito conceptual.
Fundamentarlos en su complejidad implica asumir su delimita-
ción en función de una elección ética, axiológica y política, que
es la de la dignidad humana de todos los que son víctimas de
violaciones o de los que son excluidos sistemáticamente de los
procesos de positivación y reconocimiento de sus anhelos, sus
valores y su concepción acerca de cómo deberían entenderse las
relaciones humanas en sociedad. Como lo señala Herrera Flo-
res14, es encontrarles razones a favor de su reconocimiento, a la
vez que comprender su edificación cultural, acercarlos a teorías
y enfoques, que permitan saber lo que son, lo que significan, las
razones de su existencia y el para qué de su creación, que es ir un
11 HERRERA FLORES, Joaquín. “Hacia una visión compleja de los derechos
humanos”, en Herrera Flores, Joaquín (ed.). El Vuelo de Anteo, Desclee de Brower,
Bilbao, 2000, pp. 19-78.
12 FARIÑAS, María José. Globalización, ciudadanía y derechos humanos, Dikyn-
son, Madrid, pp. 1-14.
13 RESTREPO, Manuel. Derechos humanos, capitalismo global y políticas públi-
cas, UPTC, Tunja, 2006, pp. 150- 176.
14 HERRERA FLORES. “Una visión compleja…”, op. cit., p. 53.
24
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
paso adelante del catálogo mudo que ofrece el liberalismo, para
que el juez en su sabiduría y fortaleza de pruebas aplique justicia.
Las razones de vindicar los derechos, a la vez que los mo-
dos de acción y las herramientas para ponerlos en práctica y
relacionarlos con el mundo material como forma particular de
conocimiento e instrumento de justicia, llevan a concluir que es
preciso reinventarlos como una obra de lucha histórica colectiva;
repolitizarlos en su condición de creaciones sociales producidas
por los pueblos en su lucha por liberarse del poder que destru-
ye15, y forzarlos a contrastar los modos del poder que reproduce
desigualdad mediante estructuras de relaciones sociales reguladas
por intercambios desiguales.
Los derechos humanos alcanzan hoy el más alto nivel de
reconocimiento universal, importan a Estados, organizaciones,
iniciativas y grupos de poder, plataformas sociales y al individuo.
La frecuencia de movilizaciones sociales o la búsqueda de la tu-
tela judicial para realizar derechos tienen la más alta resonancia,
son la base de las acciones para invocar la defensa de la dignidad
humana; la reivindicación se repite incesante ante las actuaciones
del Estado; el sujeto reclama libertades y respuesta a las carencias
y necesidades impuestas por el libre mercado. Son anunciados
como esencia de solidaridad e igualdad y de diferencias que no
caben en los marcos del Derecho liberal ni en las constitucio-
nes atadas a su doble carácter de norma directiva fundamental o
norma fundamental de garantía16; son instrumento para invocar
justicia o para superar las reglas de la democracia.
Reinventar los derechos significa salir de los cauces que
limitan su accionar e impedir que a través de ellos los agen-
tes del gobierno o los jefes de Estado que conducen las
máquinas de terror los invoquen para provocar el daño, la
muerte o el miedo a la vez que vindican justicia o actúan
con sevicia en nombre de libertades o bienestar colectivo17. En
15 RESTREPO, Manuel. Derechos humanos, capitalismo global…, op. cit, pp.
92 y ss.
16 FIORAVANTI, Maurizio. Los derechos fundamentales, Apuntes de Historia de
las Constituciones, Trotta, Madrid, 1996, trad. Manuel Martínez Neira.
17 En nombre de los derechos y de las libertades se ha producido la operación
“Libertad Duradera”, de U.S.A., contra Oriente Medio, que cuenta a más de dos
25
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
paso adelante del catálogo mudo que ofrece el liberalismo, para
que el juez en su sabiduría y fortaleza de pruebas aplique justicia.
Las razones de vindicar los derechos, a la vez que los mo-
dos de acción y las herramientas para ponerlos en práctica y
relacionarlos con el mundo material como forma particular de
conocimiento e instrumento de justicia, llevan a concluir que es
preciso reinventarlos como una obra de lucha histórica colectiva;
repolitizarlos en su condición de creaciones sociales producidas
por los pueblos en su lucha por liberarse del poder que destru-
ye15, y forzarlos a contrastar los modos del poder que reproduce
desigualdad mediante estructuras de relaciones sociales reguladas
por intercambios desiguales.
Los derechos humanos alcanzan hoy el más alto nivel de
reconocimiento universal, importan a Estados, organizaciones,
iniciativas y grupos de poder, plataformas sociales y al individuo.
La frecuencia de movilizaciones sociales o la búsqueda de la tu-
tela judicial para realizar derechos tienen la más alta resonancia,
son la base de las acciones para invocar la defensa de la dignidad
humana; la reivindicación se repite incesante ante las actuaciones
del Estado; el sujeto reclama libertades y respuesta a las carencias
y necesidades impuestas por el libre mercado. Son anunciados
como esencia de solidaridad e igualdad y de diferencias que no
caben en los marcos del Derecho liberal ni en las constitucio-
nes atadas a su doble carácter de norma directiva fundamental o
norma fundamental de garantía16; son instrumento para invocar
justicia o para superar las reglas de la democracia.
Reinventar los derechos significa salir de los cauces que
limitan su accionar e impedir que a través de ellos los agen-
tes del gobierno o los jefes de Estado que conducen las
máquinas de terror los invoquen para provocar el daño, la
muerte o el miedo a la vez que vindican justicia o actúan
con sevicia en nombre de libertades o bienestar colectivo17. En
15 RESTREPO, Manuel. Derechos humanos, capitalismo global…, op. cit, pp.
92 y ss.
16 FIORAVANTI, Maurizio. Los derechos fundamentales, Apuntes de Historia de
las Constituciones, Trotta, Madrid, 1996, trad. Manuel Martínez Neira.
17 En nombre de los derechos y de las libertades se ha producido la operación
“Libertad Duradera”, de U.S.A., contra Oriente Medio, que cuenta a más de dos
25
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
el contenido de los derechos están presentes los sistemas de
protección y garantías, y se trata de fortalecer las capacidades
colectivas para que cada ser humano pueda vivir conforme a
lo pactado y ser tratado con respeto y justicia. Un resultado de
los pactos es el de llevar los derechos a una dimensión jurídica,
que los incorpora como objetos del Derecho, entregando al
Estado el deber de protegerlos con garantías suficientes, efec-
tivas y eficaces, al asumirlos como derechos fundamentales de
la persona humana, sin que ello implique la pérdida de su
contenido de lucha social y de su capacidad ética. En esta po-
sición, todo Estado se hace responsable de crear y aplicar rigu-
rosos sistemas integrados de garantías, que permitan llevar los
derechos a su realización y enjuiciar en tribunales de justicia
nacional o internacional a los responsables de obstaculizarlos,
y no simplemente de expedir exitosas declaraciones políticas,
ni conjuntos de reglas procesales. El primer deber del Estado
es el de observancia y respuesta con garantías a la triada de: re-
conocimiento, respeto y mecanismos efectivos de realización.
Emancipar los derechos en la dignidad
La dignidad sirve para que los seres humanos completen
su manera de ser humanos, de relacionar cuerpo y alma, de
alcanzar su punto de perfección18. Pueblos que no se conocen
coinciden en reclamar dignidad para mejorar sus modos de
vivir, ser y estar en el mundo defendiendo sus conquistas y
forjando nuevas vindicaciones, alcanzando el trato que co-
rresponde al ser humano que se humaniza, que no es objeto,
que es fin en sí mismo, que es capaz de luchar. En el ámbito
jurídico, los instrumentos universales recogen el sentir y el
luchar de las comunidades en innumerables declaraciones,
millones de asesinados en Iraq y Afganistán y pueblos enteros destruidos y ham-
brientos; el Plan Colombia y Patriota, que cuenta por miles los asesinados y por
millones los desplazados en Colombia; las frecuentes operaciones de castigo de
Israel a Palestina…
18 PECES Barba, Gregorio. La dignidad de la persona desde la filosofía del
derecho, Dikynson, Madrid, 2003, pp. 65 y ss. El texto recoge una abundante
bibliografía sobre el tema, en especial con una perspectiva liberal.
26
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
el contenido de los derechos están presentes los sistemas de
protección y garantías, y se trata de fortalecer las capacidades
colectivas para que cada ser humano pueda vivir conforme a
lo pactado y ser tratado con respeto y justicia. Un resultado de
los pactos es el de llevar los derechos a una dimensión jurídica,
que los incorpora como objetos del Derecho, entregando al
Estado el deber de protegerlos con garantías suficientes, efec-
tivas y eficaces, al asumirlos como derechos fundamentales de
la persona humana, sin que ello implique la pérdida de su
contenido de lucha social y de su capacidad ética. En esta po-
sición, todo Estado se hace responsable de crear y aplicar rigu-
rosos sistemas integrados de garantías, que permitan llevar los
derechos a su realización y enjuiciar en tribunales de justicia
nacional o internacional a los responsables de obstaculizarlos,
y no simplemente de expedir exitosas declaraciones políticas,
ni conjuntos de reglas procesales. El primer deber del Estado
es el de observancia y respuesta con garantías a la triada de: re-
conocimiento, respeto y mecanismos efectivos de realización.
Emancipar los derechos en la dignidad
La dignidad sirve para que los seres humanos completen
su manera de ser humanos, de relacionar cuerpo y alma, de
alcanzar su punto de perfección18. Pueblos que no se conocen
coinciden en reclamar dignidad para mejorar sus modos de
vivir, ser y estar en el mundo defendiendo sus conquistas y
forjando nuevas vindicaciones, alcanzando el trato que co-
rresponde al ser humano que se humaniza, que no es objeto,
que es fin en sí mismo, que es capaz de luchar. En el ámbito
jurídico, los instrumentos universales recogen el sentir y el
luchar de las comunidades en innumerables declaraciones,
millones de asesinados en Iraq y Afganistán y pueblos enteros destruidos y ham-
brientos; el Plan Colombia y Patriota, que cuenta por miles los asesinados y por
millones los desplazados en Colombia; las frecuentes operaciones de castigo de
Israel a Palestina…
18 PECES Barba, Gregorio. La dignidad de la persona desde la filosofía del
derecho, Dikynson, Madrid, 2003, pp. 65 y ss. El texto recoge una abundante
bibliografía sobre el tema, en especial con una perspectiva liberal.
26
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
convenios y protocolos, organizados a través de complejos
sistemas jurídicamente vinculantes, pero carentes de respues-
tas ante sus negaciones. Entre estos se destacan los Pactos In-
ternacionales de las Naciones Unidas, los Sistemas Regionales
de Protección, el Sistema Europeo de Protección, el Sistema
Americano, el Sistema Africano y los Sistemas Nacionales
de Protección, regidos por el modo liberal de organización
conforme a reglas superiores trazadas por los países hegemó-
nicos. Baste señalar que en las Naciones Unidas participan
192 países, de los cuales los 9 hegemónicos conforman el
Consejo de Seguridad, que es la máxima instancia ejecutiva
y decisoria; a la vez, cinco de estas mismas representaciones
tienen asiento en el consejo de decisiones del FMI.
Los derechos humanos con una perspectiva crítica instau-
ran un marco de relación entre seres humanos, reconociendo
el campo jurídico como una dimensión sustancial, pero no su
núcleo, lo cual favorece sus intervenciones como código de co-
municación, como lenguaje que interconecta distintas culturas
y formas de organización social; provocan diálogos plurales,
multiculturales y diversos, y se aplican como base de encuentro
para recomponer y activar el vínculo entre pueblos diferentes.
Los derechos convocan al diálogo, confrontan la fuerza y los
dogmatismos y contribuyen a que la gente, en individual y
en colectivo, gane conciencia de sus luchas y se subjetive en
procesos sociales. Mediante derechos asociados a la dignidad es
posible observar la vida de un colectivo o de un ser humano en
particular con puntual exactitud, porque tienen incorporado
un saber propio con fragmentos de historia, de geografía, de
literatura, de filosofía y de gramática; este saber acumulado e
integrado de experiencia humana les refuerza su capacidad para
propiciar cohesión social y alentar la transformación de la socie-
dad. A través del lenguaje de los derechos humanos, las culturas
aprenden otras experiencias, y su temporalidad los mantiene en
posición y dis-posición para empezar nuevas luchas.
Cuando se reclaman ante el poder, los derechos humanos
se hacen visibles, recuperan la memoria, entrecruzan pasado
y presente, hacen impensable concebir la vida sin ellos, no es
pensable el regreso a la esclavitud, a encadenar a los excluidos o
27
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
convenios y protocolos, organizados a través de complejos
sistemas jurídicamente vinculantes, pero carentes de respues-
tas ante sus negaciones. Entre estos se destacan los Pactos In-
ternacionales de las Naciones Unidas, los Sistemas Regionales
de Protección, el Sistema Europeo de Protección, el Sistema
Americano, el Sistema Africano y los Sistemas Nacionales
de Protección, regidos por el modo liberal de organización
conforme a reglas superiores trazadas por los países hegemó-
nicos. Baste señalar que en las Naciones Unidas participan
192 países, de los cuales los 9 hegemónicos conforman el
Consejo de Seguridad, que es la máxima instancia ejecutiva
y decisoria; a la vez, cinco de estas mismas representaciones
tienen asiento en el consejo de decisiones del FMI.
Los derechos humanos con una perspectiva crítica instau-
ran un marco de relación entre seres humanos, reconociendo
el campo jurídico como una dimensión sustancial, pero no su
núcleo, lo cual favorece sus intervenciones como código de co-
municación, como lenguaje que interconecta distintas culturas
y formas de organización social; provocan diálogos plurales,
multiculturales y diversos, y se aplican como base de encuentro
para recomponer y activar el vínculo entre pueblos diferentes.
Los derechos convocan al diálogo, confrontan la fuerza y los
dogmatismos y contribuyen a que la gente, en individual y
en colectivo, gane conciencia de sus luchas y se subjetive en
procesos sociales. Mediante derechos asociados a la dignidad es
posible observar la vida de un colectivo o de un ser humano en
particular con puntual exactitud, porque tienen incorporado
un saber propio con fragmentos de historia, de geografía, de
literatura, de filosofía y de gramática; este saber acumulado e
integrado de experiencia humana les refuerza su capacidad para
propiciar cohesión social y alentar la transformación de la socie-
dad. A través del lenguaje de los derechos humanos, las culturas
aprenden otras experiencias, y su temporalidad los mantiene en
posición y dis-posición para empezar nuevas luchas.
Cuando se reclaman ante el poder, los derechos humanos
se hacen visibles, recuperan la memoria, entrecruzan pasado
y presente, hacen impensable concebir la vida sin ellos, no es
pensable el regreso a la esclavitud, a encadenar a los excluidos o
27
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
ponerlos en venta en un mercado. Tampoco es pensable regresar
al nazismo, los hornos crematorios o los campos de concentra-
ción para inmigrantes u opositores políticos o sociales. Tampo-
co es imaginable la reproducción de partidos únicos de nazis y
falanges. Si algo de ello ocurre, la humanización está en peligro;
estaríamos frente a Estados inviables, guiados por gobernantes
enajenados, desquiciados, locos, ante criminales de oficio y so-
ciedades aterrorizadas, frente a genios del crimen apostados en
las estructuras del Estado. Tampoco es pensable que regrese el
tiempo en que los padres elegían para sus hijos la opción sexual
o les señalan pareja o simplemente los vendían o cambiaban
por ovejas. No es pensable que en democracias modernas a los
prisioneros se les prive del sueño, del agua, del sol o del alimen-
to. Los derechos humanos están dentro de las estrategias del
poder y sirven para reclamar un juego limpio entre adversarios a
los que se les puede suspender sus derechos de reconocimiento,
pero nunca los de satisfacción de sus necesidades.
Contexto de las dimensiones de los derechos
humanos
La forma de Estado originada por el modelo global de eco-
nomía se sostiene mediante combinaciones de lo legal y lo ile-
gal19, y se reproduce a partir de débiles articulaciones entre los
19 RESTREPO, Manuel. “Los derechos humanos en el régimen del odio, Revis-
ta CEPA, Bogotá, número 2, febrero de 2007, pp. 50 y ss.
28
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
ponerlos en venta en un mercado. Tampoco es pensable regresar
al nazismo, los hornos crematorios o los campos de concentra-
ción para inmigrantes u opositores políticos o sociales. Tampo-
co es imaginable la reproducción de partidos únicos de nazis y
falanges. Si algo de ello ocurre, la humanización está en peligro;
estaríamos frente a Estados inviables, guiados por gobernantes
enajenados, desquiciados, locos, ante criminales de oficio y so-
ciedades aterrorizadas, frente a genios del crimen apostados en
las estructuras del Estado. Tampoco es pensable que regrese el
tiempo en que los padres elegían para sus hijos la opción sexual
o les señalan pareja o simplemente los vendían o cambiaban
por ovejas. No es pensable que en democracias modernas a los
prisioneros se les prive del sueño, del agua, del sol o del alimen-
to. Los derechos humanos están dentro de las estrategias del
poder y sirven para reclamar un juego limpio entre adversarios a
los que se les puede suspender sus derechos de reconocimiento,
pero nunca los de satisfacción de sus necesidades.
Contexto de las dimensiones de los derechos
humanos
La forma de Estado originada por el modelo global de eco-
nomía se sostiene mediante combinaciones de lo legal y lo ile-
gal19, y se reproduce a partir de débiles articulaciones entre los
19 RESTREPO, Manuel. “Los derechos humanos en el régimen del odio, Revis-
ta CEPA, Bogotá, número 2, febrero de 2007, pp. 50 y ss.
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 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
restos de la aristocracia heredera de la modernidad y las nuevas
clases articuladas por combinaciones de mafias, crimen y po-
lítica asociada a la delincuencia. Este nuevo modo de Estado
instaura un poder que identifica los derechos humanos como
sus enemigos fundamentales, pero no los elimina, sino que
tiende a los suplantarlos, reemplazarlos, usarlos en su benefi-
cio e inclusive defenderlos20. Tiende a reemplazarlos creando
distorsiones con compensaciones que responden a la lógica de
oferta-demanda, reservadas a la economía, y que al ser conver-
tidas en herramientas políticas del poder son usadas para for-
talecer vínculos directos entre el gobernante y las comunidades
excluidas, que, paradójicamente, a medida que se benefician
temporalmente pierden autonomía y dignidad, y se ponen en
cuestión en cuanto sirven de instrumentos útiles a las comodi-
dades del poder que las observa como a los animales con habla
(y voto) de la esclavitud. Las comunidades, al ser tratadas de
manera directa por el mismo gobernante, tienden a modifi-
car sus imaginarios de la autoridad civil por la de salvadores
supremos que intervienen para ofrecer derechos, cuando en
realidad crean son trampas políticas aplicadas en ejercicio del
poder del Estado. La compensación soluciona parcialmente
la carencia, pero carece de capacidad para significar lo mismo
que un derecho; no tiene contenido histórico, está aislada de
condiciones de igualdad y de libertad21. La compensación es
separada de la responsabilidad del Estado, corresponde a un
modelo económico. El derecho(S) humano está en la base de
la democracia real y es un sustantivo de la convivencia y la
organización social; la compensación es apenas una forma que
cubre una necesidad. Adicionalmente, al aplicar la compensa-
ción se elimina el contenido de dignidad humana presente en
cada derecho, eliminando con ello el sentido de humanización
implícito.
20 RESTREPO, Manuel. “Enfoque relacional entre derechos humanos y polí-
ticas públicas en América Latina”, Memorias desde lo local, Número 6, UPTC,
Tunja, 2007, pp. 7 y ss.
21 RESTREPO, Manuel. “Estrategias de sustitución del derecho humano a la
educación por políticas de ventas de servicios”, Memorias desde lo local, número 5,
diciembre de 2006, UPTC, Tunja, pp. 12 y ss.
29
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
restos de la aristocracia heredera de la modernidad y las nuevas
clases articuladas por combinaciones de mafias, crimen y po-
lítica asociada a la delincuencia. Este nuevo modo de Estado
instaura un poder que identifica los derechos humanos como
sus enemigos fundamentales, pero no los elimina, sino que
tiende a los suplantarlos, reemplazarlos, usarlos en su benefi-
cio e inclusive defenderlos20. Tiende a reemplazarlos creando
distorsiones con compensaciones que responden a la lógica de
oferta-demanda, reservadas a la economía, y que al ser conver-
tidas en herramientas políticas del poder son usadas para for-
talecer vínculos directos entre el gobernante y las comunidades
excluidas, que, paradójicamente, a medida que se benefician
temporalmente pierden autonomía y dignidad, y se ponen en
cuestión en cuanto sirven de instrumentos útiles a las comodi-
dades del poder que las observa como a los animales con habla
(y voto) de la esclavitud. Las comunidades, al ser tratadas de
manera directa por el mismo gobernante, tienden a modifi-
car sus imaginarios de la autoridad civil por la de salvadores
supremos que intervienen para ofrecer derechos, cuando en
realidad crean son trampas políticas aplicadas en ejercicio del
poder del Estado. La compensación soluciona parcialmente
la carencia, pero carece de capacidad para significar lo mismo
que un derecho; no tiene contenido histórico, está aislada de
condiciones de igualdad y de libertad21. La compensación es
separada de la responsabilidad del Estado, corresponde a un
modelo económico. El derecho(S) humano está en la base de
la democracia real y es un sustantivo de la convivencia y la
organización social; la compensación es apenas una forma que
cubre una necesidad. Adicionalmente, al aplicar la compensa-
ción se elimina el contenido de dignidad humana presente en
cada derecho, eliminando con ello el sentido de humanización
implícito.
20 RESTREPO, Manuel. “Enfoque relacional entre derechos humanos y polí-
ticas públicas en América Latina”, Memorias desde lo local, Número 6, UPTC,
Tunja, 2007, pp. 7 y ss.
21 RESTREPO, Manuel. “Estrategias de sustitución del derecho humano a la
educación por políticas de ventas de servicios”, Memorias desde lo local, número 5,
diciembre de 2006, UPTC, Tunja, pp. 12 y ss.
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 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Este tipo de Estado tiende a reducir los derechos solamen-
te a la dimensión de lo jurídico, como estrategia de debilita-
miento de la potencia real de estos respecto a la amplitud de
sus fronteras, que muchas veces superan los límites del Dere-
cho. Las explicaciones del Derecho dan cuenta de una parte
del contenido estructural de los derechos humanos, no de la
unidad conformada por sistemas de objetos (valores, institu-
ciones, normas, herramientas sociales y culturales) y prácticas
sociales. La perspectiva crítica avanza hacia la incorporación
de las otras dimensiones y hacia el encuentro de respuestas
más completas, conjugando ética, política, lucha social y
ordenamiento jurídico. En la dimensión ética se expresa
más claramente la dignidad, en cuanto vivir implica cons-
truir las bases materiales y mentales del sujeto. En los con-
tenidos de los derechos no hay un único sentido de dig-
nidad22, no existe una dignidad universal, sino múltiples
dignidades asociadas a las raíces profundas de cada cultura
en cuanto los pueblos viven, sienten, desean, de maneras
22 A manera de ejemplo: en un día de julio de 2006, una mujer palestina in-
tentaba cruzar por el check-point hacia Israel. En el puesto de mando observa
un soldado de vigilancia instruido para matar o provocar dolor, terror o daño;
como la gran mayoría de soldados del mundo, es paranoico, está enfermo, es otra
víctima de la estrategia de guerra. Le indica a la mujer quitarse el velo. Ella se
niega. El soldado amenaza sacarle sus ojos con su bayoneta. La mujer se niega, el
soldado clava su bayoneta en los ojos de la mujer. Los ojos de la mujer revelaron
un sentido de dignidad, de mujer y de pueblo. Los ojos ahora destruidos dejaron
de ser de la mujer, y su decisión indoblegable ante su enemigo se convirtió en otra
esperanza del pueblo palestino. Su decisión tiene dignidad, alienta la voluntad del
colectivo llamado pueblo. Si la mujer hubiera acatado la orden de quitarse el velo,
la humillación y la voluntad del pueblo estaría derrotada, la dignidad de su pueblo
estaría vencida y en adelante el pueblo de Palestina tendría ojos, pero no dignidad.
La pretensión del Israel sionista y criminal, alentada por el silencio de occidente
no es derrotar a Palestina, sino derrotar la dignidad del pueblo palestino.
30
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Este tipo de Estado tiende a reducir los derechos solamen-
te a la dimensión de lo jurídico, como estrategia de debilita-
miento de la potencia real de estos respecto a la amplitud de
sus fronteras, que muchas veces superan los límites del Dere-
cho. Las explicaciones del Derecho dan cuenta de una parte
del contenido estructural de los derechos humanos, no de la
unidad conformada por sistemas de objetos (valores, institu-
ciones, normas, herramientas sociales y culturales) y prácticas
sociales. La perspectiva crítica avanza hacia la incorporación
de las otras dimensiones y hacia el encuentro de respuestas
más completas, conjugando ética, política, lucha social y
ordenamiento jurídico. En la dimensión ética se expresa
más claramente la dignidad, en cuanto vivir implica cons-
truir las bases materiales y mentales del sujeto. En los con-
tenidos de los derechos no hay un único sentido de dig-
nidad22, no existe una dignidad universal, sino múltiples
dignidades asociadas a las raíces profundas de cada cultura
en cuanto los pueblos viven, sienten, desean, de maneras
22 A manera de ejemplo: en un día de julio de 2006, una mujer palestina in-
tentaba cruzar por el check-point hacia Israel. En el puesto de mando observa
un soldado de vigilancia instruido para matar o provocar dolor, terror o daño;
como la gran mayoría de soldados del mundo, es paranoico, está enfermo, es otra
víctima de la estrategia de guerra. Le indica a la mujer quitarse el velo. Ella se
niega. El soldado amenaza sacarle sus ojos con su bayoneta. La mujer se niega, el
soldado clava su bayoneta en los ojos de la mujer. Los ojos de la mujer revelaron
un sentido de dignidad, de mujer y de pueblo. Los ojos ahora destruidos dejaron
de ser de la mujer, y su decisión indoblegable ante su enemigo se convirtió en otra
esperanza del pueblo palestino. Su decisión tiene dignidad, alienta la voluntad del
colectivo llamado pueblo. Si la mujer hubiera acatado la orden de quitarse el velo,
la humillación y la voluntad del pueblo estaría derrotada, la dignidad de su pueblo
estaría vencida y en adelante el pueblo de Palestina tendría ojos, pero no dignidad.
La pretensión del Israel sionista y criminal, alentada por el silencio de occidente
no es derrotar a Palestina, sino derrotar la dignidad del pueblo palestino.
30
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
distintas, que se conectan en el sentido humanizante. La
ética acomodada al espíritu del Estado del modelo global
tiene la huella del hombre hereditario del patriarcalismo,
que se deleitó con la inquisición, inventó un mundo sobre
prácticas de dominación, convirtió el discurso social en
juego estratégico de poder para excluir y sentó las bases
del sujeto en masculino; pero además adiciona la ética del
espíritu mafioso, del todo vale, del fin justifica los medios,
del ahora sobre todo lo demás; ética que no puede ser la
misma de los débiles o los vencidos o de quienes hacen de
la dignidad la mayor riqueza humana.
La dimensión política de los derechos humanos pro-
viene del campo de la justicia; en ella radican la igualdad
y la libertad, que no deben ir separadas; son mellizas, cada
una es un pilar del discurso y de las prácticas de los dere-
chos humanos. La libertad se funda en la necesidad del ser
humano por descubrir el tiempo y el espacio. La igualdad
se reconoce a través de las capacidades y oportunidades
para alcanzar las delicias de habitar en ese tiempo y espa-
cio. El ser humano de los derechos humanos se hace libre
al separarse de los asuntos morales que lo ataban a dios
y le reservaban la libertad solo para el final, cuando ya
las fuerzas no permitían al cuerpo más que su descanso, y
no como una práctica del ahora y el aquí. La libertad de
los humanos, para la perspectiva crítica, no pone al otro
como límite, sino como oportunidad para extender las li-
bertades, como herramienta de vuelo, como alas gigantes
y sin límites hacia la otredad. Juntas, libertad e igualdad,
que son femeninas, levantan el vuelo, y al expandir sus
alas construyen el espacio humanizado, que es la sociedad
política en colectivo, y crean el tiempo, que es la justicia
-lo justo llega a tiempo, debería decir el adagio-. El vuelo
libre se hace más libre al expandirse, y teje la solidaridad.
Solidaridad no es compañía, es zurcido, imbricación; este
tejido configura la tercera dimensión, que es la dimensión
social, que da a los derechos un carácter de construcción so-
cial, de producto cultural colectivo, creado por la lucha de los
pueblos, que cuando los evocan los convierten en símbolos de
31
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
distintas, que se conectan en el sentido humanizante. La
ética acomodada al espíritu del Estado del modelo global
tiene la huella del hombre hereditario del patriarcalismo,
que se deleitó con la inquisición, inventó un mundo sobre
prácticas de dominación, convirtió el discurso social en
juego estratégico de poder para excluir y sentó las bases
del sujeto en masculino; pero además adiciona la ética del
espíritu mafioso, del todo vale, del fin justifica los medios,
del ahora sobre todo lo demás; ética que no puede ser la
misma de los débiles o los vencidos o de quienes hacen de
la dignidad la mayor riqueza humana.
La dimensión política de los derechos humanos pro-
viene del campo de la justicia; en ella radican la igualdad
y la libertad, que no deben ir separadas; son mellizas, cada
una es un pilar del discurso y de las prácticas de los dere-
chos humanos. La libertad se funda en la necesidad del ser
humano por descubrir el tiempo y el espacio. La igualdad
se reconoce a través de las capacidades y oportunidades
para alcanzar las delicias de habitar en ese tiempo y espa-
cio. El ser humano de los derechos humanos se hace libre
al separarse de los asuntos morales que lo ataban a dios
y le reservaban la libertad solo para el final, cuando ya
las fuerzas no permitían al cuerpo más que su descanso, y
no como una práctica del ahora y el aquí. La libertad de
los humanos, para la perspectiva crítica, no pone al otro
como límite, sino como oportunidad para extender las li-
bertades, como herramienta de vuelo, como alas gigantes
y sin límites hacia la otredad. Juntas, libertad e igualdad,
que son femeninas, levantan el vuelo, y al expandir sus
alas construyen el espacio humanizado, que es la sociedad
política en colectivo, y crean el tiempo, que es la justicia
-lo justo llega a tiempo, debería decir el adagio-. El vuelo
libre se hace más libre al expandirse, y teje la solidaridad.
Solidaridad no es compañía, es zurcido, imbricación; este
tejido configura la tercera dimensión, que es la dimensión
social, que da a los derechos un carácter de construcción so-
cial, de producto cultural colectivo, creado por la lucha de los
pueblos, que cuando los evocan los convierten en símbolos de
31
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
emancipación. Esta es la dimensión que, a mi juicio, se ins-
taura como el eje de un pensamiento crítico de los derechos
humanos, defendido a lo largo de este texto, y que los con-
temporiza, separándolos de la opción de pensamiento liberal
por la que han transitado estos últimos doscientos años.
Constituidas las dimensiones sustantivas implícitas en el
proceso de creación de los derechos: ética, política y social, los
derechos humanos son expuestos a la definición de términos
de regulación conforme al momento histórico-concreto en
que ocurre la lucha social, para formular su ingreso a la di-
mensión jurídica, que sella con reglas comunes los resultados
de las disputas sociales. Los derechos ganan en garantías, a la
vez que son convertidos de derecho(S), en plural, a Derecho
en singular. Esta dimensión es tan favorable como peligrosa;
favorable porque permite regular, hacer claridad sobre lo pac-
tado entre clases antagónicas y crear mecanismos de efectivi-
dad y de eficacia, al constituir garantías de realización de los
derechos por vía coactiva, vinculando al Estado como respon-
sable de la protección de cada derecho humano ante el sujeto
titular que lo requiere, y peligrosa porque identifica al sujeto
de derechos23 con base en su propio estatuto jurídico, restan-
do capacidad a las otras dimensiones, esto es, que el Derecho
elimina el sentido colectivo del sujeto titular de los derechos y
los convierte en asunto del sujeto individual.
23 Veamos un ejemplo: Si decimos que todo ser humano tiene derecho a decidir
su opción sexual, estamos abarcando a todas las culturas, a todas las razas, a todas
las formas de ser y estar en el mundo; allí no hay diferencias de raza, sexo, color,
nacionalidad, cultura, edad, ideología; el sujeto de derechos es, entonces, la co-
munidad de seres humanos del ahora, por la sola y única condición de colectivo
humano. Si decimos, en cambio, que solo los seres humanos mayores de edad,
o solo los hombres, tienen derecho a decidir su opción sexual, la premisa sigue
siendo la misma, pero el sujeto se cambia, ya no hay allí un sujeto colectivo de
derechos, sino un sujeto individual del Derecho, que según el país o región en la
que habite podrá o no materializar su derecho y con ello responder a su dignidad,
su ética, su política y sus relaciones dentro de una organización social concreta; el
sujeto pertenece ahora a una decisión de poder, afectado por la moral o la política,
que explican quién tiene o no derecho a realizar su derecho humano.
32
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
emancipación. Esta es la dimensión que, a mi juicio, se ins-
taura como el eje de un pensamiento crítico de los derechos
humanos, defendido a lo largo de este texto, y que los con-
temporiza, separándolos de la opción de pensamiento liberal
por la que han transitado estos últimos doscientos años.
Constituidas las dimensiones sustantivas implícitas en el
proceso de creación de los derechos: ética, política y social, los
derechos humanos son expuestos a la definición de términos
de regulación conforme al momento histórico-concreto en
que ocurre la lucha social, para formular su ingreso a la di-
mensión jurídica, que sella con reglas comunes los resultados
de las disputas sociales. Los derechos ganan en garantías, a la
vez que son convertidos de derecho(S), en plural, a Derecho
en singular. Esta dimensión es tan favorable como peligrosa;
favorable porque permite regular, hacer claridad sobre lo pac-
tado entre clases antagónicas y crear mecanismos de efectivi-
dad y de eficacia, al constituir garantías de realización de los
derechos por vía coactiva, vinculando al Estado como respon-
sable de la protección de cada derecho humano ante el sujeto
titular que lo requiere, y peligrosa porque identifica al sujeto
de derechos23 con base en su propio estatuto jurídico, restan-
do capacidad a las otras dimensiones, esto es, que el Derecho
elimina el sentido colectivo del sujeto titular de los derechos y
los convierte en asunto del sujeto individual.
23 Veamos un ejemplo: Si decimos que todo ser humano tiene derecho a decidir
su opción sexual, estamos abarcando a todas las culturas, a todas las razas, a todas
las formas de ser y estar en el mundo; allí no hay diferencias de raza, sexo, color,
nacionalidad, cultura, edad, ideología; el sujeto de derechos es, entonces, la co-
munidad de seres humanos del ahora, por la sola y única condición de colectivo
humano. Si decimos, en cambio, que solo los seres humanos mayores de edad,
o solo los hombres, tienen derecho a decidir su opción sexual, la premisa sigue
siendo la misma, pero el sujeto se cambia, ya no hay allí un sujeto colectivo de
derechos, sino un sujeto individual del Derecho, que según el país o región en la
que habite podrá o no materializar su derecho y con ello responder a su dignidad,
su ética, su política y sus relaciones dentro de una organización social concreta; el
sujeto pertenece ahora a una decisión de poder, afectado por la moral o la política,
que explican quién tiene o no derecho a realizar su derecho humano.
32
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
Derechos-políticas: una asociación a recomponer
Como se expone de manera extensa en el texto Teo-
ría de los derechos humanos y políticas públicas24, existe hoy
una impostura, representada por el hecho de que la eco-
nomía desplaza la política del núcleo de orientación de las
políticas públicas, entendidas como instrumentos de poder
resultantes de la mezcla entre lo político y lo público y que
en sus relaciones con los sistemas de derechos humanos son
sociales y cambiantes, estructurales y estructurantes, no son
técnicas, ni son estáticas. La mezcla de los dos sistemas, el de
los derechos y el de las políticas, define una estructura que
subyace en la base, en el fondo, y constituye lo político y lo
ideológico. Los cimientos de tal estructura, al ser cambiados
por el Estado del modelo global, son organizados en torno
al Sujeto, al Poder y al Derecho, en cambio de los derechos25.
Las políticas públicas están compuestas con el símil de una
célula, por un núcleo y una periferia. En el núcleo está posi-
cionada la sustancia ideológica y política, esto es, el Poder; el
núcleo es el magma que orienta el tipo de Estado, Sociedad
y Sujeto. En la periferia están el Sujeto y el derecho, es decir,
las redes de distribución, formadas por instituciones, pro-
gramas, recursos, normas. Si tratamos de la democracia mo-
derna, el núcleo estará dado por los conceptos de igualdad y
libertad, constituidas como las sustancias que se distribuyen
a los distintos sistemas sociales para conducir las formas so-
ciales y orientar las conductas. La libertad liberal tiene “yo”,
24 RESTREPO, M. Teoría de los derechos…, op. cit., pp. 15 y ss.
25 Ibídem. Estos tres pilares constituyen el andamiaje de la organización social,
cuyas características irán a depender del peso de cada uno que la sociedad establez-
ca. Según se organicen, El Sujeto puede ser enajenado a la medida del mercado o
subjetivado en la lucha social con principios de libertad y justicia social. El Poder
puede ser para oprimir y llevar a los gobernantes a la tiranía o para liberar, defen-
der y crear otros derechos. El Derecho puede ser para ofrecer garantías al capital
o para salvaguardar los pactos entre sujeto, sociedad y Estado. ¿Qué sujeto?, ¿qué
poder? y ¿qué Derecho? Depende del sistema que ocupe el núcleo de orientación
de las políticas públicas. Si es el capital, resultará un sujeto enajenado, el interés
privado usará el poder para oprimir al sujeto y liberar al mercado, y el Derecho
será mercantil; si son los derechos humanos se podrá pensar un sujeto libre, un
poder social y un justo Derecho.
33
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
Derechos-políticas: una asociación a recomponer
Como se expone de manera extensa en el texto Teo-
ría de los derechos humanos y políticas públicas24, existe hoy
una impostura, representada por el hecho de que la eco-
nomía desplaza la política del núcleo de orientación de las
políticas públicas, entendidas como instrumentos de poder
resultantes de la mezcla entre lo político y lo público y que
en sus relaciones con los sistemas de derechos humanos son
sociales y cambiantes, estructurales y estructurantes, no son
técnicas, ni son estáticas. La mezcla de los dos sistemas, el de
los derechos y el de las políticas, define una estructura que
subyace en la base, en el fondo, y constituye lo político y lo
ideológico. Los cimientos de tal estructura, al ser cambiados
por el Estado del modelo global, son organizados en torno
al Sujeto, al Poder y al Derecho, en cambio de los derechos25.
Las políticas públicas están compuestas con el símil de una
célula, por un núcleo y una periferia. En el núcleo está posi-
cionada la sustancia ideológica y política, esto es, el Poder; el
núcleo es el magma que orienta el tipo de Estado, Sociedad
y Sujeto. En la periferia están el Sujeto y el derecho, es decir,
las redes de distribución, formadas por instituciones, pro-
gramas, recursos, normas. Si tratamos de la democracia mo-
derna, el núcleo estará dado por los conceptos de igualdad y
libertad, constituidas como las sustancias que se distribuyen
a los distintos sistemas sociales para conducir las formas so-
ciales y orientar las conductas. La libertad liberal tiene “yo”,
24 RESTREPO, M. Teoría de los derechos…, op. cit., pp. 15 y ss.
25 Ibídem. Estos tres pilares constituyen el andamiaje de la organización social,
cuyas características irán a depender del peso de cada uno que la sociedad establez-
ca. Según se organicen, El Sujeto puede ser enajenado a la medida del mercado o
subjetivado en la lucha social con principios de libertad y justicia social. El Poder
puede ser para oprimir y llevar a los gobernantes a la tiranía o para liberar, defen-
der y crear otros derechos. El Derecho puede ser para ofrecer garantías al capital
o para salvaguardar los pactos entre sujeto, sociedad y Estado. ¿Qué sujeto?, ¿qué
poder? y ¿qué Derecho? Depende del sistema que ocupe el núcleo de orientación
de las políticas públicas. Si es el capital, resultará un sujeto enajenado, el interés
privado usará el poder para oprimir al sujeto y liberar al mercado, y el Derecho
será mercantil; si son los derechos humanos se podrá pensar un sujeto libre, un
poder social y un justo Derecho.
33
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
pero carece del nosotros que guarda el sentido plural de los
derecho(S), y no ofrece contenido a la diversidad y a la di-
ferencia; estas carencias son parte del déficit democrático de
las sociedades actuales.
La fisura liberal entre igualdad y libertad permitió or-
ganizar una sociedad de mercado basada en la política y
la guerra. El capital ocupó el núcleo de las políticas pú-
blicas para distribuir las señales principales del mercado
a los demás sistemas, con el propósito de destituir del
discurso público la dimensión social de los derechos. El
capital cooptó las instituciones del Estado y las colocó en
beneficio de un sistema conducido ya no por la política,
sino por la economía y, en múltiples casos, por poderes
multinacionales que superan la capacidad de decisión de
los Estados y convierten lo sustantivo, los derechos y lo
humano, en adjetivo, y el capital y las mercancías, lo adje-
tivo, en lo sustantivo.
El Estado del modelo global pone las políticas públi-
cas al servicio del interés privado, que actúa en nombre del
interés general. El nuevo Estado, una vez articulado y con-
trolado por fines privados, no tiene como fin la destruc-
ción del Estado liberal, sino el control de sus instituciones
y estructura. El capital impone valores y formas de relación
conforme a la reproducción del interés privado, que limita
la dimensión de lo público. La formación empresarial pro-
yecta unos derechos basados en la libertad de mercado y en
la seguridad del capital, que sirven para ampliar el imperio
mercantil, a la vez que produce el rechazo de otros, a los que
deslegitima y elimina con mecanismos jurídicos. El capital
impone los derechos de libertad del contrato, no del sujeto;
de seguridad para la movilidad del capital y las empresas, y
de propiedad ilimitada y sin control social.
Con una perspectiva crítica, el llamado es a repensar no
solo los derechos que tratamos, sino también los contextos
y formas de interpretación. Urge comenzar a reinterpretar
los derechos humanos, dando un paso adelante del mun-
do liberal, reinventando otros modos de organización de
los derechos, ya no por las tradicionales generaciones de
34
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
pero carece del nosotros que guarda el sentido plural de los
derecho(S), y no ofrece contenido a la diversidad y a la di-
ferencia; estas carencias son parte del déficit democrático de
las sociedades actuales.
La fisura liberal entre igualdad y libertad permitió or-
ganizar una sociedad de mercado basada en la política y
la guerra. El capital ocupó el núcleo de las políticas pú-
blicas para distribuir las señales principales del mercado
a los demás sistemas, con el propósito de destituir del
discurso público la dimensión social de los derechos. El
capital cooptó las instituciones del Estado y las colocó en
beneficio de un sistema conducido ya no por la política,
sino por la economía y, en múltiples casos, por poderes
multinacionales que superan la capacidad de decisión de
los Estados y convierten lo sustantivo, los derechos y lo
humano, en adjetivo, y el capital y las mercancías, lo adje-
tivo, en lo sustantivo.
El Estado del modelo global pone las políticas públi-
cas al servicio del interés privado, que actúa en nombre del
interés general. El nuevo Estado, una vez articulado y con-
trolado por fines privados, no tiene como fin la destruc-
ción del Estado liberal, sino el control de sus instituciones
y estructura. El capital impone valores y formas de relación
conforme a la reproducción del interés privado, que limita
la dimensión de lo público. La formación empresarial pro-
yecta unos derechos basados en la libertad de mercado y en
la seguridad del capital, que sirven para ampliar el imperio
mercantil, a la vez que produce el rechazo de otros, a los que
deslegitima y elimina con mecanismos jurídicos. El capital
impone los derechos de libertad del contrato, no del sujeto;
de seguridad para la movilidad del capital y las empresas, y
de propiedad ilimitada y sin control social.
Con una perspectiva crítica, el llamado es a repensar no
solo los derechos que tratamos, sino también los contextos
y formas de interpretación. Urge comenzar a reinterpretar
los derechos humanos, dando un paso adelante del mun-
do liberal, reinventando otros modos de organización de
los derechos, ya no por las tradicionales generaciones de
34
 Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
derechos, que los califican en primera, segunda y tercera,
sino por asociaciones impuras, plurales, híbridas, como
lo sugiere Herrera Flores, en el sentido de hablar, funda-
mentar y realizar los derechos así: a. de integridad corporal
(contra todo tipo de torturas, muertes violentas, muertes
evitables), b. de la satisfacción de necesidades (derechos so-
ciales, económicos), c. de reconocimiento (género, étnicos,
culturales, de diferencia).
Bibliografía
BOVERO, Michelangelo. Una gramática para la democra-
cia, Trotta, Madrid, 2002.
DELEUZZE, Gilles y GUATTARI, Felix. Rizoma, Pretex-
tos, Valencia, 2000.
FARIÑAS, María José. Globalización, ciudadanía y derechos
humanos, Dikynson, Madrid, 2004.
FARIÑAS, María José. Mercado sin ciudadanía, Madrid,
2007.
FOUCAULT, Michel. Un diálogo sobre el poder, Alianza,
Madrid, 2001.
FOUCALT, Michel. Discurso y verdad en la Antigua Grecia,
Paidós, Barcelona, 2004.
HARAWAY, Donna. Ciencia, cyborg y mujeres: la reinven-
ción de la naturaleza, Cátedra, Madrid, 1995.
HINKELAMMERT, Franz. Critica de la razón utópica,
Desclee de Brower, Bilbao, 2002.
HERRERA FLORES, Joaquín (ed.). El vuelo de Anteo,
Desclee de Brower, Bilbao, 2000.
HERRERA FLORES, Joaquín. La reinvención de los dere-
chos humanos, Traficantes de Sueños, Huelva, 2008.
HERRERA FLORES, Joaquín. El proceso cultural, materiales
para la creatividad humana, Aconcagua libros, Sevilla, 2005.
HERRERA FLORES, Joaquín. De habitaciones propias y
otros espacios negados, Universidad de Deusto, Bilbao,
2005.
35
Los Derechos Humanos con perspectiva crítica
derechos, que los califican en primera, segunda y tercera,
sino por asociaciones impuras, plurales, híbridas, como
lo sugiere Herrera Flores, en el sentido de hablar, funda-
mentar y realizar los derechos así: a. de integridad corporal
(contra todo tipo de torturas, muertes violentas, muertes
evitables), b. de la satisfacción de necesidades (derechos so-
ciales, económicos), c. de reconocimiento (género, étnicos,
culturales, de diferencia).
Bibliografía
BOVERO, Michelangelo. Una gramática para la democra-
cia, Trotta, Madrid, 2002.
DELEUZZE, Gilles y GUATTARI, Felix. Rizoma, Pretex-
tos, Valencia, 2000.
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humanos, Dikynson, Madrid, 2004.
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2007.
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Madrid, 2001.
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chos humanos, Traficantes de Sueños, Huelva, 2008.
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para la creatividad humana, Aconcagua libros, Sevilla, 2005.
HERRERA FLORES, Joaquín. De habitaciones propias y
otros espacios negados, Universidad de Deusto, Bilbao,
2005.
35
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
MARX, K. El Capital, Critica de la economía política, FCE,
México, 1985.
PECES Barba, Gregorio. La dignidad de la persona desde la
filosofía del derecho, Dikynson, Madrid, 2003.
RESTREPO D. Manuel. Teoría de los derechos humanos y
políticas públicas, Uptc, Tunja, 2006.
RESTREPO D., Manuel. “Los derechos humanos en el ré-
gimen del odio”, Revista CEPA, núm. 2, Bogotá, febrero
de 2007, p. 28.
RESTREPO D., Manuel. “Enfoque relacional entre dere-
chos humanos y políticas públicas en América Latina”,
Memorias desde lo local, núm. 6, Uptc, Tunja, 2007, p. 8.
RESTREPO D., Manuel. “Estrategias de sustitución del
derecho humano a la educación por políticas de ventas
de servicios”, Memorias desde lo local, núm. 5, dic 2006,
Uptc, Tunja, p. 12.
SEN, Amartya. Nueva economía del bienestar, Universitat de
Valencia, 1995.
SMITH, Adam. La riqueza de las naciones, Folio, Barcelo-
na, 2001.
36
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
MARX, K. El Capital, Critica de la economía política, FCE,
México, 1985.
PECES Barba, Gregorio. La dignidad de la persona desde la
filosofía del derecho, Dikynson, Madrid, 2003.
RESTREPO D. Manuel. Teoría de los derechos humanos y
políticas públicas, Uptc, Tunja, 2006.
RESTREPO D., Manuel. “Los derechos humanos en el ré-
gimen del odio”, Revista CEPA, núm. 2, Bogotá, febrero
de 2007, p. 28.
RESTREPO D., Manuel. “Enfoque relacional entre dere-
chos humanos y políticas públicas en América Latina”,
Memorias desde lo local, núm. 6, Uptc, Tunja, 2007, p. 8.
RESTREPO D., Manuel. “Estrategias de sustitución del
derecho humano a la educación por políticas de ventas
de servicios”, Memorias desde lo local, núm. 5, dic 2006,
Uptc, Tunja, p. 12.
SEN, Amartya. Nueva economía del bienestar, Universitat de
Valencia, 1995.
SMITH, Adam. La riqueza de las naciones, Folio, Barcelo-
na, 2001.
36
 DERECHOS HUMANOS,
DEMOCRACIA, DESARROLLO
Y POLÍTICAS PÚBLICAS
Libardo Sarmiento Anzola1
El núcleo y horizonte que articula toda sociedad mo-
derna e incluyente es la garantía universal y el disfrute,
sin excepción alguna, de los derechos humanos; para ga-
rantizarlos, la sociedad requiere, a su vez, de una base
material e institucional que se exprese en el desarrollo
sostenible que mejora la calidad de vida de la gente y
permite su progreso armónico y la construcción libre
y autónoma de sus planes de existencia. La democracia
debe entenderse en su doble significado, esto es, como
procedimiento para la toma de decisiones (acciones que
permitan tomar parte, tener parte en o formar parte de)
y como elemento sustancial de la vida diaria de las rela-
ciones sociales y constructoras de la sociedad; por ello,
la participación democrática es una medida básica de
política pública para las estrategias de desarrollo. La ar-
ticulación entre derechos humanos, desarrollo y demo-
cracia solo es posible mediante un pacto colectivo, en un
territorio determinado, entre la institucionalidad estatal,
la sociedad civil, las organizaciones sociales y representa-
tivas de poblaciones, las empresas privadas y sus gremios
y las agencias de cooperación internacional, en las llama-
das políticas públicas, que se enmarcan en todo Estado
social y democrático de derecho.
1 Investigador independiente, Magíster en Economía, editor de desde abajo, cola-
borador de Le Monde Diplomatique, Analista Político y Social, filosofo, economista.
37
DERECHOS HUMANOS,
DEMOCRACIA, DESARROLLO
Y POLÍTICAS PÚBLICAS
Libardo Sarmiento Anzola1
El núcleo y horizonte que articula toda sociedad mo-
derna e incluyente es la garantía universal y el disfrute,
sin excepción alguna, de los derechos humanos; para ga-
rantizarlos, la sociedad requiere, a su vez, de una base
material e institucional que se exprese en el desarrollo
sostenible que mejora la calidad de vida de la gente y
permite su progreso armónico y la construcción libre
y autónoma de sus planes de existencia. La democracia
debe entenderse en su doble significado, esto es, como
procedimiento para la toma de decisiones (acciones que
permitan tomar parte, tener parte en o formar parte de)
y como elemento sustancial de la vida diaria de las rela-
ciones sociales y constructoras de la sociedad; por ello,
la participación democrática es una medida básica de
política pública para las estrategias de desarrollo. La ar-
ticulación entre derechos humanos, desarrollo y demo-
cracia solo es posible mediante un pacto colectivo, en un
territorio determinado, entre la institucionalidad estatal,
la sociedad civil, las organizaciones sociales y representa-
tivas de poblaciones, las empresas privadas y sus gremios
y las agencias de cooperación internacional, en las llama-
das políticas públicas, que se enmarcan en todo Estado
social y democrático de derecho.
1 Investigador independiente, Magíster en Economía, editor de desde abajo, cola-
borador de Le Monde Diplomatique, Analista Político y Social, filosofo, economista.
37
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Es importante, además, complementar el estudio sobre el
desarrollo con propuestas básicas para la construcción de una
política pública que se oriente a lograr el desarrollo inclu-
yente y la integración económica. De manera general, el ob-
jetivo central de las políticas públicas dentro de un Estado
Social y Democrático de Derecho está asociado a la protec-
ción y garantía universal de las libertades fundamentales y
los derechos humanos. Para lograr este objetivo es necesario
afirmar un vínculo entre políticas públicas, derechos huma-
nos, desarrollo y democracia. El enfoque de derechos, en
las políticas y estrategias de desarrollo, considera el derecho
internacional sobre los derechos humanos como un marco
conceptual capaz de orientar el proceso de formulación, im-
plementación y evaluación de este tipo de iniciativas. Una
política pública que integre los ámbitos de los derechos hu-
manos, el desarrollo y la paz, en un marco de democracia
participativa, debe entenderse como el producto de una
complejidad estructural entre elementos organizados sistemá-
ticamente y bajo una sinergia interactiva.
El problema, ahora, es cómo materializar este enfoque. Es
necesario, además, establecer una relación entre política públi-
ca, derechos humanos y democracia. La democracia contiene
los derechos humanos, pero, a la vez, estos son un pilar de la
democracia. Allí nacen y se sostienen las políticas públicas, que
son un escenario de difusión de los discursos sobre los dere-
chos humanos, la construcción cotidiana de la democracia y
el desarrollo. Sin embargo, las políticas públicas están inscritas
en el ámbito del poder; su construcción corresponde a la rea-
lización del pacto social, y su ejecución es responsabilidad de
los gobiernos, el sector empresarial, las organizaciones de la
sociedad civil, las comunidades y los ciudadanos, en el marco
de los planes de desarrollo.
El acceso a la agenda política produce tensiones sociales y
económicas en las que se inscribe el papel político de las insti-
tuciones, de los sujetos sociales y de las entidades privadas, que
esperan que sus demandas adquieran el carácter de problema
público, es decir, de problemas de interés general. En princi-
pio, todas las demandas son válidas y legítimas, pero la política
38
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Es importante, además, complementar el estudio sobre el
desarrollo con propuestas básicas para la construcción de una
política pública que se oriente a lograr el desarrollo inclu-
yente y la integración económica. De manera general, el ob-
jetivo central de las políticas públicas dentro de un Estado
Social y Democrático de Derecho está asociado a la protec-
ción y garantía universal de las libertades fundamentales y
los derechos humanos. Para lograr este objetivo es necesario
afirmar un vínculo entre políticas públicas, derechos huma-
nos, desarrollo y democracia. El enfoque de derechos, en
las políticas y estrategias de desarrollo, considera el derecho
internacional sobre los derechos humanos como un marco
conceptual capaz de orientar el proceso de formulación, im-
plementación y evaluación de este tipo de iniciativas. Una
política pública que integre los ámbitos de los derechos hu-
manos, el desarrollo y la paz, en un marco de democracia
participativa, debe entenderse como el producto de una
complejidad estructural entre elementos organizados sistemá-
ticamente y bajo una sinergia interactiva.
El problema, ahora, es cómo materializar este enfoque. Es
necesario, además, establecer una relación entre política públi-
ca, derechos humanos y democracia. La democracia contiene
los derechos humanos, pero, a la vez, estos son un pilar de la
democracia. Allí nacen y se sostienen las políticas públicas, que
son un escenario de difusión de los discursos sobre los dere-
chos humanos, la construcción cotidiana de la democracia y
el desarrollo. Sin embargo, las políticas públicas están inscritas
en el ámbito del poder; su construcción corresponde a la rea-
lización del pacto social, y su ejecución es responsabilidad de
los gobiernos, el sector empresarial, las organizaciones de la
sociedad civil, las comunidades y los ciudadanos, en el marco
de los planes de desarrollo.
El acceso a la agenda política produce tensiones sociales y
económicas en las que se inscribe el papel político de las insti-
tuciones, de los sujetos sociales y de las entidades privadas, que
esperan que sus demandas adquieran el carácter de problema
público, es decir, de problemas de interés general. En princi-
pio, todas las demandas son válidas y legítimas, pero la política
38
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
pública debe priorizar lo que requiere un proceso amplio de
negociación y concertación. Una vez logrado el acuerdo sobre
el enfoque y los objetivos centrales de la política pública, es ne-
cesario definir las líneas estratégicas que la orientan, el marco
institucional y normativo para su desarrollo y el plan (con sus
programas, proyectos y sistemas de seguimiento y evaluación)
que la materializa.
El reto, en consecuencia, de toda política pública es gene-
rar complejidad estructural sinérgica entre las lógicas econó-
mica (mercado, eficiencia, óptimos, utilidad, inclusión), social
(reciprocidad, bien común, solidaridad), política (democracia,
relaciones de poder, confrontación de cosmovisiones, concer-
tación, garantía de los derechos humanos), cultural (identi-
dad, territorialidad, proyectos de vida) y ambiental (sostenibi-
lidad y armonía).
En consecuencia, es indispensable que las sociedades
acuerden caminos para conjugar el desarrollo orientado a los
derechos con el diseño de instituciones y políticas que per-
mitan producir y asignar los recursos necesarios para darles
un carácter efectivo. Esto implica la construcción de pactos
sociales entre los diversos actores del Estado y de la sociedad
civil, y una consecuente institucionalidad y autoridad sociales
que otorguen fuerza y viabilidad políticas para avanzar en esa
dirección. En el marco de estos acuerdos, tendrán que estable-
cerse también pactos fiscales para disponer de los recursos que
se requieren para dar vida a los acuerdos del pacto social. Todo
esto permitirá ampliar progresivamente el acceso, el financia-
miento y la solidaridad de los sistemas de protección social.
Los derechos de ciudadanía y el conflicto social
moderno
Los derechos de ciudadanía se extienden como resultado
del proceso dinamizado por el conflicto de clases. Los des-
poseídos de la sociedad civil rudimentaria se han organizado
a lo largo de la historia moderna para presionar a favor de
sus demandas de derechos civiles y políticos, y, finalmente,
39
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
pública debe priorizar lo que requiere un proceso amplio de
negociación y concertación. Una vez logrado el acuerdo sobre
el enfoque y los objetivos centrales de la política pública, es ne-
cesario definir las líneas estratégicas que la orientan, el marco
institucional y normativo para su desarrollo y el plan (con sus
programas, proyectos y sistemas de seguimiento y evaluación)
que la materializa.
El reto, en consecuencia, de toda política pública es gene-
rar complejidad estructural sinérgica entre las lógicas econó-
mica (mercado, eficiencia, óptimos, utilidad, inclusión), social
(reciprocidad, bien común, solidaridad), política (democracia,
relaciones de poder, confrontación de cosmovisiones, concer-
tación, garantía de los derechos humanos), cultural (identi-
dad, territorialidad, proyectos de vida) y ambiental (sostenibi-
lidad y armonía).
En consecuencia, es indispensable que las sociedades
acuerden caminos para conjugar el desarrollo orientado a los
derechos con el diseño de instituciones y políticas que per-
mitan producir y asignar los recursos necesarios para darles
un carácter efectivo. Esto implica la construcción de pactos
sociales entre los diversos actores del Estado y de la sociedad
civil, y una consecuente institucionalidad y autoridad sociales
que otorguen fuerza y viabilidad políticas para avanzar en esa
dirección. En el marco de estos acuerdos, tendrán que estable-
cerse también pactos fiscales para disponer de los recursos que
se requieren para dar vida a los acuerdos del pacto social. Todo
esto permitirá ampliar progresivamente el acceso, el financia-
miento y la solidaridad de los sistemas de protección social.
Los derechos de ciudadanía y el conflicto social
moderno
Los derechos de ciudadanía se extienden como resultado
del proceso dinamizado por el conflicto de clases. Los des-
poseídos de la sociedad civil rudimentaria se han organizado
a lo largo de la historia moderna para presionar a favor de
sus demandas de derechos civiles y políticos, y, finalmente,
39
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
de sus derechos económicos, sociales, culturales y ambienta-
les (DESCA). Los ricos y poderosos siempre se han resistido
a aceptar dichas demandas. Como resultado de estas luchas,
el progreso de la ciudadanía desde la dimensión civil a la so-
cial, pasando por la política, es también un proceso de bús-
queda de transformar el conflicto entre las clases. Aunque
bien se sabe que la ciudadanía afecta a la clase social y que
ello no elimina la desigualdad ni las asimetrías de poder ni
el conflicto, no obstante cambia la cualidad de los conflictos
y la colisión entre intereses divergentes.
En el proceso de construcción de los Estados nacio-
nales modernos, al romperse con el modelo de relaciones
tradicionales de autoridad, en el cual se intercambiaba
protección por dependencia entre los pobres y las clases
superiores, se abre la posibilidad y la necesidad de atribuir-
les el estatus de ciudadano a los individuos, con el reco-
nocimiento de una igualdad humana básica. La pobreza,
liberada de las relaciones de tutela, pasa a ser vista como
un problema político, ético, institucional y conceptual, o
sea, como una cuestión societal.
El desarrollo de la política social parte de las transfor-
maciones que tuvieron lugar con la revolución de las so-
ciedades modernas, esto es, la conformación del sistema
mundo capitalista, el fortalecimiento del Estado-Nación,
la emergencia de la autonomía individual y la democracia
de masas. Fue el reconocimiento de la marginalidad, el
desempleo, la pobreza y la desigualdad como problemas
sociales inaceptables, al igual que los crecientes conflictos
políticos asociados a estos fenómenos, los que crearon las
condiciones para el desarrollo de poderosos mecanismos
institucionales de protección social. Ese conjunto fue
denominado Welfare State o Estado de Bienestar Social,
incluyendo bajo ese nombre tanto las políticas e institu-
ciones como la extensión de los Desca y los presupuestos
y provisiones que les daban garantías de cumplimiento.
Si bien hubo significativos avances, aunque diferencia-
les según países, en la construcción del Estado de Bienestar
Social a lo largo del siglo XX, en la agenda de las luchas por
40
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
de sus derechos económicos, sociales, culturales y ambienta-
les (DESCA). Los ricos y poderosos siempre se han resistido
a aceptar dichas demandas. Como resultado de estas luchas,
el progreso de la ciudadanía desde la dimensión civil a la so-
cial, pasando por la política, es también un proceso de bús-
queda de transformar el conflicto entre las clases. Aunque
bien se sabe que la ciudadanía afecta a la clase social y que
ello no elimina la desigualdad ni las asimetrías de poder ni
el conflicto, no obstante cambia la cualidad de los conflictos
y la colisión entre intereses divergentes.
En el proceso de construcción de los Estados nacio-
nales modernos, al romperse con el modelo de relaciones
tradicionales de autoridad, en el cual se intercambiaba
protección por dependencia entre los pobres y las clases
superiores, se abre la posibilidad y la necesidad de atribuir-
les el estatus de ciudadano a los individuos, con el reco-
nocimiento de una igualdad humana básica. La pobreza,
liberada de las relaciones de tutela, pasa a ser vista como
un problema político, ético, institucional y conceptual, o
sea, como una cuestión societal.
El desarrollo de la política social parte de las transfor-
maciones que tuvieron lugar con la revolución de las so-
ciedades modernas, esto es, la conformación del sistema
mundo capitalista, el fortalecimiento del Estado-Nación,
la emergencia de la autonomía individual y la democracia
de masas. Fue el reconocimiento de la marginalidad, el
desempleo, la pobreza y la desigualdad como problemas
sociales inaceptables, al igual que los crecientes conflictos
políticos asociados a estos fenómenos, los que crearon las
condiciones para el desarrollo de poderosos mecanismos
institucionales de protección social. Ese conjunto fue
denominado Welfare State o Estado de Bienestar Social,
incluyendo bajo ese nombre tanto las políticas e institu-
ciones como la extensión de los Desca y los presupuestos
y provisiones que les daban garantías de cumplimiento.
Si bien hubo significativos avances, aunque diferencia-
les según países, en la construcción del Estado de Bienestar
Social a lo largo del siglo XX, en la agenda de las luchas por
40
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
la ciudadanía, la titularidad y las dotaciones quedaron tres
cuestiones importantes sin solución, según el balance lle-
vado a cabo por Dahrendorf2: i) la vieja lucha de clases no
desapareció y, peor aún, faltó por reconocer los derechos
de grupos sociales específicos o minoritarios; ii) la pobreza
persiste y las situaciones duraderas de desempleo plantean
cuestiones nuevas de ciudadanía, y los instrumentos del
Estado social no han sido capaces de darles adecuada res-
puesta; surge de este modo una exclusión nueva (a diferen-
cia de los conflictos de clase, los excluidos están dispersos,
desorganizados y son débiles, pero representan una deuda
vital dentro del contrato social, que no deja de afectar al
resto de la sociedad); iii) el establecimiento de la ciudada-
nía en un solo país es imposible, se requiere la titularidad
de los derechos humanos de manera universal.
Antes de que hubiera tiempo para encarar el debate y
ofrecer posibles soluciones a estos problemas, sobrevino el
colapso del Estado de Bienestar Social. De acuerdo con el
análisis realizado por Pierre Rosanvallon3, pueden distinguirse
tres etapas en la quiebra del Welfare State: la crisis financiera
que se desencadenó en los años setenta del siglo XX (aumen-
to de los gastos sociales por encima de los ingresos); la crisis
ideológica que emerge en la década de los ochenta (crisis de
legitimidad del Estado Social de Derecho provocada por la
evidente burocratización, corrupción e ineficiencia), y la crisis
filosófica de finales del siglo XX (desintegración de los prin-
cipios organizadores de la solidaridad, preponderancia de un
individualismo egoísta, y el fracaso de la concepción tradicio-
nal de los derechos para ofrecer un marco satisfactorio en el
cual pensar la situación de los excluidos).
Según el director de la Escuela de Altos Estudios en
Ciencias Sociales de Francia, nos encontramos en una
nueva era de lo social y lo político. La refundación de
la solidaridad y la redefinición de los derechos implican
2 DAHRENDORF, Ralf. El conflicto social moderno, Biblioteca Mondadori,
España, 1988/1993.
3 ROSANVALLON, Pierre. La nueva cuestión social, Ediciones Manantial, Ar-
gentina, 1995.
41
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
la ciudadanía, la titularidad y las dotaciones quedaron tres
cuestiones importantes sin solución, según el balance lle-
vado a cabo por Dahrendorf2: i) la vieja lucha de clases no
desapareció y, peor aún, faltó por reconocer los derechos
de grupos sociales específicos o minoritarios; ii) la pobreza
persiste y las situaciones duraderas de desempleo plantean
cuestiones nuevas de ciudadanía, y los instrumentos del
Estado social no han sido capaces de darles adecuada res-
puesta; surge de este modo una exclusión nueva (a diferen-
cia de los conflictos de clase, los excluidos están dispersos,
desorganizados y son débiles, pero representan una deuda
vital dentro del contrato social, que no deja de afectar al
resto de la sociedad); iii) el establecimiento de la ciudada-
nía en un solo país es imposible, se requiere la titularidad
de los derechos humanos de manera universal.
Antes de que hubiera tiempo para encarar el debate y
ofrecer posibles soluciones a estos problemas, sobrevino el
colapso del Estado de Bienestar Social. De acuerdo con el
análisis realizado por Pierre Rosanvallon3, pueden distinguirse
tres etapas en la quiebra del Welfare State: la crisis financiera
que se desencadenó en los años setenta del siglo XX (aumen-
to de los gastos sociales por encima de los ingresos); la crisis
ideológica que emerge en la década de los ochenta (crisis de
legitimidad del Estado Social de Derecho provocada por la
evidente burocratización, corrupción e ineficiencia), y la crisis
filosófica de finales del siglo XX (desintegración de los prin-
cipios organizadores de la solidaridad, preponderancia de un
individualismo egoísta, y el fracaso de la concepción tradicio-
nal de los derechos para ofrecer un marco satisfactorio en el
cual pensar la situación de los excluidos).
Según el director de la Escuela de Altos Estudios en
Ciencias Sociales de Francia, nos encontramos en una
nueva era de lo social y lo político. La refundación de
la solidaridad y la redefinición de los derechos implican
2 DAHRENDORF, Ralf. El conflicto social moderno, Biblioteca Mondadori,
España, 1988/1993.
3 ROSANVALLON, Pierre. La nueva cuestión social, Ediciones Manantial, Ar-
gentina, 1995.
41
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
una mejor articulación entre la práctica de la democracia,
la deliberación sobre la justicia y la gestión de los nuevos
problemas sociales. La globalización económica y la cri-
sis del Estado de Bienestar Social pusieron fin a la ilusión
consolidada a lo largo del siglo XX de organizar, mediante
la instauración de los regímenes de protección social, las
condiciones de vida en común y el ejercicio de la solida-
ridad. Vivimos a la vez, según Fitoussi y Rosanvallon4, el
agotamiento de un modelo y el final de un antiguo marco
de inteligibilidad del mundo. Fallan simultáneamente las
instituciones que hacen funcionar el vínculo social y la so-
lidaridad (la crisis del Welfare State), las formas de la rela-
ción entre la economía y la sociedad (la crisis del trabajo) y
los modos de constitución de las identidades individuales
y colectivas (la crisis del sujeto). Por tanto, se torna urgen-
te volver a dar un sentido vigoroso a la acción política.
¿Cuál es la nueva arquitectura del bienestar en el siglo
XXI? Este es el debate que ocupa actualmente a tecnó-
cratas, políticos, académicos, empresarios y ciudadanos.
Entre tanto, las desigualdades aumenta, los Estados se
ocupan con mayor dificultad frente al masivo fenómeno
de la exclusión, el trabajo se precariza y se torna más ines-
table, los hogares son más frágiles, vulnerables y efímeros,
y la distribución de los riesgos y de las necesidades sociales
cambian dramáticamente.
Actualmente, la incidencia del riesgo social está bajan-
do en el ciclo de vida a escalas de edad más tempranas, sin
que las poblaciones mayores estén en mejor condición. El
mayor riesgo tiende a concentrarse en las nuevas familias,
en niños pequeños y en los jóvenes. Es aquí donde la tasa
de pobreza aumenta más y los ingresos se reducen veloz-
mente. El riesgo también afecta a los trabajadores, califica-
dos y no calificados, hombres y mujeres.
Según Gösta Espin-Andersen, catedrático de la Uni-
versidad Pompeu Fabra, el gran desafío es establecer un
4 FITOUSSI, Jean-Paul y Rosavallon, Pierre. La nueva era de las desigualdades,
Ediciones Manantial, Argentina, 1997.
42
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
una mejor articulación entre la práctica de la democracia,
la deliberación sobre la justicia y la gestión de los nuevos
problemas sociales. La globalización económica y la cri-
sis del Estado de Bienestar Social pusieron fin a la ilusión
consolidada a lo largo del siglo XX de organizar, mediante
la instauración de los regímenes de protección social, las
condiciones de vida en común y el ejercicio de la solida-
ridad. Vivimos a la vez, según Fitoussi y Rosanvallon4, el
agotamiento de un modelo y el final de un antiguo marco
de inteligibilidad del mundo. Fallan simultáneamente las
instituciones que hacen funcionar el vínculo social y la so-
lidaridad (la crisis del Welfare State), las formas de la rela-
ción entre la economía y la sociedad (la crisis del trabajo) y
los modos de constitución de las identidades individuales
y colectivas (la crisis del sujeto). Por tanto, se torna urgen-
te volver a dar un sentido vigoroso a la acción política.
¿Cuál es la nueva arquitectura del bienestar en el siglo
XXI? Este es el debate que ocupa actualmente a tecnó-
cratas, políticos, académicos, empresarios y ciudadanos.
Entre tanto, las desigualdades aumenta, los Estados se
ocupan con mayor dificultad frente al masivo fenómeno
de la exclusión, el trabajo se precariza y se torna más ines-
table, los hogares son más frágiles, vulnerables y efímeros,
y la distribución de los riesgos y de las necesidades sociales
cambian dramáticamente.
Actualmente, la incidencia del riesgo social está bajan-
do en el ciclo de vida a escalas de edad más tempranas, sin
que las poblaciones mayores estén en mejor condición. El
mayor riesgo tiende a concentrarse en las nuevas familias,
en niños pequeños y en los jóvenes. Es aquí donde la tasa
de pobreza aumenta más y los ingresos se reducen veloz-
mente. El riesgo también afecta a los trabajadores, califica-
dos y no calificados, hombres y mujeres.
Según Gösta Espin-Andersen, catedrático de la Uni-
versidad Pompeu Fabra, el gran desafío es establecer un
4 FITOUSSI, Jean-Paul y Rosavallon, Pierre. La nueva era de las desigualdades,
Ediciones Manantial, Argentina, 1997.
42
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
paquete de medidas coherentes para un Estado de bien-
estar del siglo XXI, y propone cinco ingredientes básicos:
invertir en los niños y las niñas; invertir en las mujeres
(la clave en el nuevo equilibrio de bienestar); combatir el
impacto de la clase de origen en las posibilidades y opor-
tunidades de los niños; un nuevo sistema de evaluación de
riesgo, una nueva solidaridad, un nuevo contrato social, y
un nuevo sistema de contabilidad social (lo que importa es
el PIB, no solo el gasto público).
La política social y el enfoque de riesgos
El Banco Mundial, promovido por el G7, viene im-
pulsando la transformación institucional del sector social
en América Latina bajo el renovado enfoque de Protec-
ción Social, que está cimentado en el manejo social de
los riesgos. El sistema de protección social se constituye
como el conjunto de políticas públicas destinadas a dis-
minuir la vulnerabilidad y a mejorar la calidad de vida de
los ciudadanos, especialmente de los más desprotegidos,
en las áreas de la salud, la pensión y el trabajo. El sistema
de protección social tiene dos grandes componentes: i)
el sistema de seguridad social (salud, pensiones, riesgos
profesionales) y ii) el sistema de asistencia social (subsi-
dios y auxilios: nutrición y en dinero).
Este enfoque de política social replantea las áreas tradi-
cionales de Protección Social (intervención en el mercado
laboral, prevención social y redes de protección social) en
un marco que incluye tres estrategias para abordar el riesgo
(prevención, mitigación y superación de eventos negativos,
shocks), tres niveles de formalidad de manejo del riesgo
(informal, mercado y público) y varios actores (personas,
hogares, comunidades, ONG, diversos niveles de gobier-
no y organizaciones internacionales) frente a un contexto
de información asimétrica y distintos tipos de riesgo. Este
nuevo marco conceptual para la protección social parte
del conflicto entre la necesidad de proveer seguridad y la
aparente falta de recursos financieros públicos, por tanto,
43
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
paquete de medidas coherentes para un Estado de bien-
estar del siglo XXI, y propone cinco ingredientes básicos:
invertir en los niños y las niñas; invertir en las mujeres
(la clave en el nuevo equilibrio de bienestar); combatir el
impacto de la clase de origen en las posibilidades y opor-
tunidades de los niños; un nuevo sistema de evaluación de
riesgo, una nueva solidaridad, un nuevo contrato social, y
un nuevo sistema de contabilidad social (lo que importa es
el PIB, no solo el gasto público).
La política social y el enfoque de riesgos
El Banco Mundial, promovido por el G7, viene im-
pulsando la transformación institucional del sector social
en América Latina bajo el renovado enfoque de Protec-
ción Social, que está cimentado en el manejo social de
los riesgos. El sistema de protección social se constituye
como el conjunto de políticas públicas destinadas a dis-
minuir la vulnerabilidad y a mejorar la calidad de vida de
los ciudadanos, especialmente de los más desprotegidos,
en las áreas de la salud, la pensión y el trabajo. El sistema
de protección social tiene dos grandes componentes: i)
el sistema de seguridad social (salud, pensiones, riesgos
profesionales) y ii) el sistema de asistencia social (subsi-
dios y auxilios: nutrición y en dinero).
Este enfoque de política social replantea las áreas tradi-
cionales de Protección Social (intervención en el mercado
laboral, prevención social y redes de protección social) en
un marco que incluye tres estrategias para abordar el riesgo
(prevención, mitigación y superación de eventos negativos,
shocks), tres niveles de formalidad de manejo del riesgo
(informal, mercado y público) y varios actores (personas,
hogares, comunidades, ONG, diversos niveles de gobier-
no y organizaciones internacionales) frente a un contexto
de información asimétrica y distintos tipos de riesgo. Este
nuevo marco conceptual para la protección social parte
del conflicto entre la necesidad de proveer seguridad y la
aparente falta de recursos financieros públicos, por tanto,
43
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
traslada la lógica económica (de mercado) al ámbito social,
redistribuyendo los costos a todos los agentes sociales.
Al contrario del enfoque de derechos, que es positivo,
en cuanto se fundamenta en potenciar las capacidades hu-
manas y las competencias ciudadanas, el Manejo Social del
Riesgo –MSR– se basa en la idea fundamental de que todas
las personas, hogares y comunidades son vulnerables a múl-
tiples riesgos de diferentes orígenes, ya sean naturales (como
terremotos, inundaciones y enfermedades) o producidos
por la especie humana (como desempleo, deterioro ambien-
tal y violencia). Estos eventos afectan a las personas, comu-
nidades y regiones de manera impredecible o no se pueden
evitar, por lo tanto, generan y profundizan la pobreza.
Este debate sobre la nueva cuestión social, en el marco
de la consolidación del sistema mundo capitalista, impli-
ca analizar la dialéctica derechos-democracia-desarrollo-
pobreza. El análisis aislado e individual de los derechos,
del desarrollo, de la democracia y de la pobreza conduce a
conclusiones estériles e ideológicas y al diseño de políticas
inoperantes o de consecuencias negativas.
La defensa de derechos sin articulación con los temas
de la democracia y el desarrollo o el análisis de las causas
de la pobreza es una característica bastante común entre
organizaciones de la sociedad civil. Se trata de hacer lobby
para lograr algunas reformas jurídicas que, por lo general,
no se traducen en políticas públicas y, por tanto, no tienen
efectos en la realidad. En una curiosa convergencia actual
entre Iglesias y ONG, se pretende tocar el frío corazón de
los empresarios y flexibilizar el alma de los burócratas para
que, mediante su conversión, sus acciones consideren los
DD.HH. Respecto al ciudadano de a pie, el accionar se
limita a “educarlos”, a través de talleres y más talleres, en
los supuestos derechos que tienen y en la creencia en un
etéreo Estado Social de Derecho.
El desarrollo a secas, esto es, sin analizar sus conse-
cuencias sociales, ambientales y laborales, es una tenden-
cia común en los defensores del crecimiento económico
como factor central del bienestar. Esta ideología defiende
44
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
traslada la lógica económica (de mercado) al ámbito social,
redistribuyendo los costos a todos los agentes sociales.
Al contrario del enfoque de derechos, que es positivo,
en cuanto se fundamenta en potenciar las capacidades hu-
manas y las competencias ciudadanas, el Manejo Social del
Riesgo –MSR– se basa en la idea fundamental de que todas
las personas, hogares y comunidades son vulnerables a múl-
tiples riesgos de diferentes orígenes, ya sean naturales (como
terremotos, inundaciones y enfermedades) o producidos
por la especie humana (como desempleo, deterioro ambien-
tal y violencia). Estos eventos afectan a las personas, comu-
nidades y regiones de manera impredecible o no se pueden
evitar, por lo tanto, generan y profundizan la pobreza.
Este debate sobre la nueva cuestión social, en el marco
de la consolidación del sistema mundo capitalista, impli-
ca analizar la dialéctica derechos-democracia-desarrollo-
pobreza. El análisis aislado e individual de los derechos,
del desarrollo, de la democracia y de la pobreza conduce a
conclusiones estériles e ideológicas y al diseño de políticas
inoperantes o de consecuencias negativas.
La defensa de derechos sin articulación con los temas
de la democracia y el desarrollo o el análisis de las causas
de la pobreza es una característica bastante común entre
organizaciones de la sociedad civil. Se trata de hacer lobby
para lograr algunas reformas jurídicas que, por lo general,
no se traducen en políticas públicas y, por tanto, no tienen
efectos en la realidad. En una curiosa convergencia actual
entre Iglesias y ONG, se pretende tocar el frío corazón de
los empresarios y flexibilizar el alma de los burócratas para
que, mediante su conversión, sus acciones consideren los
DD.HH. Respecto al ciudadano de a pie, el accionar se
limita a “educarlos”, a través de talleres y más talleres, en
los supuestos derechos que tienen y en la creencia en un
etéreo Estado Social de Derecho.
El desarrollo a secas, esto es, sin analizar sus conse-
cuencias sociales, ambientales y laborales, es una tenden-
cia común en los defensores del crecimiento económico
como factor central del bienestar. Esta ideología defiende
44
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
la acumulación capitalista por sí sola, bajo el entendido de
que entre más ganen dinero los ricos mayor será su inver-
sión (los pobres, en esta versión, no tienen posibilidades
de invertir, su ingreso va al consumo), generando empleo
e ingresos para aquellos que únicamente disponen de su
fuerza de trabajo para sobrevivir.
La marginalidad de las comunidades pobres es un discurso
de los sectores conservadores y de las políticas derechistas, que
ocultan que fue solo después de la expansión del sistema mun-
do capitalista, de los procesos de urbanización conducentes al
empobrecimiento masivo y, de hecho, de la monetización de la
sociedad que los pobres fueron definidos como carentes de lo
que los ricos podían tener en términos de dinero, posesiones y
explotación de la fuerza de trabajo. La pobreza es considerada
como condición natural y orgánica de la sociedad, designio de
Dios o el destino, producto de la pereza o de las características
intrínsecas de ciertas etnias o comunidades. Las políticas, en
este enfoque, recorren un intervalo perverso entre las medidas
fascistas de eliminar físicamente a los pobres, hasta el asistencia-
lismo y la filantropía de los ricos, las iglesias y algunas ONG,
aunado a un interés subyacente de cooptación política de los
pobres al servicio de la reproducción corporativista del sistema.
La dialéctica negativa de la triada derechos-desarrollo-
pobreza se traduce en dinámicas en las cuales es hegemónico
el sistema mundo capitalista, en su lógica de acumulación,
y, por tanto, los derechos y la pobreza son residuales a la
primacía de la propiedad privada, el mercado y el indivi-
dualismo. El Estado es funcional a los grupos de poder y, en
consecuencia, en el proceso de extensión de los Desca al ser-
vicio de los intereses privados se presenta una metamorfosis
de “derechos” en “mercancías”, con lo cual el capital amplía
su campo de acción, a la vez, que resuelve sus problemas de
sobreacumulación. Los derechos quedan vaciados de conteni-
dos, y el discurso sobre estos cumple la función enajenante de
fetichizar al Estado y de controlar ideológica y políticamente
a las masas empobrecidas y excluidas. La tensión derechos-
pobreza encubre que la pobreza es producto del sistema y
promueve que ante “la falta de recursos” (los ricos no tributan
45
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
la acumulación capitalista por sí sola, bajo el entendido de
que entre más ganen dinero los ricos mayor será su inver-
sión (los pobres, en esta versión, no tienen posibilidades
de invertir, su ingreso va al consumo), generando empleo
e ingresos para aquellos que únicamente disponen de su
fuerza de trabajo para sobrevivir.
La marginalidad de las comunidades pobres es un discurso
de los sectores conservadores y de las políticas derechistas, que
ocultan que fue solo después de la expansión del sistema mun-
do capitalista, de los procesos de urbanización conducentes al
empobrecimiento masivo y, de hecho, de la monetización de la
sociedad que los pobres fueron definidos como carentes de lo
que los ricos podían tener en términos de dinero, posesiones y
explotación de la fuerza de trabajo. La pobreza es considerada
como condición natural y orgánica de la sociedad, designio de
Dios o el destino, producto de la pereza o de las características
intrínsecas de ciertas etnias o comunidades. Las políticas, en
este enfoque, recorren un intervalo perverso entre las medidas
fascistas de eliminar físicamente a los pobres, hasta el asistencia-
lismo y la filantropía de los ricos, las iglesias y algunas ONG,
aunado a un interés subyacente de cooptación política de los
pobres al servicio de la reproducción corporativista del sistema.
La dialéctica negativa de la triada derechos-desarrollo-
pobreza se traduce en dinámicas en las cuales es hegemónico
el sistema mundo capitalista, en su lógica de acumulación,
y, por tanto, los derechos y la pobreza son residuales a la
primacía de la propiedad privada, el mercado y el indivi-
dualismo. El Estado es funcional a los grupos de poder y, en
consecuencia, en el proceso de extensión de los Desca al ser-
vicio de los intereses privados se presenta una metamorfosis
de “derechos” en “mercancías”, con lo cual el capital amplía
su campo de acción, a la vez, que resuelve sus problemas de
sobreacumulación. Los derechos quedan vaciados de conteni-
dos, y el discurso sobre estos cumple la función enajenante de
fetichizar al Estado y de controlar ideológica y políticamente
a las masas empobrecidas y excluidas. La tensión derechos-
pobreza encubre que la pobreza es producto del sistema y
promueve que ante “la falta de recursos” (los ricos no tributan
45
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
y el Estado no está interesado en la justicia y la igualdad) es
necesario focalizar, generando una “guerra entre pobres” por
el acceso a magros recursos y a servicios de pésima calidad.
La pobreza se convierte en un negocio para quienes viven
de ella (empresarios, políticos, Iglesias, organizaciones de la
sociedad civil, organismos internacionales y multilaterales),
por tanto, no están interesados en transformar el sistema
que la genera.
La dialéctica positiva de la triada derechos-desarrollo-de-
mocracia implica el análisis y la crítica holística e integral de
la realidad. ¿Es posible la garantía universal de los DD.HH.
y la eliminación de la pobreza dentro del sistema mundo
capitalista? El debate se polariza entre los defensores del
statu quo y las luchas antisistémicas. Entender la pobreza
como una situación de violación flagrante de los DD.HH.
es algo elemental. Condenar al sistema mundo capitalista,
que opera sobre la lógica de la explotación del trabajo (el
ser humano no es fin, sino medio para la acumulación) y la
expoliación de la naturaleza, es una exigencia en la lucha por
instaurar los DD.HH. y la democracia como ética univer-
sal. Por tanto, en el centro de la triada derechos-desarrollo-
democracia se encuentran las políticas públicas, que son el
simple reflejo del balance de las luchas políticas y sociales.
Por ello, previo al proceso de construcción de políti-
cas públicas y plena ciudadanía, que articulen de manera
sinérgica desarrollo, democracia y derechos humanos, es
necesario que las comunidades emprendan consciente y
organizativamente su papel constituyente e instituyente en
los territorios que habitan. Las políticas de sociedad deben
anteceder las políticas públicas, a la vez que son su funda-
mento real. Las políticas de sociedad son acuerdos entre di-
ferentes agentes sociales, económicos, políticos, culturales y
poblacionales en torno a una problemática común, a unos
enunciados y principios éticos, al diálogo entre distintas
cosmovisiones, a unos lineamientos estratégicos, a un marco
jurídico e institucional, a unos programas y responsabilida-
des específicas, a unos objetivos y metas consensuadas.
46
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
y el Estado no está interesado en la justicia y la igualdad) es
necesario focalizar, generando una “guerra entre pobres” por
el acceso a magros recursos y a servicios de pésima calidad.
La pobreza se convierte en un negocio para quienes viven
de ella (empresarios, políticos, Iglesias, organizaciones de la
sociedad civil, organismos internacionales y multilaterales),
por tanto, no están interesados en transformar el sistema
que la genera.
La dialéctica positiva de la triada derechos-desarrollo-de-
mocracia implica el análisis y la crítica holística e integral de
la realidad. ¿Es posible la garantía universal de los DD.HH.
y la eliminación de la pobreza dentro del sistema mundo
capitalista? El debate se polariza entre los defensores del
statu quo y las luchas antisistémicas. Entender la pobreza
como una situación de violación flagrante de los DD.HH.
es algo elemental. Condenar al sistema mundo capitalista,
que opera sobre la lógica de la explotación del trabajo (el
ser humano no es fin, sino medio para la acumulación) y la
expoliación de la naturaleza, es una exigencia en la lucha por
instaurar los DD.HH. y la democracia como ética univer-
sal. Por tanto, en el centro de la triada derechos-desarrollo-
democracia se encuentran las políticas públicas, que son el
simple reflejo del balance de las luchas políticas y sociales.
Por ello, previo al proceso de construcción de políti-
cas públicas y plena ciudadanía, que articulen de manera
sinérgica desarrollo, democracia y derechos humanos, es
necesario que las comunidades emprendan consciente y
organizativamente su papel constituyente e instituyente en
los territorios que habitan. Las políticas de sociedad deben
anteceder las políticas públicas, a la vez que son su funda-
mento real. Las políticas de sociedad son acuerdos entre di-
ferentes agentes sociales, económicos, políticos, culturales y
poblacionales en torno a una problemática común, a unos
enunciados y principios éticos, al diálogo entre distintas
cosmovisiones, a unos lineamientos estratégicos, a un marco
jurídico e institucional, a unos programas y responsabilida-
des específicas, a unos objetivos y metas consensuadas.
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Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
Políticas de sociedad, ciudadanía y democracia
radical
Frente al fracaso del Estado y el mercado para resolver los
principales problemas que aquejan la sociedad, es convenien-
te ampliar el horizonte de la política. Esto implica romper
con la tradición liberal que restringe la política al Estado y
tiene a la sociedad civil como esfera de los negocios y la vida
privados. La política ya no es el Estado (no se aloja en él ex-
clusivamente), es también el no Estado, es la política de la so-
ciedad. La política de la sociedad no es la antipolítica, sino la
refundación de la política a partir de y en la sociedad misma.
De la misma manera, el ciudadano no lo es por referencia
exclusiva al Estado. El ciudadano lo es, sobre todo, por su
pertenencia a una comunidad de iguales; es el sujeto de la
política, delibera y decide respecto del bien común. Esta idea
de políticas de sociedad y ciudadanía requiere de una demo-
cracia radical, que incluye todos los escenarios de decisión de
la vida en común y todos los ámbitos relacionados, y que
por su propia lógica de autogobierno no transige con forma
alguna de dominación ni de representación ni de separación
entre quienes deciden y los ejecutores de las decisiones o los
concernidos en dichas decisiones. En conjunto, las políticas
de sociedad descansan en una nueva cosmovisión de republi-
canismo socialista libertario.
En consecuencia, desde lo local las comunidades deben
emprender sus procesos constituyentes e instituyentes a partir
de lo cual apropian el territorio, lo ordenan ambiental, social,
política y económicamente en una estrategia de planificación
democrática, inclusiva y sustentable. La educación política, la
organización y la movilización deben conducir a la elabora-
ción consensuada de los planes de vida integrales y polifónicos
de estas comunidades. Solo a partir de allí estarán las comu-
nidades empoderadas y apropiadas del territorio, con visión
prospectiva del futuro, con posibilidades de relacionarse, en
condiciones de igualdad, con la institucionalidad pública, el
sector privado y las agencias internacionales de cooperación,
47
Derechos Humanos, democracia, desarrollo y políticas públicas
Políticas de sociedad, ciudadanía y democracia
radical
Frente al fracaso del Estado y el mercado para resolver los
principales problemas que aquejan la sociedad, es convenien-
te ampliar el horizonte de la política. Esto implica romper
con la tradición liberal que restringe la política al Estado y
tiene a la sociedad civil como esfera de los negocios y la vida
privados. La política ya no es el Estado (no se aloja en él ex-
clusivamente), es también el no Estado, es la política de la so-
ciedad. La política de la sociedad no es la antipolítica, sino la
refundación de la política a partir de y en la sociedad misma.
De la misma manera, el ciudadano no lo es por referencia
exclusiva al Estado. El ciudadano lo es, sobre todo, por su
pertenencia a una comunidad de iguales; es el sujeto de la
política, delibera y decide respecto del bien común. Esta idea
de políticas de sociedad y ciudadanía requiere de una demo-
cracia radical, que incluye todos los escenarios de decisión de
la vida en común y todos los ámbitos relacionados, y que
por su propia lógica de autogobierno no transige con forma
alguna de dominación ni de representación ni de separación
entre quienes deciden y los ejecutores de las decisiones o los
concernidos en dichas decisiones. En conjunto, las políticas
de sociedad descansan en una nueva cosmovisión de republi-
canismo socialista libertario.
En consecuencia, desde lo local las comunidades deben
emprender sus procesos constituyentes e instituyentes a partir
de lo cual apropian el territorio, lo ordenan ambiental, social,
política y económicamente en una estrategia de planificación
democrática, inclusiva y sustentable. La educación política, la
organización y la movilización deben conducir a la elabora-
ción consensuada de los planes de vida integrales y polifónicos
de estas comunidades. Solo a partir de allí estarán las comu-
nidades empoderadas y apropiadas del territorio, con visión
prospectiva del futuro, con posibilidades de relacionarse, en
condiciones de igualdad, con la institucionalidad pública, el
sector privado y las agencias internacionales de cooperación,
47
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
en el proceso de construcción de políticas públicas con refe-
rentes poblacionales y territoriales definidos.
En resumen, es necesario comprender, enfrentar y trans-
formar, desde las propias comunidades afectadas, los facto-
res históricos y las estructuras que determinan la dinámica
de cada sociedad en particular. Solo así es posible lograr la
integración sistémica de políticas públicas, orientada por los
valores de dignidad, inclusión, democracia y poder consti-
tuyente e instituyente de las comunidades, sustentabilidad y
derechos humanos.
Bibliografía
DAHRENDORF, Ralf. El conflicto social moderno, Biblio-
teca Mondadori, España, 1988/1993.
FITOUSSI, Jean-Paul, Rosavallon, Pierre. La nueva era de
las desigualdades, Ediciones Manantial, Argentina, 1997.
NACIONES UNIDAS. El derecho al desarrollo es la medida
del respeto de todos los derechos humanos, Sección de De-
sarrollo y Derechos Humanos, Departamento de Infor-
mación Pública de las Naciones Unidas, 1996.
RESTREPO D., Manuel, Teoría de los derechos humanos y
políticas públicas, UPTC, Tunja, 2006.
ROSANVALLON, Pierre. La nueva cuestión social, Edicio-
nes Manantial, Argentina, 1995.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. Panorama social de Me-
dellín, Corporación Región, Medellín, 2007.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. “Dialéctica de los de-
rechos”, Revista Desde la Región, núm. 48, Pregón, Me-
dellín, 2007.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. “Derechos, desarrollo
y políticas públicas”, en: Política pública de juventud de
Cundinamarca, Gobernación de Cundinamarca, Bogo-
tá, 2008.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. Cartagena, el mito de
las dos ciudades, Observatorio de Derechos Sociales y
Desarrollo, Editorial Códice, Cartagena de Indias, 2010.
48
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
en el proceso de construcción de políticas públicas con refe-
rentes poblacionales y territoriales definidos.
En resumen, es necesario comprender, enfrentar y trans-
formar, desde las propias comunidades afectadas, los facto-
res históricos y las estructuras que determinan la dinámica
de cada sociedad en particular. Solo así es posible lograr la
integración sistémica de políticas públicas, orientada por los
valores de dignidad, inclusión, democracia y poder consti-
tuyente e instituyente de las comunidades, sustentabilidad y
derechos humanos.
Bibliografía
DAHRENDORF, Ralf. El conflicto social moderno, Biblio-
teca Mondadori, España, 1988/1993.
FITOUSSI, Jean-Paul, Rosavallon, Pierre. La nueva era de
las desigualdades, Ediciones Manantial, Argentina, 1997.
NACIONES UNIDAS. El derecho al desarrollo es la medida
del respeto de todos los derechos humanos, Sección de De-
sarrollo y Derechos Humanos, Departamento de Infor-
mación Pública de las Naciones Unidas, 1996.
RESTREPO D., Manuel, Teoría de los derechos humanos y
políticas públicas, UPTC, Tunja, 2006.
ROSANVALLON, Pierre. La nueva cuestión social, Edicio-
nes Manantial, Argentina, 1995.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. Panorama social de Me-
dellín, Corporación Región, Medellín, 2007.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. “Dialéctica de los de-
rechos”, Revista Desde la Región, núm. 48, Pregón, Me-
dellín, 2007.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. “Derechos, desarrollo
y políticas públicas”, en: Política pública de juventud de
Cundinamarca, Gobernación de Cundinamarca, Bogo-
tá, 2008.
SARMIENTO ANZOLA, Libardo. Cartagena, el mito de
las dos ciudades, Observatorio de Derechos Sociales y
Desarrollo, Editorial Códice, Cartagena de Indias, 2010.
48
LA DEMOCRACIA Y SU OXÍMORON
Notas sobre el concepto de régimen
democrático de dominación
Alejandro Gabriel Soltonovich1
Vamos a discutir aquí un concepto polémico, que pue-
de situarse cerca del centro del debate que recorre la idea
de democracia, cuando por este término se comprende el
sistema político que pretende asegurar la más amplia parti-
cipación de los miembros de una sociedad en los mecanis-
mos de gestión de las cuestiones públicas, al mismo tiempo
que deciden sobre la naturaleza y el alcance de estas mismas
cuestiones. Se acepta generalmente que dicha participación
se ejerce a través de la idea moderna de “ciudadanía”2. El
concepto al que hacemos referencia es el de régimen demo-
crático de dominación3 y su análisis es, ante todo, una excusa
para exponer ideas sobre algunos problemas presentes en el
estado del análisis sociopolítico de las sociedades contem-
poráneas.
La raíz de este concepto parece aglutinarse y despren-
derse de dos caracterizaciones teóricas de naturaleza eco-
nómica para la evolución de las sociedades capitalistas, que
conviene señalar ya mismo, pues se encuentran sólidamen-
te emparentadas con él. Por un lado, tenemos el concepto
de régimen de acumulación (el modo específico en que los
1 Profesor de la Universidad de Buenos Aires. Ph.D. en derechos humanos.
Ph.D. en Sociología y Desarrollo, de la Universidad de Milán.
2 TOURAINE, Alain. Qu’est-ce que la démocratie?, Ed. Fayard, París, 1994.
3 BONNET A. y GLAVICH. El huevo y la serpiente (partes 1 y 2). Cuadernos
del Sur, Buenos Aires, 1993.
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LA DEMOCRACIA Y SU OXÍMORON
Notas sobre el concepto de régimen
democrático de dominación
Alejandro Gabriel Soltonovich1
Vamos a discutir aquí un concepto polémico, que pue-
de situarse cerca del centro del debate que recorre la idea
de democracia, cuando por este término se comprende el
sistema político que pretende asegurar la más amplia parti-
cipación de los miembros de una sociedad en los mecanis-
mos de gestión de las cuestiones públicas, al mismo tiempo
que deciden sobre la naturaleza y el alcance de estas mismas
cuestiones. Se acepta generalmente que dicha participación
se ejerce a través de la idea moderna de “ciudadanía”2. El
concepto al que hacemos referencia es el de régimen demo-
crático de dominación3 y su análisis es, ante todo, una excusa
para exponer ideas sobre algunos problemas presentes en el
estado del análisis sociopolítico de las sociedades contem-
poráneas.
La raíz de este concepto parece aglutinarse y despren-
derse de dos caracterizaciones teóricas de naturaleza eco-
nómica para la evolución de las sociedades capitalistas, que
conviene señalar ya mismo, pues se encuentran sólidamen-
te emparentadas con él. Por un lado, tenemos el concepto
de régimen de acumulación (el modo específico en que los
1 Profesor de la Universidad de Buenos Aires. Ph.D. en derechos humanos.
Ph.D. en Sociología y Desarrollo, de la Universidad de Milán.
2 TOURAINE, Alain. Qu’est-ce que la démocratie?, Ed. Fayard, París, 1994.
3 BONNET A. y GLAVICH. El huevo y la serpiente (partes 1 y 2). Cuadernos
del Sur, Buenos Aires, 1993.
49
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
factores de producción, circulación y consumo se disponen
para producir la reproducción ampliada del capital), y, por
otro, el de modo de regulación (el modo específico en que
se articulan las relaciones sociales en términos organizacio-
nales y jurídico-políticos para gestionar la producción y dis-
tribución de la riqueza social)4, 5. Ambos, en líneas generales,
constituyen una proyección del concepto marxista clásico
de modo de producción. Sobre la clarificación, discusión y
posibilidades de implementación de estos conceptos para el
análisis sociopolítico es que intentaremos trabajar aquí. A
estas caracterizaciones debe agregarse la perspectiva interac-
cionista, que ha hecho del régimen de dominación una idea
apropiada para comprender aspectos centrales del funciona-
miento sociopolítico.
En una primera aproximación, desde el punto de vista
político el concepto de régimen democrático de dominación
pareciera contener algún contrasentido, un error funda-
mental en su formulación apelativa, que lo invalida como
herramienta conceptual útil. Esta apariencia de contradic-
ción es, en última instancia, de índole ideológica, y surge de
la oposición entre el término democrático y el término domi-
nación, asociados al adjetivar y delimitar ambos la noción
régimen. En efecto, desde el punto de vista liberal, actual-
mente dominante en materia política e incluyendo a autores
históricamente provenientes de la escuela crítica, la idea de
democracia excluye la posibilidad de hablar de dominación,
pues en la actualidad, al menos, se la supone empapada de
un valor central, el de igualdad6, Se alega que la defensa de
este valor desarrolla procedimientos políticos tales que se
suprime toda aspiración a escindir la sociedad en castas de
diversa naturaleza y, sobre todo, se pretende superada la idea
de que alguna fracción social impera sobre otras, sometién-
dolas o subordinándolas a sus intereses particulares.
4 Ibídem.
5 BOYER, Robert. La teoría de la regulación: un análisis crítico. Humanitas, 1989.
6 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez. Ed. Trotta, Valladolid. Trad. M.
Jiménez Redondo, 2000.
50
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
factores de producción, circulación y consumo se disponen
para producir la reproducción ampliada del capital), y, por
otro, el de modo de regulación (el modo específico en que
se articulan las relaciones sociales en términos organizacio-
nales y jurídico-políticos para gestionar la producción y dis-
tribución de la riqueza social)4, 5. Ambos, en líneas generales,
constituyen una proyección del concepto marxista clásico
de modo de producción. Sobre la clarificación, discusión y
posibilidades de implementación de estos conceptos para el
análisis sociopolítico es que intentaremos trabajar aquí. A
estas caracterizaciones debe agregarse la perspectiva interac-
cionista, que ha hecho del régimen de dominación una idea
apropiada para comprender aspectos centrales del funciona-
miento sociopolítico.
En una primera aproximación, desde el punto de vista
político el concepto de régimen democrático de dominación
pareciera contener algún contrasentido, un error funda-
mental en su formulación apelativa, que lo invalida como
herramienta conceptual útil. Esta apariencia de contradic-
ción es, en última instancia, de índole ideológica, y surge de
la oposición entre el término democrático y el término domi-
nación, asociados al adjetivar y delimitar ambos la noción
régimen. En efecto, desde el punto de vista liberal, actual-
mente dominante en materia política e incluyendo a autores
históricamente provenientes de la escuela crítica, la idea de
democracia excluye la posibilidad de hablar de dominación,
pues en la actualidad, al menos, se la supone empapada de
un valor central, el de igualdad6, Se alega que la defensa de
este valor desarrolla procedimientos políticos tales que se
suprime toda aspiración a escindir la sociedad en castas de
diversa naturaleza y, sobre todo, se pretende superada la idea
de que alguna fracción social impera sobre otras, sometién-
dolas o subordinándolas a sus intereses particulares.
4 Ibídem.
5 BOYER, Robert. La teoría de la regulación: un análisis crítico. Humanitas, 1989.
6 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez. Ed. Trotta, Valladolid. Trad. M.
Jiménez Redondo, 2000.
50
 La Democracia y su oxímoron
El análisis weberiano de la dominación, signado por el
incremento constante de la racionalidad (como el marxis-
mo lo estaba por el aumento constante de la productividad,
ambos empapados en el positivismo filosófico), fijó su aten-
ción en sociedades formalmente no democráticas en este
sentido, pero siempre atendiendo a la persistencia de sus
diferentes formas, lo cual constituyó una lección perenne
para la sociología crítica posterior7. En la lógica weberiana,
ciertamente, el grado de racionalidad de las relaciones que
integran un sistema político podía medirse de acuerdo con
el alcance de la racionalidad para la legitimidad obtenida
en el ejercicio del poder, al margen de cualquier conside-
ración moral sobre la distribución asimétrica de este. Por
otra parte, no es desconocida la noción marxista que asu-
me que en el modo de producción capitalista, es decir,
aquel en el cual predominan las relaciones sociales entre
propietarios y no propietarios de los medios sociales de
producción, esta igualdad formal es condición necesaria
para el funcionamiento del modo de producción, a los
efectos de mantener vigente el llamado “fetichismo de la
mercancía”8, 9.
Sin embargo, desde el punto de vista neoliberal la
democracia representa un estado político en el que es
absurdo hablar de dominación en este sentido, porque
en él se omiten las diferencias socio-económicas en el
ámbito político, otorgándole idéntico valor al voto del
más pobre que al del más rico de los ciudadanos, y es la
ciudadanía la única condición impuesta por el sistema
democrático para acceder a la posibilidad de hacer valer
la opinión personal en el ámbito legislativo o el guberna-
tivo, así sea en forma indirecta. En el mejor de los casos,
solo se admite una dominación perfectamente neutral,
la del “imperio de la ley”, e incluso las construcciones
filosóficas intentan, en este sentido, ocultar las asimetrías
7 WEBER, Max. Economía y sociedad. Fondo de Cultura Económica, México, 1992.
8 MARX, Karl. El Capital. Crítica de la economía política, Ed. EDAF, Madrid, 1972.
9 MARX, K. y ENGELS, F. La ideología alemana, Ed. L’eina, Barcelona, 1988.
51
La Democracia y su oxímoron
El análisis weberiano de la dominación, signado por el
incremento constante de la racionalidad (como el marxis-
mo lo estaba por el aumento constante de la productividad,
ambos empapados en el positivismo filosófico), fijó su aten-
ción en sociedades formalmente no democráticas en este
sentido, pero siempre atendiendo a la persistencia de sus
diferentes formas, lo cual constituyó una lección perenne
para la sociología crítica posterior7. En la lógica weberiana,
ciertamente, el grado de racionalidad de las relaciones que
integran un sistema político podía medirse de acuerdo con
el alcance de la racionalidad para la legitimidad obtenida
en el ejercicio del poder, al margen de cualquier conside-
ración moral sobre la distribución asimétrica de este. Por
otra parte, no es desconocida la noción marxista que asu-
me que en el modo de producción capitalista, es decir,
aquel en el cual predominan las relaciones sociales entre
propietarios y no propietarios de los medios sociales de
producción, esta igualdad formal es condición necesaria
para el funcionamiento del modo de producción, a los
efectos de mantener vigente el llamado “fetichismo de la
mercancía”8, 9.
Sin embargo, desde el punto de vista neoliberal la
democracia representa un estado político en el que es
absurdo hablar de dominación en este sentido, porque
en él se omiten las diferencias socio-económicas en el
ámbito político, otorgándole idéntico valor al voto del
más pobre que al del más rico de los ciudadanos, y es la
ciudadanía la única condición impuesta por el sistema
democrático para acceder a la posibilidad de hacer valer
la opinión personal en el ámbito legislativo o el guberna-
tivo, así sea en forma indirecta. En el mejor de los casos,
solo se admite una dominación perfectamente neutral,
la del “imperio de la ley”, e incluso las construcciones
filosóficas intentan, en este sentido, ocultar las asimetrías
7 WEBER, Max. Economía y sociedad. Fondo de Cultura Económica, México, 1992.
8 MARX, Karl. El Capital. Crítica de la economía política, Ed. EDAF, Madrid, 1972.
9 MARX, K. y ENGELS, F. La ideología alemana, Ed. L’eina, Barcelona, 1988.
51
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
estructurales que persisten en la producción y aplicación del
ordenamiento jurídico que da forma a esta dominación de
“todos sobre todos”.
Si son aceptadas estas premisas liberales, es claro que re-
lacionar la democracia con un sistema de dominación en
el cual se impliquen asimetrías sociales que trasciendan la
posición política representa un contrasentido. No obstante,
es precisamente la invalidez teórica de estas premisas lo que
la contraposición quiere destacar, de modo tal que debiera
escribirse, quizá, régimen “democrático” de dominación, para
enfatizar esta oposición, porque la segunda adjetivación in-
tenta invalidar la primera, denotando al concepto en su ca-
rácter de oxímoron. Ocurre que, precisamente, el concepto
weberiano original de régimen de dominación aparece en el
momento mismo del ascenso de las tesis liberales en materia
política, de modo que se construye, como la mayor parte
de los conceptos en ciencias sociales elaborados en el seno
de la teoría crítica, teniendo como base unas hipótesis que
invierten el punto de vista liberal. De esta forma, lo que se
está cuestionando con el concepto de régimen democrático
de dominación no es la idea general de democracia, sino el
modo específico en que esta idea es implementada en la pra-
xis de la vida política10.
De este modo, el régimen democrático de dominación
no es sino una apariencia de igualdad política que prote-
ge ideológicamente un régimen de dominación sostenedor
del statu quo de asimetrías estructurales. Este régimen es,
en resumidas cuentas, el que está implicado en el modo de
producción capitalista, sustentado en un sistema clasista de
explotación económica, pero instalado en un sistema ideo-
lógico de legitimación ligado a una forma particular de es-
tablecer las contradicciones de clase11. Esta forma particular
supone un modo de acumulación capitalista específico, es
10 PRZEWORSKI, Adam. La democracia como resultado contingente de conflictos,
en: Elster J. y Slaagstad R. (eds.), Constitucionalismo y democracia, Col. Nuevas lec-
turas de política y gobierno, FCE, México, Trad. Mónica Utrilla de Neira, 1999.
11 OLIN WRIGHT, Eric. Clases, Siglo XXI, Col. Sociología y política, México,
Trad. A.M. Faerna García-Bermejo, 1994.
52
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
estructurales que persisten en la producción y aplicación del
ordenamiento jurídico que da forma a esta dominación de
“todos sobre todos”.
Si son aceptadas estas premisas liberales, es claro que re-
lacionar la democracia con un sistema de dominación en
el cual se impliquen asimetrías sociales que trasciendan la
posición política representa un contrasentido. No obstante,
es precisamente la invalidez teórica de estas premisas lo que
la contraposición quiere destacar, de modo tal que debiera
escribirse, quizá, régimen “democrático” de dominación, para
enfatizar esta oposición, porque la segunda adjetivación in-
tenta invalidar la primera, denotando al concepto en su ca-
rácter de oxímoron. Ocurre que, precisamente, el concepto
weberiano original de régimen de dominación aparece en el
momento mismo del ascenso de las tesis liberales en materia
política, de modo que se construye, como la mayor parte
de los conceptos en ciencias sociales elaborados en el seno
de la teoría crítica, teniendo como base unas hipótesis que
invierten el punto de vista liberal. De esta forma, lo que se
está cuestionando con el concepto de régimen democrático
de dominación no es la idea general de democracia, sino el
modo específico en que esta idea es implementada en la pra-
xis de la vida política10.
De este modo, el régimen democrático de dominación
no es sino una apariencia de igualdad política que prote-
ge ideológicamente un régimen de dominación sostenedor
del statu quo de asimetrías estructurales. Este régimen es,
en resumidas cuentas, el que está implicado en el modo de
producción capitalista, sustentado en un sistema clasista de
explotación económica, pero instalado en un sistema ideo-
lógico de legitimación ligado a una forma particular de es-
tablecer las contradicciones de clase11. Esta forma particular
supone un modo de acumulación capitalista específico, es
10 PRZEWORSKI, Adam. La democracia como resultado contingente de conflictos,
en: Elster J. y Slaagstad R. (eds.), Constitucionalismo y democracia, Col. Nuevas lec-
turas de política y gobierno, FCE, México, Trad. Mónica Utrilla de Neira, 1999.
11 OLIN WRIGHT, Eric. Clases, Siglo XXI, Col. Sociología y política, México,
Trad. A.M. Faerna García-Bermejo, 1994.
52
 La Democracia y su oxímoron
decir, un modo de generar la reproducción ampliada del
capital que difiere de las imágenes arquetípicas que surgen
de la lectura de El Capital12. Esta forma particular que, como
ha demostrado el análisis histórico y han intentado refutar
distintas visiones críticas, puede variar profundamente, sig-
nando aspectos bien diferentes del capitalismo, que se han
sucedido, que se han opuesto entre sí y que se han modifi-
cado respectivamente13, hasta alcanzar el complejo y todavía
bastante amorfo modo de regulación transnacionalizado
que se observa en la actualidad y que suele resumirse en
la idea general de globalización14, 15. Surge entonces la cues-
tión de si esta lectura de la realidad, siempre parcial, siempre
ideológica y política, además de científica, es pertinente.
Para ello es necesario preguntar si realmente puede pro-
barse, en primer lugar, la debilidad de las tesis liberales res-
pecto a la democracia, y, en segundo lugar, si en caso de
mostrarse eficaz la crítica es eficaz también la explicación al-
ternativa al funcionamiento de lo que se denomina régimen
democrático. Ambos pasos parecen necesarios para resolver
acerca de la utilidad del concepto analizado.
El centro de la prédica liberal consiste en el postulado
cuasi-contractualista que asegura la igualdad de oportuni-
dades políticas, es decir, se da por supuesto un momento
–el momento constituyente– en el que cada ciudadano opta
libremente por la forma de Estado y el tipo de sociedad que
prefiere. De la deliberación constituyente, aunque no se al-
cance un pleno consenso, se obtendrá una serie definida de
normas básicas que en su desarrollo posterior darán lugar a
una forma de Estado característica, articulada por un siste-
ma jurídico. La institución así constituida será la base, legí-
tima en origen por el consenso, de la producción legislativa
y judicial posterior. A partir de ese momento se supone que
12 HABERMAS, Jürgen. Problemas de legitimación en el capitalismo tardío,
Amorrortu, 4ª reimp., Bs. As., Trad. José Luís Etcheverry, 1991.
13 BOYER, Robert. Op. cit.
14 SANTOS, Boaventura de Sousa. La globalización del derecho, ILSA, Colombia,
Trad. César Rodríguez, 1998.
15 FARIÑAS, M. José. Mercado sin ciudadanía. Biblioteca Nueva, Madrid, 2005.
53
La Democracia y su oxímoron
decir, un modo de generar la reproducción ampliada del
capital que difiere de las imágenes arquetípicas que surgen
de la lectura de El Capital12. Esta forma particular que, como
ha demostrado el análisis histórico y han intentado refutar
distintas visiones críticas, puede variar profundamente, sig-
nando aspectos bien diferentes del capitalismo, que se han
sucedido, que se han opuesto entre sí y que se han modifi-
cado respectivamente13, hasta alcanzar el complejo y todavía
bastante amorfo modo de regulación transnacionalizado
que se observa en la actualidad y que suele resumirse en
la idea general de globalización14, 15. Surge entonces la cues-
tión de si esta lectura de la realidad, siempre parcial, siempre
ideológica y política, además de científica, es pertinente.
Para ello es necesario preguntar si realmente puede pro-
barse, en primer lugar, la debilidad de las tesis liberales res-
pecto a la democracia, y, en segundo lugar, si en caso de
mostrarse eficaz la crítica es eficaz también la explicación al-
ternativa al funcionamiento de lo que se denomina régimen
democrático. Ambos pasos parecen necesarios para resolver
acerca de la utilidad del concepto analizado.
El centro de la prédica liberal consiste en el postulado
cuasi-contractualista que asegura la igualdad de oportuni-
dades políticas, es decir, se da por supuesto un momento
–el momento constituyente– en el que cada ciudadano opta
libremente por la forma de Estado y el tipo de sociedad que
prefiere. De la deliberación constituyente, aunque no se al-
cance un pleno consenso, se obtendrá una serie definida de
normas básicas que en su desarrollo posterior darán lugar a
una forma de Estado característica, articulada por un siste-
ma jurídico. La institución así constituida será la base, legí-
tima en origen por el consenso, de la producción legislativa
y judicial posterior. A partir de ese momento se supone que
12 HABERMAS, Jürgen. Problemas de legitimación en el capitalismo tardío,
Amorrortu, 4ª reimp., Bs. As., Trad. José Luís Etcheverry, 1991.
13 BOYER, Robert. Op. cit.
14 SANTOS, Boaventura de Sousa. La globalización del derecho, ILSA, Colombia,
Trad. César Rodríguez, 1998.
15 FARIÑAS, M. José. Mercado sin ciudadanía. Biblioteca Nueva, Madrid, 2005.
53
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
todo ciudadano queda ligado a esta institución, como así
también al desarrollo legislativo posterior, al mismo tiempo
que conserva su cuota de poder político para decidir en cada
instancia que requiera de un nuevo desarrollo legal. El con-
junto de la ciudadanía es el demos que ejerce su soberanía en
forma democrática16. Las dos consecuencias fundamentales
de esta perspectiva son la legitimidad de la forma de Estado
resultante y, sobre todo, el carácter imponible de la legislación
por él producida. Pero la forma de Estado no solo resuelve la
organización política del Estado, sino que influye decisiva-
mente en casi todos los aspectos de la vida individual17.
La crítica a esta perspectiva, incluida en la noción de
régimen democrático de dominación, no supone que una de
sus proposiciones es incorrecta, sino que lo son todas ellas,
puesto que viene a rechazar un aspecto que afecta tanto a la
legitimidad de origen como a la legitimidad de desarrollo.
Esto es, rechaza la premisa que supone la igualdad políti-
ca de los ciudadanos, distinguiendo formas institucionales
mucho más decisivas que la voluntad individual a la hora de
determinar la forma del Estado. Este implica que el nuevo
modo de producción, que parte de unos regímenes de acu-
mulación y unos modos de regulación específicos, al demo-
ler las viejas estructuras de dominación política no aniquiló
toda dominación política, sino que instauró un nuevo ré-
gimen de dominación que tampoco coincidirá totalmente,
pero que estará muy vinculado a aquel que Weber18 denomi-
nó “régimen de dominación burocrático-legal”, que resulta
apto para la gestión de sociedades complejas, en las que los
conflictos estructurales suelen manifestarse en relaciones
muy mediatizadas19.
16 DÍAZ, Elías. Estado de derecho y sociedad democrática, Taurus, 9.ª ed., Madrid,
1998.
17 BOBBIO, N. y BOVERO, M. Sociedad y Estado en la filosofía política moder-
na, FCE, México. Trad. J. F. Fernández Santillán, 1986.
18 WEBER, Max. Op. cit.
19 SOLTONOVICH, Alejandro. “Producción material, derecho y regulación de
la entropía en los sistemas sociales complejos”, Rev. Memorias desde lo local, núm.
4, Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia, Chiquinquirá, 2006.
54
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
todo ciudadano queda ligado a esta institución, como así
también al desarrollo legislativo posterior, al mismo tiempo
que conserva su cuota de poder político para decidir en cada
instancia que requiera de un nuevo desarrollo legal. El con-
junto de la ciudadanía es el demos que ejerce su soberanía en
forma democrática16. Las dos consecuencias fundamentales
de esta perspectiva son la legitimidad de la forma de Estado
resultante y, sobre todo, el carácter imponible de la legislación
por él producida. Pero la forma de Estado no solo resuelve la
organización política del Estado, sino que influye decisiva-
mente en casi todos los aspectos de la vida individual17.
La crítica a esta perspectiva, incluida en la noción de
régimen democrático de dominación, no supone que una de
sus proposiciones es incorrecta, sino que lo son todas ellas,
puesto que viene a rechazar un aspecto que afecta tanto a la
legitimidad de origen como a la legitimidad de desarrollo.
Esto es, rechaza la premisa que supone la igualdad políti-
ca de los ciudadanos, distinguiendo formas institucionales
mucho más decisivas que la voluntad individual a la hora de
determinar la forma del Estado. Este implica que el nuevo
modo de producción, que parte de unos regímenes de acu-
mulación y unos modos de regulación específicos, al demo-
ler las viejas estructuras de dominación política no aniquiló
toda dominación política, sino que instauró un nuevo ré-
gimen de dominación que tampoco coincidirá totalmente,
pero que estará muy vinculado a aquel que Weber18 denomi-
nó “régimen de dominación burocrático-legal”, que resulta
apto para la gestión de sociedades complejas, en las que los
conflictos estructurales suelen manifestarse en relaciones
muy mediatizadas19.
16 DÍAZ, Elías. Estado de derecho y sociedad democrática, Taurus, 9.ª ed., Madrid,
1998.
17 BOBBIO, N. y BOVERO, M. Sociedad y Estado en la filosofía política moder-
na, FCE, México. Trad. J. F. Fernández Santillán, 1986.
18 WEBER, Max. Op. cit.
19 SOLTONOVICH, Alejandro. “Producción material, derecho y regulación de
la entropía en los sistemas sociales complejos”, Rev. Memorias desde lo local, núm.
4, Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia, Chiquinquirá, 2006.
54
 La Democracia y su oxímoron
Históricamente, este proceso es reconocible, pues, en tér-
minos políticos, del sistema feudal no se pasó directamen-
te a la democracia actual, sino que la mutación estructural
de las sociedades incluyó un proceso más o menos lento de
transformaciones en la organización jurídico-política de los
diversos modos de regulación capitalistas que al día de hoy
no han concluido20. Prueba de ello es la subsistencia, aunque
sumamente restringida, de algunas monarquías europeas y
asiáticas. Pero más importante que esta subsistencia es verifi-
car la permanencia institucional de otros estamentos, pues la
división de poderes que caracteriza a las democracias moder-
nas de ninguna manera estaba en origen asociada a la homo-
geneidad en el ejercicio del poder político.
El pensamiento liberal recurre al momento constituyente
como si pudiera, mediante la magia del supuesto consen-
so constitucional, borrar la herencia de la estructura estatal
precedente y de sus formas específicas de dominación. No
obstante, este supuesto, auténtico mito contemporáneo, no
resiste el análisis histórico y, sobre todo, no resiste la obser-
vación empírica de la distribución del poder. En resumidas
cuentas, no todas las clases sociales participaron, en ninguna
democracia moderna, en la creación de la forma de Estado
instituida de acuerdo con la fórmula de “un ciudadano, un
voto”21. La burguesía, en el lento decurso de sus revoluciones
y de la expansión imperialista (agente de la exportación del
modo de producción capitalista), fue adquiriendo más fuer-
za política que ningún otro sector de la sociedad, al mismo
tiempo que fue mutando y constituyéndose en el proceso.
Esa fuerza resultó mucho más decisiva que la fuerza de las
clases mayoritarias, que también sufrieron procesos de trans-
formación y cambio estructural e ideológico, para determi-
nar la forma de Estado resultante22, 23.
20 FIORAVANTI, Mauricio. Los derechos fundamentales. Apuntes de la Historia
de las Constituciones, Trotta, Madrid, Trad. M. Martínez Neira, 1996.
21 Ibídem.
22 BOBBIO y BOVERO. Op. cit.
23 AMÍN, Samir. Imperialismo y desarrollo desigual, Fontanella, Barcelona, Trad.
A. Nicolás, 1976.
55
La Democracia y su oxímoron
Históricamente, este proceso es reconocible, pues, en tér-
minos políticos, del sistema feudal no se pasó directamen-
te a la democracia actual, sino que la mutación estructural
de las sociedades incluyó un proceso más o menos lento de
transformaciones en la organización jurídico-política de los
diversos modos de regulación capitalistas que al día de hoy
no han concluido20. Prueba de ello es la subsistencia, aunque
sumamente restringida, de algunas monarquías europeas y
asiáticas. Pero más importante que esta subsistencia es verifi-
car la permanencia institucional de otros estamentos, pues la
división de poderes que caracteriza a las democracias moder-
nas de ninguna manera estaba en origen asociada a la homo-
geneidad en el ejercicio del poder político.
El pensamiento liberal recurre al momento constituyente
como si pudiera, mediante la magia del supuesto consen-
so constitucional, borrar la herencia de la estructura estatal
precedente y de sus formas específicas de dominación. No
obstante, este supuesto, auténtico mito contemporáneo, no
resiste el análisis histórico y, sobre todo, no resiste la obser-
vación empírica de la distribución del poder. En resumidas
cuentas, no todas las clases sociales participaron, en ninguna
democracia moderna, en la creación de la forma de Estado
instituida de acuerdo con la fórmula de “un ciudadano, un
voto”21. La burguesía, en el lento decurso de sus revoluciones
y de la expansión imperialista (agente de la exportación del
modo de producción capitalista), fue adquiriendo más fuer-
za política que ningún otro sector de la sociedad, al mismo
tiempo que fue mutando y constituyéndose en el proceso.
Esa fuerza resultó mucho más decisiva que la fuerza de las
clases mayoritarias, que también sufrieron procesos de trans-
formación y cambio estructural e ideológico, para determi-
nar la forma de Estado resultante22, 23.
20 FIORAVANTI, Mauricio. Los derechos fundamentales. Apuntes de la Historia
de las Constituciones, Trotta, Madrid, Trad. M. Martínez Neira, 1996.
21 Ibídem.
22 BOBBIO y BOVERO. Op. cit.
23 AMÍN, Samir. Imperialismo y desarrollo desigual, Fontanella, Barcelona, Trad.
A. Nicolás, 1976.
55
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Si bien el esquema marxista clásico, que escindía a las
sociedades capitalistas en dos clases estructurales –la pro-
pietaria de los medios de producción (materiales e inte-
lectuales) y la proletaria–, ha sido criticado con buenos
fundamentos, en especial por el crecimiento impresionan-
te de la producción de servicios respecto de la producción
de bienes, la desintegración de los empleos tradicionales y
la importante significación que ha adquirido el complejo
manejo del capital financiero a escala transnacional, que
produce desviaciones violentas de la ley del valor-trabajo
–que debe ser, por ello mismo, revisada–, no por todo esto
se ha dado fin a algunas características principales que per-
miten todavía, y quizás más que antes, hablar de modo capi-
talista de producción24, 25. Pero ocurre que el desarrollo de los
últimos regímenes de acumulación oblitera la posibilidad
de contemplar a las sociedades capitalistas con la facilidad
simétrica de las contradicciones de clase, ya sea bajo el as-
pecto de las sociedades centrales dominantes o bajo el de
las sociedades periféricas dependientes. La oposición fun-
damental entre poseedores de los medios de producción y
oferentes de trabajo, no obstante, no ha desaparecido, solo
que ya no es simétrica, aunque todavía puede observarse la
división de aguas mediante la comprobación de la existen-
cia de una brecha inefable en la apropiación y usufructo de
la riqueza producida a escala global26. Pero esta brecha, al
superar ampliamente la barrera impuesta por las diferen-
cias políticas, desdibuja y oculta la responsabilidad social
de las sociedades más desarrolladas –que son también las
más “democráticas”– en la profundización y ampliación
del espacio existente entre el hambre y la opresión, por
una parte, y la opulencia y la libertad (en el mercado), por
otra. En el esquema de división internacional del trabajo,
en definitiva, el régimen de dominación, democrático o
no, actúa también separando y estableciendo jerarquías
24 BELL, Daniel. La sociedad post-industrial, Alianza, Madrid, 1970.
25 HABERMAS, Jürgen. Problemas de legitimación…, op. cit.
26 MARTIN, H. P. y Schumann, H. La trampa de la globalización, Taurus,
Madrid, Trad. C. Fortea, 1998.
56
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Si bien el esquema marxista clásico, que escindía a las
sociedades capitalistas en dos clases estructurales –la pro-
pietaria de los medios de producción (materiales e inte-
lectuales) y la proletaria–, ha sido criticado con buenos
fundamentos, en especial por el crecimiento impresionan-
te de la producción de servicios respecto de la producción
de bienes, la desintegración de los empleos tradicionales y
la importante significación que ha adquirido el complejo
manejo del capital financiero a escala transnacional, que
produce desviaciones violentas de la ley del valor-trabajo
–que debe ser, por ello mismo, revisada–, no por todo esto
se ha dado fin a algunas características principales que per-
miten todavía, y quizás más que antes, hablar de modo capi-
talista de producción24, 25. Pero ocurre que el desarrollo de los
últimos regímenes de acumulación oblitera la posibilidad
de contemplar a las sociedades capitalistas con la facilidad
simétrica de las contradicciones de clase, ya sea bajo el as-
pecto de las sociedades centrales dominantes o bajo el de
las sociedades periféricas dependientes. La oposición fun-
damental entre poseedores de los medios de producción y
oferentes de trabajo, no obstante, no ha desaparecido, solo
que ya no es simétrica, aunque todavía puede observarse la
división de aguas mediante la comprobación de la existen-
cia de una brecha inefable en la apropiación y usufructo de
la riqueza producida a escala global26. Pero esta brecha, al
superar ampliamente la barrera impuesta por las diferen-
cias políticas, desdibuja y oculta la responsabilidad social
de las sociedades más desarrolladas –que son también las
más “democráticas”– en la profundización y ampliación
del espacio existente entre el hambre y la opresión, por
una parte, y la opulencia y la libertad (en el mercado), por
otra. En el esquema de división internacional del trabajo,
en definitiva, el régimen de dominación, democrático o
no, actúa también separando y estableciendo jerarquías
24 BELL, Daniel. La sociedad post-industrial, Alianza, Madrid, 1970.
25 HABERMAS, Jürgen. Problemas de legitimación…, op. cit.
26 MARTIN, H. P. y Schumann, H. La trampa de la globalización, Taurus,
Madrid, Trad. C. Fortea, 1998.
56
 La Democracia y su oxímoron
políticas, ya no entre clases, sino, discursivamente, entre
sociedades y regiones del mundo27, 28.
Uno de los principales mecanismos de ocultación de
la estructura clasista aún vigente es la aparente reducción
de esta brecha en el interior de las economías capitalistas
más desarrolladas29, lo cual es frecuentemente atribuido a
un logro de las democracias occidentales –utilizando el cali-
ficativo (o ambos calificativos) con alguna reserva–, cuando
se trata, en realidad, de un resultado de las luchas sociales
internas de estas sociedades que, al modificar el régimen de
acumulación original del capitalismo industrial como resul-
tado del conflicto de clase, contribuyeron al desarrollo de
otros modos de acumulación, más opresivos e impuestos a
sociedades más débiles30.
Pero no es la crítica a los efectos de la democracia lo que
nos interesa aquí, aunque ambos temas están firmemente
ligados. Sí interesa desmitificar la bondad de origen del ré-
gimen democrático, cuando se utiliza esa presunción ideo-
lógica para garantizar la legitimidad de origen del sistema
político que sostiene vínculos asimétricos en la distribución
del poder y la riqueza sociales. La cuestión es que los inte-
reses de clase, en especial los de las clases dominantes emer-
gentes de las revoluciones burguesas, tuvieron una influen-
cia mucho mayor en el desarrollo de la forma de los Estados
actuales que ese supuesto consenso institucional esbozado
para el momento constituyente.
Puede tomarse cualquier constitución actual –o cual-
quier conjunto de leyes básicas– y verificar su relación con
el desarrollo histórico de las sociedades que regulan en for-
ma elemental, y se verá que la enorme mayoría de las ins-
tituciones y procedimientos comprendidos en sus textos
ya existían antes del momento fundacional, de modo que
este momento es, sobre todo, una instancia de legitimación
27 FOUCAULT, Michel. Genealogía del racismo, La Piqueta, Madrid, 1992.
28 AMÍN, Samir. Op. cit.
29 HABERMAS, Jürgen. Problemas de legitimación…, op. cit.
30 AMÍN, Samir. Op. cit.
57
La Democracia y su oxímoron
políticas, ya no entre clases, sino, discursivamente, entre
sociedades y regiones del mundo27, 28.
Uno de los principales mecanismos de ocultación de
la estructura clasista aún vigente es la aparente reducción
de esta brecha en el interior de las economías capitalistas
más desarrolladas29, lo cual es frecuentemente atribuido a
un logro de las democracias occidentales –utilizando el cali-
ficativo (o ambos calificativos) con alguna reserva–, cuando
se trata, en realidad, de un resultado de las luchas sociales
internas de estas sociedades que, al modificar el régimen de
acumulación original del capitalismo industrial como resul-
tado del conflicto de clase, contribuyeron al desarrollo de
otros modos de acumulación, más opresivos e impuestos a
sociedades más débiles30.
Pero no es la crítica a los efectos de la democracia lo que
nos interesa aquí, aunque ambos temas están firmemente
ligados. Sí interesa desmitificar la bondad de origen del ré-
gimen democrático, cuando se utiliza esa presunción ideo-
lógica para garantizar la legitimidad de origen del sistema
político que sostiene vínculos asimétricos en la distribución
del poder y la riqueza sociales. La cuestión es que los inte-
reses de clase, en especial los de las clases dominantes emer-
gentes de las revoluciones burguesas, tuvieron una influen-
cia mucho mayor en el desarrollo de la forma de los Estados
actuales que ese supuesto consenso institucional esbozado
para el momento constituyente.
Puede tomarse cualquier constitución actual –o cual-
quier conjunto de leyes básicas– y verificar su relación con
el desarrollo histórico de las sociedades que regulan en for-
ma elemental, y se verá que la enorme mayoría de las ins-
tituciones y procedimientos comprendidos en sus textos
ya existían antes del momento fundacional, de modo que
este momento es, sobre todo, una instancia de legitimación
27 FOUCAULT, Michel. Genealogía del racismo, La Piqueta, Madrid, 1992.
28 AMÍN, Samir. Op. cit.
29 HABERMAS, Jürgen. Problemas de legitimación…, op. cit.
30 AMÍN, Samir. Op. cit.
57
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
política en la que se expresan ciertas pretensiones de vali-
dez31. Más importante todavía: los encargados de desarrollar
estas pretensiones no solo no son todos los ciudadanos, sino
que la reducida minoría que dispone de la oportunidad para
hacerlo dista mucho de ser una muestra de todos los secto-
res que componen la sociedad. Políticos de carrera, juristas
especializados, agentes de imperturbables intereses privados
y asesores de diversa índole constituyen el ínfimo cuerpo
sofocrático que compone –o simplemente copia– los textos
constitucionales y las leyes básicas, asegurando en el proceso
su propia pervivencia como corporación política32.
Resulta evidente que una minoría tan reducida –pues
cada legislador constituyente ocupa el puesto de decenas de
miles de personas– detenta un poder incomparablemente
superior que sus conciudadanos anónimos y mudos, pre-
sentes en el proceso solo mediante la emisión de un voto de
ratificación o castigo. La defensa de la supuesta homogenei-
dad de poder implicada en esta acción aristocrática está dada
por uno de los mitos básicos de la democracia moderna: la
representación. El pequeño grupo de legisladores constitu-
yentes –y lo mismo ocurre con el legislador ordinario– se
encuentra avalado por su supuesta capacidad de representar
a decenas de miles de votantes que, según se debe creer, le
transfieren sus decisiones y opiniones. Por otra parte, esta
transferencia no solo se extiende a los ciudadanos vivien-
tes, sino a los que todavía no han nacido, y que nacerán
bajo unas formas políticas que, supuestamente, dependen
en alguna fracción de su propia voluntad33. Ironías aparte, el
principio de representación (junto con la igualdad formal)
constituye quizá el principal hito ideológico-político de la
modernidad democrática y, en cualquier caso, es condición
necesaria sostenerlo para considerar que el sistema político
de las democracias modernas es legítimo o, mejor dicho,
que es consecuente con el principio de igualdad política.
31 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez, op. cit.
32 SCHUMPETER, Joseph. Capitalism, socialism and democracy, George,
Allen (Ed.), 1952.
33 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez, op. cit.
58
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
política en la que se expresan ciertas pretensiones de vali-
dez31. Más importante todavía: los encargados de desarrollar
estas pretensiones no solo no son todos los ciudadanos, sino
que la reducida minoría que dispone de la oportunidad para
hacerlo dista mucho de ser una muestra de todos los secto-
res que componen la sociedad. Políticos de carrera, juristas
especializados, agentes de imperturbables intereses privados
y asesores de diversa índole constituyen el ínfimo cuerpo
sofocrático que compone –o simplemente copia– los textos
constitucionales y las leyes básicas, asegurando en el proceso
su propia pervivencia como corporación política32.
Resulta evidente que una minoría tan reducida –pues
cada legislador constituyente ocupa el puesto de decenas de
miles de personas– detenta un poder incomparablemente
superior que sus conciudadanos anónimos y mudos, pre-
sentes en el proceso solo mediante la emisión de un voto de
ratificación o castigo. La defensa de la supuesta homogenei-
dad de poder implicada en esta acción aristocrática está dada
por uno de los mitos básicos de la democracia moderna: la
representación. El pequeño grupo de legisladores constitu-
yentes –y lo mismo ocurre con el legislador ordinario– se
encuentra avalado por su supuesta capacidad de representar
a decenas de miles de votantes que, según se debe creer, le
transfieren sus decisiones y opiniones. Por otra parte, esta
transferencia no solo se extiende a los ciudadanos vivien-
tes, sino a los que todavía no han nacido, y que nacerán
bajo unas formas políticas que, supuestamente, dependen
en alguna fracción de su propia voluntad33. Ironías aparte, el
principio de representación (junto con la igualdad formal)
constituye quizá el principal hito ideológico-político de la
modernidad democrática y, en cualquier caso, es condición
necesaria sostenerlo para considerar que el sistema político
de las democracias modernas es legítimo o, mejor dicho,
que es consecuente con el principio de igualdad política.
31 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez, op. cit.
32 SCHUMPETER, Joseph. Capitalism, socialism and democracy, George,
Allen (Ed.), 1952.
33 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez, op. cit.
58
 La Democracia y su oxímoron
Nos limitaremos al respecto a resumir una conclusión: es
materialmente una falacia (o ficción jurídica, si se prefiere el
eufemismo) que una persona pueda representar la voluntad
política de decenas de miles de conciudadanos. Consecuen-
temente, es insostenible que, una vez elegido, el legislador
se vea en conciencia liberado de responsabilidad política
alguna frente a sus electores, sin que esto suponga daño al-
guno para el sistema representativo, aunque es la contraca-
ra necesaria de la ficción precedente. Simplemente, se ar-
guye, la democracia directa es imposible34. Pero ocurre que
lo que es imposible es la democracia indirecta, pues una
voluntad no puede reemplazar a otra, ni mucho menos
a miles de otras, sin que estas voluntades dejen de tener,
prácticamente, peso político alguno. Para peor, cada can-
didato elegido está previamente sumergido en una maraña
de intereses políticos y económicos de índole corporativa
que ni siquiera le aseguran una auténtica independencia
política, y más todavía después de su elección, a riesgo en
cualquier otro caso de quebrar la lealtad partidaria y los in-
dispensables apoyos corporativos.
Triste y solitario final de la libre voluntad individual que
sostiene kantianamente la igualdad formal recíproca de los
ciudadanos: unos poquísimos individuos ejercen la repre-
sentación de la voluntad de millones. Igualmente, la única
medida de que disponen los representados contra el uso ar-
bitrario del poder conferido por la representación –mientras
no se cometan delitos tipificados– consiste en no volver a
votar al representante díscolo. Sin embargo, al analizar la
composición de las organizaciones estatales vemos que la
enorme mayoría de los funcionarios públicos que integran
los dispositivos burocráticos decisivos en el funcionamien-
to de las instituciones no son resultado de cargos elegidos,
sino que son funcionarios de carrera, inmunes a la ira o la
decepción de los votantes35. Por otra parte, nadie esperaría
que los ciudadanos comunes conozcan bien siquiera una
34 Ibídem.
35 NISKANEN, William A. Jr. Bureaucracy and public economics, Elgar, Great
Britain, 1994.
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La Democracia y su oxímoron
Nos limitaremos al respecto a resumir una conclusión: es
materialmente una falacia (o ficción jurídica, si se prefiere el
eufemismo) que una persona pueda representar la voluntad
política de decenas de miles de conciudadanos. Consecuen-
temente, es insostenible que, una vez elegido, el legislador
se vea en conciencia liberado de responsabilidad política
alguna frente a sus electores, sin que esto suponga daño al-
guno para el sistema representativo, aunque es la contraca-
ra necesaria de la ficción precedente. Simplemente, se ar-
guye, la democracia directa es imposible34. Pero ocurre que
lo que es imposible es la democracia indirecta, pues una
voluntad no puede reemplazar a otra, ni mucho menos
a miles de otras, sin que estas voluntades dejen de tener,
prácticamente, peso político alguno. Para peor, cada can-
didato elegido está previamente sumergido en una maraña
de intereses políticos y económicos de índole corporativa
que ni siquiera le aseguran una auténtica independencia
política, y más todavía después de su elección, a riesgo en
cualquier otro caso de quebrar la lealtad partidaria y los in-
dispensables apoyos corporativos.
Triste y solitario final de la libre voluntad individual que
sostiene kantianamente la igualdad formal recíproca de los
ciudadanos: unos poquísimos individuos ejercen la repre-
sentación de la voluntad de millones. Igualmente, la única
medida de que disponen los representados contra el uso ar-
bitrario del poder conferido por la representación –mientras
no se cometan delitos tipificados– consiste en no volver a
votar al representante díscolo. Sin embargo, al analizar la
composición de las organizaciones estatales vemos que la
enorme mayoría de los funcionarios públicos que integran
los dispositivos burocráticos decisivos en el funcionamien-
to de las instituciones no son resultado de cargos elegidos,
sino que son funcionarios de carrera, inmunes a la ira o la
decepción de los votantes35. Por otra parte, nadie esperaría
que los ciudadanos comunes conozcan bien siquiera una
34 Ibídem.
35 NISKANEN, William A. Jr. Bureaucracy and public economics, Elgar, Great
Britain, 1994.
59
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
fracción de las leyes especializadas vigentes, y menos aún
sus consecuencias, dependiendo por completo de abogados
y operadores jurídicos (que frecuentemente solo se ocupan
de un campo jurídico) e incluso con mucha frecuencia los
legisladores no pueden hacer más que seguir los consejos de
asesores especializados en materias sumamente complejas.
Otro tanto ocurre con el conocimiento acerca del funciona-
miento de las grandes organizaciones estatales, que suelen
requerir conocimientos igualmente especializados.
La democracia directa continúa siendo imposible. Sin em-
bargo, que sea imposible que un pesado elefante vuele por sí
mismo hasta el lejano planeta Urano no significa que un livia-
no cordero pueda volar por sí mismo hasta el cercano planeta
Marte; esto es simple: los animales citados (según sabemos)
no son seres con capacidad de traslación interplanetaria, y el
gobierno de pocos no es el gobierno de todos, aun cuando
sea verdad –y no decimos que lo sea– que el gobierno de to-
dos es imposible. El ejercicio del voto individual no garantiza
tampoco la transferencia de la voluntad política individual, y
he aquí una profunda contradicción en las propias premisas
liberales: los individuos, en una auténtica democracia, son
sujetos de derecho irremplazables y los únicos soberanos po-
líticos del Estado. Sin embargo, la única manera de asegurar
sus derechos y su soberanía es restringiendo su acceso al poder
político, pues si todos quisieran ejercer su voluntad política,
se dice, nadie podría hacerlo, de modo que las voluntades
–únicas e irremplazables– deben ser reunidas, compactadas
y reemplazadas para que el sistema político se mantenga. En
este sentido, no cabe la defensa del progreso del Estado liberal
al Estado social y democrático de derecho36, o la ampliación
de la ciudadanía: el problema radica en la falacia de la forma
representativa del Estado: la distribución homogénea del po-
der político no es real.
Sin embargo, el derecho obtenido por el mecanismo
“indirecto” del parlamentarismo –en los casos en los que
el poder ejecutivo no consigue imponer su prepotencia
36 DÍAZ, Elías. Op. cit.
60
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
fracción de las leyes especializadas vigentes, y menos aún
sus consecuencias, dependiendo por completo de abogados
y operadores jurídicos (que frecuentemente solo se ocupan
de un campo jurídico) e incluso con mucha frecuencia los
legisladores no pueden hacer más que seguir los consejos de
asesores especializados en materias sumamente complejas.
Otro tanto ocurre con el conocimiento acerca del funciona-
miento de las grandes organizaciones estatales, que suelen
requerir conocimientos igualmente especializados.
La democracia directa continúa siendo imposible. Sin em-
bargo, que sea imposible que un pesado elefante vuele por sí
mismo hasta el lejano planeta Urano no significa que un livia-
no cordero pueda volar por sí mismo hasta el cercano planeta
Marte; esto es simple: los animales citados (según sabemos)
no son seres con capacidad de traslación interplanetaria, y el
gobierno de pocos no es el gobierno de todos, aun cuando
sea verdad –y no decimos que lo sea– que el gobierno de to-
dos es imposible. El ejercicio del voto individual no garantiza
tampoco la transferencia de la voluntad política individual, y
he aquí una profunda contradicción en las propias premisas
liberales: los individuos, en una auténtica democracia, son
sujetos de derecho irremplazables y los únicos soberanos po-
líticos del Estado. Sin embargo, la única manera de asegurar
sus derechos y su soberanía es restringiendo su acceso al poder
político, pues si todos quisieran ejercer su voluntad política,
se dice, nadie podría hacerlo, de modo que las voluntades
–únicas e irremplazables– deben ser reunidas, compactadas
y reemplazadas para que el sistema político se mantenga. En
este sentido, no cabe la defensa del progreso del Estado liberal
al Estado social y democrático de derecho36, o la ampliación
de la ciudadanía: el problema radica en la falacia de la forma
representativa del Estado: la distribución homogénea del po-
der político no es real.
Sin embargo, el derecho obtenido por el mecanismo
“indirecto” del parlamentarismo –en los casos en los que
el poder ejecutivo no consigue imponer su prepotencia
36 DÍAZ, Elías. Op. cit.
60
 La Democracia y su oxímoron
administrativa– es igualmente considerado legítimo y, sobre
todo, imponible a todos los ciudadanos, con completa indi-
ferencia de la opinión individual al respecto37. Aquí ni siquiera
impera la regla de las mayorías, pues la complejidad del sis-
tema legal asegura que sean siempre unos pocos influyentes
(e “influibles”) quienes decidan. En este marco cobra especial
relevancia la influencia de las corporaciones, por la sencilla
razón de que son las organizaciones no gubernamentales de
segundo o tercer grado las que llevan adelante las luchas so-
ciales. Los triunfos de la clase obrera a lo largo de dos siglos
de lucha en las democracias más desarrolladas no se debieron
tanto a las bondades del sistema político, como a la poderosa
acción de los sindicatos, que obligara a una serie importante
de concesiones –que no implican otra cosa que una mejor
distribución de la riqueza social, en la que debe incluirse el
tiempo de ocio–, sin olvidar la ya extinta amenaza de las gran-
des sociedades presuntamente anticapitalistas38.
Hasta aquí, la noción de régimen democrático de domina-
ción se muestra efectiva, al menos en cuanto a su capacidad
de sacar a la luz y criticar falacias inherentes a la ideológica
pretensión de validez del sistema. Ahora bien, existe todavía
una defensa de la democracia, y ciertamente es una defensa
fuerte: aun cuando quede demostrado que la homogeneidad
del poder político es una falacia, los regímenes democráticos
han sabido defender con mucha mayor eficacia los derechos
de los ciudadanos que las formaciones político-sociales no
democráticas, al menos respecto de sus propios ciudadanos.
Todo régimen de dominación, dentro o fuera de los
amplios márgenes de regulación del modo de producción
capitalista, supone un ejercicio del poder bajo la expectativa
legitimada de que determinadas órdenes encuentren obe-
diencia en determinados contextos y condiciones. Y todo
ejercicio del poder implica un conflicto social permanente,
un conflicto que el régimen de dominación tiene que man-
tener contenido si no se quiere que el orden social caiga
37 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez, op. cit.
38 MARCUSE, Herbert. El hombre unidimensional, Ed. Ariel, 2.ª ed., Barcelo-
na, Trad. Antonio Elorza, 1987.
61
La Democracia y su oxímoron
administrativa– es igualmente considerado legítimo y, sobre
todo, imponible a todos los ciudadanos, con completa indi-
ferencia de la opinión individual al respecto37. Aquí ni siquiera
impera la regla de las mayorías, pues la complejidad del sis-
tema legal asegura que sean siempre unos pocos influyentes
(e “influibles”) quienes decidan. En este marco cobra especial
relevancia la influencia de las corporaciones, por la sencilla
razón de que son las organizaciones no gubernamentales de
segundo o tercer grado las que llevan adelante las luchas so-
ciales. Los triunfos de la clase obrera a lo largo de dos siglos
de lucha en las democracias más desarrolladas no se debieron
tanto a las bondades del sistema político, como a la poderosa
acción de los sindicatos, que obligara a una serie importante
de concesiones –que no implican otra cosa que una mejor
distribución de la riqueza social, en la que debe incluirse el
tiempo de ocio–, sin olvidar la ya extinta amenaza de las gran-
des sociedades presuntamente anticapitalistas38.
Hasta aquí, la noción de régimen democrático de domina-
ción se muestra efectiva, al menos en cuanto a su capacidad
de sacar a la luz y criticar falacias inherentes a la ideológica
pretensión de validez del sistema. Ahora bien, existe todavía
una defensa de la democracia, y ciertamente es una defensa
fuerte: aun cuando quede demostrado que la homogeneidad
del poder político es una falacia, los regímenes democráticos
han sabido defender con mucha mayor eficacia los derechos
de los ciudadanos que las formaciones político-sociales no
democráticas, al menos respecto de sus propios ciudadanos.
Todo régimen de dominación, dentro o fuera de los
amplios márgenes de regulación del modo de producción
capitalista, supone un ejercicio del poder bajo la expectativa
legitimada de que determinadas órdenes encuentren obe-
diencia en determinados contextos y condiciones. Y todo
ejercicio del poder implica un conflicto social permanente,
un conflicto que el régimen de dominación tiene que man-
tener contenido si no se quiere que el orden social caiga
37 HABERMAS, Jürgen. Facticidad y validez, op. cit.
38 MARCUSE, Herbert. El hombre unidimensional, Ed. Ariel, 2.ª ed., Barcelo-
na, Trad. Antonio Elorza, 1987.
61
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
en una crisis orgánica que puede conducir a una descom-
posición estructural o a una subversión de las estructuras39.
Tanto como en otros sistemas sociales, el ejercicio del poder
supone en el régimen democrático de dominación la existencia
de concesiones o un uso irrestricto e ilimitado de la coac-
ción, y la maquinaria social del capitalismo es poderosa, más
poderosa en muchos sentidos que ninguna otra conocida.
Pero es también frágil, porque desata fuerzas sociales difí-
ciles de controlar, acumulando cambios y tensiones que se
liberan en momentos inesperados40.
En el cúmulo de fragilidades sistémicas, hay que des-
tacar una fundamental: su debilidad para el intercambio
simbólico, cuya causa principal es la enorme fluidez de
los símbolos, su volatilidad; muchas veces, su futilidad.
De esta manera, el capitalismo, disminuido en su ca-
pacidad de hegemonizar la simbología social (pues sus
propias tendencias internas le impiden simplificarla),
debe recurrir a grandes esfuerzos políticos para estabili-
zar su sistema, lo cual implica grandes concesiones. Al
mismo tiempo, para que cualquier régimen de acumu-
lación se recicle y reproduzca es necesaria la existencia
de un horizonte de estabilidad institucional importante
–y esto es también bastante frágil en este sistema, si
se lo compara con otros–; a ello debe responderse con
las garantías de control social más firmes, en la forma
de una sólida estructuración jurídica41. Si las clases do-
minantes han perdido la capacidad de hacer cualquier
cosa con sus trabajadores, han obtenido a cambio una
protección extraordinaria de su propia posición clasista,
más volátil quizás que los privilegios feudales; pero este
es el precio a pagar por las enormes posibilidades de
acumulación que suelen presentarse y que continúan
configurando el núcleo funcional del sistema y la razón
de que el régimen de regulación deba variar mucho para
39 GRAMSCI, Antonio. Cuadernos de la cárcel, Ed. Era, Buenos Aires, 1987.
40 SOLTONOVICH, Alejandro. Op. cit.
41 GIDDENS, Anthony. La estructura de clases en las sociedades avanzadas, Alianza,
2.ª reimp., Madrid, Trad. Joaquín Bollo Muro, 1989.
62
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
en una crisis orgánica que puede conducir a una descom-
posición estructural o a una subversión de las estructuras39.
Tanto como en otros sistemas sociales, el ejercicio del poder
supone en el régimen democrático de dominación la existencia
de concesiones o un uso irrestricto e ilimitado de la coac-
ción, y la maquinaria social del capitalismo es poderosa, más
poderosa en muchos sentidos que ninguna otra conocida.
Pero es también frágil, porque desata fuerzas sociales difí-
ciles de controlar, acumulando cambios y tensiones que se
liberan en momentos inesperados40.
En el cúmulo de fragilidades sistémicas, hay que des-
tacar una fundamental: su debilidad para el intercambio
simbólico, cuya causa principal es la enorme fluidez de
los símbolos, su volatilidad; muchas veces, su futilidad.
De esta manera, el capitalismo, disminuido en su ca-
pacidad de hegemonizar la simbología social (pues sus
propias tendencias internas le impiden simplificarla),
debe recurrir a grandes esfuerzos políticos para estabili-
zar su sistema, lo cual implica grandes concesiones. Al
mismo tiempo, para que cualquier régimen de acumu-
lación se recicle y reproduzca es necesaria la existencia
de un horizonte de estabilidad institucional importante
–y esto es también bastante frágil en este sistema, si
se lo compara con otros–; a ello debe responderse con
las garantías de control social más firmes, en la forma
de una sólida estructuración jurídica41. Si las clases do-
minantes han perdido la capacidad de hacer cualquier
cosa con sus trabajadores, han obtenido a cambio una
protección extraordinaria de su propia posición clasista,
más volátil quizás que los privilegios feudales; pero este
es el precio a pagar por las enormes posibilidades de
acumulación que suelen presentarse y que continúan
configurando el núcleo funcional del sistema y la razón
de que el régimen de regulación deba variar mucho para
39 GRAMSCI, Antonio. Cuadernos de la cárcel, Ed. Era, Buenos Aires, 1987.
40 SOLTONOVICH, Alejandro. Op. cit.
41 GIDDENS, Anthony. La estructura de clases en las sociedades avanzadas, Alianza,
2.ª reimp., Madrid, Trad. Joaquín Bollo Muro, 1989.
62
 La Democracia y su oxímoron
acompañar los cambios necesarios en el régimen de acu-
mulación de capital42.
Volviendo al problema de la legitimidad del siste-
ma político, las diferencias clasistas, comprendidas incluso
como una polarización de las posiciones frente al mercado,
establecen abismos que separan las capacidades de influen-
cia política de igual modo que los estamentos feudales: un
banquero, un estanciero o un industrial, un representante
de una empresa transnacional, un enviado de una institu-
ción financiera internacional o el embajador de una gran
potencia tienen una capacidad política infinitamente mayor
que un ciudadano común; no que un desempleado, ni un
inmigrante, ni un marginal, sino respecto de un ciudadano
cualquiera, amparado por idénticas leyes y dotado de los mis-
mos derechos. Sin embargo, la igualdad política es la base
de legitimación del régimen. De este modo, según parece,
la oposición del concepto de régimen democrático de domina-
ción no es desacertada: las premisas liberales –hegemónicas
en las democracias modernas– encubren un régimen de do-
minación, agravado por las recurrentes crisis de legitimidad,
la corrupción, el abuso de poder, la segregación de los no-
ciudadanos y la injerencia en otras formaciones sociales.
El principio de la representación da lugar al mito de la
democracia y a todos sus rituales confirmatorios (eleccio-
nes, debates, ejercicios legislativos y judiciales, etc.); pero no
debe olvidarse que, de cualquier manera, se está tratando
con mecanismos que realmente funcionan, pues permiten,
con bastante éxito, mantener estables las instituciones ne-
cesarias para el funcionamiento de los modos de regulación
y acumulación43. Que una organización política compleja
se sostenga sobre unas bases simbólicas cuyos discursos de
legitimación no resistan la observación empírica de sus cir-
cunstancias no constituye una excepción, sino la regla entre
las grandes sociedades. Se trata de mecanismos ideológicos
de control de las poblaciones capaces de garantizar, si no la
42 OLIN WRIGHT, Eric. Op. cit.
43 SOLTONOVICH, Alejandro. Op. cit.
63
La Democracia y su oxímoron
acompañar los cambios necesarios en el régimen de acu-
mulación de capital42.
Volviendo al problema de la legitimidad del siste-
ma político, las diferencias clasistas, comprendidas incluso
como una polarización de las posiciones frente al mercado,
establecen abismos que separan las capacidades de influen-
cia política de igual modo que los estamentos feudales: un
banquero, un estanciero o un industrial, un representante
de una empresa transnacional, un enviado de una institu-
ción financiera internacional o el embajador de una gran
potencia tienen una capacidad política infinitamente mayor
que un ciudadano común; no que un desempleado, ni un
inmigrante, ni un marginal, sino respecto de un ciudadano
cualquiera, amparado por idénticas leyes y dotado de los mis-
mos derechos. Sin embargo, la igualdad política es la base
de legitimación del régimen. De este modo, según parece,
la oposición del concepto de régimen democrático de domina-
ción no es desacertada: las premisas liberales –hegemónicas
en las democracias modernas– encubren un régimen de do-
minación, agravado por las recurrentes crisis de legitimidad,
la corrupción, el abuso de poder, la segregación de los no-
ciudadanos y la injerencia en otras formaciones sociales.
El principio de la representación da lugar al mito de la
democracia y a todos sus rituales confirmatorios (eleccio-
nes, debates, ejercicios legislativos y judiciales, etc.); pero no
debe olvidarse que, de cualquier manera, se está tratando
con mecanismos que realmente funcionan, pues permiten,
con bastante éxito, mantener estables las instituciones ne-
cesarias para el funcionamiento de los modos de regulación
y acumulación43. Que una organización política compleja
se sostenga sobre unas bases simbólicas cuyos discursos de
legitimación no resistan la observación empírica de sus cir-
cunstancias no constituye una excepción, sino la regla entre
las grandes sociedades. Se trata de mecanismos ideológicos
de control de las poblaciones capaces de garantizar, si no la
42 OLIN WRIGHT, Eric. Op. cit.
43 SOLTONOVICH, Alejandro. Op. cit.
63
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
imposición hegemónica de la creencia, al menos su predo-
minancia sobre otras teorías. De esta manera se sostiene que
la democracia representativa no es perfecta, pero es el mejor
régimen político posible44.
En las democracias actuales, el principal mecanismo
ideológico –y también práctico– de garantía institucional
es precisamente el respeto por los derechos humanos y las
garantías individuales. Por supuesto, no es casualidad que
estos principios hayan tenido su origen en estas mismas
agrupaciones socio-políticas, ni que traten de imponerse a
toda la humanidad como único reaseguro del sumo bien.
Consecuentemente, la aprobación universal de estos prin-
cipios se ha obtenido también en el marco de instituciones
representativas, no ya respecto de millones de personas, sino
de decenas de millones.
La consecuencia estructural de la imposición –parcial y
a veces contradictoria– de este sistema de derechos es, prin-
cipalmente, la posibilidad de extender indefinidamente el
alcance del modo de producción capitalista, ramificado en
diversos modos de regulación que pueden ser incluso aplica-
bles a regímenes de dominación no-democráticos, parcial-
mente democráticos, nominalmente democráticos e incluso
anti-democráticos. Esta variedad de situaciones no solo no
resulta contradictoria con el principio de libre circulación
del capital, teniendo en cuenta que las restricciones políticas
que se imponen a esta circulación no dependen de la calidad
democrática de las políticas económicas implementadas.
Por el contrario, en ocasiones la efectividad de las políticas
económicas se ha sostenido en la capacidad arbitraria de los
organismos públicos, esto es, no sujeta al debate entre cor-
poraciones políticas enfrentadas.
Aunque el concepto que analizamos ha interpretado co-
rrectamente la realidad, quizá adolece de una falta de entidad
propia. Porque una vez corrido el telón de la democracia, no
solo hay que comprender sus falencias y contradicciones,
sino que hay que comprender su funcionamiento. En este
44 GRAMSCI, Antonio. Op. cit.
64
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
imposición hegemónica de la creencia, al menos su predo-
minancia sobre otras teorías. De esta manera se sostiene que
la democracia representativa no es perfecta, pero es el mejor
régimen político posible44.
En las democracias actuales, el principal mecanismo
ideológico –y también práctico– de garantía institucional
es precisamente el respeto por los derechos humanos y las
garantías individuales. Por supuesto, no es casualidad que
estos principios hayan tenido su origen en estas mismas
agrupaciones socio-políticas, ni que traten de imponerse a
toda la humanidad como único reaseguro del sumo bien.
Consecuentemente, la aprobación universal de estos prin-
cipios se ha obtenido también en el marco de instituciones
representativas, no ya respecto de millones de personas, sino
de decenas de millones.
La consecuencia estructural de la imposición –parcial y
a veces contradictoria– de este sistema de derechos es, prin-
cipalmente, la posibilidad de extender indefinidamente el
alcance del modo de producción capitalista, ramificado en
diversos modos de regulación que pueden ser incluso aplica-
bles a regímenes de dominación no-democráticos, parcial-
mente democráticos, nominalmente democráticos e incluso
anti-democráticos. Esta variedad de situaciones no solo no
resulta contradictoria con el principio de libre circulación
del capital, teniendo en cuenta que las restricciones políticas
que se imponen a esta circulación no dependen de la calidad
democrática de las políticas económicas implementadas.
Por el contrario, en ocasiones la efectividad de las políticas
económicas se ha sostenido en la capacidad arbitraria de los
organismos públicos, esto es, no sujeta al debate entre cor-
poraciones políticas enfrentadas.
Aunque el concepto que analizamos ha interpretado co-
rrectamente la realidad, quizá adolece de una falta de entidad
propia. Porque una vez corrido el telón de la democracia, no
solo hay que comprender sus falencias y contradicciones,
sino que hay que comprender su funcionamiento. En este
44 GRAMSCI, Antonio. Op. cit.
64
 La Democracia y su oxímoron
sentido, el régimen democrático de dominación es limitado
como herramienta analítica. Devela, pero no explica; da
cuenta de un estado de cosas, pero no alcanza para configu-
rar un marco interpretativo suficiente. Al analizar su crítica
al sistema político, hemos tenido que incorporar criterios
que le son ajenos, precisamente para equilibrar su tendencia
a calificar y adjetivar el sistema que interpreta. No es sor-
prendente esta falencia, porque el éxito del discurso demo-
crático imperante obliga a este repliegue explicativo, pues
son muchos los conceptos que hay que desarmar para que
el esqueleto estructural y asimétrico de las sociedades demo-
cráticas sea visible.
El planteo, no obstante, puede resumirse así: si las de-
mocracias no son tales, en el sentido de que carecen de una
distribución homogénea del poder político basado en la
autonomía individual, entonces ¿qué son? Esta es la pre-
gunta que debe hacerse el análisis sociológico al llegar a este
punto. Pero debe tenerse en cuenta que al responderla se
estará entrando directamente a la esfera política, porque no
es posible desmontar una creencia hegemónica sin actuar
como intelectual crítico, de la misma forma que no se puede
defenderla sin tender a ser un intelectual orgánico45.
Partiendo de nuevas premisas, sabemos que tratamos
con regímenes de regulación propios del modo de pro-
ducción capitalista. En este sistema, considerando su fase
actual (compuesta por diferentes variantes interconectadas
del régimen de acumulación), puede observarse que no
son los empresarios capitalistas individuales quienes llevan
adelante el régimen de acumulación predominante, a dife-
rencia del capitalismo primitivo: actualmente son grandes
consorcios, conglomerados verticales y horizontales de ca-
pital transnacional, dirigidos por tecnocracias sumamente
dinámicas, los mayores exponentes del capitalismo, y es
esta una razón por la que el concepto de “clase” tienda a
desdibujarse. El carácter estructural binario del conflicto
clasista clásico pierde entidad cuando las relaciones entre
45 GRAMSCI, Antoni. Op. cit.
65
La Democracia y su oxímoron
sentido, el régimen democrático de dominación es limitado
como herramienta analítica. Devela, pero no explica; da
cuenta de un estado de cosas, pero no alcanza para configu-
rar un marco interpretativo suficiente. Al analizar su crítica
al sistema político, hemos tenido que incorporar criterios
que le son ajenos, precisamente para equilibrar su tendencia
a calificar y adjetivar el sistema que interpreta. No es sor-
prendente esta falencia, porque el éxito del discurso demo-
crático imperante obliga a este repliegue explicativo, pues
son muchos los conceptos que hay que desarmar para que
el esqueleto estructural y asimétrico de las sociedades demo-
cráticas sea visible.
El planteo, no obstante, puede resumirse así: si las de-
mocracias no son tales, en el sentido de que carecen de una
distribución homogénea del poder político basado en la
autonomía individual, entonces ¿qué son? Esta es la pre-
gunta que debe hacerse el análisis sociológico al llegar a este
punto. Pero debe tenerse en cuenta que al responderla se
estará entrando directamente a la esfera política, porque no
es posible desmontar una creencia hegemónica sin actuar
como intelectual crítico, de la misma forma que no se puede
defenderla sin tender a ser un intelectual orgánico45.
Partiendo de nuevas premisas, sabemos que tratamos
con regímenes de regulación propios del modo de pro-
ducción capitalista. En este sistema, considerando su fase
actual (compuesta por diferentes variantes interconectadas
del régimen de acumulación), puede observarse que no
son los empresarios capitalistas individuales quienes llevan
adelante el régimen de acumulación predominante, a dife-
rencia del capitalismo primitivo: actualmente son grandes
consorcios, conglomerados verticales y horizontales de ca-
pital transnacional, dirigidos por tecnocracias sumamente
dinámicas, los mayores exponentes del capitalismo, y es
esta una razón por la que el concepto de “clase” tienda a
desdibujarse. El carácter estructural binario del conflicto
clasista clásico pierde entidad cuando las relaciones entre
45 GRAMSCI, Antoni. Op. cit.
65
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
propietarios y proletarios se extiende a través de una red de
relaciones sociales difusa en las que la conciencia de clase
no desempeña un papel ideológico central y la propia
representación de las clases trabajadoras hace del merca-
do su principal espacio de integración, y del Estado, su
principal antagonista económico.
Junto a esos grandes conglomerados y corporaciones
persisten formas pretéritas de capitalismo, lo cual supone
una superposición, e incluso una oportunidad de conflic-
tos, entre diferentes regímenes de acumulación. Por su
parte, las propias burocracias estatales, así como las fuer-
zas vivas de los principales partidos políticos, continúan
ejercitando un considerable papel en la configuración de
las economías capitalistas. Esto implica que la influencia
política verificable de los agentes de estas organizaciones
debe ser superior a la de sus oponentes políticos, y, sobre
todo, debe verificarse que su peso en la lucha política es
superior al de los individuos que actúan como electores, e
incluso también de los elegidos para los cargos públicos.
En este sentido, la división partidaria no deberá consti-
tuir un obstáculo para el ejercicio de este poder político
corporativo, sino que resulta, por el contrario, uno de sus
principales canales de acción.
Siendo una fracción mínima de las sociedades la que
acumula la mayor capacidad de acción política –agrupada
en diferentes corporaciones–, no parece haber obstáculo
para calificar de oligocracia corporativa al régimen de do-
minación política, sin olvidar el importante grado de bu-
rocratismo necesario para el funcionamiento normal del
sistema. Que la obediencia social que encuentra obedezca
a estímulos ideológicos de otro tipo (afectivo, racional, bu-
rocrático-legal) no es obstáculo para que la organización
del poder real se configure a través de la lógica corporativa
de los sectores predominantes. Si este es el caso, cabe pre-
guntar por qué sería necesario mantener la “ficción” elec-
cionaria. Sin embargo, este mecanismo de circulación de
los elementos que conforman las corporaciones políticas es
muy necesario en dos sentidos. En primer lugar, dado que
66
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
propietarios y proletarios se extiende a través de una red de
relaciones sociales difusa en las que la conciencia de clase
no desempeña un papel ideológico central y la propia
representación de las clases trabajadoras hace del merca-
do su principal espacio de integración, y del Estado, su
principal antagonista económico.
Junto a esos grandes conglomerados y corporaciones
persisten formas pretéritas de capitalismo, lo cual supone
una superposición, e incluso una oportunidad de conflic-
tos, entre diferentes regímenes de acumulación. Por su
parte, las propias burocracias estatales, así como las fuer-
zas vivas de los principales partidos políticos, continúan
ejercitando un considerable papel en la configuración de
las economías capitalistas. Esto implica que la influencia
política verificable de los agentes de estas organizaciones
debe ser superior a la de sus oponentes políticos, y, sobre
todo, debe verificarse que su peso en la lucha política es
superior al de los individuos que actúan como electores, e
incluso también de los elegidos para los cargos públicos.
En este sentido, la división partidaria no deberá consti-
tuir un obstáculo para el ejercicio de este poder político
corporativo, sino que resulta, por el contrario, uno de sus
principales canales de acción.
Siendo una fracción mínima de las sociedades la que
acumula la mayor capacidad de acción política –agrupada
en diferentes corporaciones–, no parece haber obstáculo
para calificar de oligocracia corporativa al régimen de do-
minación política, sin olvidar el importante grado de bu-
rocratismo necesario para el funcionamiento normal del
sistema. Que la obediencia social que encuentra obedezca
a estímulos ideológicos de otro tipo (afectivo, racional, bu-
rocrático-legal) no es obstáculo para que la organización
del poder real se configure a través de la lógica corporativa
de los sectores predominantes. Si este es el caso, cabe pre-
guntar por qué sería necesario mantener la “ficción” elec-
cionaria. Sin embargo, este mecanismo de circulación de
los elementos que conforman las corporaciones políticas es
muy necesario en dos sentidos. En primer lugar, dado que
66
 La Democracia y su oxímoron
la división y el conflicto social están lejos de desaparecer,
ningún sistema hegemónico puede mantenerse sin algún
espacio de confrontación política parcialmente indepen-
diente de la gran arena social que es el mercado de bienes,
servicios y empleos, pues de otra forma el sistema se con-
vierte en un régimen de coacción pura, estructuralmente
insostenible46: las concesiones políticas y económicas a esa
mayoría social compuesta por los trabajadores, las cuales
suponen un grado variable de negociación no siempre vin-
culado a las luchas de clase, son un precio escaso para el
mantenimiento de las clases dominantes y del régimen de
acumulación. En segundo lugar, el sistema capitalista con-
tinúa necesitando de la previsibilidad como un dispositi-
vo esencial de su crecimiento, de modo que debe instalarse
un régimen de regulación capaz de administrar las tensio-
nes constantes: el sistema partidista, que reúne en el poder
ejecutivo y en el legislativo –pues el judicial es, excepto en
sus instancias superiores, mayoritariamente burocrático– a
representantes y agentes directos o indirectos de las ideolo-
gías en pugna, asegura el buen manejo de las negociaciones
entre las diferentes corporaciones –incluyendo las de traba-
jadores– sin tener que renunciar a la previsibilidad provista
por un ordenamiento legal que regula la mayor parte (aun-
que quizá no la principal) de las tensiones sociales. Debe
recordarse al respecto que la competencia en el capitalismo
no acontece únicamente (ni siquiera principalmente) en el
espacio de la lucha entre clases, sino también en la lucha
dentro de la propia clase dominante.
Este es un aspecto que, reflejado en el sistema represen-
tativo, la democracia regula mejor que otros sistemas políti-
cos, porque asegura la existencia de un marco de negociación
relativamente pacífica dentro de un marco sólido de defensa
de las bases del régimen de producción. Así, los cambios
en el régimen de acumulación pueden sucederse sin que la
mutación suponga crisis potencialmente catastróficas para
la acumulación de capital. Cada vez más, en las sociedades
46 SOLTONOVICH, Alejandro. Op. cit.
67
La Democracia y su oxímoron
la división y el conflicto social están lejos de desaparecer,
ningún sistema hegemónico puede mantenerse sin algún
espacio de confrontación política parcialmente indepen-
diente de la gran arena social que es el mercado de bienes,
servicios y empleos, pues de otra forma el sistema se con-
vierte en un régimen de coacción pura, estructuralmente
insostenible46: las concesiones políticas y económicas a esa
mayoría social compuesta por los trabajadores, las cuales
suponen un grado variable de negociación no siempre vin-
culado a las luchas de clase, son un precio escaso para el
mantenimiento de las clases dominantes y del régimen de
acumulación. En segundo lugar, el sistema capitalista con-
tinúa necesitando de la previsibilidad como un dispositi-
vo esencial de su crecimiento, de modo que debe instalarse
un régimen de regulación capaz de administrar las tensio-
nes constantes: el sistema partidista, que reúne en el poder
ejecutivo y en el legislativo –pues el judicial es, excepto en
sus instancias superiores, mayoritariamente burocrático– a
representantes y agentes directos o indirectos de las ideolo-
gías en pugna, asegura el buen manejo de las negociaciones
entre las diferentes corporaciones –incluyendo las de traba-
jadores– sin tener que renunciar a la previsibilidad provista
por un ordenamiento legal que regula la mayor parte (aun-
que quizá no la principal) de las tensiones sociales. Debe
recordarse al respecto que la competencia en el capitalismo
no acontece únicamente (ni siquiera principalmente) en el
espacio de la lucha entre clases, sino también en la lucha
dentro de la propia clase dominante.
Este es un aspecto que, reflejado en el sistema represen-
tativo, la democracia regula mejor que otros sistemas políti-
cos, porque asegura la existencia de un marco de negociación
relativamente pacífica dentro de un marco sólido de defensa
de las bases del régimen de producción. Así, los cambios
en el régimen de acumulación pueden sucederse sin que la
mutación suponga crisis potencialmente catastróficas para
la acumulación de capital. Cada vez más, en las sociedades
46 SOLTONOVICH, Alejandro. Op. cit.
67
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
más desarrolladas las posiciones de los partidos mayorita-
rios se diferencian menos entre sí, lo cual demuestra el buen
ajuste (siempre cambiante y riesgoso) del sistema. Este ajus-
te, por otra parte, no tiene muchas posibilidades de mante-
nerse indefinidamente: las tensiones internas y la relación
crecientemente problemática con el entorno son amenazas
presentes y constantes para la estabilidad del sistema en sus
diferentes versiones interconectadas en la globalización.
Los políticos de carrera constituyen entonces piezas fun-
damentales del sistema, e incluso se ha llegado a hablar de
“clase política”, un espacio amorfo, pero bastante homogé-
neo, conformado por agentes sociales que se preparan para
formar parte de este cuerpo catalizador de los intereses cor-
porativos. En este ámbito, no es insensato sugerir que es la
corporación, y no la voluntad individual, la unidad política
más relevante en el sistema. Y las corporaciones, evidente-
mente, son muy diferentes entre sí si se consideran las dife-
rentes capacidades de influir políticamente.
Así como los indudables beneficios que el régimen de-
mocrático de dominación presenta para las garantías indivi-
duales contribuyen a consolidar su posición política interna
(especialmente en los países centrales), también el carácter
transnacional de muchas corporaciones supone una barre-
ra defensiva para el régimen de acumulación transnacional,
pues el principal mecanismo de influencia política que posee
el capital es en este contexto su movilidad. Porque es su ca-
pacidad de abandonar un estado que no resulta convenien-
te, ya sea porque ha ofrecido demasiadas concesiones a los
sectores trabajadores o marginados, o porque no presenta la
estabilidad sociopolítica necesaria para garantizar la previsi-
bilidad capitalista, su elemento de negociación básico, que
depende a su vez de la existencia de espacios diferenciados
en los que existan diferentes posibilidades de mantener su
reproducción ampliada. En las últimas décadas, además, la
apariencia difusa de las clases sociales ha contribuido a que
no se deslegitime todavía más el sistema partidista.
Todas estas observaciones son aplicables al conjunto de las
sociedades que se basan en el régimen democrático de domina-
68
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
más desarrolladas las posiciones de los partidos mayorita-
rios se diferencian menos entre sí, lo cual demuestra el buen
ajuste (siempre cambiante y riesgoso) del sistema. Este ajus-
te, por otra parte, no tiene muchas posibilidades de mante-
nerse indefinidamente: las tensiones internas y la relación
crecientemente problemática con el entorno son amenazas
presentes y constantes para la estabilidad del sistema en sus
diferentes versiones interconectadas en la globalización.
Los políticos de carrera constituyen entonces piezas fun-
damentales del sistema, e incluso se ha llegado a hablar de
“clase política”, un espacio amorfo, pero bastante homogé-
neo, conformado por agentes sociales que se preparan para
formar parte de este cuerpo catalizador de los intereses cor-
porativos. En este ámbito, no es insensato sugerir que es la
corporación, y no la voluntad individual, la unidad política
más relevante en el sistema. Y las corporaciones, evidente-
mente, son muy diferentes entre sí si se consideran las dife-
rentes capacidades de influir políticamente.
Así como los indudables beneficios que el régimen de-
mocrático de dominación presenta para las garantías indivi-
duales contribuyen a consolidar su posición política interna
(especialmente en los países centrales), también el carácter
transnacional de muchas corporaciones supone una barre-
ra defensiva para el régimen de acumulación transnacional,
pues el principal mecanismo de influencia política que posee
el capital es en este contexto su movilidad. Porque es su ca-
pacidad de abandonar un estado que no resulta convenien-
te, ya sea porque ha ofrecido demasiadas concesiones a los
sectores trabajadores o marginados, o porque no presenta la
estabilidad sociopolítica necesaria para garantizar la previsi-
bilidad capitalista, su elemento de negociación básico, que
depende a su vez de la existencia de espacios diferenciados
en los que existan diferentes posibilidades de mantener su
reproducción ampliada. En las últimas décadas, además, la
apariencia difusa de las clases sociales ha contribuido a que
no se deslegitime todavía más el sistema partidista.
Todas estas observaciones son aplicables al conjunto de las
sociedades que se basan en el régimen democrático de domina-
68
 La Democracia y su oxímoron
ción como modo de regulación. Sin embargo, estas caracterís-
ticas son mucho más evidentes en las sociedades económica-
mente más débiles, con mayores índices de pobreza, pues en
ellas las corporaciones que representan los intereses materiales
de la población trabajadora –o desempleada– son también
más débiles, al mismo tiempo que la amenaza de abandono
de los capitales financieros es también más efectiva.
Un último argumento reorganiza la defensa del régimen
democrático de dominación: se resume en el sencillo apartado
de que las poblaciones de los países donde no impera la de-
mocracia están peor que aquellos que la sostienen. Sobre
esto cabe decir dos cosas: en primer lugar, que el mal
estado de otro no implica la salud de uno, y, en segundo
lugar, que estructuralmente el mal estado de quienes es-
tán peor se encue ntra relacionado con el relativo buen
estado de otros. Así, el buen estado –ya no tan bueno– de
las economías centrales, que facilitaba la redistribución
económica y garantizaba a una mayoría considerable
un estado de vida aceptable, cimentando la posición del
sistema político, se ha beneficiado y apoyado durante
décadas de grandes transferencias económicas desde la
periferia, pues estas transferencias son un elemento fun-
damental del régimen de acumulación transnacionalizado.
Por otra parte, que un sistema sea más exitoso que otro,
ya sea en forma autónoma o mediante la expoliación, no
significa que su sistema político sea lo que pretenden sus
ideólogos orgánicos.
Pero de ninguna manera todo lo dicho significa que el
régimen democrático de dominación no haya desarrollado
elementos positivos, en especial en el ámbito de la defensa
de las garantías individuales, pues pase lo que pase con el
liberalismo es indudable que son los sujetos concretos, y no
las corporaciones, quienes sufren los daños causados por la
injusticia de toda índole.
Como conclusión general, si bien es rescatable el apor-
te crítico del concepto de régimen democrático de domi-
nación, parece preferible, a la hora de analizar sociedades
concretas, recurrir a nociones complejas que comprendan
69
La Democracia y su oxímoron
ción como modo de regulación. Sin embargo, estas caracterís-
ticas son mucho más evidentes en las sociedades económica-
mente más débiles, con mayores índices de pobreza, pues en
ellas las corporaciones que representan los intereses materiales
de la población trabajadora –o desempleada– son también
más débiles, al mismo tiempo que la amenaza de abandono
de los capitales financieros es también más efectiva.
Un último argumento reorganiza la defensa del régimen
democrático de dominación: se resume en el sencillo apartado
de que las poblaciones de los países donde no impera la de-
mocracia están peor que aquellos que la sostienen. Sobre
esto cabe decir dos cosas: en primer lugar, que el mal
estado de otro no implica la salud de uno, y, en segundo
lugar, que estructuralmente el mal estado de quienes es-
tán peor se encue ntra relacionado con el relativo buen
estado de otros. Así, el buen estado –ya no tan bueno– de
las economías centrales, que facilitaba la redistribución
económica y garantizaba a una mayoría considerable
un estado de vida aceptable, cimentando la posición del
sistema político, se ha beneficiado y apoyado durante
décadas de grandes transferencias económicas desde la
periferia, pues estas transferencias son un elemento fun-
damental del régimen de acumulación transnacionalizado.
Por otra parte, que un sistema sea más exitoso que otro,
ya sea en forma autónoma o mediante la expoliación, no
significa que su sistema político sea lo que pretenden sus
ideólogos orgánicos.
Pero de ninguna manera todo lo dicho significa que el
régimen democrático de dominación no haya desarrollado
elementos positivos, en especial en el ámbito de la defensa
de las garantías individuales, pues pase lo que pase con el
liberalismo es indudable que son los sujetos concretos, y no
las corporaciones, quienes sufren los daños causados por la
injusticia de toda índole.
Como conclusión general, si bien es rescatable el apor-
te crítico del concepto de régimen democrático de domi-
nación, parece preferible, a la hora de analizar sociedades
concretas, recurrir a nociones complejas que comprendan
69
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
mejor los procesos involucrados, aunque resulte más cho-
cante escuchar hablar de un régimen de dominación cor-
porativo antes que democrático, pues son las corporaciones
políticas (intervenidas transversalmente por corporaciones
económicas o sociales) las que responden a la legitimidad
del sistema. Por otra parte, el desenmascaramiento de los
mitos de las democracias modernas es todavía una tarea por
realizar, pues su grado de control hegemónico sobre los dis-
cursos políticos es casi total, y lo mismo puede decirse de la
noción de derechos humanos , . Gobierno del pueblo, por
el pueblo y para el pueblo, reza la querida definición utópi-
ca del régimen democrático. Sea entonces el análisis crítico
de lo que actualmente se denomina democracia un camino
para alcanzar ese país desconocido.
Bibliografía
AMÍN, Samir. Imperialismo y desarrollo desigual, Fontanella,
Barcelona, Trad. A. Nicolás, 1976.
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70
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
mejor los procesos involucrados, aunque resulte más cho-
cante escuchar hablar de un régimen de dominación cor-
porativo antes que democrático, pues son las corporaciones
políticas (intervenidas transversalmente por corporaciones
económicas o sociales) las que responden a la legitimidad
del sistema. Por otra parte, el desenmascaramiento de los
mitos de las democracias modernas es todavía una tarea por
realizar, pues su grado de control hegemónico sobre los dis-
cursos políticos es casi total, y lo mismo puede decirse de la
noción de derechos humanos , . Gobierno del pueblo, por
el pueblo y para el pueblo, reza la querida definición utópi-
ca del régimen democrático. Sea entonces el análisis crítico
de lo que actualmente se denomina democracia un camino
para alcanzar ese país desconocido.
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Económica, México, 1992.
72
 LA RECONSTRUCCIÓN
INTERCULTURAL DE
LOS DERECHOS HUMANOS
María José Fariñas Dulce1
La historia ha demostrado que la sociedad y sus culturas
son funcionales e institucionalmente complejas e híbridas,
y que se desarrollan entre el orden y el desorden, entre la
unidad y la pluralidad, entre lo heterónomo y lo autóno-
mo, entre la inclusión y la exclusión, entre lo propio y lo
extraño, entre lo completo y lo incompleto. Dicha comple-
jidad pone de manifiesto que los seres humanos vivimos
siempre en diferentes contextos de pluralismo, bien sea cul-
tural, religioso, moral, normativo o epistemológico.
El pluralismo cultural
El pluralismo cultural es la realidad en la que convi-
ven simultáneamente varios sistemas o modelos culturales.
La radicalidad de los contextos de pluralismo en general
consiste precisamente en la recíproca aceptación de aque-
llos como tales, es decir, en la toma de conciencia de la
existencia de varias y diferentes concepciones o universos
intelectuales, filosóficos, epistemológicos, éticos, cultura-
les o normativos, los cuales no solamente pueden llegar
a ser heterogéneos entre sí, sino además contrapuestos y
1 Profesora Titular de la Universidad Carlos III de Madrid. Ph.D. en Derecho,
de la Universidad Complutense.
73
LA RECONSTRUCCIÓN
INTERCULTURAL DE
LOS DERECHOS HUMANOS
María José Fariñas Dulce1
La historia ha demostrado que la sociedad y sus culturas
son funcionales e institucionalmente complejas e híbridas,
y que se desarrollan entre el orden y el desorden, entre la
unidad y la pluralidad, entre lo heterónomo y lo autóno-
mo, entre la inclusión y la exclusión, entre lo propio y lo
extraño, entre lo completo y lo incompleto. Dicha comple-
jidad pone de manifiesto que los seres humanos vivimos
siempre en diferentes contextos de pluralismo, bien sea cul-
tural, religioso, moral, normativo o epistemológico.
El pluralismo cultural
El pluralismo cultural es la realidad en la que convi-
ven simultáneamente varios sistemas o modelos culturales.
La radicalidad de los contextos de pluralismo en general
consiste precisamente en la recíproca aceptación de aque-
llos como tales, es decir, en la toma de conciencia de la
existencia de varias y diferentes concepciones o universos
intelectuales, filosóficos, epistemológicos, éticos, cultura-
les o normativos, los cuales no solamente pueden llegar
a ser heterogéneos entre sí, sino además contrapuestos y
1 Profesora Titular de la Universidad Carlos III de Madrid. Ph.D. en Derecho,
de la Universidad Complutense.
73
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
mutuamente excluyentes2. La propia existencia de univer-
sales contrapuestos y, a veces, mutuamente excluyentes es
la condición sine qua non de una situación o contexto de
pluralismo, donde lo característico es la existencia de un
permanente conflicto entre concepciones diferentes del
mundo. Uno de los rasgos de todo contexto de pluralismo
es la presencia inevitable de los conflictos y tensiones entre
perspectivas diferentes.
Por ello, el concepto de pluralismo cultural no se debe
contraponer a la existencia de conceptos universales, ya que
cada cultura o cosmovisión tiene sus propios fundamentos
o cimientos universales3 o, incluso, cada universo cultural
es una imagen del mundo en su totalidad, incomprensible
para otros. Por eso la convivencia entre culturas suele ser
complicada y requiere un esfuerzo recíproco por no impo-
ner condiciones absolutas a la convivencia. Una cosa es la
pretensión que cada cultura o cosmovisión tiene de ser la
mejor, y otra muy distinta es creer que, por esa razón, es
también la mejor para todo el mundo y puede imponerse
más allá de sus propios contextos de referencia.
Convendría, pues, no entender negativamente las situa-
ciones de pluralismo cultural como el resultado sin más de
un proceso posmoderno de fragmentación o de segregación
social, sino como la cualidad que caracteriza la complejidad
de la realidad misma y que es el resultado de diferentes
procesos socio-históricos de interpelación, de permeabili-
dad, de mestizaje, de contrastes, de comunicación y de en-
cuentro mutuo entre varios procesos culturales diferentes;
todas las culturas se han ido formando y desarrollando en
interconexión mutua con otras. Por otra parte, los distintos
procesos históricos han conducido paulatinamente a una
progresiva disminución de la diversidad cultural desde el
momento en que los grupos humanos comienzan a tener
2 Cfr. más ampliamente María José Fariñas Dulce, Globalización, Ciudadanía y
Derechos Humanos, Dykinson, Madrid, 2ª edición 2004.
3 Cfr. María José Fariñas Dulce, “La tensión del pluralismo desde la perspectiva
filosófica intercultural”, en Derechos y Libertades, n.º 12, 2003, pp. 191.204.
74
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
mutuamente excluyentes2. La propia existencia de univer-
sales contrapuestos y, a veces, mutuamente excluyentes es
la condición sine qua non de una situación o contexto de
pluralismo, donde lo característico es la existencia de un
permanente conflicto entre concepciones diferentes del
mundo. Uno de los rasgos de todo contexto de pluralismo
es la presencia inevitable de los conflictos y tensiones entre
perspectivas diferentes.
Por ello, el concepto de pluralismo cultural no se debe
contraponer a la existencia de conceptos universales, ya que
cada cultura o cosmovisión tiene sus propios fundamentos
o cimientos universales3 o, incluso, cada universo cultural
es una imagen del mundo en su totalidad, incomprensible
para otros. Por eso la convivencia entre culturas suele ser
complicada y requiere un esfuerzo recíproco por no impo-
ner condiciones absolutas a la convivencia. Una cosa es la
pretensión que cada cultura o cosmovisión tiene de ser la
mejor, y otra muy distinta es creer que, por esa razón, es
también la mejor para todo el mundo y puede imponerse
más allá de sus propios contextos de referencia.
Convendría, pues, no entender negativamente las situa-
ciones de pluralismo cultural como el resultado sin más de
un proceso posmoderno de fragmentación o de segregación
social, sino como la cualidad que caracteriza la complejidad
de la realidad misma y que es el resultado de diferentes
procesos socio-históricos de interpelación, de permeabili-
dad, de mestizaje, de contrastes, de comunicación y de en-
cuentro mutuo entre varios procesos culturales diferentes;
todas las culturas se han ido formando y desarrollando en
interconexión mutua con otras. Por otra parte, los distintos
procesos históricos han conducido paulatinamente a una
progresiva disminución de la diversidad cultural desde el
momento en que los grupos humanos comienzan a tener
2 Cfr. más ampliamente María José Fariñas Dulce, Globalización, Ciudadanía y
Derechos Humanos, Dykinson, Madrid, 2ª edición 2004.
3 Cfr. María José Fariñas Dulce, “La tensión del pluralismo desde la perspectiva
filosófica intercultural”, en Derechos y Libertades, n.º 12, 2003, pp. 191.204.
74
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
un contacto más intenso y amplio. Pero, paralelamente, ha
ido aumentando la complejidad social, al incrementarse la
comunicación, el encuentro y la convivencia entre las dife-
rentes maneras de entender el mundo.
El pluralismo cultural se enfrenta a todas aquellas pre-
tensiones de colonialismo intelectual que intentan demos-
trar al mundo las bondades intrínsecas de una supuesta
“cultura global”, única o universal. Esta sería aquella cul-
tura que intenta hablar en nombre de toda la humanidad,
traspasando los límites de su propia legitimidad y de su
propio contexto real de referencia y de identidad, y que im-
pone sus propios y unilaterales fundamentos éticos y esté-
ticos como mecanismos de homogeneidad, de dominación
y de imperialismo cultural. La supuesta “cultura global”
niega, pues, su propia particularidad, sus propias fronte-
ras espacio-temporales y sus propias relaciones sociales de
identidad, para de esa manera constituirse a sí misma como
universal, única y hegemónica4.
La interculturalidad
El término interculturalidad comenzó a utilizarse en el
ámbito de la práctica educativa crítica y plural, pasando
después a otros ámbitos, como la antropología social y la
filosofía, principalmente. El desarrollo de la llamada filoso-
fía intercultural es, al menos en Europa, bastante reciente,
ya que es a partir de 1989/90 cuando empiezan a aparecer
las primeras publicaciones y los primeros Congresos sobre
el tema5.
Desde una perspectiva filosófica, la interculturalidad
significa, básicamente, la aceptación de la transversalidad
4 Véase este tema más ampliamente desarrollado en María José Fariñas Dulce,
Mercado sin ciudadanía. Las falacias de la globalización neoliberal, Biblioteca Nueva,
Madrid, 2005.
5 Cfr. Raúl Fornet-Betancourt, Transformación intercultural de la filosofía, Desclée,
Bilbao, 2001.
75
La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
un contacto más intenso y amplio. Pero, paralelamente, ha
ido aumentando la complejidad social, al incrementarse la
comunicación, el encuentro y la convivencia entre las dife-
rentes maneras de entender el mundo.
El pluralismo cultural se enfrenta a todas aquellas pre-
tensiones de colonialismo intelectual que intentan demos-
trar al mundo las bondades intrínsecas de una supuesta
“cultura global”, única o universal. Esta sería aquella cul-
tura que intenta hablar en nombre de toda la humanidad,
traspasando los límites de su propia legitimidad y de su
propio contexto real de referencia y de identidad, y que im-
pone sus propios y unilaterales fundamentos éticos y esté-
ticos como mecanismos de homogeneidad, de dominación
y de imperialismo cultural. La supuesta “cultura global”
niega, pues, su propia particularidad, sus propias fronte-
ras espacio-temporales y sus propias relaciones sociales de
identidad, para de esa manera constituirse a sí misma como
universal, única y hegemónica4.
La interculturalidad
El término interculturalidad comenzó a utilizarse en el
ámbito de la práctica educativa crítica y plural, pasando
después a otros ámbitos, como la antropología social y la
filosofía, principalmente. El desarrollo de la llamada filoso-
fía intercultural es, al menos en Europa, bastante reciente,
ya que es a partir de 1989/90 cuando empiezan a aparecer
las primeras publicaciones y los primeros Congresos sobre
el tema5.
Desde una perspectiva filosófica, la interculturalidad
significa, básicamente, la aceptación de la transversalidad
4 Véase este tema más ampliamente desarrollado en María José Fariñas Dulce,
Mercado sin ciudadanía. Las falacias de la globalización neoliberal, Biblioteca Nueva,
Madrid, 2005.
5 Cfr. Raúl Fornet-Betancourt, Transformación intercultural de la filosofía, Desclée,
Bilbao, 2001.
75
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
de la diferencia cultural. Nos conduce a una contextualiza-
ción del pensamiento y del conocimiento en el marco de la
pluralidad y de la diversidad cultural y ética del mundo. La
interculturalidad afronta la relación entre las culturas sobre
una base de igualdad y no de superioridad jerárquica. Esta
es la razón por la cual las transformaciones propuestas des-
de la filosofía intercultural se articulan desde el “exterior” o
desde la “excentricidad”6 de aquellos elementos culturales,
racionalidades y conocimientos que han sido ocultados o
marginados por la tradición filosófica occidental raciona-
lista y universalista. La filosofía intercultural comporta un
punto inicial de trasgresión de espacios y lugares vedados;
conlleva una perspectiva crítica y de protesta frente al im-
perio de un único y homogéneo universo cognitivo domi-
nante que, frecuentemente, ha servido de obstáculo para
escuchar a quienes tienen algo diferente que decir.
Desde el punto de vista de la actual teoría de los de-
rechos humanos, la opción epistemológica de la intercul-
turalidad implica una actitud de valoración positiva hacia
la comunicación entre culturas. Es un concepto relacional
que nos remite a convivir e interactuar con la pluralidad del
mundo, constatando el enriquecedor mestizaje y la inevi-
table contaminación existente en las pretendidas culturas o
religiones puras, exclusivas y excluyentes. Permite conside-
rar los procesos socio-culturales y religiosos como procesos
de comunicación intersubjetiva y como procesos históricos
abiertos. De esta manera podemos ser conscientes de la re-
latividad de las diferentes opciones culturales o éticas del
mundo, pero sin caer en la postura filosófica del relativismo
o subjetivismo axiológico7, entendido como nihilismo. La
interculturalidad es, pues, una actitud de apertura a las di-
ferencias culturales, por eso no puede formularse como un
concepto sustantivo que pueda aportar una respuesta dada
6 Cfr. Raúl Fornet-Betancourt, op. cit., pp. 182 y ss.
7 Véase el concepto de “interpelación cultural” dado por Raimon Panikkar,
“Tres grandes interpelaciones de la interculturalidad” en Raúl Fornet-Betancourt
(Hrsg.) Interkulturalitát, Gender und Bildung, IKO, Frankfurt am Main/London,
2004, pp. 27-44.
76
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
de la diferencia cultural. Nos conduce a una contextualiza-
ción del pensamiento y del conocimiento en el marco de la
pluralidad y de la diversidad cultural y ética del mundo. La
interculturalidad afronta la relación entre las culturas sobre
una base de igualdad y no de superioridad jerárquica. Esta
es la razón por la cual las transformaciones propuestas des-
de la filosofía intercultural se articulan desde el “exterior” o
desde la “excentricidad”6 de aquellos elementos culturales,
racionalidades y conocimientos que han sido ocultados o
marginados por la tradición filosófica occidental raciona-
lista y universalista. La filosofía intercultural comporta un
punto inicial de trasgresión de espacios y lugares vedados;
conlleva una perspectiva crítica y de protesta frente al im-
perio de un único y homogéneo universo cognitivo domi-
nante que, frecuentemente, ha servido de obstáculo para
escuchar a quienes tienen algo diferente que decir.
Desde el punto de vista de la actual teoría de los de-
rechos humanos, la opción epistemológica de la intercul-
turalidad implica una actitud de valoración positiva hacia
la comunicación entre culturas. Es un concepto relacional
que nos remite a convivir e interactuar con la pluralidad del
mundo, constatando el enriquecedor mestizaje y la inevi-
table contaminación existente en las pretendidas culturas o
religiones puras, exclusivas y excluyentes. Permite conside-
rar los procesos socio-culturales y religiosos como procesos
de comunicación intersubjetiva y como procesos históricos
abiertos. De esta manera podemos ser conscientes de la re-
latividad de las diferentes opciones culturales o éticas del
mundo, pero sin caer en la postura filosófica del relativismo
o subjetivismo axiológico7, entendido como nihilismo. La
interculturalidad es, pues, una actitud de apertura a las di-
ferencias culturales, por eso no puede formularse como un
concepto sustantivo que pueda aportar una respuesta dada
6 Cfr. Raúl Fornet-Betancourt, op. cit., pp. 182 y ss.
7 Véase el concepto de “interpelación cultural” dado por Raimon Panikkar,
“Tres grandes interpelaciones de la interculturalidad” en Raúl Fornet-Betancourt
(Hrsg.) Interkulturalitát, Gender und Bildung, IKO, Frankfurt am Main/London,
2004, pp. 27-44.
76
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
definitivamente, sino como un concepto relacional que nos
permite afrontar los problemas de manera diferente y en-
focar positivamente las diferentes maneras de entender la
autonomía de la dignidad humana y sus derechos.
Además, la opción de la interculturalidad no solo nos in-
vita al diálogo, sino también a facilitar la integración social
de todos sin caer en una concepción excesivamente diferen-
ciada del vínculo social o en una apología de lo que separa.
En un mismo contexto social y político, se trataría de que
las instancias públicas fueran capaces de abrir vías para el
mestizaje cultural y la transversalidad de las diferentes cul-
turas y éticas del mundo, sobre la base de la construcción
de reglas y compromisos comunes de carácter transcultural.
La opción por la interculturalidad podría facilitar la crea-
ción de mecanismos políticos y económicos de integración
social para todas las diferencias y abrir el camino para una
política justa, inclusiva y solidaria de la ciudadanía, don-
de todos tengamos cabida. Se trata de proporcionar a los
“otros” un espacio o un lugar para la convivencia social,
pero sin perder el punto de referencia del espacio público
común y del interés general de todos.
Con ello se abrirían vías para la superación de las limi-
taciones políticas que las soluciones normativas propues-
tas por el multiculturalismo han manifestado hasta ahora.
Porque no se trata solo de alcanzar una mera y superficial
yuxtaposición de culturas o modelos religiosos, ni de alcan-
zar un estéril eclecticismo, sino de intercomunicaciones e
interacciones mutuas y de la toma de conciencia histórica
de la interpelación constante de los modelos culturales e
identitarios. La opción política del multiculturalismo, al si-
tuar una cultura al lado de otra como piezas decorativas en
las vitrinas de un museo, sigue cerrando fronteras o, inclu-
so, encerrando a los seres humanos en guetos culturales, re-
ligiosos, urbanos, laborales, comunitarios o identitarios en
general, con el equívoco pretexto de preservar su identidad;
sigue fomentando la pertenencia exclusiva, los fundamen-
talismos identitarios y culturales, a la vez que una fuerte
77
La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
definitivamente, sino como un concepto relacional que nos
permite afrontar los problemas de manera diferente y en-
focar positivamente las diferentes maneras de entender la
autonomía de la dignidad humana y sus derechos.
Además, la opción de la interculturalidad no solo nos in-
vita al diálogo, sino también a facilitar la integración social
de todos sin caer en una concepción excesivamente diferen-
ciada del vínculo social o en una apología de lo que separa.
En un mismo contexto social y político, se trataría de que
las instancias públicas fueran capaces de abrir vías para el
mestizaje cultural y la transversalidad de las diferentes cul-
turas y éticas del mundo, sobre la base de la construcción
de reglas y compromisos comunes de carácter transcultural.
La opción por la interculturalidad podría facilitar la crea-
ción de mecanismos políticos y económicos de integración
social para todas las diferencias y abrir el camino para una
política justa, inclusiva y solidaria de la ciudadanía, don-
de todos tengamos cabida. Se trata de proporcionar a los
“otros” un espacio o un lugar para la convivencia social,
pero sin perder el punto de referencia del espacio público
común y del interés general de todos.
Con ello se abrirían vías para la superación de las limi-
taciones políticas que las soluciones normativas propues-
tas por el multiculturalismo han manifestado hasta ahora.
Porque no se trata solo de alcanzar una mera y superficial
yuxtaposición de culturas o modelos religiosos, ni de alcan-
zar un estéril eclecticismo, sino de intercomunicaciones e
interacciones mutuas y de la toma de conciencia histórica
de la interpelación constante de los modelos culturales e
identitarios. La opción política del multiculturalismo, al si-
tuar una cultura al lado de otra como piezas decorativas en
las vitrinas de un museo, sigue cerrando fronteras o, inclu-
so, encerrando a los seres humanos en guetos culturales, re-
ligiosos, urbanos, laborales, comunitarios o identitarios en
general, con el equívoco pretexto de preservar su identidad;
sigue fomentando la pertenencia exclusiva, los fundamen-
talismos identitarios y culturales, a la vez que una fuerte
77
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
exclusión social y étnica8; sigue, finalmente, fragmentando
y segregando étnicamente a las personas y las sociedades y
reproduciendo las relaciones jerárquicas, de dominación y
de marginación que se dan entre ellas9. Lo cierto es que,
hasta ahora, la ideología multicultural ha legitimado este
proceso de regresión identitaria y, a menudo, ha servido
para enmascarar una cultura dominante y un modelo cul-
tural único y monolítico.
La propuesta de la interculturalidad, sin embargo, abo-
ga por el diálogo entre los diferentes modelos y maneras
de relacionarse con el mundo, por reunirlos entre sí, por la
creación de vínculos de cohesión e integración social para
todos, por evitar la radicalización de las diferencias cultu-
rales o religiosas y, además, por el apoyo y la ayuda mutua
en un espacio común de convivencia social y pública. Pero
la solidaridad y la reciprocidad entre las diferentes culturas,
el desarrollo y la corrección de sus desigualdades sociales,
educativas y económicas ha de ser el principal punto de
partida. Mientras persistan las grandes desigualdades uni-
versales y el colonialismo económico, tecnológico y polí-
tico, difícilmente se podrá alcanzar un escenario propicio
para el “diálogo” y el entendimiento.
La universalidad de los derechos humanos y el
“diálogo entre culturas”
¿Es compatible actualmente la pretensión de universa-
lidad de la doctrina de los derechos humanos con las pro-
puestas culturales y éticas del “diálogo entre las culturas” o
8 Véanse los diferentes modelos de exclusión social que son analizados en el libro de
Jock Young, La sociedad “excluyente”: exclusión social, delito y diferencia en la moderni-
dad tardía, Madrid, Marcial Pons, 2003; en el mismo sentido véase también el recha-
zo a la demagogia de la pertenencia exclusiva en, Sami Naïr, “El desafio mestizo”, en
El País, 4 de enero de 2005.
9 Cfr. Peter McLaren, Pedagogía crítica y cultura depredadora. Políticas de opresión en
la era postmoderna, Piados, Barcelona, 1997.
78
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
exclusión social y étnica8; sigue, finalmente, fragmentando
y segregando étnicamente a las personas y las sociedades y
reproduciendo las relaciones jerárquicas, de dominación y
de marginación que se dan entre ellas9. Lo cierto es que,
hasta ahora, la ideología multicultural ha legitimado este
proceso de regresión identitaria y, a menudo, ha servido
para enmascarar una cultura dominante y un modelo cul-
tural único y monolítico.
La propuesta de la interculturalidad, sin embargo, abo-
ga por el diálogo entre los diferentes modelos y maneras
de relacionarse con el mundo, por reunirlos entre sí, por la
creación de vínculos de cohesión e integración social para
todos, por evitar la radicalización de las diferencias cultu-
rales o religiosas y, además, por el apoyo y la ayuda mutua
en un espacio común de convivencia social y pública. Pero
la solidaridad y la reciprocidad entre las diferentes culturas,
el desarrollo y la corrección de sus desigualdades sociales,
educativas y económicas ha de ser el principal punto de
partida. Mientras persistan las grandes desigualdades uni-
versales y el colonialismo económico, tecnológico y polí-
tico, difícilmente se podrá alcanzar un escenario propicio
para el “diálogo” y el entendimiento.
La universalidad de los derechos humanos y el
“diálogo entre culturas”
¿Es compatible actualmente la pretensión de universa-
lidad de la doctrina de los derechos humanos con las pro-
puestas culturales y éticas del “diálogo entre las culturas” o
8 Véanse los diferentes modelos de exclusión social que son analizados en el libro de
Jock Young, La sociedad “excluyente”: exclusión social, delito y diferencia en la moderni-
dad tardía, Madrid, Marcial Pons, 2003; en el mismo sentido véase también el recha-
zo a la demagogia de la pertenencia exclusiva en, Sami Naïr, “El desafio mestizo”, en
El País, 4 de enero de 2005.
9 Cfr. Peter McLaren, Pedagogía crítica y cultura depredadora. Políticas de opresión en
la era postmoderna, Piados, Barcelona, 1997.
78
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
del “diálogo entre las religiones10? En mi opinión, debe-
ría ser posible, siempre y cuando se adopte como punto
de partida el respeto a los contrarios, con el objetivo de
evitar que se conviertan en antagónicos. En un espacio
de diálogo intercultural, los derechos humanos podrían
ser utilizados como un símbolo relacional y emancipa-
torio mediante el cual se pudiera evitar el antagonismo
entre la formulación unilateral de valores universales y
la singularidad de las culturas, religiones y civilizacio-
nes. La universalidad no se debería encontrar unilate-
ralmente en la universalización de unos valores particu-
lares o en el desprecio a las culturas diferentes mediante
la sacralización de lo universal o lo natural per se11. A la
universalidad ha de llegarse desde la voluntad de com-
partir elementos comunes, desde la perspectiva de la
comunicación y de la comprensión o, como diría Gada-
mer, desde la “alteridad” de otros textos y contextos. Lo
cierto es que en las últimas décadas estamos asistiendo a
un importante proceso de cambio y de debate crítico en
la doctrina de los derechos humanos, que aporta nuevas
formas de luchar por la dignidad y la autonomía de los
seres humanos.
De lo que se trata, pues, es de conseguir la integración
social de varios grupos diferenciados y plurales en una co-
munidad abierta y plural con responsabilidades colectivas,
pero evitando los intentos de homogeneidad o la mera
imitación de folklores culturales. La estrategia se encuentra
en la voluntad de compartir y de dialogar, transformando
el pendular y tradicional conflicto dialéctico de enfrenta-
miento o choque de elementos contrarios en una tensión
dialógica o en un diálogo dialógico12 y relacional. Frente a
10 Las propuestas más novedosas sobre la práctica del “diálogo entre religiones” y
sus escenarios posibles puede encontrase en Juan José Tamayo, Fundamentalismos y
diálogo entre religiones, cit.
11 Cfr. Discurso de Jean Daniel en la entrega del Premio Príncipe de Asturias de
Comunicación y Humanidades (reproducción parcial en El País, 23 de octubre de
2004).
12 Sobre la propuesta de un “diálogo dialógico” superador de las tradicionales es-
79
La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
del “diálogo entre las religiones10? En mi opinión, debe-
ría ser posible, siempre y cuando se adopte como punto
de partida el respeto a los contrarios, con el objetivo de
evitar que se conviertan en antagónicos. En un espacio
de diálogo intercultural, los derechos humanos podrían
ser utilizados como un símbolo relacional y emancipa-
torio mediante el cual se pudiera evitar el antagonismo
entre la formulación unilateral de valores universales y
la singularidad de las culturas, religiones y civilizacio-
nes. La universalidad no se debería encontrar unilate-
ralmente en la universalización de unos valores particu-
lares o en el desprecio a las culturas diferentes mediante
la sacralización de lo universal o lo natural per se11. A la
universalidad ha de llegarse desde la voluntad de com-
partir elementos comunes, desde la perspectiva de la
comunicación y de la comprensión o, como diría Gada-
mer, desde la “alteridad” de otros textos y contextos. Lo
cierto es que en las últimas décadas estamos asistiendo a
un importante proceso de cambio y de debate crítico en
la doctrina de los derechos humanos, que aporta nuevas
formas de luchar por la dignidad y la autonomía de los
seres humanos.
De lo que se trata, pues, es de conseguir la integración
social de varios grupos diferenciados y plurales en una co-
munidad abierta y plural con responsabilidades colectivas,
pero evitando los intentos de homogeneidad o la mera
imitación de folklores culturales. La estrategia se encuentra
en la voluntad de compartir y de dialogar, transformando
el pendular y tradicional conflicto dialéctico de enfrenta-
miento o choque de elementos contrarios en una tensión
dialógica o en un diálogo dialógico12 y relacional. Frente a
10 Las propuestas más novedosas sobre la práctica del “diálogo entre religiones” y
sus escenarios posibles puede encontrase en Juan José Tamayo, Fundamentalismos y
diálogo entre religiones, cit.
11 Cfr. Discurso de Jean Daniel en la entrega del Premio Príncipe de Asturias de
Comunicación y Humanidades (reproducción parcial en El País, 23 de octubre de
2004).
12 Sobre la propuesta de un “diálogo dialógico” superador de las tradicionales es-
79
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
las tesis fundamentalistas y apocalípticas del enfrentamiento
o “choque de civilizaciones”13, la propuesta ética del “diálogo
de las culturas” tiene la virtud de situarnos en una trasgre-
sión de espacios culturales, identitarios y cognitivos, inicial-
mente cerrados y antagónicos; nos aboca a abrirnos solidaria
y recíprocamente a otros horizontes, hacia un diálogo dialó-
gico, liberador y emancipador para todos los seres humanos.
El discurso dialógico se plantea como un proyecto éti-
co y hermenéutico, es decir, como un proceso práctico de
comprensión de la “alteridad”, a la vez que como un pro-
ceso de aceptación del “otro” en el mismo plano de igual-
dad, de solidaridad y de reciprocidad, más allá del simple
respeto formal que oculta frecuentemente una situación de
superioridad cultural y de intransigencia con otras opcio-
nes posibles. No deberíamos olvidar que quien quiere com-
prender debe estar dispuesto a que los “otros”, es decir, pa-
rafraseando a Gadamer, “la alteridad de los otros textos”14,
puedan libremente decir algo.
Para conseguir esto, se hace imprescindible darles la
misma oportunidad de expresarse, es decir, la igualdad de-
mocrática en el uso de la palabra (la isegoría), así como los
espacios para la integración y la participación en un común
proyecto político, cívico y laico de la colectividad. Los pro-
cesos de dominación, marginación o asimilación impues-
tos durante siglos han provocado la situación en la cual
muchos grupos diferenciados social o etnoculturalmente,
cuando tienen la posibilidad de entablar un diálogo, ya no
les queda nada que decir, porque han perdido muchos de
sus elementos identitarios, y, si les queda algo, ya no saben
trategias dialécticas de la modernidad, véase: Raimundo Panikkar, Sobre el diálogo
intercultural, Salamanca, San Esteban, 1990; siguiendo esta misma idea, véase la pro-
puesta de una “hermenéutica diatópica” realizada por Boaventura de Sousa Santos,
“Hacia una concepción multicultural de los derechos humanos”, en Análisis Político,
n.º 31, Colombia, 1997.
13 Cfr. Samuel Huntington, El choque de las civilizaciones y la reconfiguración del
orden mundial, Paidós, Barcelona, 1997.
14 Cfr. Hans- Georg Gadamer, Das Erbe Europas, Frankfurt am Main, Suhrkamp,
1989, pp. 35 y ss.
80
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
las tesis fundamentalistas y apocalípticas del enfrentamiento
o “choque de civilizaciones”13, la propuesta ética del “diálogo
de las culturas” tiene la virtud de situarnos en una trasgre-
sión de espacios culturales, identitarios y cognitivos, inicial-
mente cerrados y antagónicos; nos aboca a abrirnos solidaria
y recíprocamente a otros horizontes, hacia un diálogo dialó-
gico, liberador y emancipador para todos los seres humanos.
El discurso dialógico se plantea como un proyecto éti-
co y hermenéutico, es decir, como un proceso práctico de
comprensión de la “alteridad”, a la vez que como un pro-
ceso de aceptación del “otro” en el mismo plano de igual-
dad, de solidaridad y de reciprocidad, más allá del simple
respeto formal que oculta frecuentemente una situación de
superioridad cultural y de intransigencia con otras opcio-
nes posibles. No deberíamos olvidar que quien quiere com-
prender debe estar dispuesto a que los “otros”, es decir, pa-
rafraseando a Gadamer, “la alteridad de los otros textos”14,
puedan libremente decir algo.
Para conseguir esto, se hace imprescindible darles la
misma oportunidad de expresarse, es decir, la igualdad de-
mocrática en el uso de la palabra (la isegoría), así como los
espacios para la integración y la participación en un común
proyecto político, cívico y laico de la colectividad. Los pro-
cesos de dominación, marginación o asimilación impues-
tos durante siglos han provocado la situación en la cual
muchos grupos diferenciados social o etnoculturalmente,
cuando tienen la posibilidad de entablar un diálogo, ya no
les queda nada que decir, porque han perdido muchos de
sus elementos identitarios, y, si les queda algo, ya no saben
trategias dialécticas de la modernidad, véase: Raimundo Panikkar, Sobre el diálogo
intercultural, Salamanca, San Esteban, 1990; siguiendo esta misma idea, véase la pro-
puesta de una “hermenéutica diatópica” realizada por Boaventura de Sousa Santos,
“Hacia una concepción multicultural de los derechos humanos”, en Análisis Político,
n.º 31, Colombia, 1997.
13 Cfr. Samuel Huntington, El choque de las civilizaciones y la reconfiguración del
orden mundial, Paidós, Barcelona, 1997.
14 Cfr. Hans- Georg Gadamer, Das Erbe Europas, Frankfurt am Main, Suhrkamp,
1989, pp. 35 y ss.
80
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
cómo decirlo, cómo iniciar el diálogo, salvo con recelo o
violencia. Por eso no se debería olvidar que sin la recíproca
y solidaria aceptación de los “otros” como iguales a “noso-
tros”, el discurso dialógico es difícil de llevar a la práctica:
volveríamos sin más a las paradojas de la dialéctica de los
elementos contrarios.
El “diálogo entre las culturas” se presenta, pues, como la
forma más patente de efectuar una comprensión, removien-
do los obstáculos prácticos que se nos plantean, en el mo-
mento en que tenemos que comprender los universales (o
los fundamentos últimos) de las “otras” culturas, religiones
o identidades desde los universales (o los fundamentos últi-
mos) de “nuestra” propia cultura o identidad, pero sin caer en
mecanismos de dominación o de superioridad cultural. Por
eso, para realizar un verdadero contexto de diálogo hemos de
aceptar que el diálogo intercultural ha de plantearse sobre la
hermenéutica de los propios universales contrapuestos en los
diferentes contextos históricos del pluralismo, aun a riesgo de
la propia ruptura de aquel. De esta manera se evitaría el con-
flicto dialéctico y dualista, que tan solo nos conduciría a un
equilibrio dinámico y provisional de las diferentes posturas,
siempre y cuando estas aceptasen de antemano el equilibrio
dualista, o una síntesis ecléctica de las culturas.
Por el contrario, el diálogo intercultural consiste en
abordar sin rodeos las diferencias normativas y buscar
un compromiso o un consenso no solo pragmático, sino
valorativo15, que facilite la integración transcultural y la
emancipación social de todos. Ahora bien, para alcanzar
una discusión razonada en el ámbito de las diferencias
normativas sería necesario comenzar con dos premisas:
1. En primer lugar, un esfuerzo autocrítico y autorre-
flexivo de cada parte. Parece necesario comenzar con el
esfuerzo de someter a crítica o a reflexión nuestros pro-
pios planteamientos y nuestros prejuicios; un esfuerzo
15 Cfr. los trabajos recopilados en P. L. Berger (Ed.), Los límites de la cohesión social.
Conflictos y mediación en las sociedades pluralistas, Círculo de Lectores, Madrid, 1999.
81
La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
cómo decirlo, cómo iniciar el diálogo, salvo con recelo o
violencia. Por eso no se debería olvidar que sin la recíproca
y solidaria aceptación de los “otros” como iguales a “noso-
tros”, el discurso dialógico es difícil de llevar a la práctica:
volveríamos sin más a las paradojas de la dialéctica de los
elementos contrarios.
El “diálogo entre las culturas” se presenta, pues, como la
forma más patente de efectuar una comprensión, removien-
do los obstáculos prácticos que se nos plantean, en el mo-
mento en que tenemos que comprender los universales (o
los fundamentos últimos) de las “otras” culturas, religiones
o identidades desde los universales (o los fundamentos últi-
mos) de “nuestra” propia cultura o identidad, pero sin caer en
mecanismos de dominación o de superioridad cultural. Por
eso, para realizar un verdadero contexto de diálogo hemos de
aceptar que el diálogo intercultural ha de plantearse sobre la
hermenéutica de los propios universales contrapuestos en los
diferentes contextos históricos del pluralismo, aun a riesgo de
la propia ruptura de aquel. De esta manera se evitaría el con-
flicto dialéctico y dualista, que tan solo nos conduciría a un
equilibrio dinámico y provisional de las diferentes posturas,
siempre y cuando estas aceptasen de antemano el equilibrio
dualista, o una síntesis ecléctica de las culturas.
Por el contrario, el diálogo intercultural consiste en
abordar sin rodeos las diferencias normativas y buscar
un compromiso o un consenso no solo pragmático, sino
valorativo15, que facilite la integración transcultural y la
emancipación social de todos. Ahora bien, para alcanzar
una discusión razonada en el ámbito de las diferencias
normativas sería necesario comenzar con dos premisas:
1. En primer lugar, un esfuerzo autocrítico y autorre-
flexivo de cada parte. Parece necesario comenzar con el
esfuerzo de someter a crítica o a reflexión nuestros pro-
pios planteamientos y nuestros prejuicios; un esfuerzo
15 Cfr. los trabajos recopilados en P. L. Berger (Ed.), Los límites de la cohesión social.
Conflictos y mediación en las sociedades pluralistas, Círculo de Lectores, Madrid, 1999.
81
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
antifundamentalista y antidogmático para poder en-
contrase con los “otros” y poder percibir las diferentes
maneras de manifestarse la condición humana y sus
demandas de reconocimiento y aceptación. Solo cuan-
do las culturas y los grupos socialmente diferenciados
son capaces de distanciarse de su propia construcción
cultural o de su propia identidad, es decir, solamente,
cuando son capaces de mirar hacia dentro reflexivamen-
te, de entablar un diálogo interno consigo mismos, de
comprender sus contextos de relaciones y contemplar
autocráticamente su propia identidad, sus debilidades,
sus fisuras y sus contradicciones internas, están en con-
diciones de dibujar un escenario de “diálogo entre cul-
turas diferentes”; identidad y alteridad son elementos
fundamentales en todo diálogo.
2. En segundo lugar, un proceso recíproco de cono-
cimiento, comprensión, traducción y aprehensión de los
fundamentos básicos de cada cultura. No se trata solo
de saber que existen otras culturas y otras identidades,
sino de aprender juntos desde y con las otras culturas
como medio para luchar contra el imperialismo cultural
y los tópicos sociales. Esto es ciertamente difícil, porque
lo primero que surge cuando nos situamos frente a otra
cultura, probablemente, es incomprensión y enfren-
tamiento. Pero, al menos, se ha de tener el convenci-
miento de querer construir entre todos algo en común,
que nos pueda servir como un planteamiento universal
e inclusivo. De lo que se trata es de poder modificar
nuestro propio planteamiento desde la comprensión de
los otros planteamientos diferentes, sobre la base de la
reciprocidad en el reconocimiento y de la solidaridad
entre las culturas.
El objetivo del “diálogo de las culturas” es poder llegar
a construir una ética o una moral transcultural de carác-
ter universal como medio para la convivencia pacífica de
las culturas16 y los pueblos del planeta. Para ello, el primer
16 Cfr. José Antonio Marina, “La ética como marco imprescindible para el diálogo
82
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
antifundamentalista y antidogmático para poder en-
contrase con los “otros” y poder percibir las diferentes
maneras de manifestarse la condición humana y sus
demandas de reconocimiento y aceptación. Solo cuan-
do las culturas y los grupos socialmente diferenciados
son capaces de distanciarse de su propia construcción
cultural o de su propia identidad, es decir, solamente,
cuando son capaces de mirar hacia dentro reflexivamen-
te, de entablar un diálogo interno consigo mismos, de
comprender sus contextos de relaciones y contemplar
autocráticamente su propia identidad, sus debilidades,
sus fisuras y sus contradicciones internas, están en con-
diciones de dibujar un escenario de “diálogo entre cul-
turas diferentes”; identidad y alteridad son elementos
fundamentales en todo diálogo.
2. En segundo lugar, un proceso recíproco de cono-
cimiento, comprensión, traducción y aprehensión de los
fundamentos básicos de cada cultura. No se trata solo
de saber que existen otras culturas y otras identidades,
sino de aprender juntos desde y con las otras culturas
como medio para luchar contra el imperialismo cultural
y los tópicos sociales. Esto es ciertamente difícil, porque
lo primero que surge cuando nos situamos frente a otra
cultura, probablemente, es incomprensión y enfren-
tamiento. Pero, al menos, se ha de tener el convenci-
miento de querer construir entre todos algo en común,
que nos pueda servir como un planteamiento universal
e inclusivo. De lo que se trata es de poder modificar
nuestro propio planteamiento desde la comprensión de
los otros planteamientos diferentes, sobre la base de la
reciprocidad en el reconocimiento y de la solidaridad
entre las culturas.
El objetivo del “diálogo de las culturas” es poder llegar
a construir una ética o una moral transcultural de carác-
ter universal como medio para la convivencia pacífica de
las culturas16 y los pueblos del planeta. Para ello, el primer
16 Cfr. José Antonio Marina, “La ética como marco imprescindible para el diálogo
82
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
paso consiste en una labor de comprensión, interpretación
y traducción de los modelos culturales. Esta es una labor
de conocimiento que nos remite a la comprensión de la
raíz de los diferentes modelos normativos de cada cultura
o cada religión. Será imprescindible, entonces, aplicar una
metodología relacional17 para conocer, considerar y valorar
las diferentes construcciones culturales. Ahora bien, la no-
vedad de esta metodología relacional está en que conlleva
una serie de pasos previos:
1. Primero, una superación de los modelos filosó-
ficos y cognitivos occidentales de carácter monocultu-
ral, basados todos ellos en el principio ontológico de la
existencia de una realidad dada de antemano, bien se
trate de una realidad física, bien de una realidad meta-
física; las elaboraciones ontológicas y heterónomas de la
filosofía tradicional siempre han tenido consecuencias
prácticas muy negativas y socialmente conservadoras,
que no permitían tener un planteamiento adecuado y
completo de la articulación entre individuo, sociedad
e historia.
2. En segundo lugar, sería necesario conseguir la des-
mitificación de los mitos universalistas y simplificadores
de los racionalismos occidentales y hegelianamente eu-
rocentristas, así como de sus incoherencias metodológi-
cas, que se han resuelto siempre mediante falsos dualis-
mos que provocan irresolublemente el enfrentamiento
de categorías opuestas: el bien o el mal, la homogeneidad
o la heterogeneidad, la autonomía o la heteronomía, la
unidad o la pluralidad, la racionalidad y la irracionali-
dad, etc. A su vez, en dichos dualismos de elementos
contrarios se establece siempre una relación de jerarquía
entre ellos, ya que uno de los elementos acaba siempre
dominando al opuesto por considerarse superior a él,
cultural”, en José Mº García Gómez-Heras, Cultura, política y religión en el choque de
las civilizaciones, Centro de la Cultura Popular Canaria, 2004.
17 Cfr. la interesante propuesta de Boaventura de Sousa Santos, Crítica de la razón
indolente. Contra el desprecio de la experiencia, Desclèe de Brouwer, Bilbao, 2003.
83
La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
paso consiste en una labor de comprensión, interpretación
y traducción de los modelos culturales. Esta es una labor
de conocimiento que nos remite a la comprensión de la
raíz de los diferentes modelos normativos de cada cultura
o cada religión. Será imprescindible, entonces, aplicar una
metodología relacional17 para conocer, considerar y valorar
las diferentes construcciones culturales. Ahora bien, la no-
vedad de esta metodología relacional está en que conlleva
una serie de pasos previos:
1. Primero, una superación de los modelos filosó-
ficos y cognitivos occidentales de carácter monocultu-
ral, basados todos ellos en el principio ontológico de la
existencia de una realidad dada de antemano, bien se
trate de una realidad física, bien de una realidad meta-
física; las elaboraciones ontológicas y heterónomas de la
filosofía tradicional siempre han tenido consecuencias
prácticas muy negativas y socialmente conservadoras,
que no permitían tener un planteamiento adecuado y
completo de la articulación entre individuo, sociedad
e historia.
2. En segundo lugar, sería necesario conseguir la des-
mitificación de los mitos universalistas y simplificadores
de los racionalismos occidentales y hegelianamente eu-
rocentristas, así como de sus incoherencias metodológi-
cas, que se han resuelto siempre mediante falsos dualis-
mos que provocan irresolublemente el enfrentamiento
de categorías opuestas: el bien o el mal, la homogeneidad
o la heterogeneidad, la autonomía o la heteronomía, la
unidad o la pluralidad, la racionalidad y la irracionali-
dad, etc. A su vez, en dichos dualismos de elementos
contrarios se establece siempre una relación de jerarquía
entre ellos, ya que uno de los elementos acaba siempre
dominando al opuesto por considerarse superior a él,
cultural”, en José Mº García Gómez-Heras, Cultura, política y religión en el choque de
las civilizaciones, Centro de la Cultura Popular Canaria, 2004.
17 Cfr. la interesante propuesta de Boaventura de Sousa Santos, Crítica de la razón
indolente. Contra el desprecio de la experiencia, Desclèe de Brouwer, Bilbao, 2003.
83
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
lo cual permite la legitimación para la explotación y
marginación del “otro”, en cuanto que inferior. La su-
peración de estos mitos dualistas tiene como finalidad
fundamental alcanzar una dimensión transversalmente
contextual de la reflexión filosófica, basada en la plurali-
dad de las racionalidades y en una concepción dinámica
y compleja de las formas de la sensibilidad, es decir, del
espacio y del tiempo.
3. Finalmente, la adopción como presupuesto
heurístico del paradigma del pluralismo en toda su
radicalidad y en todas sus dimensiones; para ello es
necesario entender este paradigma como opuesto a
cualquier pretensión monista, monoteísta, mono-
causalista, monocultural y, por lo tanto, fundamen-
talista o absolutista de la realidad y de su formulación
cognitiva. Esto nos conduce, a su vez, a adoptar una
“epistemología de la complejidad”, según la cual se ha
de partir de la complejidad inherente del universo y
de su formulación cognitiva, rechazando, por lo tan-
to, todo determinismo mecanicista y reduccionismo
causalista, así como la pretensión de simplicidad, en
cuanto axiomas para explicar y comprender el fun-
cionamiento del universo. La “epistemología de la
complejidad” nos pone de manifiesto, como ha se-
ñalado Edgar Morin18, que el cosmos no es una má-
quina perfecta, sino un continuo y variable proceso
en vías de desintegración y de organización. De la
misma manera se podría afirmar que las sociedades
y sus manifestaciones culturales y normativas no se
pueden conceptuar simplemente como sistemas orgá-
nicamente funcionales (según la explicación dada por
la metáfora organicista), cerrados y completos, sino
que deberían ser comprendidos como sistemas dota-
dos de una complejidad inherente y mestiza, que fun-
cionan entre el orden y el desorden, la apertura y el
18 Sobre la «epistemología de la complejidad», véase el pensamiento pionero de
Edgar Morin, Introduction à la pensée complexe, ESF, París, 1990, pp. 22 y ss.
84
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
lo cual permite la legitimación para la explotación y
marginación del “otro”, en cuanto que inferior. La su-
peración de estos mitos dualistas tiene como finalidad
fundamental alcanzar una dimensión transversalmente
contextual de la reflexión filosófica, basada en la plurali-
dad de las racionalidades y en una concepción dinámica
y compleja de las formas de la sensibilidad, es decir, del
espacio y del tiempo.
3. Finalmente, la adopción como presupuesto
heurístico del paradigma del pluralismo en toda su
radicalidad y en todas sus dimensiones; para ello es
necesario entender este paradigma como opuesto a
cualquier pretensión monista, monoteísta, mono-
causalista, monocultural y, por lo tanto, fundamen-
talista o absolutista de la realidad y de su formulación
cognitiva. Esto nos conduce, a su vez, a adoptar una
“epistemología de la complejidad”, según la cual se ha
de partir de la complejidad inherente del universo y
de su formulación cognitiva, rechazando, por lo tan-
to, todo determinismo mecanicista y reduccionismo
causalista, así como la pretensión de simplicidad, en
cuanto axiomas para explicar y comprender el fun-
cionamiento del universo. La “epistemología de la
complejidad” nos pone de manifiesto, como ha se-
ñalado Edgar Morin18, que el cosmos no es una má-
quina perfecta, sino un continuo y variable proceso
en vías de desintegración y de organización. De la
misma manera se podría afirmar que las sociedades
y sus manifestaciones culturales y normativas no se
pueden conceptuar simplemente como sistemas orgá-
nicamente funcionales (según la explicación dada por
la metáfora organicista), cerrados y completos, sino
que deberían ser comprendidos como sistemas dota-
dos de una complejidad inherente y mestiza, que fun-
cionan entre el orden y el desorden, la apertura y el
18 Sobre la «epistemología de la complejidad», véase el pensamiento pionero de
Edgar Morin, Introduction à la pensée complexe, ESF, París, 1990, pp. 22 y ss.
84
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
cierre, la construcción y la reconstrucción, la unidad
y la pluralidad, la inclusión y la exclusión, lo propio y
lo extraño, lo completo y lo incompleto.
Desde una perspectiva cognitiva relacional, el primer
paso ha de ser siempre trasgresor, y consiste en romper
las fronteras espaciales y temporales en las que frecuente-
mente han estado encerradas algunas culturas, religiones
e identidades. Romper las fronteras de los cierres identi-
tarios y de la dominación cultural, pero romper, también,
las fronteras del atraso, de la pobreza y de la desigualdad
social, económica y educativa en las que están confinadas
muchas culturas, religiones y muchas identidades sociales.
Quizá lo más útil sería comenzar por una reconstrucción
de las tradicionales definiciones culturales19, que tienden a
señalar los patrones ideológicos dominantes de una cultura
con base en la sacralización de determinadas tradiciones y
la exclusión o, incluso, la criminalización de otras como no
propias o no auténticas, fomentando así el inmovilismo o el
fundamentalismo cultural. Intentan, así, definir la cultura
de una vez por todas y ocultan, con claros intereses ideoló-
gicos, el hecho de que dentro de cada construcción cultu-
ral existen también muchas heterogeneidades, entre las que
puede ser más fácil la comunicación. Convendría también
desmitificar el inmovilismo de la Cultura con mayúsculas y
reescribirla con minúsculas, desde una práctica abierta y co-
tidiana de los pequeños y variables problemas. Desmitificar
la Cultura, con el objetivo de construir y reconstruir cons-
tantemente modelos éticos transculturales de convivencia,
donde todos tengamos cabida. Se trata de conseguir una
voluntad común para construir modelos culturales más
amplios y mestizos, bajo la óptica de un nuevo consenso
ético universal compartido, abierto e intersubjetivo.
Creo que solo desde el compromiso activo de cambio
y mejora del entorno social e histórico se puede llevar a la
19 En este mismo sentido podemos encontrar las interesantes propuestas de Raúl
Fornet-Betancourt, “Interacción y asimetría entre las culturas en el contexto de la
globalización. Una introducción”, en R. Fornet-Betancourt (Ed.) Cultura y poder,
Desclèe de Brouwer, Bilbao, 2003.
85
La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
cierre, la construcción y la reconstrucción, la unidad
y la pluralidad, la inclusión y la exclusión, lo propio y
lo extraño, lo completo y lo incompleto.
Desde una perspectiva cognitiva relacional, el primer
paso ha de ser siempre trasgresor, y consiste en romper
las fronteras espaciales y temporales en las que frecuente-
mente han estado encerradas algunas culturas, religiones
e identidades. Romper las fronteras de los cierres identi-
tarios y de la dominación cultural, pero romper, también,
las fronteras del atraso, de la pobreza y de la desigualdad
social, económica y educativa en las que están confinadas
muchas culturas, religiones y muchas identidades sociales.
Quizá lo más útil sería comenzar por una reconstrucción
de las tradicionales definiciones culturales19, que tienden a
señalar los patrones ideológicos dominantes de una cultura
con base en la sacralización de determinadas tradiciones y
la exclusión o, incluso, la criminalización de otras como no
propias o no auténticas, fomentando así el inmovilismo o el
fundamentalismo cultural. Intentan, así, definir la cultura
de una vez por todas y ocultan, con claros intereses ideoló-
gicos, el hecho de que dentro de cada construcción cultu-
ral existen también muchas heterogeneidades, entre las que
puede ser más fácil la comunicación. Convendría también
desmitificar el inmovilismo de la Cultura con mayúsculas y
reescribirla con minúsculas, desde una práctica abierta y co-
tidiana de los pequeños y variables problemas. Desmitificar
la Cultura, con el objetivo de construir y reconstruir cons-
tantemente modelos éticos transculturales de convivencia,
donde todos tengamos cabida. Se trata de conseguir una
voluntad común para construir modelos culturales más
amplios y mestizos, bajo la óptica de un nuevo consenso
ético universal compartido, abierto e intersubjetivo.
Creo que solo desde el compromiso activo de cambio
y mejora del entorno social e histórico se puede llevar a la
19 En este mismo sentido podemos encontrar las interesantes propuestas de Raúl
Fornet-Betancourt, “Interacción y asimetría entre las culturas en el contexto de la
globalización. Una introducción”, en R. Fornet-Betancourt (Ed.) Cultura y poder,
Desclèe de Brouwer, Bilbao, 2003.
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 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
práctica un espíritu auténtico de tolerancia, de compren-
sión mutua, de hermenéutica, diálogo y traducción inter-
cultural. Un espíritu que sea capaz de prolongar en el ám-
bito teórico el esfuerzo y la lucha polifónica de las mujeres
y los hombres de todas las culturas que buscan cada día los
caminos de la dignidad, la autonomía y la emancipación.
Dimensión emancipadora del diálogo entre
culturas y de los derechos humanos
Muchas son las voces de intelectuales y políticos que,
en los últimos años, han tachado las propuestas de “diálogo
entre culturas” de ser un gran relato demasiado utópico e
inalcanzable. Pero, ¿por qué no? Especialmente cuando es-
tas propuestas surgen de la fuerza de la razón y no de la ra-
zón de la fuerza. La tesis del “pensamiento único” no puede
romper la esperanza ni la rebeldía de los seres humanos,
cuando se desarrolla en favor de su propia emancipación;
porque si a ellos se les niega toda esperanza, entonces per-
derían la razón y se convertirán en salvajes.
Además, el “diálogo entre las culturas” no debe plan-
tearse como una meta lejana y difícil de conseguir, ni si-
quiera como un punto final de llegada, sino como una
labor constante y constructiva de un mundo más justo.
Se trata de una labor hermenéutica continua y cotidiana,
ya que solo una actuación de este tipo puede ser utiliza-
da eficazmente contra las interpretaciones dogmáticas y
fundamentalista de la cultura. Creo que la efectiva reali-
zación de los derechos humanos y del “diálogo entre las
culturas” ha de ser una empresa duradera y donde hemos
de estar implicados todos; solo puede tener éxito si lo
planteamos como un proyecto colectivo y reflexivo de la
sociedad misma sobre la construcción y reconstrucción
de sus propios valores universales. Porque el “diálogo in-
tercultural”, al igual que los derechos humanos, no se da
sin más, no es concesión gratuita y natural, sino que se
86
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
práctica un espíritu auténtico de tolerancia, de compren-
sión mutua, de hermenéutica, diálogo y traducción inter-
cultural. Un espíritu que sea capaz de prolongar en el ám-
bito teórico el esfuerzo y la lucha polifónica de las mujeres
y los hombres de todas las culturas que buscan cada día los
caminos de la dignidad, la autonomía y la emancipación.
Dimensión emancipadora del diálogo entre
culturas y de los derechos humanos
Muchas son las voces de intelectuales y políticos que,
en los últimos años, han tachado las propuestas de “diálogo
entre culturas” de ser un gran relato demasiado utópico e
inalcanzable. Pero, ¿por qué no? Especialmente cuando es-
tas propuestas surgen de la fuerza de la razón y no de la ra-
zón de la fuerza. La tesis del “pensamiento único” no puede
romper la esperanza ni la rebeldía de los seres humanos,
cuando se desarrolla en favor de su propia emancipación;
porque si a ellos se les niega toda esperanza, entonces per-
derían la razón y se convertirán en salvajes.
Además, el “diálogo entre las culturas” no debe plan-
tearse como una meta lejana y difícil de conseguir, ni si-
quiera como un punto final de llegada, sino como una
labor constante y constructiva de un mundo más justo.
Se trata de una labor hermenéutica continua y cotidiana,
ya que solo una actuación de este tipo puede ser utiliza-
da eficazmente contra las interpretaciones dogmáticas y
fundamentalista de la cultura. Creo que la efectiva reali-
zación de los derechos humanos y del “diálogo entre las
culturas” ha de ser una empresa duradera y donde hemos
de estar implicados todos; solo puede tener éxito si lo
planteamos como un proyecto colectivo y reflexivo de la
sociedad misma sobre la construcción y reconstrucción
de sus propios valores universales. Porque el “diálogo in-
tercultural”, al igual que los derechos humanos, no se da
sin más, no es concesión gratuita y natural, sino que se
86
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
consigue mediante una acción voluntaria y deliberada,
pero a través de no pocos conflictos, enfrentamientos y
sufrimientos humanos en defensa de la autonomía y de
la dignidad humanas.
Ahí radica la verdadera dimensión emancipadora, así
como la potencialidad transformadora de la realidad y
de la historia, tanto del proyecto ilustrado de los dere-
chos humanos, como de las actuales propuestas éticas del
“diálogo entre las culturas”. Por una parte, el proyecto
ilustrado de los derechos humanos es un relato mucho
más complejo, bifronte y atravesado por el conflicto, que
la simple idea de un “proyecto universalista inacabado
de la modernidad”, que encontramos en la teoría de la
racionalidad comunicativa de Habermas. Por otra par-
te, el diálogo dialógico entre culturas está constituido,
básicamente, sobre una ética de la resistencia, una ética
que nos conmina a no perder el tiempo en discusiones
autorreferenciales y en conceptos dialécticamente opues-
tos; es, en definitiva, una práctica crítica de lo real, un
práctica social de la intercomunicación humana para la
construcción de espacios comunes que faciliten la convi-
vencia pacífica y que integren las diferentes maneras de
realización de la dignidad y el desarrollo humanos.
La opción por el “diálogo entre las culturas” proporcio-
na todavía una dimensión más de carácter trasgresor, que
consiste en la posibilidad de dialogar sobre lo que se supone
universal y, por lo tanto, no dialogable e innegociable, esto
es, sobre la actual formulación de los derechos humanos
universales. Paradójicamente, la apelación a los derechos
humanos se ha convertido en una puerta abierta a la espe-
ranza para muchas culturas oprimidas o marginadas, que
reclaman ser toleradas y defendidas en nombre de aquellos.
Ahora bien, en muchas ocasiones los derechos humanos si-
guen siendo utilizados como instrumento de colonización
intelectual y de dominación económica por parte de la cul-
tura ideológicamente dominante. Esta es, en definitiva, la
naturaleza ambivalente de la teoría de los derechos huma-
87
La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
consigue mediante una acción voluntaria y deliberada,
pero a través de no pocos conflictos, enfrentamientos y
sufrimientos humanos en defensa de la autonomía y de
la dignidad humanas.
Ahí radica la verdadera dimensión emancipadora, así
como la potencialidad transformadora de la realidad y
de la historia, tanto del proyecto ilustrado de los dere-
chos humanos, como de las actuales propuestas éticas del
“diálogo entre las culturas”. Por una parte, el proyecto
ilustrado de los derechos humanos es un relato mucho
más complejo, bifronte y atravesado por el conflicto, que
la simple idea de un “proyecto universalista inacabado
de la modernidad”, que encontramos en la teoría de la
racionalidad comunicativa de Habermas. Por otra par-
te, el diálogo dialógico entre culturas está constituido,
básicamente, sobre una ética de la resistencia, una ética
que nos conmina a no perder el tiempo en discusiones
autorreferenciales y en conceptos dialécticamente opues-
tos; es, en definitiva, una práctica crítica de lo real, un
práctica social de la intercomunicación humana para la
construcción de espacios comunes que faciliten la convi-
vencia pacífica y que integren las diferentes maneras de
realización de la dignidad y el desarrollo humanos.
La opción por el “diálogo entre las culturas” proporcio-
na todavía una dimensión más de carácter trasgresor, que
consiste en la posibilidad de dialogar sobre lo que se supone
universal y, por lo tanto, no dialogable e innegociable, esto
es, sobre la actual formulación de los derechos humanos
universales. Paradójicamente, la apelación a los derechos
humanos se ha convertido en una puerta abierta a la espe-
ranza para muchas culturas oprimidas o marginadas, que
reclaman ser toleradas y defendidas en nombre de aquellos.
Ahora bien, en muchas ocasiones los derechos humanos si-
guen siendo utilizados como instrumento de colonización
intelectual y de dominación económica por parte de la cul-
tura ideológicamente dominante. Esta es, en definitiva, la
naturaleza ambivalente de la teoría de los derechos huma-
87
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
nos: sobre ella es sobre lo que es necesario dialogar reflexi-
vamente, para reconstruir la universalidad de lo humano.
El gran reto que se le plantea actualmente a la tesis del “diá-
logo entre las culturas” está precisamente en poder compaginar
la idea tradicional de los derechos humanos universales con el
respeto a los derechos culturales particulares, para que aque-
llos no se impongan de forma monocultural y unilateralmente
sobre estos, ni sigan consolidando relaciones sociales de do-
minación y jerarquía. Esta ha de ser su auténtica dimensión
emancipadora y liberadora para los seres humanos y para la
reconstrucción intercultural de los derechos humanos.
Una teoría crítica e “impura” de los derechos
humanos
Frente a una teoría pura, absoluta y cerrada de los dere-
chos humanos, yo propondría una teoría impura20, crítica,
compleja, abierta y contaminada de ellos, que evite secuestrar
la realidad bajo una ficción fundacional o un mito idealista,
mediante el cual se elude cualquier cambio o alternativa real-
mente posible. Además, plantear una teoría pura y absoluta-
mente universal de cualquier cosa es una contradictio in termi-
nis, porque no existe nada que sea puramente algo. Ninguna
teoría puede pretender encarnar por sí sola el bien, la virtud,
la verdad o lo universal. Plantear una teoría pura es, pues,
presuponer la existencia de una realidad metafísica y absoluta
que no podemos modificar legítimamente; es negar la com-
plejidad inherente del mundo y la diversidad de sus culturas
y cosmovisiones éticas y religiosas, que se encuentran siempre
en vías de desintegración y de organización; es, finalmente,
plantearnos como real lo que simplemente se pretende ideo-
lógicamente que debe ser de una determinada manera.
Pero, además, una teoría impura y crítica de los dere-
chos humanos aboca a un enfoque holístico de ellos, don-
20 En el mismo sentido, Joaquín Herrera Flores, “Hacia una visión compleja de los
derechos humanos”, cit., p. 31, en Joaquín Herrera Flores (Ed.), El vuelo de Anteo.
Derechos humanos y crítica de la razón liberal, Desclée de Brouwer, Bilbao, 2000.
88
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
nos: sobre ella es sobre lo que es necesario dialogar reflexi-
vamente, para reconstruir la universalidad de lo humano.
El gran reto que se le plantea actualmente a la tesis del “diá-
logo entre las culturas” está precisamente en poder compaginar
la idea tradicional de los derechos humanos universales con el
respeto a los derechos culturales particulares, para que aque-
llos no se impongan de forma monocultural y unilateralmente
sobre estos, ni sigan consolidando relaciones sociales de do-
minación y jerarquía. Esta ha de ser su auténtica dimensión
emancipadora y liberadora para los seres humanos y para la
reconstrucción intercultural de los derechos humanos.
Una teoría crítica e “impura” de los derechos
humanos
Frente a una teoría pura, absoluta y cerrada de los dere-
chos humanos, yo propondría una teoría impura20, crítica,
compleja, abierta y contaminada de ellos, que evite secuestrar
la realidad bajo una ficción fundacional o un mito idealista,
mediante el cual se elude cualquier cambio o alternativa real-
mente posible. Además, plantear una teoría pura y absoluta-
mente universal de cualquier cosa es una contradictio in termi-
nis, porque no existe nada que sea puramente algo. Ninguna
teoría puede pretender encarnar por sí sola el bien, la virtud,
la verdad o lo universal. Plantear una teoría pura es, pues,
presuponer la existencia de una realidad metafísica y absoluta
que no podemos modificar legítimamente; es negar la com-
plejidad inherente del mundo y la diversidad de sus culturas
y cosmovisiones éticas y religiosas, que se encuentran siempre
en vías de desintegración y de organización; es, finalmente,
plantearnos como real lo que simplemente se pretende ideo-
lógicamente que debe ser de una determinada manera.
Pero, además, una teoría impura y crítica de los dere-
chos humanos aboca a un enfoque holístico de ellos, don-
20 En el mismo sentido, Joaquín Herrera Flores, “Hacia una visión compleja de los
derechos humanos”, cit., p. 31, en Joaquín Herrera Flores (Ed.), El vuelo de Anteo.
Derechos humanos y crítica de la razón liberal, Desclée de Brouwer, Bilbao, 2000.
88
 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
de se haga patente la relación entre el desarrollo de los sis-
temas socioeconómicos, la democracia, la paz, el respeto
a la pluralidad cultural, la corrección de las desigualdades
y la preservación de la biodiversidad, por una parte, y, por
otra, el disfrute universal de los derechos humanos para
todos. De esta manera, los derechos humanos podrían
abarcar la totalidad de los aspectos vitales del desarrollo
de los seres humanos, sin olvidar ningún elemento de la
compleja y global realidad y sin establecer de antemano
jerarquías absolutas o catálogos cerrados de derechos. Los
derechos han de estar en contacto con la realidad y abier-
tos a las diferentes facetas de los seres humanos. Con ello
quizá se pueda abrir el camino hacia una síntesis de las
diferentes maneras de entender los derechos y los univer-
sales antropológicos de los seres humanos.
Creo que la cultura occidental de los derechos huma-
nos debería entrar en una etapa de replanteamiento y refor-
mulación de algunos de sus viejos fundamentos. Para ello,
la pretensión universalista de los derechos humanos ha de
entenderse como el fruto de diferentes luchas o conflictos so-
ciales, culturales, económicos y políticos. Por lo tanto, como
el resultado de plurales procesos históricos de encuentros y
desencuentros, de una acción política y social, de un tiempo
concreto y de una constante confrontación política de plu-
ralidades y de antagonismos. Los derechos humanos son el
fruto del tiempo dinámico e impuro de la Historia21; son res-
puestas históricas que los seres humanos han dado y damos a
complejos problemas de convivencia, donde se ponderan los
diferentes intereses en juego con concretas aspiraciones éticas
o morales. Pero si los derechos humanos son derechos históri-
camente relativos, ¿cómo se puede justificar, entonces, como
ha advertido Norberto Bobbio22, un fundamento absoluto y
universal de ellos si no es por un puro interés ideológico?
La cuestión nuclear de una teoría impura, crítica, abierta
y compleja de los derechos humanos radica en poder com-
21 Cfr. Marc Augé, El tiempo en ruinas, Gedisa, Barcelona, 2003.
22 Cfr. Norberto Bobbio, El tiempo de los derechos, Debate, Madrid, 1991.
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La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
de se haga patente la relación entre el desarrollo de los sis-
temas socioeconómicos, la democracia, la paz, el respeto
a la pluralidad cultural, la corrección de las desigualdades
y la preservación de la biodiversidad, por una parte, y, por
otra, el disfrute universal de los derechos humanos para
todos. De esta manera, los derechos humanos podrían
abarcar la totalidad de los aspectos vitales del desarrollo
de los seres humanos, sin olvidar ningún elemento de la
compleja y global realidad y sin establecer de antemano
jerarquías absolutas o catálogos cerrados de derechos. Los
derechos han de estar en contacto con la realidad y abier-
tos a las diferentes facetas de los seres humanos. Con ello
quizá se pueda abrir el camino hacia una síntesis de las
diferentes maneras de entender los derechos y los univer-
sales antropológicos de los seres humanos.
Creo que la cultura occidental de los derechos huma-
nos debería entrar en una etapa de replanteamiento y refor-
mulación de algunos de sus viejos fundamentos. Para ello,
la pretensión universalista de los derechos humanos ha de
entenderse como el fruto de diferentes luchas o conflictos so-
ciales, culturales, económicos y políticos. Por lo tanto, como
el resultado de plurales procesos históricos de encuentros y
desencuentros, de una acción política y social, de un tiempo
concreto y de una constante confrontación política de plu-
ralidades y de antagonismos. Los derechos humanos son el
fruto del tiempo dinámico e impuro de la Historia21; son res-
puestas históricas que los seres humanos han dado y damos a
complejos problemas de convivencia, donde se ponderan los
diferentes intereses en juego con concretas aspiraciones éticas
o morales. Pero si los derechos humanos son derechos históri-
camente relativos, ¿cómo se puede justificar, entonces, como
ha advertido Norberto Bobbio22, un fundamento absoluto y
universal de ellos si no es por un puro interés ideológico?
La cuestión nuclear de una teoría impura, crítica, abierta
y compleja de los derechos humanos radica en poder com-
21 Cfr. Marc Augé, El tiempo en ruinas, Gedisa, Barcelona, 2003.
22 Cfr. Norberto Bobbio, El tiempo de los derechos, Debate, Madrid, 1991.
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 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
paginar la aspiración a la unidad y a la universalidad con el
respeto y el reconocimiento público de la diversidad y de las
diferencias. Es decir, consiste en articular vías de gestión de
la complejidad real de los contextos de pluralismo cultural
y ético, para evitar que este se convierta en una situación
de enfrentamiento irresoluble o de choque apocalíptico y
maniqueo de civilizaciones. Porque el pluralismo, sea del
tipo que sea, no se debe plantear como una meta por al-
canzar, ni siquiera como un valor absoluto por defender,
sino como una situación o contexto real en el que convivir.
Para ello, parece más adecuado tomar como punto de parti-
da no un dogma absoluto, ni una ficción heterónoma, sino
una postura autocrítica acerca de los propios universales o
fundamentos de cada cosmovisión ética o cultural. Parece
que es necesario enfrentarse al mundo como es, no a través
de ficciones o heteronomías fundacionales que en ningún
caso explican cómo es el mundo, ni pueden contribuir a la
emancipación de los seres humanos.
Sería conveniente partir de la conciencia recíproca y crí-
tica de que ninguna cultura o ética religiosa es ni puede ser
pura, cerrada, completa, exclusiva y excluyente. Las culturas
no son manifestaciones naturales de los seres humanos, sino
construcciones sociales y respuestas históricas ante los entornos
de la vida en que nos ha tocado vivir. Por ello, toda cultura o
concepción ética tiene el derecho a interpretar el mundo como
quiera, pero no tiene derecho a imponer unilateralmente su
visión al resto del mundo. No tiene derecho a autoproclamarse
la cultura universal, la única y hegemónica, negando otras al-
ternativas posibles. En este sentido existe una clara dimensión
fundamentalista23 en la pretensión de imponer una única, uni-
lateral y totalizadora visión cultural, antropológica o ética del
mundo, porque esto supondría el intento de eliminación de
todo contexto de pluralismo o, lo que es lo mismo, el intento
de simplificar la complejidad del mundo y de los seres huma-
23 Una lectura esclarecedora sobre los diferentes tipos de fundamentalismos, su
origen y su funcionalidad en el mundo actual puede encontrase en Juan José Tamayo,
Fundamentalismos y diálogo entre religiones, Trotta, Madrid, 2004.
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TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
paginar la aspiración a la unidad y a la universalidad con el
respeto y el reconocimiento público de la diversidad y de las
diferencias. Es decir, consiste en articular vías de gestión de
la complejidad real de los contextos de pluralismo cultural
y ético, para evitar que este se convierta en una situación
de enfrentamiento irresoluble o de choque apocalíptico y
maniqueo de civilizaciones. Porque el pluralismo, sea del
tipo que sea, no se debe plantear como una meta por al-
canzar, ni siquiera como un valor absoluto por defender,
sino como una situación o contexto real en el que convivir.
Para ello, parece más adecuado tomar como punto de parti-
da no un dogma absoluto, ni una ficción heterónoma, sino
una postura autocrítica acerca de los propios universales o
fundamentos de cada cosmovisión ética o cultural. Parece
que es necesario enfrentarse al mundo como es, no a través
de ficciones o heteronomías fundacionales que en ningún
caso explican cómo es el mundo, ni pueden contribuir a la
emancipación de los seres humanos.
Sería conveniente partir de la conciencia recíproca y crí-
tica de que ninguna cultura o ética religiosa es ni puede ser
pura, cerrada, completa, exclusiva y excluyente. Las culturas
no son manifestaciones naturales de los seres humanos, sino
construcciones sociales y respuestas históricas ante los entornos
de la vida en que nos ha tocado vivir. Por ello, toda cultura o
concepción ética tiene el derecho a interpretar el mundo como
quiera, pero no tiene derecho a imponer unilateralmente su
visión al resto del mundo. No tiene derecho a autoproclamarse
la cultura universal, la única y hegemónica, negando otras al-
ternativas posibles. En este sentido existe una clara dimensión
fundamentalista23 en la pretensión de imponer una única, uni-
lateral y totalizadora visión cultural, antropológica o ética del
mundo, porque esto supondría el intento de eliminación de
todo contexto de pluralismo o, lo que es lo mismo, el intento
de simplificar la complejidad del mundo y de los seres huma-
23 Una lectura esclarecedora sobre los diferentes tipos de fundamentalismos, su
origen y su funcionalidad en el mundo actual puede encontrase en Juan José Tamayo,
Fundamentalismos y diálogo entre religiones, Trotta, Madrid, 2004.
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 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
nos. No olvidemos que todo fundamentalismo24, sea del tipo
que sea, es siempre una respuesta ideológica y absolutizadora
frente al miedo a la pluralidad y a la diferencia.
La pretensión de universalidad de los derechos huma-
nos ha de basarse, pues, en una pedagogía inclusiva y no
excluyente, que busque la cohesión y la integración de to-
dos los seres humanos en un proyecto ético común. Ha
de convocar a todos para repartir y compartir el poder
sobre la base del apoyo y el respeto mutuo. Su principal
objetivo no ha de ser separar, sino vincular, para alcanzar
una universalidad contextualizada (a posteriori) que pueda
ser compartida por las diferentes cosmovisiones y culturas
existentes. Una universalidad que se plantee como un pun-
to de unidad desde y con la diversidad, es decir, un punto
de encuentro, sin marginar ni inferiorizar al diferente, sino
reconociendo la validez moral de los diferentes procesos
culturales y de las plurales éticas religiosas del mundo.
Desde una perspectiva epistemológica, una teoría impu-
ra de los derechos humanos solo podría llegar a construirse
desde el paradigma de la interdisciplinariedad25 o, incluso,
desde el de la transdisciplinariedad. Desde una perspecti-
va que incorpore una visión transcultural, transnacional,
transpolítica y transreligiosa de los derechos humanos,
donde todos los textos y contextos están relacionados en-
tre sí, tomando el diálogo como método, para alcanzar
24 Tenemos la tendencia a aplicar el término fundamentalismo al ámbito úni-
camente del radicalismo islámico y, de hecho, así se recoge en la primera entrada
del término en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua. Pero el término
fundamentalismo surgió a comienzos del siglo XX en Estados Unidos, en el seno
del protestantismo evangélico. Ahora bien, el fundamentalismo es un fenómeno que
“consiste en la absolutización de una verdad, religión, cultura, etc., que se pretende
imponer, incluso recurriendo a la fuerza, como la única universalmente válida”: Juan
José Tamayo, op. cit., p.17. Posteriormente, el término fundamentalismo se ha exten-
dido a otras confesiones religiosas, pero también en el ámbito económico se habla del
fundamentalismo del mercado o del fundamentalismo neoliberal e, incluso, en el ámbito
político se ha hablado también del fundamentalismo democrático: cfr. Juan Luis Ce-
brián, El fundamentalismo democrático, Taurus, Madrid, 2004.
25 Cfr. André-Jean Arnaud y María José Fariñas Dulce, Sistemas jurídicos. Ele-
mentos para un análisis sociológico, Madrid, Universidad Carlos III-BOE, Segunda
Edición, 2006.
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La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
nos. No olvidemos que todo fundamentalismo24, sea del tipo
que sea, es siempre una respuesta ideológica y absolutizadora
frente al miedo a la pluralidad y a la diferencia.
La pretensión de universalidad de los derechos huma-
nos ha de basarse, pues, en una pedagogía inclusiva y no
excluyente, que busque la cohesión y la integración de to-
dos los seres humanos en un proyecto ético común. Ha
de convocar a todos para repartir y compartir el poder
sobre la base del apoyo y el respeto mutuo. Su principal
objetivo no ha de ser separar, sino vincular, para alcanzar
una universalidad contextualizada (a posteriori) que pueda
ser compartida por las diferentes cosmovisiones y culturas
existentes. Una universalidad que se plantee como un pun-
to de unidad desde y con la diversidad, es decir, un punto
de encuentro, sin marginar ni inferiorizar al diferente, sino
reconociendo la validez moral de los diferentes procesos
culturales y de las plurales éticas religiosas del mundo.
Desde una perspectiva epistemológica, una teoría impu-
ra de los derechos humanos solo podría llegar a construirse
desde el paradigma de la interdisciplinariedad25 o, incluso,
desde el de la transdisciplinariedad. Desde una perspecti-
va que incorpore una visión transcultural, transnacional,
transpolítica y transreligiosa de los derechos humanos,
donde todos los textos y contextos están relacionados en-
tre sí, tomando el diálogo como método, para alcanzar
24 Tenemos la tendencia a aplicar el término fundamentalismo al ámbito úni-
camente del radicalismo islámico y, de hecho, así se recoge en la primera entrada
del término en el Diccionario de la Real Academia de la Lengua. Pero el término
fundamentalismo surgió a comienzos del siglo XX en Estados Unidos, en el seno
del protestantismo evangélico. Ahora bien, el fundamentalismo es un fenómeno que
“consiste en la absolutización de una verdad, religión, cultura, etc., que se pretende
imponer, incluso recurriendo a la fuerza, como la única universalmente válida”: Juan
José Tamayo, op. cit., p.17. Posteriormente, el término fundamentalismo se ha exten-
dido a otras confesiones religiosas, pero también en el ámbito económico se habla del
fundamentalismo del mercado o del fundamentalismo neoliberal e, incluso, en el ámbito
político se ha hablado también del fundamentalismo democrático: cfr. Juan Luis Ce-
brián, El fundamentalismo democrático, Taurus, Madrid, 2004.
25 Cfr. André-Jean Arnaud y María José Fariñas Dulce, Sistemas jurídicos. Ele-
mentos para un análisis sociológico, Madrid, Universidad Carlos III-BOE, Segunda
Edición, 2006.
91
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
una verdadera comprensión del mundo actual y configu-
rar una nueva cosmovisión.
Hacia un nuevo “equilibrio ético y cultural”
Si la teoría de los derechos humanos se sigue planteando
como la única teoría universal, difícilmente se podría al-
canzar una compatibilidad con otras posiciones éticas,
culturales o religiosas. La historia ha demostrado que re-
sulta muy difícil alcanzar una única meta si esta aparece
ya predefinida sobre la base de una pretendida raciona-
lidad abstracta y metafísica. Cualquier meta debería ser
el fruto de una tarea hermenéutica de diálogo, de inter-
pelación, de comprensión mutua y, especialmente, de re-
construcción consensuada del sustrato antropológico de
la racionalidad humana, de sus derechos y sus deberes en
una misma comunidad política y social.
Quizá de esta manera se podría alcanzar un nuevo
equilibrio ético y cultural o una conciencia universal,
capaz de establecer una paz duradera y un desarrollo sos-
tenible y solidario en todo el mundo, que fuera más allá
de la mera asistencia humanitaria. Pero ese nuevo equili-
brio ético en el mundo parece que solo se podría alcanzar
partiendo del reconocimiento de la diversidad cultural y
ética y de la comprensión recíproca del “otro”, para po-
der convivir en paz, así como de la convicción de que la
globalización económica tiene que progresar de manera
paralela a la justicia social en todo el mundo.
Una corrección de las injusticias sociales y económi-
cas que asuelan a muchos pueblos del planeta haría más
fácil el entendimiento entre las diferentes cosmovisiones
del mundo y el consenso sobre unos valores universales.
En la mayoría de las ocasiones, tras las diferencias cultu-
rales existe una desigualdad de origen en las relaciones
sociales, económicas y de reparto de poder. Por eso, creo
que una teoría impura, crítica y comprometida de los
92
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
una verdadera comprensión del mundo actual y configu-
rar una nueva cosmovisión.
Hacia un nuevo “equilibrio ético y cultural”
Si la teoría de los derechos humanos se sigue planteando
como la única teoría universal, difícilmente se podría al-
canzar una compatibilidad con otras posiciones éticas,
culturales o religiosas. La historia ha demostrado que re-
sulta muy difícil alcanzar una única meta si esta aparece
ya predefinida sobre la base de una pretendida raciona-
lidad abstracta y metafísica. Cualquier meta debería ser
el fruto de una tarea hermenéutica de diálogo, de inter-
pelación, de comprensión mutua y, especialmente, de re-
construcción consensuada del sustrato antropológico de
la racionalidad humana, de sus derechos y sus deberes en
una misma comunidad política y social.
Quizá de esta manera se podría alcanzar un nuevo
equilibrio ético y cultural o una conciencia universal,
capaz de establecer una paz duradera y un desarrollo sos-
tenible y solidario en todo el mundo, que fuera más allá
de la mera asistencia humanitaria. Pero ese nuevo equili-
brio ético en el mundo parece que solo se podría alcanzar
partiendo del reconocimiento de la diversidad cultural y
ética y de la comprensión recíproca del “otro”, para po-
der convivir en paz, así como de la convicción de que la
globalización económica tiene que progresar de manera
paralela a la justicia social en todo el mundo.
Una corrección de las injusticias sociales y económi-
cas que asuelan a muchos pueblos del planeta haría más
fácil el entendimiento entre las diferentes cosmovisiones
del mundo y el consenso sobre unos valores universales.
En la mayoría de las ocasiones, tras las diferencias cultu-
rales existe una desigualdad de origen en las relaciones
sociales, económicas y de reparto de poder. Por eso, creo
que una teoría impura, crítica y comprometida de los
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 La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
derechos humanos debería tener como principal objetivo
hoy día la defensa de los derechos, del desarrollo soste-
nible y de la dignidad humana contra las consecuencias
perversas de las estrategias globalizadoras de acumula-
ción del capital26.
En definitiva, se trataría de proponer la construcción
de un nuevo consenso moral universal desde la diferen-
cia y la autocrítica cultural, que excluya cualquier divi-
sión dualista, simplista y maniquea del mundo y de los
seres humanos en buenos y malos o en culturas desarro-
lladas y culturas subdesarrolladas. Además, este nuevo
consenso universal no debería construirse únicamente a
través de los Estados y de los organismos internaciona-
les, sino implicando a los ciudadanos y a los movimien-
tos sociales y religiosos, para que todos ellos contribuyan
a reconocerse recíprocamente como ciudadanos cosmo-
politas e iguales y a pactar autónomamente reglas comu-
nes de convivencia. Es necesario un esfuerzo solidario de
cooperación de unos y otros recíprocamente, para que
todos ellos se sientan partícipes de la construcción de su
propio destino27. Todos hemos de estar implicados acti-
vamente en el movimiento por una justicia global, que
vaya más allá de los actuales programas de desarrollo y
cooperación, y que sea capaz de frenar la creciente des-
igualdad y exclusión sociales, que se han convertido en
el único destino de miles de seres humanos y de pueblos
enteros de nuestro mundo28.
26 Cfr. Joaquín Herrera Flores y A. M. Medici, “Los derechos humanos y el orden
global. Tres desafíos teórico-políticos”, en D. Sánchez, N. J. Solórzano y I. Lucena
(ed.). Nuevos colonialismos del capital. Propiedad intelectual, biodiversidad y derechos de
los pueblos, Icaria, Barcelona, 2004.
27 Cfr. Amartya Sen, Desarrollo y Libertad, Planeta, Barcelona, 2000.
28 En este sentido se dirige la interesante propuesta de Susan George, Otro Mundo
es posible si…, Icaria, Barcelona, 2004.
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La reconstrucción intercultural de los Derechos Humanos
derechos humanos debería tener como principal objetivo
hoy día la defensa de los derechos, del desarrollo soste-
nible y de la dignidad humana contra las consecuencias
perversas de las estrategias globalizadoras de acumula-
ción del capital26.
En definitiva, se trataría de proponer la construcción
de un nuevo consenso moral universal desde la diferen-
cia y la autocrítica cultural, que excluya cualquier divi-
sión dualista, simplista y maniquea del mundo y de los
seres humanos en buenos y malos o en culturas desarro-
lladas y culturas subdesarrolladas. Además, este nuevo
consenso universal no debería construirse únicamente a
través de los Estados y de los organismos internaciona-
les, sino implicando a los ciudadanos y a los movimien-
tos sociales y religiosos, para que todos ellos contribuyan
a reconocerse recíprocamente como ciudadanos cosmo-
politas e iguales y a pactar autónomamente reglas comu-
nes de convivencia. Es necesario un esfuerzo solidario de
cooperación de unos y otros recíprocamente, para que
todos ellos se sientan partícipes de la construcción de su
propio destino27. Todos hemos de estar implicados acti-
vamente en el movimiento por una justicia global, que
vaya más allá de los actuales programas de desarrollo y
cooperación, y que sea capaz de frenar la creciente des-
igualdad y exclusión sociales, que se han convertido en
el único destino de miles de seres humanos y de pueblos
enteros de nuestro mundo28.
26 Cfr. Joaquín Herrera Flores y A. M. Medici, “Los derechos humanos y el orden
global. Tres desafíos teórico-políticos”, en D. Sánchez, N. J. Solórzano y I. Lucena
(ed.). Nuevos colonialismos del capital. Propiedad intelectual, biodiversidad y derechos de
los pueblos, Icaria, Barcelona, 2004.
27 Cfr. Amartya Sen, Desarrollo y Libertad, Planeta, Barcelona, 2000.
28 En este sentido se dirige la interesante propuesta de Susan George, Otro Mundo
es posible si…, Icaria, Barcelona, 2004.
93
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 LA REBELIÓN DEL SUJETO Y
LOS DERECHOS HUMANOS
Carlos Enrique Angarita S.1
La negación de los derechos humanos en el
contexto de la globalización
Las investigaciones adelantadas desde hace cuatro
décadas en el Departamento Ecuménico de Investiga-
ciones (DEI), de Costa Rica, muestran por lo menos
cuatro elementos que hacen parte de la indiscutible
crisis mundial del presente: 1) la totalización del mer-
cado, esto es, su colonización –con pretensiones abso-
lutas– de la relaciones sociales; 2) la transformación
del Estado de Derecho, en el contexto de la globaliza-
ción, mediante el socavamiento desde su interior tanto
de la democracia como de los derechos humanos; 3)
la exclusión, negación y aplastamiento del ser humano
como sujeto, y 4) las resistencias de muchos sectores
de la población mundial, con las cuales reinventan sus
posibilidades de reconstituirse en sujetos, en medio de
un proyecto que no representa otra cosa que la auto-
destrucción de la especie humana y de la naturaleza.
Aunque los estudios sobre tales aspectos son múltiples
y prolíficos, así como diversos sus autores, destacamos
aquí el pensamiento de Franz Hinkelammert, quien
1 Profesor de la Universidad Javeriana, teólogo y politólogo.
97
LA REBELIÓN DEL SUJETO Y
LOS DERECHOS HUMANOS
Carlos Enrique Angarita S.1
La negación de los derechos humanos en el
contexto de la globalización
Las investigaciones adelantadas desde hace cuatro
décadas en el Departamento Ecuménico de Investiga-
ciones (DEI), de Costa Rica, muestran por lo menos
cuatro elementos que hacen parte de la indiscutible
crisis mundial del presente: 1) la totalización del mer-
cado, esto es, su colonización –con pretensiones abso-
lutas– de la relaciones sociales; 2) la transformación
del Estado de Derecho, en el contexto de la globaliza-
ción, mediante el socavamiento desde su interior tanto
de la democracia como de los derechos humanos; 3)
la exclusión, negación y aplastamiento del ser humano
como sujeto, y 4) las resistencias de muchos sectores
de la población mundial, con las cuales reinventan sus
posibilidades de reconstituirse en sujetos, en medio de
un proyecto que no representa otra cosa que la auto-
destrucción de la especie humana y de la naturaleza.
Aunque los estudios sobre tales aspectos son múltiples
y prolíficos, así como diversos sus autores, destacamos
aquí el pensamiento de Franz Hinkelammert, quien
1 Profesor de la Universidad Javeriana, teólogo y politólogo.
97
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
entiende explícitamente sus estudios dentro del pro-
grama de recomposición del pensamiento crítico. Veá-
moslo brevemente.
En primer lugar, denuncia cómo la gran empresa
privada iniciada después de la Segunda Guerra Mun-
dial se convierte en la burocracia privada de la pro-
ducción mundial, capaz de colocarse por encima de la
burocracia pública. Gracias a los avances tecnológicos
que hacen posible la circulación de información, de
cálculos y de transportes casi instantáneos en el orbe,
estas burocracias privadas vienen presionando desde
los años ochenta del siglo XX a los Estados e institu-
ciones públicas para que ejecuten los llamados ajustes
estructurales: apertura tendencialmente ilimitada a los
capitales financieros; reestructuración de los Estados
como Estados policiales y militares que abandonan la
propiedad pública al pillaje de dichas burocracias, y fle-
xibilización de la fuerza de trabajo. con la consiguiente
desprotección de derechos y seguridades sociales histó-
ricamente adquiridos por los trabajadores. Finalmente,
tales ajustes estructurales son acompañados “en los países
claves de América Latina (Brasil, Chile, Uruguay, Argen-
tina) por el terrorismo del Estado del totalitarismo de la
Seguridad Nacional. Este terrorismo mantiene hoy una
importancia central dentro de la estrategia de la globa-
lización, como ocurre todavía en Colombia”2. En suma,
se trata de un sistema que ha demostrado “tener todo el
poder y toda la decisión para aplicarlo sin consideracio-
nes de ninguna clase: las guerras del sistema son de tierra
quemada […]. Por primera vez en la historia su poder es
efectivamente total”3.
En segundo lugar, lo anterior ha provocado que los
derechos humanos hayan sido sustituidos por los dere-
2 Hinkelammert, Franz. El asalto al poder mundial y la violencia sagrada del imperio, San
José de Costa Rica, Departamento Ecuménico de Investigaciones, 2003, p. 20.
3 Ídem. “América Latina y el fin de siglo”, en Gutiérrez, Germán y Duque, José
(eds.): Itinerarios de la razón crítica, San José de Costa Rica, Departamento Ecuméni-
co de Investigaciones, 2001, pp. 145-146.
98
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
entiende explícitamente sus estudios dentro del pro-
grama de recomposición del pensamiento crítico. Veá-
moslo brevemente.
En primer lugar, denuncia cómo la gran empresa
privada iniciada después de la Segunda Guerra Mun-
dial se convierte en la burocracia privada de la pro-
ducción mundial, capaz de colocarse por encima de la
burocracia pública. Gracias a los avances tecnológicos
que hacen posible la circulación de información, de
cálculos y de transportes casi instantáneos en el orbe,
estas burocracias privadas vienen presionando desde
los años ochenta del siglo XX a los Estados e institu-
ciones públicas para que ejecuten los llamados ajustes
estructurales: apertura tendencialmente ilimitada a los
capitales financieros; reestructuración de los Estados
como Estados policiales y militares que abandonan la
propiedad pública al pillaje de dichas burocracias, y fle-
xibilización de la fuerza de trabajo. con la consiguiente
desprotección de derechos y seguridades sociales histó-
ricamente adquiridos por los trabajadores. Finalmente,
tales ajustes estructurales son acompañados “en los países
claves de América Latina (Brasil, Chile, Uruguay, Argen-
tina) por el terrorismo del Estado del totalitarismo de la
Seguridad Nacional. Este terrorismo mantiene hoy una
importancia central dentro de la estrategia de la globa-
lización, como ocurre todavía en Colombia”2. En suma,
se trata de un sistema que ha demostrado “tener todo el
poder y toda la decisión para aplicarlo sin consideracio-
nes de ninguna clase: las guerras del sistema son de tierra
quemada […]. Por primera vez en la historia su poder es
efectivamente total”3.
En segundo lugar, lo anterior ha provocado que los
derechos humanos hayan sido sustituidos por los dere-
2 Hinkelammert, Franz. El asalto al poder mundial y la violencia sagrada del imperio, San
José de Costa Rica, Departamento Ecuménico de Investigaciones, 2003, p. 20.
3 Ídem. “América Latina y el fin de siglo”, en Gutiérrez, Germán y Duque, José
(eds.): Itinerarios de la razón crítica, San José de Costa Rica, Departamento Ecuméni-
co de Investigaciones, 2001, pp. 145-146.
98
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
chos absolutos de las empresas y sean presentados como
“los únicos derechos humanos válidos”4, con menoscabo
del Estado de Derecho. Este, por su parte, pasa por una
transición en la cual incorpora el concepto de Seguridad
Nacional, pero esta vez con un alcance mundial, trans-
grediendo las constituciones y legislaciones que habían
introducido la perspectiva de derechos humanos en sus
respectivos corpus. Como la estrategia de Seguridad Na-
cional había sido diseñada por el gobierno norteameri-
cano, “efectivamente estamos asistiendo a una dictadura
mundial de seguridad nacional de Estados Unidos[…].
De Tejas Verdes en el Chile de Pinochet hasta Camp
Delta de Guantánamo hay un camino directo”. La tor-
tura se aprueba y se legaliza de modo que “el Estado de
Derecho desemboca en una paradoja. Como Estado de
Derecho declara que hay territorios y seres humanos para
los cuales no se aplica”5. Esta dinámica se va extendiendo
y va penetrando la misma teoría del derecho6. El móvil
reciente de todo ello es la lucha antiterrorista mundial,
iniciada en firme a partir del 11 de septiembre de 2001.
Detrás de semejante política tenemos a las burocracias
privadas, que cada vez más directamente instrumenta-
lizan los Estados y deciden guerras de arrasamiento para
preservar la reproducción de sus empresas y utilidades,
como ha sido el caso de la guerra de Irak7. De modo que
4 Ídem, El asalto al poder mundial…, op. cit., p. 23.
5 Ídem. “Prometeo, el discernimiento de los dioses y la ética del sujeto. Reflexiones
a partir de un libro”, Revista Pasos, núm. 118, San José de Costa Rica, Departamento
Ecuménico de Investigaciones, 2005, p. 8.
6 “Aparecen teorías jurídicas en el mismo sentido. En el momento, en Alemania
se discuten en serio teorías de Günther Jakobs, catedrático de derecho penal de la
Universidad de Bonn. Jakobs quiere introducir en el derecho penal la distinción entre
el derecho penal para ciudadanos y el derecho penal para enemigos. Las garantías del
derecho penal las reserva casi íntegramente para el derecho penal para ciudadanos.
Estas garantías dejan de ser derechos humanos. Para el derecho penal para enemigos
en principio desaparecen las garantías. De esta manera se integra la dictadura de se-
guridad nacional perfectamente en la propia teoría del derecho y, en las definiciones
de Jakobs, sería fácil ampliar el ámbito del derecho penal para enemigos a toda resis-
tencia seria a la estrategia de globalización. Jakobs da un camino casi elegante hacia
esta meta” (Hinkelammert, F. “Prometeo…”, op. cit., p. 9).
7 “Según informaciones del mismo Ejército de EE.UU., en Irak hay 180.000 em-
99
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
chos absolutos de las empresas y sean presentados como
“los únicos derechos humanos válidos”4, con menoscabo
del Estado de Derecho. Este, por su parte, pasa por una
transición en la cual incorpora el concepto de Seguridad
Nacional, pero esta vez con un alcance mundial, trans-
grediendo las constituciones y legislaciones que habían
introducido la perspectiva de derechos humanos en sus
respectivos corpus. Como la estrategia de Seguridad Na-
cional había sido diseñada por el gobierno norteameri-
cano, “efectivamente estamos asistiendo a una dictadura
mundial de seguridad nacional de Estados Unidos[…].
De Tejas Verdes en el Chile de Pinochet hasta Camp
Delta de Guantánamo hay un camino directo”. La tor-
tura se aprueba y se legaliza de modo que “el Estado de
Derecho desemboca en una paradoja. Como Estado de
Derecho declara que hay territorios y seres humanos para
los cuales no se aplica”5. Esta dinámica se va extendiendo
y va penetrando la misma teoría del derecho6. El móvil
reciente de todo ello es la lucha antiterrorista mundial,
iniciada en firme a partir del 11 de septiembre de 2001.
Detrás de semejante política tenemos a las burocracias
privadas, que cada vez más directamente instrumenta-
lizan los Estados y deciden guerras de arrasamiento para
preservar la reproducción de sus empresas y utilidades,
como ha sido el caso de la guerra de Irak7. De modo que
4 Ídem, El asalto al poder mundial…, op. cit., p. 23.
5 Ídem. “Prometeo, el discernimiento de los dioses y la ética del sujeto. Reflexiones
a partir de un libro”, Revista Pasos, núm. 118, San José de Costa Rica, Departamento
Ecuménico de Investigaciones, 2005, p. 8.
6 “Aparecen teorías jurídicas en el mismo sentido. En el momento, en Alemania
se discuten en serio teorías de Günther Jakobs, catedrático de derecho penal de la
Universidad de Bonn. Jakobs quiere introducir en el derecho penal la distinción entre
el derecho penal para ciudadanos y el derecho penal para enemigos. Las garantías del
derecho penal las reserva casi íntegramente para el derecho penal para ciudadanos.
Estas garantías dejan de ser derechos humanos. Para el derecho penal para enemigos
en principio desaparecen las garantías. De esta manera se integra la dictadura de se-
guridad nacional perfectamente en la propia teoría del derecho y, en las definiciones
de Jakobs, sería fácil ampliar el ámbito del derecho penal para enemigos a toda resis-
tencia seria a la estrategia de globalización. Jakobs da un camino casi elegante hacia
esta meta” (Hinkelammert, F. “Prometeo…”, op. cit., p. 9).
7 “Según informaciones del mismo Ejército de EE.UU., en Irak hay 180.000 em-
99
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
el Estado de Derecho por sí solo no es prenda de garantía
ni de los derechos humanos ni de la democracia, hoy en
manos de las burocracias privadas.
Así, nos encontramos, en tercer término, con un sistema
capitalista que si anteriormente se preocupaba por mostrar
un rostro humano, hoy ni siquiera lo intenta. En su lucha
antiterrorista se comporta como una máquina terrorista. O
lo que quiere decir: para defender los derechos humanos,
los Estados los violan disimuladamente en unos casos y, si
es preciso, declaran abiertamente que deben suspenderlos.
No solo neutraliza las resistencias a sus planes, sino que las
aniquila. Para tal fin, argumenta ideológicamente:
El terrorismo da muerte. Para salvar las vidas amenazadas
hay que encontrar y eliminar a los terroristas. La muerte de las
víctimas inocentes no se puede evitar sino eliminando a los te-
rroristas. Por tanto, cualquier medida para eliminarlos salva vi-
das. Lo mismo en cuanto a la estrategia de globalización. Esta
aumenta las tasas de crecimiento del producto, por tanto, per-
mite sostener más vidas humanas. Aunque esta estrategia exige
sacrificio humanos, salva, como resultado, mucho más vidas hu-
manas de lo que sacrifica8.
Además, la estrategia terrorista de la lucha antiterrorista ha
producido un efecto concreto: crear la imagen de que frente
al actual estado de cosas no es posible ninguna alternativa,
salvo la de aceptar el aplastamiento que el proyecto capitalista
pleados de Compañías Militares Privadas (CMP), son más que todos los soldados de
EE.UU. y los demás aliados en su conjunto; 130.000 trabajan para un total de 632
CMP, con las cuales el Pentágono y otras instituciones gubernamentales de EE.UU.
firmaron contratos. Entre 1994 y el 2004 solamente el gobierno de Estados Unidos
firmó más de tres mil contratos con CMP para servicios a sus tropas en misiones en
el exterior. En 2003 el Pentágono estimó que de los 87.000 millones de dólares para
la “gran campaña de Irak“(incluyendo Afganistán y Asia central), 30.000 millones de
dólares serían destinados a pagar a CMP. Sin embargo, según un artículo publicado
el 29 de julio de 2004 por el Centre for Public Integrity (Washington), hasta la fecha
solo en Irak ya había otorgado contratos a 150 CMP de Estados Unidos con un
volumen total de 48.700 millones de dólares. Por eso la “Coalition of the Willing”
(Coalición de los dispuestos) muchas veces también es definida como la “Coalition
of the Billing” (Coalición de los cobradores)” (Azzellini 2009) (Hemos omitido ci-
taciones a pie de página de fuentes de información que aparecen referenciadas en el
texto original).
8 Hinkelammert, Franz. “Prometeo, el discernimiento de los dioses…”, op. cit., p. 10.
100
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
el Estado de Derecho por sí solo no es prenda de garantía
ni de los derechos humanos ni de la democracia, hoy en
manos de las burocracias privadas.
Así, nos encontramos, en tercer término, con un sistema
capitalista que si anteriormente se preocupaba por mostrar
un rostro humano, hoy ni siquiera lo intenta. En su lucha
antiterrorista se comporta como una máquina terrorista. O
lo que quiere decir: para defender los derechos humanos,
los Estados los violan disimuladamente en unos casos y, si
es preciso, declaran abiertamente que deben suspenderlos.
No solo neutraliza las resistencias a sus planes, sino que las
aniquila. Para tal fin, argumenta ideológicamente:
El terrorismo da muerte. Para salvar las vidas amenazadas
hay que encontrar y eliminar a los terroristas. La muerte de las
víctimas inocentes no se puede evitar sino eliminando a los te-
rroristas. Por tanto, cualquier medida para eliminarlos salva vi-
das. Lo mismo en cuanto a la estrategia de globalización. Esta
aumenta las tasas de crecimiento del producto, por tanto, per-
mite sostener más vidas humanas. Aunque esta estrategia exige
sacrificio humanos, salva, como resultado, mucho más vidas hu-
manas de lo que sacrifica8.
Además, la estrategia terrorista de la lucha antiterrorista ha
producido un efecto concreto: crear la imagen de que frente
al actual estado de cosas no es posible ninguna alternativa,
salvo la de aceptar el aplastamiento que el proyecto capitalista
pleados de Compañías Militares Privadas (CMP), son más que todos los soldados de
EE.UU. y los demás aliados en su conjunto; 130.000 trabajan para un total de 632
CMP, con las cuales el Pentágono y otras instituciones gubernamentales de EE.UU.
firmaron contratos. Entre 1994 y el 2004 solamente el gobierno de Estados Unidos
firmó más de tres mil contratos con CMP para servicios a sus tropas en misiones en
el exterior. En 2003 el Pentágono estimó que de los 87.000 millones de dólares para
la “gran campaña de Irak“(incluyendo Afganistán y Asia central), 30.000 millones de
dólares serían destinados a pagar a CMP. Sin embargo, según un artículo publicado
el 29 de julio de 2004 por el Centre for Public Integrity (Washington), hasta la fecha
solo en Irak ya había otorgado contratos a 150 CMP de Estados Unidos con un
volumen total de 48.700 millones de dólares. Por eso la “Coalition of the Willing”
(Coalición de los dispuestos) muchas veces también es definida como la “Coalition
of the Billing” (Coalición de los cobradores)” (Azzellini 2009) (Hemos omitido ci-
taciones a pie de página de fuentes de información que aparecen referenciadas en el
texto original).
8 Hinkelammert, Franz. “Prometeo, el discernimiento de los dioses…”, op. cit., p. 10.
100
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
propicia en su fase actual, o, dicho de otro modo, asumir que
el derecho fundamental es el de la propiedad privada, el que
disfrutan unas pocas burocracias privadas en el mundo y con
el que apenas sueñan las mayorías de individuos del planeta.
En otras palabras: con esta estrategia se ha conminado a las
poblaciones a que interioricen la idea de que las posibilidades
de ser sujetos pasan por la estrecha oportunidad de hacerse
propietarias privadas. Franz Hinkelammert denomina esta
crisis como la cultura de la desesperanza, que consiste en que
“el poder surgido es un poder total que sostiene que existe
un sistema para el cual no hay alternativa”9, lo que ha traído
consigo para sectores otrora revolucionarios “una destrucción
de la conciencia de resistencia, que ha ocurrido y no se explica
solamente por el terrorismo. Es la izquierda la que transformó
su derrota en una derrota de su propia alma”10. En suma: se
trata de la disolución del ser humano como sujeto, y de que
este se comprenda en tanto individuo sin derechos por la vía
de su propio abatimiento.
Por último, encontramos como efecto no intencional del
actual sistema de dominación, que más allá de la desaparición
del ser humano como sujeto también acontece su resurgi-
miento con nuevas expresiones, así sean precarias. Se manifies-
ta a través de movimientos alternativos que intentan nuevas
identidades y formas de acción. Si bien el destino de estas re-
sistencias no está completamente garantizado, se abren al me-
nos posibilidades de otros mundos posibles. La movilizacio-
nes han ocurrido en Seatle, Davos, Praga, Génova y Quebec;
también en México, Venezuela, Argentina, Brasil, Ecuador y
más recientemente en Bolivia. Han comenzado siendo sobre
todo movimientos espontáneos, pero se van dando ciertas
maneras novedosas de organización y movilización en contex-
tos globalizados, hasta converger en el Foro Social Mundial.
Promueven una conciencia acerca de la desnaturalización del
Estado de Derecho y la democracia y reivindican la vigencia
de los derechos humanos a escala mundial, actualizando las
9 Ídem. El asalto al poder mundial y…, op. cit., p. 27.
10 Ídem, “América Latina y el fin de siglo”, op. cit. pp. 142-143.
101
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
propicia en su fase actual, o, dicho de otro modo, asumir que
el derecho fundamental es el de la propiedad privada, el que
disfrutan unas pocas burocracias privadas en el mundo y con
el que apenas sueñan las mayorías de individuos del planeta.
En otras palabras: con esta estrategia se ha conminado a las
poblaciones a que interioricen la idea de que las posibilidades
de ser sujetos pasan por la estrecha oportunidad de hacerse
propietarias privadas. Franz Hinkelammert denomina esta
crisis como la cultura de la desesperanza, que consiste en que
“el poder surgido es un poder total que sostiene que existe
un sistema para el cual no hay alternativa”9, lo que ha traído
consigo para sectores otrora revolucionarios “una destrucción
de la conciencia de resistencia, que ha ocurrido y no se explica
solamente por el terrorismo. Es la izquierda la que transformó
su derrota en una derrota de su propia alma”10. En suma: se
trata de la disolución del ser humano como sujeto, y de que
este se comprenda en tanto individuo sin derechos por la vía
de su propio abatimiento.
Por último, encontramos como efecto no intencional del
actual sistema de dominación, que más allá de la desaparición
del ser humano como sujeto también acontece su resurgi-
miento con nuevas expresiones, así sean precarias. Se manifies-
ta a través de movimientos alternativos que intentan nuevas
identidades y formas de acción. Si bien el destino de estas re-
sistencias no está completamente garantizado, se abren al me-
nos posibilidades de otros mundos posibles. La movilizacio-
nes han ocurrido en Seatle, Davos, Praga, Génova y Quebec;
también en México, Venezuela, Argentina, Brasil, Ecuador y
más recientemente en Bolivia. Han comenzado siendo sobre
todo movimientos espontáneos, pero se van dando ciertas
maneras novedosas de organización y movilización en contex-
tos globalizados, hasta converger en el Foro Social Mundial.
Promueven una conciencia acerca de la desnaturalización del
Estado de Derecho y la democracia y reivindican la vigencia
de los derechos humanos a escala mundial, actualizando las
9 Ídem. El asalto al poder mundial y…, op. cit., p. 27.
10 Ídem, “América Latina y el fin de siglo”, op. cit. pp. 142-143.
101
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
luchas de los movimientos de emancipación del siglo XIX,
que denunciaron la exclusión de la que estaban siendo objeto
esclavos, mujeres, indígenas, negros y trabajadores en diferen-
tes países. El espíritu humanista y de lucha que encarnan, y
con el cual buscan hacer presentes los derechos humanos, es el
objeto de nuestras búsquedas en estas reflexiones.
Este panorama nos habla en su conjunto de una profun-
da incongruencia entre las aspiraciones consignadas en los
derechos humanos y los resultados prácticos que los desdi-
cen. A este respecto sostiene filósofo chileno Helio Gallardo:
El hecho más relevante, entonces, respecto de derechos
humanos es la distancia entre lo que se piensa y dice acerca
de ellos, lo que se proclama y pacta, y su observancia […].
Esto indica que la “cultura de los derechos humanos” oficial
contiene su indiferencia hacia ellos, o, lo que es peor, su ma-
nipulación: se utiliza la bandera de los derechos humanos para
violarlos o se posterga su cumplimiento para algún futuro
cuando las circunstancias hayan cambiado y se hace todo lo
que se puede para que estas circunstancias no cambien11.
E inmediatamente sostiene el mismo autor que detrás de
esta paradoja hay un problema de fundamentación: “sin una
adecuada comprensión de estos fundamentos, la observancia
de los derechos humanos no superará la fase actual de discur-
so ideológico oficial y de firmas estatales sobre asuntos que
los dirigentes saben, desde siempre, no se cumplirán”12. En
esta dirección queremos abordar aquí un problema central de
la fundamentación de los derechos humanos, que tiene que
ver con el horizonte de carácter religioso y teológico con el
cual se ha buscado su fuente principal de legitimación. Esta
lógica religiosa no fue abolida por la modernidad, aunque en
sus inicios fuera su propósito, pues desde sus mismos albores
no escapó a la sacralización de los derechos humanos, pilares
de su programa humano y social13. Por tanto, es ineludible la
11 Gallardo, Helio. “Elementos para teorías particulares”, en: Siglo XXI, Producir un
mundo, Editorial Arlequín, San José de Costa Rica, 2006, p. 148.
12 Ibídem, p. 149.
13 La Declaración de Independencia de los Estados Unidos, del 4 de julio de 1776,
proclama en su Introducción: “Cuando en el curso de los acontecimientos humanos
102
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
luchas de los movimientos de emancipación del siglo XIX,
que denunciaron la exclusión de la que estaban siendo objeto
esclavos, mujeres, indígenas, negros y trabajadores en diferen-
tes países. El espíritu humanista y de lucha que encarnan, y
con el cual buscan hacer presentes los derechos humanos, es el
objeto de nuestras búsquedas en estas reflexiones.
Este panorama nos habla en su conjunto de una profun-
da incongruencia entre las aspiraciones consignadas en los
derechos humanos y los resultados prácticos que los desdi-
cen. A este respecto sostiene filósofo chileno Helio Gallardo:
El hecho más relevante, entonces, respecto de derechos
humanos es la distancia entre lo que se piensa y dice acerca
de ellos, lo que se proclama y pacta, y su observancia […].
Esto indica que la “cultura de los derechos humanos” oficial
contiene su indiferencia hacia ellos, o, lo que es peor, su ma-
nipulación: se utiliza la bandera de los derechos humanos para
violarlos o se posterga su cumplimiento para algún futuro
cuando las circunstancias hayan cambiado y se hace todo lo
que se puede para que estas circunstancias no cambien11.
E inmediatamente sostiene el mismo autor que detrás de
esta paradoja hay un problema de fundamentación: “sin una
adecuada comprensión de estos fundamentos, la observancia
de los derechos humanos no superará la fase actual de discur-
so ideológico oficial y de firmas estatales sobre asuntos que
los dirigentes saben, desde siempre, no se cumplirán”12. En
esta dirección queremos abordar aquí un problema central de
la fundamentación de los derechos humanos, que tiene que
ver con el horizonte de carácter religioso y teológico con el
cual se ha buscado su fuente principal de legitimación. Esta
lógica religiosa no fue abolida por la modernidad, aunque en
sus inicios fuera su propósito, pues desde sus mismos albores
no escapó a la sacralización de los derechos humanos, pilares
de su programa humano y social13. Por tanto, es ineludible la
11 Gallardo, Helio. “Elementos para teorías particulares”, en: Siglo XXI, Producir un
mundo, Editorial Arlequín, San José de Costa Rica, 2006, p. 148.
12 Ibídem, p. 149.
13 La Declaración de Independencia de los Estados Unidos, del 4 de julio de 1776,
proclama en su Introducción: “Cuando en el curso de los acontecimientos humanos
102
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
crítica a la racionalidad que los nutre y con la cual se busca
la justificación del Estado que hoy conocemos y de su malo-
grada democracia. Lo anterior implica revisar la perspectiva
metafísica que los soporta y que, a nuestro juicio, conserva
presupuestos propios de teologías ahistóricas, no superados ni
resueltos por la visión moderna. Pero de manera complemen-
taria también nos proponemos postular una visión filosófica
y teológica, en perspectiva histórica y social, del sujeto, que ha
de servir de fundamento para la teoría y la vigencia práctica
de los derechos humanos en nuestras sociedades actuales.
La fallida fundamentación (racionalista) de los
derechos humanos
Para Norberto Bobbio, lo que ocurre en la modernidad
es una “profunda transformación de las relaciones entre el
se hace necesario para un pueblo disolver los vínculos políticos que lo han ligado a
otro, y tomar entre las naciones de la tierra el puesto separado e igual al que las leyes
de la naturaleza y del Dios de esa naturaleza le dan derecho, un justo respeto al
juicio de la Humanidad exige que declare las causas que lo impulsan a la separación”.
Y enseguida, en el preámbulo, ratifica que “Sostenemos como evidentes por sí mismas
dichas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su
Creador de ciertos derechos inalienables”. Por su parte, la Declaración de los derechos
del hombre y del ciudadano, del 26 de agosto de 1789, comienza afirmando que “Los
representantes del pueblo francés, constituidos en Asamblea nacional, considerando que
la ignorancia, el olvido o el menosprecio de los derechos del hombre son las únicas
causas de las calamidades públicas y de la corrupción de los gobiernos, han resuelto
exponer, en una declaración solemne, los derechos naturales, inalienables y sagrados
del hombre…”. Finalmente, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, del
10 de diciembre de 1948, después de reconocer “el advenimiento de un mundo en que
los seres humanos, liberados del temor y de la miseria, disfruten de la libertad de palabra
y de la libertad de creencias…”, considera “que los pueblos de las Naciones Unidas han
reafirmado en la Carta su fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad
y el valor de la persona humana y en la igualdad de derechos de hombres y mujeres…”.
En los destacados –todos nuestros- queremos llamar la atención de cómo se busca una
fundamentación última desde la cual los derechos humanos aparezcan como legítimos y
universales. Como se puede notar, se trata de un principio de legitimación trascendental
y metafísico que oscila entre su carácter natural y divino, para el cual se demanda, de
manera decisiva, la fe de las personas acerca de la bondad de lo que se proclama. Aunque
de una a otra declaración se percibe un cierto proceso de secularización, es evidente que
las mismas se soportan en esencias que están más allá de los seres humanos y delante
de las cuales sólo son posibles la creencia y la fe, en una clara postura de sacralización.
Esta es la estructura de pensamiento que atraviesa tanto la racionalidad de los derechos
humanos como de la sociedad que desde allí se pretende construir.
103
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
crítica a la racionalidad que los nutre y con la cual se busca
la justificación del Estado que hoy conocemos y de su malo-
grada democracia. Lo anterior implica revisar la perspectiva
metafísica que los soporta y que, a nuestro juicio, conserva
presupuestos propios de teologías ahistóricas, no superados ni
resueltos por la visión moderna. Pero de manera complemen-
taria también nos proponemos postular una visión filosófica
y teológica, en perspectiva histórica y social, del sujeto, que ha
de servir de fundamento para la teoría y la vigencia práctica
de los derechos humanos en nuestras sociedades actuales.
La fallida fundamentación (racionalista) de los
derechos humanos
Para Norberto Bobbio, lo que ocurre en la modernidad
es una “profunda transformación de las relaciones entre el
se hace necesario para un pueblo disolver los vínculos políticos que lo han ligado a
otro, y tomar entre las naciones de la tierra el puesto separado e igual al que las leyes
de la naturaleza y del Dios de esa naturaleza le dan derecho, un justo respeto al
juicio de la Humanidad exige que declare las causas que lo impulsan a la separación”.
Y enseguida, en el preámbulo, ratifica que “Sostenemos como evidentes por sí mismas
dichas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su
Creador de ciertos derechos inalienables”. Por su parte, la Declaración de los derechos
del hombre y del ciudadano, del 26 de agosto de 1789, comienza afirmando que “Los
representantes del pueblo francés, constituidos en Asamblea nacional, considerando que
la ignorancia, el olvido o el menosprecio de los derechos del hombre son las únicas
causas de las calamidades públicas y de la corrupción de los gobiernos, han resuelto
exponer, en una declaración solemne, los derechos naturales, inalienables y sagrados
del hombre…”. Finalmente, en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, del
10 de diciembre de 1948, después de reconocer “el advenimiento de un mundo en que
los seres humanos, liberados del temor y de la miseria, disfruten de la libertad de palabra
y de la libertad de creencias…”, considera “que los pueblos de las Naciones Unidas han
reafirmado en la Carta su fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad
y el valor de la persona humana y en la igualdad de derechos de hombres y mujeres…”.
En los destacados –todos nuestros- queremos llamar la atención de cómo se busca una
fundamentación última desde la cual los derechos humanos aparezcan como legítimos y
universales. Como se puede notar, se trata de un principio de legitimación trascendental
y metafísico que oscila entre su carácter natural y divino, para el cual se demanda, de
manera decisiva, la fe de las personas acerca de la bondad de lo que se proclama. Aunque
de una a otra declaración se percibe un cierto proceso de secularización, es evidente que
las mismas se soportan en esencias que están más allá de los seres humanos y delante
de las cuales sólo son posibles la creencia y la fe, en una clara postura de sacralización.
Esta es la estructura de pensamiento que atraviesa tanto la racionalidad de los derechos
humanos como de la sociedad que desde allí se pretende construir.
103
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Estado y la Iglesia, por la que el Estado se vuelve siempre más
independiente de la Iglesia, y la Iglesia (desde el momento
en que se derrumba el universalismo religioso y nacen las
Iglesias nacionales) se vuelve siempre más dependiente del
Estado”14. En ese sentido, el filósofo italiano entiende que la
“construcción racional del Estado corre paralela al proceso
de secularización de la autoridad política y en general de
la vida civil”15. Según este modo de comprender el proceso
histórico ocurrido, se puede inferir que se trata de una es-
pecie de extrapolación de las funciones sociales de la Iglesia
al Estado y de una cierta disolución de lo religioso en el
nuevo racionalismo filosófico, denominado secularización.
Si bien podemos admitir lo primero, no obstante aquí va-
mos a comprender la secularización de otra manera: como
el desenvolvimiento de una teología secular y no como su
supresión. En esa medida, vamos a juzgar fallida la supuesta
ruptura moderna con la religión y la teología.
De modo diferente, Alain Touraine piensa que la refe-
rencia a lo divino y lo sagrado permanece en el proyecto
moderno y, con ello, una visión dualista del mundo en que
lo religioso reviste otras formas en las cuales hay que apoyar-
se para criticar el racionalismo moderno. En palabras suyas:
La modernidad no es la eliminación de lo sagrado, sino la sustitu-
ción de un ascetismo al margen del mundo por un ascetismo en el mun-
do que no tendría ningún sentido si no apelase de alguna manera a lo
divino, a lo sagrado, al mismo tiempo que el mundo de los fenómenos
se separa del mundo de la revelación o del ser en sí. La secularización no
puede ser más que una de las mitades del mundo desencantado, siendo
la otra la apelación a un sujeto fuera del alcance a partir de entonces,
pero no por ello deja de ser una referencia constantemente presente16.
Las nuevas formas de lo religioso serán el resultado de
la síntesis establecida por Descartes entre la subjetividad
14 Bobbio, Norberto. “El modelo iusnaturalista”, en: Bobbio, Norberto y Bovero,
Michelangelo, Sociedad y Estado en la filosofía moderna, El modelo iusnaturalista y el
modelo hegeliano-marxiano, Fondo de Cultura Económica, México, 1996, p. 128.
15 Ibídem, p. 129.
16 Touraine, Alain. Crítica de la modernidad. Fondo de Cultura Económica, Mé-
xico, 1994, p. 54.
104
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Estado y la Iglesia, por la que el Estado se vuelve siempre más
independiente de la Iglesia, y la Iglesia (desde el momento
en que se derrumba el universalismo religioso y nacen las
Iglesias nacionales) se vuelve siempre más dependiente del
Estado”14. En ese sentido, el filósofo italiano entiende que la
“construcción racional del Estado corre paralela al proceso
de secularización de la autoridad política y en general de
la vida civil”15. Según este modo de comprender el proceso
histórico ocurrido, se puede inferir que se trata de una es-
pecie de extrapolación de las funciones sociales de la Iglesia
al Estado y de una cierta disolución de lo religioso en el
nuevo racionalismo filosófico, denominado secularización.
Si bien podemos admitir lo primero, no obstante aquí va-
mos a comprender la secularización de otra manera: como
el desenvolvimiento de una teología secular y no como su
supresión. En esa medida, vamos a juzgar fallida la supuesta
ruptura moderna con la religión y la teología.
De modo diferente, Alain Touraine piensa que la refe-
rencia a lo divino y lo sagrado permanece en el proyecto
moderno y, con ello, una visión dualista del mundo en que
lo religioso reviste otras formas en las cuales hay que apoyar-
se para criticar el racionalismo moderno. En palabras suyas:
La modernidad no es la eliminación de lo sagrado, sino la sustitu-
ción de un ascetismo al margen del mundo por un ascetismo en el mun-
do que no tendría ningún sentido si no apelase de alguna manera a lo
divino, a lo sagrado, al mismo tiempo que el mundo de los fenómenos
se separa del mundo de la revelación o del ser en sí. La secularización no
puede ser más que una de las mitades del mundo desencantado, siendo
la otra la apelación a un sujeto fuera del alcance a partir de entonces,
pero no por ello deja de ser una referencia constantemente presente16.
Las nuevas formas de lo religioso serán el resultado de
la síntesis establecida por Descartes entre la subjetividad
14 Bobbio, Norberto. “El modelo iusnaturalista”, en: Bobbio, Norberto y Bovero,
Michelangelo, Sociedad y Estado en la filosofía moderna, El modelo iusnaturalista y el
modelo hegeliano-marxiano, Fondo de Cultura Económica, México, 1996, p. 128.
15 Ibídem, p. 129.
16 Touraine, Alain. Crítica de la modernidad. Fondo de Cultura Económica, Mé-
xico, 1994, p. 54.
104
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
acotada por Agustín de Hipona entre los siglos IV y V y
retomada por Martín Lutero en los siglos XV y XVI, el hu-
manismo cristiano fraguado en medio de serias disputas en
el siglo XVII y el Iluminismo radical de la Ilustración. Será
todo ello en conjunto y en tensión, según Touraine, y que
se concretará como conflicto irresoluto entre subjetividad y
racionalidad modernas: afirmación de un hombre con in-
terioridad, y afirmación de un orden social y natural donde
ese hombre se ha de realizar; fuerzas encontradas entre el
individuo y la colectividad social, y en todas ellas, nunca, la
abolición del orden sobrenatural que se separa y se opone
al sujeto e incluso al propio orden social. Dicha dicotomía
quedará definitivamente plasmada en la Declaración de los
derechos del hombre y del ciudadano, de 1789, en la que, al
tiempo y paradójicamente, se proclama que “los derechos
inalienables y sagrados del hombre” están por encima del
sistema político, y “las distinciones sociales sólo pueden
fundarse sobre la utilidad común”, colocando por delan-
te las ideas de nación y voluntad general. Así, el dualismo
entre lo divino y lo humano, entre lo sagrado y lo profano,
adquiere esta nueva expresión:
Por un lado, el absolutismo de la ley divina es sustituido por
el principio de la utilidad social, el hombre debe ser considerado
como un ciudadano y es más virtuoso cuanto más sacrifica sus
intereses egoístas a la salvación y a la victoria de la nación; por
otro, los individuos y las categorías sociales defienden sus inte-
reses y sus valores frente a un gobierno cuyos llamamientos a la
unidad obstaculizan las iniciativas particulares y por tanto su
propia representatividad17.
De tal manera, podemos decir que, en definitiva, lo que
no abandonó la modernidad en la formulación de los de-
rechos humanos fue la visión metafísica de cristiandad
sobre el derecho, afincada en occidente desde el me-
dievo. Se trata del concepto de ley natural “derivada o
de la voluntad de Dios o del orden cósmico, o sea de
las cosas”18, como lo manifiesta Helio Gallardo. Para el
17 Ibídem, p. 79.
18 Gallardo, Helio. Op. cit., p. 151.
105
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
acotada por Agustín de Hipona entre los siglos IV y V y
retomada por Martín Lutero en los siglos XV y XVI, el hu-
manismo cristiano fraguado en medio de serias disputas en
el siglo XVII y el Iluminismo radical de la Ilustración. Será
todo ello en conjunto y en tensión, según Touraine, y que
se concretará como conflicto irresoluto entre subjetividad y
racionalidad modernas: afirmación de un hombre con in-
terioridad, y afirmación de un orden social y natural donde
ese hombre se ha de realizar; fuerzas encontradas entre el
individuo y la colectividad social, y en todas ellas, nunca, la
abolición del orden sobrenatural que se separa y se opone
al sujeto e incluso al propio orden social. Dicha dicotomía
quedará definitivamente plasmada en la Declaración de los
derechos del hombre y del ciudadano, de 1789, en la que, al
tiempo y paradójicamente, se proclama que “los derechos
inalienables y sagrados del hombre” están por encima del
sistema político, y “las distinciones sociales sólo pueden
fundarse sobre la utilidad común”, colocando por delan-
te las ideas de nación y voluntad general. Así, el dualismo
entre lo divino y lo humano, entre lo sagrado y lo profano,
adquiere esta nueva expresión:
Por un lado, el absolutismo de la ley divina es sustituido por
el principio de la utilidad social, el hombre debe ser considerado
como un ciudadano y es más virtuoso cuanto más sacrifica sus
intereses egoístas a la salvación y a la victoria de la nación; por
otro, los individuos y las categorías sociales defienden sus inte-
reses y sus valores frente a un gobierno cuyos llamamientos a la
unidad obstaculizan las iniciativas particulares y por tanto su
propia representatividad17.
De tal manera, podemos decir que, en definitiva, lo que
no abandonó la modernidad en la formulación de los de-
rechos humanos fue la visión metafísica de cristiandad
sobre el derecho, afincada en occidente desde el me-
dievo. Se trata del concepto de ley natural “derivada o
de la voluntad de Dios o del orden cósmico, o sea de
las cosas”18, como lo manifiesta Helio Gallardo. Para el
17 Ibídem, p. 79.
18 Gallardo, Helio. Op. cit., p. 151.
105
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
filósofo chileno, existen dos modalidades de iusnaturalis-
mo: el derecho natural antiguo o clásico y el derecho natural
moderno. El primero entiende la naturaleza humana depen-
diente o de Dios o del orden cósmico; para este, en estricto
sentido, no hay derechos humanos porque no se admite la
autonomía de los hombres y mujeres, sino obligaciones o de-
beres por cumplir con el fin de corresponderle al orden so-
brenatural que orienta el devenir de lo real. El segundo deriva
los derechos humanos de la propia naturaleza humana, esto
es, de su mismo ser o autonomía “que contiene rasgos que se
proyectan como fueros jurídicos o legales ante los cuales el
poder político no tiene legítimamente, es decir, moral y jurí-
dicamente, capacidad de interferir. Derechos humanos nacen
así con cada individuo y, además, se proyectan como esencia
de la Humanidad”19.
Pero en cualquiera de las dos formas se concibe la exis-
tencia de una naturaleza fija, inmutable, que antecede todo
orden social y que orienta el devenir histórico en la tierra. Di-
cho ámbito, respecto al cual el ser humano poco puede hacer,
culmina siendo siempre metafísico y determinador de la vida
inmediata. El derecho sería la expresión objetiva y verdadera
de aquella realidad. Para mantener la armonía entre ambas
esferas, hay que cumplir la norma o realizar el orden jurídico
en el que se revela la voluntad última, o de Dios o del cosmos
o de la naturaleza humana. Aquí se hace abstracción de las
personas y se las universaliza por su origen metafísico: se des-
conocen las relaciones sociales y sus derechos son entendidos
como predecesores de su existencia concreta.
Con base en este sistema, el iusnaturalismo creó el Esta-
do Racional, que “no es solamente una teoría racional del
Estado, sino también una teoría del Estado racional. Esto
quiere decir que desemboca en una teoría de la racionali-
dad del Estado en cuanto construye el Estado como ente de
razón por excelencia, en el que solamente el hombre realiza
plenamente su naturaleza de ser racional”20. En efecto, el
19 Ibídem, p. 154.
20 Bobbio, Norberto. Op. cit., p. 129.
106
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
filósofo chileno, existen dos modalidades de iusnaturalis-
mo: el derecho natural antiguo o clásico y el derecho natural
moderno. El primero entiende la naturaleza humana depen-
diente o de Dios o del orden cósmico; para este, en estricto
sentido, no hay derechos humanos porque no se admite la
autonomía de los hombres y mujeres, sino obligaciones o de-
beres por cumplir con el fin de corresponderle al orden so-
brenatural que orienta el devenir de lo real. El segundo deriva
los derechos humanos de la propia naturaleza humana, esto
es, de su mismo ser o autonomía “que contiene rasgos que se
proyectan como fueros jurídicos o legales ante los cuales el
poder político no tiene legítimamente, es decir, moral y jurí-
dicamente, capacidad de interferir. Derechos humanos nacen
así con cada individuo y, además, se proyectan como esencia
de la Humanidad”19.
Pero en cualquiera de las dos formas se concibe la exis-
tencia de una naturaleza fija, inmutable, que antecede todo
orden social y que orienta el devenir histórico en la tierra. Di-
cho ámbito, respecto al cual el ser humano poco puede hacer,
culmina siendo siempre metafísico y determinador de la vida
inmediata. El derecho sería la expresión objetiva y verdadera
de aquella realidad. Para mantener la armonía entre ambas
esferas, hay que cumplir la norma o realizar el orden jurídico
en el que se revela la voluntad última, o de Dios o del cosmos
o de la naturaleza humana. Aquí se hace abstracción de las
personas y se las universaliza por su origen metafísico: se des-
conocen las relaciones sociales y sus derechos son entendidos
como predecesores de su existencia concreta.
Con base en este sistema, el iusnaturalismo creó el Esta-
do Racional, que “no es solamente una teoría racional del
Estado, sino también una teoría del Estado racional. Esto
quiere decir que desemboca en una teoría de la racionali-
dad del Estado en cuanto construye el Estado como ente de
razón por excelencia, en el que solamente el hombre realiza
plenamente su naturaleza de ser racional”20. En efecto, el
19 Ibídem, p. 154.
20 Bobbio, Norberto. Op. cit., p. 129.
106
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
filósofo italiano Norberto Bobbio concluye que tal Estado
(el Estado de los derechos humanos, decimos nosotros) es
un “modelo” dicotómico que jamás ha existido en la reali-
dad histórica, sino que apenas está presente en la mente de
quienes lo idearon. Hobbes, Locke, Spinoza y Pufendorf lo
concibieron como un sistema que se contrapone al Esta-
do salvaje de naturaleza para instaurar un verdadero orden
de convivencia regido por la Razón; Rousseau lo entendió
como un contrato que perfecciona el Estado de armonía
original, perdido en el desarrollo histórico de la sociedad
civil: la República sería la victoria sobre esta última y la
vuelta a un estado de paz y felicidad muy superior al vivido
en la génesis de las sociedades. De una u otra manera, se
trata siempre de una promesa de perfeccionamiento que
“no se da necesariamente por la misma fuerza de las cosas,
sino mediante uno o más acuerdos, es decir, por medio de
uno o más actos voluntarios de los mismos individuos inte-
resados en salir fuera del estado de naturaleza, lo que signi-
fica vivir de acuerdo a la razón”21. Por tanto, se trata de una
teoría metafísica que imagina mundos e intenta soportar,
aún hoy día, la historicidad necesaria del Estado en el cual
se realizarían los derechos humanos.
Este Estado racional tiene varios supuestos. En primer
lugar, presume la hipotética preexistencia de unos indivi-
duos aislados en el estado de naturaleza que, en un mo-
mento dado, tomaron la decisión de crear la sociedad polí-
tica, conjugando sus voluntades individuales22. En segundo
término, se pensó que, más allá del acuerdo político de
convivencia, el centro de este giró en torno a la propiedad
privada, tal y como la postuló John Locke, elevándola así
al nivel de principio natural. Al respecto dice Bobbio: “La
21 Ibídem, p. 55.
22 Para los primeros filósofos políticos modernos que mencionamos arriba y que
concibieron ese momento primordial como un estado salvaje adverso, la creación
del Estado racional es el acto de dominio sobre el instinto de conservación de cada
individuo; para Rousseau, en cambio, es la plena realización de ese individuo que
tendía a socializarse por instinto pero sin conciencia racional. Mas para todos, el
Estado racional es un acuerdo entre individuos que, al llevarlo a cabo, los recrea como
individuos racionales.
107
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
filósofo italiano Norberto Bobbio concluye que tal Estado
(el Estado de los derechos humanos, decimos nosotros) es
un “modelo” dicotómico que jamás ha existido en la reali-
dad histórica, sino que apenas está presente en la mente de
quienes lo idearon. Hobbes, Locke, Spinoza y Pufendorf lo
concibieron como un sistema que se contrapone al Esta-
do salvaje de naturaleza para instaurar un verdadero orden
de convivencia regido por la Razón; Rousseau lo entendió
como un contrato que perfecciona el Estado de armonía
original, perdido en el desarrollo histórico de la sociedad
civil: la República sería la victoria sobre esta última y la
vuelta a un estado de paz y felicidad muy superior al vivido
en la génesis de las sociedades. De una u otra manera, se
trata siempre de una promesa de perfeccionamiento que
“no se da necesariamente por la misma fuerza de las cosas,
sino mediante uno o más acuerdos, es decir, por medio de
uno o más actos voluntarios de los mismos individuos inte-
resados en salir fuera del estado de naturaleza, lo que signi-
fica vivir de acuerdo a la razón”21. Por tanto, se trata de una
teoría metafísica que imagina mundos e intenta soportar,
aún hoy día, la historicidad necesaria del Estado en el cual
se realizarían los derechos humanos.
Este Estado racional tiene varios supuestos. En primer
lugar, presume la hipotética preexistencia de unos indivi-
duos aislados en el estado de naturaleza que, en un mo-
mento dado, tomaron la decisión de crear la sociedad polí-
tica, conjugando sus voluntades individuales22. En segundo
término, se pensó que, más allá del acuerdo político de
convivencia, el centro de este giró en torno a la propiedad
privada, tal y como la postuló John Locke, elevándola así
al nivel de principio natural. Al respecto dice Bobbio: “La
21 Ibídem, p. 55.
22 Para los primeros filósofos políticos modernos que mencionamos arriba y que
concibieron ese momento primordial como un estado salvaje adverso, la creación
del Estado racional es el acto de dominio sobre el instinto de conservación de cada
individuo; para Rousseau, en cambio, es la plena realización de ese individuo que
tendía a socializarse por instinto pero sin conciencia racional. Mas para todos, el
Estado racional es un acuerdo entre individuos que, al llevarlo a cabo, los recrea como
individuos racionales.
107
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
propiedad es la institución fundamental del estado de natu-
raleza, de acuerdo con Locke, y de la sociedad civil, según
Rousseau, y es el fruto del esfuerzo inteligente o capcioso
del individuo que subroga el estado de naturaleza como
momento antitético del Estado”23. De uno u otro modo se
trata de un acuerdo fundante que crea la que se imaginaba
era la sociedad histórica definitiva, soportada en el Estado
que fungía ya como racional y moderno. En palabras de
Rousseau: “No hay más que un contrato en el Estado, el
de asociación y éste por sí solo excluye cualquier otro”. O
en palabras de Bobbio: “En este sentido el contrato ori-
ginal desempeña su función real, que es la de construir
un principio de legitimación del poder, que, como todos
los principios de legitimación (piénsese en el principio del
origen divino del poder), no tiene necesidad de ser deri-
vado de un hecho realmente sucedido para ser válido”24 .
Finalmente, toda esta concepción racional se concreta en
la ley que supuestamente se legitima por el hecho de que
el hombre la construye mediante un acto racional: “(...) el
núcleo del pensamiento de Rousseau es la distinción entre
la alienación a otros y la alienación a sí mismo: el hombre
es libre solamente cuando obedece a la ley que él mismo se
ha dado. En el estado de naturaleza el hombre no es libre
(aunque sea feliz), porque no obedece a la ley, sino a sus
instintos...”25.
En fin, coincidente con Helio Gallardo en esta parte del
análisis, Norberto Bobbio también considera este iusnatu-
ralismo una nueva especie de teoría metafísica: “el Estado
(...) no debe su constitución al metahistórico arbitrio de los
individuos singulares, sino a la formación histórica concre-
ta del ‘espíritu del pueblo’”26. En consecuencia, se terminó
aceptando que “las razones del Estado son a fin de cuentas
las razones de la razón: la racionalización del Estado se con-
23 Bobbio, Norberto. Op. cit., p. 84.
24 Ibídem, p. 94.
25 Ibídem, p. 102.
26 Ibídem, p. 140.
108
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
propiedad es la institución fundamental del estado de natu-
raleza, de acuerdo con Locke, y de la sociedad civil, según
Rousseau, y es el fruto del esfuerzo inteligente o capcioso
del individuo que subroga el estado de naturaleza como
momento antitético del Estado”23. De uno u otro modo se
trata de un acuerdo fundante que crea la que se imaginaba
era la sociedad histórica definitiva, soportada en el Estado
que fungía ya como racional y moderno. En palabras de
Rousseau: “No hay más que un contrato en el Estado, el
de asociación y éste por sí solo excluye cualquier otro”. O
en palabras de Bobbio: “En este sentido el contrato ori-
ginal desempeña su función real, que es la de construir
un principio de legitimación del poder, que, como todos
los principios de legitimación (piénsese en el principio del
origen divino del poder), no tiene necesidad de ser deri-
vado de un hecho realmente sucedido para ser válido”24 .
Finalmente, toda esta concepción racional se concreta en
la ley que supuestamente se legitima por el hecho de que
el hombre la construye mediante un acto racional: “(...) el
núcleo del pensamiento de Rousseau es la distinción entre
la alienación a otros y la alienación a sí mismo: el hombre
es libre solamente cuando obedece a la ley que él mismo se
ha dado. En el estado de naturaleza el hombre no es libre
(aunque sea feliz), porque no obedece a la ley, sino a sus
instintos...”25.
En fin, coincidente con Helio Gallardo en esta parte del
análisis, Norberto Bobbio también considera este iusnatu-
ralismo una nueva especie de teoría metafísica: “el Estado
(...) no debe su constitución al metahistórico arbitrio de los
individuos singulares, sino a la formación histórica concre-
ta del ‘espíritu del pueblo’”26. En consecuencia, se terminó
aceptando que “las razones del Estado son a fin de cuentas
las razones de la razón: la racionalización del Estado se con-
23 Bobbio, Norberto. Op. cit., p. 84.
24 Ibídem, p. 94.
25 Ibídem, p. 102.
26 Ibídem, p. 140.
108
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
vierte en la estatización de la razón y la teoría de la razón de
Estado se vuelve la otra cara de la teoría del Estado racional27.
A pesar del acierto en esta crítica, Gallardo discute otro
texto de Norberto Bobbio, escrito posteriormente al que
hemos comentado. Se trata de El tiempo de los derechos, en
donde intenta una lectura iuspositivista o de creación de
conceptos objetivos como referencia para la realización y
evaluación de los derechos humanos. Tales conceptos que-
dan consignados en la ley, que obra como criterio positivo.
Quienes definen las normas son los Estados, que establecen
pactos de cumplimiento y construyen tribunales, tanto na-
cionales como internacionales, que dirimen sobre las posi-
bilidades de ejecución de los derechos. Por tanto, la cons-
titución real de los derechos dependería exclusivamente de
los Estados, que remiten a la ley, la que en estricto rigor
va a abstraerse del análisis sociohistórico en su formula-
ción. Adicionalmente, Bobbio asume como presupuesto
de los derechos humanos la concepción individualista de la
sociedad, lo que, al parecer de Gallardo, no coincide exac-
tamente con la visión organicista que tenía Locke, por un
lado, ni con una visión cultural que asumiría la especie hu-
mana como un proceso histórico de producción y autopro-
ducción, por el otro28. Finalmente, Bobbio coloca como
fundamento de los derechos humanos el “progreso”, en-
tendido, en primer término, como la dinámica lineal que
empezó en una fase filosófica, pasó por la constitucional
y llegó a la fase de declaraciones y pactos entre Estados, y,
en segundo término, como la posibilitación que brinda la
técnica en las sociedades actuales, es decir, que “la articula-
ción capitalista de la producción” sería el fundamento efectivo
de tales derechos, sin tener en cuenta “que la organización
27 Ibídem, p. 131.
28 Dice Helio Gallardo: “El punto es particularmente erróneo porque el filósofo
que menciona Bobbio como decisivo para su tesis es J. Locke, quien no posee una
concepción individualista de la sociedad, sino una organicista, y para el cual la igual-
dad natural de los seres humanos remite exclusivamente a que todos nacen sin estar
sometidos a ninguna autoridad política. Pero la sociedad los hace diversos, o sea, no
iguales, y dentro de estos no iguales existen algunos superiores y otros inferiores”
(Gallardo 2006: 162).
109
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
vierte en la estatización de la razón y la teoría de la razón de
Estado se vuelve la otra cara de la teoría del Estado racional27.
A pesar del acierto en esta crítica, Gallardo discute otro
texto de Norberto Bobbio, escrito posteriormente al que
hemos comentado. Se trata de El tiempo de los derechos, en
donde intenta una lectura iuspositivista o de creación de
conceptos objetivos como referencia para la realización y
evaluación de los derechos humanos. Tales conceptos que-
dan consignados en la ley, que obra como criterio positivo.
Quienes definen las normas son los Estados, que establecen
pactos de cumplimiento y construyen tribunales, tanto na-
cionales como internacionales, que dirimen sobre las posi-
bilidades de ejecución de los derechos. Por tanto, la cons-
titución real de los derechos dependería exclusivamente de
los Estados, que remiten a la ley, la que en estricto rigor
va a abstraerse del análisis sociohistórico en su formula-
ción. Adicionalmente, Bobbio asume como presupuesto
de los derechos humanos la concepción individualista de la
sociedad, lo que, al parecer de Gallardo, no coincide exac-
tamente con la visión organicista que tenía Locke, por un
lado, ni con una visión cultural que asumiría la especie hu-
mana como un proceso histórico de producción y autopro-
ducción, por el otro28. Finalmente, Bobbio coloca como
fundamento de los derechos humanos el “progreso”, en-
tendido, en primer término, como la dinámica lineal que
empezó en una fase filosófica, pasó por la constitucional
y llegó a la fase de declaraciones y pactos entre Estados, y,
en segundo término, como la posibilitación que brinda la
técnica en las sociedades actuales, es decir, que “la articula-
ción capitalista de la producción” sería el fundamento efectivo
de tales derechos, sin tener en cuenta “que la organización
27 Ibídem, p. 131.
28 Dice Helio Gallardo: “El punto es particularmente erróneo porque el filósofo
que menciona Bobbio como decisivo para su tesis es J. Locke, quien no posee una
concepción individualista de la sociedad, sino una organicista, y para el cual la igual-
dad natural de los seres humanos remite exclusivamente a que todos nacen sin estar
sometidos a ninguna autoridad política. Pero la sociedad los hace diversos, o sea, no
iguales, y dentro de estos no iguales existen algunos superiores y otros inferiores”
(Gallardo 2006: 162).
109
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
capitalista de producción… despierta expectativas de dere-
chos y a la vez prohíbe la materialización de esos derechos”29.
En consecuencia, la propuesta de fundamentación de Bob-
bio no parece ser una alternativa que responda a la crítica
metafísica que él mismo adelantó.
Por consiguiente, la fundamentación metafísica de los
derechos humanos aún prevalece. Y los efectos históricos
son tangibles, a juicio de Gallardo:
Lo que interesa destacar de la concepción iusnaturalista
moderna y, de paso, del Derecho natural como criterio es
que una noción y valoración cerrada de la naturaleza huma-
na y la invisibilización (sic) de las relaciones sociales consti-
tutivas de esta naturaleza emplazan un referente metafísico
e ideológico desde el que es posible negar todo derecho y
humanidad a quienes no coinciden con esa naturaleza, ya sea
más radicalmente, por su cultura, ya circunstancialmente,
por sus acciones. En nombre de “derechos humanos” natu-
rales se hace entonces posible acosarlos, reducirlos, forzarlos
a ser distintos o incluso exterminarlos30.
De modo que la supuesta existencia de una realidad
metafísica que determina el universo conocido se convierte
a la postre en el criterio definidor de quién es humano y
quién no, de quién atenta contra la naturaleza humana y
quién la realiza y, por tanto, de cómo se aplica el derecho
humano, discriminando quién se hace beneficiario de este
y quién no. Desde este derecho natural se han declarado
históricamente herejes, brujos, indígenas sin alma, comu-
nistas, terroristas y toda clase de no-personas que, a nom-
bre de tal derecho humano, son objeto de persecución e
incluso de aniquilamiento masivo, si es preciso.
Desde la perspectiva de un pensamiento crítico, como
el que aquí intentamos construir, debemos procurar una
teoría de derechos humanos que, desde sus fundamentos,
permita afirmar al ser humano con la dignidad real que
formalmente dice proteger. De ahí que dicho enfoque no
29 Gallardo, Helio. Op. cit., p. 166.
30 Ibídem, p. 156.
110
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
capitalista de producción… despierta expectativas de dere-
chos y a la vez prohíbe la materialización de esos derechos”29.
En consecuencia, la propuesta de fundamentación de Bob-
bio no parece ser una alternativa que responda a la crítica
metafísica que él mismo adelantó.
Por consiguiente, la fundamentación metafísica de los
derechos humanos aún prevalece. Y los efectos históricos
son tangibles, a juicio de Gallardo:
Lo que interesa destacar de la concepción iusnaturalista
moderna y, de paso, del Derecho natural como criterio es
que una noción y valoración cerrada de la naturaleza huma-
na y la invisibilización (sic) de las relaciones sociales consti-
tutivas de esta naturaleza emplazan un referente metafísico
e ideológico desde el que es posible negar todo derecho y
humanidad a quienes no coinciden con esa naturaleza, ya sea
más radicalmente, por su cultura, ya circunstancialmente,
por sus acciones. En nombre de “derechos humanos” natu-
rales se hace entonces posible acosarlos, reducirlos, forzarlos
a ser distintos o incluso exterminarlos30.
De modo que la supuesta existencia de una realidad
metafísica que determina el universo conocido se convierte
a la postre en el criterio definidor de quién es humano y
quién no, de quién atenta contra la naturaleza humana y
quién la realiza y, por tanto, de cómo se aplica el derecho
humano, discriminando quién se hace beneficiario de este
y quién no. Desde este derecho natural se han declarado
históricamente herejes, brujos, indígenas sin alma, comu-
nistas, terroristas y toda clase de no-personas que, a nom-
bre de tal derecho humano, son objeto de persecución e
incluso de aniquilamiento masivo, si es preciso.
Desde la perspectiva de un pensamiento crítico, como
el que aquí intentamos construir, debemos procurar una
teoría de derechos humanos que, desde sus fundamentos,
permita afirmar al ser humano con la dignidad real que
formalmente dice proteger. De ahí que dicho enfoque no
29 Gallardo, Helio. Op. cit., p. 166.
30 Ibídem, p. 156.
110
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
pueda ser metafísico, sino histórico. Es lo que buscamos
enseguida, tratando de fundamentar al ser humano como
sujeto y a este, a su vez, como real fundamento de los de-
rechos humanos.
El ser humano como sujeto, fundamento (mítico)
de los derechos humanos
Los derechos humanos y su respectiva teoría han tenido
en su centro al ser humano. Con la pretensión de univer-
salizarlo, esto es, con la idea de que todos los individuos
tuviesen cabida dentro de su concepción y su práctica, lo
abstrajo en el marco de la racionalidad moderna metafísica
que acabamos de examinar. Este proceso se efectuó en el
camino de construcción del concepto de sujeto, aplicado al
ser humano. Aunque tal concepto recoge las aspiraciones y
consideraciones antropológicas modernas y, por tanto, re-
volucionarias, a la postre no logró escaparse de la racionali-
dad en que se produjo. Revisémoslo someramente.
La idea de sujeto tiene que ver con la representación
de un ser humano que se siente responsable frente a la so-
ciedad y frente a sí mismo. Esto implica sentirse pertene-
ciente a una trama de relaciones que le demanda producir
respuestas para otros y, de manera conexa, para su propio
yo. Tal sentimiento de pertenencia va gestando otro com-
plementario: el ser humano se advierte también distinto con
respecto a otros órdenes, llámese naturaleza o llámese logos
divino; en una palabra: se experimenta y se sabe indepen-
diente y autónomo. En medio de este doble sentimiento –y
aquí tenemos el núcleo de la gran formulación del concepto
de sujeto– el hombre se sintió capaz, dotado naturalmen-
te, de establecer vasos comunicantes entre esos mundos –el
propio, el de la naturaleza e, incluso, el divino–, gracias a su
facultad racional: “… la formación del hombre como sujeto
fue identificada […] con el aprendizaje del pensamiento
racional y con la capacidad de resistir las presiones de la
111
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
pueda ser metafísico, sino histórico. Es lo que buscamos
enseguida, tratando de fundamentar al ser humano como
sujeto y a este, a su vez, como real fundamento de los de-
rechos humanos.
El ser humano como sujeto, fundamento (mítico)
de los derechos humanos
Los derechos humanos y su respectiva teoría han tenido
en su centro al ser humano. Con la pretensión de univer-
salizarlo, esto es, con la idea de que todos los individuos
tuviesen cabida dentro de su concepción y su práctica, lo
abstrajo en el marco de la racionalidad moderna metafísica
que acabamos de examinar. Este proceso se efectuó en el
camino de construcción del concepto de sujeto, aplicado al
ser humano. Aunque tal concepto recoge las aspiraciones y
consideraciones antropológicas modernas y, por tanto, re-
volucionarias, a la postre no logró escaparse de la racionali-
dad en que se produjo. Revisémoslo someramente.
La idea de sujeto tiene que ver con la representación
de un ser humano que se siente responsable frente a la so-
ciedad y frente a sí mismo. Esto implica sentirse pertene-
ciente a una trama de relaciones que le demanda producir
respuestas para otros y, de manera conexa, para su propio
yo. Tal sentimiento de pertenencia va gestando otro com-
plementario: el ser humano se advierte también distinto con
respecto a otros órdenes, llámese naturaleza o llámese logos
divino; en una palabra: se experimenta y se sabe indepen-
diente y autónomo. En medio de este doble sentimiento –y
aquí tenemos el núcleo de la gran formulación del concepto
de sujeto– el hombre se sintió capaz, dotado naturalmen-
te, de establecer vasos comunicantes entre esos mundos –el
propio, el de la naturaleza e, incluso, el divino–, gracias a su
facultad racional: “… la formación del hombre como sujeto
fue identificada […] con el aprendizaje del pensamiento
racional y con la capacidad de resistir las presiones de la
111
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
costumbre y del deseo para no someterse más que al go-
bierno de la razón”31. El sujeto moderno, pues, es racional
en sus cimientos, con el potencial de comprender la racio-
nalidad del universo y de recrearla históricamente en tanto
racionalidad de conocimiento y como estructuras sociales
regidas por leyes de funcionamiento igualmente racionales.
El sujeto humano, asimismo, se sabe en oposición al mun-
do e inconforme con él. Habrá de dirimir esta contradic-
ción mediante su quehacer: “El Sujeto es la voluntad de un
individuo de actuar y ser reconocido como actor”32.
La afirmación material de este hipotético sujeto la
planteó el proyecto moderno por el sendero de la in-
dividuación y de su relación posesiva con las cosas. Al
hacerse propietario, se pensó que cada individuo crea
objetivamente un mundo diverso del de la naturaleza y
del divino, pero, a su vez, crea relaciones aparentemente
reales con esas esferas. Por esto, la visión de la propiedad
se hizo explícita en los derechos humanos, asegurándola
como derecho de todos los individuos33. El gestor de esta
mirada fue John Locke. Alain Touraine muestra cómo
el filósofo británico, cuando hablaba de que Dios había
dado entendimiento al hombre para dirigir sus acciones,
se estaba refiriendo en concreto al trabajo y la propiedad:
“…mientras que algunos, como los indios de América,
viven según la naturaleza, otros transforman e incremen-
tan los recursos naturales mediante su trabajo, que les da
un derecho de propiedad”34. Helio Gallardo, por su par-
te, indica que “Locke distingue tres tipos de experiencia
social humana: la de los propietarios, la de los trabajado-
res y la de los mendigos. Los dos últimos grupos no son
31 Touraine, Alain. Op. cit., pp. 265-266
32 Ibídem, p. 267.
33 Dice el artículo 17 de la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano:
“Siendo la propiedad un derecho inviolable y sagrado, nadie puede ser privado de
ella, salvo cuando la necesidad pública, legalmente comprobada, lo exija de modo
evidente, y a condición de una justa y previa indemnización”.
34 Touraine, Alain. Op. cit., p. 72.
112
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
costumbre y del deseo para no someterse más que al go-
bierno de la razón”31. El sujeto moderno, pues, es racional
en sus cimientos, con el potencial de comprender la racio-
nalidad del universo y de recrearla históricamente en tanto
racionalidad de conocimiento y como estructuras sociales
regidas por leyes de funcionamiento igualmente racionales.
El sujeto humano, asimismo, se sabe en oposición al mun-
do e inconforme con él. Habrá de dirimir esta contradic-
ción mediante su quehacer: “El Sujeto es la voluntad de un
individuo de actuar y ser reconocido como actor”32.
La afirmación material de este hipotético sujeto la
planteó el proyecto moderno por el sendero de la in-
dividuación y de su relación posesiva con las cosas. Al
hacerse propietario, se pensó que cada individuo crea
objetivamente un mundo diverso del de la naturaleza y
del divino, pero, a su vez, crea relaciones aparentemente
reales con esas esferas. Por esto, la visión de la propiedad
se hizo explícita en los derechos humanos, asegurándola
como derecho de todos los individuos33. El gestor de esta
mirada fue John Locke. Alain Touraine muestra cómo
el filósofo británico, cuando hablaba de que Dios había
dado entendimiento al hombre para dirigir sus acciones,
se estaba refiriendo en concreto al trabajo y la propiedad:
“…mientras que algunos, como los indios de América,
viven según la naturaleza, otros transforman e incremen-
tan los recursos naturales mediante su trabajo, que les da
un derecho de propiedad”34. Helio Gallardo, por su par-
te, indica que “Locke distingue tres tipos de experiencia
social humana: la de los propietarios, la de los trabajado-
res y la de los mendigos. Los dos últimos grupos no son
31 Touraine, Alain. Op. cit., pp. 265-266
32 Ibídem, p. 267.
33 Dice el artículo 17 de la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano:
“Siendo la propiedad un derecho inviolable y sagrado, nadie puede ser privado de
ella, salvo cuando la necesidad pública, legalmente comprobada, lo exija de modo
evidente, y a condición de una justa y previa indemnización”.
34 Touraine, Alain. Op. cit., p. 72.
112
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
plenamente humanos…”35. Y Franz Hinkelammert, re-
cordando a Marx, puntualiza cómo a través de la propie-
dad –fundamentada por Locke– y mediante el contrato
que lo salvaguarda, la sociedad capitalista intenta realizar
un ilusorio reconocimiento del ser humano como suje-
to, entendido como el acuerdo entre individuos iguales36.
Pero ni siquiera en la teoría se logró el igualamiento entre
sujetos: en efecto, cuando apenas se homologaba a los
individuos postulándonos semejantes por sus facultades
racionales y de acción cuasi infinitas, simultáneamente
aparece una múltiple reducción del sujeto: limitado al
obrar objetivo (sin subjetividad), restringido su obrar a
la finalidad primordial de poseer, determinado su obrar
por el interés individual y, por último, la negación del
universalismo del sujeto, dada la imposibilidad histórica
y social de que todos los hombres se hagan propietarios
privados y de igual manera.
De esta forma, nos encontramos con un proyecto
de sujeto que paulatinamente fue desdibujándose en la
modernidad para darle paso al proyecto de racionaliza-
ción social. El sujeto, como un yo que se sentía capaz de
transformar las relaciones con los otros y con la natura-
leza, sucumbió, y “se abole a sí mismo al convertirse en
Ley, al identificarse en lo que es lo más exterior, lo más
impersonal”37. Lo que quiere decir: un sujeto sometido
al orden de cosas que se le presenta como naturalización
de la ley o del orden jurídico, o la reedición moderna del
iusnaturalismo.
Aquí es donde nos planteamos la necesidad, desde un
pensamiento crítico, de afirmar al sujeto humano con-
creto por encima de cualquier pensamiento metafísico
que, como hemos visto, ha negado al ser humano en las
35 Gallardo, Helio. Op. cit., p. 163.
36 Hinkelammert, Franz. La inversión de los derechos humanos: el caso de John Locke,
1999; y Sobre la reconstitución del pensamiento crítico, 2007, disponible en http://
www.pensamientocritico.info/index.php/articulos
37 Touraine, Alain. Op. cit., p. 269.
113
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
plenamente humanos…”35. Y Franz Hinkelammert, re-
cordando a Marx, puntualiza cómo a través de la propie-
dad –fundamentada por Locke– y mediante el contrato
que lo salvaguarda, la sociedad capitalista intenta realizar
un ilusorio reconocimiento del ser humano como suje-
to, entendido como el acuerdo entre individuos iguales36.
Pero ni siquiera en la teoría se logró el igualamiento entre
sujetos: en efecto, cuando apenas se homologaba a los
individuos postulándonos semejantes por sus facultades
racionales y de acción cuasi infinitas, simultáneamente
aparece una múltiple reducción del sujeto: limitado al
obrar objetivo (sin subjetividad), restringido su obrar a
la finalidad primordial de poseer, determinado su obrar
por el interés individual y, por último, la negación del
universalismo del sujeto, dada la imposibilidad histórica
y social de que todos los hombres se hagan propietarios
privados y de igual manera.
De esta forma, nos encontramos con un proyecto
de sujeto que paulatinamente fue desdibujándose en la
modernidad para darle paso al proyecto de racionaliza-
ción social. El sujeto, como un yo que se sentía capaz de
transformar las relaciones con los otros y con la natura-
leza, sucumbió, y “se abole a sí mismo al convertirse en
Ley, al identificarse en lo que es lo más exterior, lo más
impersonal”37. Lo que quiere decir: un sujeto sometido
al orden de cosas que se le presenta como naturalización
de la ley o del orden jurídico, o la reedición moderna del
iusnaturalismo.
Aquí es donde nos planteamos la necesidad, desde un
pensamiento crítico, de afirmar al sujeto humano con-
creto por encima de cualquier pensamiento metafísico
que, como hemos visto, ha negado al ser humano en las
35 Gallardo, Helio. Op. cit., p. 163.
36 Hinkelammert, Franz. La inversión de los derechos humanos: el caso de John Locke,
1999; y Sobre la reconstitución del pensamiento crítico, 2007, disponible en http://
www.pensamientocritico.info/index.php/articulos
37 Touraine, Alain. Op. cit., p. 269.
113
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
sociedades modernas. Los miles de millones de empobre-
cidos, excluidos y asesinados en el siglo XX y en el recién
iniciado siglo XXI son el testimonio, a veces mudo, de
esta debacle. El programa de reflexión que queremos es-
bozar enseguida consiste en
imponer unos límites al poder social y político [y econó-
mico, añadimos nosotros], de reconocer que el derecho a ser
sujeto es superior al orden de la ley, que la convicción no es una
racionalización de la responsabilidad, que la organización de la
vida social debe combinar dos principios que nunca pueden ser
reducidos uno a otro: la organización racional de la producción
y la emancipación del Sujeto38.
Y para ello echamos mano de las reflexiones propuestas
por Franz Hinkelammert, quien ha adelantado una revi-
sión del origen del concepto en la tradición religiosa de
occidente, donde encuentra los motivos últimos que die-
ron lugar a afirmar en la modernidad la dimensión del ser
humano como sujeto39.
En los desarrollos de su pensamiento crítico, Franz
Hinkelammert regresa nuevamente al sujeto. Para ello
encuentra las bases en algunos relatos bíblicos que con-
sidera son la fuente de toda la construcción mítica de
occidente. Así lo explica el autor alemán:
Vivimos una época de grandes mitos. Son fantasmas
que pretenden dominarnos… […]
Es el momento para reflexionar el trasfondo de estos
mundos míticos hoy construidos por una alianza entre
mistificaciones seculares del progreso, de la razón ins-
trumental y de una estrategia de globalización sin res-
ponsabilidad con movimientos religiosos nacidos del
fundamentalismo cristiano que opera desde EE.UU. […]
La historia del cielo es la otra cara de la historia de la
Tierra, pero en términos celestes. Ahora que no es su re-
38 Ibídem, pp. 274-275.
39 Aunque Touraine no lo desarrolla de la misma manera, sin embargo reconoce
igualmente esta procedencia y la necesidad de recabarla: “…hay que rechazar abier-
tamente la idea de la ruptura entre las tinieblas de la religión y las luces de la moder-
nidad, porque el sujeto de la modernidad no es otro que el descendiente secularizado
de la religión” (Touraine. Op. cit., p. 274).
114
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
sociedades modernas. Los miles de millones de empobre-
cidos, excluidos y asesinados en el siglo XX y en el recién
iniciado siglo XXI son el testimonio, a veces mudo, de
esta debacle. El programa de reflexión que queremos es-
bozar enseguida consiste en
imponer unos límites al poder social y político [y econó-
mico, añadimos nosotros], de reconocer que el derecho a ser
sujeto es superior al orden de la ley, que la convicción no es una
racionalización de la responsabilidad, que la organización de la
vida social debe combinar dos principios que nunca pueden ser
reducidos uno a otro: la organización racional de la producción
y la emancipación del Sujeto38.
Y para ello echamos mano de las reflexiones propuestas
por Franz Hinkelammert, quien ha adelantado una revi-
sión del origen del concepto en la tradición religiosa de
occidente, donde encuentra los motivos últimos que die-
ron lugar a afirmar en la modernidad la dimensión del ser
humano como sujeto39.
En los desarrollos de su pensamiento crítico, Franz
Hinkelammert regresa nuevamente al sujeto. Para ello
encuentra las bases en algunos relatos bíblicos que con-
sidera son la fuente de toda la construcción mítica de
occidente. Así lo explica el autor alemán:
Vivimos una época de grandes mitos. Son fantasmas
que pretenden dominarnos… […]
Es el momento para reflexionar el trasfondo de estos
mundos míticos hoy construidos por una alianza entre
mistificaciones seculares del progreso, de la razón ins-
trumental y de una estrategia de globalización sin res-
ponsabilidad con movimientos religiosos nacidos del
fundamentalismo cristiano que opera desde EE.UU. […]
La historia del cielo es la otra cara de la historia de la
Tierra, pero en términos celestes. Ahora que no es su re-
38 Ibídem, pp. 274-275.
39 Aunque Touraine no lo desarrolla de la misma manera, sin embargo reconoce
igualmente esta procedencia y la necesidad de recabarla: “…hay que rechazar abier-
tamente la idea de la ruptura entre las tinieblas de la religión y las luces de la moder-
nidad, porque el sujeto de la modernidad no es otro que el descendiente secularizado
de la religión” (Touraine. Op. cit., p. 274).
114
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
flejo. Muchas veces en el cielo se hace historia en el grado
en el cual el cielo baja a la Tierra40.
Precisamente el ser humano como sujeto tiene una
historia que pasa tanto por la Tierra como por el cie-
lo. Hay mitos claves de nuestra tradición que revelan
esta historia. Son mitos de la afirmación del ser humano
como sujeto y mitos de su aplastamiento. En su historia,
las interpretaciones de estos mitos cambian, inclusive
ellos pueden ser transformados en su contrario. Apare-
cen como mitos de los orígenes o asimismo mitos de re-
cuperación de los orígenes en determinados momentos
de la historia.
El análisis de estos mitos evidencia que los pensa-
mientos míticos de ninguna manera pueden ser en-
tendidos como pensamientos irracionales. Son pensa-
mientos racionales que, sin embargo, no trabajan con
conceptos. Revelan mediante imágenes y cuentos algo
a partir de lo cual pueden surgir pensamientos con-
ceptuales. Aun así los pensamientos conceptuales no
pueden sustituir al pensamiento mítico, sino que lo
presuponen.
Planteada su noción de lo mítico, podemos tratar la
cuestión del sujeto abordando, de la mano de Hinke-
lammert, los siguientes mitos: el del Paraíso (Gn 2-3),
el de Caín y Abel (Gn 4) y el de Abraham (Gn 22). El
autor, de manera novedosa, los lee en conjunto y en cla-
ve de rebelión de un ser humano que se ve enfrentado
al dilema de la vida y la muerte en medio de situaciones
históricas límites:
Las tres rebeliones componen un ciclo. Una responde a la
otra. La primera es rebelión por medio de la cual el animal se
hace ser humano; revela la maldición de la muerte y de la con-
dición humana. La segunda es la rebelión en contra de la vida
humana –la vida del hermano–, que conduce a la constitución
de las civilizaciones. La tercera pone la vida del hermano encima
de la ley de las civilizaciones41.
40 Hinkelammert, Franz. El asalto al poder mundial y la violencia sagrada del im-
perio, Departamento Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2003,
pp. 13 y 75.
115
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
flejo. Muchas veces en el cielo se hace historia en el grado
en el cual el cielo baja a la Tierra40.
Precisamente el ser humano como sujeto tiene una
historia que pasa tanto por la Tierra como por el cie-
lo. Hay mitos claves de nuestra tradición que revelan
esta historia. Son mitos de la afirmación del ser humano
como sujeto y mitos de su aplastamiento. En su historia,
las interpretaciones de estos mitos cambian, inclusive
ellos pueden ser transformados en su contrario. Apare-
cen como mitos de los orígenes o asimismo mitos de re-
cuperación de los orígenes en determinados momentos
de la historia.
El análisis de estos mitos evidencia que los pensa-
mientos míticos de ninguna manera pueden ser en-
tendidos como pensamientos irracionales. Son pensa-
mientos racionales que, sin embargo, no trabajan con
conceptos. Revelan mediante imágenes y cuentos algo
a partir de lo cual pueden surgir pensamientos con-
ceptuales. Aun así los pensamientos conceptuales no
pueden sustituir al pensamiento mítico, sino que lo
presuponen.
Planteada su noción de lo mítico, podemos tratar la
cuestión del sujeto abordando, de la mano de Hinke-
lammert, los siguientes mitos: el del Paraíso (Gn 2-3),
el de Caín y Abel (Gn 4) y el de Abraham (Gn 22). El
autor, de manera novedosa, los lee en conjunto y en cla-
ve de rebelión de un ser humano que se ve enfrentado
al dilema de la vida y la muerte en medio de situaciones
históricas límites:
Las tres rebeliones componen un ciclo. Una responde a la
otra. La primera es rebelión por medio de la cual el animal se
hace ser humano; revela la maldición de la muerte y de la con-
dición humana. La segunda es la rebelión en contra de la vida
humana –la vida del hermano–, que conduce a la constitución
de las civilizaciones. La tercera pone la vida del hermano encima
de la ley de las civilizaciones41.
40 Hinkelammert, Franz. El asalto al poder mundial y la violencia sagrada del im-
perio, Departamento Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2003,
pp. 13 y 75.
115
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
El texto del Paraíso se ha leído tradicionalmente en cla-
ve de pecado, así: Dios prohibió a Adán comer del fruto
del árbol de la ciencia del bien y del mal (Gn. 2,17); sin
embargo, al ser violada esta norma por la mujer y por el
hombre (Gn. 3,12), según la tradición, entró el pecado
(original) al mundo. Hinkelammert hace otra interpreta-
ción, estableciendo una relación entre libertad, defensa y
reivindicación de la dignidad humana y conciencia de la
muerte e infinitud en la historia.
Las críticas principales que Hinkelammert le formula a la
interpretación clásica se pueden resumir de este modo: por
una parte, la prohibición, de la que se habla en el texto, es
injusta, así provenga de Dios (en tal sentido, el Dios que apa-
rece allí no es perfecto, sino que se equivoca y se arrepiente
de su mal actuar42. De otro lado, al violar Eva y luego Adán la
prohibición, ponen en entredicho la validez de la ley, y con
ello se revela que hay leyes injustas (aunque también las puede
haber justas). De modo que el pecado no está en haber vio-
lado la ley injusta, pues Dios maldice a la serpiente (Gn. 3,
14) y al suelo (Gn. 3, 17), pero no a los transgresores de la ley.
En cambio, el pecado vendrá luego, cuando Caín asesine a su
hermano (allí Dios sí maldice a Caín).
En la lectura positiva que propone Hinkelammert del re-
lato del Paraíso, destaca que la prohibición pone de manifies-
to, como apetencia, que la libertad es una necesidad humana
(desear el fruto de conocer y discernir entre el bien y el mal
es desear algo propio de la vida). Además, la violación de esa
prohibición, actitud declarada de rebelión contra la ley injusta,
se hace de manera compartida entre el hombre y la mujer y por
iniciativa de ella, significando que la constitución como suje-
tos pasa por el mutuo reconocimiento de que su dignidad está
siendo amenazada y, en contexto, también exige una crítica a la
sociedad patriarcal, dominante desde entonces. En consecuen-
cia, rebelión y libertad conducen al “descubrimiento de la mor-
41 Ibídem, p. 100.
42 Ibídem, p. 82.
116
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
El texto del Paraíso se ha leído tradicionalmente en cla-
ve de pecado, así: Dios prohibió a Adán comer del fruto
del árbol de la ciencia del bien y del mal (Gn. 2,17); sin
embargo, al ser violada esta norma por la mujer y por el
hombre (Gn. 3,12), según la tradición, entró el pecado
(original) al mundo. Hinkelammert hace otra interpreta-
ción, estableciendo una relación entre libertad, defensa y
reivindicación de la dignidad humana y conciencia de la
muerte e infinitud en la historia.
Las críticas principales que Hinkelammert le formula a la
interpretación clásica se pueden resumir de este modo: por
una parte, la prohibición, de la que se habla en el texto, es
injusta, así provenga de Dios (en tal sentido, el Dios que apa-
rece allí no es perfecto, sino que se equivoca y se arrepiente
de su mal actuar42. De otro lado, al violar Eva y luego Adán la
prohibición, ponen en entredicho la validez de la ley, y con
ello se revela que hay leyes injustas (aunque también las puede
haber justas). De modo que el pecado no está en haber vio-
lado la ley injusta, pues Dios maldice a la serpiente (Gn. 3,
14) y al suelo (Gn. 3, 17), pero no a los transgresores de la ley.
En cambio, el pecado vendrá luego, cuando Caín asesine a su
hermano (allí Dios sí maldice a Caín).
En la lectura positiva que propone Hinkelammert del re-
lato del Paraíso, destaca que la prohibición pone de manifies-
to, como apetencia, que la libertad es una necesidad humana
(desear el fruto de conocer y discernir entre el bien y el mal
es desear algo propio de la vida). Además, la violación de esa
prohibición, actitud declarada de rebelión contra la ley injusta,
se hace de manera compartida entre el hombre y la mujer y por
iniciativa de ella, significando que la constitución como suje-
tos pasa por el mutuo reconocimiento de que su dignidad está
siendo amenazada y, en contexto, también exige una crítica a la
sociedad patriarcal, dominante desde entonces. En consecuen-
cia, rebelión y libertad conducen al “descubrimiento de la mor-
41 Ibídem, p. 100.
42 Ibídem, p. 82.
116
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
talidad y también de la muerte. El animal no sabe de la muerte
porque no sabe de esta libertad”43. En otras palabras: rebelión y
libertad descubren una conciencia que es típicamente humana.
Por tanto, la experiencia de libertad es lo que hace infinito al ser
humano, pero, al tiempo, le da el conocimiento de su finitud
humana. En suma, por medio de todo este proceso de hacerse
sujeto, el animal se hace ser humano. Después de ello, la mu-
jer –ya fuera del Paraíso– es llamada Eva o vida y se entenderá
que las únicas leyes con sentido serán las leyes para la vida; de-
berá enfrentar las maldiciones, ninguna de las cuales proviene
de fuera, sino que brotan de la misma realidad. La libertad es
enfrentar la realidad: de esto se trata de ahora en adelante, no
de volver al Paraíso perdido, sino de crear una nueva tierra sin
árbol ni fruto prohibido. De modo que de aquí se concibe un
sujeto abierto y creativo y no predeterminado.
La condena por la fruta prohibida no es el pecado, de
tal forma que este no es evidente en el Paraíso. El pecado,
en cambio, está en Caín: “maldito seas, lejos de este suelo
que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu
hermano” (Gn 4, 11). En el texto bíblico se le llama pecado
y crimen a lo que él hizo, a pesar de que no había ley que
lo prohibiera, diferente a la ley de prohibición del Paraíso,
cuya violación no derivó en condena. El criterio de discer-
nimiento de la acción, pues, es la vida del hermano: “¿dón-
de está tu hermano, Abel?” (Gn 4, 9). Es sujeto quien sea
capaz de discernir su acción en favor de la vida y no quien
eluda esta pregunta: “No sé. ¿Soy yo acaso el guarda de mi
hermano?” (Gn 4, 9). Caín no enfrentó las maldiciones
en su libertad, ni prescindió del asesinato que pudo evitar.
Caín, por tanto, es responsable del crimen de Abel y lleva la
señal como fundador de todas las civilizaciones o promotor
del progreso a costa del asesinato del hermano44.
De tal manera que en la secuencia de los mitos bíblicos lo
que se pone al descubierto es que detrás del progreso está el
asesinato del otro que no es reconocido como ser humano.
43 Ibídem, p. 77.
44 Ibídem, p. 88.
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La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
talidad y también de la muerte. El animal no sabe de la muerte
porque no sabe de esta libertad”43. En otras palabras: rebelión y
libertad descubren una conciencia que es típicamente humana.
Por tanto, la experiencia de libertad es lo que hace infinito al ser
humano, pero, al tiempo, le da el conocimiento de su finitud
humana. En suma, por medio de todo este proceso de hacerse
sujeto, el animal se hace ser humano. Después de ello, la mu-
jer –ya fuera del Paraíso– es llamada Eva o vida y se entenderá
que las únicas leyes con sentido serán las leyes para la vida; de-
berá enfrentar las maldiciones, ninguna de las cuales proviene
de fuera, sino que brotan de la misma realidad. La libertad es
enfrentar la realidad: de esto se trata de ahora en adelante, no
de volver al Paraíso perdido, sino de crear una nueva tierra sin
árbol ni fruto prohibido. De modo que de aquí se concibe un
sujeto abierto y creativo y no predeterminado.
La condena por la fruta prohibida no es el pecado, de
tal forma que este no es evidente en el Paraíso. El pecado,
en cambio, está en Caín: “maldito seas, lejos de este suelo
que abrió su boca para recibir de tu mano la sangre de tu
hermano” (Gn 4, 11). En el texto bíblico se le llama pecado
y crimen a lo que él hizo, a pesar de que no había ley que
lo prohibiera, diferente a la ley de prohibición del Paraíso,
cuya violación no derivó en condena. El criterio de discer-
nimiento de la acción, pues, es la vida del hermano: “¿dón-
de está tu hermano, Abel?” (Gn 4, 9). Es sujeto quien sea
capaz de discernir su acción en favor de la vida y no quien
eluda esta pregunta: “No sé. ¿Soy yo acaso el guarda de mi
hermano?” (Gn 4, 9). Caín no enfrentó las maldiciones
en su libertad, ni prescindió del asesinato que pudo evitar.
Caín, por tanto, es responsable del crimen de Abel y lleva la
señal como fundador de todas las civilizaciones o promotor
del progreso a costa del asesinato del hermano44.
De tal manera que en la secuencia de los mitos bíblicos lo
que se pone al descubierto es que detrás del progreso está el
asesinato del otro que no es reconocido como ser humano.
43 Ibídem, p. 77.
44 Ibídem, p. 88.
117
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Tal es lo que se denuncia. En sentido positivo y al contrario
de Caín, el sujeto sabe estar atento a ello para prevenirlo y
evitarlo. Desde esta perspectiva pasa a un segundo plano
el asesinato del padre o la figura de la ley, como elemento
explicativo del mal. En la Biblia esto se expresa en el mito de
Noé, que es posterior, y quizás con este se explique la gene-
ralización de los mitos del asesinato del padre, que aparecen
luego en occidente, con los cuales se vincula la fundación
de las civilizaciones con violaciones de leyes superiores, rele-
gando la importancia del asesinato del hermano45.
El último relato de este ciclo es el de Abraham. Hinke-
lammert lo trata extensamente en su libro La fe de Abraham
y el Edipo Occidental46. En este texto se retoman el problema
de la muerte del ser humano a manos de otro ser humano y
el problema de la ley. ¿Es “necesaria” la muerte en sacrificio,
en ciertos momentos, para que Dios salve? ¿Es permitida
legalmente esa muerte? ¿Es voluntad de Dios que así sea?
En concordancia con lo que venimos reflexionando, ¿es in-
evitable la negación del sujeto en la historia humana? ¿El
conocimiento del bien y del mal (un pensamiento crítico)
acaso debe aceptarla en situaciones límites?
Al develar Hinkelammert que en occidente se privilegió
la interpretación sacrificial, pasando el texto por el tamiz
de la interpretación de Edipo (el destino supuestamente
ineludible y necesario de que el hijo mate al padre para que
este no lo mate a él), el autor analiza de otro modo el relato
original del sacrificio de Isaac por parte de Abraham. En
general, advierte una ambigüedad en el texto:
En cuanto mito fundante, aparece en la ambigüedad, por un
lado, de una decisión de no asesinar y, por el otro, de asesinar sien-
do impedido el asesinato por una fuerza mayor. Aparece la am-
bigüedad de la consideración de la fe de Abraham, por un lado,
como una fe que consiste en la decisión de no matar a su hijo, y por
el otro, en la decisión de matarlo, quedando ésta en el mero campo
de las intenciones. Por un lado, la fe, que no mata, y por el otro, la
45 Ibídem, pp. 93-97.
46 Hinkelammert, Franz. La fe de Abraham y el Edipo Occidental, Departamento
Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2000.
118
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Tal es lo que se denuncia. En sentido positivo y al contrario
de Caín, el sujeto sabe estar atento a ello para prevenirlo y
evitarlo. Desde esta perspectiva pasa a un segundo plano
el asesinato del padre o la figura de la ley, como elemento
explicativo del mal. En la Biblia esto se expresa en el mito de
Noé, que es posterior, y quizás con este se explique la gene-
ralización de los mitos del asesinato del padre, que aparecen
luego en occidente, con los cuales se vincula la fundación
de las civilizaciones con violaciones de leyes superiores, rele-
gando la importancia del asesinato del hermano45.
El último relato de este ciclo es el de Abraham. Hinke-
lammert lo trata extensamente en su libro La fe de Abraham
y el Edipo Occidental46. En este texto se retoman el problema
de la muerte del ser humano a manos de otro ser humano y
el problema de la ley. ¿Es “necesaria” la muerte en sacrificio,
en ciertos momentos, para que Dios salve? ¿Es permitida
legalmente esa muerte? ¿Es voluntad de Dios que así sea?
En concordancia con lo que venimos reflexionando, ¿es in-
evitable la negación del sujeto en la historia humana? ¿El
conocimiento del bien y del mal (un pensamiento crítico)
acaso debe aceptarla en situaciones límites?
Al develar Hinkelammert que en occidente se privilegió
la interpretación sacrificial, pasando el texto por el tamiz
de la interpretación de Edipo (el destino supuestamente
ineludible y necesario de que el hijo mate al padre para que
este no lo mate a él), el autor analiza de otro modo el relato
original del sacrificio de Isaac por parte de Abraham. En
general, advierte una ambigüedad en el texto:
En cuanto mito fundante, aparece en la ambigüedad, por un
lado, de una decisión de no asesinar y, por el otro, de asesinar sien-
do impedido el asesinato por una fuerza mayor. Aparece la am-
bigüedad de la consideración de la fe de Abraham, por un lado,
como una fe que consiste en la decisión de no matar a su hijo, y por
el otro, en la decisión de matarlo, quedando ésta en el mero campo
de las intenciones. Por un lado, la fe, que no mata, y por el otro, la
45 Ibídem, pp. 93-97.
46 Hinkelammert, Franz. La fe de Abraham y el Edipo Occidental, Departamento
Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2000.
118
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
fe que muestra su fuerza al mostrar su disposición de matar47.
A juicio de Hinkelammert, la ambigüedad se intro-
duce con la inserción a posteriori, por parte de la tradición
sacerdotal del antiguo testamento, de una frase que se repite
en dos versículos y que cambia el sentido del texto primige-
nio de que Abraham entiende que no debe matar a su hijo
Isaac: “… pues ahora veo que temes a Dios, ya que no me
has negado a tu hijo, el único que tienes…” (Gn 22, 12b y
16b). Estas frases le quitan peso al significado del texto ori-
ginal: un Abraham que decide confrontar la cultura y la so-
ciedad, que se rebela frente a la ley de su tiempo con la cual
se exigía el sacrificio del primogénito, que se niega a matar a
Isaac y que asume las consecuencias de esta actitud, salien-
do de su tierra, pero haciéndose libre. Teológicamente esto
quiere decir: “…no has estado dispuesto a matarlo, porque
al matarlo lo quitas a Dios. Dios, si es Dios de los vivos, lo
querría vivo… si [Abraham] es capaz de matar a su hijo, no
tiene fe y, por tanto, no tiene promesa. Al negarse a matarlo,
muestra su fe y que no niega a su hijo a Dios”48. Al contrario,
con esos versos nuevos “ahora aparece el poder sacerdotal,
que es la clase social que efectivamente asume el dominio
político de la sociedad constituida por la ley”, legitiman-
do la ley del Sinaí (Ex. 32, 26-29) en donde entiende la fe
como la “disposición de matar al hijo y a todos los hijos… a
hijos y hermanos”49. La afirmación del hijo como hermano,
o como sujeto que reclama ser reconocido en su necesidad
de vivir para también afirmar la vida del padre que se hace
libre, queda en entredicho con estos textos ambiguos… Por
ahí se abrió paso la interpretación sacrificial en occidente,
ligada al mito de Edipo.
La ambigüedad sobre el tipo de fe que pide Dios será
una tensión permanente a lo largo de los libros bíblicos.
Será la tensión entre el no matar (fe radical en el Dios de
la vida) y el sacrificio del sujeto que subyace a toda ley
47 Ibídem, p. 14.
48 Ibídem, p. 18.
49 Ibídem, p. 19.
119
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
fe que muestra su fuerza al mostrar su disposición de matar47.
A juicio de Hinkelammert, la ambigüedad se intro-
duce con la inserción a posteriori, por parte de la tradición
sacerdotal del antiguo testamento, de una frase que se repite
en dos versículos y que cambia el sentido del texto primige-
nio de que Abraham entiende que no debe matar a su hijo
Isaac: “… pues ahora veo que temes a Dios, ya que no me
has negado a tu hijo, el único que tienes…” (Gn 22, 12b y
16b). Estas frases le quitan peso al significado del texto ori-
ginal: un Abraham que decide confrontar la cultura y la so-
ciedad, que se rebela frente a la ley de su tiempo con la cual
se exigía el sacrificio del primogénito, que se niega a matar a
Isaac y que asume las consecuencias de esta actitud, salien-
do de su tierra, pero haciéndose libre. Teológicamente esto
quiere decir: “…no has estado dispuesto a matarlo, porque
al matarlo lo quitas a Dios. Dios, si es Dios de los vivos, lo
querría vivo… si [Abraham] es capaz de matar a su hijo, no
tiene fe y, por tanto, no tiene promesa. Al negarse a matarlo,
muestra su fe y que no niega a su hijo a Dios”48. Al contrario,
con esos versos nuevos “ahora aparece el poder sacerdotal,
que es la clase social que efectivamente asume el dominio
político de la sociedad constituida por la ley”, legitiman-
do la ley del Sinaí (Ex. 32, 26-29) en donde entiende la fe
como la “disposición de matar al hijo y a todos los hijos… a
hijos y hermanos”49. La afirmación del hijo como hermano,
o como sujeto que reclama ser reconocido en su necesidad
de vivir para también afirmar la vida del padre que se hace
libre, queda en entredicho con estos textos ambiguos… Por
ahí se abrió paso la interpretación sacrificial en occidente,
ligada al mito de Edipo.
La ambigüedad sobre el tipo de fe que pide Dios será
una tensión permanente a lo largo de los libros bíblicos.
Será la tensión entre el no matar (fe radical en el Dios de
la vida) y el sacrificio del sujeto que subyace a toda ley
47 Ibídem, p. 14.
48 Ibídem, p. 18.
49 Ibídem, p. 19.
119
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
(el Dios que pide la vida de sus hijos). Esta tensión pa-
rece haberse afrontado en el relato de Abraham denotan-
do la conversión del padre: la figura patriarcal –referente
fundamental del poder en la sociedad de su tiempo– se
transforma, rebelándose contra su propia sociedad y ha-
ciéndose hermano de su hijo. Con todo, dicha conversión
la provocó el enfrentamiento con la ley de un sujeto ne-
gado (el hijo) que se resistía a ser víctima del sacrificio, lo
cual implicó la conversión del poder para colocar la vida
por encima de la ley50.
La anterior hermenéutica –en la que se sintetiza la dis-
cusión en los tres relatos bíblicos sobre la vida y la muerte
del sujeto, y la ley a que se enfrenta– servirá de funda-
mento y criterio de discernimiento a Hinkelammert para
adoptar una postura frente al actual contexto totalitario
que enunciamos al inicio del presente artículo; el autor así
lo sintetiza:
Por un lado, hay una significativa reconstitución de los
movimientos populares, que vuelven a aparecer a pesar de las
represiones que sufren. Y, lo que también es importante, en su
conflictividad no se entienden como la contrapartida maniquea
de la lucha de clases desde arriba que está en curso. Está apa-
reciendo un proyecto de sociedad que no pretende la totalidad
del capitalismo… ni la totalidad pretendida por el socialismo
histórico… Es posible que de esta manera, los propios grupos
dominantes acepten una apertura que haga posible la constitu-
ción de una sociedad diferente. Sé que esta confianza tiene ra-
50 En palabras de Hinkelammert: “Según el mito, Abraham sube con su hijo Isaac
a un cerro para sacrificarlo, y así cumplir la ley. El mito deja entender que Isaac se
resiste. Se convierte al asumir su propia dignidad, lo que no es compatible con la
aceptación de ser sacrificado. No obstante, Abraham tiene todo el poder sobre él y lo
amarra en el altar para matarlo. Pero en ese momento Abraham se convierte también.
Ve el rostro de Isaac y le surge su fe: esta fe se confirma al no matarlo. La conversión
es doble y complementaria. Isaac se convierte al resistirse a ser sacrificado. Abraham
se convierte al reconocer a Isaac como ser humano vivo, que no vive para morir.
Renuncia a ser sacrificador. Por tanto, viola la ley que prescribe el sacrificio del hijo
primogénito. Convertidos los dos, pueden bajar juntos del cerro. La conversión no
es posible si el dominador no se convierte también. La conversión es una relación de
reconocimiento mutuo, aunque conflictivo” (Hinkelammert, “América Latina y el
fin de siglo”, en Gutiérrez, Germán y Duque, José (eds.), Itinerarios de la razón critica,
Departamento Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2001, p. 145).
120
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
(el Dios que pide la vida de sus hijos). Esta tensión pa-
rece haberse afrontado en el relato de Abraham denotan-
do la conversión del padre: la figura patriarcal –referente
fundamental del poder en la sociedad de su tiempo– se
transforma, rebelándose contra su propia sociedad y ha-
ciéndose hermano de su hijo. Con todo, dicha conversión
la provocó el enfrentamiento con la ley de un sujeto ne-
gado (el hijo) que se resistía a ser víctima del sacrificio, lo
cual implicó la conversión del poder para colocar la vida
por encima de la ley50.
La anterior hermenéutica –en la que se sintetiza la dis-
cusión en los tres relatos bíblicos sobre la vida y la muerte
del sujeto, y la ley a que se enfrenta– servirá de funda-
mento y criterio de discernimiento a Hinkelammert para
adoptar una postura frente al actual contexto totalitario
que enunciamos al inicio del presente artículo; el autor así
lo sintetiza:
Por un lado, hay una significativa reconstitución de los
movimientos populares, que vuelven a aparecer a pesar de las
represiones que sufren. Y, lo que también es importante, en su
conflictividad no se entienden como la contrapartida maniquea
de la lucha de clases desde arriba que está en curso. Está apa-
reciendo un proyecto de sociedad que no pretende la totalidad
del capitalismo… ni la totalidad pretendida por el socialismo
histórico… Es posible que de esta manera, los propios grupos
dominantes acepten una apertura que haga posible la constitu-
ción de una sociedad diferente. Sé que esta confianza tiene ra-
50 En palabras de Hinkelammert: “Según el mito, Abraham sube con su hijo Isaac
a un cerro para sacrificarlo, y así cumplir la ley. El mito deja entender que Isaac se
resiste. Se convierte al asumir su propia dignidad, lo que no es compatible con la
aceptación de ser sacrificado. No obstante, Abraham tiene todo el poder sobre él y lo
amarra en el altar para matarlo. Pero en ese momento Abraham se convierte también.
Ve el rostro de Isaac y le surge su fe: esta fe se confirma al no matarlo. La conversión
es doble y complementaria. Isaac se convierte al resistirse a ser sacrificado. Abraham
se convierte al reconocer a Isaac como ser humano vivo, que no vive para morir.
Renuncia a ser sacrificador. Por tanto, viola la ley que prescribe el sacrificio del hijo
primogénito. Convertidos los dos, pueden bajar juntos del cerro. La conversión no
es posible si el dominador no se convierte también. La conversión es una relación de
reconocimiento mutuo, aunque conflictivo” (Hinkelammert, “América Latina y el
fin de siglo”, en Gutiérrez, Germán y Duque, José (eds.), Itinerarios de la razón critica,
Departamento Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2001, p. 145).
120
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
zones bastantes débiles, pero no la quiero excluir. Sin embargo,
estoy convencido de que sin este cambio de sectores importan-
tes de los grupos dominantes no hay salida. Por primera vez en
la historia, su poder es efectivamente total51.
El pensamiento crítico debe discernir la trascendencia
y emancipación en medio de la historicidad de esta ten-
sión y conflicto, tan atávica como los mitos que hemos
rememorado, y en medio de la cual intentamos afirmar
la vigencia de los derechos humanos. Una pista para el
discernimiento la encontramos en el mito configurado a
partir de todo el nuevo testamento y que condensa, radi-
caliza y universaliza históricamente los mitos del antiguo
testamento que acabamos de examinar:
El mito central es que Dios se hizo hombre, por tanto ser hu-
mano. Transforma completamente todo el mundo mítico y sigue
siendo la base de todos los mitos posteriores hasta hoy, pero tam-
bién la base para la interpretación del mundo mítico anterior52.
Por tanto, es el mito que divide la historia de occidente
en dos y es, además, el gran mito de la modernidad:
El gran mito es aquel, según el cual Dios se hizo hombre, ser
humano. En forma religiosa lo expresa el cristianismo, desde el mo-
mento en que Dios se hizo hombre en Jesús de Nazareth. De esta
forma prevalece, aunque no exclusivamente, durante 1500 años,
hasta que el Renacimiento cambia esta perspectiva religiosa y la cues-
tion. Pero jamás se cuestiona que Dios se haya hecho hombre53.
Su núcleo de sentido es simple y profundo, a la vez.
Hinkelammert así lo deriva:
Dios se hizo hombre, por tanto ser humano. Humanizar el
ser humano, es ahora la nueva dimensión de la vida humana. Ha-
zlo como Dios, hazte humano. Machs wie Gott, werde Mensch.
Al hacerse hombre, se revela algo: que Dios es ser humano desde
siempre (desde la eternidad). Esa revelación se hace desde ahora
51 Hinkelammert, Franz. “América Latina y el fin de siglo”, en Gutiérrez, Germán
y Duque, José (eds.), Itinerarios de la razón critica, Departamento Ecuménico de
Investigaciones, San José de Costa Rica, 2001, pp. 144-145.
52 Ídem., “Sobre la reconstitución del pensamiento crítico”, 2007, p. 87. Disponi-
ble en http://www.pensamientocritico.info/index.php/articulos
53 Ibídem, p. 87.
121
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
zones bastantes débiles, pero no la quiero excluir. Sin embargo,
estoy convencido de que sin este cambio de sectores importan-
tes de los grupos dominantes no hay salida. Por primera vez en
la historia, su poder es efectivamente total51.
El pensamiento crítico debe discernir la trascendencia
y emancipación en medio de la historicidad de esta ten-
sión y conflicto, tan atávica como los mitos que hemos
rememorado, y en medio de la cual intentamos afirmar
la vigencia de los derechos humanos. Una pista para el
discernimiento la encontramos en el mito configurado a
partir de todo el nuevo testamento y que condensa, radi-
caliza y universaliza históricamente los mitos del antiguo
testamento que acabamos de examinar:
El mito central es que Dios se hizo hombre, por tanto ser hu-
mano. Transforma completamente todo el mundo mítico y sigue
siendo la base de todos los mitos posteriores hasta hoy, pero tam-
bién la base para la interpretación del mundo mítico anterior52.
Por tanto, es el mito que divide la historia de occidente
en dos y es, además, el gran mito de la modernidad:
El gran mito es aquel, según el cual Dios se hizo hombre, ser
humano. En forma religiosa lo expresa el cristianismo, desde el mo-
mento en que Dios se hizo hombre en Jesús de Nazareth. De esta
forma prevalece, aunque no exclusivamente, durante 1500 años,
hasta que el Renacimiento cambia esta perspectiva religiosa y la cues-
tion. Pero jamás se cuestiona que Dios se haya hecho hombre53.
Su núcleo de sentido es simple y profundo, a la vez.
Hinkelammert así lo deriva:
Dios se hizo hombre, por tanto ser humano. Humanizar el
ser humano, es ahora la nueva dimensión de la vida humana. Ha-
zlo como Dios, hazte humano. Machs wie Gott, werde Mensch.
Al hacerse hombre, se revela algo: que Dios es ser humano desde
siempre (desde la eternidad). Esa revelación se hace desde ahora
51 Hinkelammert, Franz. “América Latina y el fin de siglo”, en Gutiérrez, Germán
y Duque, José (eds.), Itinerarios de la razón critica, Departamento Ecuménico de
Investigaciones, San José de Costa Rica, 2001, pp. 144-145.
52 Ídem., “Sobre la reconstitución del pensamiento crítico”, 2007, p. 87. Disponi-
ble en http://www.pensamientocritico.info/index.php/articulos
53 Ibídem, p. 87.
121
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
De acuerdo con Hinkelammert, en la modernidad este
sentido radical es retomado por Marx, aunque en una ver-
sión secularizada. De ahí la importancia que el mito de
Prometeo tiene dentro de su pensamiento, cuando Marx
asume la rebelión de este dios-titán griego “… en contra
de todos los dioses del cielo y de la tierra, que no recono-
cen la autoconciencia humana (en traducción literal: el ser
humano consciente de sí mismo) como la divinidad supre-
ma. Al lado de ella no habrá otro Dios…”55.
Lo que hace Marx –aunque no se dé cuenta de ello– al
afirmar “la doctrina de que el hombre es la esencia su-
prema para el hombre” es revivir en lenguaje filosófico el
principio teológico expresado por San Ireneo de Lyon en
el siglo II: “Gloria Dei, vivens homo; vita autem hominis
visio Dei (La gloria de Dios es la vida del ser humano; la
vida del ser humano, sin embargo, es la visión de Dios)”.
Así lo explica Hinkelammert:
En términos “religiosos” es lo que irrumpe con el cristia-
nismo: Dios se hizo un ser humano; el ser humano se hace Dios.
De hecho lo que irrumpe es toda una tradición judía anterior, que
es condensada en el cristianismo de una manera específica y que ca-
naliza ahora toda la cultura greco-romana en una dirección nueva.
Es como una revolución copernicana, mucho antes de Copérnico.
El mundo de los dioses baja a la tierra y los seres humanos asumen
la vida de los dioses. Dios llega a ser la otra cara de la humanidad.
Esta transformación, por supuesto, tiene antecedentes tanto en la
tradición judía como griega. Pero eso no son más que anteceden-
tes. Ahora irrumpe la convicción de que la vida humana debe asu-
mir la vida de los dioses o de Dios. Una frase como la de Ireneo:
Gloria Dei vivens homo, es inimaginable antes de esta irrupción.
Toda relación con el mundo de los dioses se ha dado vuelta. Hay
acceso a Dios, y Dios es transformado en el destino humano. En
Ireneo aparece eso en forma radical. No solamente este: Gloria Dei
vivens homo, sino ahora la creación de todo el universo tiene su
sentido en la creación del ser humano, y la historia humana es
transformada en una escalera desde la tierra al cielo, un camino
54 Ibídem, p. 87.
55 Hinkelammert, Franz. “Prometeo, el discernimiento de los dioses…”, op. cit., p. 8.
122
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
De acuerdo con Hinkelammert, en la modernidad este
sentido radical es retomado por Marx, aunque en una ver-
sión secularizada. De ahí la importancia que el mito de
Prometeo tiene dentro de su pensamiento, cuando Marx
asume la rebelión de este dios-titán griego “… en contra
de todos los dioses del cielo y de la tierra, que no recono-
cen la autoconciencia humana (en traducción literal: el ser
humano consciente de sí mismo) como la divinidad supre-
ma. Al lado de ella no habrá otro Dios…”55.
Lo que hace Marx –aunque no se dé cuenta de ello– al
afirmar “la doctrina de que el hombre es la esencia su-
prema para el hombre” es revivir en lenguaje filosófico el
principio teológico expresado por San Ireneo de Lyon en
el siglo II: “Gloria Dei, vivens homo; vita autem hominis
visio Dei (La gloria de Dios es la vida del ser humano; la
vida del ser humano, sin embargo, es la visión de Dios)”.
Así lo explica Hinkelammert:
En términos “religiosos” es lo que irrumpe con el cristia-
nismo: Dios se hizo un ser humano; el ser humano se hace Dios.
De hecho lo que irrumpe es toda una tradición judía anterior, que
es condensada en el cristianismo de una manera específica y que ca-
naliza ahora toda la cultura greco-romana en una dirección nueva.
Es como una revolución copernicana, mucho antes de Copérnico.
El mundo de los dioses baja a la tierra y los seres humanos asumen
la vida de los dioses. Dios llega a ser la otra cara de la humanidad.
Esta transformación, por supuesto, tiene antecedentes tanto en la
tradición judía como griega. Pero eso no son más que anteceden-
tes. Ahora irrumpe la convicción de que la vida humana debe asu-
mir la vida de los dioses o de Dios. Una frase como la de Ireneo:
Gloria Dei vivens homo, es inimaginable antes de esta irrupción.
Toda relación con el mundo de los dioses se ha dado vuelta. Hay
acceso a Dios, y Dios es transformado en el destino humano. En
Ireneo aparece eso en forma radical. No solamente este: Gloria Dei
vivens homo, sino ahora la creación de todo el universo tiene su
sentido en la creación del ser humano, y la historia humana es
transformada en una escalera desde la tierra al cielo, un camino
54 Ibídem, p. 87.
55 Hinkelammert, Franz. “Prometeo, el discernimiento de los dioses…”, op. cit., p. 8.
122
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
que lleva a la identidad del ser humano y Dios. El ser humano
se transforma en el centro del universo, de la historia y de Dios56.
Para el interés de lo que hemos reflexionado, lo que hace
y lo que propone Marx es un discernimiento de los dioses en
la Tierra para luego llevarlo al cielo. Esto se mantiene hasta
1841, pero desde 1844 concluye que si el ser humano es la
divinidad suprema, ¿para qué, entonces, Dios?, ¿para qué la
crítica de la religión? Sin embargo, Hinkelammert piensa que
esta crítica pasó a ser un método de análisis que parte “de las
condiciones de la vida real en cada época para remontarse
a sus formas divinizadas” (Marx, El Capital I, nota 4) que
permite analizar los dioses y discernirlos: “se trata… de todo
un ‘programa de investigación’, pero el cual no se ha seguido
casi nada en la tradición marxista… Por supuesto hace fal-
ta analizar… los dioses de Bush, Reagan o Hitler… Pero lo
mismo vale para el análisis de los diversos prometeísmos…”57.
En suma: el análisis social, si se lleva hasta las últimas conse-
cuencias esta perspectiva iniciada por Marx, debe reconocer
el análisis de dioses y de ídolos actuando y luchando aquí
en la Tierra, en contra y a favor del ser humano; o en otras
palabras: el pensamiento crítico ha de hacer análisis de las re-
laciones sociales entre los hombres, en medio de las cuales
siempre afirman alguna imagen de Dios que los niega como
tales o que los potencia como sujetos de su propio destino. En
este último sentido, desde el cristianismo hay un criterio de
discernimiento: en la Tierra, Jesús, cual Prometeo, se rebela
contra la ley imperial del Estado de Derecho romano y contra
la ley farisaica del Templo judío; en el cielo, Miguel se rebela
contra la divinización de la ley hecha por Satanás y es expul-
sado, cual otro Prometeo, del cielo a la tierra (Ap. 12, 7-12).
El único Dios que deja al ser humano ser hombre, y el
único hombre que se humaniza es el que se rebela contra la
ley que lo oprime (Paraíso), el que está dispuesto a no matar a
su hermano (Caín y Abel) y el que no admite ningún sistema
social ni jurídico que exija sacrificios de parte alguna de la
56 Ibídem, p. 11.
57 Ibídem, p. 9.
123
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
que lleva a la identidad del ser humano y Dios. El ser humano
se transforma en el centro del universo, de la historia y de Dios56.
Para el interés de lo que hemos reflexionado, lo que hace
y lo que propone Marx es un discernimiento de los dioses en
la Tierra para luego llevarlo al cielo. Esto se mantiene hasta
1841, pero desde 1844 concluye que si el ser humano es la
divinidad suprema, ¿para qué, entonces, Dios?, ¿para qué la
crítica de la religión? Sin embargo, Hinkelammert piensa que
esta crítica pasó a ser un método de análisis que parte “de las
condiciones de la vida real en cada época para remontarse
a sus formas divinizadas” (Marx, El Capital I, nota 4) que
permite analizar los dioses y discernirlos: “se trata… de todo
un ‘programa de investigación’, pero el cual no se ha seguido
casi nada en la tradición marxista… Por supuesto hace fal-
ta analizar… los dioses de Bush, Reagan o Hitler… Pero lo
mismo vale para el análisis de los diversos prometeísmos…”57.
En suma: el análisis social, si se lleva hasta las últimas conse-
cuencias esta perspectiva iniciada por Marx, debe reconocer
el análisis de dioses y de ídolos actuando y luchando aquí
en la Tierra, en contra y a favor del ser humano; o en otras
palabras: el pensamiento crítico ha de hacer análisis de las re-
laciones sociales entre los hombres, en medio de las cuales
siempre afirman alguna imagen de Dios que los niega como
tales o que los potencia como sujetos de su propio destino. En
este último sentido, desde el cristianismo hay un criterio de
discernimiento: en la Tierra, Jesús, cual Prometeo, se rebela
contra la ley imperial del Estado de Derecho romano y contra
la ley farisaica del Templo judío; en el cielo, Miguel se rebela
contra la divinización de la ley hecha por Satanás y es expul-
sado, cual otro Prometeo, del cielo a la tierra (Ap. 12, 7-12).
El único Dios que deja al ser humano ser hombre, y el
único hombre que se humaniza es el que se rebela contra la
ley que lo oprime (Paraíso), el que está dispuesto a no matar a
su hermano (Caín y Abel) y el que no admite ningún sistema
social ni jurídico que exija sacrificios de parte alguna de la
56 Ibídem, p. 11.
57 Ibídem, p. 9.
123
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
humanidad (Abraham). Dios se hace humano, el ser humano
se hace Dios, y el ser humano se hace hombre, rebelándose
contra la ley y contra las imágenes de dios que niegan su hu-
manidad (Jesús de Nazareth). He aquí un principio histórico
posible para fundamentar los derechos humanos. Es otra for-
ma de decir –desde el enfoque de una teología secular– lo que
asevera Helio Gallardo en términos de una filosofía social:
…el fundamento de los derechos humanos está en los
movimientos y movilizaciones sociales, en la lucha social, no
en una ideología filosófica o en su aceptación por el Estado
o Estados o en el reconocimiento de una abstracta dignidad
humana. Es por medio de la lucha social que derechos hu-
manos adquiere legitimidad cultural. La lucha social, por
tanto, es decisiva para la constitución de una cultura de de-
rechos humanos58.
Bibliografía
BOBBIO, Norberto. “El modelo iusnaturalista”, en Bob-
bio, Norberto y Bovero, Michelangelo. Sociedad y Es-
tado en la filosofía moderna, El modelo iusnaturalista y
el modelo hegeliano-marxiano, Fondo de Cultura Eco-
nómica, México, 1996.
GALLARDO, Helio. “Elementos para teorías particula-
res”, en Siglo XXI, Producir un mundo, Arlequín, San
José de Costa Rica, 2006.
HINKELAMMERT, Franz. La inversión de los derechos
humanos: el caso de John Locke, Departamento Ecumé-
nico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 1999.
HINKELAMMERT, Franz. La fe de Abraham y el Edipo
Occidental, Departamento Ecuménico de Investigacio-
nes, San José de Costa Rica, 2000.
HINKELAMMERT, Franz. “América Latina y el fin de
siglo”, en Gutiérrez, Germán y Duque, José (eds.), Iti-
58 Gallardo,Helio. Op. cit.,p. 175.
124
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
humanidad (Abraham). Dios se hace humano, el ser humano
se hace Dios, y el ser humano se hace hombre, rebelándose
contra la ley y contra las imágenes de dios que niegan su hu-
manidad (Jesús de Nazareth). He aquí un principio histórico
posible para fundamentar los derechos humanos. Es otra for-
ma de decir –desde el enfoque de una teología secular– lo que
asevera Helio Gallardo en términos de una filosofía social:
…el fundamento de los derechos humanos está en los
movimientos y movilizaciones sociales, en la lucha social, no
en una ideología filosófica o en su aceptación por el Estado
o Estados o en el reconocimiento de una abstracta dignidad
humana. Es por medio de la lucha social que derechos hu-
manos adquiere legitimidad cultural. La lucha social, por
tanto, es decisiva para la constitución de una cultura de de-
rechos humanos58.
Bibliografía
BOBBIO, Norberto. “El modelo iusnaturalista”, en Bob-
bio, Norberto y Bovero, Michelangelo. Sociedad y Es-
tado en la filosofía moderna, El modelo iusnaturalista y
el modelo hegeliano-marxiano, Fondo de Cultura Eco-
nómica, México, 1996.
GALLARDO, Helio. “Elementos para teorías particula-
res”, en Siglo XXI, Producir un mundo, Arlequín, San
José de Costa Rica, 2006.
HINKELAMMERT, Franz. La inversión de los derechos
humanos: el caso de John Locke, Departamento Ecumé-
nico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 1999.
HINKELAMMERT, Franz. La fe de Abraham y el Edipo
Occidental, Departamento Ecuménico de Investigacio-
nes, San José de Costa Rica, 2000.
HINKELAMMERT, Franz. “América Latina y el fin de
siglo”, en Gutiérrez, Germán y Duque, José (eds.), Iti-
58 Gallardo,Helio. Op. cit.,p. 175.
124
 La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
nerarios de la razón critica, Departamento Ecuménico
de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2001.
HINKELAMMERT, Franz. El asalto al poder mundial y
la violencia sagrada del imperio, Departamento Ecumé-
nico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2003.
HINKELAMMERT, Franz. “Prometeo, el discernimiento
de los dioses y la ética del sujeto. Reflexiones a partir
de un libro”, Revista Pasos núm. 118, Departamento
Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica,
2005.
HINKELAMMERT, Franz. “Sobre la reconstitución del
pensamiento crítico”, 2007. [En línea]. Disponible en
http://www.pensamientocritico.info/index.php/articulos
TOURAINE, Alain. Crítica de la modernidad. Fondo de
Cultura Económica, México, 1994.
125
La rebelión del sujeto y los Derechos Humanos
nerarios de la razón critica, Departamento Ecuménico
de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2001.
HINKELAMMERT, Franz. El asalto al poder mundial y
la violencia sagrada del imperio, Departamento Ecumé-
nico de Investigaciones, San José de Costa Rica, 2003.
HINKELAMMERT, Franz. “Prometeo, el discernimiento
de los dioses y la ética del sujeto. Reflexiones a partir
de un libro”, Revista Pasos núm. 118, Departamento
Ecuménico de Investigaciones, San José de Costa Rica,
2005.
HINKELAMMERT, Franz. “Sobre la reconstitución del
pensamiento crítico”, 2007. [En línea]. Disponible en
http://www.pensamientocritico.info/index.php/articulos
TOURAINE, Alain. Crítica de la modernidad. Fondo de
Cultura Económica, México, 1994.
125
 TESIS SOBRE EL DISCURSO DE
LOS DERECHOS HUMANOS
Carlos Medina Gallego1
Este ensayo fija básicamente una reflexión crítica en
torno al discurso de los derechos humanos en el marco
de las apasionadas conversaciones académicas que desa-
rrolla el cuerpo de profesores de la Maestría de Derechos
Humanos de la Universidad Pedagógica y Tecnológica
de Colombia. Es un análisis ecléctico que se estructura
desde las teorías y enfoques del análisis crítico del dis-
curso, y se soporta en los aportes que hacen a éste Ruth
Wodak, Michael Meyer, Siegfried Jäger, Teun A Van
Dijk y Norman Fairclough. En su calidad de ensayo no
respeta ningún orden significativo del discurso del que
se nutre, más que el que se construye desde la reflexión
que se aborda en él mismo, que se desarrolla en torno
a siete tesis centrales que están cruzadas por una única
idea: el discurso de los derechos humanos.
Sin que lo haga explícito, el ensayo aborda temas que
son centrales en la discusión del grupo de maestros; entre
ellos, lo que tiene que ver con las visiones ideológicas
y culturalistas de los DD.HH., la utilidad política del
discurso como práctica social y política, los procesos de
1 Profesor Asociado de la Universidad Nacional de Colombia. Ph.D. en Historia,
Investigador Social, desarrolla los temas de conflicto y actores armados en el Grupo
de Investigación en Seguridad y Defensa.
127
TESIS SOBRE EL DISCURSO DE
LOS DERECHOS HUMANOS
Carlos Medina Gallego1
Este ensayo fija básicamente una reflexión crítica en
torno al discurso de los derechos humanos en el marco
de las apasionadas conversaciones académicas que desa-
rrolla el cuerpo de profesores de la Maestría de Derechos
Humanos de la Universidad Pedagógica y Tecnológica
de Colombia. Es un análisis ecléctico que se estructura
desde las teorías y enfoques del análisis crítico del dis-
curso, y se soporta en los aportes que hacen a éste Ruth
Wodak, Michael Meyer, Siegfried Jäger, Teun A Van
Dijk y Norman Fairclough. En su calidad de ensayo no
respeta ningún orden significativo del discurso del que
se nutre, más que el que se construye desde la reflexión
que se aborda en él mismo, que se desarrolla en torno
a siete tesis centrales que están cruzadas por una única
idea: el discurso de los derechos humanos.
Sin que lo haga explícito, el ensayo aborda temas que
son centrales en la discusión del grupo de maestros; entre
ellos, lo que tiene que ver con las visiones ideológicas
y culturalistas de los DD.HH., la utilidad política del
discurso como práctica social y política, los procesos de
1 Profesor Asociado de la Universidad Nacional de Colombia. Ph.D. en Historia,
Investigador Social, desarrolla los temas de conflicto y actores armados en el Grupo
de Investigación en Seguridad y Defensa.
127
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
formación e investigación y el discurso como discurso
académico sin otras implicaciones.
Siete tesis sobre un discurso mutante
1. Todos los discursos son históricos, y no lo es me-
nos el discurso de los derechos humanos, por consiguien-
te, sólo puede entenderse por referencia a su contexto.
Cuando se habla de las tres generaciones de los derechos
humanos se hace referencia no solo a un paquete de rei-
vindicaciones de la condición humana de naturaleza distinta
y complementaria, sino a la forma que ha adquirido en el
tiempo, entre los seres humanos, la tensión entre el ejerci-
cio del poder y la lucha por el bienestar, la convivencia y la
dignidad humana.
Así, el discurso de los derechos humanos da testimonio
de la existencia de unas abiertas relaciones de lucha y con-
flicto en los distintos ámbitos del ejercicio del poder entre
quienes usufructúan todas las posibilidades de vida y quie-
nes carecen de lo esencial para dignificar su existencia. Desde
esta perspectiva, el discurso de los derechos humanos pue-
de definirse como un campo de significación política que
fundamentalmente se ocupa de referenciar las relaciones de
dominación, discriminación, poder y control tal como se
manifiestan, a través del tiempo, en contextos específicos de
lucha por condiciones de existencia dignas. En este sentido,
una primera función que tiene el discurso de los DD. HH.
es referenciar de forma crítica la desigualdad social tal como
se expresa y se ha expresado históricamente, legitimada por
la fuerza y los usos ideológicos del poder político.
Si aceptamos la afirmación de Habermas, que sostiene
que “el lenguaje es también un medio de dominación y una
fuerza social, que sirve para legitimar las relaciones de poder
128
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
formación e investigación y el discurso como discurso
académico sin otras implicaciones.
Siete tesis sobre un discurso mutante
1. Todos los discursos son históricos, y no lo es me-
nos el discurso de los derechos humanos, por consiguien-
te, sólo puede entenderse por referencia a su contexto.
Cuando se habla de las tres generaciones de los derechos
humanos se hace referencia no solo a un paquete de rei-
vindicaciones de la condición humana de naturaleza distinta
y complementaria, sino a la forma que ha adquirido en el
tiempo, entre los seres humanos, la tensión entre el ejerci-
cio del poder y la lucha por el bienestar, la convivencia y la
dignidad humana.
Así, el discurso de los derechos humanos da testimonio
de la existencia de unas abiertas relaciones de lucha y con-
flicto en los distintos ámbitos del ejercicio del poder entre
quienes usufructúan todas las posibilidades de vida y quie-
nes carecen de lo esencial para dignificar su existencia. Desde
esta perspectiva, el discurso de los derechos humanos pue-
de definirse como un campo de significación política que
fundamentalmente se ocupa de referenciar las relaciones de
dominación, discriminación, poder y control tal como se
manifiestan, a través del tiempo, en contextos específicos de
lucha por condiciones de existencia dignas. En este sentido,
una primera función que tiene el discurso de los DD. HH.
es referenciar de forma crítica la desigualdad social tal como
se expresa y se ha expresado históricamente, legitimada por
la fuerza y los usos ideológicos del poder político.
Si aceptamos la afirmación de Habermas, que sostiene
que “el lenguaje es también un medio de dominación y una
fuerza social, que sirve para legitimar las relaciones de poder
128
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
organizado”2, entonces existe un discurso de los derechos
humanos que se expresa ideológicamente, como un campo
de batalla en la disputa por unas relaciones de poder que
enuncia la tensión entre las necesidades fundamentales de
los seres humanos y su constitución como derecho. En este
sentido, la historia de los DD. HH. está ligada a las formas
como se construyen las relaciones de poder en la tensión
entre quienes dominan sin reconocimiento de la dignidad
humana de los dominados, y los dominados, en su lucha
permanente por la dignificación de su existencia.
El discurso de los DD. HH. no solo se centra en textos-
declaraciones, hablados o escritos, considerados, por la na-
turaleza de su contenido, como reivindicaciones esenciales
de la condición humana. Una explicación plenamente “crí-
tica” del discurso de los DD. HH. requeriría una teoriza-
ción y una descripción tanto de los procesos como de las
estructuras sociales en las cuales los individuos o los grupos,
en tanto que sujetos históricos, crean sentido en su interac-
ción, en el marco de relaciones desiguales y excluyentes de
poder. Por consiguiente, tres son los conceptos que, de ma-
nera indispensable, han de figurar en el análisis del discurso
de los derechos humanos, más allá del romanticismo reivin-
dicativo: el concepto de historia (contexto), el concepto de
poder (conflicto) y el concepto de ideología (cultura).
2. El contexto social se comprende fundamentalmen-
te en forma histórica. Y esa forma histórica está determina-
da por unas necesidades que se establecen como derechos
que No se agotan en grandes teorías y declaraciones, sino
que definen unas prácticas políticas específicas.
En la formación en el discurso de los derechos huma-
naos se trata, en lo esencial, de desarrollar herramientas
2 Citado por WODAK, Ruth. “De qué trata el análisis crítico del discurso. Resu-
men de su historia, sus conceptos fundamentales y sus desarrollos”. En: Ruth, Wodak
y Michael Meyer. Métodos de análisis crítico del discurso. Gedisa, Barcelona, 2003, p.
19.
129
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
organizado”2, entonces existe un discurso de los derechos
humanos que se expresa ideológicamente, como un campo
de batalla en la disputa por unas relaciones de poder que
enuncia la tensión entre las necesidades fundamentales de
los seres humanos y su constitución como derecho. En este
sentido, la historia de los DD. HH. está ligada a las formas
como se construyen las relaciones de poder en la tensión
entre quienes dominan sin reconocimiento de la dignidad
humana de los dominados, y los dominados, en su lucha
permanente por la dignificación de su existencia.
El discurso de los DD. HH. no solo se centra en textos-
declaraciones, hablados o escritos, considerados, por la na-
turaleza de su contenido, como reivindicaciones esenciales
de la condición humana. Una explicación plenamente “crí-
tica” del discurso de los DD. HH. requeriría una teoriza-
ción y una descripción tanto de los procesos como de las
estructuras sociales en las cuales los individuos o los grupos,
en tanto que sujetos históricos, crean sentido en su interac-
ción, en el marco de relaciones desiguales y excluyentes de
poder. Por consiguiente, tres son los conceptos que, de ma-
nera indispensable, han de figurar en el análisis del discurso
de los derechos humanos, más allá del romanticismo reivin-
dicativo: el concepto de historia (contexto), el concepto de
poder (conflicto) y el concepto de ideología (cultura).
2. El contexto social se comprende fundamentalmen-
te en forma histórica. Y esa forma histórica está determina-
da por unas necesidades que se establecen como derechos
que No se agotan en grandes teorías y declaraciones, sino
que definen unas prácticas políticas específicas.
En la formación en el discurso de los derechos huma-
naos se trata, en lo esencial, de desarrollar herramientas
2 Citado por WODAK, Ruth. “De qué trata el análisis crítico del discurso. Resu-
men de su historia, sus conceptos fundamentales y sus desarrollos”. En: Ruth, Wodak
y Michael Meyer. Métodos de análisis crítico del discurso. Gedisa, Barcelona, 2003, p.
19.
129
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
conceptuales y metodológicas que resulten relevantes para
historizar el ejercicio pleno de esos derechos cuando se han
convertido en problemas sociales específicos.
Todo discurso es un objeto históricamente producido e
interpretado, esto es, que se halla situado en el tiempo y
el espacio, en donde las estructuras de dominación están
instituidas por las ideologías de los grupos dominantes,
que confrontan las presiones provenientes desde abajo y
las posibilidades de resistencia a las desiguales relaciones
de poder que aparecen y buscan sostenerse en el tiempo.
Según este punto de vista, las estructuras dominantes ins-
trumentalizan las declaraciones y las convierten en parte de
la dinámica de dominación, es decir, el poder de la ideo-
logía en la producción de sentido oscurece la razón de ser
de dichas declaraciones y revierte su sentido. No existe un
discurso que confronte de la manera más contundente el
discurso de los derechos humanos que él mismo en manos
del poder dominante. Surge en este contexto la resistencia
considerada como una ruptura de las convenciones y de
las prácticas discursivas institucionales, como un acto de
“creatividad”, de insubordinación y revolución, en el senti-
do más elemental de la palabra: transformación estructural
del sentido y del significado del discurso y de la realidad.
Van Leeuwen distingue dos tipos de relaciones entre los
discursos y las prácticas sociales: “el propio discurso como
práctica social y el discurso como forma de acción”3. Me incli-
no por la segunda distinción: el discurso como forma de ac-
ción, más cuando hace referencia a los DD. HH. Ahora, creo
que es necesario tomar, igualmente, el discurso en el sentido
foucaultiano, como forma de representar la práctica o prácti-
cas sociales, como forma de conocimiento, cuando este cons-
tituye forma de poder. Esto es, el conocimiento del discurso
de los DD. HH. como práctica de poder. Pero, siguiendo a
Van Leeuwen, me inclino a pensar en la necesidad de que el
discurso de los derechos humanos “se ocupe de dos aspectos:
3 VAN LEEUWEN, Theo. The Representation of Social Actors. Discourse and So-
ciety. Londres, 1996, p. 81.
130
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
conceptuales y metodológicas que resulten relevantes para
historizar el ejercicio pleno de esos derechos cuando se han
convertido en problemas sociales específicos.
Todo discurso es un objeto históricamente producido e
interpretado, esto es, que se halla situado en el tiempo y
el espacio, en donde las estructuras de dominación están
instituidas por las ideologías de los grupos dominantes,
que confrontan las presiones provenientes desde abajo y
las posibilidades de resistencia a las desiguales relaciones
de poder que aparecen y buscan sostenerse en el tiempo.
Según este punto de vista, las estructuras dominantes ins-
trumentalizan las declaraciones y las convierten en parte de
la dinámica de dominación, es decir, el poder de la ideo-
logía en la producción de sentido oscurece la razón de ser
de dichas declaraciones y revierte su sentido. No existe un
discurso que confronte de la manera más contundente el
discurso de los derechos humanos que él mismo en manos
del poder dominante. Surge en este contexto la resistencia
considerada como una ruptura de las convenciones y de
las prácticas discursivas institucionales, como un acto de
“creatividad”, de insubordinación y revolución, en el senti-
do más elemental de la palabra: transformación estructural
del sentido y del significado del discurso y de la realidad.
Van Leeuwen distingue dos tipos de relaciones entre los
discursos y las prácticas sociales: “el propio discurso como
práctica social y el discurso como forma de acción”3. Me incli-
no por la segunda distinción: el discurso como forma de ac-
ción, más cuando hace referencia a los DD. HH. Ahora, creo
que es necesario tomar, igualmente, el discurso en el sentido
foucaultiano, como forma de representar la práctica o prácti-
cas sociales, como forma de conocimiento, cuando este cons-
tituye forma de poder. Esto es, el conocimiento del discurso
de los DD. HH. como práctica de poder. Pero, siguiendo a
Van Leeuwen, me inclino a pensar en la necesidad de que el
discurso de los derechos humanos “se ocupe de dos aspectos:
3 VAN LEEUWEN, Theo. The Representation of Social Actors. Discourse and So-
ciety. Londres, 1996, p. 81.
130
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
del discurso como instrumento de poder y de control y, tam-
bién, del discurso como construcción social de la realidad”4.
3. En materia de formación en DD. HH., tanto
la teoría como la metodología deberían ser eclécticas:
ambas (T-P) van unidas tanto como resulte útil para la
comprensión de los problemas que se someten a estudio
e investigación, con la pretensión de transformar el or-
den de los contextos.
Max Horkheimer5 le dio a la fundamentación teórica
un papel relacionado con la articulación y la contribución
al desarrollo de una conciencia crítica latente. Las tareas de
la teoría crítica consistían en ayudar a “recordar” un pasa-
do que corría el peligro de ser olvidado, en luchar a favor
de la emancipación, en elucidar las razones para esa lucha
y en definir la naturaleza del propio pensamiento crítico.
Horkheimer consideraba que la relación entre la teoría y
la práctica era de carácter dinámico: no existe, afirmaba,
ningún sistema que fije el modo en que la teoría habrá de
guiar las acciones humanas. Estas son superiores a las ata-
duras teóricas, y en la práctica se burlan de ellas cuando se
convierten en modelos inmodificables. En relación con la
investigación, para nosotros con la formación, Horkheimer
consideraba que ningún método concreto podía producir
resultados últimos y fiables sobre cualquier objeto dado, y
que adoptar un único enfoque para una cuestión dada era
arriesgarse a caer en una imagen distorsionada. Sugirió que la
adopción de varios métodos de investigación-formación per-
mitiría que se complementaran mutuamente, en el propósito
fijado por la acción investigativa o educativa.
Un campo de discusión lo constituye la pregunta de si ¿es
conveniente convertir el discurso de los derechos humanos en
4 Citado por WODAK, Ruth. Op. cit., p. 28.
5 Cfr. HORKHEIMER, Max. Traditionelle und Kritishe Theirie, Fünf Aufsä. Fran-
furt, Suhrkamp, 1992.
131
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
del discurso como instrumento de poder y de control y, tam-
bién, del discurso como construcción social de la realidad”4.
3. En materia de formación en DD. HH., tanto
la teoría como la metodología deberían ser eclécticas:
ambas (T-P) van unidas tanto como resulte útil para la
comprensión de los problemas que se someten a estudio
e investigación, con la pretensión de transformar el or-
den de los contextos.
Max Horkheimer5 le dio a la fundamentación teórica
un papel relacionado con la articulación y la contribución
al desarrollo de una conciencia crítica latente. Las tareas de
la teoría crítica consistían en ayudar a “recordar” un pasa-
do que corría el peligro de ser olvidado, en luchar a favor
de la emancipación, en elucidar las razones para esa lucha
y en definir la naturaleza del propio pensamiento crítico.
Horkheimer consideraba que la relación entre la teoría y
la práctica era de carácter dinámico: no existe, afirmaba,
ningún sistema que fije el modo en que la teoría habrá de
guiar las acciones humanas. Estas son superiores a las ata-
duras teóricas, y en la práctica se burlan de ellas cuando se
convierten en modelos inmodificables. En relación con la
investigación, para nosotros con la formación, Horkheimer
consideraba que ningún método concreto podía producir
resultados últimos y fiables sobre cualquier objeto dado, y
que adoptar un único enfoque para una cuestión dada era
arriesgarse a caer en una imagen distorsionada. Sugirió que la
adopción de varios métodos de investigación-formación per-
mitiría que se complementaran mutuamente, en el propósito
fijado por la acción investigativa o educativa.
Un campo de discusión lo constituye la pregunta de si ¿es
conveniente convertir el discurso de los derechos humanos en
4 Citado por WODAK, Ruth. Op. cit., p. 28.
5 Cfr. HORKHEIMER, Max. Traditionelle und Kritishe Theirie, Fünf Aufsä. Fran-
furt, Suhrkamp, 1992.
131
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
un ideología emancipadora o en una cultura liberadora?,
en el marco de la particular aproximación de ambos con-
ceptos en el ámbito de la relación entre el discurso y su
práctica.
Thompson6 aborda los conceptos de ideología y cul-
tura, así como las relaciones existentes entre ellos. Señala
que el concepto de ideología apareció por primera vez en
Francia a finales del siglo XVIII, y que se ha venido uti-
lizando por espacio de unos dos siglos. Este término ha
recibido funciones y significados variables en las distintas
épocas. Para Thompson, la palabra ideología se refiere
a la forma y a los procesos sociales en cuyo seno, y por
cuyo medio, circulan las formas simbólicas en el mundo
social. Para Thompson el estudio de la ideología es el es-
tudio de “las formas en que se construye y se trasmite el
significado mediante formas simbólicas de diverso tipo”.
Estudia también los contextos sociales en cuyo interior
se emplean y despliegan las formas simbólicas que esta-
blecen o sostienen relaciones de dominación. La ideo-
logía representa un importante aspecto de la pugna por
el establecimiento y la conservación de unas relaciones
desiguales de poder.
En relación con la cultura, digamos desde la socio-
lingüística, que es el conjunto de representaciones sim-
bólicas a través de las cuales el ser humano crea, recrea
y transforma, mediante la acción histórica, la realidad.
Y que esa seria la finalidad última de una cultura de los
derechos humanos.
4. El discurso de los DD. HH. representa una
realidad propia que, relacionada con la realidad
“real”, no es en modo alguno un cúmulo de distorsio-
nes y de mentiras, una utopía en abstracción metafí-
sica, sino que posee una realidad material propia que,
6 Cfr. THOMPSON, J. B. Critical Hermeneutics, cuarta edición. Cambridge,
Cambridge University Press, 1988; Ideology and Modern Culture. Cambridge, Po-
lity Press, 1990.
132
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
un ideología emancipadora o en una cultura liberadora?,
en el marco de la particular aproximación de ambos con-
ceptos en el ámbito de la relación entre el discurso y su
práctica.
Thompson6 aborda los conceptos de ideología y cul-
tura, así como las relaciones existentes entre ellos. Señala
que el concepto de ideología apareció por primera vez en
Francia a finales del siglo XVIII, y que se ha venido uti-
lizando por espacio de unos dos siglos. Este término ha
recibido funciones y significados variables en las distintas
épocas. Para Thompson, la palabra ideología se refiere
a la forma y a los procesos sociales en cuyo seno, y por
cuyo medio, circulan las formas simbólicas en el mundo
social. Para Thompson el estudio de la ideología es el es-
tudio de “las formas en que se construye y se trasmite el
significado mediante formas simbólicas de diverso tipo”.
Estudia también los contextos sociales en cuyo interior
se emplean y despliegan las formas simbólicas que esta-
blecen o sostienen relaciones de dominación. La ideo-
logía representa un importante aspecto de la pugna por
el establecimiento y la conservación de unas relaciones
desiguales de poder.
En relación con la cultura, digamos desde la socio-
lingüística, que es el conjunto de representaciones sim-
bólicas a través de las cuales el ser humano crea, recrea
y transforma, mediante la acción histórica, la realidad.
Y que esa seria la finalidad última de una cultura de los
derechos humanos.
4. El discurso de los DD. HH. representa una
realidad propia que, relacionada con la realidad
“real”, no es en modo alguno un cúmulo de distorsio-
nes y de mentiras, una utopía en abstracción metafí-
sica, sino que posee una realidad material propia que,
6 Cfr. THOMPSON, J. B. Critical Hermeneutics, cuarta edición. Cambridge,
Cambridge University Press, 1988; Ideology and Modern Culture. Cambridge, Po-
lity Press, 1990.
132
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
además de “nutrirse” de discursos pasados, así como
de otros discursos coetáneos, arriesga a construir heu-
rísticamente discursos prospectivos.
Los discursos, entre ellos el de los DD. HH., son con
frecuencia arenas de combate que muestran las huellas de
los discursos y de las ideologías encontradas que conten-
dieron y pugnaron por el predominio. Una característica
definitoria de los discursos es su preocupación por el po-
der como condición capital de la vida social, así como sus
esfuerzos por desarrollar una teoría que incorpore esta di-
mensión como una de sus premisas fundamentales.
Así, el discurso de los DD. HH. no solo atiende a la
noción relacionada con las luchas por el poder y el con-
trol, sino que también presta una detallada atención a las
relaciones de diferencia y, sobre todo, a los efectos de las
diferencias en la construcción de las estructuras sociales.
El discurso de los derechos humanos clasifica el poder,
expresa poder, está involucrado allí donde existe un desa-
fió al poder o una contienda por conseguirlo. El poder no
deriva del discurso, pero este puede utilizarse para plantear
desafíos al poder, para subvertirlo, para alterar las distribu-
ciones de poder a corto y a largo plazo. Si hablamos de la
necesidad de difundir y garantizar el ejercicio de los DD.
HH., de lo que hablamos es de transformar las relaciones
de poder que los limitan y los niegan.
El poder no solo viene señalado por las formas orga-
nizacionales existentes en el interior de un discurso, sino
también por el control que pueden ejercer una persona o
un grupo sobre una situación social en un contexto deter-
minado de violación de derechos. Con frecuencia, el poder
se ejerce o se ve sometido a desafío en exacta corresponden-
cia con los tipos de derecho que asociamos a las ocasiones
sociales dadas.
Unas preguntas que podrían orientar una investigación
al respecto del discurso de los DD. HH., como ideología o
133
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
además de “nutrirse” de discursos pasados, así como
de otros discursos coetáneos, arriesga a construir heu-
rísticamente discursos prospectivos.
Los discursos, entre ellos el de los DD. HH., son con
frecuencia arenas de combate que muestran las huellas de
los discursos y de las ideologías encontradas que conten-
dieron y pugnaron por el predominio. Una característica
definitoria de los discursos es su preocupación por el po-
der como condición capital de la vida social, así como sus
esfuerzos por desarrollar una teoría que incorpore esta di-
mensión como una de sus premisas fundamentales.
Así, el discurso de los DD. HH. no solo atiende a la
noción relacionada con las luchas por el poder y el con-
trol, sino que también presta una detallada atención a las
relaciones de diferencia y, sobre todo, a los efectos de las
diferencias en la construcción de las estructuras sociales.
El discurso de los derechos humanos clasifica el poder,
expresa poder, está involucrado allí donde existe un desa-
fió al poder o una contienda por conseguirlo. El poder no
deriva del discurso, pero este puede utilizarse para plantear
desafíos al poder, para subvertirlo, para alterar las distribu-
ciones de poder a corto y a largo plazo. Si hablamos de la
necesidad de difundir y garantizar el ejercicio de los DD.
HH., de lo que hablamos es de transformar las relaciones
de poder que los limitan y los niegan.
El poder no solo viene señalado por las formas orga-
nizacionales existentes en el interior de un discurso, sino
también por el control que pueden ejercer una persona o
un grupo sobre una situación social en un contexto deter-
minado de violación de derechos. Con frecuencia, el poder
se ejerce o se ve sometido a desafío en exacta corresponden-
cia con los tipos de derecho que asociamos a las ocasiones
sociales dadas.
Unas preguntas que podrían orientar una investigación
al respecto del discurso de los DD. HH., como ideología o
133
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
cultura, podrían ser: ¿cómo se construye el discurso de los
DD. HH. en las instituciones sociales y cómo este es a su
vez constructor de ellas?, ¿de qué modo opera la ideología y
de qué manera lo hace la cultura de los DD. HH. en las ins-
tituciones sociales?, ¿cómo obtiene y conserva la gente poder
en el interior de una comunidad dada con el propósito de
hacer efectivo el discurso de los DD. HH.?, ¿es el discurso de
los DD. HH. un discurso en el sentido literal del término?
5. La caracterización de los discursos de los derechos
humanos como objetos “materiales” 7 exigibles significa,
al mismo tiempo, que la teoría discursiva es una teoría
estrictamente materialista. Los discursos de los DD. HH.
pueden ser considerados un medio de producción socie-
tal. De esta forma, en modo alguno son “mera ideología”
o “conciencia cultural”; producen sujetos y, trasmitidos
por ellos a la población, realidades societales.
Jürgen Link define el discurso como “un concepto de
habla que se encuentra institucionalmente consolidado en
la medida en que determine y apuntale la acción y, de este
modo, sirva para ejercer el poder”8. Esta definición de dis-
curso puede esclarecerse más si consideramos el discurso de
los derechos humanos “como el fluir del conocimiento –y
de todo conocimiento societal acumulado– a lo largo de
toda historia”9, fluir que determina los hechos individuales
o colectivos, así como la acción formativa que moldea la so-
ciedad y que, de este modo, ejerce el poder. En este sentido,
los discursos de los DD. HH. pueden comprenderse como
realidades materiales sui generis en las que se ven reflejadas
determinadas relaciones de poder. Así, los discursos no tie-
nen interés solamente por el hecho de ser expresiones de
7 Lo material no se entiende acá como lo físico, sino como lo social demandable.
8 LINK, J. “Was Ist und Was Bringt Diskurstaktil”, Kultu Revolution No. 1, 1983,
pp. 60-66
9 JÄGER. S. Kritische Diskursanalyse. Einführung. Segunda edición revisada y am-
pliada, Duisberg.DISS, 1993, pp. 238.
134
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
cultura, podrían ser: ¿cómo se construye el discurso de los
DD. HH. en las instituciones sociales y cómo este es a su
vez constructor de ellas?, ¿de qué modo opera la ideología y
de qué manera lo hace la cultura de los DD. HH. en las ins-
tituciones sociales?, ¿cómo obtiene y conserva la gente poder
en el interior de una comunidad dada con el propósito de
hacer efectivo el discurso de los DD. HH.?, ¿es el discurso de
los DD. HH. un discurso en el sentido literal del término?
5. La caracterización de los discursos de los derechos
humanos como objetos “materiales” 7 exigibles significa,
al mismo tiempo, que la teoría discursiva es una teoría
estrictamente materialista. Los discursos de los DD. HH.
pueden ser considerados un medio de producción socie-
tal. De esta forma, en modo alguno son “mera ideología”
o “conciencia cultural”; producen sujetos y, trasmitidos
por ellos a la población, realidades societales.
Jürgen Link define el discurso como “un concepto de
habla que se encuentra institucionalmente consolidado en
la medida en que determine y apuntale la acción y, de este
modo, sirva para ejercer el poder”8. Esta definición de dis-
curso puede esclarecerse más si consideramos el discurso de
los derechos humanos “como el fluir del conocimiento –y
de todo conocimiento societal acumulado– a lo largo de
toda historia”9, fluir que determina los hechos individuales
o colectivos, así como la acción formativa que moldea la so-
ciedad y que, de este modo, ejerce el poder. En este sentido,
los discursos de los DD. HH. pueden comprenderse como
realidades materiales sui generis en las que se ven reflejadas
determinadas relaciones de poder. Así, los discursos no tie-
nen interés solamente por el hecho de ser expresiones de
7 Lo material no se entiende acá como lo físico, sino como lo social demandable.
8 LINK, J. “Was Ist und Was Bringt Diskurstaktil”, Kultu Revolution No. 1, 1983,
pp. 60-66
9 JÄGER. S. Kritische Diskursanalyse. Einführung. Segunda edición revisada y am-
pliada, Duisberg.DISS, 1993, pp. 238.
134
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
la práctica social, sino por el de contribuir a determinados
fines, como el de ejercer poder en todos los campos de la
vida humana.
El discurso de los derechos humanos, en su conjunto,
es una unidad que se regula y que es creadora de concien-
cia. El discurso crea las condiciones para la formación de
sujetos de derecho y la estructuración y configuración de
sociedades erigidas sobre el pleno ejercicio de los derechos
humanos y fundamentales de los asociados. Como todo
discurso, el de los DD. HH. no es estático, se haya en per-
manente movimiento, lo que da lugar a una transforma-
ción permanente de sus significados, y, al mismo tiempo, a
su constante crecimiento y ampliación (generaciones).
La particularidad de los discursos DD. HH. es que están
dotados de un valor de verdad, que se vincula a los diferen-
tes mecanismos de poder y a las distintas instituciones en
las sociedad. Para ilustrar mejor el problema del poder y
del saber es necesario, en primer lugar, examinar la relación
entre el discurso y la realidad societal, y, en segundo lugar,
indagar con mayor precisión cómo se halla anclado ese po-
der en dicha realidad societal, y averiguar quién lo ejerce,
sobre quién lo ejerce y con qué medios10.
En los discursos, la realidad no queda simplemente re-
flejada, sino que los discursos poseen una vida propia que
determina su relación con la realidad. Esto también signi-
fica que los discursos determinan la realidad, por supuesto
siempre a través de sujetos que intervienen activamente en
sus contextos societales como coproductores y coagentes de
los discursos y cambios de la realidad.
El discurso de los D.H. es sometido frecuentemente a una
“crítica ideológica”, adscrita a los enfoques del marxismo or-
todoxo y de las distintas variantes del pensamiento liberal. De
hecho, un discurso como el de los DD. HH. representa una
realidad propia que, relacionada con la realidad “real”, no es
en modo alguno un cúmulo de distorsiones y de mentiras,
10 FOUCAULT, Michel. La voluntad del Saber. Historia de la Sexualidad I. Siglo
XXI, Madrid, 1983.
135
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
la práctica social, sino por el de contribuir a determinados
fines, como el de ejercer poder en todos los campos de la
vida humana.
El discurso de los derechos humanos, en su conjunto,
es una unidad que se regula y que es creadora de concien-
cia. El discurso crea las condiciones para la formación de
sujetos de derecho y la estructuración y configuración de
sociedades erigidas sobre el pleno ejercicio de los derechos
humanos y fundamentales de los asociados. Como todo
discurso, el de los DD. HH. no es estático, se haya en per-
manente movimiento, lo que da lugar a una transforma-
ción permanente de sus significados, y, al mismo tiempo, a
su constante crecimiento y ampliación (generaciones).
La particularidad de los discursos DD. HH. es que están
dotados de un valor de verdad, que se vincula a los diferen-
tes mecanismos de poder y a las distintas instituciones en
las sociedad. Para ilustrar mejor el problema del poder y
del saber es necesario, en primer lugar, examinar la relación
entre el discurso y la realidad societal, y, en segundo lugar,
indagar con mayor precisión cómo se halla anclado ese po-
der en dicha realidad societal, y averiguar quién lo ejerce,
sobre quién lo ejerce y con qué medios10.
En los discursos, la realidad no queda simplemente re-
flejada, sino que los discursos poseen una vida propia que
determina su relación con la realidad. Esto también signi-
fica que los discursos determinan la realidad, por supuesto
siempre a través de sujetos que intervienen activamente en
sus contextos societales como coproductores y coagentes de
los discursos y cambios de la realidad.
El discurso de los D.H. es sometido frecuentemente a una
“crítica ideológica”, adscrita a los enfoques del marxismo or-
todoxo y de las distintas variantes del pensamiento liberal. De
hecho, un discurso como el de los DD. HH. representa una
realidad propia que, relacionada con la realidad “real”, no es
en modo alguno un cúmulo de distorsiones y de mentiras,
10 FOUCAULT, Michel. La voluntad del Saber. Historia de la Sexualidad I. Siglo
XXI, Madrid, 1983.
135
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
sino que posee una realidad material propia, que se nutre de
los conflictos de esa realidad real y opera sobre ella.
Esta característica del discurso como objeto material sig-
nifica, al mismo tiempo, que la teoría discursiva de los de-
rechos humanos es una teoría estrictamente materialista,
en cuanto que el discurso puede ser considerado un medio
de producción societal. De esta forma, en modo alguno es
“mera ideología”; produce sujetos y, trasmitidos por estos a
la población, produce realidades societales. El discurso de
los derechos humanos no es en absoluto un discurso repara-
tivo, es, en los esencial, un discurso subvertor-constructor.
6. El discurso de los DD. HH. trata del análisis de
la producción de una realidad que el discurso construye
como relación de poder en un territorio, histórica y so-
cialmente, determinado.
Los actores sociales implicados en el discurso de los DD.
HH. no usan exclusivamente sus experiencias y estrategias
individuales; se apoyan fundamentalmente en marcos colec-
tivos de percepción a los que llamamos representaciones socia-
les. Estas percepciones socialmente compartidas constituyen
el vínculo entre el sistema social y el sistema institucional, y
son las que dinamizan las tensiones en el interior de un ré-
gimen de poder determinado histórica y espacialmente.
La noción de representaciones sociales, entendida
como la masa de conceptos, opiniones, actitudes, valo-
raciones, imágenes y explicaciones, que es producto de la
vida cotidiana y se encuentra sustentada por la comuni-
cación11, dinamiza lógicas de conflicto que se traducen en
cambios y transformaciones sociales.
Los discursos tienen lugar en el seno de la sociedad,
y solo pueden comprenderse en la interrelación entre
11 MOSCOVICE, Serge. “On Social Representations”, en: J. Forgas (comp.):
Social Cognition. Perspectives on Everyday Underatanding. Londres, Academic Pres,
1981, pp. 191-209.
136
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
sino que posee una realidad material propia, que se nutre de
los conflictos de esa realidad real y opera sobre ella.
Esta característica del discurso como objeto material sig-
nifica, al mismo tiempo, que la teoría discursiva de los de-
rechos humanos es una teoría estrictamente materialista,
en cuanto que el discurso puede ser considerado un medio
de producción societal. De esta forma, en modo alguno es
“mera ideología”; produce sujetos y, trasmitidos por estos a
la población, produce realidades societales. El discurso de
los derechos humanos no es en absoluto un discurso repara-
tivo, es, en los esencial, un discurso subvertor-constructor.
6. El discurso de los DD. HH. trata del análisis de
la producción de una realidad que el discurso construye
como relación de poder en un territorio, histórica y so-
cialmente, determinado.
Los actores sociales implicados en el discurso de los DD.
HH. no usan exclusivamente sus experiencias y estrategias
individuales; se apoyan fundamentalmente en marcos colec-
tivos de percepción a los que llamamos representaciones socia-
les. Estas percepciones socialmente compartidas constituyen
el vínculo entre el sistema social y el sistema institucional, y
son las que dinamizan las tensiones en el interior de un ré-
gimen de poder determinado histórica y espacialmente.
La noción de representaciones sociales, entendida
como la masa de conceptos, opiniones, actitudes, valo-
raciones, imágenes y explicaciones, que es producto de la
vida cotidiana y se encuentra sustentada por la comuni-
cación11, dinamiza lógicas de conflicto que se traducen en
cambios y transformaciones sociales.
Los discursos tienen lugar en el seno de la sociedad,
y solo pueden comprenderse en la interrelación entre
11 MOSCOVICE, Serge. “On Social Representations”, en: J. Forgas (comp.):
Social Cognition. Perspectives on Everyday Underatanding. Londres, Academic Pres,
1981, pp. 191-209.
136
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
la situación social, la acción del actor y las estructuras
societales que se complementan y contraponen en un
territorio de poder determinado y en el marco de una
geografía de conflicto delimitada por la naturaleza de
ese territorio.
En tanto que generador de conocimiento (válido en
un determinado lugar y en un determinado momento),
el discurso de los derechos humanos ejerce poder. Es,
él mismo, un factor de poder, ya que es capaz de indu-
cir comportamiento y de generar otros discursos. De
este modo contribuye a la estructuración o a la trans-
formación de las relaciones de poder en una sociedad
determinada. Los discursos de los DD. HH. ejercen
poder porque transportan un saber con el que se nutre
la conciencia colectiva e individual. Este conocimiento
flotante es la base de la acción individual y colectiva, así
como el fundamento de la acción formativa que moldea
la realidad.
Si bien existe una realidad que se refleja en la concien-
cia de los seres humanos, como seres sociales, asignamos
significado a esa realidad en el presente, en la historia y en
el futuro que planeamos. De este modo creamos, de cier-
ta manera, la realidad. No es la realidad la que se refleja
en la conciencia, sino la conciencia la que se relaciona
con la realidad, ya que los discursos proporcionan los
conceptos que han de aplicarse y todo el conocimiento
para configurar la realidad, así como los nuevos concep-
tos de la realidad. Acá queda reabierta esa vieja discusión
entre marxistas de si es la existencia la que determina la
conciencia o es la conciencia la que determina-transfor-
ma la existencia.
En Arqueología del Saber, Foucault señala que los dis-
cursos “han de ser tratados como prácticas que sistemáti-
camente constituyen los objetos de los que hablan”12; si el
discurso de los derechos humanos habla de los derechos de
12 FOUCAULT, Michel. Archäologie des Wissen. Tercera Edicion, Frankfurt, Sur-
hrkamp, 1989.
137
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
la situación social, la acción del actor y las estructuras
societales que se complementan y contraponen en un
territorio de poder determinado y en el marco de una
geografía de conflicto delimitada por la naturaleza de
ese territorio.
En tanto que generador de conocimiento (válido en
un determinado lugar y en un determinado momento),
el discurso de los derechos humanos ejerce poder. Es,
él mismo, un factor de poder, ya que es capaz de indu-
cir comportamiento y de generar otros discursos. De
este modo contribuye a la estructuración o a la trans-
formación de las relaciones de poder en una sociedad
determinada. Los discursos de los DD. HH. ejercen
poder porque transportan un saber con el que se nutre
la conciencia colectiva e individual. Este conocimiento
flotante es la base de la acción individual y colectiva, así
como el fundamento de la acción formativa que moldea
la realidad.
Si bien existe una realidad que se refleja en la concien-
cia de los seres humanos, como seres sociales, asignamos
significado a esa realidad en el presente, en la historia y en
el futuro que planeamos. De este modo creamos, de cier-
ta manera, la realidad. No es la realidad la que se refleja
en la conciencia, sino la conciencia la que se relaciona
con la realidad, ya que los discursos proporcionan los
conceptos que han de aplicarse y todo el conocimiento
para configurar la realidad, así como los nuevos concep-
tos de la realidad. Acá queda reabierta esa vieja discusión
entre marxistas de si es la existencia la que determina la
conciencia o es la conciencia la que determina-transfor-
ma la existencia.
En Arqueología del Saber, Foucault señala que los dis-
cursos “han de ser tratados como prácticas que sistemáti-
camente constituyen los objetos de los que hablan”12; si el
discurso de los derechos humanos habla de los derechos de
12 FOUCAULT, Michel. Archäologie des Wissen. Tercera Edicion, Frankfurt, Sur-
hrkamp, 1989.
137
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
los seres humanos, entonces su práctica debe constituir los
objetos de los que habla. No obstante, Foucault también
considera las prácticas societales no discursivas que desem-
peñan un papel en la constitución de esos objetos.
El concepto de dispositivo de Foucault puede sernos
útil en los procesos de apropiación y formación en el
marco de los discursos de los derechos humanos. Fou-
cault entiende “por dispositivo una especie de formación
cuya principal función en un punto histórico dado con-
siste en responder a una urgencia”13. El dispositivo tie-
ne, por tanto, una función principalmente estratégica.
Esta urgencia podría darse, por ejemplo, en la reparación
de la condición de sujetos de derecho de una comunidad
dominada, excluida o reprimida, hacia una comunidad
liberada, cuestión que, inevitablemente, tiene que ser un
problema para una sociedad capitalista.
Es la conciencia humana y el ser físico, lo que tie-
ne lugar y tiempo y configura la realidad. Todo lo que
la conciencia humana es se halla constituido de forma
discursiva, es decir, a través del saber. Son también los
sujetos, dicho sea de paso, quienes ponen en juego el
saber que se ha vuelto independiente, es decir, que se ha
convertido en rutina. La rutina discursiva de los DD.
HH. nada transforma si el discurso no adquiere la for-
ma de las prácticas societales no discursivas. Las prácticas
NO discursivas son la activa puesta en práctica del saber;
entonces, es posible generar un contexto que probable-
mente resuelva muchos de los problemas de la sociedad.
En el caso de los discursos de los DD. HH., puede con-
siderarse que ha ocurrido con ellos un acontecimiento dis-
cursivo únicamente cuando se ha puesto un especial énfasis
político, es decir, cuando hayan recibido trato en los ámbi-
tos del poder. El hecho de que un acontecimiento en mate-
ria de derechos humanos se convierta o no en un aconteci-
miento político depende de la correspondiente constelación
en que se encuentre el poder político y de cómo evolucione
13 Ibídem.
138
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
los seres humanos, entonces su práctica debe constituir los
objetos de los que habla. No obstante, Foucault también
considera las prácticas societales no discursivas que desem-
peñan un papel en la constitución de esos objetos.
El concepto de dispositivo de Foucault puede sernos
útil en los procesos de apropiación y formación en el
marco de los discursos de los derechos humanos. Fou-
cault entiende “por dispositivo una especie de formación
cuya principal función en un punto histórico dado con-
siste en responder a una urgencia”13. El dispositivo tie-
ne, por tanto, una función principalmente estratégica.
Esta urgencia podría darse, por ejemplo, en la reparación
de la condición de sujetos de derecho de una comunidad
dominada, excluida o reprimida, hacia una comunidad
liberada, cuestión que, inevitablemente, tiene que ser un
problema para una sociedad capitalista.
Es la conciencia humana y el ser físico, lo que tie-
ne lugar y tiempo y configura la realidad. Todo lo que
la conciencia humana es se halla constituido de forma
discursiva, es decir, a través del saber. Son también los
sujetos, dicho sea de paso, quienes ponen en juego el
saber que se ha vuelto independiente, es decir, que se ha
convertido en rutina. La rutina discursiva de los DD.
HH. nada transforma si el discurso no adquiere la for-
ma de las prácticas societales no discursivas. Las prácticas
NO discursivas son la activa puesta en práctica del saber;
entonces, es posible generar un contexto que probable-
mente resuelva muchos de los problemas de la sociedad.
En el caso de los discursos de los DD. HH., puede con-
siderarse que ha ocurrido con ellos un acontecimiento dis-
cursivo únicamente cuando se ha puesto un especial énfasis
político, es decir, cuando hayan recibido trato en los ámbi-
tos del poder. El hecho de que un acontecimiento en mate-
ria de derechos humanos se convierta o no en un aconteci-
miento político depende de la correspondiente constelación
en que se encuentre el poder político y de cómo evolucione
13 Ibídem.
138
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
la situación en dicho contexto en la modificación de la rea-
lidad de este poder.
7. El discurso de los DD. HH. ha evolucionado y
se ha vuelto universalmente-dependiente como conse-
cuencia de la especificidad de los contextos y los proce-
sos históricos globales.
El sistema-mundo actual se caracteriza por la existencia
de nuevas y resignificadas luchas y contradicciones en un
contexto que se ha transformado en su amplitud y pro-
fundidad. Los dilemas ideológicos, la fragmentación y las
identidades múltiples parecen ser las respuestas a los desa-
fíos de la globalización, de las economías de libre mercado
y de las ideologías políticas neoliberales.
En nuestros días, el gran desafió consiste en explicar las
contradicciones y las tensiones que se reproducen entre el
Estado-Nación resignificado y las entidades supranacionales
en los distintos campos de la actividad humana y cómo
afectan estas relaciones los derechos fundamentales de las
personas, las comunidades y las naciones.
Los discursos de los derechos humanos influyen en las
acciones, y los procesos sociales y políticos globales cons-
tituyen prácticas sociales discursivas y no discursivas, y, al
mismo tiempo, generan las tensiones que definen los cam-
pos de confrontación social y política y la configuración
de las nuevas cartografías de poder en el mundo global. El
discurso de los derechos humanos se centra en los proble-
mas estructurales de todos los campos de la acción huma-
na y, en especial, en el papel del discurso en la contención
de la producción del abuso del poder y de estrategias de
dominación. Toma en consideración la experiencia y opi-
nión de individuos y grupos vulnerados y apoya su lucha
contra la desigualdad, la injusticia y la exclusión.
Una línea de investigación y estudio esencial en el cam-
po de la delimitación de la práctica de los DD. HH. se da
139
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
la situación en dicho contexto en la modificación de la rea-
lidad de este poder.
7. El discurso de los DD. HH. ha evolucionado y
se ha vuelto universalmente-dependiente como conse-
cuencia de la especificidad de los contextos y los proce-
sos históricos globales.
El sistema-mundo actual se caracteriza por la existencia
de nuevas y resignificadas luchas y contradicciones en un
contexto que se ha transformado en su amplitud y pro-
fundidad. Los dilemas ideológicos, la fragmentación y las
identidades múltiples parecen ser las respuestas a los desa-
fíos de la globalización, de las economías de libre mercado
y de las ideologías políticas neoliberales.
En nuestros días, el gran desafió consiste en explicar las
contradicciones y las tensiones que se reproducen entre el
Estado-Nación resignificado y las entidades supranacionales
en los distintos campos de la actividad humana y cómo
afectan estas relaciones los derechos fundamentales de las
personas, las comunidades y las naciones.
Los discursos de los derechos humanos influyen en las
acciones, y los procesos sociales y políticos globales cons-
tituyen prácticas sociales discursivas y no discursivas, y, al
mismo tiempo, generan las tensiones que definen los cam-
pos de confrontación social y política y la configuración
de las nuevas cartografías de poder en el mundo global. El
discurso de los derechos humanos se centra en los proble-
mas estructurales de todos los campos de la acción huma-
na y, en especial, en el papel del discurso en la contención
de la producción del abuso del poder y de estrategias de
dominación. Toma en consideración la experiencia y opi-
nión de individuos y grupos vulnerados y apoya su lucha
contra la desigualdad, la injusticia y la exclusión.
Una línea de investigación y estudio esencial en el cam-
po de la delimitación de la práctica de los DD. HH. se da
139
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
unida a dos tipos de contextos que se entrelazan generan-
do una complejidad relacional determinante: los contextos
globales y los locales. Los contextos globales se definen por
las estructuras económicas, sociales, políticas, culturales e
históricas, en las que tienen lugar la configuración de unas
relaciones de poder y dominación de naturaleza hegemóni-
ca, que establecen y definen las formas predominantes de
las relaciones entre los distintos Estados-Nación. El contex-
to local se define habitualmente en términos de las propie-
dades que adquieren en concreto la situación inmediata e
interactiva en la que tiene lugar el acto de la dominación
y la particular forma que asume en un territorio específico
la resistencia y los procesos de transformación estructural.
La reorganización del orden global según una nueva es-
cala se da mediante el establecimiento de nuevas relaciones
entre las diferentes escalas de la vida social: entre la escala
global, la regional, la nacional y la local. Desde este punto
de vista, el fenómeno al que nos referimos de forma gene-
ral con el nombre de “globalización” no consiste simple-
mente en que nos hayamos desplazado de una escala fun-
damentalmente nacional a una escala fundamentalmente
global de la organización y de los procesos económicos: lo
que implica, más bien, es una serie de nuevas relaciones
entre escalas.
El discurso de los DD. HH. y su significado tienen una
considerable importancia en la reestructuración del capita-
lismo y en su reorganización en torno a una nueva escala
significativa global. Así, la totalidad del concepto de los
DD. HH. entra en una “economía” basada en la defensa
estratégica de ellos, como recurso de acumulación en las
relaciones de intercambio económico y político.
Un aspecto particularmente importante del discurso
neoliberal es que a través del discurso de los DD. HH.
construye y legitima las representaciones del cambio en el
orden de la “economía global”, y hace que, soportado sobre
él, se presenten como algo inevitable, como aquello con lo
que simplemente tenemos que aprender a vivir, porque se
140
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
unida a dos tipos de contextos que se entrelazan generan-
do una complejidad relacional determinante: los contextos
globales y los locales. Los contextos globales se definen por
las estructuras económicas, sociales, políticas, culturales e
históricas, en las que tienen lugar la configuración de unas
relaciones de poder y dominación de naturaleza hegemóni-
ca, que establecen y definen las formas predominantes de
las relaciones entre los distintos Estados-Nación. El contex-
to local se define habitualmente en términos de las propie-
dades que adquieren en concreto la situación inmediata e
interactiva en la que tiene lugar el acto de la dominación
y la particular forma que asume en un territorio específico
la resistencia y los procesos de transformación estructural.
La reorganización del orden global según una nueva es-
cala se da mediante el establecimiento de nuevas relaciones
entre las diferentes escalas de la vida social: entre la escala
global, la regional, la nacional y la local. Desde este punto
de vista, el fenómeno al que nos referimos de forma gene-
ral con el nombre de “globalización” no consiste simple-
mente en que nos hayamos desplazado de una escala fun-
damentalmente nacional a una escala fundamentalmente
global de la organización y de los procesos económicos: lo
que implica, más bien, es una serie de nuevas relaciones
entre escalas.
El discurso de los DD. HH. y su significado tienen una
considerable importancia en la reestructuración del capita-
lismo y en su reorganización en torno a una nueva escala
significativa global. Así, la totalidad del concepto de los
DD. HH. entra en una “economía” basada en la defensa
estratégica de ellos, como recurso de acumulación en las
relaciones de intercambio económico y político.
Un aspecto particularmente importante del discurso
neoliberal es que a través del discurso de los DD. HH.
construye y legitima las representaciones del cambio en el
orden de la “economía global”, y hace que, soportado sobre
él, se presenten como algo inevitable, como aquello con lo
que simplemente tenemos que aprender a vivir, porque se
140
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
legitima en el control económico del discurso de los DD.
HH., que unido al de la conservación del ejercicio de la
libertad y la democracia justifica cualquier tipo de atropello
del poder hegemónico sobre las sociedades subalternas.
El nuevo capitalismo, por consiguiente, es una con-
creta red de prácticas que encuentra parte de su peculia-
ridad en la forma en que figura en él el discurso de los
DD. HH., en donde podemos distinguir tres intereses
analíticos interrelacionados: la dominación, la diferen-
cia y la resistencia.
Los discursos de la dominación económica neolibe-
ral se difunden internacionalmente y son impuestos por
organizaciones como el FMI o la OMC (que introdu-
cen palabras claves como mercado libre, transparencia,
flexibilidad, calidad); organizaciones que, además, im-
ponen los estilos de las personas claves en el nuevo or-
den, las cuales deben adscribir sus prácticas económicas
al supuesto cumplimiento de los fundamentos discursi-
vos de los DD. HH.; esto hace que en la práctica estos
referentes se conviertan en indicadores de la “calidad”
del modelo de dominación.
El abanico de la diferencia, o de la diversidad, entra
en crisis ante la usurpación de sentido y la instrumen-
talización que del discurso de los DD. HH. hace el dis-
curso de la dominación, como elemento definidor en
los escenarios de la guerra o en los tratados comerciales;
en general, el discurso político diferenciador converge,
por lo común, en torno al discurso neoliberal, atrapado
por la lógica de la resignificación cooptante de este.
Los discursos y los estilos dominantes están coloni-
zando nuevos ámbitos; sin embargo, la colonización
nunca es un proceso sencillo, pues genera distintas for-
mas de resistencia; entre ellas, una muy común es la
manera como la gente asimila y utiliza el discurso de
los DD. HH. dominante, sin aceptarlo, ubicándose en
la búsqueda de alternativas coherentes en una resignifi-
cación en la que oponen a las lógicas de la acumulación y
141
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
legitima en el control económico del discurso de los DD.
HH., que unido al de la conservación del ejercicio de la
libertad y la democracia justifica cualquier tipo de atropello
del poder hegemónico sobre las sociedades subalternas.
El nuevo capitalismo, por consiguiente, es una con-
creta red de prácticas que encuentra parte de su peculia-
ridad en la forma en que figura en él el discurso de los
DD. HH., en donde podemos distinguir tres intereses
analíticos interrelacionados: la dominación, la diferen-
cia y la resistencia.
Los discursos de la dominación económica neolibe-
ral se difunden internacionalmente y son impuestos por
organizaciones como el FMI o la OMC (que introdu-
cen palabras claves como mercado libre, transparencia,
flexibilidad, calidad); organizaciones que, además, im-
ponen los estilos de las personas claves en el nuevo or-
den, las cuales deben adscribir sus prácticas económicas
al supuesto cumplimiento de los fundamentos discursi-
vos de los DD. HH.; esto hace que en la práctica estos
referentes se conviertan en indicadores de la “calidad”
del modelo de dominación.
El abanico de la diferencia, o de la diversidad, entra
en crisis ante la usurpación de sentido y la instrumen-
talización que del discurso de los DD. HH. hace el dis-
curso de la dominación, como elemento definidor en
los escenarios de la guerra o en los tratados comerciales;
en general, el discurso político diferenciador converge,
por lo común, en torno al discurso neoliberal, atrapado
por la lógica de la resignificación cooptante de este.
Los discursos y los estilos dominantes están coloni-
zando nuevos ámbitos; sin embargo, la colonización
nunca es un proceso sencillo, pues genera distintas for-
mas de resistencia; entre ellas, una muy común es la
manera como la gente asimila y utiliza el discurso de
los DD. HH. dominante, sin aceptarlo, ubicándose en
la búsqueda de alternativas coherentes en una resignifi-
cación en la que oponen a las lógicas de la acumulación y
141
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
la dominación capitalista, la lógica del bienestar y la dig-
nidad humana.
Por el retrovisor del ensayo
Todos los discursos son históricos, y no lo es menos el
discurso de los derechos humanos; por consiguiente, este
sólo puede entenderse por referencia a su contexto. El
contexto social se comprende fundamentalmente en for-
ma histórica. Y esa forma histórica está determinada por
unas necesidades que se establecen como derechos que
No se agotan en grandes teorías y declaraciones, sino que
definen unas prácticas políticas específicas. De ahí que
en la formación en el discurso de los derechos humanos
se trata en lo esencial de desarrollar herramientas con-
ceptuales y metodológicas que resulten relevantes para
historizar el ejercicio pleno de esos derechos cuando se
han convertido en problemas sociales específicos.
En materia de formación en DD. HH., tanto la teoría
como la metodología deberían ser eclécticas; ambas (T-P)
van unidas tanto como resulte útil para la comprensión de
los problemas que se someten a estudio e investigación, con
la pretensión de transformar el orden de los contextos. El
discurso de los DD. HH. representa una realidad propia
que, relacionada con la realidad “real”, no es en modo algu-
no un cúmulo de distorsiones y de mentiras, una utopía en
abstracción metafísica, sino que tiene una realidad mate-
rial propia que, además de “nutrirse” de discursos pasados,
así como de otros discursos coetáneos, arriesga a construir
heurísticamente discursos prospectivos.
La caracterización de los discursos de los derechos hu-
manos como objetos “materiales” exigibles significa, al
mismo tiempo, que la teoría discursiva es una teoría es-
trictamente materialista. Los discursos de los DD. HH.
pueden ser considerados un medio de producción socie-
tal. De esta forma, en modo alguno son “mera ideología”
142
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
la dominación capitalista, la lógica del bienestar y la dig-
nidad humana.
Por el retrovisor del ensayo
Todos los discursos son históricos, y no lo es menos el
discurso de los derechos humanos; por consiguiente, este
sólo puede entenderse por referencia a su contexto. El
contexto social se comprende fundamentalmente en for-
ma histórica. Y esa forma histórica está determinada por
unas necesidades que se establecen como derechos que
No se agotan en grandes teorías y declaraciones, sino que
definen unas prácticas políticas específicas. De ahí que
en la formación en el discurso de los derechos humanos
se trata en lo esencial de desarrollar herramientas con-
ceptuales y metodológicas que resulten relevantes para
historizar el ejercicio pleno de esos derechos cuando se
han convertido en problemas sociales específicos.
En materia de formación en DD. HH., tanto la teoría
como la metodología deberían ser eclécticas; ambas (T-P)
van unidas tanto como resulte útil para la comprensión de
los problemas que se someten a estudio e investigación, con
la pretensión de transformar el orden de los contextos. El
discurso de los DD. HH. representa una realidad propia
que, relacionada con la realidad “real”, no es en modo algu-
no un cúmulo de distorsiones y de mentiras, una utopía en
abstracción metafísica, sino que tiene una realidad mate-
rial propia que, además de “nutrirse” de discursos pasados,
así como de otros discursos coetáneos, arriesga a construir
heurísticamente discursos prospectivos.
La caracterización de los discursos de los derechos hu-
manos como objetos “materiales” exigibles significa, al
mismo tiempo, que la teoría discursiva es una teoría es-
trictamente materialista. Los discursos de los DD. HH.
pueden ser considerados un medio de producción socie-
tal. De esta forma, en modo alguno son “mera ideología”
142
 Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
o “conciencia cultural”; producen sujetos y, trasmitidos
por ellos a la población, producen realidades societales.
El discurso de los DD. HH. trata del análisis de la pro-
ducción de una realidad que el discurso construye como
relación de poder en un territorio, histórica y socialmen-
te, determinado.
El discurso de los DD. HH. ha evolucionado y se ha
vuelto universalmente-dependiente como consecuencia
de la especificidad de los contextos y los procesos histó-
ricos globales.
Allá afuera se mueve el mundo, vertiginosamente, sin
prestar mucha atención a que los investigadores y acadé-
micos terminen de comprender y explicar lo que, cuando
ya lo tengan claro, será otra cosa.
Bibliografía
FOUCAULT, Michel. La voluntad del saber. Historia de la
Sexualidad I. Siglo XXI, Madrid, 1983.
FOUCAULT, Michel. Archäologie des Wissen. Tercera Edi-
cion, Frankfurt, Surhrkamp, 1989.
HORKHEIMER, Max. Traditionelle und Kritishe Theirie,
Fünf Aufsä. Franfurt, Suhrkamp, 1992.
JÄGER. S. Kritische Diskursanalyse. Einführung. Segunda
edición revisada y ampliada, Duisberg. DISS, 1993.
LINK, J. “Was Ist und Was Bringt Diskurstaktil”, Kultu
Revolution No. 1, 1983.
MOSCOVICE, Serge. “On Social Representations”,
en: J. Forgas (comp.): Social Cognition. Perspectives
on Everyday Underatanding. Londres, Academic Pres,
1991, pp. 191-209.
THOMPSON, J.B. Critical Hermeneutics, cuarta edición.
Cambridge, Cambridge University Press. 1988.
143
Tesis sobre el discurso de los Derechos Humanos
o “conciencia cultural”; producen sujetos y, trasmitidos
por ellos a la población, producen realidades societales.
El discurso de los DD. HH. trata del análisis de la pro-
ducción de una realidad que el discurso construye como
relación de poder en un territorio, histórica y socialmen-
te, determinado.
El discurso de los DD. HH. ha evolucionado y se ha
vuelto universalmente-dependiente como consecuencia
de la especificidad de los contextos y los procesos histó-
ricos globales.
Allá afuera se mueve el mundo, vertiginosamente, sin
prestar mucha atención a que los investigadores y acadé-
micos terminen de comprender y explicar lo que, cuando
ya lo tengan claro, será otra cosa.
Bibliografía
FOUCAULT, Michel. La voluntad del saber. Historia de la
Sexualidad I. Siglo XXI, Madrid, 1983.
FOUCAULT, Michel. Archäologie des Wissen. Tercera Edi-
cion, Frankfurt, Surhrkamp, 1989.
HORKHEIMER, Max. Traditionelle und Kritishe Theirie,
Fünf Aufsä. Franfurt, Suhrkamp, 1992.
JÄGER. S. Kritische Diskursanalyse. Einführung. Segunda
edición revisada y ampliada, Duisberg. DISS, 1993.
LINK, J. “Was Ist und Was Bringt Diskurstaktil”, Kultu
Revolution No. 1, 1983.
MOSCOVICE, Serge. “On Social Representations”,
en: J. Forgas (comp.): Social Cognition. Perspectives
on Everyday Underatanding. Londres, Academic Pres,
1991, pp. 191-209.
THOMPSON, J.B. Critical Hermeneutics, cuarta edición.
Cambridge, Cambridge University Press. 1988.
143
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
THOMPSON, J.B. Ideology and Modern Culture. Cam-
bridge, Polity Press. 1990.
VAN LEEUWEN, Theo. The representation of social actors.
Discourse and society. Londres, 1996.
WODAK, Ruth. “De qué trata el análisis crítico del discur-
so. Resumen de su historia, sus conceptos fundamen-
tales y sus desarrollos”. En: Ruth, Wodak y Michael
Meyer. Métodos de análisis crítico del discurso. Gedisa,
Barcelona, 2003.
144
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
THOMPSON, J.B. Ideology and Modern Culture. Cam-
bridge, Polity Press. 1990.
VAN LEEUWEN, Theo. The representation of social actors.
Discourse and society. Londres, 1996.
WODAK, Ruth. “De qué trata el análisis crítico del discur-
so. Resumen de su historia, sus conceptos fundamen-
tales y sus desarrollos”. En: Ruth, Wodak y Michael
Meyer. Métodos de análisis crítico del discurso. Gedisa,
Barcelona, 2003.
144
CLAVES PARA LEER LA EDUCACIÓN
COMO UN DERECHO HUMANO
Alejandro Álvarez Gallego1
Introducción
El análisis de la educación como un derecho humano no es
un ejercicio simple. Se necesita, en primer lugar, tener criterio
político y, por supuesto, criterio académico, si se quiere trascen-
der la mirada superficial o coyuntural que suele hacerse en las
tertulias periodísticas. En general, en una democracia la forma-
ción de la opinión pública es condición necesaria para que la
participación ciudadana sea cualificada. Con mayor razón, este
es un imperativo si se trata de actores que están directamente
involucrados con los destinos de la educación. En la medida
en que la democracia se amplía y se profundiza, la responsa-
bilidad de la ciudadanía de participar, debatir, controvertir e
intervenir en las decisiones que afectan la vida de la gente es
mayor. Y también en dirección contraria: si la democracia se ve
restringida, la ciudadanía tiene el deber de presionar su amplia-
ción, participando y movilizándose para abrir los espacios que
se encuentren cerrados. Pero dicha participación será eficaz en
la medida en que sea más calificada.
1 Profesor Titular de la Universidad Pedagógica Nacional. Ph.D. en Educación, pe-
dagogo, investigador del Grupo de Historia de las prácticas pedagógicas.
145
CLAVES PARA LEER LA EDUCACIÓN
COMO UN DERECHO HUMANO
Alejandro Álvarez Gallego1
Introducción
El análisis de la educación como un derecho humano no es
un ejercicio simple. Se necesita, en primer lugar, tener criterio
político y, por supuesto, criterio académico, si se quiere trascen-
der la mirada superficial o coyuntural que suele hacerse en las
tertulias periodísticas. En general, en una democracia la forma-
ción de la opinión pública es condición necesaria para que la
participación ciudadana sea cualificada. Con mayor razón, este
es un imperativo si se trata de actores que están directamente
involucrados con los destinos de la educación. En la medida
en que la democracia se amplía y se profundiza, la responsa-
bilidad de la ciudadanía de participar, debatir, controvertir e
intervenir en las decisiones que afectan la vida de la gente es
mayor. Y también en dirección contraria: si la democracia se ve
restringida, la ciudadanía tiene el deber de presionar su amplia-
ción, participando y movilizándose para abrir los espacios que
se encuentren cerrados. Pero dicha participación será eficaz en
la medida en que sea más calificada.
1 Profesor Titular de la Universidad Pedagógica Nacional. Ph.D. en Educación, pe-
dagogo, investigador del Grupo de Historia de las prácticas pedagógicas.
145
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
El desdibujamiento del Estado y el nuevo papel
de la educación en el capitalismo
El debilitamiento que hoy tiene el Estado, entendido
como el agente educador por excelencia en la era de las
sociedades disciplinarias, no obedece solamente a las es-
trategias neoliberales, sino que es resultado de una serie
de acontecimientos que se entretejen en esta época y ha-
cen necesario pensar más allá del aparato estatal. El neo-
liberalismo es apenas parte de esa tendencia; otras fuerzas
sociales también propugnan dicho debilitamiento, con
intereses distintos, con otras motivaciones, pero coinci-
dentes con ese propósito. De allí que el debilitamiento
del poder del Estado no es perverso en sí, es simplemen-
te un acontecimiento, y lo que resulta de tal proceso no
favorece siempre al capital. El hecho de que las políticas
educativas estén siendo direccionadas por agencias inter-
nacionales supraestatales es un fenómeno novedoso. Pero
¿a quién le preocupa?, ¿a quienes tienen nostalgias nacio-
nalistas?, ¿a quienes se resisten a ser globalizados? ¿Qué es
lo peligroso?: ¿perder la soberanía nacional?, ¿estandarizar
la cultura? o ¿vaciar de sentido la existencia? Un análisis de
los fenómenos que están caracterizando hoy las políticas
educativas, sus agencias y sus contenidos debe hacerse con
la suficiente distancia del pasado, para no cometer el error
de aferrarse a lo que pudo ser y no fue.
El conocimiento es hoy una mercancía que le resulta
estratégica al capital. Sí, eso parece ser por ahora un hecho
innegable. Pero si se lee, no como una fatalidad que nos
aleja del sueño de la modernidad o de la idea romántica
de Humboldt de que el conocimiento se basta a sí mismo,
sino como una oportunidad para intervenirlo y entrar en la
disputa por su control, entonces el panorama puede cam-
biar. Si la sociedad posindustrial y la cultura posmoderna
han cambiado la naturaleza del saber, y este ha pasado a ser
un factor determinante en la reproducción del capital, en-
tonces las instituciones educativas recobran importancia, y
146
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
El desdibujamiento del Estado y el nuevo papel
de la educación en el capitalismo
El debilitamiento que hoy tiene el Estado, entendido
como el agente educador por excelencia en la era de las
sociedades disciplinarias, no obedece solamente a las es-
trategias neoliberales, sino que es resultado de una serie
de acontecimientos que se entretejen en esta época y ha-
cen necesario pensar más allá del aparato estatal. El neo-
liberalismo es apenas parte de esa tendencia; otras fuerzas
sociales también propugnan dicho debilitamiento, con
intereses distintos, con otras motivaciones, pero coinci-
dentes con ese propósito. De allí que el debilitamiento
del poder del Estado no es perverso en sí, es simplemen-
te un acontecimiento, y lo que resulta de tal proceso no
favorece siempre al capital. El hecho de que las políticas
educativas estén siendo direccionadas por agencias inter-
nacionales supraestatales es un fenómeno novedoso. Pero
¿a quién le preocupa?, ¿a quienes tienen nostalgias nacio-
nalistas?, ¿a quienes se resisten a ser globalizados? ¿Qué es
lo peligroso?: ¿perder la soberanía nacional?, ¿estandarizar
la cultura? o ¿vaciar de sentido la existencia? Un análisis de
los fenómenos que están caracterizando hoy las políticas
educativas, sus agencias y sus contenidos debe hacerse con
la suficiente distancia del pasado, para no cometer el error
de aferrarse a lo que pudo ser y no fue.
El conocimiento es hoy una mercancía que le resulta
estratégica al capital. Sí, eso parece ser por ahora un hecho
innegable. Pero si se lee, no como una fatalidad que nos
aleja del sueño de la modernidad o de la idea romántica
de Humboldt de que el conocimiento se basta a sí mismo,
sino como una oportunidad para intervenirlo y entrar en la
disputa por su control, entonces el panorama puede cam-
biar. Si la sociedad posindustrial y la cultura posmoderna
han cambiado la naturaleza del saber, y este ha pasado a ser
un factor determinante en la reproducción del capital, en-
tonces las instituciones educativas recobran importancia, y
146
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
los maestros, la pedagogía y el saber popular, por ejemplo,
adquieren poder, porque se vuelven el problema, y en ese
sentido son una oportunidad para jugar.
Una buena ilustración de los argumentos con los cuales
se quiere legitimar ese nuevo papel del conocimiento, su
nuevo lugar en la reproducción de la sociedad, el nuevo
lugar del Estado y de las empresas en la orientación de las
prácticas educativas, es el texto de la CEPAL Educación y
conocimiento: eje de la transformación productiva con equi-
dad1. En él se muestra como inevitable la necesidad de re-
fundar la escuela, de cambiarle su naturaleza, de redefinir
el papel de los maestros y de la pedagogía, todo para darle
salida a la región latinoamericana que se debatiría, según
la CEPAL, entre la muerte y el mercado. Algo semejante a
lo que Sarmiento, desde la Argentina, planteaba en el siglo
XIX: civilización o barbarie. Durante un buen tiempo se
nos había dicho: mercado o barbarie. Y hoy parece con-
cluirse que el mercado fue lo más cercano a la barbarie. Lo
interesante del texto de la CEPAL es ver cómo se tejió ese
discurso, cómo se constituyó, cómo se ordenó, cómo se
justificó a sí mismo, cómo emergió, hasta convertirse casi
en una verdad mayoritaria. 1992, cuando se publicó este
documento, fue el momento en el que las teorías econó-
micas clásicas se agotaron y se revelaron insuficientes para
explicar el atraso y la pobreza y para fomentar el desarro-
llo. En este documento se revela la forma como los econo-
mistas “descubrieron” que la teoría del capital humano y
del aprendizaje podía ser útil para fomentar, desde las po-
líticas públicas, el desarrollo. Justo en ese momento la edu-
cación resultaba estratégica, de otra manera. Las políticas
públicas, en tanto que trascienden las políticas que antes se
promulgaban para el sector oficial, léase gubernamental,
resultaron estratégicas para el mercado. De allí el interés
de los empresarios por la educación; ellos se consideran
hoy sujetos de políticas, en esa acepción más amplia que
1 CEPAL-UNESCO. Educación y conocimiento: Eje de la transformación productiva
con equidad. Naciones Unidas, Santiago de Chile, 1992.
147
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
los maestros, la pedagogía y el saber popular, por ejemplo,
adquieren poder, porque se vuelven el problema, y en ese
sentido son una oportunidad para jugar.
Una buena ilustración de los argumentos con los cuales
se quiere legitimar ese nuevo papel del conocimiento, su
nuevo lugar en la reproducción de la sociedad, el nuevo
lugar del Estado y de las empresas en la orientación de las
prácticas educativas, es el texto de la CEPAL Educación y
conocimiento: eje de la transformación productiva con equi-
dad1. En él se muestra como inevitable la necesidad de re-
fundar la escuela, de cambiarle su naturaleza, de redefinir
el papel de los maestros y de la pedagogía, todo para darle
salida a la región latinoamericana que se debatiría, según
la CEPAL, entre la muerte y el mercado. Algo semejante a
lo que Sarmiento, desde la Argentina, planteaba en el siglo
XIX: civilización o barbarie. Durante un buen tiempo se
nos había dicho: mercado o barbarie. Y hoy parece con-
cluirse que el mercado fue lo más cercano a la barbarie. Lo
interesante del texto de la CEPAL es ver cómo se tejió ese
discurso, cómo se constituyó, cómo se ordenó, cómo se
justificó a sí mismo, cómo emergió, hasta convertirse casi
en una verdad mayoritaria. 1992, cuando se publicó este
documento, fue el momento en el que las teorías econó-
micas clásicas se agotaron y se revelaron insuficientes para
explicar el atraso y la pobreza y para fomentar el desarro-
llo. En este documento se revela la forma como los econo-
mistas “descubrieron” que la teoría del capital humano y
del aprendizaje podía ser útil para fomentar, desde las po-
líticas públicas, el desarrollo. Justo en ese momento la edu-
cación resultaba estratégica, de otra manera. Las políticas
públicas, en tanto que trascienden las políticas que antes se
promulgaban para el sector oficial, léase gubernamental,
resultaron estratégicas para el mercado. De allí el interés
de los empresarios por la educación; ellos se consideran
hoy sujetos de políticas, en esa acepción más amplia que
1 CEPAL-UNESCO. Educación y conocimiento: Eje de la transformación productiva
con equidad. Naciones Unidas, Santiago de Chile, 1992.
147
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
significa políticas públicas (que por lo demás les interesan
también a todos los otros actores que pretendan un pro-
tagonismo en la conducción de la sociedad). Nace así la
tesis de que se subsidie la actividad de los particulares que
ofrecen el servicio de la educación, con lo cual se estaría
garantizando el derecho a la educación. Dados los supues-
tos niveles de ineficiencia del Estado, el modelo del sub-
sidio a la demanda (a las familias, independientemente de
la institución –pública o privada– a donde lleve el hijo a
estudiar), se revela muy potente; de la misma manera que
el sistema de créditos y becas para la educación superior,
la flexibilidad y movilidad dentro del sistema educativo
(entrar y salir en cualquier nivel, a cualquier edad), el con-
cepto de educación permanente o continuada, el nuevo rol
educativo de la empresa, en fin.
Al capital, más que a nadie, le interesa que la educación
alcance estándares elevados de aprendizaje y una muy fé-
rrea disciplina escolar. Por eso le es tan importante la idea
de que la escuela debe operarse como una empresa, por
eso la necesidad de la eficiencia y la preocupación por la
rentabilidad social de la gestión educativa. En esa lógica,
el sistema educativo debe promover la autonomía de las
instituciones educativas, la responsabilidad frente a la ges-
tión, la capacidad de experimentar y la vinculación de la
comunidad.
El lugar que se le asigna al Estado será el de estar presto
a compensar socialmente a los menos favorecidos, dadas
las segmentaciones que produce el mercado y la educación
privada. Alguien tiene que velar por igualar a la población
en su capacidad de competir en el mercado; es por eso que
el Estado no puede desaparecer del todo, porque alguien
tiene que garantizar la equidad, que hace parte del discipli-
namiento social. Para eso se necesita todavía el interven-
cionismo de Estado, por eso tampoco la descentralización
puede ser absoluta, pues desde el nivel central se pueden
garantizar más fácilmente estos propósitos.
148
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
significa políticas públicas (que por lo demás les interesan
también a todos los otros actores que pretendan un pro-
tagonismo en la conducción de la sociedad). Nace así la
tesis de que se subsidie la actividad de los particulares que
ofrecen el servicio de la educación, con lo cual se estaría
garantizando el derecho a la educación. Dados los supues-
tos niveles de ineficiencia del Estado, el modelo del sub-
sidio a la demanda (a las familias, independientemente de
la institución –pública o privada– a donde lleve el hijo a
estudiar), se revela muy potente; de la misma manera que
el sistema de créditos y becas para la educación superior,
la flexibilidad y movilidad dentro del sistema educativo
(entrar y salir en cualquier nivel, a cualquier edad), el con-
cepto de educación permanente o continuada, el nuevo rol
educativo de la empresa, en fin.
Al capital, más que a nadie, le interesa que la educación
alcance estándares elevados de aprendizaje y una muy fé-
rrea disciplina escolar. Por eso le es tan importante la idea
de que la escuela debe operarse como una empresa, por
eso la necesidad de la eficiencia y la preocupación por la
rentabilidad social de la gestión educativa. En esa lógica,
el sistema educativo debe promover la autonomía de las
instituciones educativas, la responsabilidad frente a la ges-
tión, la capacidad de experimentar y la vinculación de la
comunidad.
El lugar que se le asigna al Estado será el de estar presto
a compensar socialmente a los menos favorecidos, dadas
las segmentaciones que produce el mercado y la educación
privada. Alguien tiene que velar por igualar a la población
en su capacidad de competir en el mercado; es por eso que
el Estado no puede desaparecer del todo, porque alguien
tiene que garantizar la equidad, que hace parte del discipli-
namiento social. Para eso se necesita todavía el interven-
cionismo de Estado, por eso tampoco la descentralización
puede ser absoluta, pues desde el nivel central se pueden
garantizar más fácilmente estos propósitos.
148
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
Con los planteamientos de la CEPAL puede entender-
se por qué resultan tan importantes las áreas básicas: ma-
temáticas, ciencias, lenguaje, inglés y tecnologías, medidas
con estándares de competencias. Desde ese discurso se en-
tiende entonces que las competencias son la capacidad que
un individuo tiene para agregar valor con sus habilidades y
conocimientos a la economía global, y dichas áreas básicas
son las que más producen ese valor. Incluso el arte podría
también producir ese efecto.
La propuesta de la CEPAL también resulta reveladora
para entender la urgencia de las reformas educativas. Dadas
las necesidades de la transformación productiva con equi-
dad, la escuela debe también transformarse desde su médula
misma; por eso la pedagogía resultará tan importante. Pero
no el discurso de la pedagogía, sino los resultados pedagógi-
cos, medidos a través de pruebas estandarizadas. El Estado,
en su proceso de redefinición, encontrará un lugar en la fun-
ción evaluadora. Su responsabilidad en la financiación de
la educación ya no será tan importante, pues en ese campo
acudirán en su auxilio las empresas y la familia.
En conclusión, leyendo a la CEPAL se entiende por
qué, si el conocimiento se vuelve una mercancía, la edu-
cación ya no pueden ser un asunto del Estado; será funda-
mentalmente un asunto del aparato productivo.
La perspectiva de los derechos humanos
A eso es a lo que se opone radicalmente el discurso
del derecho a la educación. K. Tomasevski2 es quizás el
ícono de esta postura ideológica que orienta la corriente
más crítica de la sociedad del mercado en estos momentos.
De alguna manera, esta postura evoca los tiempos en los
que la educación era un asunto de formación ideológica,
cuando las políticas hacían parte del debate que sobre la
identidad nacional se daba en cada país. ¿Cómo llegó a
2 Fue relatora especial para el Derecho a la Educación de la Oficina de Derechos
Humanos de las Naciones Unidas.
149
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
Con los planteamientos de la CEPAL puede entender-
se por qué resultan tan importantes las áreas básicas: ma-
temáticas, ciencias, lenguaje, inglés y tecnologías, medidas
con estándares de competencias. Desde ese discurso se en-
tiende entonces que las competencias son la capacidad que
un individuo tiene para agregar valor con sus habilidades y
conocimientos a la economía global, y dichas áreas básicas
son las que más producen ese valor. Incluso el arte podría
también producir ese efecto.
La propuesta de la CEPAL también resulta reveladora
para entender la urgencia de las reformas educativas. Dadas
las necesidades de la transformación productiva con equi-
dad, la escuela debe también transformarse desde su médula
misma; por eso la pedagogía resultará tan importante. Pero
no el discurso de la pedagogía, sino los resultados pedagógi-
cos, medidos a través de pruebas estandarizadas. El Estado,
en su proceso de redefinición, encontrará un lugar en la fun-
ción evaluadora. Su responsabilidad en la financiación de
la educación ya no será tan importante, pues en ese campo
acudirán en su auxilio las empresas y la familia.
En conclusión, leyendo a la CEPAL se entiende por
qué, si el conocimiento se vuelve una mercancía, la edu-
cación ya no pueden ser un asunto del Estado; será funda-
mentalmente un asunto del aparato productivo.
La perspectiva de los derechos humanos
A eso es a lo que se opone radicalmente el discurso
del derecho a la educación. K. Tomasevski2 es quizás el
ícono de esta postura ideológica que orienta la corriente
más crítica de la sociedad del mercado en estos momentos.
De alguna manera, esta postura evoca los tiempos en los
que la educación era un asunto de formación ideológica,
cuando las políticas hacían parte del debate que sobre la
identidad nacional se daba en cada país. ¿Cómo llegó a
2 Fue relatora especial para el Derecho a la Educación de la Oficina de Derechos
Humanos de las Naciones Unidas.
149
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
ser un problema de la economía? Esto sucedió después de
la Segunda Guerra, cuando la banca prestamista, el Banco
Mundial especialmente, se ocupó de buscar fórmulas para
atacar la pobreza y ubicó la educación como un factor estra-
tégico. En dicho análisis, la falta de educación se convirtió
en una de las causas de la pobreza. Si eso es así, habría que
remontarse cinco o seis décadas atrás para entender cómo
la educación, cuando se despolitizó, pasó a ser un tema de
la tecnocracia que estaba fundando la era del desarrollo. El
problema no es entonces tan reciente, como se creería3.
A esta visión se opone la propuesta de entender la edu-
cación como un derecho. La educación entendida como
un derecho es un imperativo humano, y en ese sentido no
puede estar mediada por ningún otro interés. Y como todo
derecho, es universal. El Estado, entendido como un árbi-
tro que administra justicia, tendría la obligación de velar
por su cumplimiento, sin mediar otro fin diferente al del
interés humano. Para esta postura, la educación no puede
someterse a un análisis de costo-beneficio, como lo propu-
so el Banco Mundial. Dado el inmenso poder del Banco,
los gobiernos se sienten temerosos de firmar pactos inter-
nacionales donde se comprometen a garantizar plenamen-
te ese derecho, pues va en contravía del papel subsidiario
que recientemente se le ha asignado al Estado.
Esta postura radical enfrenta un problema: el de su via-
bilidad, el de su credibilidad. Para la mayoría de los actores
políticos de hoy, la educación es un asunto relacionado
con la calidad, y eso ya parece incuestionable. Por esa vía
los problemas de las competencias y de su evaluación es-
tandarizada se naturalizaron. No es fácil entender que si la
educación es un bien público, en ningún caso, bajo ningu-
na circunstancia, puede someterse a las leyes del mercado
o ser tratada como una mercancía. Si esto es así, no es
discrecional de un gobierno velar por su materialización,
sería una obligación; pero más aún, la educación debería
3 El trabajo de Alberto Martínez (2004) es revelador en este sentido.
150
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
ser un problema de la economía? Esto sucedió después de
la Segunda Guerra, cuando la banca prestamista, el Banco
Mundial especialmente, se ocupó de buscar fórmulas para
atacar la pobreza y ubicó la educación como un factor estra-
tégico. En dicho análisis, la falta de educación se convirtió
en una de las causas de la pobreza. Si eso es así, habría que
remontarse cinco o seis décadas atrás para entender cómo
la educación, cuando se despolitizó, pasó a ser un tema de
la tecnocracia que estaba fundando la era del desarrollo. El
problema no es entonces tan reciente, como se creería3.
A esta visión se opone la propuesta de entender la edu-
cación como un derecho. La educación entendida como
un derecho es un imperativo humano, y en ese sentido no
puede estar mediada por ningún otro interés. Y como todo
derecho, es universal. El Estado, entendido como un árbi-
tro que administra justicia, tendría la obligación de velar
por su cumplimiento, sin mediar otro fin diferente al del
interés humano. Para esta postura, la educación no puede
someterse a un análisis de costo-beneficio, como lo propu-
so el Banco Mundial. Dado el inmenso poder del Banco,
los gobiernos se sienten temerosos de firmar pactos inter-
nacionales donde se comprometen a garantizar plenamen-
te ese derecho, pues va en contravía del papel subsidiario
que recientemente se le ha asignado al Estado.
Esta postura radical enfrenta un problema: el de su via-
bilidad, el de su credibilidad. Para la mayoría de los actores
políticos de hoy, la educación es un asunto relacionado
con la calidad, y eso ya parece incuestionable. Por esa vía
los problemas de las competencias y de su evaluación es-
tandarizada se naturalizaron. No es fácil entender que si la
educación es un bien público, en ningún caso, bajo ningu-
na circunstancia, puede someterse a las leyes del mercado
o ser tratada como una mercancía. Si esto es así, no es
discrecional de un gobierno velar por su materialización,
sería una obligación; pero más aún, la educación debería
3 El trabajo de Alberto Martínez (2004) es revelador en este sentido.
150
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
hacer parte integral de las políticas sociales, y le competiría
al Estado en su conjunto garantizar que se tratara de ma-
nera transversal. El asunto es ¿cómo lograr que esta idea se
legitime?, ¿cómo puede llegar a ser este planteamiento un
consenso social?, ¿cómo puede llegar a ser necesario esto?
Para responder a estas preguntas hay que comprender en
qué relaciones de poder se está disputando una premisa
como esta, ¿qué significa disputarle al capital la necesidad
que hoy tiene del conocimiento para su reproducción?
Entender la educación como un derecho es un asunto
muy reciente. Nunca en la historia de la humanidad se
había planteado algo así. En el pasado reciente la educa-
ción había sido un asunto del Estado, en tanto que era
el legítimo representante de los intereses de una nación.
La educación, entonces, estaba al servicio de los intereses
nacionalistas. La escuela era la institución que por exce-
lencia habría de cumplir esa función. Aunque había sido
creada un par de siglos antes, para evangelizar y civilizar
al pueblo, luego fue puesta al servicio de los intereses
de la nación. Con ella se habría de crear una concien-
cia sobre el pasado, una identidad cultural como pueblo
y un sentido de pertenencia a un territorio delimitado.
Pero después de la Segunda Guerra Mundial el asunto de
los nacionalismos fue severamente cuestionado (por la
violencia que generó, pero también por la necesidad que
tenía el capital de expandirse) y emergió una época en la
que el ideal de ser humano se liberó de los límites territo-
riales, también el capital. Los derechos humanos hicieron
entonces su aparición, se inventó un nuevo problema.
Todo esto implicó formular nuevas preguntas; diferentes
elementos de análisis comenzaron a emerger, no como
resultado de una evolución, sino, al contrario, como re-
sultado de una ruptura; tuvo que deslegitimarse un ideal,
un proyecto que había sido legítimo como el del nacio-
nalismo (tan legítimo que se daba la vida por él), perdió
toda su credibilidad hasta llegar a considerarse contrario
a la naturaleza humana. El ser humano, como sujeto de
151
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
hacer parte integral de las políticas sociales, y le competiría
al Estado en su conjunto garantizar que se tratara de ma-
nera transversal. El asunto es ¿cómo lograr que esta idea se
legitime?, ¿cómo puede llegar a ser este planteamiento un
consenso social?, ¿cómo puede llegar a ser necesario esto?
Para responder a estas preguntas hay que comprender en
qué relaciones de poder se está disputando una premisa
como esta, ¿qué significa disputarle al capital la necesidad
que hoy tiene del conocimiento para su reproducción?
Entender la educación como un derecho es un asunto
muy reciente. Nunca en la historia de la humanidad se
había planteado algo así. En el pasado reciente la educa-
ción había sido un asunto del Estado, en tanto que era
el legítimo representante de los intereses de una nación.
La educación, entonces, estaba al servicio de los intereses
nacionalistas. La escuela era la institución que por exce-
lencia habría de cumplir esa función. Aunque había sido
creada un par de siglos antes, para evangelizar y civilizar
al pueblo, luego fue puesta al servicio de los intereses
de la nación. Con ella se habría de crear una concien-
cia sobre el pasado, una identidad cultural como pueblo
y un sentido de pertenencia a un territorio delimitado.
Pero después de la Segunda Guerra Mundial el asunto de
los nacionalismos fue severamente cuestionado (por la
violencia que generó, pero también por la necesidad que
tenía el capital de expandirse) y emergió una época en la
que el ideal de ser humano se liberó de los límites territo-
riales, también el capital. Los derechos humanos hicieron
entonces su aparición, se inventó un nuevo problema.
Todo esto implicó formular nuevas preguntas; diferentes
elementos de análisis comenzaron a emerger, no como
resultado de una evolución, sino, al contrario, como re-
sultado de una ruptura; tuvo que deslegitimarse un ideal,
un proyecto que había sido legítimo como el del nacio-
nalismo (tan legítimo que se daba la vida por él), perdió
toda su credibilidad hasta llegar a considerarse contrario
a la naturaleza humana. El ser humano, como sujeto de
151
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
derechos universales, ya no podía morir por una causa
“tan miope” como la de los intereses nacionales. Otra
verdad se impuso, como parte de unas nuevas relaciones
de poder en las que se fue haciendo posible que la eco-
nomía se mundializara, al tiempo que los derechos. La
educación dejó de ser un problema ideológico y pasó a
ser un asunto de los tecnócratas.
Fue este un giro significativo; el asunto se planteó de ma-
nera radicalmente diferente a lo que fuera la educación liberal.
El derecho a la educación puede significar incluso el impulso
de políticas que luchen contra la escuela convencional. Desde
esa perspectiva, la escuela es el símbolo del disciplinamiento
y el adoctrinamiento y, en general, una institución que viola
los derechos de los niños y las niñas. Por eso no se puede
entender una política pública en educación que amplíe la co-
bertura, que escolarice a la población, sin cuestionar lo que
pasa por dentro de la escuela. No se trataría simplemente de
crear más escuela; la educación entendida como un derecho
humano no es solo más escuela para todos, sino qué tipo de
escuela; implica, incluso, por momentos, luchar contra lo que
la escuela hace, en términos de violencia, de discriminación,
de segregación, de dominación.
El Estado, tant o para los que creen que la educción es
un factor de producción, como para los que la consi-
deran un derecho humano, es un medio, no un fin.
Este es el cambio. El Estado, durante el nacionalismo
o en el comunismo, educaba para él. Los niños eran
suyos. Pero ahora surge con mucha fuerza la pregun-
ta: ¿de quién son los niños o los jóvenes? Bajo este
paradigma el Estado es solo un medio que garantiza
que se cumplan unos estándares en el aprendizaje o
que se cumplan unos derechos. Si se le deja al Estado
el monopolio de la educación tiende a usarla para fi-
nes de adoctrinamiento, como lo hacía en el pasado,
y esto se convirtió en algo reprobable. Esto significa
entonces que se debe disminuir el tamaño del Estado
y redistribuir las responsabilidades. Es deseable para la
152
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
derechos universales, ya no podía morir por una causa
“tan miope” como la de los intereses nacionales. Otra
verdad se impuso, como parte de unas nuevas relaciones
de poder en las que se fue haciendo posible que la eco-
nomía se mundializara, al tiempo que los derechos. La
educación dejó de ser un problema ideológico y pasó a
ser un asunto de los tecnócratas.
Fue este un giro significativo; el asunto se planteó de ma-
nera radicalmente diferente a lo que fuera la educación liberal.
El derecho a la educación puede significar incluso el impulso
de políticas que luchen contra la escuela convencional. Desde
esa perspectiva, la escuela es el símbolo del disciplinamiento
y el adoctrinamiento y, en general, una institución que viola
los derechos de los niños y las niñas. Por eso no se puede
entender una política pública en educación que amplíe la co-
bertura, que escolarice a la población, sin cuestionar lo que
pasa por dentro de la escuela. No se trataría simplemente de
crear más escuela; la educación entendida como un derecho
humano no es solo más escuela para todos, sino qué tipo de
escuela; implica, incluso, por momentos, luchar contra lo que
la escuela hace, en términos de violencia, de discriminación,
de segregación, de dominación.
El Estado, tant o para los que creen que la educción es
un factor de producción, como para los que la consi-
deran un derecho humano, es un medio, no un fin.
Este es el cambio. El Estado, durante el nacionalismo
o en el comunismo, educaba para él. Los niños eran
suyos. Pero ahora surge con mucha fuerza la pregun-
ta: ¿de quién son los niños o los jóvenes? Bajo este
paradigma el Estado es solo un medio que garantiza
que se cumplan unos estándares en el aprendizaje o
que se cumplan unos derechos. Si se le deja al Estado
el monopolio de la educación tiende a usarla para fi-
nes de adoctrinamiento, como lo hacía en el pasado,
y esto se convirtió en algo reprobable. Esto significa
entonces que se debe disminuir el tamaño del Estado
y redistribuir las responsabilidades. Es deseable para la
152
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
democracia y es deseable para el capital. ¿Quién edu-
ca, entonces?, ¿la sociedad?
En algunos momentos, estos dos enfoques se presentan
como antagónicos. La educación como derecho no acepta
que se considere a los sujetos como capital humano. La
educación sería un fin en sí mismo y un medio para acce-
der a otros derechos. Sin el derecho a la educación y otros
derechos, como el derecho al trabajo o a la participación,
se verían afectados. Educar para el trabajo, por ejemplo,
no sería simplemente educar para un empleo, pues más
allá de eso el trabajo es considerado un derecho en sí mis-
mo que dignifica y realiza al ser humano.
La perspectiva de los derechos considera que no se
puede luchar contra la pobreza sin invertir en educación,
no se puede invertir en educación sin la perspectiva de
los derechos humanos y no se puede trabajar por los de-
rechos humanos sin la perspectiva de género y sin respeto
a la diversidad. Allí hay un círculo que conecta pobreza
con educación, con derechos y con diversidad. En ese
marco referencial se sustentan los principios que propuso
K. Tomasevski4. Lo que los gobiernos están obligados a
garantizar para cumplir con el derecho a la educación
serían cuatro grandes asuntos (conocida por eso como la
teoría de las cuatro Aes):
Asequibilidad: Como derecho civil y político; el gobier-
no debe garantizar que haya escuelas suficientes y debe
hacer obligatoria la educación.
Accesibilidad: Como derecho social, económico y cul-
tural; el gobierno debe garantizar la gratuidad, con lo cual
debe eliminar todas las barreras de acceso, según las condi-
ciones de cada país y región.
Aceptabilidad: Debe garantizar que haya infraestructu-
ra adecuada, maestros capacitados y bien pagados, y todos
los derechos dentro de la escuela respetados.
4 Tomasevski, Katarina. El asalto a la educación. Oxfam, Bogotá, 2004.
153
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
democracia y es deseable para el capital. ¿Quién edu-
ca, entonces?, ¿la sociedad?
En algunos momentos, estos dos enfoques se presentan
como antagónicos. La educación como derecho no acepta
que se considere a los sujetos como capital humano. La
educación sería un fin en sí mismo y un medio para acce-
der a otros derechos. Sin el derecho a la educación y otros
derechos, como el derecho al trabajo o a la participación,
se verían afectados. Educar para el trabajo, por ejemplo,
no sería simplemente educar para un empleo, pues más
allá de eso el trabajo es considerado un derecho en sí mis-
mo que dignifica y realiza al ser humano.
La perspectiva de los derechos considera que no se
puede luchar contra la pobreza sin invertir en educación,
no se puede invertir en educación sin la perspectiva de
los derechos humanos y no se puede trabajar por los de-
rechos humanos sin la perspectiva de género y sin respeto
a la diversidad. Allí hay un círculo que conecta pobreza
con educación, con derechos y con diversidad. En ese
marco referencial se sustentan los principios que propuso
K. Tomasevski4. Lo que los gobiernos están obligados a
garantizar para cumplir con el derecho a la educación
serían cuatro grandes asuntos (conocida por eso como la
teoría de las cuatro Aes):
Asequibilidad: Como derecho civil y político; el gobier-
no debe garantizar que haya escuelas suficientes y debe
hacer obligatoria la educación.
Accesibilidad: Como derecho social, económico y cul-
tural; el gobierno debe garantizar la gratuidad, con lo cual
debe eliminar todas las barreras de acceso, según las condi-
ciones de cada país y región.
Aceptabilidad: Debe garantizar que haya infraestructu-
ra adecuada, maestros capacitados y bien pagados, y todos
los derechos dentro de la escuela respetados.
4 Tomasevski, Katarina. El asalto a la educación. Oxfam, Bogotá, 2004.
153
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Adaptabilidad: Debe garantizar que la escuela se adapte a
las necesidades e intereses de los niños y niñas, y no al revés.
Como corolario de las cuatro Aes, la educación, ade-
más de ser gratuita y obligatoria, debe garantizar la li-
bertad de elección de los padres y velar por el principio
de la no discriminación. Ese es el momento en el que
el Estado se desdibuja, por cuanto el derecho, en sen-
tido universal, debe garantizar la libertad de expresión
en todos sus sentidos; el Estado no puede sesgar hacia
ningún lado los contenidos de la educación, y estos están
siempre impregnados de valor, esto es, de religión, de
costumbres, de creencias, de verdades, de imaginarios,
en fin, de cultura. Su función tiende a volverse un asun-
to de gendarmería. Y la función evaluadora se le parece
mucho a la de un vigilante que hace las veces de árbitro.
El problema es: ¿acaso las evaluaciones no están también
cargadas de valor?
Todo esto está terminando de inventarse. El lugar
privilegiado donde se discute y se producen estas nue-
vas verdades son las agencias de cooperación (supues-
tamente ellas están despojadas de intereses), los ban-
cos supranacionales (que supuestamente velan por el
desarrollo en su conjunto), los escenarios interguber-
namentales (donde supuestamente se construyen los
grandes consensos de manera “civilizada”). Muchas de
estas verdades, en la medida en que ganan fuerza, se van
convirtiendo en normas, internacionales, claro, y poco
a poco se van creando nuevas instituciones supranacio-
nales como las cortes de justicia y las oficinas de altos
comisionados que se van dotando de poder para poder
hacer que dichas verdades se cumplan.
Los cambios que se suceden hoy en la educación, ja-
lonados por cambios en la economía mundial y en las
formas de producción y reproducción de las sociedades,
y expresadas en los procesos de reformas que las polí-
ticas educativas impulsan, están planteando una trans-
formación radical de la forma escuela; la educación está
154
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
Adaptabilidad: Debe garantizar que la escuela se adapte a
las necesidades e intereses de los niños y niñas, y no al revés.
Como corolario de las cuatro Aes, la educación, ade-
más de ser gratuita y obligatoria, debe garantizar la li-
bertad de elección de los padres y velar por el principio
de la no discriminación. Ese es el momento en el que
el Estado se desdibuja, por cuanto el derecho, en sen-
tido universal, debe garantizar la libertad de expresión
en todos sus sentidos; el Estado no puede sesgar hacia
ningún lado los contenidos de la educación, y estos están
siempre impregnados de valor, esto es, de religión, de
costumbres, de creencias, de verdades, de imaginarios,
en fin, de cultura. Su función tiende a volverse un asun-
to de gendarmería. Y la función evaluadora se le parece
mucho a la de un vigilante que hace las veces de árbitro.
El problema es: ¿acaso las evaluaciones no están también
cargadas de valor?
Todo esto está terminando de inventarse. El lugar
privilegiado donde se discute y se producen estas nue-
vas verdades son las agencias de cooperación (supues-
tamente ellas están despojadas de intereses), los ban-
cos supranacionales (que supuestamente velan por el
desarrollo en su conjunto), los escenarios interguber-
namentales (donde supuestamente se construyen los
grandes consensos de manera “civilizada”). Muchas de
estas verdades, en la medida en que ganan fuerza, se van
convirtiendo en normas, internacionales, claro, y poco
a poco se van creando nuevas instituciones supranacio-
nales como las cortes de justicia y las oficinas de altos
comisionados que se van dotando de poder para poder
hacer que dichas verdades se cumplan.
Los cambios que se suceden hoy en la educación, ja-
lonados por cambios en la economía mundial y en las
formas de producción y reproducción de las sociedades,
y expresadas en los procesos de reformas que las polí-
ticas educativas impulsan, están planteando una trans-
formación radical de la forma escuela; la educación está
154
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
cambiando su naturaleza. No es lo mismo la educación
en y para el nacionalismo, la educación en y para el
desarrollo, la educación en y para el mercado, la educa-
ción en y para los derechos.
Lo que parece generalizarse, en todo caso, es que la
educación no será más una razón de Estado. Pero ¿qué
pasa cuando se desregula la función del Estado? Si la
educación se globaliza ¿qué papel va a jugar el Esta-
do? Asistimos a ese proceso de desnacionalización de
la educación; asistimos a la reconfiguración de la fun-
ción escuela, de la función maestro y de la función
pedagogía; el saber no es el mismo, ni en la educación
como mercancía ni en la educación como derecho. Es-
tamos viviendo una transición que hay que saber leer.
Hay que entender que en toda contienda las fuerzas
que intervienen son múltiples, y para ello es necesa-
ria una inteligencia que permita tomar distancia, sin
marginarse, para asumir que hacemos parte de manera
fragmentada de unas y otras fuerzas, para entender que
está mutando el modo de ser de la cultura y el modo
de ser humanos y que allí jugamos todos. Es necesario
asumirnos como actores de este proceso y arriesgarnos,
en todo caso, con la responsabilidad ética de saber que
apostamos, sin pretensiones salvadoras, ni redentoras,
sin suplantar a otros.
Como hemos visto, la educación no es un abstracto;
es resultado en cada momento histórico de una acep-
ción que la sociedad asume en medio de tensiones, de
diferentes tendencias; siempre hay una idea mayoritaria
que se decanta y se generaliza hasta ser aceptada como
una verdad natural. Pero cada época es distinta y el po-
der no deja de actuar. Nunca una idea es poseída por
un solo sentido, nunca es completamente hegemónica.
Allí está la grieta.
155
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
cambiando su naturaleza. No es lo mismo la educación
en y para el nacionalismo, la educación en y para el
desarrollo, la educación en y para el mercado, la educa-
ción en y para los derechos.
Lo que parece generalizarse, en todo caso, es que la
educación no será más una razón de Estado. Pero ¿qué
pasa cuando se desregula la función del Estado? Si la
educación se globaliza ¿qué papel va a jugar el Esta-
do? Asistimos a ese proceso de desnacionalización de
la educación; asistimos a la reconfiguración de la fun-
ción escuela, de la función maestro y de la función
pedagogía; el saber no es el mismo, ni en la educación
como mercancía ni en la educación como derecho. Es-
tamos viviendo una transición que hay que saber leer.
Hay que entender que en toda contienda las fuerzas
que intervienen son múltiples, y para ello es necesa-
ria una inteligencia que permita tomar distancia, sin
marginarse, para asumir que hacemos parte de manera
fragmentada de unas y otras fuerzas, para entender que
está mutando el modo de ser de la cultura y el modo
de ser humanos y que allí jugamos todos. Es necesario
asumirnos como actores de este proceso y arriesgarnos,
en todo caso, con la responsabilidad ética de saber que
apostamos, sin pretensiones salvadoras, ni redentoras,
sin suplantar a otros.
Como hemos visto, la educación no es un abstracto;
es resultado en cada momento histórico de una acep-
ción que la sociedad asume en medio de tensiones, de
diferentes tendencias; siempre hay una idea mayoritaria
que se decanta y se generaliza hasta ser aceptada como
una verdad natural. Pero cada época es distinta y el po-
der no deja de actuar. Nunca una idea es poseída por
un solo sentido, nunca es completamente hegemónica.
Allí está la grieta.
155
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
La reforma educativa en Colombia: desarrollos
legales de la constitución
Dos planteamientos que la Constitución del 91 hizo
sobre la educación marcan simbólicamente (legalmente)
un quiebre histórico en la manera como lo educativo exis-
te en la sociedad colombiana: concebir la educación como
un Derecho y señalar que de ella son responsables el Esta-
do, la Sociedad y la Familia.
Durante los casi doscientos años de educación escola-
rizada y de institucionalización del sistema de instrucción
pública o del sistema educativo, como lo conocemos hoy,
la educación se ha concebido fundamentalmente como un
deber, y esto por una sencilla razón: porque la escuela fue
un invento de la Ilustración, según el cual había que llevar
las letras a la población salvaje y pobre, en los términos
que se utilizaron para los territorios de ultramar; esto sig-
nificó que ellos, los salvajes y los pobres, debían ir a la
escuela. El Estado fue quien se arrogó la tarea de civilizar
al pueblo a través de la educación escolarizada. Los siste-
mas de instrucción pública se crearon en nuestros países
con la consigna de educación gratuita, laica y obligatoria.
Obligatoria quería decir que era un deber enviar los hijos
a estudiar, para cumplir con la voluntad del Estado, punta
de lanza de la civilización. Aunque esto no se logró plena-
mente, a pesar del último empujón que le pegó a esta con-
signa el modelo desarrollista de los años sesenta y setenta,
hasta entones era claro que era una función del Estado y
que el pueblo debía cumplir con ese deber.
Desde los años cincuenta algunos sectores sociales or-
ganizados, representantes de la naciente clase trabajadora
y de las recién conformadas clases medias urbanas, comen-
zaron a convertir la educación escolarizada en una de sus
consignas reivindicativas; con ello se inició un proceso en
el cual quien debía cumplir con el deber de educar era el
Estado, por exigencia de la sociedad. Por esa razón, a partir
de esa década, en las campañas presidenciales prometían
156
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
La reforma educativa en Colombia: desarrollos
legales de la constitución
Dos planteamientos que la Constitución del 91 hizo
sobre la educación marcan simbólicamente (legalmente)
un quiebre histórico en la manera como lo educativo exis-
te en la sociedad colombiana: concebir la educación como
un Derecho y señalar que de ella son responsables el Esta-
do, la Sociedad y la Familia.
Durante los casi doscientos años de educación escola-
rizada y de institucionalización del sistema de instrucción
pública o del sistema educativo, como lo conocemos hoy,
la educación se ha concebido fundamentalmente como un
deber, y esto por una sencilla razón: porque la escuela fue
un invento de la Ilustración, según el cual había que llevar
las letras a la población salvaje y pobre, en los términos
que se utilizaron para los territorios de ultramar; esto sig-
nificó que ellos, los salvajes y los pobres, debían ir a la
escuela. El Estado fue quien se arrogó la tarea de civilizar
al pueblo a través de la educación escolarizada. Los siste-
mas de instrucción pública se crearon en nuestros países
con la consigna de educación gratuita, laica y obligatoria.
Obligatoria quería decir que era un deber enviar los hijos
a estudiar, para cumplir con la voluntad del Estado, punta
de lanza de la civilización. Aunque esto no se logró plena-
mente, a pesar del último empujón que le pegó a esta con-
signa el modelo desarrollista de los años sesenta y setenta,
hasta entones era claro que era una función del Estado y
que el pueblo debía cumplir con ese deber.
Desde los años cincuenta algunos sectores sociales or-
ganizados, representantes de la naciente clase trabajadora
y de las recién conformadas clases medias urbanas, comen-
zaron a convertir la educación escolarizada en una de sus
consignas reivindicativas; con ello se inició un proceso en
el cual quien debía cumplir con el deber de educar era el
Estado, por exigencia de la sociedad. Por esa razón, a partir
de esa década, en las campañas presidenciales prometían
156
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
educación para todos, como si fuera una concesión que su
programa ideológico haría a las exigencias de los más po-
bres. Para entonces, las agencias internacionales de crédito
también incluyeron como una tarea y un deber del Estado
expandir la escolarización, de acuerdo con los parámetros
del credo desarrollista.
Con todo, la educación seguía siendo un deber, ya no
de la población, que supuestamente ya la estaba exigiendo
como un derecho, sino del Estado; por esa razón pasó a
ser concebida como un servicio. Cuando se asimiló a los
servicios (como la luz, el agua, el teléfono), se convirtió en
un asunto técnico que debían resolver las oficinas de los
expertos. Se introdujo el concepto de calidad de la educa-
ción para indicar la medida que marcaría los requerimien-
tos mínimos con los cuales debía cumplir ese servicio. Así
como el agua potable no debía ser contaminada, para que
fuera de calidad, la educación debía tener aulas, maestros y
textos con las especificaciones técnicas estandarizadas por
expertos, para que fuera de calidad.
Cuando la Constitución del 91 incluye la educación
dentro de los derechos fundamentales, la inscribe en los
llamados derechos de tercera generación; a mi juicio, lo
que esto significa es que le está devolviendo el carácter po-
lítico a la educación, es decir, que le está arrebatando a las
oficinas de la burocracia técnica nacional e internacional
el derecho a decidir sobre cuál es la educación de calidad,
para entregárselo a la sociedad política. Quizá entonces ya
no se pueda seguir hablando de calidad (porque ya no es
un problema de estándares que definen los técnicos), sino
de pertinencia y relevancia para los grupos que ejercen su
derecho. Las características del derecho que se ejerce las de-
terminan quienes los poseen, no quienes los garantizan. La
vida es un derecho que el Estado debe hacer respetar, con
lo cual no se le está diciendo que la defina; quien decide
cómo quiere vivir es el ciudadano, en ejercicio de su dere-
cho; el Estado se la preserva, por mandato constitucional;
lo mismo pasaría con la educación. He aquí el primer giro
157
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
educación para todos, como si fuera una concesión que su
programa ideológico haría a las exigencias de los más po-
bres. Para entonces, las agencias internacionales de crédito
también incluyeron como una tarea y un deber del Estado
expandir la escolarización, de acuerdo con los parámetros
del credo desarrollista.
Con todo, la educación seguía siendo un deber, ya no
de la población, que supuestamente ya la estaba exigiendo
como un derecho, sino del Estado; por esa razón pasó a
ser concebida como un servicio. Cuando se asimiló a los
servicios (como la luz, el agua, el teléfono), se convirtió en
un asunto técnico que debían resolver las oficinas de los
expertos. Se introdujo el concepto de calidad de la educa-
ción para indicar la medida que marcaría los requerimien-
tos mínimos con los cuales debía cumplir ese servicio. Así
como el agua potable no debía ser contaminada, para que
fuera de calidad, la educación debía tener aulas, maestros y
textos con las especificaciones técnicas estandarizadas por
expertos, para que fuera de calidad.
Cuando la Constitución del 91 incluye la educación
dentro de los derechos fundamentales, la inscribe en los
llamados derechos de tercera generación; a mi juicio, lo
que esto significa es que le está devolviendo el carácter po-
lítico a la educación, es decir, que le está arrebatando a las
oficinas de la burocracia técnica nacional e internacional
el derecho a decidir sobre cuál es la educación de calidad,
para entregárselo a la sociedad política. Quizá entonces ya
no se pueda seguir hablando de calidad (porque ya no es
un problema de estándares que definen los técnicos), sino
de pertinencia y relevancia para los grupos que ejercen su
derecho. Las características del derecho que se ejerce las de-
terminan quienes los poseen, no quienes los garantizan. La
vida es un derecho que el Estado debe hacer respetar, con
lo cual no se le está diciendo que la defina; quien decide
cómo quiere vivir es el ciudadano, en ejercicio de su dere-
cho; el Estado se la preserva, por mandato constitucional;
lo mismo pasaría con la educación. He aquí el primer giro
157
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
histórico; sin embargo, el país aún no ha legislado sobre
ese derecho. Con la Ley 115 se reglamentó el servicio, pero
hasta ahí pareciera que el modelo no hubiera cambiado.
Hasta ahí el Estado sigue definiendo las características de
la educación, la regula, la determina.
La pugna entre el Estado y las organizaciones sociales,
en particular el magisterio organizado, frente a quién defi-
ne las características del servicio educativo, es decir, quién
ejerce el derecho, tiene como antecedente las discusiones
sobre el modelo de descentralización. La tendencia más
neoliberal del Estado en los últimos 20 años ha venido
planteando que la educación se debe desconcentrar, es
decir, entregar funciones administrativas (e incluso finan-
cieras) a los departamentos, los municipios y las institu-
ciones. Las organizaciones sociales plantean, en cambio,
que el Estado debe administrar y financiar, y la comuni-
dad educativa debe definir su contenido1. La Ley 115 creó
algunos instrumentos legales para hacer realidad este he-
cho; los foros educativos y las juntas educativas (del orden
nacional, departamental y municipal), pasando por el go-
bierno escolar y el manual de convivencia, debían ocupar-
se justamente de eso, de definir qué enseñar, cómo enseñar
y cómo regular su buen desempeño; de allí habría de salir
un proyecto pedagógico nacional con las especificidades
regionales necesarias. Pero estos instrumentos han sido en
la mayoría de los casos utilizados de manera dispersa por
los políticos de turno, quienes no tienen ni idea de la tarea
gigante que se les había encomendado; esto en el mejor de
los casos, porque en otras oportunidades se han utilizado
expresamente para agenciar los modelos tecnocráticos de
la educación, sin permitir un debate abierto y democrático
que haga emerger el acumulado y la sabiduría pedagógica
que poseen las comunidades educativas.
Los dos únicos intentos serios que se han hecho en ese
sentido han sido los del Plan Decenal y la Expedición Pe-
1 El esfuerzo más serio en ese sentido lo constituyó el Movimiento Pedagógico que
lideró FECODE, junto con otras organizaciones.
158
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
histórico; sin embargo, el país aún no ha legislado sobre
ese derecho. Con la Ley 115 se reglamentó el servicio, pero
hasta ahí pareciera que el modelo no hubiera cambiado.
Hasta ahí el Estado sigue definiendo las características de
la educación, la regula, la determina.
La pugna entre el Estado y las organizaciones sociales,
en particular el magisterio organizado, frente a quién defi-
ne las características del servicio educativo, es decir, quién
ejerce el derecho, tiene como antecedente las discusiones
sobre el modelo de descentralización. La tendencia más
neoliberal del Estado en los últimos 20 años ha venido
planteando que la educación se debe desconcentrar, es
decir, entregar funciones administrativas (e incluso finan-
cieras) a los departamentos, los municipios y las institu-
ciones. Las organizaciones sociales plantean, en cambio,
que el Estado debe administrar y financiar, y la comuni-
dad educativa debe definir su contenido1. La Ley 115 creó
algunos instrumentos legales para hacer realidad este he-
cho; los foros educativos y las juntas educativas (del orden
nacional, departamental y municipal), pasando por el go-
bierno escolar y el manual de convivencia, debían ocupar-
se justamente de eso, de definir qué enseñar, cómo enseñar
y cómo regular su buen desempeño; de allí habría de salir
un proyecto pedagógico nacional con las especificidades
regionales necesarias. Pero estos instrumentos han sido en
la mayoría de los casos utilizados de manera dispersa por
los políticos de turno, quienes no tienen ni idea de la tarea
gigante que se les había encomendado; esto en el mejor de
los casos, porque en otras oportunidades se han utilizado
expresamente para agenciar los modelos tecnocráticos de
la educación, sin permitir un debate abierto y democrático
que haga emerger el acumulado y la sabiduría pedagógica
que poseen las comunidades educativas.
Los dos únicos intentos serios que se han hecho en ese
sentido han sido los del Plan Decenal y la Expedición Pe-
1 El esfuerzo más serio en ese sentido lo constituyó el Movimiento Pedagógico que
lideró FECODE, junto con otras organizaciones.
158
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
dagógica Nacional, proyectos todavía vigentes que están
convocando al país a ser consecuentes con la Constitución
del 91, esto es, a permitir que la nación ejerza su derecho
a la educación, lo cual implica que se dote de su propio
proyecto político-pedagógico.
Los principales obstáculos han sido los del modelo
neoliberal, que por la vía de las pruebas estándares de eva-
luación de competencias está definiendo qué se debe ense-
ñar en las aulas. Las pruebas, incluso, podrían ser viables,
siempre y cuando midieran lo que el proyecto político-
pedagógico de la nación y de las regiones definiera.
De lo que hemos venido hablando es del segundo pre-
cepto constitucional mencionado arriba: la responsabili-
dad de la familia y de la sociedad frente a la educación;
cuando la Constitución del 91 plantea esto, se inscribe
en la tendencia a democratizar el ejercicio educativo, no
a propiciar el abandono de la responsabilidad del Estado
frente a su financiación y administración. El debate es de
alto significado político, pero no se puede eludir; la cues-
tión es, de nuevo, quién define el contenido de lo que se
enseña, y quién financia y administra; he allí dos concep-
ciones enfrentadas.
Para poder darle salida a la tendencia democratizadora
es necesario, entonces, legislar sobre el derecho a la edu-
cación, en primer lugar, y en segundo lugar, desarrollar
legalmente y en la práctica un concepto que está muy re-
cortado en la ley 115: el de comunidad educativa. Quien
debe definir el norte de la educación, en esta perspectiva
democrática, no puede ser la institución aislada; es decir,
no bastan los PEI. Aún falta propiciar la conformación
de comunidades educativas municipales y regionales con
poder de decisión, altamente organizadas y con capacidad
de deliberar, informadas y cualificadas; esta es una tarea
urgente que se enmarca también en la vieja discusión que
no se ha resuelto: descentralizar o desconcentrar.
El panorama no es optimista, porque el acto legislativo
01, que se aprobó en el Congreso y que luego se convirtió
159
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
dagógica Nacional, proyectos todavía vigentes que están
convocando al país a ser consecuentes con la Constitución
del 91, esto es, a permitir que la nación ejerza su derecho
a la educación, lo cual implica que se dote de su propio
proyecto político-pedagógico.
Los principales obstáculos han sido los del modelo
neoliberal, que por la vía de las pruebas estándares de eva-
luación de competencias está definiendo qué se debe ense-
ñar en las aulas. Las pruebas, incluso, podrían ser viables,
siempre y cuando midieran lo que el proyecto político-
pedagógico de la nación y de las regiones definiera.
De lo que hemos venido hablando es del segundo pre-
cepto constitucional mencionado arriba: la responsabili-
dad de la familia y de la sociedad frente a la educación;
cuando la Constitución del 91 plantea esto, se inscribe
en la tendencia a democratizar el ejercicio educativo, no
a propiciar el abandono de la responsabilidad del Estado
frente a su financiación y administración. El debate es de
alto significado político, pero no se puede eludir; la cues-
tión es, de nuevo, quién define el contenido de lo que se
enseña, y quién financia y administra; he allí dos concep-
ciones enfrentadas.
Para poder darle salida a la tendencia democratizadora
es necesario, entonces, legislar sobre el derecho a la edu-
cación, en primer lugar, y en segundo lugar, desarrollar
legalmente y en la práctica un concepto que está muy re-
cortado en la ley 115: el de comunidad educativa. Quien
debe definir el norte de la educación, en esta perspectiva
democrática, no puede ser la institución aislada; es decir,
no bastan los PEI. Aún falta propiciar la conformación
de comunidades educativas municipales y regionales con
poder de decisión, altamente organizadas y con capacidad
de deliberar, informadas y cualificadas; esta es una tarea
urgente que se enmarca también en la vieja discusión que
no se ha resuelto: descentralizar o desconcentrar.
El panorama no es optimista, porque el acto legislativo
01, que se aprobó en el Congreso y que luego se convirtió
159
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
en Ley 715 de 2001, abre las puertas para que se modifi-
quen otras leyes y se introduzca el modelo tecnocrático de
control, donde todo el poder político lo tiene el ejecutivo.
El desmonte progresivo del Ministerio de Educación busca
reducirlo a una oficina (dependiente de Planeación Nacio-
nal o, quizá, del Ministerio del Trabajo, como se propuso en
algún momento en Argentina) en la que se regula la calidad
a través de las pruebas estándares de competencias, para
alumnos y maestros; lo demás lo entrega a los particulares.
Sin embargo, se avizoran también iniciativas que bus-
can fortalecer la sociedad civil para que ejerza su derecho
a la educación, definiendo su propio proyecto educati-
vo. Son propuestas de carácter regional, municipal o de-
partamental que trascienden la débil y dispersa labor de
las comunidades educativas organizadas en torno a cada
institución. Muchas organizaciones no gubernamentales
(ONG), campesinas, indígenas, de negritudes y sindicales,
acompañadas por algunas universidades, están en la prác-
tica construyendo sus proyectos educativos y ejerciendo su
derecho, el que la Constitución les ha otorgado. La tarea
ahora es convocar a un movimiento nacional por una Ley
Estatutaria que regule el derecho a la educación de acuer-
do con el precepto constitucional.
Bibliografía
ÁLVAREZ GALLEGO, Alejandro. Los medios de comu-
nicación y la sociedad educadora. ¿Ya no es necesaria la
escuela? Universidad Pedagógica Nacional, Grupo de
Historia de las Prácticas Pedagógicas, Cooperativa Edi-
torial Magisterio. Bogotá, 2003.
CEPAL-UNESCO. Educación y conocimiento: Eje de la
transformación productiva con equidad. Naciones Uni-
das, Santiago de Chile, 1992.
160
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
en Ley 715 de 2001, abre las puertas para que se modifi-
quen otras leyes y se introduzca el modelo tecnocrático de
control, donde todo el poder político lo tiene el ejecutivo.
El desmonte progresivo del Ministerio de Educación busca
reducirlo a una oficina (dependiente de Planeación Nacio-
nal o, quizá, del Ministerio del Trabajo, como se propuso en
algún momento en Argentina) en la que se regula la calidad
a través de las pruebas estándares de competencias, para
alumnos y maestros; lo demás lo entrega a los particulares.
Sin embargo, se avizoran también iniciativas que bus-
can fortalecer la sociedad civil para que ejerza su derecho
a la educación, definiendo su propio proyecto educati-
vo. Son propuestas de carácter regional, municipal o de-
partamental que trascienden la débil y dispersa labor de
las comunidades educativas organizadas en torno a cada
institución. Muchas organizaciones no gubernamentales
(ONG), campesinas, indígenas, de negritudes y sindicales,
acompañadas por algunas universidades, están en la prác-
tica construyendo sus proyectos educativos y ejerciendo su
derecho, el que la Constitución les ha otorgado. La tarea
ahora es convocar a un movimiento nacional por una Ley
Estatutaria que regule el derecho a la educación de acuer-
do con el precepto constitucional.
Bibliografía
ÁLVAREZ GALLEGO, Alejandro. Los medios de comu-
nicación y la sociedad educadora. ¿Ya no es necesaria la
escuela? Universidad Pedagógica Nacional, Grupo de
Historia de las Prácticas Pedagógicas, Cooperativa Edi-
torial Magisterio. Bogotá, 2003.
CEPAL-UNESCO. Educación y conocimiento: Eje de la
transformación productiva con equidad. Naciones Uni-
das, Santiago de Chile, 1992.
160
 Claves para leer la educación como un Derecho Humano
CETERA – CNTE – Colegio de profesores – AFUTU
– FENAPES – LPP. Las reformas educativas en los paí-
ses del Cono Sur. Un balance crítico. CLACSO Libros,
Buenos Aires, 2005.
FELDFEBER, Nyriam y SAFORCADA, Fernanda. La
educación en las Cumbres de las Américas. Un análisis
crítico de las políticas educativas de la última década.
Miño y Dávila. Laboratorio de Políticas Públicas, Bue-
nos Aires, 2005.
MALPICA FAUSTOR, Carlo N. Descentralización y pla-
nificación de la educación: experiencias recientes en países
de América Latina. UNESCO, Instituto Internacional
de Planeamiento de la Educación, París, 1994.
MARTÍNEZ BOOM, Alberto. De la escuela expansiva a
la escuela competitiva. Dos modos de modernización en
América Latina. Anthropos, Convenio Andrés Bello,
Bogotá, 2004.
MEJÍA, Marco Raúl. Educación(es) en la(s) globalización(es).
Entre el pensamiento único y la nueva crítica. Ediciones
desde abajo, Bogotá, 2006.
PÉREZ MURCIA, Luis Eduardo; RODRÍGUEZ, César
y UPRIMNY, Rodrigo. Los derechos sociales en serio.
DeJusticia-IDEP, Bogotá, 2007.
PÉREZ MURCIA, Luis Eduardo; UPRIMNY, Rodrigo;
CASTILLO, Camilo Ernesto; MÁRQUEZ, Clara y
SANDOVAL, Natalia Carolina. Seis ciudades, cuatro
países, un derecho: análisis comparativo de políticas edu-
cativas. DeJusticia-IDEP, Bogotá, 2007.
POPKEWITZ, Thomas S. Sociología política de las reformas
educativas. Morata, Fundación Paideia, Madrid, 1994.
REVISTA ESPAÑOLA DE EDUCACIÓN COMPA-
RADA, N.° 1. Universidad Nacional de Educación a
Distancia – Sociedad Española de Educación Compa-
rada. Madrid, 1995.
RODRÍGUEZ CÉSPEDES, Abel. La educación después de
la Constitución del 91. De la reforma a la contrarreforma.
161
Claves para leer la educación como un Derecho Humano
CETERA – CNTE – Colegio de profesores – AFUTU
– FENAPES – LPP. Las reformas educativas en los paí-
ses del Cono Sur. Un balance crítico. CLACSO Libros,
Buenos Aires, 2005.
FELDFEBER, Nyriam y SAFORCADA, Fernanda. La
educación en las Cumbres de las Américas. Un análisis
crítico de las políticas educativas de la última década.
Miño y Dávila. Laboratorio de Políticas Públicas, Bue-
nos Aires, 2005.
MALPICA FAUSTOR, Carlo N. Descentralización y pla-
nificación de la educación: experiencias recientes en países
de América Latina. UNESCO, Instituto Internacional
de Planeamiento de la Educación, París, 1994.
MARTÍNEZ BOOM, Alberto. De la escuela expansiva a
la escuela competitiva. Dos modos de modernización en
América Latina. Anthropos, Convenio Andrés Bello,
Bogotá, 2004.
MEJÍA, Marco Raúl. Educación(es) en la(s) globalización(es).
Entre el pensamiento único y la nueva crítica. Ediciones
desde abajo, Bogotá, 2006.
PÉREZ MURCIA, Luis Eduardo; RODRÍGUEZ, César
y UPRIMNY, Rodrigo. Los derechos sociales en serio.
DeJusticia-IDEP, Bogotá, 2007.
PÉREZ MURCIA, Luis Eduardo; UPRIMNY, Rodrigo;
CASTILLO, Camilo Ernesto; MÁRQUEZ, Clara y
SANDOVAL, Natalia Carolina. Seis ciudades, cuatro
países, un derecho: análisis comparativo de políticas edu-
cativas. DeJusticia-IDEP, Bogotá, 2007.
POPKEWITZ, Thomas S. Sociología política de las reformas
educativas. Morata, Fundación Paideia, Madrid, 1994.
REVISTA ESPAÑOLA DE EDUCACIÓN COMPA-
RADA, N.° 1. Universidad Nacional de Educación a
Distancia – Sociedad Española de Educación Compa-
rada. Madrid, 1995.
RODRÍGUEZ CÉSPEDES, Abel. La educación después de
la Constitución del 91. De la reforma a la contrarreforma.
161
 TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS

Cooperativa Editorial Magisterio. Corporación Tercer Cooperativa Editorial Magisterio. Corporación Tercer
Milenio, Bogotá, 2002. Milenio, Bogotá, 2002.
TOMASEVSKI, Katarina. El asalto a la educación. Oxfam, TOMASEVSKI, Katarina. El asalto a la educación. Oxfam,
Bogotá, 2004. Bogotá, 2004.

162 162
 Homenaje
“¿Qué visión de los derechos humanos tendríamos sin co-
nocer los contextos económicos, es decir, las relaciones entre
las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción
en las que vivimos? La forma como se produce y las relaciones
que tal forma inducen constituyen una base cultural y social
muy importante en la sociedad… Analizar un derecho exige
conocer no solo los nuevos modos de producir bienes o los
nuevos productos técnico-informáticos que predominan en
la nueva fase de acumulación capitalista… La relación entre
los individuos será muy diferente si estamos ante un sistema
productivo en el que los trabajadores y trabajadoras tienen
sus derechos básicos reconocidos o si estamos ante un sistema
productivo en el que tales derechos son considerados “costes
empresariales”, que, por consiguiente, deben ser reducidos
para conseguir la adaptación rápida y competitiva a los vaive-
nes del mercado. Estas relaciones sociales de producción son
las que nos colocan en una posición o en otra con respecto a
los procesos de división social, sexual, étnica y territorial del
hacer. De ahí su enorme importancia a la hora de entender los
derechos humanos desde una perspectiva contextual”.
Joaquín Herrera Flores, en la Reinvención de los derechos,
atrapasueños, 2008.
A Joaquín, un homenaje y tributo de gratitud por su es-
fuerzo intelectual siempre riguroso, profundo y comprometi-
do, tomando partido a favor de los débiles y las víctimas, in
memorian nuestro afecto, expresado con las posturas de este
libro, solidario y fraterno desde la maestría, desde Colombia.
163
Homenaje
“¿Qué visión de los derechos humanos tendríamos sin co-
nocer los contextos económicos, es decir, las relaciones entre
las fuerzas productivas y las relaciones sociales de producción
en las que vivimos? La forma como se produce y las relaciones
que tal forma inducen constituyen una base cultural y social
muy importante en la sociedad… Analizar un derecho exige
conocer no solo los nuevos modos de producir bienes o los
nuevos productos técnico-informáticos que predominan en
la nueva fase de acumulación capitalista… La relación entre
los individuos será muy diferente si estamos ante un sistema
productivo en el que los trabajadores y trabajadoras tienen
sus derechos básicos reconocidos o si estamos ante un sistema
productivo en el que tales derechos son considerados “costes
empresariales”, que, por consiguiente, deben ser reducidos
para conseguir la adaptación rápida y competitiva a los vaive-
nes del mercado. Estas relaciones sociales de producción son
las que nos colocan en una posición o en otra con respecto a
los procesos de división social, sexual, étnica y territorial del
hacer. De ahí su enorme importancia a la hora de entender los
derechos humanos desde una perspectiva contextual”.
Joaquín Herrera Flores, en la Reinvención de los derechos,
atrapasueños, 2008.
A Joaquín, un homenaje y tributo de gratitud por su es-
fuerzo intelectual siempre riguroso, profundo y comprometi-
do, tomando partido a favor de los débiles y las víctimas, in
memorian nuestro afecto, expresado con las posturas de este
libro, solidario y fraterno desde la maestría, desde Colombia.
163
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
IMPRESIÓN
Editorial Salamandra Grupo Creativo
www.gruposalamandra.com
500 ejemplares
Diciembre de 2010
164
TEORÍA CRÍTICA DE LOS DERECHOS HUMANOS
IMPRESIÓN
Editorial Salamandra Grupo Creativo
www.gruposalamandra.com
500 ejemplares
Diciembre de 2010
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