Sociología Sistemática Práctico

Cátedra: De Ipola 09/06/2005

Funes. Durkheim “Formas elementales de la vida religiosa”

Dos cosas, una qué es la religión para Durkheim y otra qué es esto que D llamaba representaciones
colectivas.
El tema de la religión es como, creo que se puede decir de la religión algo como lo que dice
Gouldner en su texto, es un tema sensible para los sociólogos. Es algo así como un problema
esencial para la teoría sociológica, resolver qué es la religión y porqué existe.
En D, W y M, la manera de abordar la religión es en alguna medida estructuradota del discurso. Hay
ciertas cosas básicas que podemos decir de cada uno de ellos.
La sicología surge en un período, el s XIX en el cuál entran en crisis ciertas certezas propias del s
XIIX, del movimiento reconocido como ilustración, buena parte del programa teórico y político de
la ilustración gira en torno a una crítica de la religión, de las tradiciones, de los dogmas y propone
algo así como un nacimiento de una era de la razón, con el advenimiento de la sociedad moderna, se
abren las perspectivas de lo que la escuela de Frankfurt llama una sociedad racional, de un hombre
racional, de una relación racional con los hombres y con la naturaleza. De manera que si esto se
llega a cumplir, y esto está en plena etapa de cumplimiento, una de las consecuencias que va a tener
esto es que la religión no va a tener más razón de existir y se va a disolver como fruto de la razón,
entonces es dable esperar que la religión desaparezca porque la ilustración percibe a la religión
como algo de orden negativo, esta asociada por un lado a la ignorancia y por el otro al
oscurantismo. O sea, la religión es asociada al fenómeno irracional por excelencia, todo eso está
condenado felizmente a desaparecer. Ahora, los pensadores que estan en el medio de la relación
sociológica no ocurrió y da la impresión de que no va a ocurrir. Se ve de que no hay tal triunfo de la
razón aunque surgió la sociedad moderna con el surgimiento de la ciencia pero eso no va a erradicar
a la religión, la religión no deja de existir en el mundo y las personas. Entonces, los sociólogos
tratan de responder la pregunta acerca de la religión pero no desde un lado tan dogmático, en el
sentido del racionalismo dogmático, sino tratando de entender, como diría D, qué función cumple.
Aparecen argumentos críticos del elemento crítico del iluminismo. La sociología empieza a
cuestionar esto y a encontrar justificaciones que no entran en lo racional y en lo conciente.
En el caso de W, el está formado en una crítica del iluminismo y se ha tomado muy en serio a un
autor que es quizá uno de los mayores críticos de la razón y de la religión, que es Nietzche. Ahora
bien, W introduce un giro en el análisis de la religión y es que las religiones y sobre todo lo que el
llama las religiones universales de salvación, las 5 religiones mundiales: el budismo, el islamismo,
el cristianismo, el hinduismo y una religión que no es universal dice el, pero que tiene tremendas
consecuencias que es el ----. Él estudia esas religiones, las religiones que han creado culturas
mundiales, en cambio D estudia una religión totémica chiquita de la polinesia que no es como la
que nosotros conocemos, en la que ni siquiera hay lo que nosotros inmediatamente asociamos a la
religión que es la idea de Dios. W estudia las grandes religiones mundiales que crearon
civilizaciones, la inda, la islámica, la occidental cristiana, etc. W asocia a las religiones a un
proceso milenario y secular de largo alcance que es lo que llama el proceso de racionalización
universal de las imágenes del mundo. Y la hipótesis fundamental más básica es que las religiones
son un vehículo de racionalidad, que son las introductoras de la racionalidad y del modo de
relacionarse racionalmente con el mundo. La religión no es lo contrario de la razon sino la primera
forma que asume la razón y el progreso de la razón.
¿Por qué para W las religiones son el instrumento de racionalización? W dice que hay ciertas
experiencias de los hombres de todos los tiempos y todas las sociedades ante las cuales los seres
humanos no pueden menos que hacese preguntas, alguna de esas experiencias son muy cotidianas,
son muy básicas. No son preguntas ni problemas del orden existencial ni teórico sino cotidiano. Por
ejemplo, algo que cualquiera sabe, hay personas que hacen lo que esta bien y otras que son malas,
ahora bien, algo que todo el mundo sabe, es que por alguna extraña razón, es muy habitual ver, a las
personas buenas les va mal y las personas malas les va bien, eso es así, la pregunta es ¿porqué esto
es así? La otra cosa todavía más básica es la experiencia del sufrimiento, y de que el sufrimiento es
eterno y esto es así desde una experiencia colectiva pero también individual y uno en la vida de uno
no puede dejar de pregunarse: ¿porqué esta persona que nunca le hizo mal a nadie sufre? Estas son
preguntas eternas, ¿Por qué las personas que amamos sufren, mueren? Aca hay una demanda
intuitiva de justicia. Es posible que la vida realmente no tenga ningún sentido? y hay que
encontrarle una respuesta a esto, no se puede vivir en un mundo sin sentido, para el ser humano esto
no puede ser. Y aquí aparecen las primeras respuestas a esto que tratan de forzar un sentido, primero
una explicación de por qué pasa esto y después un pedido de justicia. Entonces, es verdad que los
malos ganan generalmente y les va bien, pero en este mundo no hay justicia en algún lado va a
haber justicia y en alguna parte a los malos se los castigará, tiene que haber un castigo, y a los
buenos se los recompesará. Entonces, una de las maneras más inmediatas de resolver esto es decir
que esto que uno vive y ve no es el mundo, es una parte del mundo, el mundo es más grande. Hay
otro momento, antes, después, en la tierra, en el cielo, donde sea. Tiene que haber una armonía, una
razon, una justicia. Son las respuestas primeras a la justicia y a la sinrazón. Entonces, dice W, la
religión es una postulación de sentido en el mundo, el mundo tiene sentido, es un orden, es un
cosmos, que en alguna parte tiene que haber una cancelación de la irracionalidad, es una totalidad
significativa y las religiones, cada una a su manera, están tratando de postular esto y a medida que
pasa el tiempo se vuelve más racional, pero desde el primer momento es una entidad
racionalizadota, es el rechazo a la irracionalidad. Todas las religiones son eso. Pero sobre todo, el
proceso de salvación se acelera muchísimo cuando aparecen las religiones de salvación universal, es
decir, las religiones monoteístas. Ahí empieza un proceso de racionalización muy fuerte porque se
postula la idea de que el mundo no es pluricausal porque se empiezan a reducir las causas del
mundo a uno o dos, a tres o cuatro y finalmente a una. Entonces la religión va pasando del
totemismo y el animismo al politeísmo, y del politeísmo al monoteísmo. Todo ese pasaje es un
proceso de racionalización. Ahí hay que agregar algo más para entender la relación que Weber
establece; no es lo mismo la religión que la magia. Al principio las religiones son religiones
mágicas, se basan en lamagia. Las religiones empiezan su proceso de racionalización del mundo,
justamente cuando empiezan a crititcar la magia y a alejarse, dstinguirse dela magia.
Ahora bien, ¿qué es la magia para Weber? Es algo así como la primera religión y es una religión
naturalista. No hay cielor y tierra, no hay sagrado y profano, es la idea más báscia que es esta; los
objetos que existen en la naturaleza están animados, tienen una especie de espíritu, o de alma, o de
duende, una fuerza eficaz, un maná que les permite ejercer un poder sobre nosotros. La magia es la
idea de que las cosas tienen efectos porque tienen algo así como una personalidad. Entonces a las
cosas hay que tenerles miedo y hay que respetarlas. Hay que tratarlos concuidado, hay que hacer
ritos para ellos, eso es la magia y eso es una religión animista, las cosas de la naturaleza tienen un
alma. Weber dice que la magia es el factor irracional por excelencia. Entonces, mientras los
hombres no pueden romper con la magia siempre se van a relacionar irracionalmente con el mundo.
En vez de querer conocer la naturaleza para dominarla, para producir con ella se le tiene miedo,
entonces se vive como subordinado a la naturaleza. Entonces, una mentalidad mágica no desarrolla
una mentalidad racional, no desarrolla fuerzas productivas, no desarrolla una relación productiva
con la naturaleza. Esto no se puede comer porque es peligroso. Ese pueblo está perdido desde el
punto de vista económico. Ahora, es muy difícil salir de la magia. El hinduismo sigue combinando
una filosofía muy elaborada con algunos elementos mágicos.
Entonces, sobre todo, las religiones empiezan a alejarse de la magia cuando aparecen las
monoteístas porque las religiones monoteístas introducen una idea fundamental que es esta; siempre
está la búsqueda del sentido y de la razón. Primero, hay un solo principio causal creador que es lo
que se llama Dios. Ese Dios está afuera del mundo, está en otro mundo o en otra parte del mundo.
Está el mundo mundano, profano, material en el que vivimos nosotros y otro mundo -o puede ser la
totalidad del mundo del cual el nuestro es una parte- otro mundo que es un mundo moral, es un
mundo ético, donde está la razón, la justicia, la verdad, todo eso que estamos buscando y que no
está acá. Todo eso se va radicalizando. Este mundo, no es un mundo bueno ni malo, es un mundo
vaciado de valor, eso es malo porque no es ético, la materia no es ética, no tienen ningún sentido.
Por eso solo es pecaminoso, por estar vaciado de valores. El otro mundo es un mundo cargado de
sentido. Uno es el mundo empírico el otro supraempírico, este es el mundo material el otro es el
mundo significativo y ético. Eso tiene consecuencias significativas muy fuertes en relación a la
relación con el mundo. No importa si modificamos la naturaleza por que la naturaleza es profana.
Así se explican muchas cosas como por ejemplo porque las cosas malas pasan acá y por otro lado se
le saca la magia a la naturaleza.
Weber dice que el gran avance se da en el judaísmo porque el judaísmo entre sus principios tiene
uno muy importante para todo esto; se funda en el mandato de “no debes adorar imágenes, falsos
ídolos, ídolos”. Esta idea de que Dios no está ahí, no le rindas culto a las cosas porque ahí sos un
bárbaro, un pagano. No adores cosas del mundo porque Dios no esta en el mundo. El judío es
profundamente racional en su relación con el mundo.
Ahora, con esta idea de no adorar cosas del mundo se separa magia y religión, pero no desaparece
la magia. La magia sigue existiendo en lo que podemos llamar religiosidad popular. El pueblo tiene
una mentalidad mágica porque el pueblo tiene la mentalidad de la primera religión que no trataban
de salvar el alma sino que eran mundanas, se adoraba a las cosas o a los dioses para tener buena
salud, para vivir muchos años, para ser rico,. Para bienes personales y bien terrenos. Es una religión
muy pragmática. Bueno, la religiosidad popular es así, los pueblos tienen una profunda vocación
religiosa, pero relacionan la religión con cosas mundanas, las cosechas, el amor. Hay un culto de los
santos, el culto de los santos es mágico, las estampitas, pensar que por adorar a una estampita uno
va a conseguir algo eso es mágico. De hecho en un momento la iglesia, que no tiene mentalidad
mágica alguna fue muy importante, antes de que las masas de los campesinos se vuelvan
protestantes, antes de la contrarreforma que impulsó el culto a los santos. La iglesia sabe que ese es
un vehículo de la religiosidad de los pueblos, no todo el mundo es un teólogo.
Hay muchisimas cosas más sobre todo porque la idea de la religión de W influye mucho en su teoría
política, la diferencia entre el funcionario y el político proviene de otra que es la diferencia entre el
sacerdote y el profeta, pero para eso hay que entender qué es una iglesia que monopoliza la
salvación del alma y tiene funcionarios porque es una estructura burocrática y jerárquica, que es el
sacerdote que se mueve como un funcionario polítco, es un tipo que obedece. Otra cosa es una secta
para W, las personas nacen dentro de una iglesia, nadie nace dentro de una secta sino que se
pertenece voluntariamente y es aristocrática, se pertenece más plenamente, pertenecen los virtuosos
y el profeta es alguien que viene de afuera, no pertenece a la iglesia, no obedece a la ortodoxia, no
está autorizado por las autoridades eclesiásticas para interpretar la palabra de Dios, pero el tipo dice
“a mi el Arcángel Gabriel me dio la liberación” y me dio la revelación y yo se las vengo a dar a
ustedes. Esto se basa en el carisma, es un tipo que crea su propia identidad.
Weber era protestante pero pertenecía a una secta muy pequeña del pueblo de su madre.
En marx es muy importante el tema de la religión. La primera idea que el se hace de la ideología es
una modificación de la idea de Feuerbach de la religión, esta idea de la postulación de la comunidad
imaginaria bajo la forma de lo que él llama un rodeo. Feuerbacha había dicho que el cristianismo es
un rodeo en la relación entre el hobre y su esencia, su ser genérico, como no lo puede realizar
directamente en su vida cotidiana, entonces proyecta su esencia en otro, se reconoce en otro, en un
ser que él creo. F dice que el cristianismo dice que Dios que es así, se hizo hombre, hay un hombre
al cual todos los cristianos queren parecerse que tenía los atributos de Dios. Dios tomó cuerpo
humano.
F dice que el hombre es infinito, es la idea de que el hombre no está determinado por su naturaleza,
todo el resto de las cosas son una cosa y nunca van a poder salir de ahí, del hombre no se puede
saber que va a poder hacer, por eso es omnipotente, porque no tiene límites, en tanto ser genérico un
día puede sabelotodo, quizás el problema es que en su existencia concreta no lo puede todo y no lo
sabe todo. Es la idea de de un ser genérico que por su naturaleza no está limitado, en cambio todos
los seres por su naturaleza están limitados. Marx ve esto en términos históricos, él cree que el
Estado es una construcción imaginaria para que los hombres puedan ser imaginariamente iguales e
imaginariamente libres. Entonces, el Estado es un rodeo entre el hombre y la igualdad, la libertad.
La ideología es una mediación entre los hombres, una armonía imaginaria, la comunidad
imaginaria. Es lo que F había llamado religión; el estado y la ideología son construcciones
imaginarias, un rodeo para llegar a algo que el hombre es de verdad. El Estado y la religión tienen
una naturaleza o una forma religiosa. La religión es religión, pero el estado también es religión; en
el cielo los hombres son iguales, en la tierra, es decir en el Estado, los hombres son iguales, como
las almas ante Dios. La democracia es la realización más plena del cristianismo, porque la
democracia fue la primera que anunció la igualdad de todos los seres humanos y que el hombre es
por esencia libre. Los hombres son materialmente desiguales, pero formalmente iguales. El alma del
hombre sería su condición ciudadana.
Eso en cuanto a las primeras ideas, estamos hablando del surgimiento del concepto de ideología en
la teoría marxista del Estado. Pero la figura más compleja de Marx es el fetichismo de la mercancía,
es una cosa que tiene vida propia, como en el anismismo, que permite a los hombres relacionarse
entre si, una cosa que tiene vida propia que obedece a leyes propias, tiene un cuerpo que es el valor
de uso, y tiene un alma que es igual a la de todas las demás mercancías que es el valor de cambio.
Tiene un trabajo y un cuerpo concreto y un trabajo abstracto que es su alma que se traducirá en su
valor de cambio. La idea del fetichismo de la mercancía es la misma que antes pero llevada al
extremo de la singularidad, es esta idea de que las mercancías son el único modo en que la sociedad
moderna se puede relacionar con su propio trabajo, para que yo pueda relacionarme con el trabajo
social tengo que poder comprarlo. Tiene que haber circulación mercantil que ¿qué es? Mercancía-
dinero-mercancía, eso es una mediación, nuevamente es una mediación, para que el trabajo de los
demás me pueda beneficiar y los demas se puedan beneficiar ocn el mío tiene que pasar por el
mercado, tiene que haber esa mediación del dinero. Y el dinero es el alma de las coas, es el
mediador general entre los hombres y el trabajo de los hombres. Sin lo cual no podemos
relacionarnos , el día que la sociedad se queda sin dinero se paraliza.
Entonces, por más que no creamos en Dios ni en nada nuestra relación con el mundo es
completamente religiosa y nuestra relación con el mundo va a seguir existiendo mientras exista el
dinero, mientras exista la forma mercancía, porque para relacionarnos con nuestra actividad social
necesitamos una mediación. Para Marx la religión es una mediación, entonces, no podemos utilizar
las fuerzas sociales como fuerzas propias, la emancipación humana, que todas las actividades
sociales retornen al hombre, sino que necesitamos esa mediación. Es lo que Luhmann llamaría
códigos sistémicos, tenemos que participar de distintos sistemas que se han separado unos de otros
y se han separado de los individuos, nos relacionamos con la sociedad participando de los
subsistemas. Ahora, si pudiéramos relacionarnos directamente con los otros sin esas mediaciones, y
sobre todo sin la relación mercantil, la sociedad desaparecería y sería una pura relación comunitaria
entre seres humanos.
Qué es la sociedad? Mediación o de otro modo; alienación, una separación. En Marx la religión es
algo fundamental para entender la sociedad. La religión es la separación del hombre de si.
¿Qué dice Durkheim de la religión? D dice algo que es algo que después va a decir Levi Strauss;
qué relación hay entre naturaleza y cultura? Los seres humanos son seres culturales, se mueven por
el sentido y son naturales. Entonces, no es la pregunta por la diferencia sino en qué momento se
diferencia, ¿cómo fue que un animal creó cultura? Y dejó de ser una mente animal. Dice LS, las
culturas son obviamente artificiales, creadas por el hombre y son convencionales, en cambio la
naturaleza es permanentemente y necesaria, si algo es natural es siempre de la misma manera, lo
que pasa en la cultura no, está sujeto a convenciones. Hay leyes de la naturaleza, pero hay leyes de
la sociedad también. Las leyes de la sociedad son distintas según los pueblos. Hasta ahí todo
bastante convincente excepto que descubriéramos que hay leyes sociales que existen en todos los
pueblos y en todas las sociedades del mismo modo. Hemos llegado al punto sensible ¿hay alguna
ley, alguna institución que no hay ningún pueblo de la tierra donde nunca haya existido, donde
nunca existió, que existe en todas las culturas, en todas las sociedades, en todas las civilizacions, de
todas las épocas, de todas partes del mundo? Hay una; la prohibición del incesto. Entonces ahí
tenemos un tremendo problema; la prohibición del incesto ¿es natural o es cultural? Toda
prohibición es una ley simbólica, cultural, la naturaleza no prohíbe nada. No prohibe tocar el fuego,
sanciona pero no prohibe. La prohibición es un invento humano, pero si fuera un inveto humano
porqué todos los hombres en todas las épocas van a inventar lo mismo, excepto que sea natural?
Pero si es prohibición no es natural. La prohibición de la naturaleza no es natural, no hay nada en la
naturaleza que lo prohiba. Entonces ahí está el problema de los límites de la naturaleza y la cultura.
Entonces, la pregunta es esta ¿Por qué una creación humana puede existir siempre y en todas
partes? Es la misma pregunta que hace D de la religión. La religión es un conjunto de engaños y de
mentiras, un conjunto de mitos y de dogmas, es producto de la ignorancia y del oscurantismo, es
una especie de error de la raza humana. Ahora bien, si esto es así ¿cómo es posible que todas las
sociedades cometan el mismo error? No existe sociedad en la tierra ni en la historia que no haya
existido la religión ¿cómo puede existir un error así, un error sistemático en el mundo y en la
historia? La cuestión es la constancia. En términos durkheimianos la pregunta es ¿qué función
cumple?
El pensamiento religioso se basa en una distinción básica y fundamental; lo sagrado y lo profano. D
dice, hablando de la religión qué el estudia que es la forma más elemental de la vida eligiosa, una
religión muy pequeña, dice que la religión se basa en esta distinción donde lo profano es el mundo
en el que nosotros vivimos, el mundo material, empírico, el mundo de la vida cotidiana en el que
nosotros estamos metidos. Ahí la palabra más importante es cotidiano ¿en qué consiste ese mundo?
En los objetos, la naturaleza, los hombres y también las cosas que hacen los hombres. El mundo
donde los hombres desarrollan sus actividades cotidianas y necesarias. El mundo cotidiano es el
mundo que nosotros conocemos, de las cosas de la naturaleza y el mundo de las actividades
necesarias y repetitivas. Es de todo esto de lo que se distingue ese otro mundo que se llama la
dimensión de lo sagrado. Dice D; en este tipo de religión que yo estudio tiene el pequeño problema
de que ese mundo sagrado no está en otro lado sino que está acá porque sentimos que está acá, no
porque lo veamos sino porque sentimos que el mundo no se reduce a las cosas sino que hay algo
más. Ahora ¿en qué nos basamos? Eso es muy problemático. Ahora bien, si lo profano es del orden
de lo repetitivo y de lo necesario, lo sagrado tiene que ver con cosas que no son necesarias en el
sentido material y no son cotidianas. Entonces D asocia la palabra sagrado a lo contrario a algo que
yo dije recién, a lo ordinario, lo cotidiano. El mundo sagrado se caracteriza por tener cualidades
extraordinarias.
Hay que tener en cuenta entonces que lo sagrado es lo ordinario y lo sagrado es lo extraordinario y
que hay un presentimiento de que acá en el mundo hay cosas que son extraordinarias. Entonces
¿cómo se explica este sentimiento? Entonces D dice algo así; las personas que viven en esta
sociedad, en esta tribu, tienen todo el tiempo esta sensación y esta sensación que no se ve pero se
siente la justifican de este modo; cuando nosotros salimos a casar y nos metemos en el bosque nos
sentimos desprotegidos, pero cuando volvemos a la tribu ya no sentimos más eso, entonces eso que
nos ptorege está acá. Hay una idea que nosotros tenemos que hay cosas que no son pasajeras como
nosotros, nosotros somos pasajeros pero hay cosas que ya estaban antes que nosotros y que van a
seguir estando cuando nosotros ya no estemos. Hay una idea de que cuando nosotros hacemos algo
que está mal hay algo que nos castiga, nos sanciona porque tiene un poder para hacerme sentir que
eso que hice está mal y de castigarme. Por eso hay que aplacarlo, hacerle ofrendas. Entonces vamos
sumando cosas; tiene una fuerza que nos protege, tiene una duración mayor que la nuestra, tiene un
poder de castigar además de proteger. Entonces, ellos piensan ¿qué es eso? es un maná, es una
fuerza, es un espíritu. Ahora, ¿qué respuesta da D? ¿Qué eso que es más grande que todos nosotros,
que nos castiga, qué estaba antes? La sociedad. Lo que esas personas sienten es que ellos no son
solo un montón de personas juntas, es el razonaiento de D la sociedad no es más que la suma de los
individuos. Eso es algo que siente la gente, ellos sienten la presencia de la sociedad, hay algo más
que las cosas sueltas, la sociedad no se ve pero tiene un poder. Entonces ¿qué es la religión para
Durkheim? Es la representación simbólica de la sociedad. Es el presentimiento de que eso existe, es
la adoración de lo que somos todos juntos.
De ahí el explica una serie de cosas. ¿Por qué en las ceremonias religiosas se realizan rituales? ¿A
qué responden las ceremonias, los rituales, las fiestas? D dice: todo eso -como dicen los
racionalistas, los críticos de la religión- todo eso no tiene ningún sentido práctico, no sirve para
nada, para nada util y ese es su sentido. Pensemos en la comunidad agraria, hacen cosas necesarias
para vivir y aislados unos de otros pero los domingos religiosamente se encuentran en la iglesia
¿para qué? D dice en un párrafo muy famoso: “para que la sociedad pueda tomar una conciencia de
si misma y mantener en el grado de intensidad necesaria el sentimiento que tiene de si misma, es
necesario que se reúna y se concentre. La sociedad solo puede hacer sentir su influencia cuando es
un acto, y ella solo es un acto cuando los individuos están reunidos y actúan en común. Por la
acción común ella toma conciencia de si y se afirma. Hasta las ideas y los sentimientos colectivos
solo son posibles gracias a las ideas y los sentimientos exteriores que los simbolizan”. Entonces D
dice que los individuos dejan sus actividades para asistir a estas celebraciones porque allí actúan, en
el sentido de la dramaturgia, la comunidad que ellos forman eso es el ritual religioso, es el momento
en que esos individuos dicen; no somos solo individuos, esto sirve para recrear nuestros lazos, cosa
que durante el año no lo hacemos porque estamos trabajando. No todo es trabajo, no todo es
necesidad material, hay algo más, el mundo que tenemos en común, que es algo que tenemos que
celebrar. Ahí estamos interrumpiendo lo común, lo cotidiano, para celebrar la otra parte, la que no
se ve. ¿Qué es religión? Religar, volver a juntar, volver a unir. Pero todos esos momentos son muy
intensos, muy fuertes y por su intensidad es que no duran mucho, son momentos excepcionales,
extraordinarios. La gente vuelve a su casa y le queda ese sentimiento de melancolía de lo que pasó.
Dice D: los símbolos, y los rituales tratan de recuperar y de reestablecer y de mantener en la
memoria. Si un día pasa algo que nos conmueve a todos es probable que eso se vuelva en fecha
patria en que esos individuos se vuelven a unir para intentar recrear ese momento, ese sentimiento
de comunión, de momento común y colectivo. Entonces él dice; las festividades políticas hoy
cumplen la función de las antiguas festividades religiosas tienen el mismo sentido, recrear el
sentimiento de pertenencia a un todo. ¿Qué hacen todos eso en la calle? ¿Se creen que con eso van a
parar la guerra de Irak? No es una relación medio-fin como diría Weber. No pero se trata de otra
cosa, se trata de afirmar en virtud de un tema concreto, algo que somos, que queremos y
compartimos. Somos un grupo con una identidad y eso es sumamente importante para los grupos,
no todo es racional con arreglo a fines.
Me gustaría leer un párrafo referido a ¿de dónde sale el pensamiento lógico y el pensamiento
conceptual? ¿Esta la religión en la raíz del pensamiento lógico, del pensamiento racional? Al igual
que Weber el piensa que si pero de otro modo. Entonces, él compara el modo de pensar de un
individuo con el modo de pensar de una sociedad. Él dice; la sociedad piensa, hay representaciones
individuales y colectivas ¿cómo son cada una de ellas? Lo que vamos a contraponer es el
pensamiento lógico, racional y el pensamiento sensible, basado en sensaciones.
“Las representaciones sensibles están en un perpetuo flujo, se empujan unas a otras y durante el
tiempo en que duran no permanecen iguales a si mismas, cada una de ellas es función del instante
presiso en que ha tenido lugar. No estamos seguros de encontrar una percepción del mismo modo de
cómo la encontramos la primera vez. El concepto por el contrario está por fuera del tiempo y del
devenir, es una manera de pensar que en cada momento del tiempo está fijada y cristalizada. El
sistema de conceptos con el que pensamos en la vida cotidiana es el que expresa el vocabulario de
-----, pues cada palabra traduce un concepto; pues bien, la lengua es fija, solo cambia muy
lentamente y en consecuencia lo mismo sucede con los conceptos que expresa. Al mismo tiempo
que es relativamente inmutable, el concepto es sino universal al menos universalizable, un
concepto no es mi concepto, me es común con otros hombres o en todo caso, puede serle
comunicado. Me es imposible poder pasar una sensación de mi conciencia a la de otro, ella está tan
sujeta a mi personalidad que no puede desprenderse de ella, lo único que puedo hacer es invitar al
otro a ponerse ante el mismo objeto que yo y abrirse a su acción. Al contrario, la relación intelectual
entre los hombres consiste en un intercambio de conceptos. El concepto es una relación
esencialmente impersonal, las conciencias humanas se comunican por ella. “ esto es muy parecido a
los sistemas psíquicos y sociales de Luhman. Luego dice “La naturaleza del concepto, así definido,
denuncia sus orígenes, si es común a todos es porque es obra de la comunidad. Ya que no lleva el
sello de ninguna inteligencia particular, es porque está elaborado por una inteligencia única donde
se encuentran todas las otras y van de alguna manera a alimentarse.” Es muy parecido, solamente
que D entiende el lenguaje como un sistema de conceptos, como una herramienta para pensar, no
para comunicarse. Entonces, él habla de representaciones. El individuo tiene representaciones
sensibles, el lenguaje es otro conjuntote representaciones que es más estable con las cuales no
podemos comunicar porque son comunes, porque son obra de la comunidad, una cosa es como
piensa el individuo y otra cosa es una forma de pensamiento que es el pensamiento de la
comunidad, el pensamiento de la comunidad se expresa en el lenguaje, el piensa en el lenguaje
como un conjunto de conceptos y no como una herramienta.