EL PLAN DEL GRUPO CELULAR Y DE EVANGELISM / CRECIMIENTO

ECLESIÁSTICO
Por Joel Comiskey
Un Tutorial Ph.D.
Presentado al Dr. Peace
En el Cumplimiento Parcial de los Requisitos para el Grado
Doctor en Filosofía en los Estudios Interculturales
Escuela de Misión Mundial

SEMINARIO TEOLÓGICO FULLER

Junio de 1996

TABLA DE CONTENIDO

CAPÍTULO 1 INTRODUCCIÓN.
• Cómo el Tutorial Cabe en la Disertación.
• Propósito
• Metas
• Declaración del Problema
• Las Preguntas de la investigación
• Delimitaciones
• Definiciones
• El Grupo celular
• Células Basadas en la Iglesia
• Células Abiertas Contra las Células Cerradas
• Multiplicación del Grupo Celular
• La Iglesia Basada en Células
• Crecimiento de la Iglesia

CAPÍTULO 2 VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS PEQUEÑOS

• Movimiento de los Grupos Pequeños
• Variedad de Modelos Dentro de la Iglesia
• Modelo del Pacto
• Modelo de Serendipity
• Modelo Meta
• Modelo de Cho
• Modelo del Crecimiento de la Iglesia
CAPÍTULO 3 CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y MINISTERIO DE LOS GRUPOS
CELULARES
• El Fundador del Movimiento, Donald McGavran
 • El Concepto Definido
• La Prioridad de la Evangelización
• El Papel Central de La Iglesia en el Plan de Dios
• Es la Voluntad de Dios que la Iglesia Crezca
• El Principio de la Unidad Homogénea
• Crecimiento de la iglesia y el Ministerio Basado en Células
• Ejemplos de Este Crecimiento en la Iglesia Celular Hoy Dia
• El Costo del Crecimiento de la Iglesia
• Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea
CAPÍTULO 4 LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR
• La Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos
• La Evangelización como Estilo de Vida
• La evangelización a través de la Edificación
• La evangelización a través de la Amistad
• La evangelización a través de la Transparencia Honrada
• La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales hacia la Iglesia
• Evangelización Agresiva
• La Urgencia de Nuestra Tarea
• Sugerencias Prácticas
CAPÍTULO 5 LA META DE EVANGELIZACIÓN CELULAR: LA MULTIPLICACIÓN
• La Multiplicación Mantiene la Intimidad
• El Tiempo que Lleva Antes de la Multiplicación
• El Tema: Nacido para Multiplicar
• El Proceso de la Multiplicación
• Los Problemas y el Dolor
• La Rápida Liberación de los Líderes
• El Entrenamiento de Nuevos Líderes
• El Modelo del Pacto
• El Modelo Serendipity
• El Modelo Meta
• El Modelo de Cho
• El Modelo de Crecimiento de la Iglesia
• Sugerencias Prácticas
• Lanzamiento de la Visión
• La Promoción Ante la Congregación
• La Terminología Apropiada
• Establecimiento de Metas
• Conocimiento del Proceso de la Multiplicación
• Maneras de Dar Nacimiento
• Consideraciones Especiales del Proceso de Nacimiento
CAPÍTULO 6 CONCLUSIÓN
REFERENCIAS CITADAS
CAPÍTULO 1: INTRODUCCIÓN
Este tutorial es principalmente sobre la evangelización. Me estoy refiriendo a ganar a hombres y
mujeres perdidos para Jesucristo. Sin embargo, es mi convicción que simplemente ganar a las
personas para Jesucristo no es suficiente. Hay más. La evangelización que se expondrá en esta
tutorial está firmemente arraigada y conectada con la iglesia de Jesucristo. Creo que sólo se
evangelizan de verdad a los hombres y mujeres cuando ellos también llegan a ser miembros
responsables de la iglesia (crecimiento de la iglesia).
Creo que Dios quiere que Su iglesia crezca. El crecimiento de la iglesia es Su voluntad. Es esta
convicción que me ha llevado a investigar a las iglesias basadas en células. A lo largo de este
tutorial, estaré describiendo las características de las iglesias basadas en células. Sin embargo, si
existe una característica que distingue a las iglesias basadas en células, es que son iglesias que
crecen. [1]
Debido a este crecimiento asombroso en la iglesia celular hoy día, este tutorial se dedicará a
analizar cómo la estructura celular puede contribuir a ese crecimiento a través de la actividad
evangelística y la multiplicación de la célula.
Cómo Se Presenta el Tutorial en la Disertación
Cada uno de mis tutoriales examinará algún aspecto del ministerio basado en células. Este tutorial
analizará el modelo celular desde una perspectiva evangelística. Mis otros cinco tutoriales
explorarán el ministerio celular desde una perspectiva teológica, histórica, antropológica,
estratégica, y del liderazgo.
Sólo mis tutoriales sobre las perspectivas teológicas y las perspectivas históricas del ministerio
celular realmente servirán como capítulos en mi disertación. Los capítulos restantes se enfocan en
las iglesias de mi investigación. Sin embargo, una de mis preguntas clave de mi investigación se
enfoca en descubrir cómo los grupos celulares están evangelizando eficazmente. Por consiguiente,
este tutorial proporcionará valioso material de fondo.
Propósito
El propósito de este tutorial es descubrir los principios con respecto a la manera cómo el ministerio
celular contribuye al crecimiento de la iglesia. No todos los ministerios de grupos pequeños
realmente contribuyen al crecimiento de la iglesia. En este tutorial espero aislar algunos principios
clave que los ministerios de los grupos celulares están utilizando tanto para evangelizar como para
discipular más eficazmente.
Metas
Tengo tres metas principales para este tutorial:
1. Analizar los distintos ministerios de grupos pequeños hoy día.
2. Presentar un breve resumen del movimiento del crecimiento de la iglesia.
3. Explorar cómo los grupos celulares evangelizan eficazmente y contribuyen al crecimiento de la
iglesia, específicamente a través del énfasis en la multiplicación celular.
La Declaración del Problema
El asunto central investigado de esta disertación es un análisis de la contribución del ministerio
basado en células como un factor positivo para el crecimiento de la iglesia en ciertas iglesias
seleccionadas que están creciendo, en América Latina.
Preguntas de la Investigación
1. ¿Cuáles han sido los modelos de crecimiento de la iglesia que estas iglesias han experimentado
antes y después de la implementación de un ministerio basado en células?
2. ¿Cómo han utilizado estas iglesias su metodología basada en células como una herramienta para
el crecimiento de la iglesia?
3. ¿Cuáles han sido los modelos que caracterizan el liderazgo celular eficaz en estas iglesias?
4. ¿Cómo han afectado al ministerio basado en células los distintivos culturales de estas iglesias?
Limitaciones
Puedo ver varias limitaciones en este tutorial:
1. Este tutorial no analizará de una manera profunda la gran variedad de movimientos de grupos
pequeños que existe hoy día. Por ejemplo, en este tutorial, no mencionaré el movimiento de las
iglesias en las casas que está logrando un rápido crecimiento. Más bien, mi propósito en este tutorial
es resumir algunos de los enfoques de los grupos pequeños clave que se están usando en la iglesia
hoy día.
2. Se han escrito muchos libros sobre el movimiento del crecimiento de la iglesia. Estos libros
entran en muchos detalles sobre los principios de este movimiento y sus prácticas. En este tutorial,
solo esbozaré sólo los conceptos fundamentales básicos detrás del movimiento del crecimiento de la
iglesia.
3. Se intentará en este tutorial de determinar por qué los grupos celulares se multiplican. De mi
investigación inicial, parece que este concepto es central para entender cómo el ministerio basado
en células contribuye al crecimiento de la iglesia. Para esta tutorial, mi información sobre la
multiplicación celular vendrá principalmente de la biblioteca y también como una reflexión sobre
mi propia experiencia personal en el ministerio celular (fundador y director del ministerio celular
durante tres años en Ecuador). Mi verdadera investigación del campo me llevará varios meses, y
entonces estaré tratando empíricamente de reunir datos sobre este tema. Debido a la falta
actualmente de datos empíricos, mi autoridad sobre este tema será limitado en este momento.
Definiciones
Antes de empezar este tutorial, es importante que yo defina algunos términos específicos. Aunque
estos términos son comunes, ofrecen una gran variedad de significados, dependiendo de quién los
está usando. Por consiguiente, es importante de establecer mi comprensión de estos términos.
El Grupo celular
A menudo yo intercambio el término grupo celular con grupo pequeño. Lo hago porque en cierto
sentido, los grupos celulares son grupos pequeños. Sin embargo, creo que existe también un peligro
al hacerlo porque mi definición de los grupos celulares realmente se refiere a un tipo particular de
grupo pequeño. En resumen, el grupo pequeño que estoy definiendo en este tutorial es uno que está
perfectamente encuadrado dentro de la iglesia. Aquí hay una definición de muestra:
Los grupos celulares, tal como se utilizan en este artículo, son grupos pequeños de personas (entre
5-15) qué están íntimamente unidos a la vida de la iglesia (Hechos 2:46). Estos grupos se reúnen
con el propósito de la edificación espiritual que rebosa en la forma de la actividad de la
evangelización. Los que están en los grupos celulares se comprometen a participar en las funciones
de la iglesia local y cuando se agregan nuevas personas fuera de la iglesia al grupo, ellos también
son estimulados a ser miembros responsables y bautizados del cuerpo de Cristo. El grupo celular
nunca se ve como un conjunto de creyentes aislados que han reemplazado el papel de la iglesia
local.
Creo que sería útil examinar algunas partes de mi definición.
Células Basadas en la Iglesia
Mi definición establece claramente que me estoy refiriendo a la iglesia basada en los grupos
pequeños. Estos no son unidades aisladas. Más bien, están íntimamente ligadas a la vida de la
iglesia. Se espera que los que asisten a los grupos celulares asistan a la iglesia. Se espera que los
que asisten a la iglesia asistan a los grupos celulares. Éste precisamente es el modelo que se usa en
Corea. Refiriéndose al modelo de Cho, Hadaway declara:
Se espera de los miembros de los grupos celulares en los hogares de Cho que también
asistan regularmente a las reuniones. La asistencia no se toma ligeramente, y cuando un
miembro está inesperadamente ausente de una reunión del grupo celular, el líder de la
iglesia de la casa se pone en contacto con la persona ausente al día siguiente para saber
por qué (1987:99).

Yo reitero este punto debido al crecimiento del ‘movimiento de la iglesia en la casa' que se está
extendiendo rápidamente en todo el mundo y sobre todo en lugares como China, Inglaterra, y
Australia. El Dr. Ralph Neighbour hace una distinción útil aquí:
Hay una diferencia muy clara entre la iglesia en la casa y los movimientos de los grupos
celulares. Las Iglesias en las casas tienden a reunir una comunidad de 15-25 personas
que se congregan semanalmente. Normalmente, cada Iglesia en la Casa es
independiente. Aunque puedan tener contacto con otras Iglesias en la Casa cercanas,
normalmente no reconocen ninguna otra estructura fuera de ellos mismos (Neighbour
1990:193).

Células Abiertas Contra Células Cerradas

Otra parte importante de mi definición es que los grupos celulares deben estar alcanzando tanto a
cristianos como a no-cristianos. En gran parte (habrá excepciones a esta generalización), estaré
investigando los ‘grupos celulares abiertos' en oposición a los ‘grupos celulares cerrados.' Hay
algunas iglesias que usan los grupos celulares exclusivamente para el discipulado. Es un sistema de
grupos celulares cerrados (Price & Springle 1992: 46,47). La meta de estos grupos es el crecimiento
espiritual con poca referencia al alcance evangelístico de la iglesia (Hull 1988: 225-250).
Sin embargo, mi concepto de grupos celulares incluye tanto a creyentes como a los incrédulos, dado
que el grupo debe estar evangelizando constantemente. Este punto es señalado de forma bastante
dogmática por Carl George:
Muéstreme un grupo que se está nutriendo pero que no se abre regularmente a la nueva
vida, y yo le garantizo que está muriendo. Si las células son unidades de redención,
entonces nadie puede abrochar los botes salvavidas y colgar afuera un cartel: ‘Usted no
puede entrar aquí.' La noción de un grupo de miembros que se encierran para lograr el
discipulado es un azote que destruirá el mandato misionero de cualquier iglesia
( George 1991:99).

Aunque ‘alcanzar a otros’ será una característica distintiva importante de los grupos celulares que
estaré estudiando, la edificación de los creyentes también es una preocupación central. Dado que
estos grupos celulares están basados en la iglesia, se espera que los creyentes sean una mayoría en
el grupo celular. Por consiguiente, estos grupos son 'abiertos’ para los no-creyentes, pero
principalmente poblados por los creyentes. De hecho, en las iglesias basadas en células que estaré
estudiando, un requisito previo es que sesenta por ciento o más de los que asisten a la iglesia,
también asistan regularmente a un grupo celular.
Multiplicación del Grupo Celular
La multiplicación de los grupos celulares se refiere a la creación de un nuevo grupo celular a partir
de uno que ya existe. Esta multiplicación tiene lugar cuando la asistencia regular del grupo celular
alcanza un tamaño convenido.
Las Iglesias Basadas en Células
Las iglesias serán consideradas que están basadas en células si por lo menos 60% de los asistentes
regulares también están involucrados en un grupo pequeño relacionado con la iglesia que se reúne
regularmente con el propósito de la edificación y la evangelización. El ministerio del grupo celular
no se considera simplemente como otro programa en la iglesia sino que se ve como el mismo
corazón de la iglesia.
El Crecimiento de la Iglesia
Se utilizará la definición más sencilla dada por C. Peter Wagner: “Todo lo que está involucrado para
traer a los hombres y mujeres que no tienen una relación personal con Jesucristo a la comunión con
él y a una membresía responsable en la iglesia” (1984:14).

CAPÍTULO 2: VARIOS ENFOQUES AL MINISTERIO DE LOS GRUPOS PEQUEÑOS

Como mencioné en la introducción, no espero ser exhaustivo en mi tratamiento de los ministerios

de los grupos pequeños hoy día. Por ejemplo, ni siquiera mencionaré el movimiento de la iglesia en
las casas que están en continuo crecimiento ni las famosas comunidades de base de América Latina.
Los modelos que sí trato no serán analizados a fondo. Pasaré más tiempo con los modelos que están
basados en la iglesia y tienen registro de una ruta comprobada para contribuir al crecimiento de la
iglesia. [2]
El Movimiento de los Grupos Pequeños
En EE.UU. solamente, se estima que 75 millones de los estimados 200 millones de adultos están en
un grupo pequeño (Wuthnow 1994:370). Uno de cada seis de esos 75 millones de personas son
miembros nuevos del movimiento de los grupos pequeños, demostrando así, que por lo menos en
EE.UU., el movimiento de los grupos pequeños está vivo y creciendo (Wuthnow 1994:371).
Después de hacer una lista de veinte nuevas innovaciones en la escena de la iglesia norteamericana
moderna, Schaller dice: “… quizás lo más importante de todo, la decisión por decenas de millones
de adolescentes y adultos de dar una alta prioridad personal a la participación semanal en grupos
para el estudio bíblico y la oración serios, en profundidad, y dirigidos por personas laicas”
(1995:14). William Beckham escribió el libro “La Segunda Reforma” para expresar enérgicamente
su convicción de que la iglesia está en medio de una nueva revolución de grupos pequeños
(1995:66,67).
El movimiento de los grupos pequeños puede verse en la proliferación de los libros sobre este tema.
Muchos autores cristianos, viendo el potencial positivo de los grupos pequeños para el crecimiento
cristiano y el discipulado, han producido una cantidad de literatura que exalta las virtudes de los
grupos pequeños en general. Dos organizaciones cristianas, Serendipity y Navegantes, son
conocidos por sus numerosos libros y guías sobre el estudio en el ministerio de los grupos
pequeños. Varios ejemplos que he encontrado incluyen: Kunz (1974), Johnson (1985), McBride
(1990), y Price y Springle (1991). La lista podría seguir sin parar. La mayoría de este tipo de
literatura se aplica igualmente a los grupos pequeños en la iglesia y fuera de la iglesia.
Varios Modelos Dentro de la Iglesia
Aun cuando yo enfocara en los ministerios de los grupos pequeños que están conectados con la
iglesia, iría mucho más allá del rango de este artículo. Por ejemplo, Hadaway, Wright y DuBose se
refieren al estudio bíblico en los hogares, el grupo de comunión en los hogares, las unidades de
base-satélites, las iglesias en las casas, y finalmente el grupo celular en los hogares (1987:12-20).
Realmente, en este artículo enfocaré en su última categoría — el grupo celular en el hogar. Es esta
última definición que está más de acuerdo con mi propósito global en este artículo. Estos autores
dicen:
Los grupos celulares en los hogares son… controlados y organizados por la iglesia
 anfitriona. Éste es el modelo que viene de Corea donde una congregación está dividida
en grupos pequeños que se reúne en las casas durante la semana para la oración, cantos,
compartir, estudio bíblico, y otras actividades (1987:13).

Su definición ubica el enfoque en la iglesia y no en la célula. Los otros tipos de grupos pequeños,
según estos autores, se visualizan como conectados con la iglesia, pero de una manera más
independiente (1987: 11-14).
Señalaré ahora algunos de los modelos populares que se usan hoy en la iglesia. Intentaré definir
estos modelos y luego haré mi crítica de ellos. Mi crítica no tratará principalmente con cada modelo
desde una perspectiva del crecimiento de la iglesia. En otros términos, ¿el modelo contribuye tanto
cualitativamente y cuantitativamente al crecimiento de la iglesia?
Modelo del Pacto
Las portavoces principales hoy para este modelo es Roberta Hestenes. [3] Su definición para este
modelo es la siguiente: "Un grupo cristiano es un conjunto que se reúne intencionalmente frente a
frente de 3 a 12 personas en un horario de tiempo regular con el propósito común de descubrir y
crecer en las posibilidades de la vida abundante en Cristo" (Coleman 1993:4:5).
De la definición es obvio que este tipo de grupo se dirige hacia los creyentes comprometidos. Una
de las metas principales de este modelo es la de crear la comunidad a largo plazo. Hay una
necesidad de un fuerte compromiso y un alto nivel de rendición de cuentas (Coleman 1993:4:7). La
palabra Pacto en este modelo se refiere a los compromisos o promesas que fueron establecidos en el
Antiguo Testamento entre Dios y Su pueblo. Un punto de enfoque fundamental de este modelo es
que el grupo hace un compromiso (pacto) para cumplir ciertas metas, propósitos, temas de estudio,
reglamentos básicos, y detalles logísticos particulares (Coleman 1993: 4:5).
Aunque son fuertes en la responsabilidad cristiana y el compromiso, Coleman hace una observación
sabia: “Los que no asisten a la iglesia, los no-cristianos, no estarían interesados en este tipo de
grupo. No hay ningún mecanismo integrado en el sistema para los grupos del Pacto para multiplicar,
o para cerrar con honor. Frecuentemente, los grupos del Pacto duran hasta que mueren una muerte
horrible” (Coleman 1993: 4: 7).
CRÍTICA:
Los grupos del Pacto tienen un alto nivel de compromiso, y por consiguiente son muy beneficiosos
para el crecimiento espiritual. Sin embargo, debido a la falta de multiplicación celular y su sistema
cerrado, su modelo es probablemente el menos eficaz desde un punto de vista del crecimiento de la
iglesia.
Modelo Serendipity
El fundador de este enfoque es Lyman Coleman que ha sido un líder de grupos pequeños durante
unas cuatro décadas (Coleman 1993: 4:17). Coleman fue influenciado especialmente por Sam
Shoemaker, que era el pastor de la Iglesia Episcopal Calvario en la Ciudad de Nueva York. Sam
creía que todas las personas alrededor de su iglesia eran su parroquia. Su iglesia creció en su visión
para alcanzar a toda la parroquia. Esta visión de alcanzar a todas las personas ha influido
grandemente en Lyman Coleman (Coleman 1993: 4:17). Él dice: “El corazón del modelo
Serendipity son las personas quebradas en la puerta… la intención es crear un sistema de grupos
pequeños donde las personas fuera de la iglesia puedan encontrar un lugar de entrada y ser
transformadas” (Coleman 1993:4:19).
Él ilustra su enfoque usando un diamante de béisbol. Para experimentar la verdadera koinonia, el
grupo debe alcanzar todas las cuatro bases. Lyman explica los niveles de la base de esta manera:
“La primera base es contar la historia de su pasado espiritual. La segunda base es compartir su
situación actual, y afirmar a los otros miembros del grupo. La tercera base es el establecimiento de
las metas. Después de que un grupo ha completado este proceso juntos, se puede experimentar la
comunidad verdadera” (Coleman 1993 4:19). Cada base representa un nivel más alto en la madurez
del grupo. El tiempo para completar todas las cuatro bases es un año (Coleman 1993: 4:19).
Quizás esto es entendido mejor por las características que lo distinguen de otros modelos:
1. Hay un principio y un final definidos
Aunque sus primeros modelos consistieron en agrupaciones con un período de tiempo más corto,
ahora Lyman Coleman sugiere un período de tiempo de un año. Él dice: “El fin está marcado por un
período de liberación donde todos responden a su nueva vocación” (Coleman 1993: 4:21)
2. Una democracia de opciones
Las personas pueden estar en un grupo si son o no son miembros de la iglesia o incluso sin asistir a
los cultos de adoración. Coleman cree que esto es un modelo distinto del de Pablo Cho (1993 4:21).
3. Modelo integrado
Esto difiere de un modelo que pone los grupos pequeños como sólo un accesorio a los otros
programas en la iglesia. Hay un lugar para todos los tipos de grupos en la iglesia. “Este modelo
también puede incluir la Escuela Dominical tradicional donde las personas que ya están
involucradas pueden encontrar un lugar para compartir y cuidar” (1993: 4:21).
4. Sistema colegiado
Este enfoque es similar al antiguo sistema de Escuela Dominical donde había una salida definida de
una clase y entrada en otra clase (Coleman 1993: 4:21). “Este modelo tiene una estructura de dos
semestres, con ‘puntapiés’ iniciales dos veces por año y el cierre al final de cada semestre. Hay
también una graduación y celebración al final del año” (Coleman 1993: 2:21).
CRÍTICA
El Dr. Coleman es de verdad un experto en los grupos pequeños. En mi opinión, su conocimiento de
cómo funcionan los grupos pequeños es excelente. Los muchos libros que su editorial ha producido
también han tenido un impacto tremendo en el movimiento de los grupos pequeños en Norte
América.
Sin embargo, yo sentía que su modelo de los grupos pequeños en la iglesia era débil en algunas
áreas importantes. Primero, aunque la multiplicación del grupo celular se menciona como una
posibilidad (o una opción) en su modelo, no se le da una alta prioridad. De hecho, cuando realiza la
crítica del Modelo Meta, Coleman señala su excesivo compromiso con la multiplicación celular. Él
menciona que dicha multiplicación rápida interrumpe el proceso de la edificación del grupo por ‘la
división de las células para crear nuevas células ' (1993: 4:13).
En segundo lugar, parece que el grueso de la enseñanza de Coleman es acerca de la calidad de vida
de los grupos pequeños, dondequiera que se pueda encontrar ese grupo pequeño (dentro o fuera de
la iglesia) o cualquier cosa que el grupo pequeño pueda hacer (la variedad de los grupos pequeños
que él promueve aturde). En otros términos, mi impresión general es que su modelo no está
centrado suficientemente en la iglesia. No es un modelo para el crecimiento de la iglesia. El énfasis
es más>grupo pequeño = en lugar del crecimiento de la iglesia. Después de leer a través de dos de
los manuales más recientes de Lyman Coleman sobre el ministerio de los grupos pequeños en la
iglesia [4], busqué en vano por alguna referencia al crecimiento de la iglesia, o más
específicamente, cómo su modelo ganará las almas más eficazmente para Cristo y los integrará en la
iglesia.
Tercero, yo tengo mis dudas sobre el uso de Coleman del sistema colegiado. De mi conocimiento de
las iglesias grandes basadas en células hoy día, no estoy consciente de ninguno que utilice el
sistema colegiado de Coleman de graduación. [5] Este enfoque parece muy programático y
orientado hacia la Escuela Dominical.
Cuarto, yo cuestiono su enfoque con respecto a la diversidad de los grupos pequeños. Él parece
inferir que cualquier cosa que es pequeño y es un grupo es un grupo que está funcionando (nota 6).
He observado que un grupo celular debe tener ciertas marcas (elementos, características) para que
sea llamado como tal. En Ecuador, nunca denominamos a nuestra Escuela Dominical como un
grupo celular porque había un propósito totalmente diferente para esos grupos, a saber, la educación
cristiana.
Mi argumento aquí podría parecer trivial o un asunto de terminología. Sin embargo, desde el punto
de vista de promover la visión del grupo celular en la iglesia, creo que éste es un punto muy
importante. Por ejemplo, en Ecuador, nuestro pastor principal insistía grandemente todas las
semanas, que todos asistieran a un grupo celular semanal, para que pudieran recibir el cuidado
personal y pudieran alcanzar a sus vecinos. Lo que las personas no recibían en el culto de adoración
principal, nosotros sabíamos que podrían recibirlo a través del cuidado pastoral en los grupos
pequeños. También sabíamos que los grupos celulares en la iglesia estarían abiertos para recibir a
las personas que habían oído el anuncio el domingo por la mañana.
Sin embargo, ¿cómo podrían esas personas recibir este tipo de cuidado uniéndose a un ‘equipo de
deportes' que se reúne por un período, o asistiendo a una ‘clase de Escuela Dominical' que se reúne
por un semestre y estudia un tema académico, o estando en un ‘comité’ que podría reunirse durante
un mes. No es que dichas agrupaciones no sean importantes, es simplemente que no cumplen los
propósitos de un grupo celular. Uniéndose a un grupo así, la persona no sería de verdad pastoreada
y en muchos casos la persona no estaría cómoda invitando a sus amistades. Como pastores, no
podríamos estar seguros de verdad que los propósitos de Dios se estaban cumpliendo en la vida de
nuestros miembros. Llamar a todas las agrupaciones pequeñas ‘grupos celulares' o ‘pequeños
grupos' crea cierta confusión. [7] En resumen, creo que el enfoque necesita estar colocado en los
elementos que constituyen un grupo pequeño y no en el hecho que es una agrupación y es pequeño.
[8]
Modelo Meta
Carl George fue el pionero del modelo Meta. Es su esfuerzo por adaptar los principios de los grupos
celulares y el crecimiento de la iglesia encontrado en el tercer mundo a un contexto norteamericano
(Coleman 1993:4:12). Algunos de los rasgos claves de este modelo es el sistema Jetro que utiliza la
enseñanza de Jetro a Moisés para descentralizar (Éxodo 18), para que todos recibieran el debido
cuidado (Coleman 1993:13). Según Coleman: “La función principal de los grupos en el modelo
Meta es la multiplicación… todo el propósito de los grupos pequeños en el modelo Meta es el
crecimiento de la iglesia” [9] (1993:13). Coleman cree que la reestructuración de la organización de
la iglesia y la multiplicación rápida de los grupos celulares es una debilidad en este sistema
(1993:13).
En el libro de George, “Prepare Your Church for the Future” (Prepare Su Iglesia para el Futuro), se
presenta el modelo Meta. El propósito subyacente del pensamiento de George es que porque el
ministerio de los grupos pequeños ha funcionado tan eficazmente en las iglesias grandes y
crecientes alrededor del mundo, debe adaptarse para funcionar en una iglesia de cualquier tamaño,
ya sea en Norte América o en ultramar. En dicho libro, George da una nueva y fresca terminología
al modelo basado en células. Él presenta un modelo claro del ministerio celular en la iglesia [10].
Su énfasis arrollador a lo largo del libro es el grupo celular que da énfasis al cuidado pastoral y a la
evangelización, aunque en uno de los capítulos él menciona que otros tipos de grupos pequeños
existen en la iglesia (1992:97-106). No hay ninguna duda que en este libro, George parece estar
presentando un nuevo modelo para la iglesia basada en células.
Sin embargo, en su libro más reciente, “The Coming Church Revolution” (La Próxima Revolución
de la Iglesia), George redefine su así llamado modelo Meta. Él dice:
El modo de pensar de la Iglesia Meta examina el grado hasta donde una iglesia ha sido
‘celularizada,’ y sus líderes vinculados… Intenta discernir el grado hasta donde los
líderes de grupo están de hecho convocando a su gente, y el grado en que los asesores
 están trabajando de hecho con los líderes de los grupos. La Iglesia Meta, entonces,… es
un Rayos X para ayudarle a mirar lo que usted tiene para deducir lo que es la misión
( George 1994: 279,280).

En otros términos, en lugar de promover un modelo, George está diciendo que él simplemente está
proporcionando para la iglesia una manera de discernir el grado en que están involucrados los
grupos pequeños en la iglesia y cómo (o si) se están acercando a un más puro enfoque del grupo
celular [11].
CRÍTICA:
El primer libro de Carl George, Prepare Su Iglesia para el Futuro era verdaderamente
revolucionario. George pudo captar como ningún otro el potencial poderoso de un ministerio basado
en células. Él también tuvo mucha visión para hacer que este modelo sea aceptable para la iglesia
norteamericana. Para mí, era tremendamente importante que uno de los primeros consultores sobre
el crecimiento de la iglesia hubiera llegado a la conclusión de que el ministerio basado en células
era la ola del futuro y la mejor manera de administrar una iglesia [12]. Personalmente, de toda la
literatura sobre los grupos pequeños, el libro de George ha tenido el efecto más profundo en mi
ministerio.
Sin embargo, en su último libro, La Próxima Revolución de la Iglesia, George pasa la mayor parte
del tiempo describiendo su manera de pensar Meta Globo [13] e intenta categorizar todos los grupos
en la iglesia dentro de ciertos límites. En mi opinión, el concepto es confuso, [14] y a menudo
parece forzar los programas y ministerios en categorías que necesariamente no encajan. Al final, el
nuevo modelo de George (o quizás el verdadero modelo que no aparecía en su primer libro) se
parece mucho al modelo Serendipity. Por ejemplo, él dice: “Las células incluyen las clases de
Escuela Dominical, equipos de ministerio, equipos de evangelización, los equipos de producción,
equipos de deportes, grupos de recuperación, y más… cuando en cualquier momento se reúnan
dieciséis personas o menos, entonces se tiene una reunión de un grupo pequeño (1994:69,70).
Él continúa con la redefinición de la Escuela Dominical: "La frase 'grupos celulares’ se refiere a un
sistema de cuidado global que incluye la Escuela Dominical. Una Escuela Dominical es
simplemente un sistema celular centralizado, en la misma propiedad. Las iglesias deben tener todas
las Escuelas Dominicales que puedan" (1994: 284).
Después de leer su último libro, yo sentía que gran parte de la revolución había sido quitada de la
filosofía de George (o la filosofía que yo pensaba que él estaba promoviendo en Prepare Su Iglesia
para el Futuro). Por ejemplo, George recomienda que el ministerio celular sea introducido con
tranquilidad en la iglesia. Ni siquiera es sabio decirle a la junta cuando usted introduce el ministerio
celular (1994:259). ¡Eso no me parece muy revolucionario para mí!
En contraste con su énfasis estricto sobre el entrenamiento de los líderes celulares (el VHS) en su
primera obra (1992:135-145), ahora George dice que es posible no tener siquiera un VHS periódico,
si las estructuras y principios básicos existen en alguna otra parte en su iglesia (1994:203).
Es muy difícil la crítica del Modelo Meta porque ya no estoy seguro qué es. Carl George no se ha
definido claramente. Parece que él ‘realizó un cambio de marcha' desde su primer libro sobre el
ministerio celular al segundo. Quizás, la falta de claridad en los escritos de George tiene algo que
ver con el hecho de que George no escribe sus propios libros [15]. He hallado que el mismo proceso
de la escritura ayuda a uno para pensar más lógicamente y le agrega claridad a los pensamientos de
uno.
El Modelo de Cho
El punto de definición del Modelo de Cho para el Dr. Coleman es el hecho que Cho usa su mensaje
del domingo de mañana como el material para la lección para los líderes celulares (1993:4:9). Otra
característica distintiva es el enfoque en los miembros de la iglesia. El Dr. Coleman dice: “A
semejanza del modelo del Pacto, el modelo de Cho se concentra en los miembros de la iglesia que
ya están involucrados” (1993:4:9).
Esta definición parece muy simplista e incluso que conduce a un error de interpretación. Sí, Cho usa
su mensaje del domingo de mañana como el material para la lección para los líderes celulares, pero
ese hecho no parece ser un punto principal en su sistema. Y sí, todos los miembros de la iglesia son
estimulados a estar involucrados en un grupo celular, pero la evangelización a los que no son
creyentes es un énfasis fundamental en este modelo.
De la lectura y estudio del libro de Cho tanto en inglés como en español, “Grupos Celulares
Exitosos en los Hogares”, he identificado algunos principios clave de su sistema [1]:
1. La célula se reúne durante una hora solamente.
2. Los líderes son entrenados todas las semanas
3. Los miembros de la célula son estimulados para satisfacer las necesidades de otros miembros
celulares de una manera práctica (levantar una ofrenda, etc.)
4. La evangelización a los que no son cristianos está basada en la idea de encontrar una necesidad y
darle una solución. En otros términos, la evangelización está “orientada a las necesidades” y no
“orientada a los programas”
5. Los grupos son estimulados fuertemente a la evangelización, de otra manera, morirán
6. Los líderes del grupo deben visitar, hacer un seguimiento, y generalmente pastorear a los que
asisten
7. Todos los líderes son estimulados a fijar metas específicas para el crecimiento de la iglesia
8. Los grupos pequeños están estrechamente vinculados dentro de los límites de la iglesia local.
9. El pastor titular es la clave para un sistema celular exitoso
10. Los líderes celulares son afirmados y felicitados delante de toda la congregación
Yo he estudiado el modelo de Cho más que cualquiera de los otros modelos. [2] A lo largo de este
tutorial, estaré enfocando en varios aspectos de este modelo, así que no entraré en más detalles aquí.
CRÍTICA:
Este modelo parece ser el modelo que más ampliamente ha sido copiado en la iglesia celular a nivel
mundial hoy día. El sistema jerárquico de Cho del cuidado pastoral (Hurtson 1995: 62-80) ha sido
copiado por muchos (Ej., George, Galloway, y Neighbour). Su éxito en la multiplicación celular es
estimado por todos. Su sistema celular también es altamente organizado. Después de que el Dr.
McGavran hubo visitado la iglesia, él la llamó ‘la iglesia mejor organizada en el mundo’ (Hurtson
1995:192). Escuché a Cho decir en 1984 que incluso cuando él está en EE.UU., él puede ubicar a
cada persona en su iglesia de 500,000 miembros (ahora mucho más grande) a través del sistema
celular. [3]
Desde una perspectiva del crecimiento de la iglesia, éste es el primer modelo. Sin embargo, tiene
que ser demostrado todavía que el modelo puro de la iglesia de Cho funciona eficazmente aquí en
EE.UU. Dale Galloway (1986) ha sido uno de los defensores principales del modelo de Cho desde
una perspectiva norteamericana. Su iglesia está basada en una amplia gama de grupos pequeños
(unos 500). Su más reciente trabajo (1995) resume sus años de experiencia en el ministerio basado
en células. En este momento presente, no es seguro que la iglesia de Galloway continuará
modelando el ministerio basado en células en los Estados Unidos. La iglesia parece haberse
estancado, y el pastor Galloway ha renunciado recientemente.
Desde un nivel filosófico, el que ha escrito más extensivamente sobre el modelo de Cho es Ralph
Neighbour (1990). Él también parece haber hecho la mayor investigación sobre las iglesias basadas
en células, aumentando de esta manera la confiabilidad en sus estudios. Sus escritos no sólo están
basados en el estudio cuidadoso del ministerio celular, sino también en muchos años de experiencia
personal. Sin embargo, Neighbour es muy dogmático con respecto al lugar de los grupos celulares
en la vida de la iglesia. Las células son la iglesia. Todos los otros programas son mirados con
sospecha. Él también parece ser bastante dogmático con respecto a su metodología basada en
células y no parece dar lugar a las variaciones culturales.
No creo que sea necesario rechazar todos los otros programas para tener una verdadera iglesia
celular. Además, dado que estaré examinando el ministerio basado en células desde una perspectiva
cultural y también del crecimiento de la iglesia, necesitaré estar abierto a una variedad más amplia
de la metodología basada en células.
Modelo de Crecimiento de iglesia
Este modelo no se ha establecido todavía. Más que nada, existe principalmente en mi cabeza. Es un
modelo que estoy creando mientras estudio el ministerio basado en células a nivel mundial y busco
de relacionarlo con la iglesia de Cristo. La razón por la que me he sentido compelido para crear mi
propio modelo es porque mi filosofía del ministerio basado en células no coincide actualmente con
ninguno de los modelos existentes. Aunque estoy muy estrechamente de acuerdo con el modelo de
Cho, creo que el modelo de Cho debe adaptarse para satisfacer las necesidades de cada generación y
de cada cultura. Aunque agradezco tremendamente el material y visión excelentes que Ralph
Neighbour ha presentado, no estoy de acuerdo con su dogmatismo y falta de flexibilidad.
Quizás algunas características de mi nuevo modelo serán suficientes por ahora:
1. Está orientado hacia el crecimiento de la iglesia
Las células son el sirviente de la iglesia. Si las células no ayudan a la iglesia a crecer tanto en
cantidad y calidad, es mejor no usarlos.
2. Es pragmático
La pregunta que constantemente se hace es, ¿Qué es lo que funciona? No se necesite ser un
seguidor esclavizado de un modelo o sistema celular. Si hay algo que funciona mejor, úselo.
3. Es flexible
Esto también se relaciona con mi pragmatismo anterior. Mi propio manual es simplemente un
compendio de principios y prácticas de varios ministerios de grupo pequeños. Yo me siento como
que verdaderamente he ‘estropeado a los egipcios'.
4. Basado en mi manual
En conjunto, yo me acerco más al puro enfoque celular. Sin embargo, a diferencia de Neighbour
creo que hay un lugar para los programas en la iglesia hoy día. [4] Antes del libro más reciente de
George, pensé que yo estaba mejor clasificado por el libro Prepare Su Iglesia para el Futuro [5] Sin
embargo, reconozco ahora que debo definir mi propio sistema.

CAPÍTULO 3: EL CRECIMIENTO DE LA IGLESIA Y CÉLULA EL MINISTERIO DE

GRUPO
Tengo varias razones por escribir este capítulo. Primero, sostengo personalmente una filosofía de
crecimiento de iglesia. [6] Segundo, mi disertación para la graduación Ph.D. enfoca en la manera
cómo las iglesias basadas en células contribuyen al crecimiento de la iglesia. Tercero, este tutorial
realmente incluye el crecimiento de la iglesia en la descripción del título, y será el único tutorial en
el cual cubriré este tema.
Por consiguiente, en este tutorial daré sólo un informe y un resumen superficiales de lo que creo son
los principales principios del crecimiento de la iglesia. Mi meta es de finalmente vincular el
ministerio del grupo celular con la filosofía del crecimiento de la iglesia.
El Fundador del Movimiento, Donald McGavran
Después de definir meticulosamente el crecimiento de la iglesia, La Sociedad Norteamericana para
el Crecimiento de la Iglesia agregó una frase notable: “... empleando como el marco inicial de
referencia, el trabajo fundamental hecho por Donald McGavran” (Wagner, 1989,: 50). Desde el año
1955, McGavran ha sido el fundador indiscutible del movimiento de crecimiento de la iglesia. Ése
era el año que Donald McGavran escribió su libro que sirve como punto de referencia, “The
Bridges of God”, (Los Puentes de Dios), dando nacimiento así al movimiento. Las convicciones de
McGavran se solidificaron por dos eventos cruciales. Primero, la fundación de una institución que
terminó en Fuller (1960-65) y en segundo lugar, la escritura del entendimiento del Crecimiento de
la Iglesia en 1970, la Carta Magna del movimiento de crecimiento de la iglesia (Rainer 1993:33-
39).
El Concepto Definido
Aunque el crecimiento de la iglesia es complejo y multifacético, hay ciertos principios
fundamentales básicos.
La Prioridad de la Evangelización
El crecimiento de la iglesia se establece firmemente bajo la definición estrecha de las misiones.
McGavran declara audazmente: “Entre otras características de misión, por consiguiente, el principal
e irreemplazable debe ser éste: que la misión es un hallazgo divino, inmenso y continuo. El
propósito principal e irreemplazable de la misión es el crecimiento de la iglesia” (McGavran 1990:
22).
Sin embargo, algunos sostendrían que el crecimiento del reino en lugar del crecimiento de la iglesia
debe ser nuestra preocupación mayor. Algunos han desafiado el movimiento por ser demasiado
centrada en la iglesia y no centrado lo suficiente en el reino. Ralph Elliot escribe: “... todo el caso
para el movimiento del crecimiento de la iglesia parece estar construido sobre un llamado a la
iglesia en lugar de estar basado en un llamado al reino de Dios... El énfasis no es sobre cuán fácil
sino en cuán costoso es entrar en el reino” (1982: 69). Eddie Gibbs, un defensor del crecimiento de
la iglesia, es rápido en admitir que Donald McGavran no aclara la relación entre la iglesia y el reino
(Gibbs según es citado por Wagner 1982).
Wagner defiende el movimiento buscando de relacionar la evangelización con el reino. Cuando la
iglesia crece por medio de la evangelización, uno encontrará el crecimiento del reino. Wagner
afirma:
El mayor énfasis del Movimiento del Crecimiento de la Iglesia ha sido de ayudar para el
crecimiento de los nuevos convertidos, el tipo de crecimiento de la iglesia que se acerca
al verdadero crecimiento del reino.... Si la verdadera predicación del reino, por el poder
del Espíritu Santo, hace discípulos que llegan a ser miembros responsables de la iglesia,
entonces el crecimiento de la iglesia está muy íntimamente conectado con el
crecimiento del reino de Dios (1982: 10,11).

Aunque el evangelio del reino es principalmente evangelístico no rehuye su responsabilidad social.

Wagner también estaría de acuerdo (1989:16).
El Papel Central De La Iglesia En El Plan De Dios
La escuela de crecimiento de la iglesia insiste que la iglesia sea el medio por el cual Dios discipula
a un mundo perdido. A menos que el nuevo convertido llegue a ser un miembro responsable de una
iglesia local, la evangelización no está completa. Peter Wagner escribe:
¿Cómo, entonces, ha de ser reconocido un discípulo? Obviamente, es una persona que
ha dado la espalda a un viejo estilo de vida y ha reconocido a Jesús como Señor y
Salvador. Pero simplemente una afirmación verbal de fe no es suficiente.... Hay mucho
 fruto que se produce en la vida de un verdadero cristiano a través del Espíritu Santo. Sin
embargo, el fruto que el Movimiento de Crecimiento de la Iglesia ha seleccionado como
el criterio ratificador para el discipulado es la membresía responsable de la iglesia
(1984: 20-21).

El movimiento del crecimiento de la iglesia enseña que, la ‘siembra de la semilla', no es suficiente.

Tampoco lo es la evangelización con cruzadas masivas que registra muchas decisiones. Lo que más
agrada a Dios es cuando hay una cosecha. ¿Cómo se sabe si hay y cuándo ocurre una cosecha?
Cuando la ‘siembra de la semilla' y las ‘decisiones’ resultan en una asistencia a la iglesia y
membresía incrementadas. Como lo expresó Waldo Werning: “Nuestro Padre celestial, que no desea
que ninguna persona perezca (2 Pedro 3:9), está interesado en los resultados” (1977: 14).
Es La Voluntad De Dios Que La Iglesia Crezca
Hay varios pasajes en la Biblia que manifiestan la voluntad de Dios para un mundo no convertido. 1
Timoteo 2:3-5 proclama: “ Esto es bueno y agradable delante de Dios, nuestro Salvador, el cual
quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad, 5pues hay un solo
Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo hombre ,....” La declaración de Pedro
es similar: “ El Señor no retarda su promesa, según algunos la tienen por tardanza, sino que es
paciente para con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento ” (II Pedro 3:9).
Estos versículos y otros han persuadido el movimiento de crecimiento de la iglesia para concluir
que es la voluntad de Dios que la iglesia crezca. Las palabras de McGavran son claras y directas
mientras él relataba todo lo escrito durante los quince años anteriores al crecimiento de la iglesia.
“Desde el comienzo hasta el final asumía que el crecimiento cuantitativo de la iglesia era la
voluntad de Dios y debía ser medido, retratado, discutido, y hecho la base para las tareas
evangelísticas y misioneras” (1990:271). Si alguien cree que el crecimiento de la iglesia es la
voluntad de Dios, él o ella hará todo lo posible para ver que suceda. Pablo nos dice que somos los
colaboradores de Dios; somos el edificio de Dios (1 Corintios 3:9).
De una manera muy breve, he cubierto lo que creo son los principios fundamentales del movimiento
del crecimiento de la iglesia. Hay muchos otros principios que yo podría mencionar. Quizás,
ayudará a entender mejor el movimiento del crecimiento de la iglesia para enfatizar uno de sus
principios más polémicos. Esto también ayudará más eficazmente la crítica el movimiento celular.
El Principio de la Unidad Homogénea
¿Qué es una unidad homogénea? El Comité de Lausana la definió así, Un pueblo es una agrupación
sociológica lo suficientemente grande de individuos que perciben tener entre ellos una afinidad
común” (Wagner 1989: IV-1). Uno sólo tiene que mirar el paisaje cultural para ver la vasta
agrupación de culturas semejantes en nuestro mundo hoy. Es un hecho de la vida que las culturas
similares se agrupan. Sin embargo, cuando McGavran hizo su declaración famosa: “A los hombres
les gusta volverse cristianos sin cruzar las barreras raciales, lingüísticas, o de clase,” (1990: 223),
fluyó un diluvio de críticas. Este concepto ha sido el principio más criticado del pensamiento de la
escuela de crecimiento de iglesia. Rainer escribe:
Cuando Donald McGavran empezó a defender ese principio como un principio de
crecimiento de la iglesia, un alud de crítica y debate sucedió. Clamores de ‘racismo’
'estrechez de miras’, 'exclusividad’, y ‘manipulación psicológica’ fueron expresados
como una reacción al tan debatido principio (1993:254).

¿Por qué ha habido tanto conflicto en esta área? En parte porque muchos creen que los que abogan
por el crecimiento de la iglesia están promoviendo un tipo sutil de racismo o que están ‘aguando' el
evangelio. Sin embargo, el mismo corazón de este principio es resumido por Rainer:
Primero, la evangelización rápida ocurre mejor cuando las personas de una porción de
 una cultura comparten su fe en Jesucristo con otros dentro de su propia cultura.
Segundo, los cristianos no deben insistir que una persona abandone su cultura para
llegar a ser un cristiano. Tal es la esencia del principio de la unidad homogénea
(1993:260,261).

Por consiguiente, el principio de la unidad homogénea puede ser una herramienta evangelística útil,
pero nunca la meta de la vida cristiana.
El Crecimiento de la Iglesia y el Ministerio Basado en Células
John Mallison que dedicó más de 20 años de su vida al ministerio de grupos pequeños declara:
“Donde las iglesias (en muchos países) están creciendo en la calidad de la vida cristiana y
testimonio y en números, en casi todos los casos los grupos pequeños son el latido del corazón de
esa nueva vida” (1989: xiii).
Ejemplos De Este Crecimiento En La Iglesia Celular Hoy Día
Uno no tiene que mirar mucho para notar este crecimiento asombroso. Por ejemplo, con más de
625,000 miembros y 22,000 grupos celulares, la iglesia del pastor Cho crece a razón de 140 nuevos
miembros por día. Debido a este crecimiento increíble, Cho ha encontrado que es necesario plantar
iglesias de 5,000 miembros (Neighbour 1990:24). Cho atribuye el crecimiento rápido de las iglesias
al ministerio de los grupos celulares.
Cuando pensamos en la evangelización agresiva y el crecimiento de la iglesia en Corea,
normalmente pensamos en la iglesia del Pastor Cho. Sin embargo, debemos recordar que hay otras
nueve iglesias en Corea que tienen más de 30,000 miembros. Todas ellas, sin excepción, han
experimentado un crecimiento rápido estructurando su iglesia en torno al ministerio de los grupos
celulares. ¿Corea es el único lugar dónde la evangelización agresiva de los grupos celulares está
produciendo el crecimiento de la iglesia? No. En 1975, el pastor Dion Robert empezó una iglesia
bautista en la Costa de Marfil. Para 1983 había crecido a 683 miembros. Fue entonces que el Pastor
Dion decidió reestructurar su iglesia alrededor de los grupos celulares. En ocho años la iglesia
creció a 23,000 miembros (Neighbour 1990: 31).
Estaré estudiando las iglesias basadas en células específicamente en América Latina. Una de esas
iglesias es encuentra en Guayaquil, Ecuador y se llama El Centro Cristiano. Cuando visité esa
iglesia en mayo de 1995, había aproximadamente 5,000 personas en unos 400 grupos celulares.
Hoy, la iglesia tiene unas 10, 000 personas en 1,000 grupos celulares. La iglesia Elim en El
Salvador es otro ejemplo de una iglesia basada en células que ahora tiene una membresía de
120,000. [7] Se podría citar un ejemplo tras otro del crecimiento emocionante a través de la iglesia
celular en China, Australia, Inglaterra, Norte América, América Latina y alrededor del mundo
(Neighbour 1990: 23-37).
¿Quizás sea debido a este crecimiento asombroso que tantos están tornando al concepto de la iglesia
celular? Uno debe prestar atención cuando un veterano observador de la iglesia como Elmer Towns
dice: “... la ola del futuro está en la vida del cuerpo a través de los grupos celulares (Elmer Towns
en George 1993: 136).” Después de años de analizar y ofrecer consejo a la iglesia, es importante
también que un consejero del crecimiento de la iglesia altamente respetado como Carl George
escriba un libro entero sobre las razones por qué el ‘modelo de la iglesia basada en células’ es un
modelo superior para el crecimiento de la iglesia (1990). [8]
El Costo del Crecimiento
Primero es necesaria una palabra de advertencia. El crecimiento que tantas iglesias están
experimentando no es automático. En otros términos, teniendo un ministerio de grupos celulares en
la iglesia local no transformará de forma mágica a la iglesia. Hay un precio para pagar. Werning le
da al clavo en la cabeza cuando declara: “Se sostiene que el crecimiento resultará siempre que una
iglesia crea que el crecimiento es la voluntad de Dios y oran, planifican, y trabajan para
conseguirlo, y evalúan los resultados de las estrategias seguidas con tanto cuidado” (Werning
1977:15). Aunque es mi convicción que el ministerio celular ayudará en el crecimiento de las
iglesias, también comprendo que el ministerio celular no es una fórmula mágica. No hay nada que
sustituya los planes cuidadosos y bien delineados.
Los Grupos Celulares y el Principio de la Unidad Homogénea
Las observaciones de muchos parecen indicar que los grupos celulares funcionan mejor cuando se
les permite funcionar como unidades homogéneas. Estos lazos culturales naturales podrían
construirse sobre la amistad, sexo, clase, barrio, edad, etc. Por ejemplo, una iglesia muy influyente
en Lima, Perú se transformó en una iglesia basada en células dividiendo sus departamentos
divididas según la edad en grupos celulares (Navarro 1991). Los jóvenes casados, profesionales,
estudiantes universitarios, los adultos mayores, etc. formaron entre ellos con resultados
maravillosos. Tanto la Iglesia de El Batán y la Iglesia de la República en Quito, Ecuador, ha seguido
el mismo modelo con mucho éxito.
¿Por qué son mejores los resultados? Principalmente porque el principio de la unidad homogénea es
una realidad. Las personas están más dispuestas a invitar a sus amigos a un grupo homogéneo, y
esos mismos amigos están más resueltos para asistir a un grupo en el cual hay personas de su misma
clase. Los grupos celulares de este tipo naturalmente crecen más rápidos, y pronto está listo para dar
nacimiento a los grupos hijas.
El estudio de la Biblia basada en células también tiene más impacto cuando las necesidades de los
miembros son similares. Por ejemplo, todos los jóvenes casados tienen preocupaciones similares, al
igual que los estudiantes universitarios, los profesionales, la gente adulta mayor, etc.

CAPÍTULO 4: LA EVANGELIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR

La evangelización es una función fundamental de la iglesia ya que se relaciona con su llamado a
discipular a las naciones. Cuando los primeros discípulos recibieron el último mandamiento de
Cristo, había sólo un manojo de creyentes. Por consiguiente es necesario interpretar el mandato de
Cristo de discipular a las naciones como un llamado a la evangelización. El llamado de Cristo a la
evangelización no cambiará, pero los métodos sobre los cuales evangelizamos deben estar basados
en la relevancia y efectividad.
Una nueva metodología que se está usando en los últimos tiempos es la evangelización por medio
de los grupos celulares. Sin embargo, yo uso la palabra nuevo en un sentido relativo. En realidad,
este método es tan viejo como la iglesia cristiana. De hecho, parece que la mayoría de la
evangelización en la iglesia primitiva tuvo lugar a través de las iglesias en la casa. Hadaway,
Wright, y DuBose escriben:
Otra asunto significativo sobre la evangelización en el Nuevo Testamento es que gran
parte de ella--- si no la mayoría del tipo más permanente— ocurría en las iglesias de la
casa. Esto era verdad no simplemente porque las casas más grandes podían acomodar la
función. También era verdad porque la proclamación tenía lugar como resultado del
testimonio total de las funciones interrelacionadas de la vida de la iglesia en las casas
(1987:66).

Creo que podemos aprender mucho de esos primeros santos con respecto a la manera cómo
evangelizar eficazmente.
En este capítulo, me gustaría examinar tres aspectos mayores de la evangelización de los grupos
celulares. Primero, examinaré un nuevo paradigma para entender la evangelización de los grupos
celulares que la distingue de la tradicional en una metodología. Me estoy refiriendo a la diferencia
entre pescar con un anzuelo y pescar con una red.
Segundo, quiero explorar el concepto de la evangelización del estilo de vida en el grupo celular.
Refiriéndose a este tipo de evangelización, Jesús declara en Juan 17:23, “ Yo en ellos y tú en mí,
para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has
amado a ellos como también a mí me has amado. ” Es este amor en acción que es a menudo el
medio más eficaz para la evangelización (Hadaway, Wright, DuBose 1987:91).
Finalmente, intentaré descubrir el significado de la evangelización agresiva en el ministerio del
grupo celular. Sabemos que todas las personas en esta tierra sólo se les han concedido un tiempo
limitado para decidir para Cristo. El escritor de Hebreos nos dice: “… Y de la manera que está
establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio ” (9:27). Este
hecho debe sacudirnos dándonos una cierta urgencia. Con esta perspectiva, los grupos celulares en
la iglesia deben asumir un papel activo y agresivo alcanzando a los que no van a la iglesia que están
alrededor de ellos.
Pesca con Red Contra la Pesca con Anzuelos
A lo que me estoy refiriendo puede ser mejor ilustrarse por las herramientas del pescador — la red y
la caña de pescar. La evangelización del grupo celular en la iglesia usa la red para la pesca. En todos
los sentidos de la palabra, es la evangelización de los grupos pequeños. Todos participan de alguna
manera pequeña — desde la persona que trae al invitado, hasta el que proporciona los refrescos para
los invitados, al que dirige la discusión. Larry Stockstill lo describe esta manera:
El viejo paradigma de la ‘pesca con anzuelos’ se está reemplazando por los equipos de
creyentes que han entrado en el compañerismo (‘comunidad’) con el propósito de
alcanzar juntos a las almas… Jesús usó el ‘compañerismo’ de la pesca con redes para
ilustrar el mayor principio de evangelización: nuestra productividad es mucho mayor
juntos que solos.” [9]

Igualmente, Cho acredita el crecimiento de su iglesia de 700,000+ a su sistema de grupos celulares.

[10] Cho resalta su metodología de la evangelización de los grupos celulares, diciendo:
Nuestro sistema de los grupos celulares es una red para que nuestros cristianos
extiendan. En lugar de un pastor pescando por un pescado a la vez, los creyentes
organizados forman redes para recoger cientos y miles de pescados. Un pastor nunca
debe intentar pescar con una caña sola sino que debe organizar a los creyentes en ‘redes'
de un sistema celular (Hurtson 1994:107).

¿Cuán específicamente lo hace Cho? En una entrevista en 1993 con Carl George, Cho explicó cómo
sus células realizan la pesca con redes:
Tenemos 50,000 grupos celulares y cada grupo amará a dos personas para Cristo dentro
del año siguiente. Ellos seleccionan a alguien que no es un cristiano para que ellos
puedan orar, amar, y servir. Ellos traen comidas, ayudan a barrer la tienda de una
persona — todo lo que lleve para mostrar a la persona que ellos realmente la aman…
Después de tres o cuatro meses de tal amor, el alma más dura se ablanda y se rinde a
Cristo ( George 1995:94).

Comentando sobre el método evangelístico de Cho de la pesca con redes, George dice:
Cho no está hablando acerca de dos ‘tarjetas de decisiones’ por grupo. Más bien, su
gente gana a una persona para el grupo, el Señor, y después para los principios
específicos de la fe. Las personas nuevas, sin objetar a lo que está pasando, son
recogidas dentro de la red del cuidado pastoral de estos grupos… En resumen, Cho y
otros han descubierto cómo vincular evangelización, la asimilación, el cuidado pastoral,
y el desarrollo de los líderes dentro de sus grupos pequeños. . . (1994:94).
Aunque quizás uno no estará de acuerdo con todo lo que Pablo Cho dice y hace, el hecho que él
tiene 700,000 personas en su iglesia debe causarnos a nosotros que estamos interesados en el
crecimiento de la iglesia a escuchar atentamente. La evangelización eficaz y el discipulado a través
de los grupos celulares no sólo son una posibilidad; es una realidad.
La Evangelización por el Estilo de Vida
La evangelización por el estilo de vida en el grupo pequeño tiene que ver más con las relaciones que
con la orientación hacia las tareas. Sin decir que este tipo de evangelización no se planifica. Más
bien, la evangelización del estilo de vida se cumple más a través del desarrollo de las relaciones
personales que atraen a los que no son cristianos en lugar de empujarlas.
La Evangelización a Través de la Edificación Cristiana
Según Jesús, la iglesia ganará el mundo demostrando nuestra unidad y amor unos por otros. Según
Cristo, hay una relación entre la edificación cristiana y la evangelización eficaz. Cristo resumió esta
verdad en Juan 17:21: “… para que todos sean uno; como tú, Padre, en mí y yo en ti, que también
ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste."
Hemos encontrado que el compartir abierto entre los creyentes es a menudo la herramienta
evangelística más eficaz. Es un ministerio de los grupos celulares, en contraste con la reunión
congregacional grande, que proporcionan estas oportunidades para la iglesia para ser de verdad el
Cuerpo de Cristo y el Pueblo de Dios. En el grupo celular, la iglesia se reúne en un encuentro cara a
cara. Durante este encuentro hay muchas ocasiones cuando el amor de Cristo puede ser demostrado
en los dos niveles: el nivel espiritual (Hebreos 10:25) y el nivel muy práctico (1 Juan 3:17). Cuando
el mundo ve el cuerpo de Cristo en acción, son atraídos y acercados a Jesucristo.
El objetivo principal, entonces, del grupo celular es que cada miembro experimente la verdadera
comunión koinonia (Neighbour 1992: 60-65) que resulta en la evangelización de los que no
conocen a Jesucristo. Varios veteranos del equipo del ministerio de los grupos pequeños escriben:
Y ése es el propósito de todo esto--- de cuidar los unos a los otros,... para que el mundo conozca que
Jesucristo es Señor. Por eso la iglesia existe, en primer lugar. La última meta del grupo pequeño es
exponer a las personas que no conocen a Jesucristo a Su amor. Tenemos los grupos pequeños para
que el mundo pueda ver que Cristo encarnado. Es nuestra manera de llevar a Cristo al mundo (Meir,
Meir, Getz, Doran 1992:180).
La Evangelización a Través de la Amistad
Esta evangelización de ‘estilo de vida’ en el grupo pequeño tiene lugar a menudo a través de la
amistad. Frecuentemente uno que no es cristiano vacila para entrar inmediatamente por las puertas
de una iglesia. Es mucho más fácil participar primero en un grupo celular en la calidez de un hogar.
Dale Galloway escribe: “Muchas personas que no asistirían a una iglesia porque es demasiado
amenazante, vendrán a una reunión en una casa” (1986:144). Después, estos mismos no-cristianos
entrarán en la iglesia al lado de un amigo que ellos han conocido en el grupo celular.
La Evangelización a Través de la Honesta Transparencia
En un ambiente de un grupo pequeño, parece ser más fácil de tratar al no-cristiano como una
persona con emociones y sentimientos reales. El evangelio puede presentarse de un modo que
satisface las necesidades de la nueva persona (Mallison 1989:9). De hecho, el Dr. Peace escribió el
libro La Evangelización del Grupo Pequeño porque cree que el grupo pequeño es el lugar ideal para
evangelizar. Él cree que es en el grupo pequeño donde un no-cristiano puede manifestar sus
necesidades profundas y personales y puede encontrar el toque curativo de Cristo. El Dr. Peace
escribe:
… en un grupo pequeño exitoso, el amor, la aceptación y el compañerismo fluye de una
manera inusual. Esta es la situación ideal en la cual se oye hablar del reino de Dios. En
este contexto los ‘hechos del evangelio' llegan, no como una proposición fría sino como
 las verdades vivas visibles en las vidas de otros. En dicha atmósfera una persona es
atraída irresistiblemente a Cristo por su presencia llena de gracia (1996:36).

Es en la atmósfera de un grupo pequeño donde el testimonio cristiano puede ser presentado a

menudo más fácilmente de una manera transparente y natural. Tristemente, demasiadas de nuestras
metodologías rígidas de ‘hacer evangelismo’ sólo fortalecen esta pared entre el cristiano y el no-
cristiano. En lugar de ser honestos, abiertos, y transparentes, nos preocupamos más por repetir
nuestro texto preparado. El Dr. Peace dice: “… nuestro fracaso en ser honestos probablemente es el
mayor estorbo al testimonio interactivo fácil y natural (1996:27). Puede defenderse (como lo hace
Dr. Peace) que el grupo pequeño mantiene la mejor atmósfera para la comunicación honesta y
abierta y el testimonio.
La Evangelización que Crea los Vínculos Naturales con la Iglesia
En el grupo celular, no sólo se hacen amistades que conducen a la evangelización eficaz, esas
amistades también se mantienen después que uno recibe a Jesucristo. Son esas amistades que
proporcionan los vínculos naturales a la iglesia dónde la persona nueva pueda crecer en la fe o
hallar a Jesús por primera vez. George llama a este tipo de evangelización, ‘la evangelización de la
puerta lateral’ contra ‘la evangelización de la puerta delantera' (1991:73-75). Logan explica este
concepto:
En la iglesia ideal de las próximas décadas, lo que Ralph Neighbour llama la iglesia del
grupo celular y Carl George denomina la meta-iglesia, la asimilación de los que no
están vinculados con la iglesia ocurrirá a través de la puerta lateral — es decir, a través
de la participación de la persona que no va a la iglesia en los grupos celulares de una
iglesia (invitada por un vecino, amigo, o pariente que es un miembro de la iglesia y del
grupo celular)… (1989:66).

Se puede argumentar que el corazón mismo de la evangelización es por medio de los vínculos de
amistad (Hadaway, Wright, DuBose 1987:81). Este concepto de los vínculos es el principio de
fondo detrás del éxito asombroso en la iglesia del Pastor Cho. Hurtson escribe: “Después de que un
líder ha establecido una relación de cuidado por un incrédulo, él o ella puede invitar a la persona a
una reunión celular o al culto de la iglesia” (1995:105). Cuando uno piensa que la evangelización
eficaz y el crecimiento rápido de la iglesia primitiva tuvieron lugar principalmente en la casa, la ola
de evangelización por medio de la amistad a través del grupo celular ofrece un potencial
emocionante.
CAPÍTULO 5: LA META DE LA EVANGELLIZACIÓN DEL GRUPO CELULAR: LA
MULTIPLICACIÓN
¿Qué es una evangelización del grupo celular exitosa? ¿Ganar a muchos para Cristo en el grupo?
¿Discipular a los nuevos convertidos en la célula? ¿Establecer a los nuevos convertidos en la
iglesia? Ciertamente, todo lo anterior forma eslabones vitales en una cadena exitosa. Sin embargo,
de mis estudios y experiencia personal, una meta muy superior de la evangelización del grupo
celular es la multiplicación del propio grupo celular. En mi opinión, ésta es la medida final de si un
grupo ha tenido o no ha tenido éxito finalmente.
Este tema de la multiplicación celular parece ser el hilo común que se vincula a todas las iglesias
celulares en el mundo que están creciendo rápidamente. En cada una, hay una rápida multiplicación
de los grupos celulares. Larry Kreider, que es el apóstol fundador de varias iglesias celulares en el
mundo, cree que la multiplicación y la reproducción demuestran el latido del corazón de Dios más
claramente para un mundo perdido y agonizante. Si vamos a estar conectados con Dios, debemos
estar deseosos de, y comprometidos con, la rápida multiplicación (nota 29). Estoy tan convencido
de este principio, que estaré utilizando la mayor parte de mi tiempo de mi investigación del campo
intentando determinar los factores detrás de la multiplicación celular.
La Multiplicación Mantiene la Intimidad
Desde un punto de vista muy práctico, los grupos celulares deben multiplicar si van a mantener un
estado de intimidad mientras siguen trabajando para alcanzar a los que no son cristianos. Hay un
acuerdo común entre los expertos que un grupo celular debe ser lo suficientemente pequeño para
que todos los miembros puedan contribuir libremente y pueden compartir sus necesidades
personales. Hadaway escribe:
… el principio de la división y crecimiento celular parece crítico aquí para ayudar a
evitar el problema de la exclusividad. La división celular no siempre es experimentada
como un plan agradable de acción para los miembros que han desarrollado vínculos
profundos en las reuniones de los grupos en los hogares. Sin embargo, el propósito de
dicha acción está diseñado para impedir el tipo de exclusividad y crecimiento hacia
adentro que pueden minar finalmente una de las metas más importantes de los grupos
celulares --- la evangelización y el crecimiento (1987:101).

El estudio científico de la dinámica de los grupos pequeños nos ha ayudado a entender que en la
medida que el tamaño del grupo pequeño aumenta hay una disminución directa de una participación
distribuida de una manera uniforme. En otros términos, la diferencia en el porcentaje de
comentarios entre la persona más activa y la persona menos es cada vez mayor a medida que
aumenta el tamaño del grupo pequeño (Brilhart 1982:59).
Aunque todos los expertos en grupos pequeños están de acuerdo que las células deben permanecer
pequeñas, hay muy poco acuerdo con especto al tamaño exacto. Muchos creen que el tamaño
perfecto se halla entre ocho y doce personas. Mallison, que es un practicante veterano de los grupos
pequeños declara: "Doce no sólo establece el límite superior para las relaciones significantes, sino
que mantiene una situación sin amenazas para los que son nuevos en la experiencia de los grupos
pequeños… Es significante que Jesús escogió a doce hombres para estar en su grupo" (1989:25).
Por otro lado, George establece el número en diez. Él es más enfático insistiendo que el tamaño
perfecto para un grupo celular es diez, dado que es "... el tamaño comprobado a través del tiempo y
validado científicamente, que permite una óptima comunicación" (1993:136). Aunque quizás es un
poco dogmático, bien vale la pena dar oído al punto de George. Él siente que para que un líder dé
cuidado pastoral de buena calidad, el grupo debe mantenerse pequeño (1990:125-127).
Aunque yo personalmente (junto con otros) creo que quince es un límite saludable, mi punto aquí es
que un grupo celular debe permanecer lo suficientemente pequeño como para aumentar al máximo
el compartir personal. Por consiguiente, cuando un grupo alcanza dicho nivel, es esencial que dé
nacimiento a otro grupo.
El Tiempo Previo a la Multiplicación
En muchas de las iglesias celulares de crecimiento más rápido alrededor del mundo, el tiempo que
lleva para que las células individuales multipliquen es aproximadamente seis meses (Neighbour
1992: 32-35). Incluso me enteré recientemente de una Iglesia Bautista en Modesto, California, que
está multiplicando sus grupos celulares cada cuatro meses (nota 30). Sin embargo, es verdad que no
todas las células multiplican en cuestión de unos meses. Para algunos es una cuestión de años.
Sin embargo, parece haber un acuerdo general que cuanto más tiempo un grupo celular permanece
junto, tanto más difícil es de multiplicar. Carl George que ha estudiado multitudes de iglesias
celulares alrededor del mundo da este consejo:
El período de gestación para los grupos saludables para crecer y dividir se ubica entre
cuatro y veinticuatro meses. Cuanto mayor sea la frecuencia con que se reúne el grupo,
tanto más pronto puede dividir. Si un grupo queda junto por más de dos años sin
multiplicar, se estanca. Bob Orr, del Crecimiento de la Iglesia Win Arn, Inc., informa
que los grupos que se reúnen durante un año sin dar nacimiento a una célula hija sólo
 tienen 50 por ciento de oportunidades para lograrlo. Pero cada vez que una célula da
nacimiento a una célula hija, se vuelve restablecer el tiempo. De esta manera un
subgrupo pequeño puede permanecer junto indefinidamente y puede permanecer
saludable y fresco dando nacimiento cada pocos meses (1991:101).

Quizás un equilibrio saludable entre el período de la rápida multiplicación de seis meses y la cifra
peligrosa de dos años es una meta de un año (y límite de tiempo) para la multiplicación celular. De
lo que yo entiendo con respecto a los ciclos de los grupos pequeños, un año daría el tiempo
suficiente al grupo para consolidarse y sin embargo, no demasiado tiempo para fosilizarse.
El Tema: Nacido Para Multiplicar
¿Se debe permitir que un grupo celular se más allá de un cierto período? ¿Se debe permitir que los
grupos celulares continúen indefinidamente sin multiplicar? Como director de un ministerio de
grupos celulares en dos iglesias crecientes en Ecuador, era mi política de mantener a los grupos con
vida tanto tiempo como fuera posible - incluso si eran débiles y no habían multiplicado. Yo
razonaba desde un punto de vista del cuidado pastoral, que más células naturalmente podrían cuidar
a más personas de la iglesia. Sin embargo, estoy empezando a entender que esta manera de pensar
podría ser peligrosa al impulso global del ministerio de los grupos celulares en la iglesia.
Muchos en la ciencia de los grupos pequeños creen que estos tienen ciclos muy definidos. Van
desde el nacimiento hasta la muerte. Un experto en el ministerio de los grupos pequeños me dijo:
“Los grupos nacen para morir" (nota 31). Él se estaba refiriendo al ciclo de vida de los grupos
pequeños (Gorman 1993: 219-237). Este ciclo de vida tiene un punto de la terminación definido.
Acerca de esta terminación de los grupos, Julie Gormans dice: "En realidad, concluir es tan vital
como empezar y cumple los compromisos asumidos al acordar de terminar en un cierto plazo de
tiempo o cuando se han alcanzado las metas” (1993:227). De la misma manera, Lyman Coleman
anima a los grupos de tener un principio y un final (1993:4:21).
Me parece que la mayoría de los ministerios celulares en la iglesia no toman muy en serio estos
ciclos de vida de los grupos pequeños, si es que los conocen. Se programan los grupos pequeños en
las iglesias celulares para seguir indefinidamente, con la esperanza general de la multiplicación. Por
lo que yo entiendo, éste es ciertamente el caso con el sistema de Pablo Cho en Seúl, Corea. Los
grupos no han planificado un punto de finalización. Carl F. George hace eco del pensamiento de la
mayoría de estas iglesias celulares cuando declara:
Las células de la Meta-iglesia no tienen una fecha en el calendario para terminar. Si
alguien quiere alejarse de un miembro compañero con quien hay un conflicto de
personalidad, y ambas partes no lo pueden resolver en el terreno espiritual, entonces una
de estas personas puede ser parte de una célula hija comisionada fuera del grupo. Las
tensiones y el descontento pueden ser los dispositivos motivadores para el nacimiento
(1992:101).

¿Por qué razón las iglesias celulares se han resistido a programar sus células para terminar y
comenzar según períodos de tiempo definidos? En mi opinión, hay dos razones por lo menos para
esta resistencia. Primero, la prioridad pastoral y de cuidado recibe da una alta prioridad en estos
grupos pequeños. Ya que la necesidad del cuidado pastoral en la congregación nunca se detiene,
¿por qué deben hacerlo los grupos celulares? Puede verse este énfasis en el cuidado pastoral por los
nombres dados a estos grupos pequeños. Raramente, reciben el nombre de 'Grupos de Estudio
Bíblico’ o 'Grupos de Discipulado’. Más bien, no es raro oír nombres como, 'Grupos de Afinidad’,
'Grupos para el Tierno Cuidado,’ 'Grupos Pastorales’, o 'Grupos para el Cuidado’ (Logan 1989:125).
En segundo lugar, hay un alejamiento de los programas en estas iglesias celulares. La idea de
empezar y terminar un grupo celular para unirse a otro, parece estar estrechamente asociado con un
enfoque programático que ha sido bastante común en el sistema de Escuela Dominical tradicional.
Podrían muy bien existir otras razones por qué hay una resistencia a este modelo cíclico. Sin
embargo, al ignorar estos el ciclo definido del grupo pequeño, quizás el movimiento celular ha
entrado, sin saberlo, en otras clases de dificultades más sutiles. Estos problemas incluyen:
• El síndrome de 'una vez un líder, siempre un líder.' A veces parece que no hay una salida
honrosa para los líderes celulares.
• Mantenimiento de grupos débiles e improductivos.
• Porque no existe ningún punto de corte, algunos grupos tienden a cojear de año en año.
• La no-multiplicación se vuelve la norma.
Mientras miro hacia atrás a mi propia experiencia, no puedo dejar de pensar que posiblemente los
grupos débiles y sin multiplicar realmente empiezan a estancar todo el sistema celular. En otras
palabras, su experiencia se vuelve la norma. Los grupos nuevos observan a los grupos débiles y que
no multiplican, y razonan que hay pocas esperanzas de multiplicar ya que cierto grupo no lo ha
hecho. Los miembros dentro de estos grupos nunca experimentan una multiplicación emocionante
del grupo celular, y así, hasta de una manera subconsciente, contribuyen al estancamiento de todo
proceso.
Todo lo que he dicho hasta ahora en esta sección me conduce a la conclusión revolucionaria de que
en la iglesia celular, el clamor de adhesión debe ser: NACIDO PARA MULTIPLICAR. Éste debe
ser el código genético establecido en cada nuevo grupo en la iglesia – nacido para multiplicar. Si el
grupo no multiplica dentro de determinado número de meses, quizás lo mejor es de simplemente
disolver el grupo y permitir que esos miembros celulares se integren en grupos que están
experimentando crecimiento y multiplicación.
Esta verdad ha sido últimamente una convicción creciente en mi corazón. Por esa razón, quedé
animado cuando yo hablé recientemente con Dr. Ralph Neighbour. Él me dijo que en su sistema, si
un grupo celular no ha multiplicado dentro de aproximadamente siete meses (él agregó
inmediatamente que la cifra de siete meses dependía de la situación), él aconseja que la célula se
disuelva y que se integre en los grupos ya existentes (nota 32).
Oí hablar recientemente de una iglesia celular en Medan, Indonesia, que sigue principios similares.
Esta iglesia se estableció a mediados de la década de los 80, y tiene ahora casi 10,000 miembros y
una Escuela Bíblica “en las casas” de 700 miembro para entrenar a los plantadores de iglesias y
misioneros. Los grupos celulares en esa iglesia comprenden el centro de todas las actividades de la
iglesia. Puede verse la efectividad de su evangelización en esta declaración por uno de los
miembros anteriores de la iglesia: "Las células nunca tienen un número mayor de 15 personas. La
meta de cada grupo es de dividir todos los años. De hecho si una célula no divide, es absorbida por
otras células. La meta es la evangelización, después el discipulado" (nota 33).
Igualmente, Tony Rosenthal, un plantador de la iglesia Bautista del Sur, ha desarrollado una manera
eficaz de plantar iglesias usando los grupos celulares. En su sistema, un grupo celular debe
multiplicar dentro de seis meses o el grupo se disuelve. Él ha descubierto que los grupos tienden a
estancarse y a ocuparse de los que ya asisten si no están constantemente buscando a los nuevos
convertidos (Hadaway, Wright, y DuBose 1987:262).
Este concepto de 'nacidos para multiplicar' combina la verdad de los ciclos definidos y específicos
de los grupos pequeños con la meta evangelística de la multiplicación del grupo celular. En lugar de
negar el uno para dar énfasis al otro, parece haber una armonía instantánea entre los dos conceptos.
Miremos las ventajas y desventajas de este enfoque:
VENTAJAS:
• Cada grupo celular empieza con una meta muy definida en la mente.
• El grupo no tiene una oportunidad para estancarse.
• Hay una fecha para un corte definido para el grupo.
• Es menos probable que los líderes se agoten y los miembros no sienten la presión de un
compromiso vitalicio. Hay una salida.
 • Los grupos que no multiplican son integrados en un sistema de grupos pequeños que están
multiplicando. En otros términos, los miembros celulares finalmente experimentarán la
visión de la multiplicación celular saludable.
• Como resultado tiene lugar el crecimiento de la iglesia.
No tengo datos concretos para esta aseveración, pero me parece lógico que si hay éxito en la
multiplicación rápida de las células, habrá generalmente un crecimiento rápido de la iglesia - a
menos que más grupos se estén disolviendo que los que se estén multiplicando.
DESVENTAJAS:
• Un sentimiento de fracaso si el grupo no multiplica.
• Existe el potencial que los miembros se sentirán como ciudadanos de segunda clase si el
grupo no multiplicó.
• La falla de no establecer vínculos estrechos.
• Con un énfasis tan intenso en la evangelización y en el crecimiento de la célula, podría ser
más difícil que existan niveles profundos de un compartir más íntimo (nota 34).
• La preparación inadecuada de nuevos líderes.
Con un programa intensivo de multiplicación, sería necesario constantemente el entrenamiento y la
liberación de nuevos líderes.
El Proceso de la Multiplicación Celular
Si la multiplicación celular es la meta de la evangelización de los grupos pequeños, es sumamente
importante entender los problemas, obstáculos, y principios que hacen que este proceso sea exitoso.
Como estudiante para graduarme con el título Ph.D. en el Seminario Fuller, tengo planes de
aprender mucho más sobre este tema cuando haga mi investigación en el campo mismo. Mi plan es
usar la misma encuesta en grupos que han multiplicado rápidamente y en los que no han
multiplicado. Mi esperanza es que descubriré características que son únicas en el proceso de la
multiplicación. Lo que sigue son simplemente unos principios que he aprendido hasta ahora.
Los problemas y el Dolor
Jesús dice en Juan 16:21,22: " La mujer cuando da a luz, tiene dolor, porque ha llegado su hora;
pero después que ha dado a luz un niño, ya no se acuerda de la angustia, por el gozo de que haya
nacido un hombre en el mundo. También vosotros ahora tenéis tristeza; pero os volveré a ver, y se
gozará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro gozo. " El parto es una experiencia dolorosa,
como lo puede testificar mi esposa por tres veces. Sin embargo, después de la experiencia agónica
de las primeras dos veces, ella estaba más lista para dar nacimiento a otra más. Para mi esposa, la
alegría de tener y sostener a su hija excedía por lejos el dolor del parto.
Sin embargo, demasiadas células nunca dan nacimiento por lo menos por tres razones. Primero, los
miembros del grupo tienen miedo del dolor de dar nacimiento a una célula hija y hacen todo lo
posible por evitarlo. En otras palabras, los miembros se sienten cómodos entre sí. Las personas
tienden a aferrarse firmemente a sus relaciones recientemente formadas, y no quieren soltar, aun
cuando significa que nuevas personas son ganadas para el Reino. No hay ninguna respuesta fácil a
este dilema. De hecho, se estimula a los miembros celulares que desarrollen vínculos estrechos. He
hallado que es útil recordar a los miembros celulares que aun cuando ellos participan en la
formación de otro grupo, esto no significa que ellos no puedan estar en contacto con sus amigos del
grupo celular anterior. De hecho, la madre y la célula de la hija podrían querer reunirse para
celebrar sus vínculos comunes en ciertas ocasiones. Probablemente la manera más eficaz para evitar
la “koinonitis” (nota 35) en el grupo pequeño es promover la meta mayor de la evangelización y el
crecimiento de la iglesia (trataré el tema de la importancia del lanzamiento de la visión después).
La segunda razón para resistir el proceso del nacimiento es que los miembros no son conscientes de
la gran alegría que acompaña el nacimiento de una célula de hija. Me estoy refiriendo a la alegría
que viene de haber contribuido significativamente al crecimiento de la iglesia y a la expansión del
reino de Cristo. Es la alegría de haber participado en el logro de algo eterno. Sin embargo, no creo
que la mera promoción y las explicaciones puedan resolver suficientemente este dilema. No es
suficiente hablar sobre la satisfacción que viene de dar nacimiento a una célula hija. Esta alegría
debe ser experimentada.
De hecho, me estoy convenciendo que si la mayoría de los miembros celulares nunca ha
experimentado este proceso de dar nacimiento a otra célula, me parece que la enfermedad del
estancamiento ya ha infectado el sistema celular. Estoy llegando a la conclusión que la única
manera de inyectar a los creyentes con la alegría de la multiplicación celular es de ponerlos en
células vitales y crecientes que finalmente llegan a multiplicar. Como mencioné antes, hay más de
una posibilidad que esto suceda si se instituye en la iglesia una tabla de fechas para la
multiplicación celular.
La última razón es un poco como la primera. Después de experimentar la belleza del mover del
Espíritu de Dios en el grupo pequeño de uno, hay una tendencia a pensar que el próximo grupo
celular no alcanzará la meta. Estoy hablando aquí sobre el sentimiento no escrito de que el grupo
nuevo posiblemente no pudiera ser tan ungido como el actual. Es el problema de antaño de creer
que los días pasados son de algún modo superiores al presente o al futuro. Para superar esta
tendencia, se necesita la educación. Deben recordarse continuamente a los líderes celulares y a los
miembros de las células que el Espíritu de Dios hará el próximo grupo celular tan especial como el
que existe al presente. Deben tenerse en cuenta especialmente las palabras de Ralph Neighbour: "La
belleza de la iglesia celular continúa incluso cuando el grupo da nacimiento porque el poder del
Espíritu continúa trabajando en la vida del nuevo grupo" (Neighbour 1990:70).
Mis comentarios de ninguna manera son exhaustivos. Se podrían agregar más razones a la lista. Sin
embargo, éstos son los que han surgido más veces en mi experiencia y estudio celular.
La Rápida Liberación de Líderes
El tema general en este capítulo es la multiplicación celular. Si las células van a multiplicar
rápidamente, constantemente deben buscarse y liberar nuevos líderes. Me parece que esta es la
clave. Pablo Cho está de acuerdo. Larry Kreider le preguntó recientemente por qué el concepto de la
iglesia celular no había experimentado el mismo fruto emocionante en América como se ha logrado
en Corea. Sin dudar Cho dijo que el problema aquí en América es que los pastores no están
dispuestos a liberar a su gente laica para el ministerio (nota 36). Entiendo que el Pastor Cho se está
refiriendo a la vacilación del liderazgo pastoral aquí en Norte América de delegar la autoridad
pastoral a sus líderes celulares y aprendices. Quizás este temor constituye la razón principal por qué
las células no multiplican más rápidamente.
En un sentido, esta vacilación es entendible. Ningún pastor quiere ser acusado de poca profundidad
o dando énfasis a la cantidad por encima de la calidad. También es verdad que la mayoría de los
pastores en EE.UU. ha atravesado un sistema que se caracteriza por el entrenamiento extenso y
formal. Por consiguiente, es natural, aunque quizás subconsciente, que el liderazgo pastoral espera
que los líderes potenciales pasen a través de un proceso similar. Y sí, hay méritos con este tipo de
entrenamiento previo al servicio. Por cierto, elimina a los que no están comprometidos y asegura
que los líderes potenciales lleguen a estar bien empapados con una doctrina cristiana sana.
Sin embargo, estoy convencido que este enfoque comete dos errores fatales. Primero, no logra
comprender el hecho de que a menudo el mejor aprendizaje se capta en lugar de ser enseñado. En
otros términos, no les permite a los líderes potenciales cometer errores y recibir las correcciones. El
aprendizaje para el liderazgo es un proceso. Los líderes celulares (el líder y el aprendiz) aprenden
mejor a través de la experiencia y la reflexión. George dice correctamente: “… el mejor contexto
posible que cualquiera haya descubierto alguna vez para el desarrollo de los líderes ocurre debido a
un grupo pequeño” (1994:48). Si el grupo pequeño es el mejor contexto para que un líder gane
experiencia, la sesión bimensual de entrenamiento de líderes es el mejor lugar para que estos
reflexionen sobre sus experiencias. Es durante estas reuniones de entrenamiento de líderes que los
líderes principales de la iglesia pueden ayudar en el proceso de entrenamiento ( George 1992: 119-
152).
La segunda falla tiene que ver con la obra del Espíritu Santo. Una filosofía que confía en el
entrenamiento formal para el liderazgo celular a menudo minimiza la obra del Espíritu Santo. Tome
el ejemplo de Pablo, el apóstol. Durante el primer siglo, cuando Pablo estableció las iglesias a lo
largo del mundo mediterráneo, él dejaba sus iglesias en las manos de cristianos relativamente
nuevos (Allen 1962:84-94). Él confiaba en el Espíritu Santo para obrar a través de ellos en estos
líderes jóvenes. Hablando del método de Pablo, Allen escribe:
… en el momento que había convertidos en cualquier lugar se nombraban de entre ellos,
Obispos del presbiterio, u Obispos que a su vez podrían organizar y podrían traer a la
unidad de la Iglesia visible y el nuevo grupo de cristianos en su barrio (1956:9).

Al contrario del apóstol Pablo, a menudo colgamos lazos educativos alrededor de los cuellos de
nuestros líderes potenciales. ¡No es de sorprenderse, que no podemos encontrar suficientes líderes
para dirigir nuestros grupos celulares!
Estoy convencido personalmente que debemos ser arriesgados cuando llega el momento de liberar
los líderes celulares. Necesitamos confiar en el Espíritu Santo para obrar a través de los que
muestran entusiasmo, un testimonio claro, y que desean servir a Jesús (Kreider 1995:41-53). Si
vamos a liberar líderes rápidamente para servir a las necesidades de crecimiento de la iglesia,
necesitamos usar a cada líder potencial. De nuevo, Pablo Cho es un ejemplo de alguien que ha
hecho eso. Incluso en una iglesia de 750,000, Cho ha podido mantener un promedio de un líder
laico por cada diez a dieciséis miembros de la iglesia (Hurtson 1995:68). Por ejemplo, tan solo en
1988, 10,000 nuevos líderes laicos eran designados para el ministerio (Hurton 1995:194).
De hecho, cuando Pablo Cho fue preguntado adonde él consiguió sus líderes para sus sesenta mil
grupos celulares, (nota 37), sin titubear incluso él dijo: "Los obtenemos de nuestros nuevos
cristianos" (Galloway 1995:105). No creo que Cho ponga a estos nuevos cristianos inmediatamente
en el liderazgo, pero significa que su grupo principal de líderes viene de este sector.
Una persona que usa a los cristianos nuevos inmediatamente en el liderazgo celular es Pete
Scazzero, el pastor de una iglesia celular creciente de la AC&M en Nueva York. El Pastor Scazzero
ha tenido tanto éxito que Carl George dedica seis páginas a la iglesia de Pete en su libro
revolucionario Prepare Su Iglesia para el Futuro. Es que aquí Pete dice sobre el liderazgo en el
ministerio celular:
Nuestro futuro está limitado por nuestro liderazgo… Denme diez líderes de grupos
celulares sólidos, y nuestra asistencia crecerá por otros 100, porque habremos
proporcionado un ambiente donde los dones del Espíritu Santo pueden ser liberados
para hacer el trabajo del ministerio… Varios líderes de los grupos celulares (X) y
aprendices (Xa) son nuevos cristianos. Los cristianos jóvenes que dirigen los grupos
celulares crecen como locos… especialmente cuando aprenden a basar su identidad en
Cristo en lugar de basarla en sus ministerios o en sus egos (1992:203,204).

Personalmente, nunca he puesto a un cristiano recién convertido en la posición del liderazgo celular.
Quizás es mejor animarlos a empezar como aprendices, bajo un líder celular experimentado. Sin
embargo, mi punto es que debemos estar dispuestos a usar a todos los líderes potenciales para el
ministerio del grupo celular (es decir, si vamos a multiplicar constantemente los grupos celulares).
Quizás, estaremos más dispuestos a liberar a los líderes si podemos recordar que los líderes
celulares y aprendices no son maestros de la Biblia. Más bien, ellos son facilitadores (nota 38). La
descripción del trabajo de un facilitador se enfoca más en guiar el proceso de la comunicación, orar
por los miembros celulares, llamadas, visitación y alcanzar a los perdidos para Cristo. George
agrega sabiamente: "… en la iglesia del futuro un líder no será conocido por su habilidad de
ocuparse de una guía de estudio trimestral o escrito tanto como una habilidad para relacionar con las
personas de tal manera que ellos permitan el acceso en sus vidas (1994:68). Por consiguiente, yo no
creo que sea esencial que a un líder potencial se le exija saber cantidades grandes de la doctrina de
la Biblia, que sea un líder reconocido en la iglesia, etc.
De hecho, no es el fin del mundo si el grupo celular se disuelve (nota 39). Se han aprendido
principios importantes. El líder celular y los miembros deben ser estimulados para asistir a otro
grupo que está mejor preparado para la tarea. Sin embargo, con el control y administración
apropiados sobre los grupos celulares, hemos encontrado que la inmensa mayoría de los grupos
tiene éxito.
Antes de concluir esta discusión sobre la liberación de los nuevos líderes, vale la pena recordar que
la mayoría de las iglesias celulares de rápido crecimiento hace un amplio uso de las mujeres en el
ministerio. Se sabe bien que el ministerio celular de Cho fue lanzado por mujeres y que ahora la
inmensa mayoría de líderes celulares son mujeres (1982:21-32). De mi experiencia de liderazgo
celular, he descubierto que a menudo las mujeres pueden comunicar mejor que los hombres, y así
pueden dirigir la discusión celular a un nivel más profundo de intimidad y koinonia.
El Entrenamiento de Nuevos Líderes
Dale Galloway lo dice bien: "El trabajo más importante del pastor y del personal pastoral es el
desarrollo del liderazgo, entrenando a los líderes laicos que edificarán los grupos pequeños. El
desarrollo del liderazgo es esencial, y debe ser la mayor prioridad. No se puede dejar a la
casualidad" (1995:118). George agrega: "Dado que todo el sistema depende de que haya líderes
entrenados disponibles, el número de los grupos no puede crecer si no está multiplicando el número
de líderes Xs" [líder celular] (1994: 61).
Mi interés en el desarrollo del liderazgo y de los grupos celulares está íntimamente vinculado con
mi pasión por el crecimiento de la iglesia. ¿Cómo hace una iglesia celular para eficazmente, así
como rápidamente, entrenar a los líderes para satisfacer las florecientes necesidades de una iglesia
creciente? Sin embargo, nos toca examinar los distintos modelos de grupos pequeños de
entrenamiento del liderazgo antes de que podamos analizar cual modelo nos ayudará a ser más
eficaces en el proceso de la multiplicación.
El Modelo del Pacto
Mi enfoque en este capítulo es la multiplicación del grupo celular. Soy consciente que el modelo del
pacto no da énfasis a este aspecto del ministerio del grupo celular. Por esa razón, describiré sólo
brevemente su sistema de entrenar a los nuevos líderes. El entrenamiento de los nuevos líderes en
este modelo está orientado de una manera académica. El entrenamiento se imparte en dos períodos
semestrales. Durante el primer semestre el director del grupo pequeño enseña el curso. Sin
embargo, durante el segundo semestre se espera que cada estudiante dirija el grupo bajo el ojo
vigilante del director de los grupos pequeños. En el Modelo del Pacto, los líderes no reciben ningún
entrenamiento después que el curso de dos semestres queda completado (Coleman 1993: 5:19).
El Modelo Serendipity
El Modelo Sererendipity de entrenamiento para el liderazgo requiere de seis sesiones directas y
continuadas con entrenamiento continuo periódico. Este entrenamiento continuo consiste en
reuniones de liderazgo mensuales a los que el líder del grupo debe asistir. Este modelo también
tiene en cuenta los distintos tipos de grupos en la iglesia. Por ejemplo, los grupos de apoyo podrían
recibir más entrenamiento que otros grupos (Coleman 1993: 5:19).
Serendipity se ha establecido a sí mismo como el productor de primera clase de materiales de
grupos pequeños para los líderes celulares y para los miembros de los grupos celulares. También he
encontrado que el conocimiento de Lyman Colman de las dinámicas de los grupos pequeños es el
más adelantado en el campo. Él es de verdad un experto en los grupos pequeños.
Sin embargo, he notado una dificultad con respecto al entrenamiento del liderazgo. Serendipity
promueve que las iglesias comiencen una variedad de grupos pequeños en la iglesia (por ejemplo,
grupos de deportes, el grupo del coro, grupos de cuidado, etc.). El Dr. Coleman dice: "No es fácil de
categorizar los grupos pequeños. A menudo, tienen varias metas diferentes que cruzan las líneas de
categorización" (1993: 11). Porque los grupos son tan diversos, es sumamente difícil de ofrecer un
entrenamiento unificado que satisfaga las necesidades de cada líder. Por ejemplo, el líder de un
equipo de deportes o de un grupo del coro no necesitará aprender sobre la preparación de la lección
o cómo dirigir la adoración en el grupo. Esos asuntos simplemente no les son pertinentes. Por
consiguiente, he descubierto que el requisito para que los líderes de los grupos pequeños asistan a
una sesión de entrenamiento mensual es difícil de imponer bajo este sistema.
El Modelo Meta
Según Lyman Coleman, el modelo Meta requiere de menos entrenamiento inicial que el enfoque de
Serendipity. Coleman sigue diciendo: "El entrenamiento directo del modelo Meta es llamado un
aprendizaje, y es básicamente el asociado, ayudante, o co-líder que son 'discipulados' mientras están
en el grupo" (1993:5:19). Al mismo tiempo, el Modelo Meta requiere que los líderes celulares pasen
más tiempo en la tarea entrenando. Cada dos semanas se requiere que se reúnan en un evento de
liderazgo general, llamado VHS.
En su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro, George da un fuerte énfasis a las reuniones de
liderazgo bimensuales que él llama reuniones de VHS (Visión, Agrupamiento y Entrenamiento de
Habilidades, por sus siglas en inglés). Él dedica unas treinta páginas para describir estos eventos en
detalle y cómo el sistema de cuidado de Jetro (D's, L's, X's, etc.) se enlaza con estas reuniones
bimensuales de entrenamiento para líderes (1992:121-148). En ese libro, George es muy dogmático
sobre la necesidad de tener esas reuniones bimensuales. Por otro lado, se había dicho muy poco
sobre el sistema del aprendiz para el entrenamiento de los líderes.
Sin embargo, en el libro más reciente de George, “La Próxima Revolución de la Iglesia”, él invierte
los cambios. Muy poco se dice sobre el VHS. Aun implica que una reunión de VHS oficial ni
siquiera es necesaria si se está proporcionando el mismo tipo de entrenamiento de otra manera
(1994:128). Él recomienda que una iglesia no lance el VHS en seguida como un programa, sino que
intente de identificar las funciones de VHS ya presentes en la iglesia (1994:203). Por otro lado, se
dedica mucho espacio al surgimiento de líderes de entre los líderes laicos en "… el recurso limitante
para la mayoría de las iglesias.” Un ejemplo será suficiente: parte de la cosecha normalmente es la
falta de líderes entrenados. El modelo que encontramos cada vez más en las iglesias saludables y en
crecimiento es uno del aprendiz que conduce al liderazgo (1994:61).
El Modelo de Cho
Según Lyman Coleman, el modelo de Cho no requiere el entrenamiento directo. Coleman entonces
sigue diciendo acerca de lo que Dale Galloway hace, que es supuestamente el mayor defensor del
modelo de Cho en EE.UU. (nota 40). Es verdad que Galloway ofrece un evento de Superbowl tres
veces por año en los que cualquier miembro celular es bienvenido para asistir. Del superbowl
surgen los líderes futuros que enfrentan el desafío de levantar su propio grupo. En cuanto se forma
el grupo, se requiere que los líderes asistan a un evento de entrenamiento semanal donde se les dan
las notas a los pastores y preguntas de discusión para la aplicación de la Biblia (Coleman 1993:
5:19).
Si al llamar a este sistema de entrenamiento el 'modelo Cho', Coleman se está refiriendo a lo que
Pablo Yonggi Cho realmente hace en Corea, él está equivocado. Contrariamente a lo que este
modelo implica, Cho ofrece el entrenamiento por adelantado. Los líderes celulares potenciales
deben asistir a un curso de entrenamiento para el liderazgo de ocho semanas que se enseña en las
tardes del domingo en una de las salas de conferencias pequeñas de las Iglesias del Pleno Evangelio
Yoido (Hurtson 1995:75). Los temas cubiertos en este curso de ocho semanas incluyen: las
responsabilidades de los líderes celulares, crecimiento de los grupos celulares en los hogares, la
preparación de la lección bíblica, etc. (Hurtson 1995:215). Tampoco ofrece Cho una sesión de
entrenamiento semanal a sus líderes celulares en la iglesia (desde 1988 esto se ha discontinuado
debido al crecimiento rápido). Más bien, existen materiales suplementarios impresos que están
disponibles antes y después de los cultos del miércoles a la noche (Hurtson 1995:214).
El entrenamiento continuado consiste ahora en conferencias semestrales para los líderes celulares en
las que el pastor Cho personalmente se dirige a los líderes celulares. Debido a su número tan
grande, la mitad de los líderes celulares asisten a la conferencia un día, mientras que la otra mitad
asiste al día siguiente. Pautas prácticas y el lanzamiento de la visión parecen ser la agenda principal
para estas conferencias (Hurtson 1995: 75). Sin embargo, el entrenamiento continuado principal
tiene lugar mientras los líderes de las secciones pasan tiempo con los líderes de grupo ambos
durante las visitas ministeriales y durante las reuniones de grupo reales (Hurtson 1995:75).
El Modelo de Crecimiento de la Iglesia
Después de describir los cuatro modelos de entrenamiento, Lyman Coleman se refiere al quinto
modelo, es decir, el modelo que mejor describe su propia situación personal. Así que permítame
describir mi propio modelo personal que he acuñado con la frase 'Modelo de Crecimiento de la
Iglesia'. Cuando mi esposa y yo empezamos el sistema celular en Ecuador, yo seguí un manual
pequeño que recibimos de un misionero colega que era el pastor principal de una iglesia de la
AC&M en Colombia. Cuando miro hacia atrás y lo vuelvo a leer, este manual promovía un enfoque
muy similar al modelo de VHS que es promovido ahora por Carl George (nota 41). Aparte de
muchas pautas útiles en el manual, el principio fundamental era de realizar sesiones de
entrenamiento bimensuales con todos los líderes celulares. Nosotros seguimos el tenor general de
ese modelo a lo largo de nuestro tiempo en Ecuador.
Antes de partir de Ecuador, un colaborador importante (un misionero compañero con quien yo había
trabajado lado a lado en el ministerio celular) y yo reflexionamos sobre los anteriores 3 años y
medio de ministerio celular. Ambos estábamos de acuerdo de que las sesiones de entrenamiento
bimensuales eran la columna vertebral de nuestro ministerio celular. En mi propio manual celular,
yo llamo a esta reunión bimensual, el motor del ministerio del grupo celular.
Otro sistema continuado de entrenamiento que teníamos tuvo lugar a través del modelo Jetro. Esta
idea fue robada sin vergüenza alguna de Carl George a través de su libro, Prepare Su Iglesia para el
Futuro. Siguiendo la enseñanza de George, fijamos D's (yo), L's (en un momento dado teníamos
once), X's (una vez 50), y Xa (una vez 50). Este sistema ofreció resultados mixtos. Realmente
dependía del compromiso del L (supervisor de cinco grupos celulares), acerca de si o no los líderes
celulares recibían el cuidado apropiado.
Nuestro pre-entrenamiento se desarrolló en dos fases. En las etapas iniciales del ministerio celular,
enseñé un curso de Escuela Dominical en la iglesia madre, El Batán titulado "Cómo Dirigir Un
Grupo Celular.” Ése fue mi primer esfuerzo para confeccionar mi manual celular. Después, cuando
el manual fue desarrollado más plenamente, ofrecí un seminario de un día para los nuevos líderes.
Finalmente, me pidieron que realizara seminarios en todo el país usando ese manual (nota 42).
En mi futuro tutorial titulado, Temas de Liderazgo en el Ministerio Basado en Células, exploraré
estos modelos de entrenamiento más en profundidad. Quiero analizar especialmente el modelo de
entrenamiento de líderes que ha desarrollado el Dr. Ralph Neighbour (nota 43). Por lo que yo
entiendo, su modelo difiere significativamente de los modelos previamente mencionados, en que
gran parte del entrenamiento planificado tiene lugar entre el líder celular y el aprendiz de la célula.
La pregunta urgente que debe hacerse cuando se examinan los modelos de entrenamiento es: '¿Cuál
modelo sirve mejor al proceso de la multiplicación?' Esto me llevaría a examinar inmediatamente el
modelo de Cho primero, debido a la multiplicación rápida de sus grupos celulares y el crecimiento
en su iglesia. Sin embargo, contrariamente a lo que Coleman dice, Cho siempre ha ofrecido pre-
entrenamiento, muy parecido a los primeros dos modelos. Su sistema de cuidado del aprendiz (el
modelo Jetro), también está implementado en el Modelo Meta y en la iglesia de Galloway (nota 44).
En conclusión, creo que no hay problema en decir que un modelo de entrenamiento para las iglesias
celulares que están creciendo y multiplicando debe incluir:
• Alguna especie de pre-entrenamiento para los líderes celulares.
• Un sistema de Jetro en el que cada líder es pastoreado (nota 45).
• Algún tipo de entrenamiento continuado. Este entrenamiento podría ser semanal, bimensual,
o mensual. Realmente, he hallado que cada tres semanas probablemente es la mejor opción.
• Alguna especie de manera intencional para que los líderes emergentes sean detectados,
estimulados e integrados en la estructura del liderazgo.
Sugerencias Prácticas
Es más fácil hablar sobre la multiplicación celular que hacerlo realmente. Parece bueno en el papel
y suena fabuloso durante una sesión de entrenamiento. Sin embargo, al acercarse más la fecha para
el nuevo nacimiento celular, los problemas y la resistencia se multiplican. En esta sección, me
gustaría ser tan realista y práctico como sea posible sabiendo que la multiplicación celular
consistente es muy difícil de llevar a cabo.
Lanzamiento de la Visión
La multiplicación no sucede así de forma natural. Todo lo contrario. La tendencia real es que los
grupos celulares miren hacia adentro. Se han desarrollado vínculos estrechos; se han compartido
tiempos de diversión. ¿Por qué incluso pensar en formar un nuevo grupo? Es precisamente a estas
alturas que sin una visión los pueblos perecen (Proverbios 28:19). Es aquí que la visión para la
multiplicación celular es completamente necesaria. Esta visión sólo puede venir de un lugar: Los
líderes. Me refiero a los líderes principales, los líderes de la sección (L's), los líderes celulares, y los
líderes aprendices.
Las células no multiplicarán en la iglesia a menos que los líderes principales (el equipo pastoral)
intencionalmente motiven a los líderes de las células para hacer que la multiplicación celular sea la
prioridad principal. Esto tiene lugar principalmente en los tiempos de entrenamiento continuados,
pero también debe oírse en los anuncios, en el sermón, y en las ceremonias galardonadas (en honor
de los grupos celulares que han dado nacimiento a otro grupo). De nuevo, la meta de los líderes
principales es de infundir esta visión para la multiplicación celular en el pensamiento de los líderes
celulares. Finalmente, los líderes celulares son los escuadrones de tierra que hacen que esto suceda.
¿Cómo hacen los líderes celulares para que esto realmente suceda? Estoy seguro que hay muchos
factores. Mi investigación del campo se dedicará mayormente para aislar algunas de esas variables.
Sin embargo, sospecho que gran parte tiene que ver con la expectativa. El líder celular debe esperar
que su grupo multiplique, y después estar constantemente comunicando esta expectativa a los
miembros de la célula. No es suficiente soñar y orar. El soñar y orar deben llevar a la expectativa
que resulta en una práctica planificación paso a paso (Cho 1982:166). Haciendo un comentario
sobre el milagro de la iglesia de Pablo Cho y de cómo creció de veinte grupos pequeños a cincuenta
mil grupos pequeños, Hadaway dice: "… los números siguieron creciendo porque una estrategia de
crecimiento se construyó en cada grupo celular.” (1987:19).
Es este tipo de 'estrategia integrada' o 'código genético' que es parte del sistema celular. Es verdad,
esto es más fácil decirlo, que hacerlo. Quizás una ilustración ayudará. Karen Hurtson habla acerca
de un líder celular cuyo nombre era Pablo, que comparte con el grupo su visión para la
multiplicación antes de cada reunión. Las personas en el grupo de Pablo tienen una idea muy
positiva sobre la multiplicación del grupo celular. Ellos ven la multiplicación de su grupo como una
señal de éxito (Hurtson 1995:12). Karen Hurtson escribe sobre otro grupo en Shreveport, Louisiana
que coció un pastel y tenía una fiesta antes de dar el nacimiento a una célula hija. Hurtson comenta:
"… ellos entendieron que multiplicar era una señal de que su grupo había sido eficaz, un
acontecimiento que valía la pena celebrar" (Hurtson 1995:12).
La Promoción Delante de la Congregación
Los líderes celulares y aprendices que han tenido éxito multiplicando sus grupos celulares deben ser
muy estimados delante de la congregación (nota 46). Galloway habla sobre la importancia de
motivar a sus líderes celulares prestándoles atención, aprecio, y afirmación (1995:126). Esto es
especialmente verdad de los que han dado nacimiento a una célula hija. En la Iglesia El Batan en
Quito, Ecuador, yo honraba a esos líderes celulares (¡y a sus esposas!) delante de la congregación
(nota 47). Sin embargo, me aseguré de que el pastor titular estaba íntimamente involucrado en el
proceso. Si yo fuera a dirigir un ministerio celular de nuevo, yo haría un esfuerzo mayor para
promover y honrar a los líderes que habían multiplicado su grupo celular.
Terminología Apropiada
La palabra 'la división' debe borrarse para siempre del vocabulario del ministerio celular. Como
hemos mencionado antes, ya hay una tendencia natural a encerrarse en lugar de estar orientados
hacia fuera para alcanzar a otros. La última cosa que los miembros celulares (que ya están pensando
dos veces sobre el comienzo de un nuevo grupo) necesitan oír es acerca de su próxima 'división'
(nota 48). Hablando de esta terminología negativa, Ric Lehman, dice: "Usted 'divide' a las personas
con barreras como el Muro de Berlín o la Cortina de Hierro. Debido a las connotaciones…
negativas, cambiamos estas palabras por otras palabras o frases que imparten vida, como liberar un
nuevo líder, multiplicación, y dar nacimiento (1994:8).
El artículo de Ric Lehman, “¡No Crea LA MENTIRA!" tiene la intención de exponer la falacia:
'Cuando los grupos pequeños se dividen, se rompen las relaciones.' Sin embargo, la verdad que ha
permanecido conmigo de ese artículo es que necesito cambiar mi vocabulario celular. Por ejemplo,
el término líder celular auxiliar puede sutilmente dar a entender que un cambio de liderazgo es
innecesario - el auxiliar nunca podría llegar a ser el líder. Ric recomienda el título 'aprendiz'. Esta
palabra implica que hay algo más próximo, como empezar un nuevo grupo (1994:11).
Estableciendo la Meta
Una cosa que realmente aprecio sobre Pablo Cho es su énfasis en establecer la meta (nota 49). He
aprendido mucho de él en esta área. Cho dice: "El requisito principal para que haya verdadero
crecimiento – un crecimiento ilimitado de la iglesia - es fijar las metas" (1982:162). No sólo cree
Cho en este principio, sino que él también requiere que sus líderes celulares lo practiquen también.
Refiriéndose a los líderes celulares en la iglesia de Cho, Karen Hurtson escribe: "Cada líder celular
debe orar que Dios le dará un número específico que él y su grupo deben ganar para Jesucristo en
ese año" (1995:101).
Un corolario obvio a establecer una meta de convertidos es fijar una meta para la multiplicación
celular. Mallison recomienda que el establecimiento de la meta puede ser ayudado si el grupo
reclama el versículo: 'A menos que el grano de trigo caiga en la tierra y muera, él solo queda; pero
si se muere, lleva mucha fruto' (Juan 12:24). Él escribe:
"Digamos que la meta sea de crecer a 10 o 12 miembros a finales del primer año…. Ésta se vuelve
la motivación del grupo para su vida juntos - de crecer al punto donde pierden su identidad original,
dividiendo al final de doce meses, para llegar a ser la base para dos grupos más con la misma meta.
MIENTRAS se repite este proceso, así la comunión redentora del grupo pequeño original se
multiplica" (1989:22).
El principio de establecer metas es esencial en aquellas iglesias donde las células continúan
indefinidamente. Si el liderazgo de la iglesia ya ha establecido un límite de tiempo para la
multiplicación (por ejemplo, un año), en un sentido, la meta ha sido ya fijada.
Conocimiento del Proceso de la Multiplicación
Cuanto mayor sea el conocimiento que los líderes celulares tienen sobre el proceso del nacimiento,
tanto mayor será su confianza en dar realmente nacimiento a otro grupo. Nunca me olvidaré de la
primera vez que mi esposa tuvo nuestra primera hija. No sólo teníamos una ansiedad natural que
viene con el primer embarazo, sino que también estábamos en un país extranjero (Quito, Ecuador).
Dios proporcionó a una partera de la embajada americana que pacientemente nos enseñó todo lo
que necesitábamos conocer sobre el proceso del nacimiento. A través de su conocimiento, nos
sentíamos listos cuando llegó el gran día. Esta ilustración necesita un poco de explicación. Cuanto
más conocimiento reciban nuestros líderes celulares, más seguros estarán cuando llegue el día del
nacimiento celular (habrá mucho menos abortos).
Las Maneras de Dar Nacimiento
Hay muchos libros sobre los grupos pequeños que hablan sobre las distintas maneras para
multiplicar. Aunque existen diferencias entre los diferentes autores, estas variaciones son ligeras. La
lista que Carl George proporciona (1992: 145-149) es buena:
• El aprendiz toma parte del grupo original y empieza uno nuevo en un lugar diferente.
• El líder del grupo forma un grupo nuevo en un lugar diferente, dejando el grupo original con
el aprendiz.
• Un nuevo líder forma un nuevo grupo, constituido por personas nuevas de la iglesia.
Yo he supervisado el proceso de nacimiento usando estas tres metodologías, y puedo decir que
cualquiera de las tres metodologías funciona bien. Si el aprendiz se queda, o no, en el grupo original
o se lanza realmente para empezar un nuevo grupo depende de la madurez y liderazgo del aprendiz.
Sin embargo, hay unos principios que ayudarán el proceso.
Consideraciones Especiales para el Proceso del Nacimiento
Al determinar qué miembros irán con el nuevo grupo y cuáles se quedarán, es importante recordar
dos cosas por lo menos. Primero, los ‘clicks’ (vínculos) naturales dentro del grupo ayudarán a
determinar quién se quedará y quién irá. Quizás, la reflexión de un pastor de distrito en la iglesia de
Cho será útil:
Tanto como sea posible, dividimos los grupos basados en las redes naturales. Por ejemplo, si el
ayudante en ese grupo trajera a otros dos miembros celulares al Señor, entonces ese individuo se irá
con esos miembros para empezar un nuevo grupo. Si no hay ninguna red natural, entonces
dividimos los grupos basados en la geografía (Hurtson 1994:93).
Bob Logan agrega:
Un grupo rasgado sin consideración para los segmentos que se forman naturalmente o la
existencia de grupitos con afinidades dentro del grupo hará un gran enredo. Si usted
rompe un grupo separándolo arbitrariamente de, o en esta cultura, incluso usando
límites geográficos o algunos otros medios diferentes a los grupos afines, puede
terminar con muchos miembros del grupo sintiéndose lastimados. Sin embargo, si usted
identifica una afinidad que ocurre naturalmente o grupos de reracionamiento dentro de
su grupo, plante a un líder para cada uno (o mire para ver qué líder surge naturalmente
en la cima de cada uno), y luego divida el grupo según estos grupos; el resultado será
mucho más beneficioso. Para animar la formación de estos grupitos, empiece temprano
en la vida del grupo para experimentar con las composiciones de los diferentes grupitos.
Quizás les puede permitir que los miembros se dividan por su propia cuenta en grupos
de tres, cuatro, o cinco miembros. Tome nota quién se acercó a quien, y quién tomó el
liderazgo. Pruebe esto durante tres o cuatro semanas para ver si algún grupito específico
está consolidándose (Logan 1989:138).

El líder celular sabio estará analizando continuamente esos vínculos de amistad naturales. Cuando
llegue el momento para dar nacimiento, el discernimiento del líder demostrará ser muy útil.
Segundo, si no pueden establecerse vínculos naturales, generalmente es sabio que los creyentes
cristianos más maduros acompañen al aprendiz y que los recién venidos o los menos maduros se
queden con el líder celular original (nota 50).
CAPITULO 6: CONCLUSION
Tanto como me ha sido posible, he intentado mantenerme en el tema incluido en el título de este
tutorial: El Plan del Grupo Celular y Evangelismo y Crecimiento de la Iglesia. He tratado de definir
y analizar los modelos de las distintas iglesias basados en grupos pequeños que están en el mercado
hoy. He intentado de dar una crítica de estos modelos por las últimas dos palabras de mi tutorial*-
evangelización y crecimiento de la iglesia. ¿Estos modelos fueron estructurados para producir el
rápido crecimiento de la iglesia? ¿El seguimiento de su registro testifica de una historia del rápido
crecimiento de la iglesia? Hice incluso un débil esfuerzo por establecer los principios iniciales de
mi propio modelo del grupo celular.
Dado que la filosofía del crecimiento de la iglesia sirve como un ancla para esta guía didáctica y mi
propia filosofía basada en células, se ha dedicado un capítulo entero a examinar los principios
fundamentales del pensamiento de la escuela del crecimiento de la iglesia. Mencioné cómo las
iglesias basadas en células hoy día son modelos del rápido crecimiento de la iglesia y cómo casi la
mitad de las 50 iglesias más grandes en el mundo hoy están basadas en células.
Un capítulo fue dedicado a explorar cómo los grupos pequeños evangelizan. Está llegando a ser
popular de ver la red celular en términos de 'pescar con la red' en lugar de pescar con un solo
anzuelo. También exploramos el lugar que ocupa la evangelización por la amistad y la
evangelización agresiva o urgente en el grupo celular.
El volumen mayor de este tutorial fue dedicado a analizar la meta de la evangelización del grupo
celular, a saber, la multiplicación celular. Aunque hay mucha más investigación para ser lograda, la
evidencia está señalando a la multiplicación celular como uno de los principios clave que destaca el
ministerio celular eficaz.
Concluyo este tutorial ahora con mucha satisfacción personal. Examinando y reflexionando sobre
otros modelos de grupos celulares, tengo una nueva comprensión de lo que Dios está haciendo en el
mundo alrededor de nosotros. Mi examen de la multiplicación celular me ha dado una nueva
hambre para explorar más este tema. Completando este tutorial, estoy más convencido todavía que
puedo ayudar al cuerpo de Cristo en general, descubriendo por qué y cómo las células multiplican, y
compartiendo esa información después con los líderes cristianos.

Notas Finales
1. John Vaughn me envió un facsímil el 14 de abril de 1996 que contenía una lista de las 50
iglesias más grandes en el mundo. Entiendo que 24 de esas iglesias están basadas en células.
Jim Egli de Ministerios Touch fue el primero en traer esto a mi atención.
2. Me estaré refiriendo bastante al modelo coreano de Pablo Cho sobre el ministerio celular.
Eso es porque Ralph Neighbour, Dale Galloway, y Carl George reciben su inspiración
principal e ideas centrales, de Cho. Es verdad, ellos han adaptado el modelo de Cho
( George más que los otros dos), pero sólo ligeramente.
3. Ella ha llegado a ser muy bien conocida por su especialización en general y en particular en
el ministerio de los grupos pequeños por ser la portavoz para este modelo. Ella recibió su
doctorado del Seminario Fuller y también fue profesora allí. Ahora ella es la presidente del
Seminario Oriental.
4. Me estoy refiriendo al manual de Serendipity de 1993 que está adaptado para los líderes
superiores en los grupos pequeños. En este manual Coleman distingue entre los distintos
tipos de ministerios de grupos pequeños. En otro manual anterior, Coleman pasa
simplemente por seis sesiones de pre-entrenamiento para los líderes de los grupos pequeños.
5. Me estoy refiriendo aquí al énfasis de Coleman en un principio y un final programados del
grupo celular; la graduación al siguiente grupo.
6. Cada tipo concebible de grupos pequeños es mencionado por el Dr. Coleman: Reuniones de
la Junta, el grupo del coro, grupos de acomodadores, grupos de cuidado, grupos de deportes,
 etc.
7. Yo sabía de una iglesia de AC&M en Guayaquil que tiene muchos tipos de grupos pequeños.
Ellos se gloriaban en su diversidad, pero la congregación nunca tuvo éxito en una visión del
grupo celular porque, en mi opinión, no estaba claramente definida. La idea era confusa
porque muchos de los así llamados grupos pequeños tenían muy pocos elementos clave de
los grupos pequeños.
8. Estoy pensando específicamente en las características principales de la comunión espiritual
y la evangelización eficaz. Por ejemplo, yo vacilo en llamar la práctica del equipo de
adoración como un grupo celular porque se reúne para un propósito particular y los de
afuera no son bienvenidos. Lo mismo es verdad para la junta. Con respecto a un equipo de
deportes, me pregunto dónde tiene lugar la comunión espiritual cara a cara.
9. Quedé muy sorprendido que el Dr. Coleman escogió el aspecto de la multiplicación para
distinguir el Modelo Meta. De mi estudio en profundidad de todos los libros de Carl George
sobre los grupos pequeños, se hace una referencia mínima a la multiplicación. Cuando digo:
‘mínimo’ estoy comparando el énfasis de George con, digamos, Ralph Neighbour, o el
modelo de Cho. En el último libro de George sobre los grupos pequeños él apenas menciona
la multiplicación celular.
10.El capítulo seis llamado: “Identifique Sus Ratones” promueve la identificación de cualquier
tipo de grupo pequeño en la iglesia. Esto es singular de la mayoría de las iglesias basadas en
células. Sin embargo, muy poco se menciona sobre esta filosofía en Prepare Su Iglesia para
el Futuro.
11.George insiste a lo largo del libro que el enfoque de Meta es simplemente una manera de ver
(la máquina de RayosX) lo que usted ya tiene. No es un modelo para ayudarle para llegar a
alguna otra parte.
12.Sé que Carl George ha sido criticado fuertemente por su posición. De hecho, algunos creen
que su enfoque firme sobre el ministerio de los grupos pequeños era la razón para la muerte
del Instituto de Crecimiento de la Iglesia Charles Fuller (aquí no puedo mencionar nombres).
13.Según George es una manera de analizar su iglesia poniendo todos los ministerios en varias
categorías.
14.Dale Galloway me mencionó lo mismo en su conferencia celular en Columbus, Ohio (Nov.,
1995) Él sentía que la idea Meta Globo era la peor parte del libro de George. He hallado que
cuanto más habla George sobre este concepto, más confuso se vuelve. Parece que él toma
una idea simple (categorizando sus ministerios) y hace de él un proceso complejo
(intentando poner todos sus ministerios en un globo con diferentes colores, etc.).
15.Warren Bird escribió tanto Prepare a Su Iglesia para el Futuro como La Próxima Revolución
de la Iglesia.
16.Me doy cuenta que estos principios no tienen correctamente las notas al pie. Yo apunté estos
principios de la versión en español del libro de Cho, mientras estaba en Ecuador.
17.He leído todos los libros principales de Cho, leí sus artículos, escuché y re-escuché sus
Conferencias para el Crecimiento de la Iglesia en el casete, leí la mayoría de la literatura
celular que usa Cho como un modelo (Neighbour, Galloway, etc.). El último libro de
Hurtson, Creciendo la Iglesia más Grande del Mundo es un excelente estudio especializado
en la iglesia de Cho.
18.Cho dijo esto durante las Conferencias del Crecimiento de la Iglesia en el Seminario Fuller
en 1984.
19.No defiendo la eliminación de todos los programas. En Ecuador, mantuvimos una Escuela
Dominical saludable, DVBS, y un Programa de Juventud.
20.Aparte de los capítulos seis, doce, y trece.
21.Yo jugué con la idea del crecimiento de la iglesia a lo largo de la Escuela Bíblica y el
seminario, pero nunca fue realmente una parte de mi vida. Mientras plantaba una iglesia en
el centro de Long Beach, mantuve una relación de amor y odio con el crecimiento de la
iglesia. No fue sino hasta 1989 mientras tomaba el curso fundamental de Peter Wagner aquí
 en Fuller que yo me volví un convertido del crecimiento de la iglesia.
22.El Dr. Ralph Neighbour mencionó esta estadística en su presentación al Seminario Pos-
denominacional el 22 de mayo de 1996.
23.La tesis del libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro, es que el modelo basado en células es el
mejor enfoque para la iglesia futura.
24.Una cita del folleto de Larry Stockstill de dos páginas durante el Seminario Pos-
denominacional (el 22 de mayo de 1996).
25.Este número ha sido disputado recientemente. Por ejemplo, la más reciente lista de John
Vaughn de las 50 del mundo asevera que hay 320,000 personas que asisten a la iglesia de
Cho todas las semanas con unas 280,000 adicionales que se reúnen en los locales satélites.
Sin embargo, el reciente estudio especializado de Karen Hurtson que analiza la iglesia de
Cho, señala 720,000 miembros (17).
26.Me di cuenta primero de esta terminología de Ian Presley, director internacional de OMF y
estudiante de Fuller con graduación D. Miss. Él usó esta frase en su propuesta de D. Miss
para describir la tarea urgente de la iglesia para evangelizar a las personas no alcanzadas.
Dijo que esta terminología es bastante común en los círculos de OMF.
27.Larry Stockstill de la Comunidad de Oración Mundial Betania ha usado esta técnica con
gran éxito. En el seminario Pos-denominacional, describió cómo el personal pastoral
proporciona los puntos para la penetración de la evangelización cada dos semanas. Por
ejemplo, podrían dar énfasis a la evangelización especial para alcanzar a los estudiantes
internacionales, etc.
28.Esto se practica en la Iglesia Elim en El Salvador y ahora es implementado por la iglesia de
Larry Stockstill en Baton Rouge, Louisiana.
29.Larry está hablando sobre multiplicación celular rápida y de la multiplicación de la iglesia
(es decir, establecimiento de iglesias). Hizo esta declaración el 22 de mayo durante la
discusión del panel en el seminario Pos-denominacional.
30.Esta información viene de una conversación personal que tuve con Dr. Ralph Neighbour en
mayo, 1996. Sé que el Dr. Neighbour trabaja estrechamente con esta iglesia.
31.Este era el término que el Dr. Dick Peace usó durante una conversación personal con él en
abril, 1996.
32.Él me dijo esto durante una entrevista que tuve con él en mayo, 1996, en la Iglesia Lake
Ave. Congregational en Pasadena, California.
33.Tomado de un correo electrónico de Don Davis que es un Consultor Trans-Cultural y
Educacional para las Greater Asia Training Enterprises (Empresas de Entrenamiento para
Asia Mayor). Él escribió esto a Dan Gibson en Abril 12, 1996.
34.Yo diría que en la práctica éste es a menudo el caso. Sin embargo, los expertos celulares
como el Dr. Ralph Neighbour nos recordarían que es la vida del cuerpo del Nuevo
Testamento y el compartir íntimo que atraerá y convertirá a los que no son cristianos.
35.Creo que Peter Wagner creó este término, aunque aparece ahora en más textos del
crecimiento de la iglesia.
36.Larry Kreider es el autor de De Casa en Casa (Touch, 1995). Él se refirió a esta
conversación con Cho durante su discusión del panel en el seminario Pos-denominacional el
22 de mayo de 1996. Según los informes Cho hizo este comentario varios años antes.
37.Esta cifra de 60,000 es utilizada por Galloway en su libro en 1995 titulado El Libro Del
Grupo Pequeño. Es interesante notar que la diferencia en el tiempo entre la publicación de
este libro y la entrevista de Cho en 1993 con Carl George en la que Cho dijo que tenía
50,000 grupos celulares.
38.En nuestro sistema, el término maestros de la Biblia se utiliza mejor en la Escuela
Dominical y en los ministerios de predicación y enseñanza de la iglesia.
39.En la AC&M parece que estamos dispuestos a tomar grandes riesgos para plantar nuevas
iglesias. Muchas de estas iglesias mueren porque los fundamentos iniciales eran tan débiles.
He llegado a la conclusión que solo debemos empezar iglesias cuando tenemos una buena
 posibilidad de tener éxito. En contraste, creo que no debemos de titubear en lanzar nuevos
grupos celulares. De mi experiencia, he descubierto que es mucho menos devastador para el
líder y sus seguidores cuando un grupo celular se disuelve que cuando una iglesia entera
tiene que cerrar sus puertas.
40.Por un mayor entendimiento del sistema de entrenamiento de Galloway, lea las páginas 93-
110 en su más reciente libro titulado, El Libro Del Grupo Pequeño (1995).
41.También es verdad que hay nada nuevo bajo el sol, y yo simplemente sospecho que Carl
George dio nueva vida a un ya existente modelo de entrenamiento celular bimensual.
42.Mi emoción por mi manual presente es debido al hecho que ha pasado por tantas ediciones.
En otros términos, lo cambié según lo que realmente funcionaba en nuestro ministerio
celular. La teoría celular que no funcionaba se ha anulado como resultado de las numerosas
ediciones.
43.Neighbour ha desarrollado un juego detallado de materiales que tratan con cada fase del
andar del creyente. Sin embargo, todo este material está diseñado para ser usado dentro del
grupo celular y la estructura del grupo celular.
44.Tuve cuatro conversaciones con la Dale Galloway durante y después de su seminario celular
en 1995 en Columbus, Ohio. Dale me dijo explícitamente que Carl George había estudiado
intensamente Hope Community Church (Iglesia de la Comunidad Esperanza) (la iglesia de
Galloway) en Portland, Oregón antes de escribir su libro, Prepare Su Iglesia para el Futuro.
Dale implicó que los principios en el libro de George vinieron de su ministerio. Sin
embargo, en un sentido, todos esos principios vinieron finalmente del modelo de Cho en
Corea, dado que Galloway empezó su ministerio celular basado en el modelo de Cho.
45.Neighbour señala que éste es un aspecto que es común a todas las iglesias celulares. En su
libro A Dónde Vamos De Aquí (1990:73-80), Neighbour habla sobre este sistema del
aprendiz ( George llama a esto el modelo Jetro) que es tan común en las iglesias celulares
hoy.
46.El Capítulo 13 de Grupos Celulares Exitosos en los Hogares está dedicado a la importancia
del reconocimiento del liderazgo celular.
47.En la presentación especial, incluimos también a los líderes (y a sus esposas) del nuevo
grupo celular hija.
48.He llegado a estar tan convencido de esta verdad que corregiré a los líderes celulares que
usan esta terminología abiertamente. Recuerdo un L que yo invité para hablar en uno de mis
seminarios. Él usó repetidamente la palabra división para describir la multiplicación celular,
y yo lo corregí ante todo el seminario, como un punto de clarificación (él era un buen
amigo).
49.Cho atribuye mucho de su éxito en el ministerio a los principios de establecer metas
(1982:161-176). Él tiene una fórmula de metas cuádruple: 1: Fijar la meta (después de
mucha oración) 2: Soñar con la meta (capturar la visión de Dios para la misma) 3: Proclamar
la meta a los que harán que suceda (la congregación, etc.) 4: Prepararse para el
cumplimiento de la meta (en otros términos, hacer planes como si Dios fuera a cumplirla).
50.Debo aclarar el término 'maduro'. Sólo porque a menudo las así llamadas 'personas maduras'
resisten más la multiplicación celular. También pueden ser muy críticos del nuevo líder.
Estoy usando 'maduro' referiréndome a las personas que están convencidas de la idea de la
multiplicación celular y que harán todo lo posible por hacerla funcionar.

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