J.

RAWLS
La justicia como equidad. Una reformulación
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TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación

1.1. Contexto histórico-cultural

a) Contexto histórico
Rawls, nacido en 1921 y muerto en 2002, participó en la Segunda Guerra Mundial y fue testigo
del nuevo orden mundial establecido por las potencias vencedoras que condujo a la “Guerra Fría”. La
durísima experiencia de millones de personas torturadas y asesinadas (genocidio) provocó una drástica
reacción de los países occidentales; el mundo necesitaba establecer un orden internacional que
garantizase la estabilidad y la vida. Con este fin, en junio de 1945, en la Conferencia de San Francisco, se
funda la Organización de Naciones Unidas (ONU). También se constituyen otros organismos como el
Tribunal Internacional de Justicia (con sede en La Haya) y el Consejo Económico y Social.

Tras la Segunda Guerra Mundial, aparece un sistema bipolar. Por un lado, se encontraba el
bloque comunista, alrededor de la Unión Soviética, que defendía un sistema político totalitario, una
economía planificada y una ideología marxista. Por el otro, estaba el bloque occidental, alrededor de
EEUU, defensor de un sistema político democrático, una economía capitalista y una ideología liberal. Las
dos superpotencias intentaron extender sus áreas de influencia, valiéndose de todos los recursos salvo
el del enfrentamiento bélico directo (porque acarrearía el uso de armas nucleares, que supondría la
destrucción recíproca). Esta situación se mantuvo durante 40 años.

La Segunda Guerra Mundial acelera, además, la descolonización ya que Europa queda muy
debilitada y se ve incapaz de mantener los costes de la posesión de extensos imperios. Como
consecuencia, surgen nuevos Estados que han de hacer frente a la dependencia económica, la
desigualdad social y la inestabilidad política. He aquí el origen del Tercer Mundo.

La década de 1960 va unida también, a conflictos sociales promovidos por la cuestión racial y la
reivindicación de los derechos civiles, la contestación estudiantil y los movimientos contraculturales,
además de las dificultades provocada por la crisis del petróleo en la década de 1970. En estas décadas
los Estados Unidos se vieron involucrados en diversos conflictos bélicos que produjeron gran
conflictividad social y una amarga sensación de derrota, tras la guerra de Vietnan, que conmovió los
fundamentos de la sociedad americana. Este sentimiento de derrota (o síndrome de Vietnam) en
muchos ciudadanos se vio reflejado en el mundo cultural y la industria cinematográfica, así como en un
repliegue de la política exterior hasta la elección de Reagan en 1980. Pero este repliegue no afectó al
apoyo de las dictaduras latinoamericanas, que no cesó, como lo demuestra el golpe de Estado de
Pinochet (1973) o el apoyo a los gobiernos militares en Argentina.

EEUU es, sin duda, el referente económico, político y tecnológico, Esta segunda mitad del siglo
XX ve extender sus valores y su cultura por todo el mundo gracias a su industria cinematográfica y sus
poderosos medios de comunicación.

Asimismo son acontecimientos relevantes de la segunda mitad del siglo XX en EEUU la década
turbulenta (1962-1971), que se saldó con la muerte de dos presidentes (John y Robert Kennedy), del
activista Luther King, etc., y el escándalo Watergate, que hizo dimitir al presidente Nixon en 1974.

En cuanto al bloque comunista, la llegada al poder en la URSS de Gorbachov en 1985 cambia

radicalmente el panorama. Su prioridad es iniciar una política de diálogo con EEUU que permita detener
la carrera de armas y rebajar los gastos militares, insostenibles de hecho para la economía soviética. En
1989 la URSS retira sus tropas de los países comunistas de Europa del Este y pone en marcha un proceso
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de apertura política y económica, que permite la aparición de movimientos sociales partidarios de la

democracia en casi todos los países comunistas. Estas "revoluciones democráticas" hacen caer en
cadena los regímenes comunistas europeos y en 1989 se produce la caída del muro de Berlín, que se
convierte en símbolo del desmoronamiento del comunismo.

En este panorama histórico político debemos recordad las simpatías de Rawls por las políticas
a favor del Estado del bienestar, por los movimientos estudiantiles y por los grupos que se
manifestaban en contra de la guerra y a favor de los derechos civiles

El siglo XX es una época dominada por el progreso científico y tecnológico (la aparición del
automóvil, el avión, el cinematógrafo, el gramófono, etc.), que han cambiado nuestra vida y nuestra
manera de entender el mundo. Domina un sentimiento de modernidad: lo viejo y caduco debe ser
sustituido por lo nuevo, por lo producido tecnológicamente. A finales de siglo estos prodigiosos
avances científico-tecnológicos se han centrado en el ámbito de la información. Como consecuencia, el
mundo está mucho más interconectado, tanto en lo que hace referencia a las relaciones comerciales
como a las influencias culturales. Se trata del fenómeno conocido como globalización o mundialización.

En el mundo científico se produce un cambio de paradigma con la teoría de la relatividad de

Einstein y la Mecánica Cuántica. En el ámbito de la economía aparece la teoría de juegos, que estudia
las decisiones que se toman en un contexto, en concreto aquellas en las que un individuo, para tener
éxito, debe tener en cuenta las decisiones tomadas por el resto de los agentes que intervienen en la
situación. Se ha aplicado no sólo en economía, sino en diferentes ámbitos de la realidad humana
(sobre todo, en la psicología). Influye en la filosofía de Rawls (especialmente en su teoría de la posición
inicial).

El siglo XX supone la aparición de las vanguardias y de los movimientos artísticos:

impresionismo, expresionismo, cubismo, surrealismo, formalismo ... El vanguardismo se caracteriza por
la libertad de expresión, que se manifiesta alterando la estructura de la obra, abordando temas tabú y
desordenando los parámetros creativos (así, ruptura de la métrica, la sintaxis, la puntuación, e
importancia concedida a la tipografía -caligrama- en poesía; asimetría en arquitectura; arte abstracto,
huida del arte figurativo, ruptura con líneas, formas y perspectiva en pintura, etc.). También en la
actitud provocadora, con manifiestos en los que atacan todo lo producido anteriormente, al tiempo que
se reivindica lo original, lo lúdico, desafiando los modelos y valores existentes hasta el momento.

Las vanguardias se expresan a través de varios movimientos que, desde planteamientos

divergentes, plantean la renovación del arte o la pregunta por su función social, con recursos que
quiebren los sistemas más aceptados de representación o expresión artística. Sirva como ejemplo el
surrealismo, que después de la furia Dadá, se declara al servicio de la revolución que pretende recuperar
lo que la sociedad pretende ocultar: su más pura esencia, su Yo básico y auténtico. Se trata de una meta
que se persigue a través de la recuperación del inconsciente, de los sueños, de la vía libre a pasiones y
deseos, de la escritura automática, del humor negro ... El objetivo declarado es marchar hacia una
sociedad nueva en donde el individuo pudiese vivir en plenitud (en esto consiste la utopía surrealista).

1.2. Contexto filosófico

Rawls es uno de los filósofos políticos más importantes del siglo XX. El mismo afirma que su
teoría de la justicia como equidad tiene como objetivo llevar “a un nivel superior de abstracción la
teoría del contrato” tal y como se encuentra en Locke, en Rousseau y en Kant. Para Locke, el
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fundamento racional del gobierno y la sociedad civil es el consentimiento por el que los ciudadanos
acuerdan poner límites a su libertad natural y renuncian a sus poderes legislativo y ejecutivo,
autorizando a la sociedad a promulgar leyes a favor del bien común e instaurando un poder capaz de
hacerlas cumplir. En Rawls se enlazan las dos tradiciones de la teoría contractualista: la de Locke, que
hace más hincapié en las libertades individuales que buscan salvaguardar al individuo frente a las
injerencias del estado, y la de Rousseau, que subraya las libertades políticas iguales y los valores de la
vida pública. Aunque Rawls se asocia a la tradición liberal y, por tanto, considera que las libertades
políticas tienen menor valor que las libertades individuales, pretende lograr que los valores de la
libertad y la igualdad estén presentes de forma armónica en la estructura básica de la sociedad

Rawls pertenece a un contexto en el que predominaba la filosofía analítica. La ética anglosajona

ha estado bajo la influencia de Hume y dominada por un cierto escepticismo acerca de la capacidad
práctica de la razón. Por tanto, la tarea de la ética se concebía más bien como análisis del lenguaje
moral que como una disciplina destinada a emitir juicios sobre lo que es justo. Rawls rechaza que la
misión de la filosofía quede reducida a esta cuestión. No todos los problemas éticos y morales se deben
a un uso incorrecto del lenguaje. Por el contrario, hay situaciones reales a las que hay que dar
respuestas reales, y estas pueden ser mejores o peores. Merece, por tanto, la pena el esfuerzo por
elucidar racionalmente cuál es la opción preferible. Rawls es influido por los filósofos analíticos en la
exigencia de claridad y precisión terminológica, pero se aparta de ellos al ocuparse de las grandes
cuestiones filosóficas, muy especialmente de la justicia. En ese sentido, debe considerarse un filósofo
post -analítico.
Por otro lado, Rawls elaboró una teoría para dar una respuesta a los problemas del
intuicionismo y, especialmente, al utilitarismo (como veremos en otro apartado posterior).
Otra doctrina que tiene gran importancia en la filosofía rawlsiana es el comunitarismo. Se trata
de una corriente de pensamiento moral y político surgida en la década de los 80 que se muestra crítica
con la modernidad nacida de la Ilustración y, muy especialmente, con el liberalismo. Frente a la primacía
que éste concede al individuo, el comunitarismo aboga por la comunidad. Según esta teoría, sólo
llegamos a constituimos corno seres humanos en el seno de una sociedad concreta, por tanto, esta ha
de poseer preeminencia respecto a cualquier existencia individual. Y esta preeminencia ha de
entenderse tanto epistémicamente (hay que partir de la comunidad para explicar la validez de las
normas, principios, derechos o valores) corno ontológicamente (el individuo es sólo una abstracción, lo
verdaderamente sustantivo reside en la comunidad).
En 1971 Rawls publicó Teoría de la justicia, su principal obra, en la que desarrolló
sistemáticamente sus ideas fundamentales, ya enunciadas en 1958: la equidad como contenido
fundamental del concepto de justicia y su convicción de que el utilitarismo es incapaz de dar cuenta de
ello. Posteriormente Rawls ha proporcionado una exposición abreviada de teoría de la justicia en su
estado actual en La justicia como equidad. Una reformulación, que es la obra a la que pertenece el
texto comentado en esta unidad. Las objeciones recibidas de críticos, estudiantes y amigos dieron lugar
a continuas revisiones de la teoría general.
Algunos críticos sostienen que no hay ruptura entre un primer Rawls (que llegaría hasta la Teoría
de la justicia) y un segundo Rawls, que responde a las críticas y comentarios con los cambios, revisiones,
aclaraciones y respuestas que se concretan en El liberalismo político, de 1993. El mismo sostiene que
estos cambios, aunque son importantes, dejan sustancialmente intacto el contenido de Teoría de la
justicia.
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Justificación de la posición filosófica (2c)

Una teoría política de la justicia

La teoría de la justicia como equidad propuesta por Rawls es una forma de liberalismo político y
constituye una respuesta al problema fundamental que se plantea esta corriente del pensamiento, que
consiste en elaborar una concepción de la justicia para una sociedad democrática. En primer lugar, una
característica permanente de la sociedad democrática es el pluralismo razonable y esto implica que no
se trata de una circunstancia histórica pasajera que pudiera superarse en una fase posterior ni de un
defecto de integración social, sino de un «resultado natural de las actividades de la razón humana en un
contexto perdurable de libertad”. El pluralismo significa que habrá una variedad de doctrinas
comprehensivas de carácter religioso, moral o filosófico, que pueden ser incompatibles entre sí. Pero el
pluralismo es razonable cuando estas doctrinas aceptan los rasgos esenciales de un régimen
democrático, especialmente la libertad de conciencia de todos los ciudadanos que les permita sostener
legítimamente una doctrina diferente.

Esto tiene una consecuencia directa sobre el modo de plantear la doctrina de la justicia que
Rawls se propone construir, porque esta pretende ser «una base acordada de justificación pública que
todos los ciudadanos puedan aceptar, a pesar de que cada cual profese de hecho una doctrina
comprehensiva diferente o incluso incompatible”. Por tanto, la teoría no puede basarse en estas
doctrinas morales, religiosas o filosóficas comprehensivas, que abarcan los más variados aspectos de la
vida humana, sino en una teoría política de la justicia que se limite a regular la estructura básica de la
sociedad sin hacer referencia por el momento a cuestiones más específicas en las que entrarían en
colisión dichas doctrinas. Esto no quiere decir que no pueda tener alguna relación con ellas, sino que es
independiente de estas y que está formulada en unos términos tales que puede ser apoyada por ellas, a
pesar de sus diferencias irreconciliables.

Desde este punto de vista, se puede afirmar que los ciudadanos pueden tener dos tipos de
concepciones:

1. Las que tienen un carácter comprehensivo y ofrecen una concepción completa del bien.
Estas no pueden constituir la base de un acuerdo común, porque en este terreno el pluralismo es
insuperable y las doctrinas en cuestión entrarían en conflicto de manera irreconciliable. La única
manera de lograr la homogeneidad acerca de una concepción única del bien sería en un régimen
opresivo que la impusiera por la fuerza.

2. Pero los ciudadanos de una sociedad democrática comparten también otras ideas que
forman parte de la cultura política pública común a la que pertenecen todos. La unidad social
puede alcanzarse sobre la base de estas Ideas políticas y de estos valores morales compartidos,
característicos de la tradición democrática, que están referidos a la estructura básica de la
sociedad.

De diferentes tipos de cosas se dice que son justas o injustas (leyes, instituciones y sistemas
sociales, acciones particulares tales como decisiones, juicios o imputaciones). Sin embargo, nuestro
tema es la JUSTICIA SOCIAL. El objeto primario de la justicia es la estructura básica de la sociedad o, más
exactamente, el modo en que las instituciones sociales más importantes distribuyen los derechos y
deberes fundamentales y determinan la división de las ventajas provenientes de la cooperación social.
Por instituciones más importantes se entiende la constitución política y las principales disposiciones
económicas y sociales, que definen los derechos y deberes del hombre e influyen sobre sus perspectivas
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de vida. La estructura básica es el objeto primario de la justicia porque sus efectos son muy profundos y
están presentes desde el principio.

Aquí la noción intuitiva es la de que esta estructura contiene varias posiciones sociales y que los
hombres nacidos en posiciones sociales diferentes tienen diferentes expectativas de vida, determinadas,
en parte, tanto por el sistema político como por las circunstancias económicas y sociales. De este modo
las instituciones de una sociedad favorecen ciertas posiciones iniciales frente a otras. Estas son
desigualdades especialmente profundas. Es a estas desigualdades de la estructura básica de toda
sociedad, probablemente inevitables, a las que se deben aplicar en primera instancia los principios de
justicia social, que ha de ser considerada como aquella que proporciona en primera instancia una pauta
con la que evaluar los aspectos distributivos de la estructura básica de la sociedad.

Por eso, esta concepción política está esencialmente vinculada a las ideas de una razón pública y
un “consenso entrecruzado”, que permiten superar el pluralismo razonable aportando un tipo de
argumentos que todos puedan admitir, aunque cada uno sea partidario de su propia doctrina
comprehensiva opuesta a las del resto de los ciudadanos. No se trata de utilizar meramente un
razonamiento lógico correcto, sino de apelar a la hora de argumentar, a premisas y a una «familia de
valores políticos» que puedan recabar el respaldo de doctrinas comprehensivas diferentes.

Se resuelve, así, el problema de la legitimidad, que se plantea el liberalismo político, tal como lo
entiende Rawls, y que está estrechamente vinculado a la idea de razón pública a la que acabamos de
referimos. Efectivamente, si el pluralismo razonable es consustancial a una sociedad democrática, la otra
característica esencial de esta es que los ciudadanos se conciben a sí mismos como libres e iguales, de
manera que el problema consiste en articular una sociedad de ciudadanos libres e iguales que están
divididos por doctrinas comprehensivas razonables. La respuesta de Rawls al problema de la legitimidad
política es la teoría de la justicia como equidad, pues esta formularía las bases de una sociedad justa y
estable en unos términos que todos pudieran admitir.

Una sociedad bien ordenada

Una sociedad es una asociación, más o menos autosuficiente, de personas que

reconocen ciertas reglas de conducta como obligatorias en sus relaciones, y que en su mayoría
actúan de acuerdo con ellas. Estas reglas especifican un sistema de cooperación diseñada para
promover el bien de aquellos que toman parte en él, ya que, aún cuando la sociedad es una
empresa cooperativa para obtener ventajas mutuas, se caracteriza típicamente tanto por un
conflicto como por una identidad de intereses. Se requiere entonces un conjunto de principios,
que son los principios de la justicia social, que proporcionan un modo para asignar derechos y
deberes en las instituciones básicas de la sociedad y definen la distribución apropiada de los
beneficios y las cargas de la cooperación social.

Una sociedad está bien ordenada no sólo cuando promueve el bien de sus miembros,
sino también cuando está efectivamente regulada por una concepción de la justicia. Se trata de
una sociedad en la que:
1. Cada cual acepta y sabe que los otros aceptan los mismos principios de
justicia.
2. Las instituciones básicas satisfacen generalmente estos principios y se sabe
generalmente que lo hacen.
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Entre individuos con objetivos y propósitos diferentes, una concepción compartida de la

justicia establece los vínculos de la amistad cívica. Una concepción pública de la justicia
constituye el rasgo fundamental de una asociación humana bien ordenada, entendida como un
«sistema equitativo de cooperación social a lo largo del tiempo de una generación a la siguiente». En
realidad, se trata de una consecuencia que se desprende de la idea misma de una sociedad democrática
constituida por ciudadanos libres e iguales, tal y como está enraizada en la cultura política pública. Si
pensáramos que la sociedad tiene que reflejar el orden natural o que el soberano ejerce su gobierno por
voluntad de Dios, por citar dos ejemplos, no tendría sentido la teoría de la justicia como equidad, que se
basa en una interpretación de la sociedad como una forma de cooperación entre ciudadanos que se
consideran a sí mismos libres e iguales y están dispuestos a establecer un orden justo como base de su
convivencia social.

La posición original y la teoría de la justicia como equidad

El objetivo de Rawls es presentar una concepción de la justicia que generalice y lleve a un nivel
más elevado de abstracción la conocida teoría del contrato social tal como se encuentra en Locke,
Rousseau y Kant. Para lograrlo no debemos pensar en el contrato original como aquel que es necesario
para ingresar en una sociedad particular o para establecer una forma particular de gobierno. Más bien la
idea directriz es que los principios de la justicia, para la estructura básica de la sociedad, son el objeto
del acuerdo original. Son los principios que las personas libres y racionales interesadas en promover sus
propios intereses aceptarían, en una posición inicial de igualdad, como definitorios de los términos
fundamentales de su asociación. Estos principios han de regular todos los acuerdos posteriores. Este
modo de considerar lo llamará Rawls justicia como imparcialidad. Así pues, hemos de imaginarnos que
aquellos que se entregan a la cooperación social eligen, en un acto conjunto, los principios que han de
asignar los derechos y deberes básicos y determinar la división de los beneficios sociales. La elección que
los hombres racionales harían en esta situación hipotética de igual libertad, suponiendo por ahora que
este problema de elección tiene una solución, determina los principios de la justicia.

En la justicia como imparcialidad, la posición original de igualdad corresponde al estado de

naturaleza en la teoría tradicional del contrato social. Por supuesto que la posición original no está
pensada como un estado de cosas históricamente real, y mucho menos como una situación primitiva de
la cultura. Se considera como una situación puramente hipotética caracterizada de tal modo que
conduce a una cierta concepción de la justicia. Los principios de la justicia se escogen tras un velo de la
ignorancia. Esto asegura que los resultados del azar natural o de las contingencias de las circunstancias
sociales no darán a nadie ventajas ni desventajas al escoger los principios de la justicia, que serán de esta
manera el resultado de un acuerdo o de un convenio justo. Se supone, entonces, que las partes no
conocen ciertos tipos de hechos determinados. Ante todo, nadie conoce su lugar en la sociedad, su
posición o clase social; tampoco sabe cuál será su suerte en la distribución de talentos y capacidades
naturales, su inteligencia y su fuerza, etc. Igualmente nadie conoce su propia concepción del bien, ni los
detalles de su plan racional de vida, ni siquiera los rasgos particulares de su propia psicología, tales como
su aversión al riesgo, o su tendencia al pesimismo o al optimismo. No conocen las circunstancias
particulares de su propia sociedad y no tienen ninguna información respecto a qué generación
pertenecen. Los únicos hechos que conocen son que su sociedad está sujeta a las circunstancias de la
justicia. Esto explica lo apropiado del nombre “justicia como imparcialidad”: transmite la idea de que los
principios de la justicia se acuerdan en una situación inicial que es justa y que puedan recabar una
aprobación unánime o muy mayoritaria, requisito imprescindible para la teoría política de la justicia que
buscamos. Por tanto, después de haber escogido una concepción de la justicia, podemos suponer que
escogerán una constitución y un poder legislativo que promulgue las leyes, de acuerdo siempre con los
principios de la justicia convenidos originalmente.
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Cuestiones previas a los principios de la teoría de la justicia como equidad

La elección por Rawls de los dos principios de la teoría de la justicia como equidad de los que
hablaremos a continuación viene determinada por tres cuestiones previas:

1. La teoría de la justicia como equidad está pensada para una sociedad democrática, en la que los
agentes son ciudadanos libres e iguales, a los que suponemos en posesión de sus facultades
racionales.

2. Dicha teoría, al ser una teoría política de la justicia, ha de limitarse a la estructura básica de la
sociedad, sin entrar en pormenores que afectarían a otros ámbitos locales o supranacionales.

3. La justicia como equidad es, como hemos visto, una forma de liberalismo político que tiene que
dar una respuesta al problema de la legitimidad política.

Con estos precedentes, Rawls se pregunta qué principios serían los más adecuados para definir los
derechos y las libertades básicas y regular las desigualdades, creyendo que se puede afrontar el
tradicional conflicto entre la libertad y la igualdad en una sociedad democrática de una manera más
adecuada que otras soluciones filosóficas ensayadas hasta el momento.

Los dos principios de la teoría de la justicia como equidad

Para tratar de responder a esta cuestión, recurriremos a una formulación revisada de los dos principios de justicia
Para tratar
discutidos en de responder
la Teoría, a estaAhora
§§ 11-14. cuestión, recurriremos
deberían rezar así: a una formulación revisada de los dos principios
de justicia discutidos en la Teoría, §§ 11-14. Ahora deberían rezar así:
a) cada persona tiene el mismo derecho irrevocable a un esquema plenamente adecuado de libertades básicas iguales
a) cada
que persona tiene
sea compatible con unelesquema
mismo similar
derechode irrevocable a todos;
libertades para un esquema
y plenamente adecuado de libertades
básicas iguales que sea compatible con un esquema similar de libertades para todos; y
b) las desigualdades sociales y económicas tienen que satisfacer dos condiciones: en primer lugar, tienen que estar
b) las desigualdades
vinculadas sociales abiertos
a cargos y posiciones y económicas
a todos tienen que satisfacer
en condiciones dos equitativa
de igualdad condiciones: en primer lugar,
de oportunidades; y, en
tienen que
segundo estar
lugar, lasvinculadas
desigualdadesa cargos y posiciones
deben redundar en unabiertos a todos en
mayor beneficio condiciones
de los miembros de igualdad
menos equitativa
aventajados de la
de oportunidades;
sociedad (el principioy,deen segundo lugar, las desigualdades deben redundar en un mayor beneficio de los
diferencia).
miembros menos aventajados de la sociedad (el principio de diferencia).

El objeto del primer principio de la justicia se centra en la idea de libertades básicas, que son
aquellas libertades esenciales a un régimen democrático y determinan la estructura básica de la
sociedad, por lo que deben estar expresamente recogidas y protegidas por la constitución: forman parte
de las «esencias constitucionales», es decir, de las cuestiones cruciales sobre las que, dado el hecho del
pluralismo, es urgente lograr un acuerdo «político». Rawls sostiene que estas libertades básicas
constituyen el presupuesto necesario para el desarrollo de las facultades morales propias de ciudadanos
libres e iguales. Por eso afirma en el principio que deben estar formuladas en un “esquema plenamente
adecuado”. La primera es la capacidad para tener un sentido de la justicia y poder aplicar sus principios
al emitir juicios sobre la sociedad. Rawls relaciona con esta facultad las libertades políticas iguales y la
libertad de pensamiento, que son imprescindibles para asegurar el libre uso de la razón. La otra facultad
es la capacidad de los ciudadanos para desarrollar y perseguir racionalmente una concepción del bien; a
ella se vinculan las libertades de pensamiento y asociación. Otras libertades están relacionadas con
ambas facultades, como la libertad y la integridad de la persona o el imperio de la ley. Estas libertades
sólo pueden estar limitadas cuando entran en conflicto entre sí mismas, es decir, con otras libertades
fundamentales, o por un ejercicio que sea incompatible con las libertades de los demás.

El primer principio tiene primacía sobre el segundo, precisamente por el carácter básico de las
libertades que protege, que son «irrevocables» o -inalienables-, por lo que no pueden ser objeto de
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intercambio con las ventajas sociales y económicas reguladas por el segundo principio. Por tanto, estas
libertades no podrían limitarse con el pretexto de que resultaría de ello un bien público mayor para la
sociedad en su conjunto. Ahora bien, es esencial observar que las libertades básicas se dan a través de la
enumeración de tales libertades. Las más importantes entre ellas son la libertad política (el derecho a
votar y a desempeñar puestos públicos) y la libertad de expresión y de reunión; la libertad de conciencia
y de pensamiento; la libertad personal que incluye la libertad frente a la opresión psicológica, la
agresión física y el desmembramiento; el derecho a la propiedad personal y la libertad respecto al
arresto y detención arbitrarios.

Si el primer principio trata de las libertades, el segundo está destinado a regular las diferencias.
Sin embargo, el primer principio tampoco se desentiende de las desigualdades, porque entonces
llevarían razón los críticos para los que las libertades básicas serían meramente formales. Por eso, Rawls
sostiene que cuando en la posición original las partes deciden otorgar primacía a las libertades básicas
entienden que las libertades políticas deben ser concebidas de una forma equitativa, es decir, de manera
que se garantice el acceso a ellas de los menos aventajados. Pero es cierto que si el primer principio
tiene por objeto principalmente la preocupación clásica del liberalismo por la garantía de las libertades,
el segundo se aplica a la estructura básica desde la perspectiva de un «trasfondo institucional de la
justicia social y económica», y se interesa fundamentalmente por la igualdad, sometiendo a una
regulación las desigualdades sociales. Es el problema de la justicia distributiva.

Las desigualdades son necesarias, porque vienen exigidas por la eficiencia económica y la eficacia
organizativa de la sociedad, que necesita incentivar determinados puestos, pero también son inevitables,
ya que se derivan de diversas «contingencias naturales y sociales». Rawls las llama «contingencias»,
porque se trata de factores de desigualdad que se distribuyen arbitrariamente como una especie de
«lotería natural»: la clase social de origen, las dotaciones innatas o la buena o mala fortuna en el
transcurso de la vida (enfermedades, desempleo, etc.), Ahora bien, que las perspectivas de éxito y las
«porciones distribuidas» se decidan en función de ellas es arbitrario desde una perspectiva moral.

Una teoría política de la justicia tiene que regular estas desigualdades en términos de la reciprocidad
y la equidad en que lo harían los representantes de ciudadanos libres e iguales en la posición original, en
la que desconocen las posiciones sociales que ocuparán sus representados. El resultado de ello es el
segundo principio de la teoría, que formula dos condiciones para la regulación de las desigualdades:

1. Estas tienen que estar abiertas a todos en condiciones de igualdad equitativa. Con esta idea
Rawls quiere corregir la mera igualdad formal en el sistema de “libertad natural”. La injusticia de
este sistema estriba en que la obtención de una posición ventajosa se ve influida arbitrariamente
por contingencias naturales y sociales que son arbitrarias desde un punto de vista moral. Por
tanto, una justa regulación de las desigualdades ha de garantizar a aquellos que tengan las
mismas capacidades y motivaciones una oportunidad efectiva de tener «las mismas perspectivas
de éxito».

Esto implicará una actuación social que facilite el acceso a un sistema escolar que disminuya la
desventaja de pertenecer a una familia o a una clase social que impida el adecuado desarrollo de
las capacidades naturales de los ciudadanos. La igualdad equitativa limita el alcance de la injusta
distribución de ventajas sociales y económicas que tiene lugar con la mera igualdad formal, pero
permite aún que subsista la arbitrariedad de la «lotería natural» que otorga al azar diferentes
capacidades a los individuos. Por otro lado, en la práctica es imposible compensar totalmente las
ventajas que tienen para su desarrollo los individuos pertenecientes a una clase superior o a una
familia privilegiada.
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2. El principio de la diferencia, al exigir que las desigualdades favorezcan a los miembros menos
aventajados de la sociedad, legitima moralmente las diferencias en una teoría de la justicia
concebida como equidad, en la que expresa el ideal de reciprocidad con el que debe regularse la
estructura social.

La justicia distributiva se sitúa, así, en un marco diferente de la justicia distributiva entendida

como transacciones que tienen lugar meramente entre individuos, porque pretende establecer
unas «condiciones de trasfondo» para lograr que la propiedad y la riqueza se repartan de forma
compatible con el «valor equitativo de las libertades políticas y la igualdad equitativa de
oportunidades a través de las generaciones».

3. Relación con otra posición filosófica y valoración razonada de su actualidad

(3)
3.1. Relación del autor con otra posición filosófica
a) Relación de Rawls con el Utilitarismo

Rawls define como el principal objetivo de su obra el de “elaborar una teoría de la justicia que sea una
alternativa viable a las doctrinas que han dominado largamente nuestra tradición filosófica”. Las
doctrinas rivales a las que se refiere son el intuicionismo y, sobre todo, el utilitarismo.

El intuicionismo podría ser caracterizado por dos notas principales:

1. Acepta una pluralidad de principios de justicia, capaces de entrar en conflicto unos con
otros.

2. No hay un método objetivo capaz de determinar, en caso de dudas, qué principios escoger
entre los muchos que existen, o cómo establecer reglas de prioridad entre ellos. Por tanto, hay
que determinar cuál es el principio más adecuado en cada caso de acuerdo con nuestras
intuiciones.

Rawls le objeta su incapacidad para proponer un sistema de reglas capaz de jerarquizar

nuestras intuiciones -acerca de qué principios de justicia adoptar en una situación determinada-, para
el caso habitual en que se produzcan conflictos. El intuicionismo tampoco nos ofrece una buena guía
para distinguir entre intuiciones correctas e incorrectas, ni nos aclara demasiado cómo distinguir una
intuición de una mera impresión.

Tomemos ahora la otra doctrina con la que polemiza Rawls, el Utilitarismo, definiéndola
simplemente como aquella postura que considera que un acto es correcto cuando maximiza la
felicidad general. Podemos afirmar, por tanto, que posee un método capaz de jerarquizar las
alternativas, frente a posibles controversias morales (la mejor opción sería la que contribuye al
bienestar general). Sin embargo, Rawls tiende a rechazar el utilitarismo, en su carácter de concepción
“consecuencialista”, puesto que él defiende una teoría “deontológica”, esto es, una concepción
conforme a la cual la corrección moral de un acto depende de las cualidades intrínsecas de dicha
acción, y no por sus consecuencias, de su capacidad para producir un cierto estado de cosas
previamente valorado.

Muchos de nosotros tendemos a favorecer situaciones utilitaristas cuando tenemos dudas acerca
de cómo decidir algún dilema moral. Por ejemplo, tendemos a preferir las decisiones que benefician a
una mayoría de personas cuando no sabemos cómo decidir un determinado caso. El utilitarismo
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TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación

destaca porque:

 nos sugiere que, en caso de dudas acerca de qué política adoptar frente a un conflicto de
intereses, evaluemos las distintas alternativas en juego considerando los intereses de los
distintos individuos que se podrían beneficiar o perjudicar a partir de tales opciones.

 porque no prejuzga sobre los deseos y preferencias de los distintos individuos cuya suerte se
encuentra en juego.

 carácter igualitario ya que tiende a contar como iguales las distintas preferencias en juego. En
una sociedad, por ejemplo, en la que la mayoría prefiera utilizar los recursos existentes para
distribuirlos entre los más pobres, mientras que el grupo restante -más ricos- prefiere
construir campos de golf, el utilitarismo privilegiará, obviamente, la pretensión de la mayoría.

 reproduce, en una escala social, nuestra tendencia a aceptar ciertos sacrificios presentes, con
el objeto de obtener mayores beneficios en el futuro. Sin embargo, según Rawls cierto tipo de
cálculos que podríamos considerar aceptables a nivel personal deberíamos rechazarlos cuando
son trasladados sobre una pluralidad de individuos. Podríamos considerar inaceptable, por
ejemplo, el querer imponerle sacrificios a la generaciones presentes en pos de beneficiar a las
generaciones futuras o la pretensión de imponer sacrificios graves sobre un determinado
sector de la población con el único objeto de mejorar el nivel de vida del resto.

Frente al utilitarismo, Rawls objeta también el presupuesto según el cual el bienestar es el aspecto
de la condición que requiere atención normativa. Y critica esto por dos razones. En primer lugar, esta
perspectiva implica, indebidamente tomar como relevantes lo que podríamos llamar los “gustos caros”
de las personas. Rawls da el ejemplo de una persona que se considera satisfecha con una dieta a base
de leche, pan y garbanzos, frente a otra que reclama platos exóticos y vinos caros. Una postura como
el utilitarismo del bienestar deberá dotar al último de más recursos que al primero, lo que implicaría,
según Rawls, concebir a los individuos como meros portadores pasivos de deseos. Esta es la razón por
la que Rawls va a defender un reparto social de la riqueza de una forma objetiva y no por los deseos de
los individuos. Por otro lado, critica al utilitarismo por dar cabida a lo que podríamos llamar
preferencias o gustos “ofensivos”, de manera que pueda ser computado, por ejemplo, el placer que
una persona pueda obtener discriminando a otra, o de dejar menos espacios de libertad a otros. Desde
una perspectiva igualitaria, dirá Rawls, tales preferencias deberían estar condenadas y no, en cambio,
“tomadas tal como vienen”. Para Rawls el Utilitarismo choca con nuestras convicciones acerca de lo
justo, porque nadie aceptaría legítimamente como una conducta moral apropiada, por ejemplo, privar
a un grupo social de sus libertades en aras del beneficio social.

En este sentido, Dworkin se ocupa de mostrar el modo en que el utilitarismo termina frustrando
su original promesa igualitaria. El argumento de Dworkin se basa en la idea de preferencias “externas”,
esto es, preferencias acerca de la asignación de bienes hacia otras personas (acerca de los derechos y
oportunidades de los que deberían gozar otras personas). La idea es que el utilitarismo deja de
mostrarse como una postura igualitaria cuando, en su pretensión de mantenerse neutral respecto del
contenido de las preferencias de cada uno, permite preferencias externas, y no exclusivamente,
preferencias personales, esto es, preferencias relativas a los bienes que reclamo para mí. Piénsese, por
ejemplo, en las preferencias de grupos racistas que quieren que ciertos grupos (personas que no
pertenecen a la raza aria) no sean tratados en pie de igualdad en relación con los demás grupos.

De acuerdo con Dworkin, el único modo en que el utilitarismo puede asegurar el mismo respeto a
cada individuo es a través de la incorporación de un cuerpo de derechos capaces de imponerse a
 Departamento de Filosofía 12
TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación

posiciones mayoritarias basadas en preferencias externas como la mencionada. Los derechos

funcionarían como límites destinados a impedir que alguna minoría sufra desventajas en la distribución
de bienes y oportunidades, en razón de que una mayoría de individuos piense que aquellos pocos son
merecedores de beneficios menores de los que la mayoría recibe. Ahora vemos de qué modo el
utilitarismo es compatible con la producción de ciertas violaciones de derechos (los derechos de una
minoría), en nombre del bienestar general, del bienestar mayoritario.

3.2. Valoración de la actualidad

Para valorar la actualidad de Rawls, podemos tener presente a pensadores contemporáneos

que han discutido con él, como Habermas, que polemizó con Rawls en defensa de un republicanismo
kantiano. Aunque los dos provienen de tradiciones filosóficas muy diferentes (Rawls del liberalismo y
Habermas de la tradición marxista de la Escuela de Frankfurt), ambos tienen puntos en común, como
su inspiración kantiana, el intento de construir una concepción pública de la justicia, de carácter
procedimental, basada en la prioridad de la justicia sobre el bien. Sin embargo, Habermas ve necesaria
una mayor participación de los ciudadanos en la vida política

El feminismo ha criticado al liberalismo en general y a Rawls en particular que se haya limitado

a establecer una teoría política que descuidaba la familia como un ámbito privado en el que no
deseaba inmiscuirse. Pero la familia es una institución que imposibilita la igualdad de oportunidades
para la mujer sometiéndola a una jerarquía y a una violencia de género de la que se debería ocupar
una teoría de la justicia. Rawls ha respondido que aunque los principios de la justicia no están
destinados a regular la vida interna de la familia, imponen a esta unas restricciones que ponen a salvo
“los derechos iguales de la mujeres” y establecen mecanismos para que la estructura básica de la
sociedad proteja la plena igualdad de la mujer.
Rawls considera su teoría de la justicia un liberalismo igualitario, lo que le ha acercado a
la socialdemocracia europea, pero lo ha alejado del los neoliberalies o liberalismo conservador, que
rechazan el carácter distributivo del segundo principio de Rawls y defienden un “Estado mínimo” que se
limite a proteger los derechos de los individuos y no intervenga ni en política distributiva ni sociales.
Cabe mencionar en este sentido al libertarismo o liberalismo libertario. Se trata de una filosofía política
que afirma la primacía suprema de la libertad individual (o libertad negativa), es decir el derecho del
individuo sobre sí mismo sin más límites que los derechos del otro. Defienden enfáticamente la
propiedad privada, se oponen a casi cualquier intervención estatal, tienen una confianza absoluta en el
mercado y consideran los impuestos corno una forma de robo. Se oponen al servicio militar obligatorio,
postulan una libre circulación de personas completamente irrestricta (desaparición de todos los
obstáculos relacionados con las migraciones), son ardorosos partidarios de la libertad de expresión en el
sentido más amplio posible. También critican toda intervención del Estado en la vida privada de las
personas, por ejemplo en el consumo de drogas o en la eutanasia (ellos defienden más abiertamente un
derecho al suicidio). Se sustenta, pues, en una filosofía individualista, una política antiestatista y una
economía completamente desregulada. Rawls mantuvo apasionantes debates con el probablemente
filósofo libertario más destacado: Robert Nozick.

No obstante, otros autores han criticado sus teorías por razones contrarias, es decir, por ser
insuficientemente igualitaria y admitir un nivel de desigualdad social que se justifica en nombre de la
justicia.

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
Lectura guiada La justicia como equidad. Una reformulación,
Segunda parte, §§ 12, 13
[SEGUNDA PARTE
LOS PRINCIPIOS DE JUSTICIA
[§ 12. TRES CUESTIONES BÁSICAS
[12.3.] [ ... ] 1La idea del liberalismo político surge del modo
siguiente. Partimos de dos hechos: primero, del hecho del
pluralismo razonable, el hecho de que la diversidad de doctrinas
comprehensivas razonables es un rasgo permanente de la
sociedad democrática; y, segundo, del hecho de que en un
régimen democrático el poder político es concebido como el
poder de los ciudadanos libres e iguales como cuerpo colectivo.
Estos dos aspectos dan lugar a un problema de legitimidad
política. Porque si el hecho del pluralismo razonable caracteriza
siempre a las sociedades democráticas y si el poder político es en
realidad el poder de los ciudadanos libres e iguales, ¿en virtud de
qué razones y valores -en virtud de qué clase de concepción de la
justicia- pueden los ciudadanos ejercer legítimamente el
poder los unos sobre los otros?
2 El liberalismo político responde que la concepción de la justicia
debe ser una concepción política, tal como se definió en § 9.1.
Dicha concepción, cuando es satisfecha, nos permite decir lo
siguiente: el poder político es legítimo sólo cuando es ejercido de
acuerdo con una constitución (escrita o no escrita), cuyas esencias
pueden aceptar todos los ciudadanos, como ciudadanos razonables
y racionales que son, a la luz de su común razón humana.
Éste es el principio liberal de legitimidad. Es un desideratum
adicional el que todas las cuestiones legislativas que conciernen a
esas esencias o lindan con ellas, o son altamente divisivas, también
se resuelvan, en la medida de lo posible, siguiendo directrices y
valores que puedan aceptarse de forma similar.
Departamento de Filosofía 13
1. El problema de la legitimidad del gobierno en el
liberalismo político.
1.1. Dos hechos fundamentales como punto de partida
a) La teoría de la justicia como equidad es indisociable de lo
que Rawls denomina - líberalisrno político-, que parte de dos
hechos característicos de una sociedad democrática: el
pluralismo razonable y la libertad y la igualdad de todos los
ciudadanos en el ejercicio del poder. El liberalismo político
considera que una pluralidad de doctrinas religiosas, morales
o filosóficas, incompatibles entre sí y a la vez razonables, es
un resultado normal del ejercicio de la razón en una sociedad
democrática (son doctrina comprehensivas porque conllevan
una explicación global sobre el hombre y lo bueno, y
razonables porque su práctica no implica peligro para la
capacidad de los otros de poner en práctica sus propias
convicciones. Por ejemplo, una doctrina religiosa integrista
es comprehensiva pero no razonable)
b) Pero también es consustancial en una sociedad
democrática que el poder resida en el pueblo, formado por
ciudadanos libres e iguales. El problema que el liberalismo
político pretende resolver consiste, entonces, en elaborar una
concepción de la justicia que puedan aceptar todos los
ciudadanos, a pesar de sus diferencias ideológicas, de tal
manera que todos puedan aprobar o considerar legítimo el
ejercicio del poder.
2 El problema de la legitimidad podríamos formularlo así:
¿en qué condiciones puede considerarse plenamente
adecuado o justificado el ejercicio del poder en una sociedad
democrática? La respuesta de Rawls es que la teoría de la
justicia como equidad es el marco para la idea liberal de
legitimidad. Un poder es legítimo si existe una aceptación de
su autoridad entre los miembros de la comunidad. Según el
liberalismo, el poder político sólo está justificado (es justo)
cuando se ejerce de acuerdo con una constitución que sea, en
sus aspectos fundamentales, consensuada por todos los
ciudadanos y que garantice la pluralidad y la libertad. Estos
ciudadanos poseen “capacidades morales fundamentales”: la
racionalidad, o capacidad de desarrollar y de intentar poner
en práctica una concepción del bien y la razonabilidad, o
capacidad de desarrollar un sentido de la justicia. Una vez
establecido el marco general (constitución consensuada),
constituye además un rasgo deseable que exista un
procedimiento igualmente consensuado (en valores,
directrices y reglas) para dirimir los asuntos relacionados con
las cuestiones básicas o colindantes con ellas, y también las
que provoque una alta división en la sociedad. Pensemos en
el tema del aborto, de la eutanasia, del matrimonio
homosexual o de la reforma laboral. No se trata simplemente
de que el partido que gobierne imponga sus ideas por estricta
ley de mayoría, sino que han de existir técnicas y

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
3 En materia de esencias constitucionales, así como en cuestiones
de justicia básica, tratamos de apelar tan sólo a principios y valores
que todo ciudadano puede aceptar.
La esperanza de una concepción política de la justicia es poder
formular esos valores: sus principios y valores compartidos hacen
que la razón sea pública, mientras que la libertad de expresión y
pensamiento en un régimen constitucional hace que sea libre. Al
proporcionar una base pública de justificación, una concepción
política de la justicia aporta el marco para la idea liberal de
legitimidad política.
Sin embargo, [ ... ] no decimos que una concepción política
formule valores políticos que puedan resolver todas las cuestiones
legislativas. Esto no es ni posible ni deseable. Hay muchas
cuestiones que las asambleas legislativas deben entender que sólo
el voto puede decidir, un voto lógicamente influido por valores no
políticos. Con todo, al menos respecto de las esencias
constitucionales y en cuestiones de justicia básica intentamos
encontrar una base consensuada; siempre que haya aquí acuerdo,
aunque sea aproximado, puede mantenerse -así lo esperamos- la
cooperación social equitativa entre ciudadanos.
[12.4]. 4 Dadas estas tres cuestiones, nuestro problema es el
siguiente: entendiendo la sociedad como un sistema equitativo de
cooperación entre ciudadanos concebidos como libres e iguales,
¿qué principios de justicia son los más apropiados para definir los
derechos y libertades básicos, y para regular las desigualdades
Departamento de Filosofía 14
orientaciones aceptadas por todos para resolver estos
asuntos. Así en nuestro país, en el marco del derecho, se
crean instituciones como la Audiencia Nacional, el Tribunal
Supremo y el Tribunal Constitucional Pero antes de formular
la teoría, se establecen, en estos dos párrafos, las condiciones
previas que debe cumplir para poder justificar el uso del
poder en una sociedad democrática. Primero, tiene que ser
una concepción política de la justicia. Esta tiene como objeto
solo la estructura básica de la sociedad. A esta se refieren las
«esencias> o los principios fundamentales de la constitución,
que son los que pueden ser objeto de una aprobación
universal.
3 Para lograr ese objetivo, se establece como requisito
que dicha teoría se fundamente en una razón pública,
ejercida libremente, es decir, en principios y valores
compartidos, que son los que todo ciudadano pueda
aceptar, a pesar de poseer otro tipo de razones
religiosas, filosóficas o morales incompatibles entre sí.
Una teoría política de la justicia no puede basarse en
<una teoría comprehensiva del bien», que encierre
valores, creencias y opiniones morales particulares,
sino en una -base consensuada- en común o en un -
consenso entrecruzado- al que se pueda llegar desde
posiciones particulares diferentes. Pero para ello tiene
que limitarse a las «esencias constitucionales»,
dejando para decidir mediante el voto las cuestiones
legislativas de mayor concreción. La intención de
Rawls es, por tanto, buscar un conjunto de principios y
valores políticos esenciales que puedan ser aceptados
como fundamento de un consenso entre personas y
grupos que puedan disentir en todo lo demás.
Ahora bien, no sería posible que existieran valores en
una sociedad humana que resolvieran todos los asuntos
susceptibles de legislación. Tampoco sería deseable,
pues supondría cercenar de raíz la vitalidad
democrática que se nutre de controversia y disputa.
Pensemos en una ley sobre educación. Es imposible
que su contenido sea compartido por todos. Por tanto,
debe dirimirse según la ley de mayorías, en la que cada
voto es “influido por valores no políticos”, es decir,
pertenecientes a la esfera privada (por ejemplo, la
influencia del hecho religioso valorada positiva o
negativamente; la opción prioritaria por valores de
utilidad o de adaptación social o de formación
humanística, etc.).
Sin embargo, en las cuestiones fundamentales
(catálogo de bienes básicos y modo general de
repartirlos) es imprescindible el acuerdo para mantener
la cooperación social equitativa entre los ciudadanos.
Por tanto, a la hora de establecer las reglas de esa
cooperación no todos han de aportar y recibir lo
mismo (de ahí el concepto de progresividad fiscal: el
que más gana paga no sólo más en bruto sino también
proporcionalmente).
4. Rawls expone claramente la premisa de la que
parte: una sociedad es un sistema equitativo de
cooperación entre ciudadanos libres e iguales.
Además, afirma que el tema de las desigualdades

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
sociales y económicas en las perspectivas de los ciudadanos a lo
largo de toda su vida? Estas desigualdades son nuestra principal
preocupación.
A fin de hallar un principio que regule esas desigualdades,
recurrimos a nuestras más firmes convicciones razonadas sobre
derechos y libertades básicos iguales, sobre el valor equitativo de
las libertades políticas y sobre la igualdad equitativa de
oportunidades. Salimos de la esfera de la justicia distributiva en
sentido estricto para ver si podemos aislar un principio distributivo
apropiado valiéndonos de esas convicciones más firmes, toda vez
que sus elementos esenciales son representados en la posición
original como un mecanismo de representación (§ 6). Este
mecanismo está pensado para ayudarnos a decidir qué principio, o
principios, seleccionarían los representantes de ciudadanos libres e
iguales para regular las desigualdades sociales y económicas en
esas perspectivas globales de vida, cuando asumen que ya están
aseguradas las libertades básicas iguales y la equidad de
oportunidades.
La idea aquí es utilizar nuestras más firmes convicciones razonadas
sobre la naturaleza de una sociedad democrática como un sistema
equitativo de cooperación entre ciudadanos libres e iguales -tal
como es modelado en la posición original- para ver si la afirmación
combinada de convicciones así expresadas nos ayudará a
identificar un principio distributivo adecuado para la estructura
básica, con todas sus desigualdades económicas y sociales en las
perspectivas de vida. Nuestras convicciones sobre los principios
que regulan esas desigualdades son mucho menos firmes y seguras;
de modo que recurrimos a nuestras más firmes convicciones en
busca de orientación, allí donde falta seguridad y se necesita
orientación (Teoría, §§ 4, 20).
§ 13. DOS PRINCIPIOS DE JUSTICIA
13.1. 5 Para tratar de responder a esta cuestión, recurriremos a una
formulación revisada de los dos principios de justicia discutidos en
la Teoría, §§ 11-14. Ahora deberían rezar así:
a) cada persona tiene el mismo derecho irrevocable a un esquema
plenamente adecuado de libertades básicas iguales que sea
compatible con un esquema similar de libertades para todos; y
b) las desigualdades sociales y económicas tienen que satisfacer
dos condiciones: en primer lugar, tienen que estar vinculadas a
cargos y posiciones abiertos a todos en condiciones de igualdad
equitativa de oportunidades; y, en segundo lugar, las desigualdades
deben redundar en un mayor beneficio de los miembros menos
aventajados de la sociedad (el principio de diferencia).
Como explicaré más adelante, el primer principio es previo al
segundo; asimismo, en el segundo principio, la igualdad equitativa
de oportunidades es previa al principio de diferencia. Esta prioridad
significa que, al aplicar un principio (o al ponerlo a prueba en casos
difíciles), asumimos que los principios previos están plenamente
satisfechos. Buscamos un principio de distribución (en el sentido
más restringido) operativo en el escenario del trasfondo
institucional, que asegure las libertades básicas iguales (incluido
el valor equitativo de las libertades políticas) así como la igualdad
equitativa de oportunidades. Hasta qué punto sea operativo ese
Departamento de Filosofía 15
merece especial atención, lo que resulta coherente
con el presupuesto del que parte: todos somos
libres e iguales (liberalismo igualitarista). Busca
un principio distributivo, un criterio que permita
decidir acerca de cuestiones fundamentales como
la desigualdad, el valor de las libertades y la
igualdad de oportunidades. Para establecerlo
decide salir del ámbito de la justicia distributiva
propiamente dicha, aquella rama de la justicia que
se ocupa del reparto de bienes en una sociedad,
pues los principios que en ella se encuentran
distan mucho del consenso (un utilitarista dirá que
el criterio para la distribución ha de ser la “mayor
felicidad para el mayor número”, un marxista “la
igualdad material”, una feminista “la igualdad
entre los géneros” etc.). En consecuencia, Rawls
decide retroceder para disponer de panorámica
más amplia, justamente para reflexionar sobre las
convicciones más generales bien asentadas, las
más firmes de la sociedad democrática y que
cuentan con amplio consenso. De esta manera
confía en hallar principios de distribución que
sean justos y aceptados por todos. Y tales
principios los encuentra a través de su teoría del
velo de la ignorancia para establecer los dos
principios que serían escogidos por los
representantes de los ciudadanos en la posición
original, que es una versión del contrato social. Es
una especie de experimento mental por el que
imaginamos, hipotéticamente, en una situación de
igualdad, a unos representantes de ciudadanos
libres e iguales, que se proponen establecer un
sistema equitativo de cooperación. De ahí el
nombre de la teoría de la justicia como equidad a
la que da lugar.
5. En la posición original habría acuerdo respecto
a dos principios: el primero establece la igualdad
de todos los ciudadanos en el ámbito de los
derechos y las libertades básicos, que pertenecen
a las «esencias constitucionales» (el principio de
la libertad); el segundo (el principio de la
diferencia) aborda la justicia distributiva, y
reconoce diferencias sociales y económicas, pero
las somete a dos condiciones reguladoras, que
muestran la «forma igualitaria” del liberalismo de
Rawls: la primera es que hay que garantizar una
«igualdad equitativa de oportunidades y no
«meramente formal» para acceder a esas
diferentes posiciones sociales. La segunda es el
“principio de la diferencia”, interpretado como un
«principio de fraternidad o «reciprocidad», pues
las desigualdades han de favorecer a los menos
aventajados o más desfavorecidos socialmente.
Entre estos principios, han de aplicarse primero
las libertades básicas; a continuación, la igualdad
equitativa, y, en tercer lugar, el principio de la
diferencia. Esto significa que, dado el carácter
fundamental de las libertades a las que se refiere
el primer principio, no se pueden intercambiar
ventajas sociales y económicas a costa de ellas.

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
principio fuera de aquel escenario institucional es una cuestión
aparte que no consideraremos.
13.2. [ ... ] Pero antes de registrar las revisiones en el primer
principio, que son importantes, deberíamos prestar atención al
significado de la igualdad equitativa de oportunidades. Ésta es una
idea difícil y no del todo clara; tal vez podamos hacernos idea de
cuál es su papel si entendemos por qué se introduce, a saber: para
corregir los defectos de la igualdad formal de oportunidades -las
carreras abiertas al talento – en lo que llamamos al sistema de
libertad natural (Theory,&12, pags. 62 y ss; & 14). En este sentido,
se dice que la igualdad equitativa de oportunidades no exige
meramente que los cargos públicos y las posiciones sociales estén
abiertos en un sentido formal, sino que todos tengan una
oportunidad equitativa de llegar a ocuparlos. Para precisar la idea
de oportunidad equitativa decimos lo siguiente: suponiendo que
haya una distribución de dotaciones innatas, los que tienen el
mismo nivel de talento y habilidad y la misma disposición a hacer
uso de esos dones deberían tener las mismas perspectivas de éxito
independientemente de su clase social de origen, la clase en la que
han nacido y crecido hasta la edad de la razón. En todas las partes
de la sociedad debe de haber aproximadamente las mismas
perspectivas de cultura y logro para los que están similarmente
motivados y dotados.
6. Igualdad equitativa de oportunidades significa aquí lo mismo
que igualdad liberal. Para alcanzar sus objetivos, deben
imponerse ciertos requisitos a la estructura básica, requisitos más
exigentes que los del sistema de libertad natural. Un sistema de
libre mercado debe establecerse en un marco de instituciones
políticas legales que ajuste la tendencia a largo plazo de las
fuerzas económicas a fin de prevenir las concentraciones
excesivas de propiedad y riqueza, especialmente de aquellas que
conducen a la dominación política. La sociedad también debe
establecer, entre otras cosas, iguales oportunidades de educación
para todos independientemente de la renta de la familia (§ 15).
(Trad. Andrés de Francisco, Paidós Ibérica, Barcelona, 2002,
pp. 70-75).
Departamento de Filosofía 16
Cada persona tiene un «derecho irrevocable o
inalienable a ellas, y estas no pueden admitir más
límite que el que se deriva de otras libertades
básicas o el que permite que las libertades de cada
cual sean compatibles con las de los demás
Si la teoría de la justicia de Rawls es una teoría liberal
propia de una sociedad democrática, en la que han de
asegurarse las libertades básicas iguales de todos los
miembros de la sociedad, dichas libertades no se
entienden de un modo meramente formal. La
«igualdad formal» se refiere, por tanto, a un simple
reconocimiento legal de derechos sin que existan las
condiciones reales para que se puedan ejercer (me da
igual tener libertad legal para elegir estudiar un máster
en EEUU si luego no tengo ninguna posibilidad de
pagarlo). Esta igualdad formal es la que se da en un
sistema de «libertad natural», determinado por las
diferentes capacidades o «dotaciones innatas» y por
las motivaciones o «disposiciones a hacer uso» de
ellas que los individuos tienen por sí mismos. Para que
la igualdad de oportunidades sea real es necesario, por
tanto, introducir un elemento de equidad. Rawls habla
de la exigencia de introducir un reparto desigual de los
bienes básicos (educación, sanidad, protección, etc.),
concediendo más al que menos tiene, de forma que
compense su inicial desventaja. La igualdad de
oportunidades, así entendida, es una forma de justicia
social que propugna que un sistema es socialmente
justo cuando todas las personas potencialmente
iguales tienen básicamente las mismas posibilidades
de acceder al bienestar social y poseen los mismos
derechos políticos y civiles. Para lograrlo no basta con
el sistema de libertad natural, o sea, con una situación
de libre competencia sin regulación estatal, sino que,
por el contrario, plantea la exigencia de que personas
con las mismas capacidades tengan las mismas
posibilidades de éxito con independencia de su
extracción social de origen.
6. La «igualdad equitativa de oportunidades», coincide
con la «igualdad liberal». Para lograrla es
indispensable la existencia de un conjunto de
instituciones que eviten la excesiva concentración de
poder y riquezas en pocas manos (por ejemplo,
creando leyes antimonopolio y tribunales de defensa
de la competencia, como la condena a Microsoft, o
regulando, por ejemplo, la herencia y las
transmisiones patrimoniales, o de planificar un sistema
educativo, público o privado, que pueda «derribar las
barreras de clase» y mantener «iguales oportunidades
de educación para todos».

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
Vocabulario
Asamblea legislativa: Se refiere de forma
genérica, a cualquier cámara legislativa, es
decir, con poder para aprobar leyes. En
España, estaría formada por el Congreso de
Diputados y el Senado.
Concepción política de la justicia: una teoría
política de la justicia se diferencia de otras
teorías de la justicia, que pertenecen a
doctrinas morales, religiosas o filosóficas, en
que estas son más generales y esa cooperación ha de ser equitativa en tanto
comprehensivas, mientras que aquella se
limita exclusivamente a la estructura básica
de la sociedad. En segundo lugar, es
independiente de las doctrinas
comprehensivas, se funda en un tipo de
justificación diferente del ofrecido por estas y
puede ser, por tanto, compatible con varias e
ellas. En tercer lugar, la teoría expresa una
familia de valores políticos referidos a la
estructura básica de la sociedad, que están en
consonancia con la cultura política pública de
una sociedad democrática.
Consensuada: Acuerdo producido por
consentimiento entre todos los miembros de
un grupo o entre varios grupos. Se
caracteriza, pues, por la ausencia de
oposición (nadie vota en contra). Se
diferencia así de la unanimidad (todos los
votos son favorables) o de cualquier tipo de
mayoría.
Constitución: Norma básica, escrita o no, de
organización de un Estado donde se recogen
las leyes fundamentales para regirlo. También
se la denomina Carta Magna. La Constitución
fija los límites y define las relaciones entre los
poderes del Estado y de estos con sus
ciudadanos. Supone una garantía de derechos
y libertades para el ciudadano.
Cooperación social equitativa: Forma de
actuar un colectivo de manera coordinada
para lograr sus objetivos de manera
equitativa, o sea, no meramente igualitaria
Departamento de Filosofía 17
sino justa (de modo que todos tengan
asegurados el acceso a los bienes básicos y a
la igualdad de oportunidades). Una sociedad
se funda para que sus integrantes obtengan
ventajas mutuas. Ello supone conflicto, pues
existe una diversidad de intereses
enfrentados, pero es indudable que la
cooperación posibilita un mejor modo de vida
que si tuviéramos que valemos solo de
nuestros propios esfuerzos individualmente. Y
que las personas son morales, libres e iguales.
De lo contrario, sería difícil mantener la
cooperación social.
Derechos y libertades básicas: Se trata de los
derechos y libertades fundamentales que
merecen el máximo grado de protección. Se
consideran básicos si su restricción o
eliminación pone severamente en peligro la
capacidad de ejercer nuestras capacidades
morales básicas. Aquí se incluirían, pues, el
derecho a la vida, la libertad de expresión, el
derecho a voto, a ser elegido como
representante político, derecho de
asociación, derecho de huelga, y en general
los incluidos en la Declaración Universal de
los Derechos Humanos (en la Constitución
española corresponderían a los artículos del
capítulo 1, cuya tutela efectiva corresponde al
Tribunal Constitucional).
Doctrinas comprehensivas razonables:
Doctrina comprehensiva es aquella que
abarca todos los ámbito de la experiencia
humana (no solo los relacionados con la
convivencia sino también con el bien en todas
sus manifestaciones). Son, por tanto,
concepciones religiosas, morales o filosóficas
que engloban, “comprenden” o contienen
valores o ideales que van más allá de la esfera
estrictamente política y hacen referencia a
cómo se concibe el bien en los más variados
aspectos de nuestra vida. Son
comprehensivas por su gran alcance. Es
además razonable si permiten otras doctrinas

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
distintas a la propia. Una concepción
democrática-cristiana, por ejemplo, tiene una
serie de valores definidos que son
compatibles con la existencia de otras
doctrinas y otros valores sobre el bien del
hombre. Por el contrario, una concepción
teocéntrica, como la que existen en los países
musulmanes, no es razonable en el sentido de
que es excluyente respecto a cualquier otra
doctrina. Lo mismo respecto a una
concepción cerrada de una minoría étnica,
que se muestra partidaria de una forma de
gobierno jerárquico-patriarcal que no admite
otros valores distintos de los suyos.
Estructura básica: Está integrada por las
grandes instituciones sociales como: la
familia, la organización de la economía, la
constitución política, las principales
instituciones económicas y sociales (iglesias,
universidades...), etc. El Estado es un ente
más de la estructura básica y su misión solo
se refiere a la atención de las instituciones
sociales. Las grandes instituciones definen
los derechos y deberes del hombre e influyen
sobre sus perspectivas de vida.
El objeto primario de la justicia es la
estructura básica de la sociedad, o sea, el
modo en que las grandes instituciones
sociales distribuyen los derechos y deberes
fundamentales y determinan la división de las
ventajas provenientes de la cooperación
social (cargos y posiciones, cargas y
beneficios, poderes e inmunidades...). Una
teoría de justicia social como la de Rawls se
ocupa, pues, de la adecuada distribución de
derechos y deberes por parte de las
instituciones que conforman la estructura
básica de la sociedad.
Hecho del pluralismo razonable: La existencia
en una sociedad de una pluralidad de
doctrinas razonables (ver "doctrinas
comprehensivas razonables"). Se trata de una
característica esencial de las sociedades
democráticas. El liberalismo político parte de
dos hechos: del reconocimiento del
pluralismo razonable y del reconocimiento de
que todo poder reside, en última instancia, en
Departamento de Filosofía 18
el pueblo.
Igualdad equitativa y formal de
oportunidades: La igualdad formal consiste
en que todos los ciudadanos tengan los
mismos derechos legales a acceder a los
cargos y las posiciones que llevan consigo
aparejadas ventajas económicas y sociales. En
este sistema que Rawls llama de “libertad
natural” basta con que la estructura básica de
la sociedad se rija por la eficiencia y se
distribuyan las ventajas sociales por las
capacidades naturales y la ambición de los
ciudadanos. La igualdad equitativa opera bajo
el trasfondo de la igualdad formal, pero va
más allá de esta al estipular que se debe
garantizar una igualdad efectiva de
oportunidades para que las personas con
iguales capacidades tengan las mismas
posibilidades de alcanzar las posiciones de
ventaja social.
Justicia distributiva: Parte de la justicia que
se ocupa del establecimiento de lo que es
justo o correcto con respecto a la asignación
de bienes de la sociedad. En la mayoría de las
sociedades se han manejado dos conceptos
acerca de lo que se considera una distribución
justa: la justicia según la necesidad (aquellos
que tienen mayores necesidades de un bien
deben poseer asignaciones mayores) y la
justicia según el mérito (aquellos que más
contribuyen a la producción de bienes y
riqueza deben tener también una mayor
proporción de los mismos). Rawls rechaza la
“meritocracia” y propone salir de la justicia
distributiva en sentido estricto, en la que no
reina el acuerdo, para fundamentar en las
más sólidas convicciones democráticas una
justicia como equidad, que garantice las
libertades básicas, la igualdad de
oportunidades y una asignación no igualitaria
de bienes pero que tenga el efecto de
beneficiar a los menos afortunados.
Justicia básica: Aquella referida a las
cuestiones más elementales de la convivencia
humana, como los derechos y libertades
fundamentales y los criterios de distribución

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
de los bienes básicos.
Legitimidad política: Aceptación del gobierno
por parte de los gobernados. Esta aceptación
evita el recurso a la fuerza y reconoce
autoridad en quienes ejercen el poder.
Según establece Carol y Melvin Ember en su
Antropología cultural, "no es posible que los
gobernantes de un Estado mantengan el
orden social solo por medio de la fuerza. La
gente debe creer, por lo menos hasta cierto
punto, que aquellas personas que están en el
poder tienen el derecho legítimo de gobernar.
Si pensaran de otro modo, la Historia
demuestra que quienes tienen el poder
pueden perderlo. No hay más que observar la
caída de los partidos comunistas en la mayor
parte de los países del este y en la antigua
Unión Soviética". Históricamente se han dado
cuatro clases de legitimaciones.
a) Carismática: basada en el carisma del
líder, jefe, profeta o caudillo.
b) Divina: el poder proviene de Dios.
e) Tradicional: fundamentada en las
tradiciones o costumbres (así en las
monarquías).
d) Racional: se justifica en la razón, o sea,
apelando al interés común. El grupo se
organiza para la defensa de los intereses de
sus miembros. El Estado depende, pues, de la
razón y de las leyes.
En democracia, lógicamente, solo se admite
las legitimaciones racionales. Dentro de ellas,
está la teoría contractualista: la sociedad, el
Estado, se funda por un pacto social a través
del cual los individuos se someten a un poder
común a través de un contrato. Rawls se
adscribe a esta línea legitimadora, de hecho
su filosofía supone una reactualización de las
teorías del contrato social que tanta vigencia
tuvieron en la época moderna (Hobbes,
Locke, Rousseau, Kant). La teoría
contractualista de Rawls parte de las dos
capacidades fundamentales que tiene toda
persona (racionalidad y razonabilidad) y del
velo de la ignorancia.
Liberalismo político: El liberalismo político se
caracteriza por considerar al individuo como
Departamento de Filosofía 19
realidad primordial (frente a cualquier
colectividad: naciones, estados, etc.). Pone un
especial énfasis en la libertad (solo limitable
por la libertad de los demás), en la igualdad
ante la ley, en el derecho a la propiedad
privada y en la tolerancia religiosa en un
Estado laico. A la filosofía de John Rawls se la
considera liberal igualitaria. Se trata de un
rasgo característico del liberalismo político: la
atención exclusiva al punto de vista político,
frente al ético o religioso. Este tipo de
liberalismo no pretende encarar temas
morales, pues son cuestiones en las que los
ciudadanos no nos ponemos de acuerdo (hay
múltiples maneras de entender cómo se ha
de vivir la vida). Por ello se centra en lo
estrictamente político.
En este sentido, cabe distinguir un liberalismo
político de un liberalismo comprehensivo.
Este sostiene doctrinas morales o
antropológicas "profundas" (extensas).
Aceptan como verdaderas algunas tesis
fuertes sobre el hombre y se comprometen
con valores muy específicos (así en el
liberalismo de Stuart Mili y de Kant). El
liberalismo político, por el contrario, parte del
radical respeto a la libertad de elección de
cada individuo al respecto de su propia vida.
Las complejidades de la vida moral quedan a
un lado. El objetivo es formular un "mínimo
común" compartido por todos los ciudadanos,
única forma de construir un sistema político
estable. Si se pretende ir más allá de esa
dimensión mínima compartida (por ejemplo,
estableciendo creencias concretas en ámbitos
no necesarios para la convivencia), el
resultado será o bien instituir el dominio de
un grupo (aboliendo la libertad de los demás)
o bien generar tensiones sociales.
Rawls ha vivido en el siglo XX y sabe de las
catástrofes ocasionadas por el ejercicio del
poder desde doctrinas políticas
comprehensivas coherentes e incluso
bienintencionadas (así en las distintas
formulaciones del marxismo). Preferible es
acotar como ámbito común únicamente
aquellos principios y valores que puede
aceptar cualquiera.

TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación
Posición original: "Experimento mental':
puramente teórico, mediante el cual se trata
de impedir que los individuos busquen
ventajas para sí mismos. Según Rawls, las
normas y principios justos son aquellos que
elegiríamos si no supiésemos qué lugar nos
habría de corresponder en la sociedad. De
esta forma, al estar tras un "velo de la
ignorancia': como él lo llama, nos cuidaríamos
mucho de no aprobar ninguna norma injusta,
pues podríamos ser los perjudicados por ella.
Ante todo, dice el autor, "nadie conoce su
lugar en la sociedad, su posición o clase
social; tampoco sabe cuál será su suerte en la
distribución de talentos y capacidades
naturales, su inteligencia y su fuerza, etc.
Igualmente nadie conoce su propia
concepción del bien, ni los detalles de su plan
racional de vida, ni siquiera los rasgos
particulares de su psicología, tales como su
aversión al riesgo, o su tendencia al
pesimismo o al optimismo, etc. En esa
situación se fundan los principios más justos y
menos ventajistas (al desconocer todos los
socios precisamente su interés particular).
Rawls se inspira en el economista Illiam
Vickerey y la teoría de juegos de John Hersany
para crear este instrumento de análisis.
Principio de la diferencia: Establece que una
desigualdad es aceptable si y solo si beneficia
a los más desfavorecidos y el acceso a los
puestos de responsabilidad está abierto a
todos los miembros de la sociedad en un
marco de igualdad de oportunidades.
En la concepción de la justicia como equidad
de Rawls, todos los valores sociales han de ser
repartidos de manera igual, a menos que la
desigualdad sea ventajosa para los menos
favorecidos. Es decir, en una distribución
cualquiera se trata de considerar en primer
lugar la situación más desfavorecida (la del
Departamento de Filosofía 20
individuo que se beneficia menos de la
distribución) y que se juzguen preferibles a
cualquiera otras las distribuciones que
consiguen mejorar dicha situación todo lo
posible (que den un máximo a quien se halla
en una situación de mínimo). Afirma, por
tanto, que las desigualdades existentes,
además de favorecer a los que disfrutan de
ellas, para ser justas, ha de satisfacer la
condición de beneficiar a los desfavorecidos.
Sistema de libertad natural: Se trata de una
expresión de Adam Smith, que desarrolla la
idea de un orden natural. Es el resultado del
libre ejercicio del interés individual que
beneficia exitosamente sin proponérselo al
bien común en la solución de problemas y
satisfacción de necesidades por medio de la
libre empresa, de la libre competencia y del
libre comercio. Dice Adam Smith, "el sencillo
y obvio sistema de la libertad natural se
impone por sus propios méritos. Toda
persona, en tanto que no viole las leyes de la
justicia, queda en perfecta libertad para
perseguir su propio interés a su manera y
para conducir su trabajo y su capital hacia la
competencia con otra persona o clase de
personas". Se trata de la famosa "mano
invisible" de Adam Smith, que reformula
Mandeville con su expresión: "Vicios privados,
virtudes públicas'. Rawls se aparta de esta
línea del liberalismo clásico para introducir
elementos correctores que garanticen la
equidad.
Razón pública: Ejercicio de la razón que
hacen los ciudadanos de una democracia
moderna en el ámbito público que tiene
como objeto los fundamentos
constitucionales y cuestiones fundamentales
de justicia.
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TEMA 7. RAWLS, J. la justicia como equidad. Una reformulación

A modo de conclusión.: Los problemas.

1. El Estado como contrato. ¿Cómo se legitima el Estado moderno? ¿Por qué obedecer?
2. Modelos de democracia: liberal, social. Libertad e igualdad.
3. Derecho y justicia. Criterios de validez: ¿cómo se determina que una ley es justa?
4. Justicia como igualdad, justicia como felicidad, justicia como imparcialidad.

Para debatir:
- ¿Tendrá algo que ver con el hecho de que la mejora de las condiciones de la clase trabajadora
de los países ricos se está consiguiendo a costa de la pobreza de los trabajadores de los países
pobres?
- ¿Es compatible la propiedad privada y la libertad de mercado con la justicia social? ¿Contribuye
la tecnología a la enajenación del ser humano o, por el contrario, contribuye a su liberación?
- ¿Cuál es el futuro de la democracia representativa y formal? ¿Se puede aspirar en la actualidad
a un modelo de democracia real y efectiva en la que la participación ciudadana se convierta en
el eje de la actividad política?
-¿Tiene sentido hoy seguir hablando de derecha e izquierda? ¿Y de ciudadanía cosmopolita y
global? ¿Qué sentido e implicaciones tienen estos conceptos en un mundo globalizado como el
actual?