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¿QUIEN ES ORÚNMILA?
Por ello, como ya dije, los encargados de aprender y transmitir estos datos son
los Babalawos, también llamados sacerdotes de Ifá.
IWORI OTÙRÙPÓN
EXPLICACION
Aquí esta Ôrúnmìlà, quien fue por adivinación, para saber si sus hijos iban a
llegar a ser adultos, si ellos no morirían desde pequeños y si ellos iban a llegar
a ser baba (Babalawos). Le dijeron a Ôrúnmìlà que a todos sus hijos la gente
los iba a llamar baba, Ôrúnmìlà escuchó y realizó el ébó, después que el
realizó el ébó, sus hijos, aún cuando sean pequeños serán llamados baba,
incluso los agbalagba (los adultos) al verlos, los llaman baba awo, a todos los
hijos de Ôrúnmìlà nadie los llama pequeño awo, todos los llaman baba alawo
(Babalawo), aunque un pequeño este trabajando con un Babalawo mayor y los
mayores sepan que es un omo awo (aprendiz de Ifá), los de fuera les llaman
Babalawo, así Ôrúnmìlà comenzó a tener hijos a los cuales la humanidad los
respeta y les llama baba, baba, baba.
Como podemos apreciar, fue Orúnmila mismo quien realizo ébó para dejarle
esa herencia a sus hijos, pero en este punto, es importante profundizar un
poco, tenemos que saber que este dato hace que nosotros los Babalawos,
seamos jóvenes o adultos, tengamos mucho o poco conocimiento, siempre
tratemos de emular a Orunmila, no se concibe que un Babalawos se comporte
de forma prepotente, cuando es de suponer que el conocimiento lo que nos
hace es conocer mejor a los demás, el Babalawo siempre debe de tener un
comportamiento similar al de Orunmila y jamás hacer acciones que vayan en
contra de lo dictado por Orunmila, ¿Cómo podríamos tener en nuestras filas
"Babalawos" deshonestos, capaces de estafar o de profanar a costa del
sacerdocio de Ifá?
Desde siempre, Orúnmila ha tenido detractores aún entre los mismos Orisa.
Estas acciones siempre lo llevaron a realizar adivinación y a buscar la forma de
demostrar su inocencia. Podemos exponer varios ejemplos de como él logro
hacer que se le considerara por sus trabajos, cuando otros no querían
valorarlo, pero mejor veamos algunos de ellos:
IRÈTÈ ODI
CUANDO LOS 400 MAS 1 IRUNMÒLÈ NO QUERIAN TENER TRATO CON
ÒRÚNMÌLÀ
TRADUCCION
El dice, las hojas blancas (secas) son las que caen y suenan
Gbagangan, gbagangan
Suenan gbòngbòn como un azadón nuevo
Realizaron adivinación
Para los 400 mas un Irunmolê
El día que ellos decían
que no iban a tener tratos con Ôrúnmìlà
ellos dicen, que ellos van a tener tratos con Ôrúnmìlà
si el resto no lo quiere tener
egungun olufè
yo voy a tener tratos con Ifá
egungun Olufè
EXPLICACION
Aquí están gbogbo okanlerinwo irunmolê, todos los irunmoles), tanto Sángo,
como Oya, Ija, Osoosi, Ògùn etc, quienes le dijeron a Ôrúnmìlà que ya ellos no
querían tratos con el, tú eres muy arrogante, así que mejor, quédate solo, tú
eres el mas pequeño de todos nosotros, pero por ser el más prospero, nos
estas faltando el respeto, así ellos se alejaron de Ôrúnmìlà, pero como
Ôrúnmìlà había realizado ëbö con frutas, granos, tubérculos, legumbres etc, los
Babalawos le habían dado a Ôrúnmìlà un poquito de cada uno de los
materiales del ébó para que el los sembrara en su patio. Con el tiempo, todo
aquéllo que el había sembrado, comenzó a dar muchos frutos, Ôrúnmìlà habia
logrado acumular bastante comida almacenada en su casa, con el tiempo, llegó
la hambruna al pueblo y todos los Irunmolê, tanto Sángo, como Ògùn, Òosà
etc, se habían quedado sin pertrechos alimenticios, un dia Ògùn paso por
frente a la casa de Ôrúnmìlà, cuando el estaba consultando a una persona y le
decía, en este momento, tiene usted que realizar ébó con aja meji (2 perros),
ñame asado, frijoles tostados etc, y cuando la persona traía los aja, Ògùn lo vio
y siguió a la persona que se encaminaba a la casa de Ôrúnmìlà, Ògùn saludo a
Ôrúnmìlà y dijo, ¿tu Ògùn en mi casa?, creo que estoy soñando, Ògùn le dijo,
no, no estas soñando, soy yo, el dijo, tú sabes que tu tienes con que
alimentarme, pero como estamos distanciados, seguramente no me darás de
comer de la comida que mas me gusta, tú seguramente lo sacrificaras y lo
tiraras, pero Ôrúnmìlà por favor, yo tengo mucha hambre, Ògùn entonces le
dijo a Ôrúnmìlà, yo nada tuve que ver con este distanciamiento, fueron Sángo,
Osoosi e ija, quienes dijeron que teniamos que pelearnos contigo, Ôrúnmìlà le
entrego el perro a Ògùn y este se puso muy contento.
Cuando Ògùn llego a su casa con el perro, Sángo que había decidido ir a
visitarlo ese día, porque no tenia nada que hacer. Cuando llegó a la casa de
Ògùn vio a este comiéndose un perro y le preguntó: ¿Dónde encontraste eso?
Y Ògùn le dijo, yo tuve que ir a visitar a Ôrúnmìlà, porque tenía mucha hambre,
yo ya me arreglé con él y no tengo ningún problema con Ôrúnmìlà. Si tu
también quieres arreglar las cosas con él, mejor ve a verlo en este mismo
momento.
Sángo entonces, siguiendo el consejo de Ògùn, se dispuso a ir a la casa de
Ôrúnmìlà y en el momento en que llegaba a la casa de Ôrúnmìlà, vio uno de
sus clientes llevándole un carnero, Ôrúnmìlà iba a venerar a Sángo, pero
Sángo dijo, si estamos peleados ¿qué es lo que va a hacer Ôrúnmìlà con el
carnero, ¿solo lo va a matar y ya?, entonces Sángo entro al ilé de Ôrúnmìlà y
encontró allí el carnero aun con vida, Sángo le dijo a Ôrúnmìlà. Ôrúnmìlà,
nosotros no estamos en guerra, nosotros no tenemos ningún problema,
Ôrúnmìlà entonces le entregó a Sángo, amala y gbegiri, Sángo comió y llevó lo
demás a su casa.
Lo mismo paso con Oyá y con el resto de los Irunmolê, todos se fueron
acercando a Ôrúnmìlà, Ôrúnmìlà comenzó a festejar dándole gracias a sus
Babalawos, sus Babalawos a Ifá e Ifá a Olodumare.
El Ese Ifá anterior nos explica como los demás Orisa querían deshacerse de
Orúnmila por sus logros, esto, siendo Orúnmila una deidad humilde, apacible y
tranquilo, pero este Ese Ifá es una enseñanza que nos explica el porqué entre
la comunidad de Olorisas siempre habrá detractores de los sacerdotes de Ifá,
aún siendo buenos sacerdotes, todos somos testigos de cómo muchos se
expresan de los Babalawos por actos cometidos por "algunos" Babalawos y no
por todos, algo que no debería de ser, pues sabemos la cantidad de porquería
que hacen muchísimos Olorisas y seríamos incapaces de juzgarlos a todos por
igual, pero este Ese Ifá nos conmina a tratar de que todos seamos siempre
mejores, que nunca hagamos cosas inadecuadas, pues aquellos que hagan
cosas inadecuadas, están dando pie para que los críticos tengan razones para
afectar la imagen de todos los demás Babalawos aunque ellos no comulguen
con los procedimientos del malhechor, el o los Babalawos que actúen de forma
irresponsable, saben que cargan con la culpa de las críticas que se generen en
contra de todos los sacerdotes de ifá, por ello es importante que todos tengan
un comportamiento intachable, aunque como expresé, no por ello tienen que
dejar de actuar como humanos que somos. El Babalawo que actúe de forma
deshonesta o inadecuada para un sacerdote de Ifá, lleva en su conciencia la
culpa de todas las críticas que le hacen al resto de los sacerdotes de Ifá que
nada tienen que ver con sus malos procederes y cada Babalawo honesto, debe
de buscar la forma de excluir a este tipo de personas de sus senos religiosos
con la finalidad de que se vean aislados y apartados de la comunidad religiosa
en general, pues quienes actúan de forma deshonesta, no deben de tener
cabida dentro de Ifá y ningún buen sacerdote debe de permitir que participe
como religioso en actividades de esa índole cuando esa persona realmente es
un antireligioso y un detractor de Ifá con sus malas acciones.
El Ese Ifá explica como los demás Orisa querían deshacerse y apartarse de
Orúnmila, esto es una parábola que nos explica que Orúnmila no es enemigo
de los demas Orisa y que contrario a eso, es por medio de sus consejos que
indica o aconseja realizarle sacrificios a las demás deidades, como explico ese
Ese Ifá, Orúnmila no representa un enemigo para los demás Orisa, esta historia
no hace ver que cuando Orúnmila determina que alguien tiene que consagrarse
Orisa, Orúnmila le esta dando su lugar a ese Orisa, cuando alguien tiene que
resolver una problemática, Orúnmila lo manda a sacrificarle a alguno de los
diferentes Orisa, Orúnmila no es enemigo de los demas Orisa y por lo tanto, los
Babalawos, no son enemigos de los Olorisas, Orúnmila es una pieza clave en
la religión Yoruba, es el quien por medio de sus sacerdotes, aconseja a los
humanos a acercarse a venerar o a sacrificarle a los demás Orisa, los actos
pasados por los Orisa, no son para volverse a repetir, aquellas acciones son
para dejar una enseñanza de lo que ya no debe de volver a suceder entre los
seguidores de los diferentes Orisa.
Por otro lado, sabemos que una gran parte de la comunidad religiosa, no es
capaz de agradecer la ayuda brindada por Orúnmila y mucho menos por sus
sacerdotes, de alguna manera, muchos encuentran alguna justificación para
hacerse creer a sí mismos y a los demás, que esa ayuda fue una simple
casualidad o que sus logros fueron gracias a sus méritos propios, esto lo
explica el siguiente Ese Ifá:
TRADUCCION
EXPLICACION
¿Qué nos explica Ifá?, que no basta con realizar el sacrificio para llegar a la
meta o lograr un objetivo, que el dar gracias y reconocer a quienes nos
ayudaron a llegar, es muy importante para mantener lo que ya logramos, pues
no basta con sembrar la tierra, se debe de cuidar de esa siembra para poder
lograr una buena cosecha, pero aun así, se debe de dar gracias a la tierra por
permitirnos lograr esa cosecha.
Muchas personas van con el sacerdote, pero después de lograr sus objetivos
jamás le dan las gracias ni a Orúnmila ni a su sacerdote por los logros
obtenidos y son los que después con el tiempo, pierden lo que ya habían
logrado, esto nunca sucede por gusto, el Ese Ifá anterior nos explica ese por
que.
Muchas personas dicen que los Babalawos son unos vividores, bueno, cada
cual tiene su profesión, Ifá es una profesión, independientemente de ser un
sacerdocio, el Babalawo es un médico y un adivino, para lo cual, se debe de
preparar mucho tiempo, Ifá explica el porque los Babalawos no van al campo a
trabajar, los Babalawos no van al río a pescar, los Babalawos se entrenan para
ayudar a la humanidad, pero el Babalawo no vive del aire, no podemos ayudar
a otros sin ayudarnos nosotros mismos, pero dejemos que sea el mismo Ifá
quien nos explique sobre este tema:
IRETE NJERU
Òrúnmìlà, el que recoge Iré de su vecindad, para poder comer, fue por
adivinación y le dijeron que el tenía que realizar ébó, para que toda la gente
que va a trabajar en el campo, los que van a vender sus artículos en el
mercado etc, para que todos ellos, vinieran donde Òrúnmìlà para darle algo de
sus artículos, Òrúnmìlà realizo su ébó y después del ébó. Antes de que
cualquier persona vaya a realizar cualquier proyecto (ya sea, sembrar, construir
casa, casarse, el que quiere tener hijos etc, tiene que ir con Òrúnmìlà, pero
para ello debe de pagar por su consulta, cuando a un campesino le salen sus
nuevos ñames, es a Òrúnmìlà al primero que le va a dar para que sea el
primero en comerlo.
Ya sean frijoles, maíz, etc, todos los productos, siempre es Òrúnmìlà el primero
que los prueba.
Esta es la razón por la que tanto el Ifá nigeriano como el Ifá que se nos legó en
Cuba, en el mismo Odu (y en otros más) Ifá explica que el Babalawo cobra por
sus trabajos, pero no solo eso, como también lo explica el Ese Ifá, cuando se
ven los resultados, Ifá debe de ser el primero en tener una ofrenda o un regalo
como muestra de agradecimiento. En Nigeria, cuando una persona resuelve un
problema, el o ellos van con los Babalawos y les preparan un festejo, con
comida, bebida y regalos como una muestra de valorar la ayuda para lograr los
propósitos de la o las personas, esos hábitos en occidente se ven muy poco
para no decir que no se ven.
Muchas personas no saben el valor que tiene recibir Ifá, ya sea Owofákan,
Ikofafun o la consagración completa en Ifá, los Odú que se sacan son
indicativos del destino que escogió la persona en el cielo y el ita es una parte
de como debe proceder la persona en la vida, pero no se trata de recibirlo y
tenerlo como un adorno, cada odú de ifá contiene muchos ébó, mismos que
tienen el objetivo de eliminar las diferentes problemáticas propias del odu, de la
misma forma, también tiene muchos ébó, obras y medicinas que ayudan a
lograr alcanzar los logros que el odú indica, pero que sin la ayuda de esos ébó,
seria imposible lograr.
OSÀ FUN
TRADUCCION
EXPLICACION
Aquí esta Òrúnmìlà, cuando el venía del cielo a la tierra, estaba buscando
donde aterrizar, Olodumare le ordenó a Òrúnmìlà que tenía que aterrizar sobre
la palma y que el comenzara a hacerle el bien a la humanidad, así Òrúnmìlà
aterrizó en la palma y se convirtió en ekuro que ahora se le llama Ikin, la
persona que lo tiene en su casa y lo venera, un día puede llegarle una chiva,
otro día una gallina, otro una vaca, o le puede llagar caballo (coche), casa y
todas las cosas que el va mereciendo según su comportamiento en la tierra,
otros seguidores de ifá quizás no tengan nada de comer en su casa, quizás
solo tenga gaari (harina de yuca). Ifá cuando se da cuenta que alguien no esta
comiendo bien, el lo ayuda, el nunca deja desprotegido a sus hijos ni a sus
seguidores, pero aquellos que aprendan Ifá a profundidad realicen sacrificios
apropiados, aquellos que sigan los consejos de Ifá e imiten a ifá siempre verán
una mayor prosperidad en su vida. Así esta haciéndole favores a la humanidad.
Orúnmila es un Orisa como otro cualquiera, la diferencia es que los Orisa te
dan consejos o caminos con su medio de adivinación y Orúnmila te da destino,
sin tratar de minimizar a los demás Orisa, pues como sabemos, cada cual tiene
sus propios poderes y sus propias virtudes, pero el tener a Orúnmila en
nuestras vidas es algo muy importante, el nos ayudará a corregir nuestro
destino, el nos ayudará a alcanzar la suerte y la prosperidad (claro, por medio
de los ébó), no importa que una persona tenga un Orisa consagrado, pero es
imprescindible que todo religioso tenga su owofakan, pues el itá de ifá, te
ayuda incluso a saber como venerar o que quiere tu propio Orisa para brindarte
una mejor ayuda. Ahora, dentro del sacerdocio de Ifá, es imprescindible que
sus sacerdotes se esmeren en aprender día a día, Orúnmila no es Aladino,
Orúnmila es una deidad que te indica por medio del oráculo de Ifá como
alcanzar las metas en esta vida. Se de muchos sacerdotes de Ifá que siempre
tienen problemas en sus vidas (no hablo de problemas comunes, esos los
tenemos todos por nuestra propia conducta) y se de muchos que casi reniegan
de Orúnmila, pero no hacen por aprender Ifá, es como que yo le de un titulo a
una persona de ingeniero y le pida que después lo estudie, pero si el nunca lo
estudia, simplemente, jamás lograra ganancias a costa de esa carrera, pues no
sabe ejercerla ni siquiera para si mismo, a eso se refiere Ifá cuando dice
"aquellos que sigan los consejos de ifá e imiten a Ifá siempre verán una mayor
prosperidad en su vida".
Por otra parte, tenemos a quienes dicen que a Orúnmila hay que hablarle en
perfecto Yoruba, lo que nos indicaría entonces que esas personas no podrían
pensar en entregar Orúnmila a nadie sin antes hacerlos pasar un curso de
lengua Yoruba, eso es algo inaudito, como ya se dijo, Orúnmila entiende todas
las lenguas, cuando una persona ofende a otra o dice malas palabras en su
lengua, ¿acaso Orúnmila no se lo dice?, y ¿por que se lo dice?, porque el
conoce todas las lenguas como explica el siguiente Ese Ifá.
OGBE YONU
EXPLICACION
Aquí esta Òrúnmìlà quien fue por adivinación para saber si el iba a prosperar
en la tierra de Egùn donde él iba a trabajar ifá, si el iba a lograr tener hijos y
también seguidores, le dijeron a Òrúnmìlà que el tenia que realizar ébó, el
pregunto por los materiales del ébó y por los materiales del etutu, el escuchó y
realizó el ëbö, después de esto, cuando el llegó a la tierra de Egùn, como el
entiende todos los idiomas (kò si ede ti òrúnmìlà ô gbo) (no hay idioma que
Òrúnmìlà no entienda) (afedefeyo), si uno habla en el idioma de la tribu egùn, el
lo entiende, si le hablan en cualquier idioma, el te va a entender, cuando
Òrúnmìlà llego a esa tierra, el comenzó a realizar adivinación para la gente de
esa tierra, la gente de la tierra Egùn estaban muy contento porque el entendía
muy bien su idioma, por eso la gente iba en masas a buscar adivinación con el,
quien quería hijos, quien quería dinero y el que quería todos los iré, iban con
Òrúnmìlà, cuando llegaron con Òrúnmìlà, todo lo que ellos querían y le
platicaban, Òrúnmìlà lo entendía a la perfección. La gente decía, como el nos
entiende a nosotros, es bueno que nos quedemos con el, así Òrúnmìla tuvo
muchos hijos (seguidores), Òrúnmìlà trae sus seguidores de otras tierras para
que también aprendieran el idioma de la tierra Egùn, Òrúnmìlà tuvo muchos
hijos y también tuvo todos los ire, el comenzó a festejar dándole gracias a sus
Babalawos, sus Babalawos a ifá e Ifá a Olodumare.
ESE IFÁ
TRADUCCION
EXPLICACION
Aquí esta Òrúnmìlà quien fue por adivinación para saber si su akapo (su
Babalawo) iba a llegar a ser rey, le dijeron que si, que si su akapo, quería ser
rey, tenia que ofrecer ébó, el pregunto los materiales del ébó y ellos le
mencionaron los materiales del ébó, Orúnmila escucho y realizo el ébó,
también le dijeron que su Akapo debía de venerarlo a el constantemente, le
dijeron que si su Akapo podia venerarlo, el Oke Ipori de Orúnmila (ifá) lo iba a
convertir en rey.
Cuando su akapo realizo el ébó, en aquel tiempo, se convirtió en rey, akapo de
Òrúnmìlà comenzó a festejar dándole gracias a sus Babalawos, sus Babalawos
a Ifá e Ifá a olodumare.
Esta es la razón por la que es tan importante realizar ébó y venerar a Ifá
constantemente, dependiendo de la economía de uno.
Ahora expondremos algunos de los materiales con los que se puede venerar a
Orúnmila, sin mencionar los animales que esto lo debe de manejar cada
Babalawo.
eewos de Orúnmila: