PEDRO RODRÍGUEZ PANIZO

LA ORACIÓN, LUGAR ORIGINARIO DE LA FE

La oración es el lugar más originario de la fe, una verdadera matriz

de tránsitos y “pascuas” que permiten incluso plantear en mejores
condiciones la doctrina de la analogía. La vida vivida ante Dios, supo-
ne dejar a este hablar primero en lo profundo del corazón. La oración
es siempre un acontecimiento del Espíritu que hace desear la vida
verdadera.

Los lenguajes de la fe. La oración, lugar originario de la fe, Sal Terrae

101 (2013) 67-79.

La oración es el lugar donde la diferencia entre originaria posesión

Palabra-primordial “Dios” signifi-
ca con más densidad y señala más
lejos, otorgando al lenguaje reli-
gioso la hondura más insondable.
Y es que cuando la oración es ver-
dadera, el orante es liberado de la
tentación siempre posible del se-
cuestro filosófico y hasta teológico
del Misterio Santo ante quien vi-
ve. Karl Rahner ya advirtió en la
introducción de su Curso funda-
mental sobre la fe sobre el peligro
de hablar sobre todo lo humano y
lo divino con un arsenal casi ilimi-
tado de conceptos teológicos y fi-
losóficos que, con una habilidad
extrema, impidiera el viaje hacia
la experiencia originaria: aquella
experiencia que precisamente po-
sibilita comprender la profundidad
de la existencia de aquello de lo
que hablamos.
Siempre habrá una tensión
creadora entre la experiencia ori-
ginaria y el concepto, pues la per-
sona humana es “una unidad en la
de sí mismo y reflexión” (K. Rah-
ner). Y la vida ante Dios, que es la
actitud orante, mantiene en vilo la
tensión entre ambos elementos, im-
pidiendo que se minusvalore el uno
frente al otro, y haciendo conver-
ger la energía que se manifiesta en
dicha tensión en un impulso que
invita a transcender libremente ha-
cia el Deus semper maior, el Dios
siempre más grande.
Y es que la oración transforma
tanto la tranquila posesión de sí
mismo como la reflexión en una
suerte de “inversión intencional”
que invita al sujeto a salir de su
propio amor, querer e interés. La
profundidad de la razón es desper-
tada haciendo de ella una realidad
múltiple que no intenta dominar y
controlar lo que muestra, sino sim-
plemente acogerlo. No en vano las
afirmaciones más profundas sobre
Dios en la Biblia no se encuentran
en afirmaciones abstractas acerca
de Él, sino precisamente en las ora-

  33
ciones. Y esto es de capital impor-
tancia para la teología.
La actitud orante
Por esta razón llama la atención
la poca cabida que la oración tiene
en los tratados teológicos sobre el
Misterio Trinitario de Dios, cuan-
do es “la llave hermenéutica de la
doctrina sobre Dios” (Gerhard
Ebeling). El creyente se dirige, en
primer lugar, al Dios vivo y verda-
dero, no a una doctrina sobre Él,
de modo que lo más originario es
el hombre hablando a Dios en la
expresión de la fe que es la oración.
Pero el originario hablar a Dios
en la oración supone al mismo tiem-
po, dejar hablar a Dios en el cora-
zón del creyente. En la oración el
hombre es todo oídos para Dios, al
hacer de ellos la puerta o el umbral
del templo del Espíritu. No se trata
aquí de un simple oír, sino de la
atención máxima en todos los ór-
denes, hecha de intensidad y obe-
diencia, para la que reservamos en
español la palabra escucha. Y es-
cuchar es ya una magnífica forma
de hospitalidad, de descentramien-
to, de salida de sí, al consentir que
sea otra voz la que tome la iniciati-
va y me interpele, haciendo del
orante término del amor de una Pre-
sencia que lo precede y lo supera.
El silencio
Una de las condiciones que ha-
34  Pedro Rodríguez Panizo
cen posible esa escucha atenta es
el silencio. La fe cristiana no lo tie-
ne por un absoluto; se lo impide la
confesión de Nicea (325) que ha-
bla de Dios como Verbo eterno: lo
originario no es el silencio sino la
Palabra. Pero toda la tradición es-
piritual del cristianismo ve en él
un medio fabuloso para que pueda
escucharse la Palabra. Guardar si-
lencio permite hablar y actuar con
hondura y sentido. ¡Cuánto silen-
cio se necesita para ver todo lo que
hay en un paisaje o en un cuadro,
o para crear una obra filosófica o
teológica! El cuidado amoroso de
un enfermo grave, velar el sueño
de un niño o de un anciano… im-
ponen de por sí, sin forzarlo, la ac-
titud silente. Cuando la escucha es
verdadera, ya ha nacido el silencio
del reconocimiento y de la respues-
ta: un “heme aquí” suscitado por
un “ven”. Todavía más. El silencio
no es una conquista del orante, si-
no un don de Dios cuando aparece
en todo su esplendor la grandeza
de su amor para con él; el límite
hasta donde ha sido capaz de ir por
amor: la cruz del Hijo. Es este he-
cho el que deja a la persona en ora-
ción literalmente apabullada, co-
mo si todo quedara “envuelto en
silencio”.
El clima y el ámbito de recogi-
miento en que el Espíritu Santo en-
vuelve al creyente en la oración ha-
ce respirar a la respuesta teologal
de la fe, esperanza y amor que en
ella toma cuerpo, oxigenando la
actitud religiosa y deshaciendo los
apretados nudos del ansia de do-
minio, posesión y control, propios
de quien está centrado en sí mis-
mo. Se trata aquí nada menos que
de una desapropiación y una con-
fianza sin límites en Dios. De esta
manera, el orante percibe que no
puede dar un solo latido de vida de
por sí pues, al estar ante una Pre-
sencia que hace ser, que saca lo
mejor de él, que eleva y dilata y
salva, el oyente de la Palabra se va
haciendo cada vez más creyente
convirtiéndose en una caja de re-
sonancia de todo tipo de tonalida-
des espirituales.
Y lo primero de todo es retor-
nar (conversión), devolver a Dios
el agradecimiento más rendido por
haberle regalado su propio ser, tér-
mino de su amor. Hasta el hecho
de poder entregarse total y libre-
mente se percibe como posible so-
lo porque Dios se ha vuelto prime-
ro hacia el hombre y lo ha atraído
hacia sí.
La oración, matriz analógica
La oración es un verdadero cri-
sol en el que se produce toda clase
de tránsitos o “pascuas” por los
que el creyente va creando lengua-
je con el fin de decirse a sí mismo
y a los demás cuál es el término
fascinante y sublime del acto de fe
expresado en la oración: Dios. Por
ello la doxología y el himno, la sú-
plica y la adoración y hasta el si-
lencio elocuente de la “noticia ca-
llada amorosa” expresan de un
modo admirable la entrega sin res-
tricciones que se da en ese acto de
absoluto transcendimiento que se
llama “fe”. Y es que pocas expe-
riencias ponen en actitud más fun-
damental de la existencia que la
oración. En ella el orante ante Dios
percibe a la vez la precariedad y
vulnerabilidad de su vida en el
mundo, pero al mismo tiempo, su
grandeza y dignidad, en la invita-
ción a ser, en la salida de sí por el
diálogo con Él y el amor a los de-
más.
En pocos lugares se despierta
más que en la actitud orante la des-
proporción constitutiva del ser hu-
mano. Pero ese “lúcido padecer”
que nace de esa constatación no se
ahoga en la desesperación, sino
que es impulso para una travesía a
través de un ámbito de sentido que
deja al sujeto resonante, capaz de
“ver” la relación entre lo visible y
lo invisible que llamamos “analo-
gía”, como la dimensión más su-
perficial de una experiencia mucho
más profunda.
La analogía
“Análogo es lo que se mueve
uno a otro a través del mismo ám-
bito de sentido” (B. Welte), hacien-
do las más atrevidas conexiones en
el tejido de una red cada vez más
tupida: textos de la Escritura que
se iluminan e interpelan como
nunca lo habían hecho, despertan-
do dimensiones del alma que creía-
mos no tener; zonas de la vida per-
sonal que aparecen como misterio-
samente guiadas por la acción
providente de Dios y que no se per-
cibieron así cuando se atravesaron
La oración, lugar originario de la fe   35
en presente; afinamientos doloro-
sos para percibir las omisiones del
bien dejado de hacer, o la concien-
cia lúcida de tanto bien recibido y
despilfarrado en el desamor; el
agrandamiento del misterio de la
naturaleza, de las cosas y las per-
sonas al vivir ante el Misterio San-
to y referirlo todo a Él; el desper-
tar del asombro permanente ante
todo, pues Dios es “la luz y el ob-
jeto del alma” y hace “ver” con el
regalo -por gracia- de unos ojos
nuevos enraizados en el corazón;
la agudeza misericordiosa ante el
dolor ajeno y la percepción sin en-
gaños de la maldad del mal, sobre
todo del que puede salir de uno
mismo a poco que se actualice
nuestra pobreza; y muchas otras
conexiones de una razón abierta a
su profundidad. De ahí que la ora-
ción vaya transformándose en algo
que no se agota en momentos pun-
tuales sino que se transforma en
un hábito estructurador del ser del
sujeto por el que se adquiere con-
naturalidad con las cosas de Dios.
Como decía Unamuno: “No, la
oración no es tanto algo que haya
de cumplirse a tales o cuales ho-
ras, en sitio apartado y recogido y
en postura compuesta, cuanto un
modo de hacerlo todo votivamen-
te con toda el alma y viviendo en
Dios. Oración ha de ser el comer
y el beber y el pasearse y el jugar
y el leer y el escribir y el conver-
sar y hasta el dormir, y rezo todo,
y nuestra vida un continuo y mudo
‘¡hágase tu voluntad!’ y un ince-
sante ‘¡venga a nosotros tu reino!’
no ya pronunciados, mas ni aun
pensados siquiera, sino vividos”.
36  Pedro Rodríguez Panizo
El Tú de la invocación
Todo lo dicho hasta ahora va
poniendo de manifiesto cuál es el
elemento más decisivo en la ora-
ción: no tanto el discurso del hom-
bre, cuanto su ser interpelado por
Dios que lo provoca y lo despierta.
En ella, Dios es siempre el Dios de
alguien: mi Dios, nuestro Dios.
“Señor mío y Dios mío”, dice el
discípulo Tomás en Jn 20,28. El
Dios en quien se cree y de quien
se vive, lo que hace del lenguaje
religioso una realidad autoimpli-
cativa en grado sumo, pues expre-
sa una preocupación última en la
que al sujeto le va, literalmente, el
ser. La Presencia originante que es
Dios para el creyente se condensa
en el nombre propio personal y sin-
gular con que se le invoca. Cuan-
do se le habla, cuando se vive ante
Él, el nombre de Dios se significa
de tal modo que se establece una
relación que personaliza como nin-
guna otra puede hacerlo.
Alguien ha señalado a este res-
pecto que la palabra griega para
rostro y persona (prosôpon), sig-
nifica mucho más que eso, pues
nunca se usa con el verbo tener, si-
no con el ser. No se tiene, sino que
se es un prosôpon, de modo que
afirmar lo primero reduciría el tér-
mino a algo que se posee, a una
máscara. “Pros” significa hacia,
delante de, y “opos” (genitivo)
semblante, rostro y, especialmen-
te, ojo, vista, de modo que “ser un
pros-ôpon” significa ni más ni me-
nos que ser-hacia-un-rostro, estar
de pie delante del rostro de al-
guien, estar presente en su presen-
cia y ante su vista”, destacándose
así el carácter dinámico y extático
del movimiento recíproco del ser
hacia el otro en que consiste la per-
sona. El término antónimo es ato-
mon, ser fragmentado (la “a” pri-
mera añadida al verbo temno,
cortar, es privativa). Lo a-tómico
es lo que ya no se puede cortar
más. Y Kierkegaard llamaba de-
moníaco a todo individualismo de
lo atomon, de lo cerrado sobre sí
de modo solipsista.
Al ser-hacia la Presencia Per-
sonal por antonomasia, al introdu-
cirse en el ámbito de su mirada
amorosa y quedar vulnerable por
su herida esencial, el orante pro-
rrumpe en un lenguaje hiperbólico
y exagerado como consecuencia
del dinamismo de transcendimien-
to con que ha sido agraciado.
Finalmente, Karl Rahner lla-
maba precisamente “éxtasis” a la
entrega sin reservas del creyente al
Misterio insondable de Dios, que
en realidad consiste más bien en
dejarse alcanzar y tomar por Él.
Como en el relato evangélico del
ciego Bartimeo (Mc 10,46-52), al
paso de Cristo que llama, esta vez
a través de los discípulos, con el
imperativo de la resurrección
(egeire, levántate), corresponde la
puesta en movimiento del que está
en la cuneta del camino: soltar el
manto, dar un salto y acercarse a
Jesús que inaugura el diálogo:
“¿Qué quieres que haga por ti?”,
precedido por el vocativo primero:
“¡Jesús ten compasión de mi!”, re-
petido dos veces, y que se trans-
formará, con el paso de los siglos,
en el núcleo de la llamada “oración
del corazón” de los monjes orien-
tales.
El acontecimiento del
Espíritu
Pero, además, si la respuesta
humana de fe expresada en la ora-
ción es posible, lo es porque “el
amor de Dios ha sido derramado
en nuestros corazones con el Espí-
ritu Santo que se nos ha dado”
(Rom 5,5), de modo que “la ora-
ción puede considerarse la obra
propia del Espíritu. Y es que pre-
cisamente aquí, en el terreno de la
oración, se reflejará como en nin-
guna parte el misterio del Dios
Uno y Trino. Cuando el cristiano
ora, participa, por gracia, en rela-
ción con el Padre -a quien la ora-
ción va dirigida- propia del Hijo
Jesucristo, en el Espíritu Santo. El
Espíritu hace posible la confesión
de Jesús como Señor (Kyrios) se-
gún 1Cor 12,3. Gracias a Cristo,
“unidos en un solo Espíritu (en he-
ni Pneumati), tenemos acceso al
Padre” (Ef 2,18). Se trata de una
realidad tan densa que especifica
cristianamente la original relación
salvadora y redentora con Dios que
llamamos, con Tomás de Aquino,
“religión”. Hecha de fe, esperanza
y amor, consiste en la vivencia de
la filiación y de la libertad ante
Dios: “habéis recibido un Espíritu
que os hace hijos adoptivos y nos
permite clamar: ‘Abba’, es decir,
“Padre”. Ese mismo Espíritu se
La oración, lugar originario de la fe   37
une al nuestro para dar testimonio
de que somos hijos de Dios” (Rm
8,15-16). Y vivir la filiación no es
otra cosa que dejarse guiar por su
Espíritu para “reproducir la ima-
gen de su Hijo”, el Primogénito de
muchos hermanos (cf. Rm 8,29).
Por ello, “el don del Espíritu es la
precondición para la comunión sal-
vadora con Dios que llega a expre-
sión ritual en el culto” (G. Wain-
wright). La fe es, pues, un movi-
miento hacia el Padre con Cristo
en el Espíritu que inspira y atrae
interiormente al hombre, dotándo-
le de una tendencia o disposición
que nada puede colmar, excepto el
Dios vivo y verdadero.
Según Pablo, el Espíritu “inter-
cede por nosotros con gemidos in-
efables” (Rom 8,27), pues viene en
ayuda de nuestra debilidad, porque
no sabemos orar como conviene.
Gracias a Él, nada se pierde, ni si-
quiera lo que en nosotros no ha lle-
gado a la articulación de las pala-
bras: dolores padecidos más que
tematizados; anhelos por debajo de
los cuales las primicias del Espíri-
tu provocan a nuestro espíritu a
38  Pedro Rodríguez Panizo
suspirar “por que Dios nos haga
sus hijos” (Rom 8,23), hasta el pun-
to de que la “creación misma es-
pera anhelante que se manifieste
lo que serán los hijos de Dios”
(Rom 8,19). Por ello, el Espíritu in-
vita a pedir la vida bienaventura-
da, a la que Agustín de Hipona ani-
maba a la viuda Proba en una
carta memorable sobre la oración
(posterior al año 411). Ya en fecha
tan temprana, Agustín decía que
Dios conoce nuestras necesidades
antes de que se lo pidamos, y que
lo único que pretende es “ejercitar
con la oración nuestros deseos, y
así prepara la capacidad para reci-
bir lo que nos ha de dar”, tan gran-
de que no parece caber en noso-
tros, tan pequeños y estrechos, de
modo que “es el corazón el que de-
be subir hasta Él; tanto mayor ca-
pacidad tendremos cuanto más
fielmente creamos, más firmemen-
te lo esperemos y más ardiente-
mente lo deseemos” (Agustín).
Orar sin interrupción es, así, de-
sear ardientemente tener sed de esa
fuente absoluta; y no hacerlo, más
que un pecado, es una verdadera
desgracia.
Condensó: SANTI TORRES S.J.