ITA ANDEWI

Leyenda mixteca

novela

Por

MARIANO LÓPEZ RUIZ

REEDICIÓN Y ESTUDIO INTRODUCTORIO A LA HISTORIA

LITERATURA MIXTECA
de
IGNACIO ORTIZ CASTRO

1
ACERCA DE ESTA COLECCIÓN:
Ñuu Savi. Mundo Mixteco es una iniciativa editorial que se concibe en 2006, a
propósito del centenario de la publicación de la novela Ita Andewi. Leyenda
mixteca. La encomienda es publicar y reeditar textos que den cuenta de fecundas
y distintas expresiones de la cultura mixteca, comprendida entre Guerrero,
Oaxaca y Puebla; al igual que de sus comunidades y expresiones individuales
que se hallan fuera del territorio originario.
Los libros que conformen está colección se ordenarán según el tema. En
esta ocasión, con la reedición de Ita Andewi. Leyenda mixteca, se inicia la Serie:
Literatura.
Ve’e Sakua’a Ndenuu Jaiyo Ñuu Savi (Centro de Estudios Avanzados de
la Cultura Mixteca -CEACUM-), ofrece al público en general estas páginas que
manifiestan la riqueza y valía del mundo cultural ñuu savi.

2
 Manuscrito en idioma mixteco: octubre de 1897
Primera edición en idioma español 1906
Primera reedición en español: marzo del 2008.

CONACULTA
PACMyC
SECULT
FUNDACIÓN HARP HELÚ
Centro de Estudios Avanzados de la Cultura Mixteca (CEACUM)

Colección: Ñuu Savi. Mundo Mixteco

Serie: Literatura/1

3
 ÍNDICE GENERAL
Pág.

Estudio introductorio a la historia literatura mixteca. ...............................5

Ignacio Ortiz Castro

Ita Andewi. Leyenda mixteca. .......................................................................20

Mariano López Ruiz
I. Ita Andewi. ..........................................................................................21
II. Anon Nau y los cazadores. ..................................................................23
III. Sufrimiento de amor. ...........................................................................27
IV. Declaración de amor. ...........................................................................29
V. Reconversión maternal. .......................................................................33
VI. Fiesta solsticial. ....................................................................................35
VII. Los amantes ante el sumo sacerdote. ...................................................37
VIII. Pedimento de la novia. .........................................................................39
IX. Preparativos de boda. ...........................................................................43
X. Entrega de donas. .................................................................................45
XI. Mixtecas hacia Achiutla. .....................................................................47
XII. Fiesta cíclica. .......................................................................................49
XIII. Las consuegras ante el sumo sacerdote. ...............................................53
XIV. Casa de la boda y el joven Anon Nau. .................................................55
XV. Traslación de la novia. .........................................................................57
XVI. La novia en la casa del novio. ..............................................................61
XVII. Santificación del matrimonio. ..............................................................63
XVIII. Ceremonia doméstica. .....................................................................65
XIX. La boda. ...............................................................................................67
XX. Retorno de los novios. .........................................................................71
XXI. Tornaboda en Tilantongo. ....................................................................73
XXII. Baño de purificación y ofrecimiento de primicias matrimoniales. ......79
XXIII. Luna de miel. ..................................................................................81
XXIV. Atonaltzin desafía a la lid a Moctezuma Ilhuicamina. ....................85
XXV. El toque de marcha. .............................................................................89
XXVI. Derrota Atonaltzin al Rey Moctezuma Ilhuicamina. ......................91
XXVII. Luna de hiel. ...................................................................................95
XXVIII. Nacimiento de Citlaltemoc. ............................................................97
XXIX. Cambio de temperamento. ............................................................101
XXX. Muerte de Ita Andewi. .......................................................................103
XXXI. Recepción de Anon Nau en Tlaxcala y Huejotzingo. ...................107

4
XXXII. Regreso y recepción de las fuerzas mixtecas. ...............................109
XXXIII. Muerte de Anon Nau. ....................................................................111

Conclusión. ..................................................................................................115

5
ESTUDIO INTRODUCTORIO A LA
HISTORIA LITERATURA MIXTECA

IGNACIO ORTIZ CASTRO

6
 ESTUDIO INTRODUCTORIO A LA HISTORIA LITERATURA
MIXTECA

1. Sobre el autor
Mariano López Ruiz (1872-1931) es originario de Nochixtlán. Historiador,
escritor y poeta. Sólo parte de su obra fue publicada en periódicos del Estado de
Puebla, en especial el periódico Iris de Tehuacán. Fue promotor de la cultura en
Nochixtlán, montaba obras de teatro y fomentaba el arte de la poesía.1
Contribuye con sus aportaciones al conocimiento de la cultura mixteca. Parte de
su obra se perdió, otra parte está fusionada a la de Martínez Gracida.2 Quizá sea
necesaria una labor de deslinde para sopesar su contribución, así como un trabajo
ex profeso de su obra conocida y la que se encuentre también dispersa.3
Hay una referencia de él como “maestro de escuela” en Yodocono, en el
año de 1906, donde aconseja a los pobladores que visiten al Presidente Porfirio
Díaz para que les ayude a resolver sus problemas en un litigio de tierras que
mantenían con un pueblo vecino, apelando al sentimiento del Presidente Díaz de
que su mamá, Petrona Mori, fue originaria de Yodocono.4

2. Sobre la primera edición de 1906 en español de la novela Ita Andewi.

Leyenda mixteca

1
Véase: Fidelia Silva Fuentes. Poesía y poetas de Nochixtlán. Opúsculo, Colección Siete
Venado. Casa de la Cultura Oaxaqueña. Noviembre de 1988, cd. de Oaxaca.
2
Manuel Martínez Gracida (1847-1923), es el autor oaxaqueño más prólijo. Su vasta obra
comprenden más de 30 tomos, casi todos sin publicar. Fue funcionario en el régimen
porfirista, esto le facilitó recorrer el estado acompañándose de un grupo de colaboradores; así
pudo investigar y recopilar información sobre las culturas de Oaxaca, especialmente la
zapoteca y mixteca. Como jefe del servicio postal oaxaqueño, mantuvo correspondencia
referente a costumbres, ruinas e idiomas con los profesores de escuelas locales en las diversas
regiones. Como historiador, combinó distintas actividades con el objetivo de reconstruir la
historia prehispánica, tales como: descripciones de costumbres y regiones, interpretaciones de
códices del siglo XVI, artefactos arqueológicos y ruinas, entre otras. (Véase: Deborah Poole.
“Diferencias ambiguas: memorias visuales y el lenguaje de la diversidad en la Oaxaca
posrevolucionaria”, p. 133. Revista mexicana de Ciencias políticas y Sociales, septiembre-
diciembre, año 2005, vol. XLVII, número 195. Universidad Nacional Autónoma de México.
México. Pp. 125-162. La autora se apoya en el escrito de Manuel Brioso y Candiani:
“Biografía de Manuel Martínez Gracida”, en El Mercurio 12, 13, 14 y 16 de agosto de 1927).
3
Como la que registra el Boletín de la Sociedad Científica Antonio Alzate: “Historia de la
Nación Mixteca”, s. n., 1898.
4
Véase: Maurilio Palacios Cruz; Benigno Rodríguez Palacios. Patlazlahuaca: Yodocono.
Memorias de algunos sucesos. Pp. 80-81. Talleres de Fotolito Marla. Cd. Nezahualcóyotl,
Edo. de México, 1986. 134 pp.

7
 La novela Ita Andewi... publicada en 1906 por Mariano López Ruiz,5 se
inspira en la ancestral leyenda que en vox populi es mejor conocida como La
leyenda de Ita Andewi, en la cual se narra la tragedia amorosa de Ita Andewi y
Anon Nau, en la década de 1450, cuando se enfrentan la Nación Mixteca y el
Imperio Azteca o Mexica... ahí el amor de pareja es inmolado por el amor a la
tierra mixteca, sentimiento que no conoce límites ni sacrificios y raya en lo
inconmensurable... ahí historia y leyenda conviven, dejando su impronta en la
siempre conciencia patriótica del mixteco, que se tornará tradición y ejemplo
para las demás etnias o naciones que han habitado lo que hoy es la República
Mexicana.6
A lo largo de sus treinta y tres breves capítulos, se narra parte de la
cosmovisión del pueblo mixteco, su religión, moral, historia, algunos personajes
históricos notables como el gran Señor Atonaltzin, sucesos memorables,
costumbres, etc.; todo cruzado por la historia de un amor gozoso y sublime, pero
ya destinado a concluir trágicamente; temática que le hace atrayente para el
lector.
En cuanto a los personajes principales, Ita Andewi es por sus virtudes
morales, patrióticas, físicas y sentimentales el ideal femenino mixteco. Respecto
a Anon Nau, podemos decir lo mismo: se trata del modelo masculino mixteco:
valiente, patriota, noble, trabajador, esforzado y servidor de su pueblo. De ahí
que no sea casual que López Ruiz quisiera sintetizar el prototipo humano

5
Mariano López Ruiz. Ita Andehui. Leyenda mixteca. Editor: Julián S. Soto. Talleres
Tipográficos de J. S. Soto. Oaxaca, 1906. 232 pp.
De algún modo Manuel Martínez Gracida auxilió a López Ruiz para esta primera edición
impresa en idioma español; pero el autor intelectual es el segundo, ya que el original
manuscrito está en idioma mixteco y fechado en el año de 1897.
6
Así, cuando el país México ha estado en peligro por naciones extranjeras, ahí ha estado la
Nación Ñuu Savi, siempre presente y sacrificada como pocas. Periodos históricos en que la
participación mixteca con sus líderes ha sido notable los hay, y a los cuales he hecho
referencia en otros escritos, como durante la Intervención Francesa y la República Restaurada,
con el guerrillero mixteco Porfirio Díaz Mori al frente (Véase: Ignacio Ortiz Castro. “La
Mixteca ante la nación mexicana: La intervención francesa (1861-67)”, Presencias de la
cultura mixteca, Universidad Tecnológica de la Mixteca. Huajuapan de León, Oaxaca, 2002.
Pp. 31-52.). O bien, durante la Invasión Norteamericana de 1847, en la Batalla del Molino del
Rey, donde el Comandante en Jefe fue el huajuapeño General Antonio de León y sus
batallones estaban conformados principalmente de mixtecos (Véase: Jorge L. Tamayo. El
General Antonio de León. Defensor del Molino del Rey. Ediciones de El Nacional, México,
1947. 61 pp.).
También véase: Ignacio Ortiz Castro (compilación, edición y estudio preliminar). Entre el
idilio y la nación: Atonaltzin y Xochiquetzal. Leyenda mixteco-chocholteca. YUU NUU, A.
C./H. AYUNTAMIENTO DE COIXTLAHUACA 2005-2007, Oaxaca, 2006. 64 pp.

8
mixteco y visión del mundo a lo largo de la narración. En otras palabras, lo que
pervive en el inconsciente colectivo y que debe estar presente, no perecer, sino
fortificarse; se habla de lo positivo humano que puede haber en tal cultura, y,
desde luego, ligado a los hechos históricos. El mismo Atonatlzin, Señor de
Coixtlahuaca, participa de esos atributos morales, pues es quien se enfrenta a
Moctezuma Ilhuicamina y la Triple Alianza.
El personaje Ita Andewi bien puede encarnar cualquier mujer mixteca
anterior a la conquista española, durante la Colonia, o contra las intervenciones
norteamericana y francesa..., que incentivó y envío al marido, al hijo o al amante
a la batalla para defender el territorio mixteco y/o nacional. En nuestros días,
bien podría surgir la Ita Andewi contemporánea, para defender el territorio y la
cultura, ante la ola privatizadora y voraz del neoliberalismo, sin que esto indique
encerrarse en el mundo aldeano o un nacionalismo a ultranza; sino más bien,
significaría defender lo propio, la herencia de los abuelos. Abrirse al mundo y
tomar de él lo que convenga y convenza; pero sin dejarse avasallar.
El destino humano, insondable, pero puntual, pues no hay plazo que no se
cumpla, es tratado en la novela. Tal temática ha sido fuente de reflexión en el
pensamiento mixteco, y desde la literatura, López Ruiz lo recrea de modo
magnífico. Amor y destino humano, temas universales, le dan a Ita Andewi.
Leyenda mixteca, persuasión. Quizá por eso tuvo tanto éxito la obra que, incluso,
se hicieron representaciones teatrales: “Se representó en el Teatro Luis Mier y
Terán en 1910...”7.
Otro dato de adaptación teatral es el siguiente:
...novela de asunto mixteca que tiene descripciones
vivas, colorido tradicional y trama que se desenvuelve en la
región citada. Esta obra fue bien acogida por el público, y
mereció el ser puesta en drama por Adolfo Martínez
Bustamente. El éxito de dicha obra fue prueba de la buena
impresión que el argumento regionalista causa en los
lectores lugareños.8

Dentro de la novelística de carácter regional, Ita Andewi. Leyenda mixteca,

sería la primera novela oaxaqueña; tuvieron que pasar 38 años, para que
apareciera otra perteneciente a la cultura zapoteca de la región del Istmo: Donají,
de Alfredo Cortés Rito, publicada en 1944. Posiblemente la obra Ita Andewi...
7
Véase: Jorge Martínez Ríos. “Materiales para el estudio del folklore de Oaxaca, México”,
Revista Mexicana de Sociología. Vol. 23, No. 2, mayo-junio 1961, pp. 583-619.
8
José L. Bonecchi. “Prefacio”, Donají, de Alfredo Cortés Rito. Editorial Indoamericana,
México, 1944.

9
haya motivado a Cortés Rito. Tanto el personaje Ita Andewi como el de Donají,
comparten amores trágicos, y son dos leyendas clásicas con cierta similitud en el
inconsciente colectivo mixteco y zapoteco9.
Por lo anterior, ¿podemos decir que Ita Andewi... es una novela histórica?
De entrada podemos decir que sí. En cuanto a registro histórico, es indudable el
conocimiento de sus autores de las culturas mixteca y mexica. De ahí que puede
ubicarse como una novela histórica. Como bien señala Maarten Jansen, la
tragedia de esta novela es sencilla, pero
Sirve de hilo conductor para presentar descripciones
detalladas de la cultura precolonial. Es interesante notar que
para este fin los autores utilizaron no sólo datos históricos,
sino también sus observaciones propias de las costumbres
aún vivas en la Mixteca. Así su narración de la boda de Ita
Andehui es claramente una muestra temprana de etnografía
mixteca.10

Efectivamente, se trata de una cultura regional que en específico es la

mixteca. Se trata de un estudio de carácter histórico-cultural y costumbrista, lo
cual le da un sello muy propio como novela. La costumbre, la historia y la
filosofía aunadas a la imaginación literaria, dan a esta novela un carácter
peculiar, pues se expresa la visión del mundo ñuu savi o mixteco.
Ita Andewi... está escrita en un lenguaje sencillo y ameno. Se emplea un
castellano españolizado propio de la época, al cual se integran términos de los
idiomas mexicano (náhuatl) y mixteco. Todos los personajes, sin excepción,
tienen nombre en estos dos últimos idiomas, la mayoría en mexicano. Se
manejan algunos conceptos reverenciales que recuerdan la nobleza europea: rey,
reina, príncipe, sacerdote y sumo pontífice, seguramente por dos motivos: a) para
manejar un lenguaje asequible y digerible al público y b) buscando una
aproximación que correspondiera a la elite mesoamericana. En este sentido, es
explicable tal recurso terminológico, para esa época.11 López Ruiz, conocedor
9
Específicamente Donají significaría el choque ancestral entre mixtecos y zapotecos, al
tiempo que superación de esa rivalidad.
10
Maarten Jansen. “Dzavuindanda, Ita Andehui y Iukano. Historia y leyenda mixteca”, Boletín
de los Estudios Latinoamericanos y del Caribe, no. 42, junio de 1987. Universidad de Leiden,
Holanda.
M. Jansen al hablar en plural está refiriéndose a Manuel Martínez Gracida como coautor de
dicha novela, lo cual es aparente, pues el autor primigenio en idioma mixteco es Mariano
López Ruiz.
11
Sin embargo, esto ya no es explicable ni justificable en nuestros días y aún así, lo siguen
empleando antropólogos, historiadores e investigadores académicos tanto nacionales como

10
profundo de su cultura mixteca, supongo que tuvo presente aquello, pero de
alguna manera tenían que recrear y transmitir la tragedia de Ita Andewi y Anon
Nau de un modo más práctico al público, empleando conceptos reverenciales
europeos.

3. ¿ Ita Andewi... novela indianista, indigenista o indígena?

Primero habrá que aclarar que se entiende por tales términos y a qué se
debe tales nominaciones.
El indianismo fue una forma temprana (último tercio del Siglo XIX y
primera década del Siglo XX, aproximadamente) de manifestación de la temática
indígena en la literatura y también en la pintura, asociada a formas de
representación desde un ángulo paternalista y exógeno, que establecía una
descripción folklórica, exótica o idílica del mundo indígena. Tales formas de
representación de la realidad, eran deudoras de modelos estéticos occidentales,
cuya sensibilidad (ya sea esta de manera romántica, modernista o realista) tendía
a imaginar o idealizar el mundo representado; así, el habitante indígena y su
cultura eran más una idea que una realidad concreta. También, el indianismo se
sustentaba en una aproximación a la realidad, con esquemas mentales
preestablecidos que involucraban prejuicios. Como consecuencia, se trataba de
visiones folklorizantes que soslayaban las condiciones sociales de injusticia de
esas realidades que presentaban, es más, ni siquiera veían la problemática
social.12
En cuanto al indigenismo, éste fue una forma de pensamiento cultural y
artístico que se propuso representar y resaltar la realidad social, política,
económica y cultural de los pueblos originarios de Latinoamérica. Su influencia
se dio principalmente en la región de los Andes en Sudamérica, aunque también

extranjeros, haciendo una equivalencia que no corresponde del todo a esa óptica europea. La
historia y status tienen que corresponder y ser explicados de acuerdo a la cosmovisión
mixteca, mesoamericana o hasta americana autóctona. Por ejemplo, en mixteco Taade’endo
significa papá-mamá de nosotros (los del pueblo), es decir, Representante de nosotros (los del
pueblo o comunidad) y no equivale a Presidente municipal del pueblo, que más bien es
concepto occidentalizado. Así, Taade’endo tiene otro sentido de ejercer su función que es
distinta a la del Presidente, aunque los dos sean autoridad. Así pues, es erróneo pensar, que el
concepto de Rey europeo sea el equivalente al Rey mixteco o mesoamericano, puesto que ese
concepto no lo hay en el idioma mixteco. Otro ejemplo sería: da’a ñuu que significa hijo del
pueblo y que no corresponde al de ciudadano occidental, porque no va de acuerdo a la visión
de sociedad europea y que además implica derechos y obligaciones diferentes.
12
Véase: “En torno al indianismo, indigenismo y neoindigenismo”, p., 1. (Disponible en:
http://isites.harvard.edu/fs/docs/icb.topic99834.files/Guia2-SPAN190-Anexo.doc.) (Con acceso el 8 de
mayo del 2007).

11
en Centroamérica y México, ocupando un lugar protagónico en el Siglo XX:
desde los años 20 hasta la década del 60; aunque sus primeras manifestaciones se
pueden rastrear a finales del siglo decimonónico. Específicamente en cuanto a la
novela: “Los autores indigenistas escriben sobre los indios como capa social
explotada y humillada. No son sus costumbres exóticas lo que interesa a los
autores, sino sus lamentables condiciones de vida y las injusticias que sufren.”13
En México, la novela indigenista (y el cuento), no será diferente al resto de
América Latina, y centrará su atención en presentar las condiciones deplorables,
los abusos e injusticias que se cometen contra los indígenas, así como la política
de abandono y la desintegración cultural que han padecido. El movimiento
literario indigenista fue exógeno y no endógeno, es decir, visto desde fuera por
escritores no indígenas.
En cuanto al término novela indígena o de modo general literatura
indígena, ésta no se dio en el sentido estricto de la palabra. ¿Cómo entenderla?:
en el sentido preciso de que no llega a constituirse porque no se dio una literatura
hecha por los propios indígenas; es decir, en lengua autóctona y por escritores
indígenas. La literatura indígena genuina que proviene de las comunidades
latinoamericanas comienza a desarrollarse en las dos últimas décadas del siglo
XX, producción tardía, pero además ya necesaria e impostergable. La literatura
indígena en México representa un salto importante que va de la literatura oral a
la escrita, pues la aparición de estos(as) escritores(as), darán fuerza a la literatura
mexicana con sus respectivas culturas y lenguas.14
Entendidos así los conceptos, podríamos decir entonces que Ita Andewi...
no es una novela indigenista propiamente, pues no se aplican en ella lo referido a
ese movimiento de denuncia. ¿Se trata entonces de novela indianista? Considero
que tampoco, aunque por momentos así lo pareciera. Simplemente se plasman
aspectos histórico-culturales y filosóficos, pero sin la sublimación y apoteosis
del indio o mundo indígena en que desembocaba la narrativa indianista. ¿Caería
entonces dentro de la literatura indígena? Considero que sí. ¡Tal vez estemos
ante la primera novela indígena de México y Latinoamérica!, por lo
siguiente: se encuentra en formato manuscrito, escrita en lengua mixteca en la
variante dialectal del Distrito de Nochixtlán ubicado en la Mixteca Alta de
Oaxaca, en hojas tamaño medio oficio, con 33 páginas conteniendo XXXIII

13
Wolfgang Vogt. “III. La narrativa”, Pensamiento y literatura de América Latina en el siglo
XX, p. 111. IES/Universidad de Guadalajara, “Colección Aportaciones”, México, 1986. 249
pp.
14
Véase: Efraín Cañavera, “Novela y cuenta indigenista”. 2 pp. (Disponible en:
http://espanol.geocities.com/linayefra/publica/novela_indigenista) (Con acceso el 9 de mayo
del 2007).

12
capítulos, fechada en el mes de octubre de 1897, con firma calígrafa de Mariano
López Ruiz al final.15
Bien podría afirmarse que dicha novela escrita en idioma mixteco es
antecedente único de la literatura indígena actual, y este acontecimiento no es
casual sino coyuntural, como lo veremos más adelante.
Por otro lado, aunque la versión conocida y difundida es en español, se
trata de un reflejo fiel de la cosmovisión autóctona de dicha cultura; no cabe
duda que está escrita desde dentro, de modo endógeno:
Aunque ellos mismos [Martínez Gracida y López Ruiz]
presentaban sus obras como “leyendas”, eran los primeros en
vislumbrar la riqueza de la historia mixteca. Perseguían una
interpretación desde dentro, en términos de la cultura
mixteca misma, partiendo de su afinidad con los herederos
de aquella cultura y de su comprensión de la realidad
regional.16

4. Ubicación de Ita Andewi... en la literatura mexicana

Posiblemente por la temprana aparición de Ita Andewi... (1906 en
español), los estudiosos la desconocen, de ahí que no entre en los registros de la
literatura nacional y por ende en la novela mexicana. Empero, cumple muy bien
el corte y la clasificación que de esa novelística hace un investigador extranjero:
La literatura indigenista temprana puede dividirse en
varias clasificaciones. Tenemos la novela indigenista
histórica que se cultivó principalmente en el Siglo XIX y
aún en el XX17 de la cual mencionaremos La Agonía de un

15
Se localiza en la Biblioteca Central Pública de la Cd. de Oaxaca, en la Sala de Temas y
Autores Oaxaqueños “Genaro V. Vásquez”, en el Tomo 45 Apartado 46 intitulado “Historia
para la Historia de Oaxaca-Idiomas Oaxaqueños, del Fondo “Manuel Martínez Gracida”.
Por la importancia y trascendencia de dicha novela para el mundo cultural mixteco, la
Asociación Cultural Mixteca, S. C. (ACMI, S. C.) y Ve’e Sakua’a Ndenuu Jaiyo Ñuu Savi o
Centro de Estudios Avanzados de la Cultura Mixteca (CEACUM), están preparando ya la
edición bilingüe mixteco-español.
16
Maarten Jansen, op. cit.
17
El autor menciona también otros ejemplos de literatura indigenista (así le llama de modo
general, que más bien sería indianista) del siglo XIX: José María Lafragua, Netzula (México,
1901, Imprenta de V. Agüeros); Crescencio Carrillo y Ancona, Historia de Welinna (Mérida,
Yuc., Imprenta de J. Espinosa 1862); J. R. Hernández, Azcaxochitl o la aflecha de oro,
leyenda histórica azteca (México, Barbedillo y Cía., 1878); Juan Luis Tercero, Netzahualpilli
o el catolicismo en México (México, J. R. Barbadillo y Cía., 1875); Eulogio Palma y Palma,
La hija de Tutul Xiu, 1884 (Segunda edición Mérida, Editorial Yucatense “Club del Libro”,

13
 Imperio (México, 1947); Nimbe Leyenda del Anáhuac de
Rodolfo González Hurtado (México, 1947); Moctezuma II,
Señor del Anáhuac, de Francisco Monterde (México, 1943);
Quetzalcóatl, sueño y vigilia, de Ermilo Abreu Gómez
(México, 1947); Nicté-Ha, de Álvaro Gamboa Ricalde
(México, 1942); El Último Maya, Príncipe Kiché, de
Alfredo Morescier (Guatemala, 1936); Mayapam, de
Argentina Díaz Lozano (1957), y La Hoguera de
Tenochtitlán, de Otfrid von Hanstein (México, 1960).18
Estas novelas reconstruyen hechos históricos como la
Conquista de México, la creación del Impero Azteca, la
descripción de personajes históricos como Moctezuma y
Cuauhtémoc, y de costumbres de los pueblos autóctonos.
Generalmente se caracterizan por su tono romántico, lírico y
poético.19

Aparición temprana (1906) en el siglo XX o fuera del indianismo que se

dio principalmente a finales del siglo XIX, como quiera verse, Ita Andewi... se
publica en un momento de interface entre el indianismo y el indigenismo, en un
momento casi inactivo e intermedio de producción novelística en México, y que
luego el maremagnum revolucionario de 1910 hace que se pierda, que no figure
ni se conozca. Así pues, su silencio podría ser producto de las circunstancias.
Años después, aparece la primera novela de la Revolución Mexicana, Los de
abajo, de Mariano Azuela, publicada en 1916; muchos años más tarde, en 1935,
se publica la primera novela indigenista en México: El Indio, de Gregorio López
y Fuentes, a la cual le sucederán otras de diversos autores, pero que no interesa
mencionarlas aquí.

1951); Irineo Paz, Amor y Suplicio (México, Tip. De J. Rivera e hijo, 1873); Irineo Paz, Doña
Marina (México, Imp. y Lit. de Irineo Paz, 1883); Eligio Ancona, Los Mártires del Anáhuac,
1870 (Segunda ed., Editorial Yucatense “Club del Libro”, 1951); Severo del Castillo, Cecilio
Chi, 1869 (Segunda ed., Mérida, Editorial Yucatense “Club del Libro”, 1950).
18
El autor también menciona a otros dos autores extranjeros que escribieron sobre la conquista
y las relaciones de Cortés con la Malinche, como: el escritor alemán Laslo Passut, El Dios de
la lluvia llora sobre México (1970) y la inglesa Margaret Shedd, La Malinche y Cortés (1971);
ambos traducidos al español.
19
Lancelot Cowie. “Introducción”, El indio en la narrativa contemporánea, p. 16.
(Traducción de Ma. Elena Hope Sánchez Mejorada). Primera reimpresión 1990,
INI/CONACULTA, México. 275 pp.

14
5. Abraham Castellanos y su propuesta para una literatura nacional
mexicana
A primera vista, todo indicaría que la Mixteca no tiene literatura, puesto
que no existe al menos un registro que diera cuenta de ello, ni tampoco obras
como tal. Fuera de los códices precoloniales que tanta fama le dan a dicha
cultura, la Mixteca carecería de obra literaria en apariencia.
En la etapa prehispánica, los códices o nandeye, sin duda alguna encierran
también literatura que habrá que desentrañar; labor nada fácil hasta el momento,
pero con altas posibilidades en un trabajo ex profeso. Por cierto, sería la literatura
más genuina de la América autóctona, puesto que fue escrita por los propios taa
ni wisi taku o escribanos, ¡gran suerte del pueblo mixteco!
Especial también sería un trabajo desde la Colonia hasta la Revolución
(1910). Empero, olvidándonos del periodo revolucionario hacia atrás, ¿qué pasa
de la Revolución hacia el presente? Precisamente a finales del siglo
decimonónico y principios del XX, encontramos la etapa fundadora de lo que
hoy llamaríamos literatura indígena mixteca… y ¿por qué no?, posiblemente
hasta de la literatura indígena de México; esto, debido al manuscrito en lengua
mixteca referido. Teoría en torno a ello, la hay, y creadores, también. Por
ejemplo, Abraham Castellanos Coronado es un teórico que se preocupa
seriamente por fundamentar una literatura auténtica no sólo mixteca, sino
nacional, pues en 1911 afirma:
...nuestros literatos, aún los más notables, han descuidado
las fuentes de la verdadera literatura nacional. [...] la antigua
literatura, LA NO ESCRITA, no pereció con la influencia de
la Conquista como erróneamente suele suponerse. Basta para
convencerse, recoger los cantos y poemas que corren de
boca en boca en las agrestes montañas, pensar que estos
cantos y esos poemas que forman el alma de las razas, viven
con la misma sensibilidad que en épocas pasadas, con la
misma ternura, y con toda la sobriedad de la raza.20

Pero dicha labor de abrevar de esas fuentes, debe ser de los literatos no de
improvisados. Esa literatura que está en la voz del pueblo, transmitida de

20
Abraham Castellanos Coronado. “La literatura indiana. A los literatos mexicanos” (Discurso
pronunciado en diciembre de 1911, a la memoria del Maestro Altamirano), Discursos a la
Nación Mexicana sobre la educación nacional, p. 106. Segunda edición 1990, Sección 22 del
SNTE (CNTE), Colección “Nuestros Maestros”, Oaxaca, México. (La 1ª. edición es de 1913,
Librería de Ch, Bouret, México).

15
generación en generación, debe ser recogida por profesionistas no por
aficionados; es la única manera de realizar un trabajo serio y valioso:
No son los albañiles ni los carboneros los destinados a ese
género de estudios, sino los hombres de letras, es decir, los
literatos; pero vulgarmente suele confundirse al literato con
el bardo, con el poeta, con el vate y con el trovador.
En nuestro vulgo, el primer desocupado que hace una
mala espinela o un romance con el título de soneto, ya se da
el título de literato y de poeta y de cantos, y como la mayor
parte de estos vates y trovadores son carentes de ciencia, que
sería la mejor preparación para su progreso, los resultados
para la letras son desastrosos. Los literatos de ese cuño son
verdaderos mendigos de las gallas letras.21

Lo que Castellanos propone es seriedad en la labor literaria, y no lo

espontáneo o sin calidad en el quehacer literario. ¿Por qué? Porque el trabajo
responsable y a conciencia produce obras de importancia y hasta de
trascendencia. En esto es tajante el Mtro. Castellanos. De ninguna manera son
palabras despreciativas en cuanto al ingenio popular, pues considera que “LA
LITERATURA DE LOS PUEBLOS NO ES EXCLUSIVAMENTE UNA
PRODUCCIÓN DE LOS ARTISTA, sino originariamente, una producción de la
raza”.22 ¿Qué quiere decir con ello?: que definitivamente el genio creativo de los
pueblos está ligado a su idiosincrasia, siendo ésta producto del factor histórico y
geográfico; de ahí que cada pueblo y su cultura tengan una peculiar forma de
expresión literaria, pues el “factor histórico es el que determina la raza y el
medio geográfico el que la diferencia”.23 La historia como proceso conforma el
elemento creador de un pueblo y la geografía determina su temperamento; de ahí
que cada raza sea distinta y, por ende, diferente su forma de crear literatura.
En cuanto a los escritores profesionales, tal responsabilidad del literato no
se había dado, ya que se había soslayado dicho quehacer, pues todo indicaba que
casi “no pensaron beber en las fuentes principales de nuestros antepasados [...]
huyeron nuestros literatos y poetas a libar la miel del Himeto y a catar el vino de
Lesbos con Anacreonte y con Sapho”.24
Sólo quedaba entonces un camino: buscar la fuentes prehispánicas, que
aún estaban vivas en el seno de los pueblos originarios; ir en pos de esa herencia
21
Idem.
22
Ibídem, p. 118.
23
Idem.
24
Ibídem, p. 108.

16
cultural, de la cual eran depositarios (y lo siguen siendo) los pueblos indígenas
actuales y que está presente de algún modo en los pueblos mestizos, pues
respecto a estos últimos, “esta raza mezclada ha conservados sus caracteres
psíquicos inclinándose más a las razas indias que a la raza hispana con sus
ideales latinos. Y ha sido tan fuerte la influencia de la raza americana sobre la
raza blanca, que los mestizos han formado un variedad hasta en sus caracteres
físicos, y, esta variedad, es india, es mexicana, NO ES LATINA.”25 Así pues,
todo indicaba (y aún es válido), que el horizonte literario está en las fuentes
originarias mixtecas, mesoamericanas y americanas autóctonas; ahí estribaría el
futuro promisorio de las letras. Y concluye contundente el Maestro mixteco
Castellanos: “Es por lo mismo indispensable buscar la base en que deba apoyarse
la literatura nacional. Esta base es la literatura india”.26
Abraham Castellanos se adelanta en mucho y anuncia la necesidad de una
literatura indígena como se concibe en la actualidad, simultáneamente, propone
una literatura nacional con base en esa herencia cultural mesoamericana de la
cual eran depositarios todos los mexicanos y no sólo indígenas. Amplia visión la
del Mtro. Castellanos: “El castellano es la lengua oficial y debemos cultivarla;
pero al pensar, al escribir, debemos pensar con nuestros dioses que son nuestra
alma, debemos sentir con ese tierno sabor de nuestra lengua, que es nuestra alma
también”.27
¿Cuáles son esas fuentes y cómo conocerlas? Estudiar los sistemas
teogónico y cosmogónico, la historia misma, leyendas, poemas, acercarse a los
idiomas autóctonos, códices, entrar y convivir con el pueblo, etc., todo ello
estaba vivo en ese entonces, y lo sigue aún, a pesar de los casi 500 años de
occidentalización cultural. ¿Existe un camino o al menos un método mínimo
para fundamentar una literatura mixteca y mexicana? El Mtro. Castellanos, de
acuerdo al criterio expuesto, propone lo siguiente:
I.- Que hasta el presente. NO HA EXISTIDO UNA
LITERATURA NACIONAL.
II.- LA LITERATURA NACIONAL EXISTIRÁ
CUANDO SE ATIENDAN LOS FACTORES QUE LA
DETERMINAN.

25
Idem.
26
Idem.
27
Abraham Castellanos. Al caer el sol (Desde mi celda). Teogonías mexicana dedicadas a la
niñez, a los maestro y a los artístas, p. 151. Imprenta de A. Carranza e Hijos. México, D. F.,
1914. 160 pp.

17
 [...] sólo me resta decir una cuantas palabras sobre el
camino, que a mi juicio deben seguir los jóvenes literatos
que pretendan HACER literatura nacional.
Las reglas generales a las que se deben sujetar los jóvenes
literatos son:
PRIMERA.- Estudiar a fondo la teogonía indígena, en las
crónicas, en los códices y en los monumentos
[arqueológicos].
SEGUNDA.- Estudiar el modo de sentir, pensar y querer
de las razas actuales analizando las lenguas indias.
TERCERA.- Hacer la selección folklorista, es decir,
recoger en toda su pureza los cantos, las leyendas, la música
de las razas actuales.
CUARTA.- Distinguir las épocas de nuestra vida histórica
antigua y contemporánea acomodando los sucesos al
carácter propio que se revela en cada época.
Estas cuatro reglas, en mi humilde sentir, formarán la base
de la literatura nacional. [...] Mis doctrinas van en busca de
adeptos, no con las presunciones de un literato porque estoy
dejos de serlo, solamente con los deseos de un observador,
que anhela que la corriente literaria deje de ser una mentira
de falso arte, de imitación servil, y se convierta en rica
fuente de originalidad y de grandeza.28

¿Todo lo anterior significaba renegar de la herencia cultural de la

conquista y de la occidentalización, que de hecho formaba parte ya del mundo
cultural propio? Por supuesto que no, más bien había que valorar esa parte
negada y discriminada: mixteca, mesoamericana y americana autóctonas. En este
sentido, hay un adelanto en mucho a la tesis del México profundo de Guillermo
Bonfil Batalla.29 No se trataba de discriminación o condena ciega, sino de evitar
la emulación, la copia de cánones literarios que no concordaban y lo único que
podía florecer eran como cultivos de invernadero, ajenas hasta cierto punto a la

28
Abraham Castellanos Coronado. “La literatura indiana. A los literatos mexicanos”,
Discursos a la nación Mexicana…, p. 126.
29
Véase: Ignacio Ortiz Castro. “Abraham Castellanos: vigencia de su filosofía de la cultura y
la educación”, La tierra del sol y de la lluvia, Universidad Tecnológica de la Mixteca,
Huajuapan de León, Oaxaca, 2002. Pp. 153-164.
Desde luego consúltese: Guillermo Bonfil Batalla. México profundo. Una civilización negada.
CONACULTA/Gijalbo, México, 1989.

18
cultura mixteca y nacional; lo positivo era volver lo ojos a lo originario
americano y evitar la imitación ciega. Incluso, si había que tomar lo foráneo,
tenía que asimilarse, pero no hacer productos extranjeros hechos en México;
ello llevaría al fracaso, al poco desarrollo de las letras nacionales.
Asimilación sería la clave, pues como bien decía Abraham Castellanos:
No condeno de una manera absoluta el cultivo del
helenismo, pues si hay caracteres que se inclinen más a
aquellos ideales, en buena hora, que se multipliquen los
Ipandro Acaicos, pero que no se tome por sistema lo que no
pude traer grandes ventajas para las letras nacionales.30

Sólo abrevando de las fuentes prístinas y originarias, era posible una

literatura auténtica, propia, incluso, lo genuino sería posible también en las
demás bellas artes, en la misma filosofía; pero ya no había que seguir imitando
por el mero hecho de imitar, porque en todo caso, resultaría mejor: “abandonar
los métodos helénicos que bastante en ridículo nos han puesto, y nos han
atrasado en el progreso de nuestras bellas artes”.31 El objetivo era: ir en pos de
las fuentes autóctonas, no imitar, o en su defecto, asimilar aquello que conviene
y convence.
¿Alguien había dado el ejemplo por aquel entonces o antes? Sin duda
alguna, un ejemplo a seguir para Castellanos era Ignacio M. Altamirano.
El propio maestro mixteco realizó trabajo literario. En 1910 aparece El
Rey Iukano y los hombres del oriente, narración de carácter filosófico, en la cual
Iukano (Gran Luz, alumbra por su saber), principal personaje, quien representa
al sabio y filósofo,32 expresa parte del pensamiento y cosmovisión del mundo
mixteco-mesoamericano en el preciso momento del choque traumático de la
conquista española; y no se deja de considerar que en esa visión del mundo
permeable por una ética cósmica está la posibilidad de redención humana, que
involucraría tanto al conquistador como al conquistado, y, también como
posibilidad, el renacimiento del mundo mixteco y mesoamericano, moribundos
desde la conquista, pero en un renacer fortalecido con lo propio y lo foráneo.

30
Ibídem, p. 109.
31
Abraham Castellanos Coronado. “La literatura india. A los literatos mexicanos”, Discursos
a la Nación Mexicana..., p. 109.
32
Mejor conocido en idioma mixteco como Taa nisa’nu: Señor que crece en conocimiento o
sabiduría; o también como Chaa sa’nu (Hombre que sabe o sabio).
Un estudio del sujeto filosófico se encuentra en la obra: Acercamiento a la filosofía y la ética
del mundo mixteca, de Ignacio Ortiz Castro. CONACULTA/SECETARÍA DE CULTURA
DEL ESTADO DE OAXACA. Oaxaca, México, 2006. 179 pp.

19
Siguiendo su labor literaria, en 1914, Castellanos escribe otro bello libro narrado:
Al caer el sol, donde expone la teogonía y cosmogonía mixteca y
mesoamericana, afincadas desde ese dualismo que concibe y sostiene el mundo
del hombre originario de estas latitudes, diferente del monismo de la tradición
judaico-hebrea y cristiana. En otras palabras, desde la caída del sol, desde lo
moribundo de la cultura autóctona debido a la expansión y conquista europea, se
puede reflexionar y proponer un renacer, para la posibilidad de un nuevo sol que
alumbre lo propio y lo extraño..., un mundo mejor para el ser humano. Ambas
narraciones (El Rey Iukano y los hombres del oriente y Al caer el sol) tienen un
matiz de literatura-filosófica; también es autor de otros escritos y poemas.
Castellanos Coronado no sólo es un teórico-fundador de la literatura
mixteca (con visos nacionales y americanos), sino también un creador, aunque su
profesión haya sido la de pedagogo y profesor, lo cual no fue impedimento para
ensayar literatura. Además, era hablante del idioma mixteco, prueba de ello
fueron las traducciones que hacía de poemas al español.33

6. Hacia una historia de la literatura ñuu savi o mixteca

6.1 Abraham Castellanos y la literatura vernácula
¿Y qué decir, nuevamente, de Mariano López Ruiz? Contemporáneo de
Abraham Castellanos, ambos son fruto de ese movimiento en pro de la cultura
autóctona mixteca y nacional de finales del siglo decimonónico y principios del
XX. Ellos mismos son también protagonistas del indigenismo temprano, junto
con otro mixteco, Francisco Belmar, quien funda en 1910 la Sociedad Indianista
Mexicana.34 Así que no son casuales: Ita Andewi. Leyenda mixteca; El Rey
Iukano y los hombres del oriente; Al caer el sol; o la leyenda breve sobre La
Reina Xochiquetzal35 publicada en 1922 por Manuel Martínez Gracida. Habrá de
hacerse una investigación exhaustiva, para completar el registro literario de esta
etapa vernácula.

33
Véase: “La literatura indiana. A los literatos mexicanos” (La flor del monte -Ita nu yuku-),
op. cit., pp. 107-108, 125.
34
Incluso, Francisco Belmar es un distinguido lingüista, pues se avoca a estudiar las lenguas
mesoamericanas. Véase: Beatriz Horcasitas Urías. “Etnología y filantropía. Las propuestas de
“regeneración” para indios de la Sociedad Indianista Mexicana, 1910-1914”, Modernidad,
tradición y alteridad. La ciudad de México en el cambio del siglo (XIX-XX). (Claudia
Agostini y Elisa Speckman: Editoras). México, IIH-UNAM, 2002, Serie “Historia Moderna y
Contemporánea/37”. Pp. 233-239.
35
Manuel Martínez Gracida. “La Reina Xochiquetzal”, Revistas literarias mexicanas
modernas (Vida Mexicana 1922-1923; Nuestro México 1932). FCE, México,1981.
Véase también: Ignacio Ortiz Castro. Entre el idilio y la nación...

20
6.2. El magonismo y la literatura revolucionaria
Otro tipo de literatura, que quizá no sea ajena y más bien habría que
cerciorar elementos para ratificarla como perteneciente al mundo mixteco, es la
literatura anarco-comunista de los hermanos Ricardo y Enrique Flores Magón.
Para ello habría que tomar en cuenta los siguientes tres aspectos:
a). Genaro Amezcua, general zapatista, en 1943 escribe una breve
biografía de Enrique Flores Magón, en la cual afirma:
Flores Magón no tuvo que importar sus ideales; los recibió
como herencia de su tribu, enclavada entre los mixtecas,
probablemente descendiendo de alguna colonia guerrera
azteca precortesiana, dejada ahí en tiempos remotos, para no
perder dominio sobre las tribus subyugadas de otras razas
nativas de la región.36

Si interpretamos literalmente a Amezcua, se trataría de una comunidad

náhuatl; no obstante: “enclavada entre los mixtecas”, es decir, en territorio
mixteco. Y como es bien sabido, en territorio Ñuu Savi han convivido desde
antes del periodo colonial y hasta nuestros días: triquis, chatinos, amuzgos,
chocholtecas, popolocas, tlapanecos, nahuas, en parte cuicatecos, ixcatecos... el
territorio mixteco ha sido multiétnico, siendo la etnia mixteca o ñuu savi la de
mayor diseminación y presencia en ese vasto territorio.37
b). El mismo Enrique afirma que su padre, Teodoro Flores, había llegado a
establecerse en algunos lugares de la región de la Cañada de Cuicatlán: “Jesús
nació el 6 de enero de 1872 en San Simón; Ricardo el 16 de septiembre de 1874,
en San Antonio Eloxotitlán. Yo, Enrique, el 13 de abril de 1878 en Teotitlán.”38
Pudiera ser que no fue originario de esos lugares. Esto posiblemente podría
relacionarse con el siguiente punto en cuanto al apellido y la tradición oral.
c). La memoria oral evoca, en la llamada Margen del Río Mixteco o
Cañada de Huajuapan, la relación de parentesco con los Flores Magón; en cuanto
al apellido “Flores”, este es demasiado común en la región mencionada que
comprende a Huajuapan de León, Camotlán, Cuyotepeji, Miltepec, Tequistepec
y Chazumba. Hay que tomar en cuenta que hay apellidos dominantes en

36
Cita tomada del estudio “Enrique Flores Magón y su biografía” de Benjamín Maldonado,
hecho a la obra Peleamos contra la injusticia. La vida de Enrique Flores Magón contada por
él mismo, de Samuel Kaplan, p. 15. IEEPO-GOBIERNO DEL ESTADO DE OAXACA, 2006.
429 PP. Las negritas son mías.
37
Véase: Ignacio Ortiz Castro. “Estudio preliminar”, Entre el idilio y la nación...
38
Véase: Samuel Kaplan. Peleamos contra la injusticia. La vida de Enrique Flores Magón
contada por él mismo, p. 28.

21
comunidades porque éstas son “familias extensas”, de esto no hay la menor
duda. Además, parte del territorio mixteco con poblaciones se adentra en la hoy
denominada región de la Cañada de Cuicatlán; por otro lado, se ha dado
históricamente un constante movimiento de mixtecos desde la época precolonial
hacia esa región geográfica.
En cuanto a la producción literaria de Ricardo Flores Magón, podemos
encontrar obras de teatro como: Tierra y Libertad y Verdugos y víctimas.39 Del
mismo Ricardo hay variedad de “cuentos”40, escritos en el periódico
Regeneración y otros periódicos. De Enrique hay variedad de narraciones breves
y poemas41, y bien puede tomarse en cuenta su “autobiografía novelada” contada
a Samuel Kaplan como parte de la literatura magonista: Peleamos contra la
injusticia. La vida de Enrique Flores Magón contada por él mismo.42

6.3. La literatura vasconceliana

Considero que habrá de incluirse a otro escritor y personaje universal, que,
aunque no habla del mundo mixteco directamente, bien puede ligarse al mismo
en el sentido de que umbilicalmente sus antecedentes son tlaxiaqueños. Me
refiero a José Vasconcelos Calderón, El Maestro de América, como le
nombraron, por su contribución a la filosofía educativa en América Latina.
Entre su vasta obra como literaro, destacan en lo teatral: Prometeo vencedor
(1916), La mancornadora (1946) y Los robachicos (1946); de sus cuentos y
relatos: La sonata mágica (1933), Páginas escogidas (1940), La cita (1945), El
viento de Bagdad (1945) y La flama (1959); y de sus memorias noveladas:
Ulises criollo(1935), La tormenta (1936), El desastre (1938) y El proconsulado
(1939).

6.4. La literatura de la segunda mitad del siglo XX

Por lo anteriormente señalado, puede afirmarse que la Nación Mixteca sí
tiene literatura, pues hay un camino iniciado en la primera década del siglo XX
con los autores vernáculos mencionados, los hermanos Flores Magón, y que
llega hasta finales de la década del 50 con la obra de José Vasconcelos.
¿Y en época más reciente?

39
Véase: Ricardo Flores Magón. Obras de teatro. Tierra y Libertad y Verdugos y víctimas.
Ediciones Antorcha, México, 1980. 139 pp.
40
Véase: Ricardo Flores Magón. ¿Para qué sirve la autoridad? y otros cuentos. Cuarta
edición 1983. Ediciones Antorcha, México. 185 pp.
41
Véase: Enrique Flores Magón. Frente al enemigo. (Recopilación realizada por: Chantal
López y Omar Cortés). Ediciones Antorcha, México 1987. 92 pp.
42
Samuel Kaplan, op. cit.

22
 Sin que sea desplazamiento de responsabilidad de mi parte, habrá que
hacerse un trabajo especial. Por el momento podría citar un escritor que se
inspiró, por cuestiones de trabajo, en la Mixteca de la Costa, y escribió una
agradable novela histórica publicada en 1992, titulada El fabuloso tesoro del Sr.
Serpiente. En tal obra, como el mismo autor Armando Fuentes Flores lo refiere:
La trama de la novela se desenvuelve en la primera
mitad del Siglo XVI y narra los sucesos durante la invasión
española a Tututepec, en la Mixteca de la Costa, donde
gobierna el SEÑOR SERPIENTE. Los invasores
capitaneados por Pedro de Alvarado, van en busca de
tesoros, tierras y mujeres, apoyados por un poderoso ejército
y perros de guerra.43

Con la mención de esta novela histórica, cierro este punto en torno a una
historia literaria que tiene la peculiaridad, obviamente, de estar escrita en idioma
español.

6.5. Literatura indígena actual en la Mixteca

Como se ha señalado, este tipo de literatura hecha por hablantes de
idiomas autóctonos es reciente y limitada, no sólo en la Mixteca, sino en México
y América Latina. Empero, como ya se asentó, existe la versión escrita en idioma
mixteco de Ita Andewi. Leyenda mixteca, y, por lo tanto, se adelanta a la
corriente de la llamada literatura indígena de nuestros días.
Un trabajo que merece ser considerado, es el de Carlos España (Carlos
Tachisavi), quien en el año 2000 obtuvo el Premio Nezahualcóyotl de Literatura,
con su libro de poesía bilingüe Kuun nuvi savi. Jornada en la lluvia.44
Conocedor no sólo del oficio de poeta, Tachisavi también entiende de modo
teórico el rumbo que la literatura mixteca debe tomar: trabajar con los dos
idiomas: tu’un savi (mixteco) y español.45

6.6. Necesidad de historiar globalmente la literatura mixteca

43
Armando Fuentes Flores. El fabuloso tesoro del Señor Serpiente. Secretaría de Desarrollo
Económico y Social/Dirección General de Educación, Cultura y Bienestar Social del Gobierno
del Estado de Oaxaca. Colección “Glifo”. Oaxaca, 1992. 108 pp.
44
Carlos España (Carlos Tachisavi). Kuun nuvi savi. Jornada en la lluvia.
CONACULTA/Dirección General de Culturas Populares e Indígenas. México, 2003. 119 pp.
45
Véase: Carlos Tachisavi. “Hacia una literatura ñuu savi”, Ñuu Savi. La patria mixteca.
Universidad Tecnológica de la Mixteca, Huajuapan de León, Oaxaca, 2006. 232 pp.

23
 Habrá que resaltar que sólo he mencionado lo que corresponde a la
Mixteca Oaxaqueña, falta todavía por investigar la posible producción literaria
en la Mixteca Guerrerense y la Mixteca Poblana, con lo cual se ampliaría el
horizonte literario mixteco. Así pues, un tratado sobre la historia de la literatura
ñuu savi o mixteca, estaría por escribirse, y ya resulta insoslayable e
impostergable.

7. Acerca de la reedición en 2008 de Ita Andewi. Leyenda mixteca y su

objetivo
Se transcribe íntegro el corpus de la novela. En cuanto a notas,
definiciones y etimologías que hay al final de algunos capítulos en la edición
primigenia de 1906, sólo se tomaron las que se consideraron necesarias e
importantes para la presente edición, pues algunas eran obvias y otras resultaban
superfluas. También se actualizó la ortografía. Se uniformizó nombres de lugares
y sobremanera de personajes, que por lo general variaban en la forma escrita
durante toda la obra, lo cual fue un descuido editorial. Asimismo, acorde a las
reglas de Ve’e Tu’un Savi (Academia de la Lengua Mixteca), se corrigió
directamente en el corpus de la novela y en notas al pie de página (estas últimas
aparecen en la edición original al final de los capítulos) los nombres personales y
toponimia que aparecen en idioma mixteco.
¿Qué motiva a republicar esta novela después de un siglo?. En
comentarios de trabajo con los compañeros de la ASOCIACIÓN CULTURAL
MIXTECA, S. C., (ACMI, S. C.) y promotores de dicha cultura como el Lic.
Guillermo Círigo, siempre nos ha rondado la idea de un trabajo de rescate
editorial de obras valiosas por su trascendencia para su difusión; de ahí surgió la
idea de esta reedición, pero no como simple reproducción, sino con el objetivo
de que los mixtecos se relacionen y tomen conciencia de su cultura y, en este
caso concreto, de su literatura novelada. El objetivo es difundirla por lo menos
en las tres mixtecas: Guerrerense, Oaxaqueña y Poblana, en sus diversos niveles
escolares y público en general. Consideramos que era necesario ya empezar por
algo en la literatura, y qué mejor que con una obra de ese periodo fundador de la
literatura mixteca contemporánea, que es la primera década del Siglo XX.
En la actualidad, investigadores, promotores y creadores de la cultura
mixteca hemos percibido inquietud literaria que se ha traducido en obras con
sólo buenas intenciones, pero no han cuajado, salvo raras excepciones, en
calidad literaria. A esta inquietud literaria que flota en el ambiente y que la
hemos palpado: le es necesario saber de su tradición literaria y vaya en pos de
ella, buscar los perfiles y los encuentre, leer a sus antecesores y reflexiones en

24
torno a ellos, los analice y aprenda al tiempo que los supere… de ahí este
esfuerzo de reedición y estudio introductorio a la historia de la literatura mixteca.
Finalmente, agradezco a la ASOCIACIÓN CULTURAL MIXTECA, S. C.
(ACMI, S. C.) que opera desde hace años en Huajuapan de León (2002), a VE’E
SAKUA’A NDENUU JAIYO ÑUU SAVI (CENTRO DE ESTUDIOS
AVANZADOS DE LA CULTURA MIXTECA -CEACUM-), y a integrantes de
dichas organizaciones como Balduino Flores, Alfonso Acosta Romero, el mismo
Guillermo Círigo, Gabriel Caballero Morales, entre otros miembros, la confianza
puesta en mi persona para la reedición y estudio introductorio de esta bella
leyenda novelada de trasfondo histórico, costumbrista y filosófico. Sin duda
alguna, dicha novela es un libro clásico de la literatura ñuu savi, el cual había
que desenterrar del olvido.

Ignacio Ortiz Castro

Huajuapan de León, Nación Mixteca.

Junio del 2007

25
 ITA ANDEWI

LEYENDA MIXTECA

MARIANO LÓPEZ RUIZ

26
 I
ITA ANDEWI

En un ameno bosque situado al este del histórico Yuku Tnoo1 vivía una
viuda mixteca, en unión de su única hija, la bella Ita Andewi,2 que era no sólo su
encanto, sino la alegría de la mansión rústica que había heredado de su marido,
antiguo Capitán de la Guardia Real de Ñuu Tnoo,3 hoy Tilantongo. Ambas vivían
felices en su retiro.
La joven Ita Andewi, rayaba en los diez y seis años; era morena, de cara
oval con frente espaciosa y velada por negra y abundante cabellera, cejas
arqueadas y negras, ojos grandes, negros, de mirada ardiente y pestañas crespas;
nariz recta, ligeramente abultada de las alas, boca chica con labios de coral,
dientes pequeños y parejos, que parecían perlas; barba oval, carrillos rozagantes
y orejas proporcionadas. Su cuerpo era esbelto como una palmera y de formas
voluptuosas que llamaban la atención por sus contornos escultóricos. Vestía con
todo pudor el traje indígena, compuesto de huipilli bordado con caprichosas
figuras, y enagua de color azul con una faja blanca horizontal recamada de
labores artísticas de rojo, morado, amarillo y verde, formando un mosaico, la
cual le caía hasta debajo de la pantorrilla y ceñía a la cintura con faja de seda
silvestre. Su pie diminuto calzaba sandalia de pita. En las orejas ostentaba
nacochtlis, de oro, en el cuello gargantilla del mismo metal con piedras de
chalchihuitl intercaladas, y en los brazos finísimas pulseras con pendientes de
cascabeles de oro y plata. Su tocado lo componían dos hermosas trenzas
enrolladas en la cabeza, y adornadas con flores del campo.
Todo este conjunto de bellezas naturales y artificiales correspondía a su
poético nombre: Flor del Cielo.
Esta doncella tan guapa como tan bien desarrollada se encontraba en la
época de la efervescencia de las pasiones, en esa edad en que se sueña en un
porvenir de dicha y de ventura, acariciado por las más hermosas ilusiones. Esto
no obstante, su corazón no había sentido el dardo punzante del amor.
Su morada era una rústica cabaña de madera y paja, que se levantaba
orgullosa en la meseta de una Roca Gris, adornada por verdes arbustillos y
dorado musgo, a cuyo pie se deslizaba serpenteando un cristalino arroyuelo, en
cuyas aguas saciaban su devoradora sed, tanto las aves de la montaña como los
inquietos ciervos sofocados por el quemante sol de las zonas frígidas.

1
Yuku Tnoo significa en mixteco Cerro Negro. Yuku cerro y tnoo negro.
2
Ita Andewi significa en mixteco Flor del Cielo. Ita flor y andewi cielo.
3
Ñuu Tnoo significa en mixteco Tierra o Pueblo Negro. Ñuu tierra o pueblo y tnoo negro.

27
 Alrededor de esta cabaña se erguían gigantescas palmeras, viejas y
robustas encinas, gallardos modroños, hermosos y verdes ocotales desafiando a
las nubes y flores silvestres de variados colores y exquisitos perfumes. Este
encantador paisaje parecía acariciar con ternura la mansión de la inocencia y del
candor.
¡Qué bello era contemplar este sitio de paz y de ventura, cuando la Aurora
abría con sus rozados dedos las puertas del Oriente! Entonces las aves canoras
saltando de rama en rama y lanzando al aire sus cadentes trinos, saludaban al
Autor de la Naturaleza, así como la tímida doncella, desde su alcoba, dirigía su
plegaria al Dios de sus padres, dándole gracias por los beneficios recibidos y
pidiéndole su bendición. Todo renacía con la luz del Sol y todo contribuía al
concierto universal.
Durante el día todo era contento y alegría para Ita Andewi, que ocupada en
los quehaceres domésticos, no pensaba más que agradar a su tierna y amorosa
madre.
En las tardes, cuando el Sol se perdía tras las montañas y el horizonte
occidental se teñía con las hermosas irradiaciones del crepúsculo, Ita Andewi se
dirigía con paso lento a una pintoresca colina, situada al Levante de su mansión,
y estando en ella, lanzaba tierna mirada al Cielo, en donde creía que existía el
templo de la Suprema Divinidad, a la que recitaba una plegaria, pidiéndole diera
a su padre la bienaventuranza en la Mansión de las Delicias y a su querida madre
fuerzas y vida para que la cuidara y aconsejara bien. Terminada la plegaria
recogía flores y se retiraba entre dos luces para su choza, a la que llegaba
contenta y satisfecha.
Al cubrir la noche con su negro manto el mundo, Ita Andehui se recogía,
después de cenar, en su suave lecho de musgo y pintadas flores. Solo su anciana
madre, velando su inocencia, percibía el tranquilo aliento de su hija.

28
 II
ANON NAU Y LOS CAZADORES

El invierno de 1451 se había presentado en la Mixteca 1 con todos sus

rigores. Los vientos fríos habían marchitado las flores de las plantas y desnudado
de sus hojas a la mayor parte de los árboles, una alfombra de hojas secas
tapizaba el suelo de los bosques; los pájaros cantores habían enmudecido y otros
emigrado a mejores regiones; todo revelaba en las montañas mixtecas tristeza y
recogimiento, solo Ita Andewi, sobreponiéndose a los rigores del tiempo,
alegraba con sus cantos la soledad de la selva que habitaba, y sólo ella, veloz
como un lince, recorría los vericuetos próximos a su cabaña, fiada en el
conocimiento que tenía de ellos y en la ausencia de las fieras.
Una mañana del mes de diciembre en que el Sol ascendía al cenit del
Cielo, y en que la atmósfera límpida y despejada presentaba por todas partes
horizontes azules, salió Ita Andewi de su casa con un cántaro en la mano. Faltaba
agua en la tinaja y era necesario proveerla de este precioso líquido. Entonando
un cantar se dirigió al arroyuelo, en donde, después de llenar su vasija,
contempló su imagen en el fondo de las transparentes aguas. ¡Ay!, exclamó, ¿qué
suerte me tendrá reservada el Dios de mis padres? En seguida se sentó a la orilla
del arroyuelo y comenzó a lavarse sus diminutos pies.
En esta operación un ruido sorprendió a la pudorosa Ita Andewi; ruido
producido en la hojarasca por pisadas extrañas. Alza súbitamente su precioso
rostro y lo primero que se presenta a sus ojos es un cazador viejo con arco en la
mano y macana en la espalda, que desapareció entre los frondosos ocotales. Era
el guía. Después... vio un grupo de jóvenes, precedido por un robusto y arrogante
doncel. Todos caminaban con las puntas de los pies, temerosos de inquietar la
calma de la montaña. Poco después, gritos de triunfo atronaron los aires. Un solo
nombre salía de los labios de todos “Anon Nau”.2 “Bien Anon Nau, tu arco no ha
mentido nunca”. ¿Qué significaba esta exclamación?

1
Mixteca, es nombre nacional que significa en mexicano, Gente, País o Nación de las nubes.
Mixtlán lugar de nubes y teca plural de tecalt morador.
El nombre en idioma mixteco es Ñuu Savi, que significa Tierra o Pueblo de la Lluvia.
Ñuu pueblo y savi lluvia. Savi es en referencia a Ia Savi, Dios de la Lluvia, una de las
principales deidades del pueblo mixteco. (Nota del editor).
2
Anon Nau significa en mixteco Corazón Valiente. Anon viene de corazón, animoso y nau
proviene de pelear, valiente. (Nota del editor).
Martínez Gracida y López Ruiz traducen Anon Nau como Corazón de tigre. También
señalan que se escribe Iniñaña, palabra compuesta de Ini corazón y ñaña tigre o león.

29
 Anon Nau, cazador de fama en la comarca, había dado muerte con suma
destreza a la fiera desoladora de la región tilantongueña.
La doncella se estremece, se para, quiere correr y no puede, porque una
fuerza misteriosa la detiene. Dirige inquieta mirada hacia el sitio donde se oían
los gritos de júbilo. La caravana de cazadores se dirigía de retorno hacia el lugar
donde se encontraba Ita Andewi. Entre el grupo de los cazadores venía el joven
que antes había visto, el cual traía en sus robustas espaldas un hermoso tigre,
víctima media hora antes, de sus certeros dardos. Por su frente rodaban gruesas
gotas de sudor, y lejos de manifestar fatiga, se reía satisfecho. Sus compañeros, a
su vez, revelaban en su semblante alegría y contento.
Llega Anon Nau a la orilla de la roca, se detiene frente a Ita Andewi, se
ruboriza, y lanzando después sobre ella una mirada de fuego, siente que su
corazón palpita emocionadamente.
La joven a su vez, turbada, sin poder huir, se pone a contemplar al gallardo
doncel, vencedor del tigre de la montaña.
Nunca dos corazones más ardientes ni más vírgenes se habían encontrado
tan cerca para amarse. Jamás dos ojos se habían cambiado miradas tan
significativas...
Anon Nau se aproxima vacilante a la púdica doncella y le dice con tono
dulce y conmovido: “Hermosa y bella Ita Andewi, no te asustes con nosotros,
que somos gente honrada. He cazado este tigre, y nada más ajustado a nuestras
costumbres, que depositarlo, a tus pies, como un presente que te ofrezco, el cual
deseo aceptes como la expresión sincera del respeto y veneración que me
mereces. Esta fiera que perseguía desde hace tiempo, te hubiera hecho inmenso
daño, si mis saetas no le hubieran quitado la vida de rapiña que llevaba en la
comarca”.
“Agradezco tu galantería, replicó la joven al cazador, y aceptaría con gusto
el presente, como dueña del bosque, si tuviera en que utilizarlo. Yo te suplico
que tomes de nuevo la fiera, y hagas de su piel una armadura para cuando la
patria te haya elevado al rango de Caballero Tigre por tus proezas de valor, en el
combate. Esto será para mí, cuando lo sepa, motivo de gran alegría”.
Los tintes del pudor coloraban en este acto, las mejillas de Ita Andewi.
“Confuso me dejas Flor del Cielo, y obedeciendo tu mandato, mandaré
construir con la piel del tigre el traje guerrero que deseas porte en el campo de
batalla”.
Los cazadores miraban estupefactos a los dos jóvenes, y casi presentían
que uno y otro se habían enamorado secretamente.
Anon Nau se despidió de Ita Andewi con el mayor respeto, y tomando su
fiera otra vez a cuestas, se retiró con sus amigos para Nuu Tnoo.

30
 Ita Andewi, luego que la caravana se perdió en el bosque, preocupada con
el acontecimiento, tomó la vereda y caminó pensativa hasta llegar a su casa, sin
decir nada a su anciana madre, pues no dio por el momento, importancia al
encuentro de los cazadores, quienes alegres hacían reminiscencias de la joven
montañés, que Anon Nau escuchó con interés en todo el camino.

31
 III
SUFRIMIENTO DE AMOR

Habían pasado algunos días. El amor anidando en el pecho de Ita Andewi

le había robado su tranquilidad.
¿Por qué su genial festivo y locuaz se había convertido en tedio y
mutismo? ¿Por qué su faz, antes rozagante, se encontraba pálida y presentaba
torva la mirada? ¿Por qué había huido de sus labios la sonrisa, y exhalaba
profundos suspiros? ¿Por qué no confundía ya sus alegres e inocentes cantos con
los trinos armoniosos de las aves, que desde la tupida enramada la saludaban con
cariño? ¿Por qué había suspendido la costumbre de visitar la floresta de su colina
predilecta, donde contemplaba aquel pedazo de cielo en que suponía se asentaba
la mansión sagrada de sus creencias? ¿Por qué de noche se agitaba en su lecho y
no podía dormir tranquila como antes? ¿Por qué la aurora la sorprendía con los
ojos abiertos y algunas veces rodando una lágrima por sus mejillas? ¿Por qué no
tenía más consuelo que dirigir con insistencia la vista hacia el lugar donde por
primera vez vio al gallardo cazador?
Porque Ita Andewi amaba en secreto. Se lo decían las íntimas
manifestaciones de su corazón y se lo revelaba el cambio que se había operado
en su físico y sus costumbres. Ella lo comprendía, y por eso de noche, antes de
recogerse, procuraba que el céfiro de la montaña refrescase su acalorada mente.
El primer amor es la impresión más ardiente que puede experimentar el
corazón; fuerza impulso poderosísimo que hace de la vida un paraíso o un
páramo de indecibles sufrimientos; rayo de luz que alumbra los obscuros
horizontes de la existencia; espíritu del poder supremo que no concluye ni se
evapora en las sombrías soledades de la tumba, porque se posesiona del alma y
participa de su inmortalidad.
Ita Andewi, la de los ojos de azabache y mirada de águila, amaba y su
amor era intenso, grande como el cielo, puro como el bosque virgen en que
moraba y capaz de todo, en fin, era el amor que se sobrepone a todo lo existente.
Anon Nau se hallaba en su casa también bajo la misma presión moral. El
encuentro de Ita Andewi lo tenía ensimismado, meditabundo y silencioso. Era la
primera vez que había admirado a una mujer digna de su culto y adoración.
Desde el momento en que se enamoró de ella, creyó que comenzaba para él la
época más feliz de su vida.
Cumpliendo los deseos de Ita Andewi mandó construir la armadura
guerrera y la guardó como una reliquia. Después cambió de conducta para
reconcentrar más sus pensamientos. Dejó la caza que era su pasión favorita y se
retiró del bullicio de sus amigos, temeroso de que estos sorprendieran los

32
secretos de su corazón. Con frecuencia se le veía dirigir miradas al bosque, do
moraba su amada, y muchas veces se internaba en su lóbrega espesura. Pero ¿qué
poder, decía, tiene sobre mí esta mujer que me atrae hacia ella? Es hermosa,
bella, graciosa y de talento; prendas son estas que han cautivado mi corazón.
Estaba melancólico, ¿por qué? ¡Misterios insondables del corazón humano,
desconocidos aún para aquellos que los experimentan!
Anon Nau, el hábil cazador de fieras había sido cazado a su vez por los
dardos del amor.

33
 IV
DECLARACIÓN DE AMOR

Impulsado Anon Nau por los arranques de su pasión, citó a Ita Andewi a
una entrevista, sirviéndose para ello de una hermana suya que tenía amistad con
aquella. Aunque esta clase de cita no estaba autorizada por la costumbre, pues
los mixtecas eran sumamente moralizados y veían como una profanación todo
acto anticipado que menospreciara la autoridad paternal, Ita Andewi accedió a
ella, fiada en la hidalguía de su amante y en el perdón de la Divinidad, que había
implorado por la falta punible que iba a cometer pasando por encima de la
voluntad materna.
Contando Anon Nau con el asentimiento de su amada, preparó en el
bosque de los Pinocotes un altar, y le mandó decir que al pie de él la esperaba.
Era de noche. La luna, de faz melancólica al parecer, atravesaba el espacio
transparente y azul, dirigiendo a la tierra sus pálidos destellos, y estos pasando
por las ramas de los árboles plateaban el suelo y las hojas de los arbustos y
plantas que ornamentaban el bosque. Un vientecillo glacial soplaba a intervalos,
haciendo estremecer los miembros ateridos de las aves y animales monteses. La
soledad y el silencio presidían la noche.
En un sitio pintoresco del bosque, cubierto por árboles colosales de ocote,
se erguía un hermoso peñasco, en cuya cúspide se admiraba una planicie casi
rectangular, y a la que se ascendía por peldaños artificiales. Sobre esta planicie
se había construido desde luengos años un altar, que algunos creyentes mixtecas
utilizaban en actos religiosos. Anon Nau profanando el altar colocó en él un
idolillo de piedra azul, que representaba al Dios del Himeneo y lo circundó de
bellas flores campestres. A él había confiado el resultado de su amor. De pie y
con los brazos cruzados se colocó en un extremo en espera de Ita Andewi.
Oye ruido en la hojarasca y después pasos al pie del peñasco. Su corazón
le palpita fuertemente de gozo y de miedo.
Ita Andewi, tímida y temblorosa como una tórtola, asciende los siete
escalones del adoratorio, pisa la planicie y se encuentra con su gallardo amante,
quien le da la mano y dice en tono humilde y persuasivo:
- Bienvenida seas, bella Ita Andewi, no tengas miedo, que soy un esclavo,
al mismo tiempo que el guardián de tu honra.
- Esta creencia, Anon Nau me trajo aquí, pues de otro modo no hubiera
salido de mi casa, ni burlado el sueño o vigilia de mi madre.
- Te cité, hermosa Ita Andewi, para este sitio, porque deseaba decirte que
te amo más que a mi vida, que te amo con toda mi alma y que sin tu amor seré
desgraciado. Si me amas dímelo por piedad, no me hagas sufrir más tiempo. Tu

34
amor, que imploro ante este Dios que ves en el altar, es la delicia de mi vida; tu
amor es la ilusión más bella de mi alma; tu amor que es mi dicha vivirá en mi
corazón, y éste será tuyo aunque los Dioses me maldigan.
- No blasfemes de nuestros Dioses, le replicó la joven Ita Andewi, porque
ellos pueden desplegar sobre nosotros su ira soberana...
- Es cierto repuso Anon Nau; pero ten presente, que sin tu amor yo muero
de tristeza, y te repito, que te amo sin comparación y con fines tan nobles, que mi
única ambición es poseer tu corazón y vivir siempre a tu lado. Para esto, si me
das tu amor pondré muy pronto los medios que aconseja el honor, la costumbre
social y nuestra religión.
- Bien, Anon Nau, repuso Ita Andewi con toda tranquilidad. Me había
formado muy buen juicio de tus bellos sentimientos y no me equivoqué. Calma
tu sufrimiento y escucha. Yo también te amo con frenesí, y como tú, he sufrido
en silencio mi pasión. Desde aquel día en que te vi con tus amigos en la margen
del arroyuelo de los pájaros y me hablaste con ternura, sentí amor por ti y desde
entonces no te apartas de mi memoria un solo momento. Soy tuya desde hoy y lo
seré hasta la muerte; así es que puedes enviar a mi madre la comisión de familia
para tratar de nuestro matrimonio, pues estoy segura que dará su consentimiento.
- ¿Qué me amas, dices linda Ita Andewi?, ¡ay!, soy el hombre más feliz de
la Tierra Mixteca.... ¡Bendito el Dios del Amor que me ha sido propicio! Y
estrechando entre sus brazos a su amada, reclinó la cabeza sobre su hombro
derecho.
¡Ah! Se me olvidaba, dice a Ita Andewi, que debemos dar gracias a este
Dios que presencia nuestros actos y pedirle que nos bendiga.
Con gusto imploraré su bendición, replicó Ita Andewi, pues ha tenido
piedad de nosotros.
Ambos jóvenes se sentaron (en cuclillas) frente al Numen protector, y le
dirigieron ferviente plegaria, terminándola con esta exclamación: “Bendice, Dios
poderoso, nuestro amor”.
Así sentados permanecieron por un largo tiempo y cuando consintieron
que el Dios había accedido a sus ruegos, se pararon para despedirse.
Los amantes, lanzando suspiros, lloraron, se prometieron mutua fidelidad,
y uniéndose en estrecho abrazo, oyose el ruido de un amoroso beso que
interrumpió el silencio de la mansión sagrada.
En este acto, un lechuza atravesando por encima del espacioso bosque
lanzó un tétrico graznido.
- El canto de ese pájaro nocturno, dijo Ita Andewi, a su amante, es
presagio de mal agüero. Yo tengo miedo, algo nos va a suceder.

35
 - No siempre es fatal agüero, le respondió Anon Nau; tranquilízate, que
Dios nos protegerá de cualquier mal, puesto que hemos obrado bien.
Apenas habían terminado este diálogo, cuando oyeron pisadas sobre la
hojarasca.
La anciana madre de Ita Andewi, al llegar al pie de la roca, había
sorprendido las íntimas confidencias de los amantes; sube a ella, les hecha en
cara su falta de respeto, y ambos confundidos y avergonzados, lloran, hacen
protesta de inocencia... y al fin se separan pensando en las consecuencias.

36
 V
RECONVENCIÓN MATERNAL

Sentada Ita Andewi en medio de su habitación y al frente de ella la anciana

Macuiltecpatzin, conocida generalmente como Cozcaxochitl, le reconvino su
acción en estos términos.
Al despertar extrañé tu presencia en el lecho, y sabiendo el lugar en que
podías encontrarte me dirigí a el. Tú, soñando anoche dijiste en tono frenético:
Sí, iré al Adoratorio del Dios de las sementeras y de los bosques. Por eso te
encontré, ¿y cómo?, en una cita amorosa.
Has hecho muy mal en abandonar el lecho, exponiendo tu honor, y más
mal todavía en no comunicarme tus secretos, sabiendo como sabes lo mucho que
te quiero y los sacrificios que haría por tu felicidad. Al burlar mi vigilancia,
aprovechándote del sueño que en los momentos de tu salida me embargaba, has
faltado a los respetos que debes guardarme y te has hecho culpable ante nuestros
Dioses y ante nuestras purísimas costumbres.
Es cierto que la mujer nació para amar y formar familia; pero también lo
es, que los padres por la edad y la experiencia que tenemos, estamos en la
obligación de ver y procurar que nuestros hijos se unan con personas que las
hagan felices y sean de buen nacimiento. Por fortuna Anon Nau es un joven
honrado y desciende de buena familia. Tu falta y la de ese mancebo necesita la
reparación moral, y esta solo puede otorgarla el Gran Sacerdote de Achiutla, así
es que tendremos que ir a implorar su perdón, para que después puedan casarse.
Ita Andewi con lágrimas de arrepentimiento abrazó a su buena madre y le
ofreció no volver a cometer otra imprudencia.
Dos días después de este suceso, madre e hija abandonaban el nido de su
infancia, la Roca Gris, su querida Kawa Tnoo,1 donde acariciaron sus primeras
ilusiones, y se encaminaban con pasos vacilantes hacia el Santuario de Achiutla,
donde moraba el Dios de la Nación Mixteca. De sus pechos salían prolongados
suspiros y de sus ojos rodaban candentes lágrimas: era el adiós de despedida a la
tierra natal.
Anon Nau, citado previamente por la madre de Ita Andewi, caminaba
también para el mismo Santuario, pero con retrazo de cuatro horas.
Al llegar la matrona Cozcaxochitl con su hija a la Ciudad Santa, advirtió
inusitado entusiasmo, preludio de una gran festividad.
Los mixtecas se preparaban a solemnizar el Solsticio de Invierno, y por
esto se encontraba allí el Rey y los principales magnates de la Corte de

1
Kawa Tnoo significa en mixteco Roca Negra o Gris. Kawa peñasco o roca, tnoo negro o gris.

37
Tilantongo. Por todas partes se veían recorrer hombres y mujeres las calles de la
Ciudad, y todos dirigiéndose hacia el templo, llevando algunas flores y objetos
destinados a las ceremonias rituales. La madre y la hija se asociaron al regocijo
general.

38
 VI
FIESTA SOLSTICIAL

La festividad del Solsticio de Invierno tenía por objeto tributar culto al

Sol, como causa única de la vida terrestre. Por esto se agrupaba el pueblo
mixteco en torno a sus altares.
El Santuario de Achiutla era el más concurrido, porque la ceremonia
revestía cierto carácter político, puesto que la Corte mixteca se trasladaba a él a
tratar asuntos públicos con sus gobernados y con el Sumo Sacerdote de su
Religión.
La ceremonia solsticial comenzaba a las siete y terminaba a las doce de la
noche. La de 1454 se refiere así:
El templo se encontraba adornado con flores campestres, y alumbrado por
siete pebeteros con trementina, distribuidos en varios lugares del pavimento
formando triángulo.
El altar lujosamente ataviado, tenía en el centro al Dios mixteca, llamado
Ñu’ùn Ini Ñuu,1 que quiere decir Corazón del Pueblo, como representante del
Sol, y a sus lados a Tláloc y a Mictlantecuhtli.
A diestra y siniestra del altar se encontraban sentados el Rey, los nobles,
mandarines y principales iniciados en los misterios de la religión quetzalcohua
en vistosos icpallis y según sus categorías. El resto del templo lo ocupaban
hombres y mujeres de posición, guardando todos recogimiento.
El Sumo Pontífice acompañado de sus ministros oficiantes se presentó
como a las siete de la noche en el templo, y colocándose frente al altar dio solo él
tres pasos sobre el ara y luego tres toques con la vara sagrada. Los ministros se
quedaron tres en cada lado. A continuación el Pontífice y los ministros
practicaron todas las ceremonias rituales hasta encender el fuego santo dedicado
al Sol, al cual veneraron todos, exclamando: “¡Sé propicio, Gran Dios, con
nosotros y alumbra nuestros pasos!”.
En este acto una nube de humo de incienso, que brotó de siete braseros,
perfumó el templo. Después se ofrecieron al numen, flores, frutos y animales.
Concluido el ofrecimiento, el Sumo Sacerdote informó al pueblo, que el
estado del culto era satisfactorio, porque tanto los sacerdotes como los creyentes
se empeñaban en hacerlo resaltar, y que en el orden administrativo-religioso se
había cuidado de que todos los centros poblados estuvieran atendidos.

1
Ñu’ùn Ini Ñuu significa en mixteco Dios Corazón del Pueblo. Ñu’ùn dios, Ini corazón, ñuu
pueblo.

39
 El Rey a su vez manifestó al mismo pueblo, que si bien el Reino disfrutaba
de paz, y el comercio, la agricultura y la industria, prosperaban, exigía muchos
sacrificios de sus hijos para salvar, no solo la independencia amenazada, sino
también la religión que habían heredado de sus mayores.
Todos los mixtecas allí reunidos ofrecieron al Rey sus personas y recursos
para conservar intacta la integridad del territorio y su gobierno independiente.
La ceremonia terminó con un banquete, que presidió el Rey, después del
cual muchos indios se retiraron para sus lares.

40
 VII
LOS AMANTES ANTE EL SUMO SACERDOTE

Libre de atenciones el Pontífice, solicitó audiencia Cozcaxochitl, y

obtenida se presentó en el Palacio con Ita Andewi y Anon Nau, quien como
hombre de honor y deseando obtener la mano de su prometida, no faltó a la cita
de su futura suegra.
Conducida la anciana por un paje a la Sala de Audiencia, donde la
esperaba el Pontífice sentado en muelle sillón, se acercó a él, lo saludó con
profundo respeto, y besándole la mano se retiró en seguida y se sentó sobre una
estera finísima frente a él. Lo mismo hicieron los dos jóvenes amantes.
- ¿Qué te aqueja mi buena Cozcaxochitl, le dice el Sumo Sacerdote, que
vienes en busca de mi? ¿En qué puedo servirte? Habla.
- Padre santo, dijo la anciana, escucha benigno la relación que voy a
hacerte, y quítame, como te lo ruego, los escrúpulos que pesan sobre mi
conciencia como un monte. He sorprendido en una cita amorosa en horas
avanzadas de la noche al joven Anon Nau, hijo del difunto Tliltotol, que tienes
aquí presente con mi hija Ita Andewi que ves a mi lado. Esta cita tuvo lugar en el
adoratorio del dios de las sementeras y de los bosques, en presencia del dios del
matrimonio. Como este acto es contrario a nuestras costumbres, a la ley y a la
religión, vengo a ponértelo en conocimiento y a solicitar de tu buen corazón el
perdón, tanto para los jóvenes como para mí, pues no quiero vivir con
remordimiento.
El pontífice, oída la contestación, se dirigió a Anon Nau diciéndole: ¿Qué
respondes de este escandaloso acontecimiento?
- Agobiado, Padre santo, por el sufrimiento, y tal vez sin comprender la
enorme falta que iba a cometer, cité a esta joven con el fin de decirle que la
amaba y que deseaba unir mi suerte a la suya, de conformidad con nuestros usos
sociales. Ella también sufría y me manifestó que también me amaba. Esta falta,
confieso que rompió la tradición purísima de nuestras costumbres. La
declaración de amor que los dos nos hicimos fue delante del dios del himeneo y
en el altar del dios de los campos y bosques lo que en verdad constituye otra falta
punible, pero que se atenúa con el hecho de conservar, como conservamos sin
mancha nuestro cuerpo. Castígame a mí solo, pues yo sólo soy el culpable o
dame el perdón de Dios para merecer sus beneficios.
- Me satisface tu sincera confesión, joven, le respondió el Pontífice, y ten
entendido que entre familias como las de tu clase no se dan casos como el que
me refieres, porque es precepto legal y también religioso que los jóvenes, para
contraer matrimonio, sólo deben atender a la voluntad de sus padres, y que

41
cualquier contrato o compromiso contraído por aquellos, se considera como
ilícito. En cuanto a la cita en el lugar santo es un verdadero atrevimiento y
constituye no solo una gran falta de respeto a los dioses, son un delito de carácter
religioso digno de castigo civil y moral, pues no se te oculta que la profanación
de lugares sagrados está penada por las leyes mixtecas.
Y tú, muchacha inexperta ¿cómo exculpas tu falta?
- Señor padre, le dice Ita Andewi, yo abandoné mi dormitorio, porque
deseaba ver a este joven y oír de sus labios que me amaba, para calmar los
sufrimientos de mi corazón. Confié el cuidado de mi persona a los Dioses y
también a la honradez de Anon Naun, quien me guardó todo género de respetos.
Mi falta, obra del amor y de mis pocos conocimientos en cosas mundanas, si
merece castigo, también es digna de perdón.
- Estoy convencido, le replicó el Pontífice, de que obraste impulsada por
tu pasión; pero te advierto, que las doncellas, como tú, no tiene voluntad propia y
todo lo que se refiere a cosas de amores deben participarlo a sus padres para que
les vaya bien.
“Juzgando de los hechos, repitió el Sumo Sacerdote, les impongo a cada
uno veinte días de riguroso ayuno por las faltas de respeto a sus padres, a los
Dioses y a las leyes. Quedan por mi parte perdonados y ambos obligados por sus
promesas ante los Dioses a casarse según las costumbres”.
“Y tú Cozcaxochitl, tranquiliza tu ánimo, pues no tienes responsabilidad
en el acontecimiento. Otorga, como yo, el perdón a tu hija y a su futuro esposo”.
Bendito sea nuestro Dios, dijeron a una voz los tres, y gracias, Santo
Padre, por tu bondadoso perdón. La anciana otorgó en seguida a sus hijos el
suyo, y los abrazó.
- Padre Santo, dijo Anon Nau, ¿serías tan bueno conmigo, como lo fuiste
con mi finado padre, sirviéndote santificar mi unión con Ita Andewi?
- Sí, con gusto, les contestó el Sumo Sacerdote; pero después de la fiesta
del Fuego Nuevo. Acto continuo se despidieron del Pontífice y besándole la
mano, se retiraron contentos para sus lares.

42
 VIII
PEDIMENTO DE LA NOVIA

En noche de plácida luna, el enamorado Anon Nau, aprovechando la

oportunidad, pero guardando secreto en todo lo acaecido, habló a su anciana
madre en estos términos: Madre mía, quiero ya tomar estado, pues la vida de
soltero se me hace pesada y el hombre nació para amar y procrear. Deseo ser
amado y te ruego que te fijes en la mujer que me convenga para esposa, pues
sabes más que yo, y acataré tu voluntad.
-Hijo de mi corazón, le respondió Papalotzin, cuánto gusto me causa oír
tus deseos en tan pocas palabras.
En verdad te digo que has pensado bien, porque el hombre no debe estar
solo sino acompañado de una mujer útil y virtuosa. Hay jóvenes aquí bastante
dignas, a muchas conoces y tratas diariamente, así es que, si tienes inclinaciones
por alguna de ellas, dímelo para ver si te conviene, pues yo tengo desde hace
tiempo fija la vista en una linda muchacha, que por su prendas morales, por el
lustre de su familia y por su posición social es la que más te conviene para
esposa. Esta muchacha se llama Ita Andewi, vive en el bosque de los ocotes con
su madre Cozcaxochitl, viuda del Capitán Coyotzin. Tú y ella son nobles, y tu
padre y el suyo fueron íntimos amigos.
-¡Oh, madre mía! le replicó Anon Nau, eres muy buena conmigo. La joven
elegida es en verdad una joya, y la amo en secreto desde hace mucho tiempo, así
es que mi voluntad es la tuya.
-Me alegro, dijo Papalotzin, de que mi elección haya sido de tu gusto. Yo
me encargo de arreglar todas las cosas concernientes a tu boda, pues tengo
seguridad de que Cozcaxochitl no me negará la mano de su hija. Al día siguiente
reunió Papalotzin en consejo a su familia, y consultando con ella su parecer, fue
de opinión unánime, que la elección de novia no podía ser mejor.
Después de cinco días, Papalotzin, un anciano sacerdote y dos tíos de
Anon Nau se dirigían para el Bosque de los Pinocotes, llevando un presente de
valor.
Llegan a la cabaña, llaman y sale Cozcaxochitl a informarse quienes la
buscan. Conoce a Papalotzin y a sus acompañantes, les abre las puertas de su
casa, y los recibe con los honores de su rango y edad.
Sentados en petates de fino tejido y casi formando rueda, dio principio la
conferencia.
-Perdona, Cozcaxochitl, le dice el sacerdote Coyolcoatzin, que vengamos a
distraerte de tus ocupaciones, y tal vez a causarte molestias. Venimos en
cumplimiento de un consejo de familia a pedirte a tu virtuosa hija, Ita Andewi

43
para mujer de Anon Nau, joven de 22 años, que tiene oficio y recursos para
sostener su hogar, que es honrado, que la ama, y sobre todo, que ha sido elegida
por Papalotzin como digna de su familia. En prueba de alianza acepta este
presente de comestible y joyas de oro y de plata para tu uso, presente que está
admitido por nuestras costumbres.
Cozcaxochitl tomó el regalo y dio las gracias a la familia. En acto seguido
hizo uso de la palabra Papalotzin en estos términos:
-Amiga mía, yo he elegido a tu bella hija para compañera de mi hijo, quien
no la merece, porque es digna de ceñir una corona; pero si ni mi hijo ni yo
podemos ofrecérsela, en cambio, contará con un corazón amante, que sólo podrá
latir viviendo con ella, y además, con una segunda madre que la querrá como tú
la quieres. Por los manes de nuestros maridos que fueron buenos amigos, y por
nuestra antigua amistad, te ruego Cozcaxochitl, que me des a Ita Andewi para
esposa de mi hijo.
-Sí, agregaron los tíos, no nos rechaces con una negativa porque sería para
nuestra familia un gran pesar, toda ella espera de tu bondadoso corazón que
aceptes su alianza.
-Me hace mucho honor contestó Cozcaxochitl, la familia de Tliltotol con
el enlace de la de Coyotzin; y como creo que es justo dar estado a nuestros hijos
conforme a las conveniencias, a los vínculos de amistad y a los antecedentes, es
decir, a sus virtudes privadas, no puedo menos que otorgar al gallardo Anon Nau
la mano de mi hija Ita Andewi, así es que me felicito, porque mejor marido no
podía encontrar.
Las dos ancianas se estrecharon y lloraron de gusto.
Repuesta Cozcaxochitl, de su emoción dirigió a Ita Andewi la siguiente
pregunta:
-¿Y tú, hija mía, qué dices acerca de este asunto, que a nadie como a ti
interesa tanto?
-Yo solo digo, madre mía, contestó la joven, que estoy dispuesta a unir mi
suerte a la de Anon Nau, tanto porque es de tu voluntad, como porque también lo
amo.
El sacerdote, en vista del feliz resultado de la conferencia, a su vez hizo la
siguiente pregunta:
-¿Cuando podrá llevarse a efecto el matrimonio?
Cozcaxochitl contestó apresurada: Después de la fiesta del fuego nuevo, y
en el Santuario de Achiutla.
Está bien, dijo Papalozin, allí bendecirá el Santo Padre la unión de
nuestros hijos.

44
 Sin esperar más, y siendo ya tarde, pues el sol se halla en el cenit, se
despidió la embajada y partió a prisa pero contenta, para Tilantongo.

45
 IX
PREPARATIVOS DE BODA

Eran las siete de la noche. Papalotzin presidiendo la reunión de familia dio

cuenta a ésta del resultado favorable de la comisión de pedimento de la novia.
Todos los miembros de la familia quedaron complacidos, pero ninguno más
contento que Anon Nau porque supo ya de un modo cierto que Ita Andewi unía
su suerte a la suya.
Al siguiente día Papalotzin mandó hacer tres trajes de boda a las mejores
tejedoras. Después, y comunicando sus ideas a los oficiales de platería, mandó
hacerles dos pares de sarcillos de oro, tres gargantillas, dos pulseras y tres
pendientes, del mismo metal, así como ocho cintillos y entre ellos tres de
filigrana. Compró además cuatro collares de chalchihuitl y otras piedras finas,
sandalias de pita y tlacoyales de algodón para las trenzas.
En lo relativo a banquetes se manifestó Papalotzin espléndida, pues
abasteció su bodega de víveres; condimentos, loza, manteles, etc., y destinó las
mejores aves de corral para los potajes. Por último mandó arrendar casa en
Achiutla para la boda.
Anon Nau por su parte se mandó hacer dos elegantes trajes indígenas, en
relación con su categoría de noble.
La mansión conyugal la adornó con muebles y útiles no solo de lujo, sino
también de gusto. El menaje de cocina fue selecto, pues en él se admiraban los
mejores objetos de cerámica mixteca y zapoteca.
Nada ha de hacer falta, decía a sus amigos, a mi mujer en su casa, pues
deseo que esté contenta.
Cuando todo estaba listo, las tejedoras presentaron a Papalotzin los trajes
de boda, quien al mirarlo quedó satisfecha. El primero era blanco, el segundo
azul y el tercero colorado. Cada uno constaba de manto, huipil, enagua interior,
enagua exterior y faja de seda, y cada pieza con labores primorosas en que se
veían arbolillos, flores, pájaros, venados, ardillas, tigres, leones, y mosaicos de
grecas, todo artísticamente combinado.
Las hermanas de Anon Nau tejieron también algunas piezas de ropa, como
sábanas, colchas, manteles y pañuelos para contribuir a las donas.
Los plateros presentaron a su vez las alhajas y en todas ellas se encontró
unido al arte, el gusto y la finura.
Acondicionados los trajes y las joyas dispuso Papalotzin pasar a la casa de
Cozcaxochitl con el fin de entregar las donas.

46
 X
ENTREGA DE DONAS

El 6 de marzo de 1455 que corresponde al 9 Xochitl del mes de Titlic del

año I Tochtli, se dirigió Papalotzin para el Bosque de los Pinocotes en compañía
del sacerdote Coyolcoatl, de Anon Nau y de los tíos de éste, Mapaltzin y
Guezpalitzin.
Presente la comitiva en la puerta de la casa, fue recibida por Cozcaxochitl
y la pudorosa Ita Andewi, que sonrojada por la visita de su prometido, pero
atenta y cortés, hizo sentar a cada una de las personas de la comisión en sillas de
respaldar.
Por segunda vez, dijo el sacerdote Coyolcoatl a Cozcaxochitl, nos tienes
en tu dichosa casa; venimos a arreglar definitivamente la boda; pero entretanto
hablemos de ella, recibe este presente de la familia por quien llevo la voz,
consistente en ropa destinada a ti y ruégote que no veas en él más que a su buena
amistad.
Cozcaxochitl abrazó a Papalotzin, tomó el presente y le dio las gracias.
- Hermana mía, le dijo Papalotzin, pongo en tus manos los trajes y joyas
de boda que mi hijo obsequia a tu bella hija, que pronto será también mía. No
son de gran mérito ni costo; pero uno y otro están compensados con el inmenso
amor que le profesa.
Cozcaxochitl cogió las donas y las pasó a Ita Andewi, diciéndole: Aquí
tienes, hija mía, el presente de boda que te obsequia tu futuro esposo, el gallardo
Anon Nau; recíbelo como un testimonio de su amor y como una débil muestra de
lo que es capaz de hacer por ti.
Ita Andewi recibió las donas con marcada satisfacción, y tanto ella como
su buena madre dieron a Anon Nau y a Papalotzin los más cumplidos
agradecimientos, admirando la confección de los trajes y la hechura de las joyas.
- Mi hija, dijo Cozcaxochitl al joven doncel, tejió para ti esta capa
amancahapantli que por mi conducto te suplica aceptes, como la expresión de su
cariño.
Anon Nau tomó la capa, la besó y dio las gracias a Ita Andewi por su
atención, manifestándole que la conservaría como un recuerdo significativo de
gran estimación.
La capa era fina, lujosa y de mérito por la combinación de labores, que
revelaban ingenio y una paciencia a prueba.
Abordando Papalotzin el punto principal del enlace, dijo a Cozcaxochitl:

47
 - Próxima la fiesta de renovación del fuego nuevo, es conveniente que nos
pongamos de acuerdo para trasladarnos a Achiutla. Yo tengo ya todo arreglado y
sólo espero tu resolución.
- Si te parece le contestó Cozcaxochitl, saldremos dentro de tres días.
- Convenido, le replicó Papalotzin.
El sacerdote Coyolcoatzin manifestó en seguida, que antes de partir,
debían invitar a los parientes y amistades de las dos familias para que asistieran a
la boda.
Ambas señoras, previa discusión, autorizaron a Mapatzin y a
Cuezpalintzin para que en nombre de las dos hicieran las invitaciones.
Sin otro objeto la comisión, se despidió de Cozcaxochitl y de Ita Andewi,
quienes desde luego comenzaron a disponer su viaje.
El 9 de marzo caminaban contentas las dos familias, rumbo a la Ciudad de
Achiutla a la cual llegaron al día siguiente, alojándose en las casas que tenían
preparadas de antemano.

48
 XI
MIXTECAS HACIA ACHIUTLA

Grandes caravanas de indios procedentes de los cuatro puntos cardinales

de la Mixteca se dirigían al Santuario de Achiutla, ocho días antes de la fiesta
cíclica. Estas caravanas compuestas de autoridades de los pueblos, de
particulares y de devotos tenían que estar presentes el 11 de Marzo, o sea I Coatl,
fin del año mixteca. Unos se alojaban en las casas de sus amigos, otros en el
Palacio Pontifical y los más en la casa de la Comunidad.
En este día, la Ciudad Santa presentaba el aspecto de una gran romería.
El templo engalanado y despidiendo perfumes, convidaba a los creyentes a
dirigir sus preces al dios mixteca, al venerado Corazón del Pueblo.
Los sacerdotes en oración y algunos lamentos escapados de la
muchedumbre en el santuario, parecían indicar que algo funesto o extraordinario
iba a suceder. Muchachos, solteros, casados, viudos y viejos de ambos sexos,
todos en confusión recorrían las calles, unos con semblante meditabundo y otros
alegre, porque no desconfiaban de que su dios les dejase gozar por más tiempo
en el mundo.

49
 XII
FIESTA CÍCLICA

La fiesta cíclica o renovación del fuego nuevo, entre los mixtecas, tenía
lugar cada 52 años. Tradiciones antiquísimas les habían sugerido, de generación
en generación, la equívoca creencia de que al fin de un periodo secular tendría
que acabarse el mundo, y por ésto apagaban sus fogones, abandonaban sus casas
y se reunían en torno del Pontífice y sus sacerdotes, a quienes el dios revelaría si
continuaba o no existiendo la tierra.
Los mixtecas no destruían sus ropas, muebles y vajillas como los
mexicanos, pues eran más desconfiados que éstos, pero sí tenían esta solemnidad
en gran respeto. La sociedad culta y el sacerdocio instruido, aunque no daba
crédito a la posibilidad del acontecimiento, tenía que contribuir con su presencia
en las ceremonias para sostener como medio moralizador la creencia popular.
Se celebraba esta fiesta el día Ce Ciplactli del mes Itzcalli del calendrio
mixteca, que corresponde al 2 de marzo del calendario Juliano y al 4 Mallinali
del mes tlacaxcpemaliztli del calendario mexicano. Los mixtecas comenzaban su
año el día 12 de marzo invariablemente.
A la hora del crepúsculo vespertino del día 11, se dirigían a la Montaña
maravillosa todos los mixtecas reunidos en Achiutla con el fin de presenciar y
solemnizar la extracción del fuego nuevo. Pocos momentos después, la Ciudad
Santa era un desierto, pues todos esperaban, desde el pie hasta la cima de la
montaña, al Pontífice y al Rey con su numeroso séquito de sacerdotes, nobles y
mandarines.
En la meseta de la montaña había levantado un rico altar con ara de
obsidiana descubierta, y en cada esquina de él un pebetero sin lumbre. Al frente
del altar y como a treinta y tres pasos al occidente, se veía levantada una gran
pira de leña, destinada para hoguera, que los mexicanos llamaban tlecuahuitl, en
medio de la cual se erguía un grueso poste, que tenía dos maderos cruzados. Era
el mamalhuaztli que debía producir el fuego.
En la solemnidad religiosa del año II Acatl que corresponde al año de 1455
de la Era Cristiana se observaron los actos y ceremonias siguientes:
A las 9 de la noche poco más o menos salió del Santuario de Achiutla una
comitiva con el númen Corazón del Pueblo, al que conducía el Pontífice en un
pequeño tabernáculo custodiado por el Rey, los nobles y las autoridades.
A las 10 llegó la comitiva a la plazoleta de la montaña y todos los
mixtecas guardaron un profundo recogimiento.
El Rey, los nobles y las autoridades ocuparon a derecha e izquierda sus
respectivos asientos. El pontífice con seis sacerdotes se quedó al frente del altar;

50
dio después tres pasos hacia él, colocó a la deidad mixteca sobre el ara sagrada y
volvió a su sitio, donde oró con aquellos en voz baja.
Cuando las Pléyades se aproximaban a la mitad del cielo, el Sumo
Pontífice, el Sayokuwinya djá’énuni, que quiere decir Esencia de la Divinidad, se
dirigió hacia el altar y se inclinó reverente siete veces ante su deidad. Erguido y
con voz perceptible le hizo la siguiente súplica:
“Dígnate, oh gran Dios del cielo, conservar el mundo y hacerlo propicio a
las criaturas intelectuales para que reconozcan tu poder, tu gran sabiduría y tu
misericordia. Aquí tienes a tu pueblo mixteca, triste y confuso, pero contrito de
corazón y te pide por mi indigno conducto, le envíes el fuego santo en señal de
piedad. Yo por mi parte suplícote rendidamente que no nos falte ese fuego
porque es el que calienta y da la vida. Misericordia, gran Dios, Misericordia.”
Un silencio profundo reinó después de este pedimento.
En seguida, dos graves sacerdotes prestando reverencia a la deidad se
dirigieron a la hoguera, y subiendo al tablado, en donde apoyaron sus cuerpos,
comenzaron a frotar con destreza y fuerza los palos del mamalhuaztli.
Todos los asistentes a la ceremonia, sumidos en la mayor zozobra
esperaban el momento decisivo, ese momento para ellos de vida o muerte.
Las Pléyades habían ocupado la mitad del cielo, eran las 12 de la noche
del día Ce Coatl
Los leños, en este acto, comenzaron a dar chispas y luego la lumbre, el
fuego nuevo, la señal de vida.
Un grito de alegría lanzo la multitud.
Los dos sacerdotes, tomando los leños bajaron del tablado, y los
entregaron al Sumo Pontífice, quien cogiendo uno en cada mano, los presentó
tres veces a la deidad diciéndole: “Gracias, Dios poderoso, por tus inmensos
beneficios. Santifica el fuego que nos has mandado del cielo, para que sea
propicio en el hogar”. Y volteándose hacia el pueblo que lo escuchaba le
presentó los leños encendidos, le dijo: “El mundo existirá más tiempo, y con él la
Nación Mixteca; tal es la soberana voluntad de Dios, manifiesta en este fuego.
Aprovechémonos de sus bondades y cumplamos con nuestros deberes para
merecer su protección.”
A continuación, se dirigió el Pontífice hacia la hoguera acompañado de los
dos sacerdotes oficiantes, y colocó los leños en donde había mucho ocote.
Los sacerdotes soplaron con la boca la lumbre, y a poco una gran
llamarada de fuego iluminó las montañas a largas distancias.
Retirado el Sumo Sacerdote a su puesto, arengó al pueblo para que se
condujera bien con su Rey, con sus autoridades y con sus familias.

51
 Todo el pueblo elevó sus preces a Dios en acción de gracias y ofreció
sumisión y respeto al Rey y a sus mandatarios.
Los comisionados, tomando el fuego en braceros o teas, se desprendieron
a prisa de la Montaña maravillosa para conducirlo a sus pueblos y ciudades en
donde debía conservarse en todos los hogares.
Era gran falta moral dejar extinguir el fuego en el hogar doméstico. Nadie
podía extraerlo con tecpatl, ni otro medio productor. El dueño de un hogar
apagado tenía como castigo, que ocurrir al vecino en solicitud de lumbre y con
riesgo de que se le negara por descuidado. A esto obedece la costumbre entre los
indios zapotecas y mixtecas, de pedir lumbre al vecino que la tiene en su hogar.
Como a la una de la mañana se sirvió una cena compuesta de chocolate
atole y tamales. Concluida la cena, el Pontífice se dirigió con los sacerdotes al
altar, y puesto frente a él, incensó al númen mixteca, lo levantó del asa y lo
guardó en su tabernáculo.
El Rey, los nobles, las autoridades y el pueblo se agruparon en torno del
Pontífice y abandonaron la Montaña maravillosa. Situados en el templo de
Achiutla, se depositó al Dios mixteca con gran ceremonia en su santuario. Con
este acto terminó la solemnidad cíclica religiosa.
El pueblo, contento por que había alcanzado más vida el mundo, se
entregó a la expansión.
La alegría fue general en este día Ce Cipactli, principio del año y del cielo.
Los mixtecas reunidos en Achiutla se felicitaron cordialmente en la mañana,
dándose abrazos o enviándose recados y obsequios. El resto del día, lo pasaron
entregados a goces honestos. Unos bailaban en sus casas, otros dieron
comelitones y otros se dedicaron a pasear en la ciudad y en las campiñas.
En el tianquiztli hubo juego de volador y otras diversiones para solaz de
los forasteros. El monasterio solemnizó el acontecimiento con banquete, danza y
juego de pelota a que asistió el Rey, el Príncipe y la nobleza.
La noche con su negro manto guardó entre sus pliegues la alegría popular.

52
 XIII
LAS CONSUEGRAS ANTE EL SUMO PONTÍFICE

“Imponente y conmovedora es la gran fiesta del fuego nuevo”, dijo

Papalotzin a Cozcaxochitl, que había ido a visitarla al siguiente día, “y en verdad
que merece la pena de dejar los quehaceres domésticos para venir a admirar todo
lo que ayer vi tanto en la Montaña maravillosa como aquí”.
- En efecto, le contestó Cozcaxochitl, la festividad es solemne, y toda ella
tiene encantos de que no debe ninguna persona privarse, porque enseña en
materia religiosa y distrae el espíritu al mismo tiempo con actos honestos y de
confraternidad. Yo estoy satisfecha y contenta. Pasó la fiesta, hermana mía,
como pasan las cosas de este mundo, en un momento, dejando gratos recuerdos,
otras gentes verán la festividad del año II Acatl (1507), porque los viejos estamos
para partir al mundo de la verdad...
- Dejemos de pensar por hoy en la muerte, y sigamos los acontecimientos
del mundo, le replicó Papalotzin, y ocupémonos de nuestros hijos. Vengo a
decirte que tengo ya todo arreglado para la boda y quiero ir contigo a ver al
Sumo Pontífice para que se efectué en el día de la feria.
- No hay inconveniente, le contestó Cozcaxochitl, iremos a verlo luego,
pues quiero que regresemos pronto a nuestro pueblo.
Las dos viudas se pusieron en marcha para el palacio Pontificial en cuya
puerta encontraron al Sacerdote Coyolcoatl que había ido a pedir la audiencia
para ambas y, penetrando con él, un anciano ministro las condujo con su
acompañante al Salón de Audiencia, y fue en seguida a dar aviso al Pontífice.
A poco salió el Sumo Pontífice de su aposento y penetró al Salón en donde
Coyolcoatl, Cozcaxochitl y Papalotzin lo saludaron con respeto y le besaron la
mano. El pontífice les indicó que se sentaran, y tomando él asiento en su silla
señorial dijo:
Me tienen, hijas mías, dispuesto a escucharlas, y ojalá pueda servirlas
como deseo.
Padre Santo, le dijo Papalotzin, vengo a suplicarte en unión de
Cozcaxochitl, te dignes santificar el enlace de Anon Nau con Ita Andewi, cuyos
jóvenes conoces y desean lo mismo que nosotras, tener esa dicha y honra.
¡Ah! contestó el Pontífice, con que se casa Yolocelotl con Ilhuicaxochitl.1
Me alegro mucho, porque tanto Tliltotol como Coyotzin fueron mis buenos
amigos, y no tengo inconveniente en santificar la unión de sus hijos. Lo ofrecí

1
Yollocellotl significa en mexicano Corazón de Tigre. Yollotl corazón y ocellotl tigre.
Ilhuicaxochitl significa en mexicano Flor del Cielo. Ilhuicatl, cielo y xochitl flor.

53
hace algunos días y cumplo mi palabra de buena voluntad. La ceremonia tendrá
lugar en el templo, en donde espero a los novios con sus madres, parientes y
amistades el día del tianquixtli, presididos por Coyolcoatzin.
Las dos ancianas, llenas de emoción, dieron las gracias al Pontífice,
depositando a sus pies un presente, que aceptó para el servicio del templo y
besándole después la mano se retiraron de su presencia con su acompañante para
sus respectivas habitaciones.

54
 XIV
CASA DE LA BODA Y EL JOVEN ANON NAU

La aurora del 15 de marzo de 1455 saludó a la Mixteca con rosadas

ráfagas que parecían palmas destinadas a hacer los honores a los dichosos
jóvenes que iban a reunir su suerte en el altar del Dios de sus creencias. Era
anuncio de un hermoso día, como en efecto lo fue, pues ni la más ligera nubecilla
empañó el fondo azul del horizonte.
A las 6 de la mañana, la casa de la boda se encontraba engalanada.
Papalotzin, Mapatzin y Cuezpalitzin, habían dirigido toda la compostura el día
anterior.
El patio convertido en salón, se había entoldado con petates para
protegerlo contra los rayos del sol, pendiendo de los mecates manojos de yerbas
aromáticas, simétricamente distribuidos. A los lados se hallaban colocadas varias
mesas con manteles y asientos para el banquete, y en todo el suelo esteras finas
para evitar el polvo. En los horcones o vigas que sostenían el toldo, se veían
carrizos enflorados y ramas de verde sauce y en las paredes, coronas de encinos
y flores silvestres. La puerta de entrada lucía un bonito y caprichoso arco de
maguey y de cucharilla.
La sala de recepción se encontraba amueblada con sillas de estilo indígena,
pintadas de azul unas, y otras en blanco y colorado. En el extremo norte de la
sala se levantaba un altar, que tenía en el centro al dios del himeneo, y a los lados
tres floreros con yoloxochitl y azucenas que perfumaban el ambiente. Las
paredes de estuco blanco con zócalo de grecas y figuras alegóricas, no contenían
ningún adorno sobrepuesto; pero del techo pendían cintas de colores y veinte
ramilletes de flores. El piso que era también de estuco blanco, tenía en contorno
de la fila de asientos, angostos petatillos que servían de alfombra.
Todo el adorno indígena de casa, aunque sencillo, revestía cierto gusto,
que no se podía negar, y toda ella presentaba desde el alba movimiento de
gentes, animación y contento.
Anon Nau, lleno de ilusiones y acariciando en su pecho la satisfacción de
haber alcanzado el objeto de su amor, se encontraba alegre y comunicativo,
esperando el momento de ir por su futura esposa para poderle decir: “mía hasta
la muerte.”
Era un joven apuesto, de cuerpo alto, tez cobriza, pelo negro lacio, frente
amplia, cejas y ojos negros, mirada penetrante y escudriñadora, nariz recta, boca
regular con bigote algo espeso y barba oval y sin bello.

55
 Sus amigos lo calificaban de genio reposado, pero resuelto, previsor,
reservado, afable; cortés y valiente. Su pecho no abrigaba ni la presunción ni la
ambición.
El traje que lució en este día era de etiqueta, pero sujeto a su estado de
nobleza y posición social. Dicho traje, que le sentaba muy bien, se componía de
las piezas y joyas siguientes:
Gabán largo de seda silvestre con pechera, hombros y puños bordados, en
que se veían preciosas labores de color morado, azul y amarillo, combinadas con
figuras de pájaros, tigres y leones, ceñido a la cintura con faja morada y cuyas
faldas que le llegaban al muslo remataban con un mosaico de finísimas plumas;
calzón blanco poco ajustado, con tres listas circulares, anchas en la parte inferior
de la pierna, la primera morada, la segunda amarilla y la tercera azul; cactli
negro con listas blancas y hebilla de oro, figurando una tortuga, en los lazos de
las cintas.
Atada al cuello y colgando por el hombro izquierdo con cierto garbo, tenía
la capa señorial, obsequio de Ita Andewi, que era lujosa.
Cubría su cabeza un elegante penacho de plumas, adornado en la parte
frontal con una placa de chachiuitl con pendiente de oro, representando el Nahui
Ollin; sus brazos dos pulseras del mismo metal formados de cuadrículas
grabadas; y sus pantorrillas ojorcas de plata y oro con grecas en los contornos.
Dispuesta la casa y todo lo relativo al banquete, Papalotzin habló con
Coyolcoatl y ambos resolvieron ir a la casa de Cozcaxochitl por la novia. Acto
continuo, llamó Papalotzin a Anon Nau, a Metztli y a Oceloxochitl, hermanas del
doncel, vestidas ya de gala, y presidiendo los cinco la comitiva del novio, se
dirigieron a la morada de Ita Andewi. Serían las 8 de la mañana, cuando la
música indígena anunció al pueblo el acto, dando origen al aumento de la
comitiva.

56
 XV
TRASLACIÓN DE LA NOVIA

Situada la comitiva de Anon Nau en la puerta de la casa de Ita Andewi,

salió Cozcaxochitl a recibirla con la comitiva de la novia. Después de los saludos
y abrazos respectivos, introdujo Cozcaxochitl a su sala tanto a Papalotzin como a
Coyolcoatl, Anon Nau, Metztli, Oceloxochitl y principales de la comitiva, a
quienes hizo sentar en su estrado indígena.
A poco salió Ita Andewi de su aposento con su tía Huitzilihuitzin, y saludó
a su madre política, lo mismo que a Anon Nau y demás personas, se sentó
sonrojada junto a su anciana madre.
Vestía Ita Andewi el traje blanco de boda, símbolo de pureza, compuesto
de huipilli y enagua, ambas piezas recamadas de finísimos y artísticos bordados.
El manto prendido por mitad, en la parte posterior de la cabeza, le caía
graciosamente hasta la orilla de la enagua.
Su tocado lo constituían dos hermosas trenzas con borla en los extremos;
raya en medio de la cabeza y una cinta angosta de oro en forma de diadema,
indicando con este adorno que su origen era noble.
En las orejas tenía zarcillos de oro figurando un pequeño colibrí, obra de
filigrana, en el cuello una gargantilla de cuentas de oro, con una rosa por
pendiente, en cuyo centro se veía una parte del firmamento con tres pequeñas
estrellas en triángulo, símbolo de su nombre; en los brazos, pulseras de oro, obra
de filigrana con un mito en el centro y con pendientes de pequeños cascabeles, y
en los dedos de las manos seis sortijas de oro con figuras mitológicas.
Calzaba sandalias finísimas de pita, atadas con cintas blancas y rojas desde
la parte superior del pie hasta arriba del tobillo, en donde se dejaba ver una
ojorca de piezas de obsidiana y oro.
Su talle esbelto, su bien recortada cara y sus mirada ardiente y penetrante
contrastando con su porte recatado y pudoroso hacían de la bella Ita Andewi una
hada salida de la mansión del encanto.
Tomando la palabra el sacerdote Coyolcoatzin dijo a Cozcaxochitl:
“Venimos Señora por Ita Andewi para trasladarla a su nuevo hogar. Es cierto que
el acto es duro para una madre que ha creado y educado a su hija, pero la ley
natural nos enseña que los hijos tiene que abandonar la casa de sus padres para
formar familia; así pues, resígnate y ten la bondad de acompañarnos para que
con tu presencia autorices el matrimonio de tu querida hija”.
Cuando una madre, repuso Cozcaxochitl, se desprende, como me he
desprendido de mi amada hija para darle estado, lo hace siguiendo los sabios
preceptos de la naturaleza, aunque con gran sacrificio, pues comprende que de

57
otro modo no podría poblarse el mundo. Al dar, pues, a Anon Nau en
matrimonio a Ita Andewi solo tuve presente su buena educación, su hombría de
bien y su apego al trabajo. Estas virtudes, hasta cierto punto, aseguran a mi hija
el bien estar a su lado y por eso mi voluntad se inclinó. Dispongan pues de mi
hija y vamos a su nueva casa.
Anon Nau se paró de su asiento y dijo a Cozcaxochitl: Madre mía, te
presento mis más profundos agradecimientos por el concepto que has formado de
mi persona, y puedes creer, que seré el apoyo de Ita Andewi, pues la amo mucho
y al unir mi suerte con la suya, estoy obligado a sostenerla y a defenderla como
sostiene y defiende un padre a sus hijos.
Yo, dijo Papalotzin, querré a Ita Andewi como se quiere a una hija.
Cozcaxochitl y yo mientras vivamos estaremos pendiente de ella, así como de
Anon Nau, porque las madres no debemos aislarnos completamente de nuestros
hijos cuando han formado su hogar, pues en él se nos necesita para diversos
actos de la vida conyugal. Sus prendas morales que adornan a Ita Andewi son la
garantía en este enlace de que mi hijo va a ser dichoso a su lado.
Cuando acabó de hablar Papalotzin se separó de la casa la comitiva de la
novia.
Los mixtecas tenían la costumbre de simular un combate cuando la novia
era conducida a la casa del novio. Por esto se formaban dos comitivas de los
parientes y amigos de los novios. La comitiva de la novia pretendía rescatarla, y
la comitiva del novia hacía esfuerzos por llevársela.
El sacerdote Coyolcoatl tomó la mano a Ita Andewi y le dijo: “Ven, joven
hermosa, y siéntate en esta silla para que tu marido y sus parientes te lleven a tu
nueva casa, donde serás la reina del lugar, y en ella mandarás con previsión y
prudencia para hacerte digna de su amor y de su confianza y de los respetos de
la sociedad”.
Ita Andewi se sentó y dijo al sacerdote: “Abandono mi casa y voy a formar
hogar con mi voluntad y bendición de mi madre, conducidme”.
En seguida cuatro robustos jóvenes formaron la silla de manos y cargaron
a Ita Andewi. Anon Nau se colocó al frente de ella con sus dos tíos y luego todos
los amigos, parientes y asistentes. El sacerdote Coyolcoatl se situó atrás de ella
llevando a los lados a Cozcaxochitl y a Papalotzin, después seguían las hermanas
del novio y las tías de la novia así como varias jóvenes y señoras. La comitiva,
así ordenada se puso en marcha.
Caminaba contenta la comitiva al compás de la música, cuando salió de
una calle atravesada la comitiva de la novia a impedirle el paso.
¡Alto!, dijo el jefe de la comitiva. Para seguir adelante y poder llevar a esa
joven a otra casa, necesitan sus conductores pasar primero sobre nuestros

58
cadáveres, pues ella ha sido extraída de su casa cuando nosotros, sus custodios
no estábamos a su lado.
No puedes ni debes impedirnos el paso replicó el jefe de la comitiva del
novio, porque la joven que conducimos es la esposa de Anon Nau y va a tomar
posesión de su casa, así es que retírate con tu gente, porque es difícil que
consigas tu intento.
Las réplicas y la obstrucción del paso hicieron entrar en combate a las
comitivas. Por aquí un grupo se defendía de las agresiones del contrario y por allí
se hacían caer al suelo dos o más batalladores.
En fin, la comitiva del novio venció a su contraria y entonces el jefe de
ésta, sin fuerza suficiente para defenderse, se rinde.
Este simulacro de combate era divertido, y significaba para los mixtecas,
el deber que tenía el marido de defender a su mujer de todo peligro, aún a costa
de su vida.
La comitiva de la novia se unió después a la comitiva del novio y los dos
continuaron su camino. El contento era general.

59
 XVI
LA NOVIA EN LA CASA DEL NOVIO

La casa de la boda desde las primeras horas de la mañana se encontraba

casi repleta de gente.
Las autoridades y principales de Achiutla, previamente invitados,
ocupaban la sala en unión de algunas señoras y jóvenes y tilantongueñas. En ella
habían sido recibidas por la comisión de señores y señoras de todo respeto,
parientes del novio.
A las 7 llegó la comitiva. Los jóvenes conductores de Ita Andewi la
dejaron hasta la puerta de la sala, en donde Anon Nau, dándole el brazo la
introdujo hasta el sitio destinado a los dos. El y ella saludaron a la concurrencia
con toda atención. Tras la pareja conyugal entró Coyolcoatzin con Cozcaxochitl
y Papalotzin; luego las dos hermanas de Anon Nau con dos mancebos
arrogantes, y después algunos parientes cercanos y amistades de ambas familias.
La comisión de ramilletes presento uno a Ita Andewi y otro a Anon Nau,
compuestos de ramas de cedrón (yerba de borracho), flores preciosas silvestres.
El primer ramillete ó xuchil remataba con una azucena blanca olorosa, y el
segundo con un yoloxochil.
En seguida la misma comisión repartió a todos los concurrentes el
respectivo xuchil. Otra comisión hacía igual reparto en el patio.
Anon Nau, parándose de su asiento dijo a Ita Andewi:
“Amada compañera mía: Has llegado a esta humilde casa, la cual te
ofrezco como mi esposa. Si fuera Rey te ofrecería un Palacio. Toma posesión de
ella y manda como señora.”
“Si los dioses bendicen nuestro hogar dándonos ventura y prole digna de
la memoria de nuestros padres y de nosotros, seremos felices, más de lo que
somos.”
“Mi trabajo personal y nuestros pequeños bienes de fortuna, nos proveerán
de alimentos y ropa. Tú cuidarás y atenderás la casa, como cuidan nuestras
madres la suya. Yo no soy en ella más que la abeja laboriosa y tú la hormiga
previsora.”
“Mi corazón y mis brazos, vida mía, serán tu apoyo, al mismo tiempo que
el de nuestras familias.”
“Caballeroso Anon Nau, le contestó Ita Andewi: he venido a formar
contigo este nuevo hogar por determinación de los dioses. En él encontrarás
siempre un corazón amante y dispuesto a obsequiar tus deseos y a servirte como
mi señor, y a una mujer digna de tu nombre y de tu familia. Cuidaré de la casa
como se cuida el sagrado recinto de los dioses, con respeto y con honra. Te

60
ayudaré en tus labores, y trabajaré como toda mujer de vergüenza; para hacerme
acreedora a las consideraciones, no solo tuyas, sino también del pueblo.”
El sacerdote Coyolcoatzin, dirigiéndose a la concurrencia dijo:
“El Gran Espíritu del Mundo ha unido en este hogar dos voluntades que se
entienden, que se asimilan y que se aman; respetemos y alabemos sus juicios.
Anon Nau e Ita Andewi por su mutuo consentimiento son ya dos en uno, y solo
falta que el Padre Pontífice santifique su unión, conforme a nuestros ritos, para
que la sociedad los tenga como legítimamente casados. Suplico a todas las
personas reunidas en esta casa se sirvan acompañar a los novios al templo, y
pedir allí a Dios en los momentos de la ceremonia, que los haga dichosos”
Las autoridades y todos los concurrentes se pararon, y colocándose en
orden, salieron de la sala.
Coyolcoatzin tomó del brazo a Ita Andewi y la sentó en la silla de manos.
Otros cuatro jóvenes la cargaron y salió de la casa presidida por las autoridades.
La música a la cabeza tocando sones indígenas dirigió a la comitiva al
Santuario.

61
 XVII
SANTIFICACIÓN DEL MATRIMONIO

El templo de Achiutla se había adornado con flores del tiempo para la

ceremonia de santificación del matrimonio y despedía a raudales el excitante
aroma del yoloxochitl.
En el altar se veía el Sancta sanctorum descubierto y a un lado el fuego
perpetuo en lujoso pebetero.
La comitiva llegó a las 8 de la mañana y ocupó el lugar que le
correspondía. Los novios se colocaron al frente del altar y tras ellos sus ancianas
madres con el presente dedicado al templo.
Un toque de atabal anunció la llegada del Sumo Pontífice y la
concurrencia guardó compostura y silencio.
El Pontífice acompañado de dos sacerdotes se presentó en el templo y
colocándose frente al altar, oró a la Divinidad y después de la oración zahumó
tres veces con incienso el Sancta Sanctorum.
A continuación de este acto, dejó el altar y se dirigió a donde estaban los
novios. Tomó la capa de Anon Nau y la prendió al manto de Ita Andewi, luego
cogió una trenza de ésta y la ató al brazo de aquél, y después los zahumó con
incienso por tres veces.
Parado el Pontífice frente a los dos consortes les dijo:
“Os he enlazado materialmente conforme a las prácticas religiosas de
nuestros antepasados, y sabed que este enlace significa, que estáis ligados el uno
al otro por vuestra voluntad. Autorizado por Dios santifico vuestra unión, y en su
nombre os recomiendo que viváis ajustadamente para que os colme de
beneficios.”
Y tomando el incensario zahumó siete veces a los cónyuges, después de lo
cual, los desató y se retiró para el altar, a donde los novios fueron a depositar el
presente de joyas y ropa para el Santuario.
Estando los novios en pie, el sacerdote Coyolcoatzin, que ayudaba al
Pontífice en la ceremonia, dijo en voz alta:
“Sea el pueblo testigo de que Anon Nau, llamado en mexicano
Yollocellotzin y la doncella Ita Andewi llamada en la misma lengua
Ylhuicaxochitl, se han unido en matrimonio ante el altar del Supremo dios
mixteca.”
El Sumo Pontífice se retiró en seguida con sus ministros y la concurrencia
comenzó a desalojar el templo.
Los desposados esperaron en la puerta a Coyolcoatl, quien luego que llegó
a ella, sentó a Ita Andewi en la silla de manos. En seguida dijo a Anon Nau: “Tú

62
en la parte superior de la silla, y dos de tus primos en la posterior, cargan a Ita
Andewi hasta tu casa.” Así lo hizo en el acto con sus parientes, y sopesando la
silla, se colocaron los brazos en los hombros y echaron a andar.
La comitiva desfiló en orden, llevando a la cabeza la música, que con sus
sones alegraban el acto.

63
 XVIII
CEREMONIA DOMÉSTICA

Los novios y la comitiva llegaron a la casa, de regreso del templo, como a

las 9 de la mañana. Sus parientes y amigos los recibieron con demostraciones de
regocijo.
Apenas se había parado de la silla de manos la bella Ita Andewi, cuando
todos la aclamaron por señora y esposa del noble Anon Nau.
Satisfecho Anon Nau con esta manifestación de aprecio presentó sus
respetos al público; y dando el brazo a su esposa la introdujo a la sala, y ocupó
con ella el sitio y los asientos nupciales.
El sacerdote Coyolcoatl haciendo uso de la palabra, dijo a los novios en
presencia de las autoridades y de los concurrentes, el parangón que sigue:
“Caballero Anon Nau: Has cargado a tu mujer del templo a tu casa. Este
acto, establecido por nuestros antepasados, que eran más sabios que nosotros,
indica, que te has echado una carga a cuestas, la cual debes soportar por pesada
que te llegue a ser. Estás obligado ante Dios y los hombres a alimentar a tu
mujer, a considerarla como la parte más delicada de tu casa y a defenderla de
toda acechanza y peligro.
Tú, hermosa Ita Andewi, has sido cargada por tu esposo, para que sepas
que representa la fuerza y que no debes por ningún motivo, provocar su ira para
no ser víctima de ella. Procura hacerte acreedora ante sus ojos con actos de
afabilidad, condescendencia, laboriosidad y economía, pues una mujer humilde y
hacendosa es una joya de inmenso valor y mérito en el hogar doméstico.
En nombre de Dios exhorto a los dos a que se amen mucho y a que
cumplan con sus deberes para que los colme de beneficios.”
Luego agregó:
“Hijos míos, ríndanse de rodillas ante el dios del Himeneo como
representante del Dios Supremo y denle las gracias debidas por la protección que
se dignó dispensarles, y permanezcan en esa actitud para que reciban mi
bendición, la de sus buenas madres, la de las autoridades y la de los ancianos.”
Los novios se hincaron y dirigieron al Numen la siguiente plegaria:
“Benigno dios, digno representante del Gran Espíritu Celeste, te damos
rendidamente nuestro agradecimiento por el beneficio que te serviste hacernos,
uniendo nuestras voluntades; recíbelo como la manifestación más sincera de
nuestros corazones y dígnate protegernos en nuestro hogar.”
En seguida, el sacerdote zahumándolos con incienso tres veces, les dijo:
“Yo los bendigo en nombre de Dios que está en el cielo, y él con sus
bondades los haga dichosos en su hogar, viviendo amado el uno del otro.”

64
 Papalotzin les dijo: “Muy queridos hijos, Dios los llene de beneficios, y en
su santo nombre los bendigo, deseándoles larga vida y buenas obras.”
Cozcaxochitl, poniéndoles las manos en la cabeza, se expresó así:
“Hijos míos: Que Dios sabio, justo y bueno los haga modelos de esposos,
y bendiga este nuevo hogar, como yo bendigo la unión de los dos.”
Las autoridades a su vez les dijeron:
“En nombre de Ñu’ùn Ini Ñuu os deseamos ventura doméstica, riquezas y
prole que sea la honra de Tilantongo por sus virtudes, y en su nombre también
bendecimos vuestro enlace, el cual hemos autorizado con nuestra presencia y
anotado en el ‘libro de casados’”.
Los ancianos les dijeron en tono grave, por conducto del más decano, lo
siguiente:
“Nobles Señores: Nuestra edad, hija de la experiencia nos obliga a
exhortarnos a que os améis y guardéis fidelidad, pues del amor y de la fe
conyugal depende la felicidad de los casados. Tened presente, que el amor en los
primeros momentos subyuga nuestro espíritu, luego pasa a ser complaciente,
cariñoso y hasta buen amigo, y después provoca fastidio. Sed parcos en los
placeres del amor y conservaréis por mucho tiempo la ilusión. Los casados deben
por conveniencia propia, observarse mutuamente su carácter, y cuando se hayan
comprendido, entonces habrán alcanzado el secreto de vivir bien. En los casos de
controversia no debe el hombre abusar de la fuerza ni la mujer de su debilidad;
ambos son dos seres confundidos en uno, y ambos deben dirimir sus contiendas
llamando en su auxilio a la prudencia, a la persuasión y a la conveniencia. El
matrimonio que rompe los vínculos de unión, tiene un infierno en su casa;
procurad a toda costa no romperlos, posponiendo vuestro amor individual al bien
común. Obrad siempre en el sentido de estos consejos para que los dioses os
bendigan, como nosotros os bendecimos en este día de gratos recuerdos para
ambos.”
Los novios bastante impresionados con esto actos, ofrecieron ser
cumplidos casados, y parándose se sentaron en seguida en sus asientos.
La música lanzando al aire sus notas dio por terminada la ceremonia
doméstica.

65
 XIX
LA BODA

El fandango dio principio desde el momento en que terminó la ceremonia

doméstica, llamada bendición de los novios.
La animación y el contento reinaban en toda la concurrencia, que excitada
por la música solo esperaba la señal para entregarse a los goces del baile.
Anon Nau satisfecho de su suerte cortejaba tanto a los ancianos como a
sus amigos, quienes lo felicitaban cordialmente por su enlace con Ita Andewi, la
que a su vez recibía las felicitaciones de las damas y de sus amigos de infancia.
Estas confidencias fueron interrumpidas por un anciano que se presentó en
la sala, manifestando que el almuerzo estaba servido.
En el acto Anon Nau y Papalotzin invitaron a los caballeros y damas, y
dirigiéndose con Ita Andewi a la mesa, ocuparon los asientos conforme a su
categoría y edad.
Cuando todos estaban sentados, se presentó otro anciano con seis
domésticos que conducían sartas de rosarios con flores, y colocó uno a cada
comensal en el cuello. Estos rosarios estaban formados de cacaloxochitl y
monacillo colorado.
El almuerzo dio principio a las 9:30 de la mañana. Consistió en chocolate
atole servido en tecomates pintados, con su palillo para revolverlo, pan de maíz
(memelas) y tamales de guajolote, bien condimentados.
Luego que acabaron de almorzar los primeros comensales, ocuparon otros
la mesa, y así otros y otros hasta completarse cinco tandas.
Los demás concurrentes, y con especialidad mujeres y niños del pueblo,
almorzaban en grupos de seis a diez en derredor de finos petatillos.
Como a las 10:30 terminó el almuerzo y dio principio el baile.
Los novios bailaron primero, luego los caballeros y damas de respeto,
después los jóvenes con las doncellas. El pulque se repartió a las 11:30 y sólo
tomaron las personas de edad.
A las 12 del día se separó Ita Andewi del salón, y volvió a poco vestida de
azul. Si de traje blanco se veía encantadora, de traje azul excitó la vista de la
concurrencia, no sólo por el realce que le dio a su hermosura, sino por el garbo y
donaire que dio a su esbelto talle. Todos la admiraban y todos decían: “Sí, es
mujer que a su belleza, reúne muchas virtudes.”
La música tocó una danza indígena, dedicada a los nobles.
El joven Príncipe de Tilantongo al oír la música se separó de la reunión de
sus amigos y se dirigió a donde se encontraba Ita Andewi, a la que le dijo:
“Prima, deseo bailar contigo esta pieza, ¿tienes la bondad de obsequiar esta

66
solicitud?”. “Con mucho gusto, le contestó Ita Andewi, pero te advierto que no
se bailar bien”. Los jóvenes se colocaron uno enfrente del otro en los extremos
del salón.
Anon Nau solicitó y obtuvo de Cozamalotzin hija del Cacique de Achiutla
la aquiescencia para bailar la misma pieza. Esta joven que rayaba en los 20 años
era bien parecida y vestía traje de blanco y morado, muy fino y costoso. Ambos
se colocaron en los mismos extremos quedando el Príncipe Sa’on Kumi Ñana1
junto a Cozamalotzin, y Anon Nau junto a Ita Andewi.
Sonó el mástil de cascabeles y los cuatro comenzaron a bailar con maestría
y decencia, llamando la atención de todos la destreza en las mudanzas y el garbo
de las damas.
Terminada la pieza los dos jóvenes llevaron a su pareja a sus respectivos
asientos.
Después siguió tocando la música y bailaron por turnos muchos casados y
solteros con damas casadas y doncellas.
En los intermedios se servían agua fresca a los jóvenes y pulque o mezcal
a las personas autorizadas para tomar licor.
A las 2 de la tarde tuvo lugar el banquete. Los comensales pasaron a la
mesa por tandas. Se sirvió a todos en lujosas tazas y platos de cerámica caldo de
guajolote, tortillas, dos moles, frijoles, fruta y miel de abejas.
El banquete terminó a las 4 de la tarde y a esa hora los novios bailaron por
tercera vez.
Coyolcoaltzin, Cozcaxochitl y Papalotzin, después de combinar en uno de
los extremos del salón, lo que debía hacerse después de la boda, llamaron al
bastonero, y dándole instrucciones, se paró en medio del salón y sonó el mástil
de cascabeles. La concurrencia guardó silencio, y Coyolcoatl haciendo uso de la
palabra dijo:
“Caballeros y Señoras: Las matronas Papalotzin y Cozcaxochitl, han
acordado que la tornaboda tenga lugar en Tilantongo dentro de cuatro días por
exigirlo así el decoro de sus familias y el cumplimiento que debe darse al pueblo.
En su nombre, pues, os invito a que honréis con vuestra presencia la tornaboda,
seguros de que será para ambas muy satisfactorio, lo mismo que para los
desposados veros en ella.”
“Bien, muy bien, dijo la mayor parte de los concurrentes, asistiremos a la
tornaboda.”

1
Sa’on Kumi Ñana, significa en mixteco Diecinueve leones. Etimología: sa’on quince, kumi
cuatro y ñana león. Ñaña por lo general se aplica al felino mayor: coyote, tigrillo, jaguar,
puma, que son parte de la fauna americana. (Nota del reeditor).

67
 El baile continuó animado en el salón, y durante los intermedios se
repartió pulque a los mayores de edad, y dulce indígena, fruta y aguas frescas a
los jóvenes y niños.
A las 9 de la noche terminó la boda en el mayor orden, retirándose para
sus casas más de dos mil personas que asistieron a ella.
Los desposados después de platicar un gran rato con Papalotzin y
Cozcaxochitl se acostaron en departamentos separados, que de antemano se
habían preparado.
Este procedimiento al parecer raro entre los indios, obedecía a la
conveniencia de conservar con gratitud los recuerdos del tálamo en nido nupcial
propio, y a la práctica establecida de dar gracias a los dioses al día siguiente de
consumado el matrimonio.

68
 XX
RETORNO DE LOS NOVIOS

A las 6 de la mañana del día 18 de marzo, una caravana de más de ciento

cincuenta personas salían de Achiutla para Tilantongo acompañando a la familia
de Anon Nau. Toda ella caminaba contenta haciendo reminiscencias de la boda,
o bien distrayéndose con las parvadas de bulliciosos gorriones o con los trinos de
los zenzontles y cuicacoches que parecían festejar el regreso de los novios al
nido de sus amores.
La caravana llegó sin novedad a Tilantongo y dejó en su casa a la familia
de Anon Nau, la que desde luego se ocupó de arreglar todo lo relativo a la
tornaboda, al mismo tiempo que varias comisiones de parientes se ocuparon de
invitar a las autoridades, a los principales y a las amistades, así como otras de
allegar los mejores elementos a la casa para hacer atractiva la fiesta familiar.
En la tarde recibió Papalotzín los obsequios de boda, tanto de sus parientes
como de las familias amigas y del pueblo. Estos obsequios o dádivas llevan el
nombre zapoteco de guelaguetza, que es un don que se ofrece como ayuda en las
necesidades y festejos, y que impone la obligación a la persona que la recibe a
devolverla en caso igual.
Los potajes destinados al almuerzo y comida se comenzaron a preparar en
la noche. Más de cien cazuelas se veían en los braceros de la cocina hirviendo a
borbotones y más de noventa molenderas echaban tortillas desde la madrugada.
Este lujo de cocina obedecía a la costumbre de alimentar al pueblo.

69
 XXI
TORNABODA EN TILANTONGO

El 9 Atl ó sea 20 de marzo tuvo lugar la tornaboda con toda pompa.

La casa de Anon Nau bien amplia y con hermosos departamentos apareció
engalanada desde las 5 de la mañana. Arcos de cucharilla de maguey en las
puertas, coronas de flores en las paredes, carrizos enflorados y ramas de sauce y
de ocote distribuidos formaban el adorno interior y exterior. El patio previamente
entoldado con petates tenía colocados en los extremos las mesas y las sillas para
el banquete, y en el suelo esteras finas para la concurrencia. El salón principal y
los dos laterales con paredes y suelo de estuco se encontraban amueblados con
asientos de espaldar pintados unos de rojo, otros de amarillo, otros de azul y
otros de blanco y cada uno con grecas de diverso color en los contornos. Las
paredes tenían zócalo rojo con grecas, y los techos ramos de flores pendientes de
cintas verdes, blancas y rojas.
Un lienzo de figuras con jeroglíficos se veía colocado en el costado
derecho del salón. Era el códice de la familia con la historia de la tribu mixteca.
Toda la casa por su lujo revelaba que pertenecía a un rico noble.
A las siete de la mañana comenzaron a llegar los convidados, y una hora
después se encontraban los salones llenos de caballeros y damas de la nobleza.
La calle y el patio de la casa se hallaban también repletos de gente del
pueblo que se distraía con las músicas que tocaban a porfía anunciando el
fandango.
Las autoridades superiores se presentaron en la casa poco después de las 8,
y fueron recibidos con la etiqueta correspondiente por Papalotzin y Cozcaxochitl,
quienes introduciéndolas al salón, les ofrecieron los asientos de preferencia y
sentados esperaron a los novios.
A poco salió Anon Nau conduciendo de brazo a Ita Andewi, y ambos
fueron a saludar y besar la mano a las autoridades, las que a su vez les besaron
las suyas. Los indios sólo besan las manos a las autoridades, a los ancianos y a
los casados; el soltero no disfruta de esta consideración.
Los desposados vestían el traje de boda y al concluir el saludo, se
sentaron.
La música tocó una pieza y después de ella, Coyolcoatzin manifestó a los
novios, que las autoridades del pueblo estaban presentes en su casa para echarles
la bendición, pues no podía prescindirse de este precepto, aun cuando el
casamiento se verificara en otro lugar, por lo que les suplicaba se arrodillaran
delante de ellas.

70
 Anon Nau e Ita Andehui se pararon de sus asientos y fueron a hincarse
frente a los mandatarios, quienes les dijeron lo siguiente:
“Nobles Señores. Nos place veros unidos en matrimonio porque es el
estado más perfecto que pudo haber elegido el hombre y la mujer para cumplir
con los fines de la ley natural, y porque él es el sostén de la familia y de la
sociedad. La educación que habéis recibido de vuestros padres y la nobleza de
vuestro origen son dos elementos que prometen al pueblo un matrimonio
virtuoso que sirva de modelo. Sed felices, pues, felices en vuestro hogar y no
olvidéis los consejos de los ancianos, que son verdades de luenga experiencia.
Cumplid con vuestros deberes, y amaos mucho, para que el Dios del Cielo y de
la Tierra os bendiga como nosotros bendecimos vuestro enlace”.
Los desposados dieron las gracias a las autoridades y se pararon, yéndose
a sentar.
Serían las 8:30 de la mañana, cuando un anciano avisó a Papalotzin que el
almuerzo estaba dispuesto y lista la servidumbre para servirlo. En el acto invitó
Papalotzin a la concurrencia. Coyolcoatl condujo a las autoridades a la mesa, y
Anon Nau, Papalotzin y Cozcaxochitl a los demás convidados.
Ya sentados en sus asientos se presentó otro anciano con varios
domésticos que conducían ramos de cedrón y rosarios de flores. Este anciano dio
un ramo a cada comensal y en seguida le colocó un rosario en el cuello.
Simboliza esta ceremonia amistad y veneración.
El almuerzo se sirvió en bajilla de lujosa cerámica (al mismo tiempo que
se colocaban los rosarios a los comensales) y lo constituyeron los siguientes:
chocolate atole y chocolate, pan de maíz, tamales de guajolote y frijoles. Luego
que terminaron de almorzar los primeros comensales, se sirvió la segunda mesa a
otros y así por turnos hasta que no quedó ninguno.
Los Macehuales con sus mujeres e hijos fueron atendidos profusamente
por la comisión respectiva.
A las diez de la mañana tocó la música, y el bastonero anunció que daba
principio el baile. Muchos jóvenes que no pudieron asistir a la boda se
entusiasmaron con la música y sacando a sus parejas, bailaron con ellas a porfía,
pues deseaban manifestar a su buen amigo Anon Nau la satisfacción que
embargaba sus ánimos con motivo de su matrimonio.
La segunda pieza, que fue una danza, la bailaron los desposados, quienes
fueron aplaudidos por todos sus amigos.
El pulque se repartió en seguida a los mayores de edad por la comisión de
licores, y las aguas frescas por la comisión de refrescos a todos los jóvenes.
A medio día Ita Andewi fue conducida a su departamento por sus cuñadas
Metztli y Oceloxochitl en donde le cambiaron traje y la adornaron

71
convenientemente con sus mejores joyas. Media hora después se presentó en el
salón luciendo el traje indígena de fondo blanco con fajas coloradas en que se
veían labores caprichosas y artísticas de morado y azul, y de amarillo y verde,
figurando grecas que tenían enlazadas águilas, palomas y colibríes de hilo de
seda silvestre. Las mangas del huipilli y la falda de él se encontraban adornadas
con una faja de mosaico de plumas. Este traje de exquisito gusto indígena por la
combinación de colores y labores, le sentó bien y dio realce, como los anteriores,
a su hermosura, que fue ponderada entre damas y caballeros.
El Rey se presentó a la una de la tarde en la puerta del salón, acompañado
de la Reina y dos de sus hijos. Anon Nau recibió al Rey con los honores de su
rango, Cozcaxochitl a la Reina y Papalotzin a los Príncipes. Al entrar el Rey
todos los nobles y demás asistentes se pararon de sus asientos y se dirigían a
besarle la mano y ofrecerle sus respetos, pero él los contuvo diciéndoles:
“Caballeros y damas: Sentaos, vengo como vosotros a distraerme en
familia y no a presidir una solemnidad pública, así es que os suplico omitáis toda
clase de etiqueta conmigo, que estará de más aquí, y divertíos con toda
confianza, si queréis que esté yo contento”.
Todos se sentaron, lo mismo que el Rey y su familia.
Este acto del Rey revela que los Soberanos de la Mixteca eran demócratas,
accesibles y conviviales.
Papalotzin y Cozcaxochitl, siguiendo las reglas de buena sociedad
pusieron a Anon Nau y a Ita Andewi a las órdenes del Rey y de la Reina en su
nuevo estado.
El Rey agradeció a los dos este acto de cortesía y dijo a los desposados en
tono cariñoso:
“Me place, sobrinos míos, veros unidos en matrimonio, porque tanto tú
Anon Nau como tú Ita Andewi son prendas estimadas para mí. Vuestros padres
Tliltolotl y Coyotzin fueron primos míos, el uno por la línea paterna y el otro por
la materna, y como buenos servidores, creédmelo, que los tengo como leales,
inteligentes, valientes y honrados. Vosotros que sois sus vástagos, que habéis
heredado su alcurnia y que habéis recibido una brillante educación, me aseguran
que vais a ser felices en vuestro matrimonio. Además, reunís prendas físicas y
morales que os hacen simpáticos al pueblo, y todo esto, como supondréis es para
mi motivo de satisfacción y de orgullo. Os felicito de corazón y os deseo ventura
conyugal por largos años”.
Los desposados profundamente conmovidos dijeron al Rey:
“Poderoso Señor: Os damos los más cordiales agradecimientos por vuestra
sincera felicitación, la cual guardaremos en nuestro pecho como se guarda una

72
preciosa joya en un cofre. También nosotros os deseamos larga vida para bien
del pueblo mixteca”.
Retirados de la presencia del Rey previas las respectivas ceremonias, se
sentaron en sus asientos.
El bastonero sonó el mástil de cascabeles y la música tocó una pieza.
Los caballeros y jóvenes sacaron a las damas a bailar y bailaron con ellas
honestamente. El Príncipe Sa’on Kumi Ñaña bailó con Ita Andewi y Anon Nau
con la Princesa Macuilxochitl. Los trajes de estas dos parejas y su donosura
llamaron la atención de las damas y caballeros, pues eran los mejores y más
costosos.
El banquete de tornaboda tuvo lugar a las 2:30 de la tarde. Un anciano
anunció a Papalotzin que la mesa estaba puesta. Papalotzin dio el aviso a
Coyocoatl y éste en el acto invitó al Rey, a la Reina, a las autoridades y en
general a todos los nobles.
El Rey, la Reina y la Princesa pasaron a la mesa acompañados de
Papalotzin, Coyolcoatl y Anon Nau. Las autoridades fueron conducidas por
Mapatzin, la novia Ita Andewi y Metztli por el Príncipe, y Oceloxochitl con los
nobles y damas por Cuezpalintzin.
Sentados el Rey y la Reina en los asientos preferentes, se colocaron todos
los comensales en orden teniendo cada uno a su derecha una dama para
atenderla.
El primer platillo que se sirvió fue de caldo de guajolote, el segundo de
barbacoa de venado, el tercero de mole, el cuarto de frijoles, el quinto de fruta y
el sexto de dulce. El pulque se sirvió al mismo tiempo que el mole, y sólo
tomaron las personas de edad y de respeto. El mezcal, aunque se sirvió a tiempo,
pocos hicieron uso de él, por respeto al Rey.
Separados de la mesa los primeros comensales, la ocuparon otros y otros
hasta contarse cinco tandas.
Lo macehuales y gente del pueblo comieron en el suelo sobre finos
petatillos.
El banquete terminó a las 4 de la tarde y continuó el baile con animación.
Algunos jóvenes y nobles contaron versos adecuados al acto que fueron bien
recibidos.
A las 6 de la tarde se despidió el Rey, la Reina y la Princesa de la reunión,
manifestando el primero a Papalotzin y a Cozcaxochitl, que había estado muy
contento. Anon Nau se disponía acompañar al Rey hasta el alcázar, pero no lo
consintió.
El chocolate se sirvió a las 7 de la noche, sin excepción, a todos los nobles
y macehuales.

73
 El baile y el canto continuaron hasta las 10 de la noche, hora en que el
bastonero dio las gracias a todos los concurrentes en nombre de Anon Nau.
Más de 2500 personas asistieron a la tornaboda y todas ellas se retiraron
contentas y satisfechas.
A las 11 de la noche Anon Nau e Ita Andewi fueron conducidos por
Coyolcoatl, Papalotzin y Cozcaxochitl a la cámara nupcial, y después de hablar
con ellos y darles muchos consejos, se retiraron para sus departamentos. Cuando
las Pléyades ocuparon el cenit del cielo, el matrimonio se había consumado.

74
 XXII
BAÑO DE PURIFICACIÓN Y OFRECIMIENTO DE PRIMICIAS
MATRIMONIALES

Anon Nau e Ita Andewi se levantaron de su tálamo a las 6 de la mañana

del día 21 de marzo, y a las 8 almorzaron en compañía del sacerdote Coyolcoatl,
Papalotzin, Cozcaxochitl, Metztli, Oceloxochitl, Mapatzin y Cuezpalintzin.
A las 10 de la mañana, ambos cónyuges después de orar, tomaron el baño
de purificación. El sacerdote Coyolcoatl bañó a Anon Nau en una hermosa batea,
y Papalotzin y Cozcaxochitl a Ita Andewi en un apaztli. Ambos fueron jabonados
y restregados con plumaje hasta quedar limpios, pues se tenía este baño como
una nueva ablusión, como un segundo bautismo.
Vestidos con ropas nuevas los cónyuges, el sacerdote oró al dios de la
creación, y los zahumó tres veces con incienso para completar la purificación.
A medio día el sacerdote conducía a Anon Nau y a Ita Andewi al templo,
en compañía de Papalotzin, Cozcaxochitl, Mapatzin y Cuezpalitzin, llevando los
primeros un presente a la Deidad y las segundas bien envueltas las sábanas y
ropas que sirvieron en el acto del matrimonio. Estando todos en el templo, más
algunos ancianos y ancianas, presentaron su ofrenda Anon Nau e Ita Andewi
inclinándose ante el altar, y besándolo después. En seguida oró Coyocoatl,
zahumó con incienso a la Divinidad por siete veces y luego por tres a los
cónyuges. Las madres de estos exhibieron después ante el númen las ropas y
sábanas en acción de gracias y pidiéndole que el matrimonio fuera fecundo,
doblaron las sábanas y las guardaron.
La comprobación de integridad de la mujer entre los mixtecas era muy
estimada, pues de ella dependía la felicidad conyugal.
Si se medita sobre este acto, al parecer deshonesto, se viene en
conocimiento, que tal costumbre o práctica religiosa, tendía a sujetar y moralizar
a las jóvenes, para quienes era una verdadera satisfacción llegar íntegras al
tálamo nupcial.
Terminada la ceremonia de ofrecimiento de primicias matrimoniales,
regresaron todos a la casa y comieron a las 2 de la tarde.
Cuando el Sol descendía al ocaso salieron a paseo los dos cónyuges,
regresando del campo a las 6 de la tarde satisfechos y con ramos de flores.
Coyolcoatl se despidió de Anon Nau como a las 7 de la nocche,
recordándole, que tanto él como Ita Andewi tenían que ayunar tres días y tres
noches.

75
 XXIII
LUNA DE MIEL

La luna de miel comenzó para Anon Nau e Ita Andewi desde el momento
en que saborearon las delicias del amor. Sumamente enamorados pasaron la vida
más de tres meses entregados a las caricias, a las complacencias y a los goces
conyugales. Ni el uno ni la otra podían estar separados una hora. Si Anon Nau
salía al campo a inspeccionar las labores de sus sementeras, y se tardaba, se
ponía a llorar Ita Andewi, creyendo que no volvía, o que la veía con
desprendimiento. Si por el contrario Ita Andewi salía a visitar a Cozcaxochitl o a
alguna amiga, y se detenía un poco de tiempo, le parecía a Anon Nau que se la
habían robado y se ponía triste. En una palabra, no podían vivir sin estarse
viendo y contemplando mutuamente. Para no sufrir convinieron en salir juntos al
campo, a paseo o a visita.
Muchos ancianos y casados veían en estos jóvenes un matrimonio feliz, y
a fe que lo era, pues se amaban mucho y ambos trabajaban en sus respectivos
quehaceres con el interés de agradarse mutuamente y de aumentar sus bienes de
fortuna.
Papalotzin y Cozcaxochitl se sentían satisfechas de la conducta de sus
hijos.
Sólo un adivino, platicando con varios amigos, entre los que se encontraba
Mapatzin, discrepaba de la opinión general. -“El matrimonio de Anon Nau y de
Ita Andehui es una apariencia feliz, pero en lo futuro va a ser desgraciado”. ¿Por
qué va a ser desgraciado? le replicaron sus amigos. –“Yo los vi nacer, y el hado
de los dos es fatal, ojalá que no lo fuera pues los quiero mucho; pero por
desgracia, las señales que precedieron a su nacimiento, que fueron verdaderas
tormentas meteóricas, pronosticaron que al principio de su vida todo sería feliz
para ellos, mas después tendrían que perecer en trágico suceso”.
“Este pronóstico es horrible, dijo Mapatzin, y no creo que se realice,
porque mis sobrinos son buenos, y todo lo bueno ahuyenta lo malo”.
“Nadie, que yo sepa, replicó el adivino, ha podido hasta hoy, destruir las
influencias funestas o benéficas del hado con actos de bondad o maldad, porque
lo que tiene que suceder, ha de efectuarse tarde o temprano. No quisiera
aventurar mi juicio, en este asunto, pero creo que los hechos se aproximan. El
excesivo amor es una locura que conduce a la desesperación cuando no se tiene
presente el objeto amado, o se pierde la esperanza de poseerlo. La inteligencia se
ofusca y... fácil es adivinar el resultado”.
Todos se quedaron pensativos, retirándose el adivino de la reunión.

76
 El tiempo corría y Anon Nau e Ita Andewi siempre amorosos, no les
preocupaba nada, sino era la desgracia ajena, para las que sus personas y sus
intereses valían poco, pues eran benefactores de su pueblo.
Una noche del mes de octubre (9 Ytzcuintli) en que la luna alumbraba con
luz plácida el territorio mixteca, en que los dos esposos se encontraban sentados
en un icpalli de espaldas en la puerta de sus sala, recibiendo el fresco ambiente, y
en íntimas y amorosas confidencias, oyeron cantar, al tiempo que se daban un
ósculo, a un búho que se había parado en una almena de su casa.
“Mal agüero, dijo Anon Nau, qué desgracia nos vendrá”. Ita Andehui llena
de pavor, abrazó a Anon Nau y escondió su rostro en su pecho varonil. “Tengo
miedo, le dijo temblorosa, esa ave negra anuncia la muerte”.
“Sí, bella mía, le replicó Anon Nau, pero hay que sobreponerse a lo
maléfico de su canto. Espera, agregó, voy a cazarla”.
Entró en seguida a la sala el diestro cazador, tomó su arco, y dirigióse
cautelosamente hacia el sitio en que se encontraba el búho. Parado a cierta
distancia, Anon Nau tendió el arco y arrojó el dardo al pájaro. A poco, el ruido
de las alas y el golpe del ave en el suelo hicieron exclamar al cazador: “Muere
funesto tecolote, revolcándote en tu sangre. Ya no volverás a espantar a Ita
Andewi”.
Regresó Anon Nau satisfecho y dijo a su esposa: “Estás vengada, el susto
que te causó ese tecolote, lo pagó con su vida”.
“Si con la muerte de esa ave siniestra, se evitara el mal, seríamos felices.
De su canto fatídico, dicen los ancianos, nadie se ha escapado de la muerte.
Necesitamos Anon Nau, que la influencia de ese canto no domine nuestros
espíritus, único medio de salvar nuestra vida, amenazada por el agüero”.
Ambos se retiraron a su recámara y se acostaron a dormir, muy
preocupados.
A las 10 de la mañana del día siguiente un pregonero decía en alta voz en
los cuatro ángulos de la plaza. –Escuchad, escuchad, todos los que tenéis oídos.
“El Rey de Tilantongo, Gobernador de la Mixteca, a sus súbditos.
–Por cuanto que los tenochca y su Rey Moctezuma Ilhui camina
pretenden apoderarse de nuestro territorio y sujetarnos a tributo, se
hace saber a los nobles guerreros, y a todos los macehuales solteros,
casados, viudos, que en el acto se presenten a las autoridades de sus
pueblos, para que éstas designen los Batallones que deben defender la
patria que heredamos de nuestros mayores. –Las autoridades enviarán
dentro de 30 días los expresados Batallones a Coixtlahuaca, en donde
recibirán sus jefes las órdenes del Rey”.

77
 Ita Andewi al oír este bando se desmayó y dijo después a Anon Nau con
lágrimas en los ojos:
“Tu ausencia es mi muerte, pero antes que todo está la patria. Alístate en el
Ejército, defiéndela con valor y espera de los dioses y de la Nación el premio.”
El canto del búho comenzaba a amargar la existencia de los amantes
esposos.

78
 XXIV
ATONALTZIN DESAFÍA A LA LID A MOCTEZUMA ILHUICAMINA

La Mixteca, después de luengos años de paz, entró en un periodo de

agitación en el Otoño de 1455. Un sentimiento unánime de patriotismo había
respondido al llamamiento de su Soberano; por todos los pueblos se alistaban los
Cuerpos del Ejército destinados a repeler la invasión tenochca y en todos ellos se
acopiaban víveres, se fabricaban armas y se reconstruían las fortalezas.
El motivo de la rotura de relaciones entre la Mixteca y México era la política
absorcionista de los Reyes tenochca.
Había en Coixtlahuaca un gran mercado, al que concurrían muchos comerciantes de
lejanas tierras, unos a comprar y otros a vender, pues en el se encontraban alhajas de oro,
plata y cobre, oro en polvo, plumas finísimas y baladíes, cueros de tigre, ropa primorosa,
cerámica de gusto, cacao, hule, tabaco, maíz, fríjol, frutas y muchos artefactos, procedentes
de la Mixteca, Zapoteca, Mazateca, Chinanteca, Cuicateca y otras partes.
Los mexica, aprovechándose de las franquicias del comercio, concurrían al
tianquiztli no sólo con objeto de comprar y vender sus producciones, sino con el
fin siniestro de informarse de los elementos de guerra y de riqueza con que
contaban los pueblos mixtecas, para que llegado el caso los Reyes de
Tenochtitlán hicieran la conquista de ellos con conocimiento del terreno y
recursos de defensa.
Fastidiado el valiente Atonaltzin Rey de Coixtlahuaca del espionaje y de los
abusos que cometían los mercaderes tenochca, quienes se creían superiores a
todos, les prohibió, de acuerdo con los Reyes de Tilantongo y Tututepec, no sólo
la entrada al mercado, sino también el paso por su Estado, ordenando a las
autoridades, que si después de requeridos, volvían a presentarse, se procediera
contra ellos y se les sentenciara a muerte por desacato a sus mandatos.
Moctezuma Ilhuicamina, a quien se quejaron los mercaderes, envió a
Atonaltzin una Embajada a requerirlo de guerra si no levantaba la prohibición.
La Embajada llegó a Coixtlahuaca sin novedad, y fue recibida en audiencia
con todo el ceremonial indígena por el Rey Atonaltzín, que se presentó en ella
lujosamente vestido para manifestar su esplendor.
Parado frente al Rey, el Embajador Mexicaltecahtli le dijo en voz sonora:
“Poderoso Señor: -Mi Rey y Señor Moctezuma Ilhuicamina, tiene noticia de
que habéis dictado una providencia inconveniente en contra de los mercaderes
mexica, que se califica, de bárbara, puesto que ella les prohíbe entrar y comerciar
en vuestro Estado. Quiere mi Rey que levantéis esa prohibición que lastima a

79
nuestro comercio y sacrifica a los mercaderes. Si como espero, lo hacéis así,
contad con su amistad, que os la ofrece franca y leal, y si no, sabed que está
pronto a haceros la guerra, lo mismo que a vuestros aliados los Reyes de
Tilantongo y Tututepec para hacerse respetar. Entretanto, Señor, recibid este
presente que os envía por mi conducto como una muestra de afecto y cariño”.
El Rey contestó así:
“Señor Embajador: La providencia que pretende el Poderoso Rey
Moctezuma Ilhuicamina derogue en obsequio de su amistad y en bien de los
mercaderes tenochca, la dicté con conocimiento de causa y no de una manera
bárbara como se cree. Esos mercaderes son espías de vuestro Rey que vienen a
tomar nota de nuestro Gobierno y de los elementos con que cuenta, para caer
después sobre nosotros como ave de rapiña y sujetarnos a vasallaje. Además,
esos mismos mercaderes tratan con altanería a mis súbditos, pues los ultrajan de
obra y los ven como si fueran sus esclavos. Disimular esos abusos es tanto como
contribuir a la degradación de sus ánimos y prepararlos a recibir vasallaje
extraño. Por otra parte, la política hipócrita de Moctezuma Ilhuicamina respecto
a los Estados independientes, nos hace reparar en su suerte, y deciros como os
digo, que no es franca y sí absorcionista, aunque la encubra con rasgos de
amistad. Tarde o temprano vuestro Rey nos ha de hacer la guerra, pues desde
hace diez años se medita en la Corte de México un golpe de mano a la Mixteca,
Zapoteca, Mazateca, Chinanteca y otros pequeños estados. Lo que ha de ser
tarde, que sea temprano. Decid a Moctezuma que no estoy dispuesto a levantar la
prohibición a los mercaderes tenochca y que acepto la guerra con que me
amenaza. Igualmente decidle, que recibo el presente que me envió con vos, como
un recuerdo, por el cual os suplico le deis mis agradecimientos. A mi vez, Sr.
Embajador, pongo delante de vos, este presente de riquezas mixtecas, para que
tengáis la bondad de llevarlo a vuestro Soberano, al que diréis, que por ellas verá
lo que me tributan mis súbditos, para que si lo venzo, sepan lo que deben darme
de tributo los mexica”.
El Embajador se retiró de Palacio admirado de la arrogancia de Atonaltzin.
Al día siguiente partió para México, a cuya Ciudad llegó después de ocho días.
Presente Mexicaltecahtli en el Palacio, y recibido por Moctezuma Ilhuicamina,
comunicó a éste, concepto por concepto, la respuesta de Atonaltzin. No pudo contener su
asombro Moctezuma, y exclamó: “Se conoce que es valiente Atonaltzin, y que no teme ni a
mi ira ni a mi poder. Iré a buscarlo”.
Retirado el Embajador, reunió Moctezuma el Consejo de Estado, y dando cuenta a los
Reyes de Texcoco y Tlacopan del resultado de la comisión, dijo a sus aliados: “Por el

80
presente que me envió el Rey Atonaltzin, comprenderéis que es rico y poderoso y que
necesitamos una fuerza superior a los elementos con que cuentan para vencerlo”. Después de
una larga discusión, en que la altivez del Monarca chochonteca era el punto capital, el
Consejo resolvió declarar la guerra a Coixtlahuaca. Publicada la declaración y aperados los
guerreros, salió Moctezuma de México con el Ejército de 200,000 hombres rumbo a
Coixtlahuaca, seguro de vencerla en la primera batalla.

81
 XXV
EL TOQUE DE MARCHA

Anon Nau se alistó en el primer Batallón de Tilantongo, en el cual encontró

a la mayor parte de sus amigos, jóvenes entusiastas y resueltos, que nunca habían
retrocedido en presencia de las fieras de la montaña.
Resignado con su suerte, esperó el momento de partir a la campaña, como un
recurso de lenidad a su profundo pesar, del que no podía desprenderse, no
obstante las reflexiones que se hacía sobre el particular. Ita Andewi absorbía
todo su ser.
El Rey, teniendo en cuenta los conocimientos militares de Anon Nau y su
valor no desmentido, lo nombró Oficial de la 1ª. Compañía, acto que fue del
agrado de todos sus amigos.
El día 4 Cuzpallin o sea 30 de noviembre, seis Batallones de mil hombres
cada uno formados en la Plaza Real esperaban el toque de marcha. Allí,
ancianos, madres, esposos, hijos y hermanos menores se despedían de sus
deudos, llorando y abrazándolos, pues suponían y con fundamento, que muchos
de ellos no regresarían a sus hogares.
Ita Andewi, sin atender a las observaciones de su familia, fue a despedirse
de Anon Nau. Derramando gruesas lágrimas que parecían diamantes al reflejo
del Sol, y estrechándolo fuertemente sobre su pecho, le dijo:
“Vida de mi vida. Los dioses te protejan y vayan contigo. Cumple con tus
deberes y manéjate sereno, previsor y valiente en el combate, pues de estas tres
condiciones, depende el éxito y por consiguiente la suerte de la patria
encomendada al brazo de sus guerreros. Tu honor es el mío: si mueres en la
pelea como valiente, te lloraré mucho y moriré de pesar, pero bendiciendo a los
dioses porque te hicieron digno”.
Anon Nau dio a su esposa un beso en la frente, y mirándola de hito en
hito, como para contemplarla, le dijo con voz suplicante:
“Vete a casa idolatrada Ita Andewi, no llores, pide a Dios que me proteja
en el combate, y ten como seguro que regreso vivo conduciendo este Ejército
como su jefe, pues en el campo de batalla he de conquistar el mando de él”.
Sonó el tambor y el Ejército se puso en marcha. Un grito de sentimiento,
salido de la multitud, fue su última despedida.
Pernoctó esta División en Nochixtlán, en donde se le unieron los cuerpos
de Sosola, Nochixtlán y Yanhuitlán. Al día siguiente pernoctó en Teposcolula y
allí se le incorporaron los Batallones de Tututepec, Chalcatongo, Tlaxiaco,

82
Juxtlahuaca, Teposcolula y otros pueblos. Al tercer día arribó el Ejército a
Coixtlahuaca, en donde se le unieron los cuerpos de Silacayoapan, Chila, Tonalá,
de Huajuapan y otros pueblos de la Mixteca Baja, haciendo todos un total de 50
mil hombres bien armados.
Los jefes, siguiendo las instrucciones reales, se pusieron a las órdenes del
Rey Atonaltzin, quien los atendió muy bien y colmó de consideraciones.
Coixtlahuaca y todos los pueblos chochontecas se habían levantado en
masa y formaban un Ejército de 50 mil hombres, bien disciplinados, entusiastas
y valientes.

83
 XXVI
DERROTA ATONALTZIN AL REY MOCTEZUMA ILHUICAMINA

El Rey de Tilantongo Sa’on Uni Ñaña1 llegó a Coixtlahuaca el 6 de

diciembre en donde fue recibido por Atonaltzin y el pueblo chochonteca con
demostraciones de júbilo.
Ambos Soberanos, después de larga conferencia, acordaron el plan de
defensa. Atonaltzin quedó con el mando del Ejército de operaciones y Sa’on Uni
Ñaña con el del Ejército de Reserva, compuesto de 50 mil chochontecas y
mixtecas, así como de la dirección de los asuntos relativos a la guerra.
Sabedor Atonaltzin de que Moctezuma había ocupado Tlacotepec, movió el
Ejército aliado hacia la frontera y reforzó los fuertes principales, situando 5000
hombres en el Cerro del Castillo, 4000 en el Cerro de los Veinte Dioses (hoy
Veinte Ídolos) y 3000 en el Cerro de Nateza. Los cerros de Tepenene fueron
cubiertos con 10 000 guerreros y la frontera de Ixcatlán con 8000. Él con 70 mil
hombres se situó en los contra fuertes de una cañada inexpugnable, que fue el
punto elegido para librar la batalla.
Dispuesta así la defensa de la Nación chochonteca, se presentó a la vista el
Ejército tenochca en el mejor orden y lujosamente vestidos sus Jefes.
Atonatlzin, en vista del enemigo, superior en número, dispuso en el acto su
batalla de la manera siguiente: El ala derecha la cubrió con 6 Batallones de
Tilantongo y 12 Batallones de Coixtlahuaca; el centro con 25 Batallones
chochonteas y 8 Batallones de Sosola, Nochixtlán, Yanhuitlán, Teposcolula y
Tlaxiaco, y a la izquierda con 13 batallones de chochontecas y 8 batallones de
Tututepec, Juxtlahuaca, Silacayoapan, Tonalá y otros pueblos.
Cerciorado Moctezuma de la posición del Ejército mixteco chochonteca, destacó
sobre él cien mil guerreros en tres grupos. Un grito unánime se escuchó en ambos
campamentos... era la señal precursora del combate...
Intrépidos se lanzaron los mexica sobre los chochontecas y mixtecas,
creyendo vencerlos en el primer encuentro. Una resistencia vigorosa los hizo
cambiar de opinión. El combate se generalizó en el centro y los flancos. La
sangre corría a torrentes, los heridos lanzaban ayes de dolor y los combatientes
hacían prodigios de valor. Después de seis horas de reñida lucha los mexicanos
retrocedieron a su Cuartel General, dejando en el campo más de tres mil muertos.

1
Sa’on Uni Ñaña, significa en mixteco Dieciocho Leones o León XVIII. Etimología: Sa’on
diez, uni tres y ñaña león o tigre. (Nota del reeditor).

84
 Varios jóvenes mixtecas se distinguieron en este combate por su destreza,
pujanza y valor. En todos ellos, llamó la atención de los chochontecas el guerrero
Anon Nau, que peleó cuerpo a cuerpo con siete capitanes tenochcas, a quienes
vio caer uno a uno a sus pies al golpe terrible de su invencible macana. “Él,
decían, en todos los lugares de su línea en que el peligro era inminente, y
parecían flaquear, fue el terror del enemigo.”
Atonaltzin lo elevó en el campo de batalla a la categoría de Caballero
Tigre: Había pues realizado Anon Nau el deseo de Ita Andewi, y de ello, más
que orgulloso se encontraba satisfecho.
También fueron ascendidos varios jóvenes mixtecas y chochontecas a
grados superiores por su valiente conducta. Este primer combate tuvo lugar el 4
Itzcuintli o sea 26 de diciembre.
Muy temprano al día siguiente, se presentó Anon Nau a su Batallón
diezmado en la batalla, vestido con el traje de caballero Tigre, que de tiempo
atrás habían mandado hacer para lucirlo cuando lo hubiera ganado. Todos los
guerreros lo felicitaron y algunos de sus amigos íntimos al abrazarlo, le
recordaron el pasaje del arroyo de los pájaros en el sitio de la Roca Gris. El
Ejército de Atonatlzin se encontraba sereno y resuelto en sus puestos sin hacer
alarde de su espléndido triunfo. Aun no acababan las fajinas ambulantes de
recoger a los heridos y el botín, cuando los mexica volvieron a atacar a los
mixtecas y chochontecas como a las ocho de la mañana, con tal arrojo y bravura
que parecían más bien fieras que hombres.
En el centro de los defensores de la Mixteca resistieron con entereza el
ataque, sin perder un palmo de tierra. Cada soldado muerto por los mexica,
enardecía sus ánimos y cada jefe enemigo fuera de combate los hacía dar un
grito de alegría. Resistencia tan tenaz obligaba a los mexica a retroceder
desmayados y casi avergonzados para reponerse de las pérdidas, organizarse y
volver después a la carga.
En el ala izquierda hacían proezas de valor los chochontecas y los
montañeses y costeños, pues era atacada por triple número de guerreros
tenochca, pero sin éxito.
En el ala derecha se daban casos de heroísmo, pues combatían cinco
contra veinte o treinta, lo que admiraba a los mismos mexica.
Anon Nau, el guerrero afortunado era su sostén, pues a su ejemplo cada
soldado se hacía invencible. La pujanza de su brazo y el golpe seguro de su
macana le habían hecho temible de los mexica, quienes al verle decían
“Cuídense del tigre,” y se ponían en fuga despavorida hasta su campamento.

85
 Cansados los mexica de combatir sin resultado, se retiraron a las 4 de la tarde para su
cuartel General, bien desmoralizados, dejando el campo con más de 4000 muertos y con 500
heridos, que no pudieron cargar.
Aunque Moctezuma no revelaba miedo, y sí gran enojo, se había
propuesto hacer el último esfuerzo para lavar la afrenta de sus tropas, y al efecto,
dispuso en la noche, que al día siguiente todo el Ejército atacara a su victorioso
enemigo.
Atonaltzin por su parte, dispuso sorprender a Moctezuma. Organizó en la noche los
Batallones de asalto, y a las 2 de la mañana del 6 de Mallinalli o sea 28 de diciembre, cayó
sobre él con tal arrojo y destreza, que en menos de una hora lo derrotó completamente y lo
persiguió hasta Tehuacán. Muchas armas y más de 4 000 prisioneros, así como gran cantidad
de provisiones fueron el fruto de esta espléndida victoria.
La sorpresa fue tan oportuna, que los Batallones tenochca, huyeron en su
mayor parte desarmados.
Anon Nau, jefe de la primera División de asalto, fue ascendido a Caballero Águila, y
marchó tres días después a desempeñar una comisión diplomática entre los tlaxcaltecas y
huejotzincas, aliados de los mixtecas.
Moctezuma entró avergonzado a México, y espero mejor ocasión para
tomar la revancha, pues su derrota lo colocó en una situación a la vez que difícil,
bastante comprometida.
La Mixteca tuvo en esta guerra 8 000 hombres muertos y 1 200 heridos.
Las armas que empleo fueron la flecha, el átlatl, la lanza, la macana de mango
recto y curvo y la porra.

86
 XXVII
LUNA DE HIEL

La ausencia de Anon Nau había puesto a Ita Andewi triste y melancólica.

Lamentos lastimeros se escapaban de su pecho, acompañado de profundos
suspiros y lágrimas candentes rodaban por sus pálidas mejillas, antes rosadas. Ni
los consuelos que le prodigaba su querida madre Cozcaxochitl, ni las
distracciones que le proporcionaba su suegra Papalotzin, ni los paseos matinales
y vespertinos que hacia en compañía de Meztli y Oceloxochitl influían en su
ánimo, meditabunda unas veces, otras llorando y las más inapetente, había
perdido en poco tiempo su hermosura y la brillantés de sus expresivos ojos.
“Sin Anon Nau, decía a sus amigas, no puedo vivir, y menos aún, cuando
su vida está expuesta al golpe de la macana enemiga. Yo me voy a morir de
pesar y sólo os encargo que digáis a mi idolatrado Anon Nau, que mi espíritu lo
espera en el Cielo que habita el Dios de las Misericordias”.
El estado de la campaña no permitía al guerrero Anon Nau enviar un
recado verbal o escrito a Ita Andewi, ni ésta al amado de su corazón.
El silencio de Anon Nau tenía, más que inquieta, triste a la bella Ita
Andewi, quien interpretándolo de una manera funesta suponía unas veces muerto
a Anon Nau, e insepulto y otras prisionero de guerra, caminando triste y confuso
como víctima consagrada al sanguinario Huitzilopochtli.
Ambos cónyuges sufrían con la ausencia y la incomunicación
horriblemente. Anon Nau resignaba su suerte en aras de la patria. Ita Andewi
sacrificaba su existencia en aras del amor.

87
 XXVIII
NACIMIENTO DE CITLALTEMOC

En medio de las dificultades porque atravesaba Ita Andewi se presentó la

hora del parto en la noche del 12 Malinalli. Llamose a la partera y al Sacerdote
para que la asistieran conforme a las costumbres establecidas. La partera le
aplicó medicinas adecuadas y el Sacerdote preparó el baño para la ablusión con
yerbas aromáticas.
El Cielo se encontraba tachonado de estrellas y la noche tranquila y fresca.
Sólo una exhalación cruzó a las diez de la noche, iluminando el horizonte de
Tilantongo, precisamente en el momento en que Ita Andewi dio a luz un
hermoso niño con toda felicidad, cuyo primer grito llenó de alegría a toda la
familia.
Buen anuncio dijo el astrólogo trajo la exhalación a este niño: ella me
revela, que va a ser dichoso en su mocedad, aunque de viejo tiene que sufrir un
contratiempo.
La partera después de haber atendido a Ita Andewi, tomó al infante para
bañarlo y vestirlo.
El Sacerdote pidió agua y a poco se la presentó Cozcaxochitl en un
lebrillo. La partera indicó a la abuela que colocase el lebrillo frente al altar, lo
que ejecutó aquella. El Sacerdote oró ante la deidad y zahumó con incienso tres
veces el agua para santificarla.
Concluida esta ceremonia, la partera sumergió al niño en el agua y le dijo:
“Niño hermoso, recibe en tu cuerpo el agua santa que quita las manchas y
suciedades que heredaste de tus padres, pues por virtud de ésta serás limpio de
corazón y vivirás sano. La casa en que has nacido, solo es un nido que te alberga
por algún tiempo, del cual tendrás que salir para conocer el Mundo en edad
competente y en donde si te aplicas y eres bueno, florecerás y serás amado de tus
semejantes; pero ten presente que no es esta tu tierra, sino otra, donde no se sufre
y se vive en placeres honestos y contemplaciones sublimes; mas para merecerla
es necesario que luches contra las vicisitudes y contra los enemigos de los
Dioses. Tu oficio principal, será después del campo, luchar, porque en este
Mundo se vive luchando. Entretanto, crece y vive en este hogar, siendo el
encanto de tus padres, a los que debes amar, obedecer y honrar, puesto que a
ellos debes el ser, y son los representantes de Dios en la tierra”.
En seguida sacó al niño del agua, lo limpió bien y lo vistió con su huipilli.
Luego lo envolvió en un lienzo de fino algodón y lo acostó junto a Ia Andewi,
diciéndole: “Aquí junto a tu madre, estás bien; ella te alimentará cuidará como
nadie en este valle de lágrimas”.

88
 Las abuelas se acercaron al lecho, contemplaron al nieto y lo besaron con
gran satisfacción.
Ita Andewi vio a su hijo, lo besó y bendijo. “Es el retrato de Anon Nau”,
dijo a la familia.
Al siguiente día recibió Ita Andewi las felicitaciones de sus parientes y
amistades, siendo el infante objeto de multitud de caricias.
El día 5º. tuvo lugar la ceremonia de imposición de nombre, muy parecida
a la del bautismo.
Reunida la familia y algunas amistades en la sala principal, se presentó el
sacerdote Coyolcoatl a las diez de la mañana y preparó el baño lustral con
plantas aromáticas. Vaciada el agua en un lebrillo elíptico que tenía pintadas
dentro y fuera varias figuras mitológicas, cogió al niño a quien le presentó la
partera y dijo a la familia:
“Puesto que ninguna señal funesta, ni figura alguna trazada en la rueda del
destino coincidió con el acto del nacimiento, y solo viose cruzar una exhalación
el espacio, propone que el infante lleve el nombre de Citlaltemoc, que es la
interpretación que corresponde al hecho”.
“Bien, dijeron todos, llámese Lucero que desciende, pues en verdad es un
lucero que cayó en esta dichosa casa”.
El sacerdote pasó al niño en brazos de la partera, oró ante la Deidad y
zahumó el agua por siete veces para santificarla. En seguida se acercó al niño y
dijo en voz alta:
“Hijo mío: El Hacedor del Cielo y de la Tierra te crió para que lo
conocieras, como es, sabio y bueno; pero antes te envió a este Mundo triste en
que solo encontrarás calamidades. Recibe Citlaltemoc en nombre de ese Dios
venerado, el agua que pongo en tu cabeza, que limpia y purifica, y que simboliza
virtud y ciencia.” Luego le puso agua en la boca y le dijo: “Toma el agua que te
ha de dar vida en el Mundo, porque sin ella nadie puede existir, y es un don de
Dios”. Después le puso agua en el pecho, que es fuente de virtud, y que limpia de
toda mancha, “sírvete para imprimir en tu corazón un manantial de bondades”.
Por último, tomó al niño y lo sumergió en el agua, y sacándolo luego, le restregó
con un lienzo blanquísimo el cuerpo, y exclamó así: “Infortunio, sal de este
cuerpo animado que pertenece a los Dioses y que tiene que cumplir con la
misión que trae de honrarlos, trabajar y sacrificarse por el bien de su pueblo para
merecer la recompensa en el Cielo”. Pasó al niño a brazos de la partera, y lo
zahumó tres veces para completar la santificación.
Colocado el sacerdote frente al altar, oró a la Deidad, y terminada la
oración, le pasó la partera al niño, el cual tomó en sus manos y se dirigió con él a

89
la puerta de la pieza. Estando en ella, levantó en alto al niño y lo ofreció al Sol,
diciéndole:
“Dios poderoso, origen de vida, recibe en ofrenda a este niño, que lleva el
nombre de Citlaltemoc, e infunde en su alma la virtud y en su corazón el valor,
pues lo crió el Gran Dios para que le conozca y sirva en este Mundo de dolor. Yo
te ruego, lo mismo que sus padres, lo hagas útil y bueno”.
En seguida lo ofreció a los dioses inferiores en estos términos:
“Celestiales dioses que moráis al lado del Creador, aceptad a este niño
como ofrenda, e inspiradle en todos los actos de su vida el amor al bien y el
horror al mal”.
Después lo ofreció a la Tierra diciéndole:
“Tierra santa, madre nuestra, yo te ofrezco esta criatura, que Dios te ha
enviado, suplicándote en su nombre que lo ampares y alimentes como tu hijo.
Hazlo dichoso, tanto en salud como en riquezas para que pueda servir a los
dioses y a sus semejantes en esta vida pasajera”.
Pasó después el niño a brazos de la partera y lo zahumó otras tres veces,
diciéndole: “Pongo en tus manecitas hijo mío, el arco y la flecha, acepta estos
útiles, pues has de saber que a este Mundo viniste a luchar, y ellos simbolizan,
trabajo, inteligencia y valor”.
Con este acto terminó la ceremonia, y tuvo lugar un banquete en que se
deseó al infante un cúmulo de felicidades.
A los siete días se levantó Ita Andewi de la cama, y el vigésimo tomó el
baño de purificación.
Preparado el temazcalli fue llevada Ita Andewi a él por los miembros de su
familia. Allí fue bañada por la partera y apretada convenientemente a fin de
ajustar los huesos, pues tenían la creencia los indios de que estos se aflojaban o
disolvían con el parto.
Terminado el baño pasó Ita Andewi, bien aseada, al altar en donde la
esperaba el sacerdote Coyocoatl. En el altar se encontraba la imagen del Dios
Creador y a sus lados dos hermosos floreros. Sentada frente al Númen con todos
los asistentes, oró el sacerdote, y acabado el rezo, sacrificó tres palomas que le
presentó Ita Andewi. Luego zahumó a la Deidad con incienso por tres veces y
volvió a orar. Ita Andewi oró también y al terminar dijo en alta voz: “Señor de
todo lo criado, os doy rendidamente mis agradecimientos por la protección que
os dignaste dispensarme en la hora difícil de mi parto, y os suplico me déis salud
y vida.”
El sacerdote se acercó a Ita Andewi, la zahumó cinco veces y le previno
que ayunara siete días.

90
 Concluida esta ceremonia, regresó Ita Andewi con su familia a su casa y
en ella comió Coyolcoatl y varias amistades.
Temiendo las abuelas que Ita Andewi desmereciera en su físico con la
crianza, buscaron nodriza al niño y se lo entregaron para que lo amamantara.

91
 XXIX
CAMBIO DE TEMPERAMENTO

Queriendo Ita Andewi reparar su salud bastante agotada y disipar un poco

su profunda tristeza, manifestó A Cozcaxochitl y a Papalotzin su deseo de pasar
algunos días de campo en la Roca Gris, cuya casa de retiro hacía meses no
visitaba. En el acto, las dos ancianas, obsequiando los deseos de su hija,
arreglaron la traslación de la familia al Bosque de los Pinocotes.
A las cuatro de la tarde del día 31 de diciembre, emprendieron la marcha
para la casa de campo Papalotzin, Cozcaxochitl, Ita Andewi, Meztli y
Oceloxochitl, acompañadas de los ancianos Ozomatli y Yeicuatzin, llevando
provisiones para ocho días. Llegaron sin novedad a las 6 de la tarde y fueron
recibidas con gran placer por el anciano Nahuiacatl guardián de la casa y por su
mujer Ixtemiztli.
Ita Andewi se alojó con sus cuñadas en su antigua recámara, y en ella
suspiró con fuerza como para dar ensanche a sus pulmones y latidos a su muerto
corazón. Cenó bien y durmió regular, pues no despertó más que una vez y eso sin
llorar. Se levantó a las seis de la mañana, se aseó convenientemente, y se sentó
después en medio del patio debajo de un anonal a respirar el aire fresco y
purísimo de la montaña.
El almuerzo se sirvió a las 7 de la mañana. Toda la familia se sentó
alrededor de un hermoso petate, en cuyo centro se encontraban las viandas. Ita
Andewi, durante el almuerzo, manifestó, que estaba satisfecha y contenta, lo que
causó gran alegría a las dos madres ancianas, que veían en éste un tenue rayo de
consuelo.
Terminado el almuerzo, convidó Ita Andewi a Meztli y a Oceloxochitl a
visitar la heredad. Inspeccionó con ellas muchos lugares amenos, que antes de
casada había recorrido, refiriéndoles con interés los sucesos inocentes de que
eran testigos y cuyo recuerdo lo acariciaba su corazón con gratitud.
A las 11 de la mañana se bañaron las tres jóvenes en el Arroyo de las
Pájaros. Concluido el baño, se dirigieron a la casa, y al pasar por el Posito, les
dijo Ita Andewi:
“Todos los sitios de esta rústica mansión, hermanas mías, acariciaron mi
infancia, pues me parece que jugaron conmigo, que me cuidaron y que me
complacieron, por eso las quiero y por eso quise venir a verlos; pero ninguno de
estos sitios tiene para mí recuerdos indelebles, como este en que estamos
paradas”.
“En verdad, le dijo Metztli eras dichosa en esta mansión, pues además de
ser bella, el campo tiene atractivos que deleitan al alma y fortalecen el cuerpo”.

92
 “Con que este lugar tan pintoresco, dijo en seguida Oceloxochitl, es de
gratos recuerdos para ti”.
“Sí, replicó Ita Andewi. Aquí Anon Nau puso a mis pies un hermoso tigre,
que había cazado dentro de la selva y tanto su corazón como el mío sintieron esa
llama divina, sí, divina, que la humanidad conoce con el nombre de amor. Aquí
queridas hermanas, comenzó mi amor y aquí ha de acabar mi vida”.
Retirado del Sitio del Pocito, siguieron platicando con interés acerca de la
suerte de Anon Nau, cuya ausencia deploraba la familia. “Pronto vendrá, decía
Metztli a Ita Andewi, no lo dudes; deja de apenarte, y confía en los dioses, pues
ellos lo han de proteger en la guerra”.
Llegaron a la una de la tarde a casa y se sirvió la comida. Ita Andewi
comió con apetito. Su estado físico y moral había recibido una notable mejoría
con el cambio de temperamento.
A las 5 de la tarde convidó a sus cuñadas y las tres pasearon en el Bosque
de los Pinocotes, cortaron flores silvestres y se adornaron sus cabezas. Ya al caer
el Sol se dirigió Ita Andewi con sus hermanas a la Colina florida, en donde se
hincó y oró al Dios de sus creencias, pidiéndole para su padre el descanso eterno,
para su marido protección, y para ella consuelo y resignación en su desgracia.
Terminada la oración, se paró Ita Andewi, y dijo a sus compañeras: “Este
lugar que se llama Colina de Flores es mi templo, pues que en ella, como han
visto, tenía costumbre de orar todas las tardes y no quise faltar a mi devoción”.
Las tres tornaron a la casa contentas, y repitieron varios días sus paseos
selváticos, vigiladas de lejos o de cerca si convenía por los tres ancianos
domésticos, que flecha en mano ahuyentaban a las fieras.

93
 XXX
MUERTE DE ITA ANDEHUI

La tarde del día 3 de Ehecaltl del mes Panquezaliztli (Enero 7) se presentó

hermosa. Arreboles de nácar y oro se veían en el Ocaso formando montañas de
fuego y caprichosas figuras.
Cozcaxochitl y Papalotzin se sentaron juntas en la orilla de la meseta de la
Roca Gris, no ocupada por la casa, a contemplar el crepúsculo y a recibir el
fresco ambiente de la montaña. A poco llegaron Ita Andewi, Metztli y
Oceloxochitl, y después los tres ancianos guardianes de la familia. Todas las
personas reunida allí formaron rueda y se pusieron a platicar cosas agradables
pues en sus semblantes se notaba la alegría.
Ni remotamente pensaba la familia en una desgracia, pues Ita Andewi
reponía su salud a toda prisa, y su moral reconstituida un tanto auguraba un feliz
resultado. Pero hay en la vida sucesos que la fatalidad o el destino se complace
en llevar a efecto sin miramiento alguno, bajo la seguridad de que el golpe que
descarga sobre su víctima es ineludible. Uno de ellos, es el que vamos a referir,
tal como pasó.
Reíanse todos con motivo de un cuento chistoso que refería el anciano
Ozomatli, cuando se presentó de improviso en la reunión la hechicera
Atzcaxochitl, mujer de buena presencia, a pesar de sus cincuenta años, pero que
se conserva robusta y rozagante, la cual tiene buenas relaciones con la familia y
era además parienta lejana.
Después de los saludos ceremoniosos de estilo, dijo a Papalotzin y
Cozcaxochitl en tono dulce y persuasivo: “Supe que estabais aquí y me propuse
visitaros para informarme de la salud de Ita Andewi, pues sabéis que la quiero
mucho, así es que no debéis extrañar que esté yo entre vosotras”.
Papalotzin y Cozcaxochitl le agradecieron su visita y le manifestaron que
Ita Andewi se encontraba mejor de salud.
La conversación rodó en seguida sobre diversos asuntos de familia y a
poco se trajo a colación el estado de guerra por el que atravesaba la Mixteca.
Entonces Atzcaxochitl dijo a sus parientes:
“Hoy pasó por Tilantongo el 6º. correo procedente de Coixtlahuaca con
rumbo a Tututepec, y dijo en Palacio, que los mexica habían sido derrotados en
la frontera chochonteca por Atonaltzin; que el combate duró tres días y que en él
habían muerto muchos guerreros de fama, y entre ellos, veinte jóvenes mixtecas
que prometían mucho a la patria”.

94
 Todos se alegraron con esta noticia, menos Ita Andewi, que ansiosa de
saber algo respecto de Anon Nau, interrogó a la informante que le dijera, si había
revelado el correo los nombres de los jóvenes muertos.
Atzcaxochitl le contestó, que el correo no había dicho los nombres de los
guerreros que habían sucumbido, y sí, que entre los veinte se encontraban dos
jóvenes valientes de Tilantongo.
Ita Andewi creyendo que uno de los guerreros muertos era Anon Nau, dio
un grito de dolor, y clavó la vista hacia el cielo.
Muchas observaciones se le hicieron en el momento para disuadirla de su
error. Su razón se había ofuscado y no les dio ascendiente alguno. “Veo muerto a
Anon Nau, decía, a los pies de tres guerreros enemigos. Infames... cegaron una
vida preciosa”.
Y poniéndose de rodillas con los brazos y cara al oriente exclamó:
“¡Dios mío! Anon Nau ha muerto, y sin él no puedo vivir. ¿Qué será de mi
sin su amor y su apoyo? ¿Por que me hundes en el camino del infortunio? Dios
poderoso, yo no puedo soportar tanta desgracia. Sí, sí, yo me muero de dolor, el
corazón se me sale de su lugar. ¡Dios mío, piedad!
Cayó convulsa sobre la meseta, y lanzando un profundo suspiro, arrojo a
continuación una borbotada de sangre por la boca. Los ancianos Ozomatli,
Yeicuatzin y Nahuiacatl sujetaron a Ita Andewi que saltaba casi moribunda al
borde del precipicio, pero como las contorciones enérgicas y desesperadas que
hacía eran superiores a sus fuerzas, fueron vencidos al fin y vieron rodar al fondo
con gran espanto y sentimiento, el exámine cuerpo de la bella cuanto
desventurada Ita Andewi.
Un momento después el cadáver de Ita Andewi se encontraba bocarriba
bañado por las aguas del arroyuelo.
Cozcaxochitl y Atzcaxochitl se privaron. Vueltas en sí, rompieron en
llanto, y bajaron de la Roca Gris con los ancianos a recoger el cadáver de Ita
Andewi, que fue conducido a su estancia, en donde Metztli y Oceloxochitl le
cambiaron ropa.
A las siete de la noche, la familia conducía el cadáver para Tilantongo, en
hombros de dos ancianos.
Instalada la familia en su casa, mandó Papalotzin embalsamar el cadáver,
al estilo indígena. Esta operación se ejecutó por dos médicos entre las 10 y las 12
de la noche. Después de esta operación, se le vistió con sus mejores ropas y se le
adornó con sus alhajas de oro. Dispuesto así el cadáver se le sentó en una silla y
comenzó el duelo.
La palidez del rostro de Ita Andewi, los contornos de su pecho, sus formas
apenas consumidas por el sufrimiento, su aspecto de dormida y su boca con

95
ligera sonrisa, hacían interesante el semblante del cadáver, pues inspiraba
curiosidad a la vez que un profundo sentimiento de condolencia por su prematura
muerte.
El duelo fue general Tilantongo, pues se tenía a Ita Andewi en alta estima.
Las damas, ancianas y ancianos concurrieron a la casa de Anon Nau llevando a
Papalotzin y a Cozcaxohitl la guelaguetza de difuntos. Todos los dolientes
fueron atendidos con chocolate y comidas según la costumbre indígena.
En la tarde tuvo lugar el entierro. Cuatro ancianos cargaron el cadáver en
silla de manos, envuelto en mantas, y lo acompañaron hasta la cripta de familia
muchas damas, ancianas y ancianos, pues los jóvenes casados y viudos se
encontraban en campaña.
Depositaron el cadáver en la cripta, le colocaron sus deudos a los lados
varias piezas de cerámica, cuatro númenes en cuadro, un retrato de barro a los
pies, penates y amuletos de piedra encima del sudario y vasijas con comida y
maíz para el viaje de la otra vida.
El oficio de sepultura lo desempeñó el sacerdote Coyolcoatl con gran
sentimiento, casi llorando.
La puerta de la cripta se cerró con una loza jeroglífica, dándose con este
acto fin a los funerales.
Los concurrentes se retiraron unos para su casa y otros para la casa de
duelo.

96
 XXXI
RECEPCIÓN DE ANON NAU EN TLAXCALA Y HUEJOTZINGO

Anon Nau fue recibido por el Senado de Tlaxcala con los honores debidos.
En pie le transmitió el mensaje siguiente.
“Nobles y poderosos Señores. –El Rey Atonaltzin vuestro buen amigo, me
envió a vosotros con el fin de participaros, que ha tenido la gran satisfacción de
vencer a los mexica en la frontera de su Reino con el auxilio de los mixtecas que
pusieron a sus órdenes los Reyes de Tilantongo y Tututepec; que en el campo
dejaron muchos muertos y un gran botín de guerra, y que os aprovechéis de esta
victoria para hostilizar a Moctezuma Ilhuicamina en sus propios dominios, para
lo que está dispuesto a ayudaros con sus guerreros. Igualmente me encomendó os
suplique, como tengo el honor de hacerlo, que en caso de que Moctezuma vuelva
a la carga, le enviéis el auxilio que le tenéis ofrecido, pues quiere compartir sus
triunfos y sus desgracias con vuestros valientes guerreros. Entretanto, Nobles
Señores, recibid este presente que os envía de buena voluntad el Rey Atonaltzin
y que yo os ruego aceptéis, como una muestra de su caballerosa amistad.”
El Senado contestó el mensaje en estos términos:
“Señor embajador: El Senado de Tlaxacala se complace cordialmente del
brillante triunfo que ha obtenido la Chochonteca, derrotando en buena lid al
altivo Moctezuma, y felicita calurosamente por vuestro conducto al valiente Rey
Atonaltzin y a todos los dignos guerreros que militan a sus órdenes. Decid a
nuestro grande amigo el Rey de Coixtlahuaca, que cuenta con nuestra simpatías,
y que a su tiempo le mandará el Senado el auxilio de 6000 guerreros que le tiene
ofrecidos para que con los suyos escarmiente segunda vez a nuestro común
enemigo, si intenta como es probable, pero bien tarde, vindicar su honor. Por
ahora nada puede hacer Moctezuma, pues tiene en derredor de un Reino muchos
pueblos enemigos, que si obraran de acuerdo con Tlaxcala, como la
Chochonteca, acabarían con el poder de los Reyes Tenochca. En este sentido
trabaja el Senado y Moctezuma que sabe el peligro que lo amenaza, permanecerá
a la defensiva, mientras se rehace de elementos. El Senado recibe con gusto el
rico presente que por vuestro digno conducto le envió el Rey Atonaltzin, y en
justa reciprocidad, pone en vuestras manos este obsequio de joyas y ropas, para
que os sirváis presentárselo como señal de alianza, cariño y consideración.
Tlaxcala acepta, Sr. Embajador y agradece al Rey de Coixtlahuaca su generosa
ayuda, la cual pedirá en su oportunidad, pues sabe que cuenta con un amigo leal,

97
franco y desinteresado, por lo que se le tiene en alta estima, y hace votos por su
vida”.
Anon Nau se despidió del Senado y se dirigió a Huejotzingo donde fue bien
recibido del Gobernador Tenacellotzin, a quien comunicó la misma noticia,
entregándole un presente y recordándole la oferta que tenía hecha a
Coixtlahuaca. El Sr. de Huejotzingo se alegró de la buena nueva, ratificando a
Atonaltzin por conducto del Embajador, la buena disposición en que estaba para
ayudarlo con gente guerrera luego que Moctezuma marchara sobre la
Chochonteca. Además, correspondió el presente con otro de gusto y valor.
Terminada la misión de Anon Nau regresó para Coixtlahuaca y presente en
el Palacio Real comunicó a Atonaltzin y Sa’on Uni Ñaña el resultado de su
delicada cuanto importante comisión. Ambos Gobernantes quedaron satisfechos
de la conducta de sus aliados y acordaron poner en asamblea una parte de las
fuerzas para evitar perjuicios a la agricultura, a la industria y al comercio.

98
 XXXII
REGRESO Y RECEPCIÓN DE LAS FUERZAS MIXTECAS

En vista del estado de quietud que guardó Moctezuma después de su derrota,

dispuso Sa’on Uni Ñaña regresar a su Corte de Tilantongo y comunicó a sus
tropas la orden de marcha.
Atonaltzin en agradecimiento de sus importantísimos cuanto eficaces
auxilios y servicios, lo colmó de dones, lo mismo que a los guerreros mixtecas, a
quienes dio las gracias en presencia de su pueblo.
El 13 Tecpatl salió de Coixtlahuaca el Rey Sa´on Uni Ñaña con las fuerzas
mixtecas. El mando de la División de Tilantongo lo encomendó el Rey a Anon
Nau, quien por su talento militar, valor temerario y proezas en el combate había
alcanzado la dignidad del General.
Todos los guerreros caminaban contentos, pero ninguno más que Anon Nau,
pues deseaba con vehemencia llegar a su casa para abrazar a su amada Ita
Andewi y depositar a sus pies sus triunfos y su corazón. “Satisfecha, decía, va a
quedar de mi conducta, pues he obtenido en el campo de batalla más de lo que
ella deseaba”.
¡Infeliz!, ignoraba que pesaba sobre su cabeza una inmensa desgracia.
En Teposcolula se separaron las Divisiones de la Montaña, de la Costa y
de la Mixteca Baja. La División de Sosola se separó de Nochixtlán con su
caudillo y se le recomendó mucha vigilancia. Los Cuerpos de Teposcolula,
Yanhuitlán, Nochixtlán y otros pueblos se quedaron en sus cantones, y
turnándose por mitad cada veinte días para cuidar de la seguridad de la Corte.
La división de Anon Nau arribó a Tilantongo el 14 de febrero, y fue
recibida solemnemente por las autoridades y el pueblo. Después de dar gracias
en el templo a los dioses, tanto el Rey como los guerreros, se les mandó desfilar
para sus casas con orden de presentarse armados dentro de tercero día, el primero
y segundo Batallón se quedaban de guarnición en la plaza.
El Rey hizo público ante sus Ministros de Estado y el pueblo su
agradecimiento a Anon Nau por su buen comportamiento en la campaña y lo
mandó descansar a su casa de las fatigas de aquella.

99
 XXXIII
MUERTE DE ANON NAU

Libre el caudillo Anon Nau de las atenciones del servicio militar, se

dirigió para su hogar, lleno de ilusiones en compañía de sus ayudantes Mapatzin
y Cuezpalintzin y de tres ordenanzas que conducían su equipaje y los regalos
destinados a su esposa.
Llega a la puerta y allí lo reciben Papalotzin, Cozcaxochitl, Metztli y
Oceloxochitl con semblante triste y los ojos llorosos. Abraza a la primera y le
pregunta en el acto por Ita Andewi. No pudiendo ocultar el suceso, le dijo:
“Hijo de mi corazón. -Ita Andewi murió de pesar el día 3 Ehecatl en la
Roca Gris, creyendo que tú habías muerto en el combate. Su cuerpo rodó por el
precipicio en los momentos de la agonía y convertida en cadáver fue sepultada
en la Cripta de la familia. Sólo nos dejó como prenda a Citlatemoc que dio a luz
el 12 Mallinali con toda felicidad”.
Esta revelación franca pero necesaria puso lívido a Anon Nau y cayó a
plomo en el suelo.
Pasado el vértigo se dirigió silencioso a su recámara y allí lloró la muerte
de su querida esposa en compañía de sus hermanas Metztli y Oceloxochitl que le
refirieron todos los sufrimientos de aquella y lo mucho que lo amaba. Mapatzin y
Cuezpalintzin lloraron también la muerte de su sobrina. Misterios insondables
que no es posible penetrar, dijo el segundo, y que nos han herido a todos, pero
que debemos respetar y conformarnos en nuestra desgracia.
El amor de padre impulsó a Anon Nau a dirigirse con sus hermanas,
madres y primos a la hamaca donde se encontraba Citlaltemoc, apenas lo vió y
exclamó así:
“Hijo de mi corazón, prenda muy querida de mi alma, tu serás el sostén de
esta casa y la luz de ella; pero ni tú ni yo seremos felices sin tu idolatrada
madres, tú, porque va a pesar la fatalidad sobre ti de haberla perdido sin
conocerla, sin respirar su aliento y sin recibir su calor, sus caricias y sus
consejos, y yo, porque perdí al ser que más amaba en la vida”.
En seguida se inclino hacia el infante y le dio tres besos, uno en la frente y
dos en la boca. Luego agregó llorando: “¿Qué me sirven los honores y las glorias
que he alcanzado, cuando mi corazón lo oprime el dolor? La muerte de Ita
Andewi es inexplicable. ¡Oh Dios mío! Soy muy desgraciado”.
Mapatzin y Cuezpalintzin cogieron del brazo a Anon Nau y lo condujeron
a la sala donde siguió llorando y lamentándose de sus negra suerte.
El Rey luego que tuvo noticia de la desgracia acaecida a Anon Nau, fue a
darle el pésame con lo más florido de la Corte.

100
 Inconsolable Anon Nau con el fin trágico de Ita Andewi, cayó en un
espantosa abatimiento, al que siguió después el extravío de su razón, signo
precursor de una futura desgracia. Tanto el Rey, como su familia y sus amigos
pusieron los medios que estuvieron a su alcance para evitarla y volver a la razón
al caudillo, pero fue en vano, porque se puso, si no furioso, sí amenazador, pues
no permitió que nadie le hablara ni se le acercara.
En uno de los arrebatos de desesperación, se salió Anon Nau de su casa y
se dirigió al Bosque de los Pinocotes, y en él, después de explorarlo y de
lamentarse tristemente en el Adoratorio, testigo de sus amores con Ita Andewi,
se encaminó silencioso y pensativo para la Roca Gris.
Mapatzin y Cuezpalintzin lo seguían furtivamente.
Ve la Roca, se para al frente de ella, y después de contemplarla, asciende
pausadamente a la meseta. Allí solo y desesperado, con el semblante lívido, el
cuerpo frío, el delirio en la cabeza, el alma muerta y el dolor en el corazón, se
queda estoico y pensativo, con la vista clavada en el Cielo. Su memoria busca
desesperadamente en lo pasado el día tranquilo en que para él tenía el Sol color
rosado, frescura y ambrosía el ambiente, perfume las flores, melodía las aves
canoras, alegría todo y reposo en el corazón. La felicidad sin Ita Andewi se había
hecho imposible.
Lanza un rugido y después arrebatado por el sufrimiento, exclamó así:
“Dios mío, por qué respetó mi vida la macana tenochca. Hubiera sido
mejor morir en el campo de batalla, que vivir condenado al sufrimiento.
Mándame la muerte. Oh dijo tocándose la frente, ¡qué imbécil soy! Los que
olvidan a los muertos es porque no los han amado de corazón. Esos seres son
unos ingratos... Los muertos nos han querido con toda su alma, y por eso el
muerto que nos ama, desde la eternidad nos llama, diciéndonos: Ven, no estés
separado de mí. Sí mi amada Ita Andewi, tú moriste por mí, tú no me has
olvidado, tú me llamas; voy pues a unirme contigo”.
Y se precipitó de la Roca Gris, oyéndose a poco un ruido siniestro
producido por el golpe del cuerpo. El Sol de la mañana del día 10 de marzo
alumbró el cadáver del valiente cuanto infortunado Anon Nau.
Ni Mapatzin ni Cuezpalintzin pudieron evitar esta desgracia, pues se
hallaban distantes de la Roca Gris. El anciano Nahuiacatl aunque estaba cerca,
no pensó en que Ano Nau se suicidara. Los tres recogieron el cadáver y lo
condujeron en un tapexco a Tilantongo.
El Rey a quien se dio cuenta de este lamentable suceso, lloró y ordenó que
se hicieran al caudillo Anon Nau suntuosos funerales tanto por su categoría
como por sus buenos servicios.

101
 Papalotzin, Cozcaxochitl, Metztli y Oceloxochitl luego que vieron el
cadáver de Anon Nau, lanzaron un grito agudo y perdieron el sentido. “Tanta
desgracia, dijo Mapatzin a sus amigos, no es para menos. Mis ancianas tías no
sobrevivirán mucho, pues están ya muy achacosas”.
Embalsamado el cadáver y vestido con el traje de Caballero Águila, se
puso a la expectación pública en silla señorial.
El duelo fue general, pues nobles y plebeyos, jóvenes y ancianos, sintieron
la muerte de Anon Nau. Las familias ricas y pobres concurrieron a la casa
doliente, llevando a Papalotzin y a Cozcaxochitl la guelaguetza de costumbre.
Los funerales tuvieron lugar en la tarde del día siguiente.
El cadáver bien envuelto en sudario de mantas se colocó en silla funeraria
y fue cargado en hombros de cuatro capitanes y conducido a su última morada
por numerosa comitiva en el orden siguiente:
El sacerdote Coyolcoatl se colocó delante del cadáver con todo el séquito
eclesiástico, música guerrera, llorones y pregoneros.
La comitiva oficial, presidida por el Príncipe heredero Sa’on Kumi Ñaña
se situó detrás del cadáver y después del primer Cuerpo de guerreros.
Las exequias fúnebres se hicieron de trecho en trecho, pregonándose los
méritos del difunto. “Llorad hermanos, decía un viejo, la muerte del valiente
Anon Nau, honra de la Mixteca”.
Llegando el cortejo a la Cripta el sacerdote ejecutó el oficio de sepultura
teniendo al frente el cadáver, y terminando, se introdujo en la cámara y se colocó
al lado del de Ita Andewi. En su derredor se pusieron cuatro númenes, objetos de
cerámica con alimentos, las armas del difunto, y penates de piedra. A los pies se
le colocó una urna funeraria, cuya efigie era su retrato.
Los guerreros sacrificaron un perrito y lo depositaron en la cámara
sepulcral, con el fin de que acompañase al alma del difunto en el camino de la
eternidad.
Concluida la inhumación y cerrada la Cripta, se retiraron los dolientes para
la ciudad.
Algunas horas después, platicando varios amigos, entre los que se
encontraba el adivino Colotzin, este dijo a Mapatzin y a Cuezpalitzin: “Los
pronósticos de Anon Nau e Ita Andewi se han cumplido; los dos han muerto
trágicamente”.

102
 CONCLUSIÓN

Es fama entre los mixtecas de la región tilantongueña, que desde la

primera noche de los fatales sucesos, cantó con acento lúgubre un tecolote
durante muchos años sobre el picacho de la Roca Gris y que desde esa misma
noche, cuando el viento susurra se oyen ayes y lamentos de dolor, vertidos por
los dos amantes esposos, que extinguen allí el castigo impuesto a los suicidas.
La Roca Gris está situada cerca del Respiradero de Aire de Mixtlaltongo
que en mexicano quiere decir Infiernillo y causa serios temores hasta el día de
hoy a los supersticiosos mixtecas, principalmente en las noches heladas de la
estación de invierno.
Las ancianas Papalotzin y Cozcaxochitl murieron, la primera en 1461 y la
segunda en 1462. En este año venció Moctezuma al valiente Atonaltzin y
Coixtlahuaca de nación independiente pasó a ser tributaria de la Corona de
México.
Las jóvenes Metztli y Oceloxochitl casaron ventajosamente con nobles de
la Corte de Tilantongo.
Citlaltemoc conocido por Mallinali quedó bajo la protección del Rey
Sa’on Uni Ñaña, quien lo puso en el Seminario de Achiutla en edad competente,
y allí se instruyó en los conocimientos científicos que poseía la casta sacerdotal.
Ya hombre fue un guerrero de fama y un buen gobernante, pues rigió los
destinos de Tlaxiaco en época aciaga para su patria.

103
CONTRAPORTADA

En la novela Ita Andew. Leyenda mixteca, publicada en español en 1906

por Mariano López Ruiz (el manuscrito en idioma mixteco está fechado en
octubre de 1897), se narra la tragedia amorosa de Ita Andewi y Anon Nau,
acaecida en la década de 1450, cuando se enfrentan la Nación Mixteca y el
Imperio Azteca o Mexica... ahí el amor de pareja es inmolado por el amor a la
tierra mixteca, sentimiento que no conoce límites ni sacrificios y raya en lo
inconmensurable.
A lo largo de sus treinta y tres breves capítulos, se plasma parte de la
cosmovisión del pueblo mixteco, su religión, moral, historia, algunos personajes
notables como el gran Señor Atonaltzin, sucesos memorables, costumbres, etc.;
todo cruzado por la historia de un amor gozoso y sublime, pero ya destinado a
concluir trágicamente; temática que le hace atrayente para el lector.

Ignacio Ortiz Castro

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