7 ENSAYOS DE INTERPRETACIÓN DE LA
REALIDAD PERUANA
(José Del Carmen Eliseo Mariátegui La Chira)
ARGUMENTO
I.
Esquema de la evolución económica: En este ensayo analiza el
proceso socio-económico peruano partiendo de la economía
colonial a la que percibe como una compulsiva escisión
histórica que tuerce antinaturalmente la espontánea y
fecunda economía incaica. El incario desarrolló una
economía socialista, el trabajo colectivo tenía un carácter
agrario, con fines sociales en su realización. La economía
feudal implantada por los conquistadores resulta ajena al
devenir histórico de estos pueblos, iniciándose una dualidad
entre lo oficial impuesto y lo natural indígena negado. La
colonia utilizó el trabajo colectivo como trabajo forzado en
las minas, descuidando el agro y las obras de carácter
público. El esquema virreinal sofrena las inquietudes
comerciales de las colonias; la independencia surge como
una respuesta a las necesidades del desarrollo capitalista de
la civilización occidental. La República no logra articular la
escisión producida por la conquista. La dependencia con el
capital extranjero no cede ni siquiera ante la aparición de
nuevos rubros de riquezas naturales; por el contrario, con
ello se ahonda el carácter centralista, costeño y dependiente
de la economía peruana.
II
El problema del indio: «Todas las tesis sobre el problema indígena,
que ignoran o eluden a éste como problema económico-
social, son otros tantos estériles ejercicios teóricos, —y a
veces sólo verbales—, condenados a un absoluto
descrédito. No las salva a algunas su buena fe.
Prácticamente, todas no han servido sino para ocultar o
desfigurar la realidad del problema». Mariátegui concibe el
problema del indio no como un asunto racial, administrativo,
jurídico, educativo o eclesiástico, sino como un problema
sustancialmente económico cuyo origen está en el injusto
régimen de propiedad de la tierra, en el gamonalismo;
mientras subsista esta forma de propiedad todo intento por
solucionar el problema del indio quedará disuelto en el
estéril denuncia lírica o en la prédica oportunista e
inconsciente. Terminar con el gamonalismo, con la
feudalidad, significa de- volver más que tierras; significará
para la raza desposeída su rendición histórica, la
recuperación de su esencialidad moral y su auténtica
integración a la vida nacional. «La solución del problema del
indio tiene que ser una solución social. Sus realizadores
deben ser los propios indios.
Este concepto conduce a ver en la reunión de los congresos
indígenas un hecho histórico. Los congresos indígenas,
desvirtuados en los últimos años por el burocratismo, no
representaban todavía un programa; pero sus primeras
reuniones señalaron una ruta comunicando a los indios de
diversas regiones. A los indios les falta vinculación nacional.
Sus protestas han sido siempre regionales. Esto ha
contribuido, en gran parte, a su abatimiento. »
III
El problema de la tierra: Mariátegui estudia la cuestión agraria
unida ineludiblemente a la del indio, reivindicando el derecho
de éste a la tierra, para lo cual era necesario sacarlo del
estado de servidumbre que suponía el feudalismo de los
gamonales. Luego, muestra cómo el colonialismo que
destruyó y aniquiló la economía incaica de tipo "comunista",
no supo reemplazarla más que con el feudalismo. ¿Qué le
pasó a la comunidad agraria del ayllu? A pesar de las leyes
escritas, de las Leyes de Indias, la comunidad indígena fue
despojada por el feudalismo, cuyas expresiones eran el
latifundio y la servidumbre. Mientras que Europa, por el siglo
XVIII, tomaba otro rumbo al fortalecerse y ascender al poder
la clase que desplazó y liquidó el feudalismo: la burguesía
(la revolución francesa fue una revolución burguesa). Pero
revolución de la independencia hispano-americana
«encontró al Perú retrasado en la formación de su
burguesía...» Si bien se abolieron las mitas, se dejó en pie la
aristocracia terrateniente, la que si bien ya no conservaba
«sus privilegios de principio, conservaba sus posiciones de
hecho. Seguía siendo en el Perú la clase dominante». Esta
clase, apoyada por el militarismo gobernante, retardó el
surgimiento de una vigorosa burguesía urbana. Y recién se
intentó una reorganización gradual de este problema cuando
se promulgó el Código Civil (1852), que favoreció la
formación de las pequeñas propiedades, en desmedro de
los grandes dominios señoriales y de la comunidad indígena,
al mismo tiempo. No obstante, la pequeña propiedad no
prosperó, y por el contrario el latifundio se consolidó y
extendió, siendo la única perjudicada la comunidad indígena,
la misma que, pese a todo, logró sobrevivir.
El latifundio de la costa difería del latifundio serrano; el
costeño evolucionó hacia modos y técnicas capitalistas, en
tanto que el de la sierra conservó íntegramente su carácter
feudal, resistiendo a la transformación industrial y capitalista;
aún así no logró destruir la comunidad indígena. El latifundio
costeño cada vez más ligado al capital extranjero prefirió
desplazar los tradicionales cultivos alimenticios por el cultivo
de algodón de exportación, generando un círculo vicioso de
importación de alimentos y exportación de materias primas.
Indistintamente del tipo de latifundismo, éste impedía el
desarrollo del capitalismo nacional, ya que los terratenientes
obraban como «intermediarios o agentes del capitalismo
extranjero»; como una barrera para la inmigración blanca; se
oponían a la renovación de métodos, cultivos, etc.; era
incapaz de atender la salubridad rural; particularmente en la
sierra el feudalismo agrario se mostraba del todo inepto
como creador de riqueza y de progreso. En una palabra,
agrega Mariátegui, «que el gamonal como factor económico,
está, pues, completamente descalificado».
Como a Mariátegui más le importaba seguir (y
proyectar para el Perú futuro) la "comunidad agraria
indígena", estudia el destino de ésta bajo el régimen
republicano. A pesar de la absorción feudalista, la
comunidad ha subsistido por el espíritu del indio: a pesar de
las leyes de cien años de régimen republicano, no se ha
tornado individualista.
 IV políticos del imperio; la iglesia era el estado mismo. Es lo
que se llama Teocracia. Producida la conquista, se impuso
El proceso de la instrucción pública: Lo analiza estrechamente el culto católico más que la prédica del evangelio, de modo
ligado al económico-social, como no podía ser de otro modo. que el culto pagano de la religión incaica subsistió bajo el
Reconoce y analiza las tres influencias en la educación culto católico, fenómeno al que se conoce como sincretismo
peruana: la española, la francesa y la norteamericana, estas religioso. El rol de la iglesia católica durante el virreinato fue
dos últimas injertadas en la primera. La educación en la de aval del estado feudal y semifeudal instituido. Si bien es
colonia tuvo «un sentido aristocrático y un concepto cierto que hubo choques entre el poder civil y el eclesiástico,
eclesiástico y literario de la enseñanza», en otras palabras, éstos no tuvieron ningún fondo doctrinal, sino que fueron
una educación elitista y escolástica. El desprecio por el meras querellas domésticas. Con el advenimiento de la
trabajo, por las actividades productivas fue alentado por los República no hubo cambio en tal sentido. La revolución de la
claustros universitarios incluso luego de producida la Independencia, del mismo modo que no tocó los privilegios
independencia. La República, que heredó las estructuras feudales, tampoco lo hizo con los eclesiásticos. El
radicalismo gonzalez-pradista surgido a fines del siglo XIX
coloniales, buscó luego el modelo de la reforma francesa, ya
constituyó la primera agitación anticlerical surgida en el
en las postrimerías del siglo XIX. Hasta que la reforma de la
Perú, pero careció de eficacia por no haber aportado un
segunda enseñanza de 1902, empezó a reflejar la influencia
programa económico-social. De acuerdo a la tesis socialista,
creciente del modelo anglosajón: sería el primer paso para
las formas eclesiásticas y doctrinas religiosas son peculiares
adoptar el sistema norteamericano, coherente con el e inherentes al régimen económico-social que las sostiene y
embrionario desarrollo capitalista del país. Preconizador del produce, y por tanto, su preocupación es cambiar ésta y no
modelo yanqui fue el Dr. Manuel Vicente Villarán, cuyas aquellas.
prédicas triunfaron con la reforma educativa de 1920, por ley
orgánica de enseñanza dada ese año, pero como no era VI
posible, según Mariátegui «democratizar la enseñanza de un
Regionalismo y centralismo: Este problema, en cierto modo, viene
país, sin democratizar su economía, y sin democratizar, por
vertebrando todos los demás. Aunque reconoce que existe,
ende, su superestructura política» la reforma del 20 devino
sobre todo en el sur peruano, un sentimiento regionalista,
en fracaso.
dicho regionalismo no parece ser más que «una expresión
La reforma universitaria merece también la atención de vaga de un malestar y un descontento». En realidad, el
problema se plantea entre Centralismo y Federalismo. El
Mariátegui. Hasta el Perú alcanzaron los movimientos
Centralismo se apoya en el caciquismo y gamonalismo
reformistas que se iniciaron en Córdoba, en el año 1918,
regionales (dispuestos, no obstante, a reclamarse
producto de la «recia marejada post-bélica», aunque en ese
federalistas de acuerdo a las circunstancias), mientras que
país, en un principio, la ideología del movimiento estudiantil
el Federalismo recluta sus adeptos entre los caciques y
careció de homogeneidad y autonomía. Los estudiantes de
gamonales en desgracia ante el poder central. Ciertamente,
América, querían sacudir el medioevalismo también de sus
uno de los vicios de la organización política del Perú es y
casas de estudio. Sus reclamos se basan en la necesidad
sigue siendo su centralismo. Pero entiende Mariátegui que
de que los estudiantes intervengan en el gobierno de las
toda descentralización que no se dirija a solucionar el
universidades y el funcionamiento de cátedras libres, al lado
problema agrario y la cuestión indígena, «no merece ya ni
de las oficiales, cátedras de limpios y nuevos conocimientos.
siquiera ser discutida», porque, advierte, no es este
En una palabra, querían que la Universidad dejara de ser un
problema meramente político, ni desde este solo punto de
órgano de casta, cesara ese divorcio entre su función y la
vista ella alcanzaría para solucionar los problemas
realidad nacional y tomara el verdadero rumbo que le era
esenciales. Por otra parte es difícil definir y demarcar en el
asignado. Con relación a este problema, Mariátegui nos
Perú regiones existentes históricamente como tales. No
hace un extenso estudio sobre la reforma en el Perú y la
obstante Mariátegui estudia las tres regiones físicas: la
reacción en su contra, las ideologías que intervinieron en
Costa, la Sierra y la Montaña (que no significan regiones en
esta pugna: los conceptos civilistas burgueses de Villarán, el
cuanto a la realidad social y económica), afirmándonos que
aristocratismo idealista de Deustua, etc. Para Mariátegui, «el
la Montaña carece aún de significación socio-económica; en
problema de la enseñanza no puede ser bien comprendido
cambio, «la actual peruanidad se ha sedimentado en tierra
en nuestro tiempo —dice— si no es considerado como un
baja» o Costa, y la Sierra es el refugio del indigenismo.
problema económico y como un problema social. El error de
muchos reformadores ha estado en su método
«Las formas de descentralización ensayadas en la
abstractamente idealista, en su doctrina exclusivamente
historia de la República, han adolecido del vicio original de
pedagógica». No se puede desconocer la ingerencia del
representar una concepción y un diseño absolutamente
factor económico en la estructuración de planes y programas
centralistas», dice Mariátegui, y como la descentralización a
de enseñanza, en todos los tiempos.
que aspira el regionalismo, no es legislativa sino
V administrativa, el problema ha permanecido en pie. ¿Qué
opina Mariátegui sobre la descentralización? Primero,
El factor religioso: La religión incaica fue un código moral antes clarificar el propio concepto del regionalismo, para evitar el
que un
gamonalismo regional. Luego una definitiva opción entre el
conjunto de abstracciones metafísicas. Su iglesia (por
gamonal o el indio: «no existe un tercer camino». Porque, lo
llamarla de algún modo) fue una institución social y política,
más cierto es que «ninguna reforma que robustezca al
cuyo culto estaba subordinado a los intereses sociales y
gamonal contra el indio, por mucho que aparezca como una
satisfacción del sentimiento regionalista, puede ser estimada
como una reforma buena y justa». También estudia el
problema de la capital, concerniente a todas las capitales de
América, y sostiene que la suerte de Lima está subordinada
a los grandes cambios políticos, como enseña la historia de
Europa y la propia América.
VII
El proceso de la literatura: En éste su último ensayo, Mariátegui
renuncia a ser un crítico imparcial: «Declaro sin escrúpulo,
que traigo a la exégesis literaria todas mis pasiones e ideas
políticas ...». Desde su punto de vista analiza la literatura de
la Colonia, «de irrenunciable filiación española», en espíritu
y sentimientos, y este colonialismo mental supervive al
Virreinato, dando como resultado una literatura mediocre por
falta de raíces propias, no habiendo podido «eludir la suerte
que le imponía su origen». Explica las razones socio-
económicas por qué ha subsistido ese colonialismo literario,
y agrega: «el literato peruano no ha sabido casi nunca
sentirse vinculado al Pueblo». Aunque destaca en Garcilaso,
más Inca que conquistador, el primer destello de
"peruanidad", y rescata a Ricardo Palma y a sus Tradiciones
de las pretensiones del colonialismo, pues estas Tradiciones tienen
«política y socialmente una filiación democrática». Hay que
esperar hasta la llegada de González Prada para ver
anunciada la posibilidad de una auténtica literatura peruana.
González Prada significa la ruptura con el virreinato; uno de
los últimos reductos del colonialismo intelectual es la
universidad, de allí emerge la «generación futurista». En
tales circunstancias el Movimiento Colónida, encabezado
por Valdelomar, surge como una insurrección, como una
actitud antiacadémica reclamando sinceridad y naturalismo,
esa sinceridad que no se encuentra en los versos de José
Santos Chocano por su excesiva egolatría pero que si
aparece en los ensoñados versos de José María Eguren.
Son también analizados por Mariátegui: Mariano Melgar,
Magda Portal (a quien llamó la primera poetisa del Perú),
Alberto Guillén, Alberto Hidalgo y César Vallejo de quien
dice es el poeta de una estirpe, de una raza, creador
absoluto, nostálgico pero no retrospectivo. «No añora el
imperio como el pasadismo perricholesco añora el virreinato.
Su nostalgia es una propuesta sentimental o una protesta
metafísica. Nostalgia de exilio; nostalgia de ausencia».
Y, finalmente, analiza las corrientes de su actualidad, en
especial la indigenista, que llena una función histórica en la
sociología peruana en evolución y cuyo más amplio sentido
lo lleva a consubstanciarse con «la reivindicación de lo
autóctono», que, no obstante, no paraliza los otros
elementos vitales de la literatura peruana. Y es literatura
"indigenista" y no "indígena" —aclara Mariátegui— porque
aún no puede dar una versión verista del indio, sino que
tiene «que idealizarlo y estilizarlo. Tampoco puede darnos
su propia ánima. Es todavía una literatura de mestizos ...»
Mariátegui confía en la suerte del mestizaje, el que debe ser
analizado como cuestión sociológica, no étnica.