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PROGRAMA AMAZONICO
CODEBA
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PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
DIRECCION GENERAL
EMPERATRIZ CAHUACHE CASADO
PRESIDENTE CODEBA
PROGRAMA AMAZONICO
AUSPICIO FINANCIERO
EMBAJADA REAL DE LOS PAISES BAJOS
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GOBERNADORES DE CABILDOS
SECRETARIOS DE CABILDOS
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CABILDO BORA: REGINA CUELLAR
CABILDO CENTRO TARAPACA: SILENY SUAREZ
CABILDO INGA: NOEMÍ ORBE Y LILI MANUYAMA
ANCIANAS Y ANCIANOS
LIDERES
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TABLA DE CONTENIDO
PRESENTACION………………………………………………………………..10
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5.1.1. Censo del Departamento del Amazonas…………………………...78
5.1.2. Censo del Corregimiento de Tarapacá……………………………..79
5.1.3. Censo de población afiliada a los 6 cabildos de ASOAINTAM
Porcentaje por sexo. Edad Promedio……………………………….79
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• Diferentes niveles de la actividad económica en el Departamento de
Amazonas
• Participación económica de las actividades de producción en el
Departamento del Amazonas
• Participación en la economía del Amazonas por sectores
7.1. BOSQUES………………………………………………………………….107
7.2. FAUNA………………………………………………………………………110
7.3. COMPLEJO HIDRICO…………………………………………………….110
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8.3. ÁREA DE MANEJO, CONSERVACION Y PROTECCION AMBIENTAL
REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS…………………………………………..142
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PRESENTACION
Antecedentes
A partir de ese momento, los indígenas excluidos mantuvieron ante las entidades
territoriales y nacionales, la disposición organizativa y política para que se les
reconocieran sus derechos sobre el territorio y la participación en la vida política,
social, económica y cultural del departamento del Amazonas.
Objetivos Centrales
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El texto de este Plan de Vida ha sido registrado como fue escrito por los indígenas
en las comisiones de trabajo en los talleres y como fue expresado por ellos en las
plenarias. Por eso se presenta en primera persona (Se escribe sin comillas, ni
letra cursiva). Se advierte, que la implicación de esto, es que a este texto no
aplicaría la exigencia del cumplimiento estricto de las normas ortodoxas de la
gramática ni la sintaxis de la lengua española.
Es como si estuviera hablando el mismo indígena. Acá nadie interpreta lo que dice
el pensamiento indígena, como suele ocurrir. O sea, que la acostumbrada
hermenéutica occidental etnocentrista, que caracteriza la investigación social y su
correspondiente compendio, en este estudio no se aplica. Con esta forma de
presentación se inaugura un estilo literario nuevo, importante y positivo para los
pueblos indígenas en Colombia.
Capacitación
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El segundo capítulo expone las tesis indígenas sobre la recuperación etnohistórica
por parte de cada uno de los 6 Cabildos.
El quinto capítulo presenta una síntesis del diagnóstico actual de las comunidades
de los 6 Cabildos en temas relacionados con localización, censo y demografía,
hablantes de lenguas indígenas, hablantes del español, nivel académico, religión y
otros aspectos.
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CAPITULO 1
El texto del significado del Plan de Vida ha sido registrado como fue escrito por los
indígenas en las comisiones de trabajo en los talleres y como fue expresado por
ellos en las plenarias. Por eso se presenta en primera persona (Se escribe sin
comillas, ni letra cursiva). Se advierte, que la implicación de esto, es que a este
texto no aplicaría la exigencia del cumplimiento estricto de las normas ortodoxas
de la gramática ni la sintaxis de la lengua española.
Es como si estuviera hablando el mismo indígena. Acá nadie interpreta lo que dice
el pensamiento indígena, como suele ocurrir. O sea que la acostumbrada
hermenéutica occidental etnocentrista, que caracteriza la investigación social y su
correspondiente compendio, en este estudio no se aplica.
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Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Talleres y
Conversatorios Indígenas sobre el Plan de Vida. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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En propia voz indígena, a continuación ASOAINTAM da su visión sobre el Plan
de Vida:
Los pueblos indígenas siempre tuvimos Plan de Vida porque estábamos mejor
relacionados y en armonía con la madre naturaleza y con Dios, el cual nos dejó
todo organizado y ordenado para todos los seres. Después vino otro tiempo y
otras personas y todo lo ordenado se desordenó. Ha sido tanto ese desorden que
hoy ya no se obedece al mandato oral de los mayores.
El Plan de Vida es una guía que nos orienta, tanto a las comunidades como a las
autoridades, un camino a seguir en condiciones de interculturalidad y de economía
de mercado. Nos ayuda a recuperar y a fortalecer nuestra identidad cultural y a
reflexionar y a programar un desarrollo propio como indígenas. El Plan de Vida
debe estar orientado a mejorar nuestras condiciones y calidad de vida espiritual y
material.
El Plan de Vida no se debe medir en cantidad de años, sino que se debe construir
en función de nuestra visión y filosofía indígenas, pensando en sobrevivir como
hasta ahora y en asegurar nuestra permanencia en el tiempo como pueblos dignos
y diferentes.
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Para nosotros los indígenas la elaboración del Plan de Vida es de mucha
importancia por las siguientes razones:
Para que Dios no nos deje de iluminar en nuestra sensatez y nuestra inteligencia.
Cuando Dios se ausenta por momentos, dejándonos solos nos atacan y cogen
todos los males que nos hunden en el mundo del egoísmo, la mentira y la
corrupción.
Hay que investigar con los ancianos, porque el plan de vida ya está planteado,
esto es el territorio que falta titular, aquí hay pescado, van a pescar, hay cacería,
eran nómadas, esto dijo un abuelo. Hoy en día el gobierno nos ha limitado, el
territorio de los indígenas era grande y era libre, hay que respetar a los ancianos si
vamos a aprender porque ellos nos van a enseñar.
Mirar qué es un plan de vida es muy importante, para el que no conoce este tema.
No solo lo que se aprenda en este taller, sino tener en cuenta el libro que nos
mandaron leer los abuelos. Los compañeros Uitotos conocen muy bien el plan de
vida, ya está organizado, que nuestros ancestros organizaron el mundo muy bien,
que si no cumplimos tal cosa, iba a venir una desgracia, es así que no todos
tenemos conocimiento tal como dejaron nuestro plan de vida nuestros abuelos.
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La vida de los indígenas era vivir tranquilos, en cacerías, en chagras, lo que ellos
querían hacer, trabajar por sus hijos. El plan de vida es salud y sociedad para los
indígenas; antes los médicos eran ellos mismos.
En primer lugar no tenían tantos compromisos como hoy en día, vivían como ellos
querían, no había educación occidental, no habían tantos enfermos, porque ellos
comían yuca, plátano y frutas que tienen muchas vitaminas; ahora se sufre de
muchas enfermedades.
Para la vida utilizamos el mambe por medio del tabaco, entre medio de eso se
hace la oración para no tener enfermedades, vivíamos en malocas y se vivía bien.
La vida antes, mi mama nos aconsejaba para sembrar maní y ñame. Así estoy
haciendo, a mi me criaron en una maloca grande para trabajar.
El plan de vida era, mujeres a trabajar, era hacer su casabe, sembrar, se necesita
la chagra, antiguamente no se necesitaban médicos occidentales, se soplaba
tabaco y se sanaba. Antes la vida era que teníamos que trabajar, el marido iba a
pescar, nosotros nos quedábamos en la casa o la chagra, no buscábamos
problemas. Me gusta la organización, anteriormente los padres eran pobres,
sembraban yuca, plátano y frutas, de eso nosotros vivíamos bien.
La vida de ahora es diferente, cuando nosotros vivíamos con nuestros padres nos
levantaban temprano para que no nos enfermáramos, ahora nosotros cuando no
miramos aceite o arroz es una gran preocupación. Éramos solidarios,
compartíamos con los demás para no sufrir, hacíamos cambios. Para el futuro,
nosotros estamos luchando por el territorio porque esto es para nuestros hijos, o si
no, ¡¡ Paila !! .
Antes los niños se criaban en la maloca y uno estaba cogiendo el trabajo del
padre. Debemos trabajar unidos y hay personas que no quieren trabajar, para eso
debemos estar unidos para conseguir el territorio; ahora, si aprendemos algo,
tenemos que practicarlo.
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Ninguna etnia enseña malas cosas, sino un bien; que la juventud y nosotros
mismos nos estamos desviando, el joven debe preguntar al anciano, dependiendo
la necesidad que él tenga, tenemos que ver por esa parte para seguir.
Sobre plan de vida no tengo experiencia, lo único que digo es que estemos
organizados y tengamos más interés, más que todo los jóvenes porque ellos son
los del futuro.
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Tenemos que hablar cómo y qué son las intenciones del plan de vida, la mayoría
está hablando solo porque vinieron y nos preguntaron y solo respondemos por
responder; hay que motivarnos, miremos que este tema es importante, es una
parte que han pronunciado lo que ha pasado, tenemos que estar listos para que
vaya pasando bien. Que sigamos adelante para trabajar en grupos.
Estamos songo zorongo por el plan de vida, toca luchar por el resguardo, no hacer
los problemas entre grupos, para eso hay que estar en los talleres, porque algunos
no saben, tenemos que estar en la jugada del plan de vida. Es una cosa que se
traza en la vida; mejorar los perfiles del plan de vida.
El plan de vida es trabajar por el resguardo, lograr el titulo que nos hace falta, o si
no, no somos nada, no estamos seguros si nos lo dan o no; tenemos muchos
defectos, necesitamos para el futuro tener los animales y que nadie nos esté
molestando, de pronto mejore la situación y el gobierno nos ayude con la
construcción de nuestras viviendas.
El plan de vida, creo que es para trabajar unidos en nuestro territorio para salir
adelante, si no tenemos el territorio no somos nada, asegurar el territorio que es
para nuestros hijos. Lo importante es tener nuestro territorio, después planteamos
en la educación, la parte de vivienda, cómo nos vamos a ubicar en la comunidad.
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Si la base es de acá, arrancaremos cómo vamos a construir el plan de vida, pero
que sea un compromiso de todos. Hoy en día por la desobediencia tenemos que
organizar la vida nuevamente pero hay que sudarla porque no va venir fácil.
Esa constitución es muy valiosa, el Estado tiene que ver bien y también debe mirar
el trabajo que hemos hecho. Que todo el gobierno se entere que nosotros
trabajamos legalmente.
El Estado debe valorar la parte tradicional y cultural, eso ellos lo valoran, pero
dado el caso que no tengamos ningún trabajo hay que ver el poder político. La
construcción del plan de vida es mirar de aquí para allá, eso es organizar la vida
de nuestro futuro.
Están evaluando lo que hacemos en cada taller, si o no, es la única manera que
podemos sobrevivir debemos aceptar la critica constructiva. Es duro y difícil todo
esto y vamos a ver hasta dónde llegamos. El Comité Ejecutivo de ASOAINTAM
puede colaborar, pero no puede trabajarlo todo.
Aquí debemos tener claro la parte de la valoración que tengamos de ellos, donde
están porque no lo valoramos, nos trasnochamos un poco con ellos, son los
pilares de esta organización, no estamos cumpliendo con relacionarnos con ellos,
tengamos mucho cuidado “El sereno siempre enfría donde estemos, así estemos
bajo techo.” Ellos son guiadores de este tema.
La mujer como parte esencial en la construcción del plan de vida, debe recuperar
su cultura ya que recuperándola, llegará a brindar a su familia una mejor
alimentación y sostenimiento familiar. La recuperación de los rastrojos y chagras
hace que brindemos a nuestras familias un mejor futuro, debemos empezar a
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Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
Vida. Primer Congreso Area Cultura y Mujer. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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trabajar desde ya, puesto que para sembrar y cuidar una chagra no necesitamos
de tanto dinero, sino de ganas de trabajar y salir adelante.
Hoy en día la mujer Uitoto juega un papel importante ya que siempre hemos tenido
un gobierno propio: para el hombre es el tabaco y la coca, y para la mujer maní y
farecaby. Las que conocemos a fondo qué nos hace falta y dar un aporte para
lograr encontrar una solución a esas necesidades y hacerlas posibles en el futuro.
Con el nombre y su origen, donde los padres asesoran el plan de vida y tenga sus
buenos ejemplos como los padres afortunados. Ahora la mujer BORA necesitamos
participación en talleres, que nos valoren como mujeres indígenas; somos cabeza
de hogar, queremos trabajar y que nos apoyen en el futuro de nuestros hijos y en
la cultura de nuestra comunidad.
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nos sirve para fortalecer nuestra identidad, como el elemento fundamental que nos
permite identificarnos como miembros de un pueblo indígena; también para la
participación de la mujer en la toma de decisiones y la búsqueda de mejores
condiciones de vida
Que nos atienda bien en las necesidades de nuestra juventud, los niños, las
mujeres, los ancianos, el territorio, la salud y la educación.
Tenemos que proponer nuevas formas de relación con diferentes niveles sociales,
así:
Debemos incentivar a las demás mujeres que asistan a los talleres que ofrece la
corporación CODEBA y que impulsen la recuperación de la historia.
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Participación de la mujer en la identificación y gestión de proyectos productivos
sostenibles para la economía familiar:
Un plan de vida para las ancianas, madres de hogar y las jóvenes Inganas
es organizar las actividades, registrarlas, que sirvan para el futuro de los
hijos y nietos pensando en una buena salud y educación.
CAPITULO 2
ASPECTOS ETNOHISTÓRICOS
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FUENTES: Goulard (1994, 1998), Grohs (1972), Cipolletti (1988), Domínguez C. (1985), Porro
(1992); Fajardo&Torres (1987); Guillén (2002); Mejía (1993); Gómez (1994, 1995); Figueroa (1986);
Oliveira (1988)
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siguientes: el descubrimiento del río Amazonas por Francisco Orellana en 1523;
desde 1548 los territorios entre los ríos Napo, Putumayo y Caquetá eran
denominados Misiones de Mocoa y Sucumbios, los cuales dependían del Cantón
de Pasto; y las expediciones esclavistas de indios, relacionada con las incursiones
españolas y portuguesas desde la desembocadura del río Amazonas,
remontándolo hasta el río Negro, hacia los ríos Putumayo, Caquetá, Orinoco y
Vaupés.
Según Goulard (1998), desde el siglo X los Omaguas habrían dominado las zonas
de várzea con su gran producción agrícola y pesquera, obligando a los Tikunas a
salir de las riberas del río Amazonas. Según Grohs (1972), en el Trapecio
Amazónico en el siglo XVI, los Tikunas habrían estado asentados en áreas de
tierra firme entre el río Amazonas y el río Putumayo, compartiendo la parte oeste
del territorio con los Yaguas y los Pebas.
A su vez Cf. Goulard (1994) y Cipolletti (1988), plantean que en esos tiempos,
encontrándose en el área interfluvial, los Tikunas presentaban pautas de
asentamiento disperso, habitando malocas de clanes. Ejercitaban un tipo de
agricultura migratoria de roza, tumba y quema, utilizaban la várzea, la pesca y la
cacería. Es posible que se haya dado un profuso comercio, especialmente de
veneno curare y hamacas de chambira.
Según Domínguez, Camilo (1985), en la segunda mitad del siglo XVII las Misiones
Jesuitas fueron agrupando a los Tikunas en varias Reducciones: fundan San
Joaquín de Omaguas en 1689 y otras en San Pablo, avanzando en zonas del
Trapecio Amazónico.
Se tienen reseñas más claras a partir de la mitad del siglo XVIII, con las
incursiones de las Órdenes Monásticas, en especial la de los Franciscanos,
fundando los primeros pueblos de Reducciones indígenas en el Caquetá y el
Putumayo, entre éstos San José de Pescado, los Pallaguajes, San Francisco de
Amaguajes y San Diego. Éstos desaparecerían rápidamente por la resistencia
indígena y por las epidemias de sarampión, viruela, rubéola y gripe que los
diezmaron. En el mismo siglo XVIII vendrían también al área los Lusitanos de
Portugal y los Carmelitas.
Según Grohs (1974), en 1754 fueron fundados los poblados Tikunas de San
Ignacio de Pebas y Concepción de Xeberos en el Perú. En 1756 se fundó Nuestra
Señora de Loreto de Tikunas, en el río Atacuari por su desembocadura al río
Amazonas. Esto se constituiría en el evento más importante pues determinó la
posterior ubicación y hasta hoy día del pueblo Tikuna. Se reseña que aún en 1768
habitaban alrededor de 700 Tikunas en Loreto.
Según Fajardo&Torres (1987), sin embargo, para esa misma época los Tikunas de
los ríos Amazonas, Putumayo y Cothué no se habrían dejado reducir a poblados,
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habitando tradicionalmente en las malokas en la riberas de los grandes ríos y sus
tributarios.
Según Guillén (2002) y Mejía (1993), los acuerdos binacionales para la definición
de límites comenzaron entre Perú y Brasil en 1851, con lo cual acordaron como
frontera la navegación sobre el eje Apaporis-Tabatinga.
No fue así entre Ecuador y Perú, los cuales sostuvieron fuertes conflictos
territoriales entre 1903 y 1904, en los cuales Ecuador renunció a su dominio sobre
el río Napo, consolidándose la hegemonía peruana en el área. En 1867 Perú
había fundado a Leticia como puesto de control aduanero.
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La Comisaría del Amazonas fue creada en 1928, siendo convertida en Intendencia
a través de la ley segunda de 1931.
Según Gómez (1995), en el río Putumayo, siendo los de mayor importancia los de
las bocas del río Cothué (Cerca de donde está ubicada actualmente Tarapacá).
Según Domínguez C. (1994), en los ríos Atacuari y Loretoyacu y en Ronda. Según
Oliveira (1988), en los ríos Belém, Sân Jerónimo, Tacana y Jandiatuba, en el Brasil.
Según Gómez (1994), la apertura del carreteable entre Pasto y Puerto Asís para
atender la guerra, fue un hecho crucial que abrió el acceso a la planicie Amazónica,
incentivándose de esta forma la colonización descontrolada que se dio en los
departamentos del Caquetá y Putumayo.
Luego del conflicto, la política impulsada por los Estados Nacionales a nivel
trinacional fronterizo fue la de integrar los pueblos indígenas a las nacionalidades
respectivas. Por ello, la definición de políticas de colonización proyectadas
buscaron acceder a los territorios de la Orinoquía y Amazonía a través de los
indígenas con el objetivo extractivista de los recursos.
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2.2. RESEÑA HISTÓRICA DEL PROCESO DE COLONIZACIÓN Y
PRESENCIA INSTITUCIONAL EN TARAPACÁ EN EL SIGLO XX 4
Es posible que los primeros habitantes en el área en donde está ubicada hoy día
Tarapacá, hayan sido los Tikunas y Omagua. Para las décadas de 1920, 1930 y
1940 habrían sido los Huitotos, Boras y Nonuyas venidos del río Igaraparaná, que
se escaparon de los caucheros de la Casa Arana, los cuales intensificaron la
extracción del caucho con más fuerza entre 1915 y 1925. Un centro de acopio de
la Casa Arana estaba ubicada precisamente en la confluencia de los ríos
Putumayo y Cothué, cerca de donde está ubicada actualmente Tarapacá.
En Tarapacá dejaron encargados a los Mayores Luís Luna, Ernesto Sicard con
esposa e hijo. En la arremetida militar peruana a la zona, parte de la comisión
4
Proyecto Educativo Comunitario PEC. Consejo Directivo Internado y Colegio Villa Carmen.
Comunidades, Fundación Caminos de Identidad FUCAI, Gobernación del Amazonas. Tarapacá
1998
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colombiana fue arrestada y enviada a Iquitos. Allí fue fusilado el soldado José
María Hernández.
En 1965 llegaron los profesores Quiceno Villa y Carmen, los cuales se ahogaron a
los 15 días en el río Putumayo. En memoria a ellos el internado tomó el nombre de
Villa Carmen.
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Siendo Directora del Internado Villa Carmen, la Hermana Laurita Emperatriz
Cahuache Casado planteó la necesidad de construir un colegio para abrir el
bachillerato en Tarapacá. Por ello, el bachillerato se inició en 1995, nombrándose
como primer Director el Padre Héctor Gonzalo Arango Mazo, como segundo rector
Bernardino Ortiz Chiquillo.
Entre 1985 y 1992, por la Capilla de Tarapacá pasaron los Padres Damián,
Enrique, Tadeo, Alvaro y Alex. La Parroquia Nuestra Señora del Carmen fue
fundada en 1993, siendo el primer Párroco el Padre Francisco Hincapié,
reemplazado por el Presbitero Amado Zapata. Posteriormente han estado en la
Parroquia los siguientes Padres: Héctor Gonzalo Arango Mazo, Bernardino Ortiz
Chiquillo y desde el 2004 Héctor Reina.
En 1930 José María Hernández; Darío Polanía Ortiz; Alirio Muñoz Piris; Aicardo
Néstor Ortiz; Justo Puerto; Alirio Muñoz; Carlos Criales Cortés; Rafael Flórez
Correa; Emérita Vega de Bermúdez; Edínson Díaz; Fernando Alfonso Ome;
Enrique Salgado; Hernando López Arango; Pablo Emilio Filó; Carlos Herlingtón
Muñoz; Eliseo Nariño; Fernando Alfonso Ome; Dagoberto Martinez; Darío Polanía
Barbosa; Juan Ochavano y en el 2006 Fernando López.
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El texto que se presenta ha sido registrado como fue escrito por los indígenas en
las comisiones de trabajo en los talleres y como fue expresado por ellos en las
plenarias. Por eso se presenta en primera persona (Se escribe sin comillas, ni
letra cursiva). Se advierte, que la implicación de esto, es que a este texto no
aplicaría la exigencia del cumplimiento estricto de las normas ortodoxas de la
gramática ni la sintaxis de la lengua española.
Es como si estuviera hablando el mismo indígena. Acá nadie interpreta lo que dice
el pensamiento indígena, como suele ocurrir. O sea, que la acostumbrada
hermenéutica occidental etnocentrista, que caracteriza la investigación social y su
correspondiente compendio, en este estudio no se aplica.
La importancia de la historia
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Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
Vida. Recuperación Etnohistórica. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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La historia es contar algo que ha sucedido. ¿Qué hemos hecho antes y qué vamos
a hacer ahora?, pero con más claridad. La historia es lo relacionado con el pasado
de nuestros abuelos. Es importante porque sin esa historia no hay nada. Mis
abuelos nos enseñaron cuentos y yo les enseñé a mis hijos de lo poco que yo
aprendí. Son cosas que han venido pasando mucho tiempo atrás.
Es muy importante la historia porque es una cosa que debemos abrir nuestra
mente. Antes los indígenas Tikunas no teníamos fósforo, hacha, ni olla. Nosotros
cocinábamos en ollas de barro, prendíamos la candela con piedra. La importancia
es encontrar lo antepasado, por ejemplo ahora es necesario contar la historia de la
que sabemos. Cada grupo cuenta su historia.
La historia es un relato del principio y el fin. Para saber de los primeros pobladores
de cada comunidad, lo socio cultural y mucho más.
Muchas veces las respuestas son una historia la cual cuenta que fueron los
antepasados los que indicaron cómo hacer los objetos, las casas, cómo curar, los
cantos, las danzas; estas historias fueron creadas por héroes míticos que aún
para nosotros asumen un papel muy importante que los llamamos maestros del
pueblo. Esta explicación, que consideramos fantástica porque la verdadera
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realidad según esta historia busca resolver los problemas mayores de nuestra
organización.
Las personas no nacen sabiendo cómo vivir. Tienen que aprender de su sociedad.
Esto quiere decir que la cultura no es poseída por los individuos desde su
nacimiento; más bien es aprendida y se trasmite de individuo a individuo y de
grupo a individuo. Si un hombre quiere aprender a hacer un tipo particular de arco
tiene que pedir a alguien que sabe la técnica para realizarlo. Sin embargo, el
proceso de aprendizaje de una cultura se desarrolla en el curso de toda la vida del
individuo y, con particular intensidad, durante la infancia y la adolescencia.
Érase una vez había un profeta llamado JITOMA, quien quedó huérfano desde el
vientre de su madre, porque su padre le mando a comer de tigre por querer vivir
con él. Cuando nació fue creciendo en sabiduría porque el espíritu de su padre lo
guiaba. Hasta que un día le preguntó: ¿Dónde está mi padre? Y la madre le
respondió: usted no tiene padre porque de baba de palo yo te formé, calentándolo
debajo de mis rodillas; le dijo esto, mintiéndole.
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IBIDEM
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Pasaron los tiempos hasta que ellos llegaron a saber qué le había pasado, por la
información del pájaro carpintero. Es así que sacaron el pago de su padre, por eso
la madre se enojó contra ellos y les dijo: hijos, hagan trampa en la orilla del pozo,
que yo a maduro mi yuca porque están comiendo muchos ratones.
Pero ese ratón era ella. Se hizo matar de sus hijos de pura pena del mozo tigre.
Después de esto, empezaron a caminar por el mundo, buscando a la madre.
Entonces, en el camino encontraron una rana que al verlos a ellos se escapó por
un hueco de la tierra. Entonces ellos dijeron: esa es nuestra madre. Empezaron a
escarbar para ver si era de verdad que era la madre.
Cuando estaban en este trabajo, unos caciques empezaron a llamar a ellos para
que les solucionaran sus problemas. Era que las gentes se estaban acabando por
cuestiones de definiciones o deslimitaciones territoriales. Entonces ellos asistieron
al llamado, actuaron y pidieron la solución al problema.
Delimitaron los territorios para que el pueblo indígena no peleara. Después de esto
ellos dijeron: vamos a recorrer el mundo para reconocer el territorio. Entonces
cuenta la historia que salieron para el norte, sur, oriente y occidente; cuando
pasaron al sur, pasaron por estos lugares. Cuando estaban de regreso,
acamparon en la bocana del río que hoy se llama Cothué.
Después de todo el trabajo sintieron sed, entonces uno de ellos descendió sobre
la cima del río y con la punta de la cerbatana chupó agua y cuando termino de
tomar se dio cuenta que dentro de la cerbatana había quedado un sambico o
pescadito, entonces para ellos les causó chiste y por eso dijeron: este río se
llamará CUDUNAI. Este es el nombre tradicional en Uitoto, del río Putumayo.
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Después de todo esto el pueblo Uitoto sufrió otro problema muy serio, el cual llevó
a muchos términos: fue cuando llegó la cauchería. Esto más o menos entre los
años 1915 a 1931 en donde nuestros antepasados también sufrieron estos
atropellos por parte de los patronos caucheros peruanos llamados Julio Arana y
Carlos Loaiza.
Esto causó una guerra interna de algunos caciques que empezaron a defenderse,
formaron un grupo de indígenas quienes empezaron a enfrentar a los grupos de
los peruanos. En este grupo estaban unos indígenas mismos que estaban
armados con revólveres de aquellos tiempos, quienes los peruanos los tenían de
servidores.
Fue así que el pueblo Uitoto empezó a desertar de sus territorios de origen. Unos
se fueron para el Perú, otros para el Brasil y otros selva adentro. En vista de esto
se originó el conflicto Colombo-Peruano, que hoy día se celebra en Tarapacá los
14 de febrero de todos los años. Así es como han contado nuestros mayores que
se lograron escapar de sus tierras de origen muchos Uitotos para todo el
continente.
Los Uitotos fuimos los primeros indígenas en llegar a estos sitios y el señor Rafael
Cruz. Después llegaron los Nonuyas que fueron: Mamerto Rios, Samuel Palma y
Vicaro que era el curandero; ellos fueron los nativos. Era el tiempo de conflicto,
cuando los Uitotos eran esclavos de los peruanos y ellos llegaron hasta acá
volados.
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Esos señores venían de la Chorrera porque la Casa Arana compraba la gente
para que fueran sus esclavos de los peruanos. Doña Martha Santos alcanza a ser
nativa de Tarapacá, porque los padres de ella ya hacía 14 años que habían
llegado, o sea en 1931. Luego que pasó el conflicto que fue en 1936, empezaron a
llegar acá indígenas que empezaron a construir malocas, pero se comenzaron a
acabar por una enfermedad llamada tutuco que en castellano viene a traducir
sarampión.
En 1939 desde Puerto Ospina, Putumayo, llegaron unos señores hasta Tarapacá
a organizar un Cabildo indígena. Cuando llegamos a Tarapacá solamente habían
unas cuantas malocas, después para el año 1945 comenzaron a llegar los
occidentales. En esa época se construían las malocas de cada etnia haciendo sus
fiestas tradicionales. La invitación la hacían por medio coca, el ambil y la sal.
El primer colono que llegó fue el señor Esteban Benitez y la señora Nieves Tejada.
Ellos comercializaban cuestiones de mecato, ropas, cartuchos o los cambiaban
por pieles y otros productos de la selva. Después llegaron don Darío Polanía, don
Hurtado, Aquiles el papá de don Fernando, don Alfonso Padilla.
Después de todo esto nos organizamos en Cabildo Indígena para poder reclamar
nuestros derechos, esto con base fundamental a la ley 89 de 1890, que en sus
artículos 3, 4 y 5 dice que en donde se encuentre un grupo de indígenas habrá un
Cabildo y se gobernará según sus usos y costumbres.
En 1988 se hizo una solicitud al INCORA, en aquel tiempo para la adjudicación del
resguardo Cothué Putumayo. La lucha para esto fue muy intensa porque fuimos
obstaculizados por algunos colonos que tienen posesiones. Pero a pesar de todo
esto logramos la adjudicación de dicho resguardo, pero cuando llegaron los
delegados de dicha entidad competente delimitaron el resguardo dejándonos por
fuera de éste.
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Es así que los indígenas que fuimos los solicitantes no quedamos perteneciendo
en el resguardo y sin participación en los ingresos corrientes de la nación.
En vista de esto los indígenas que quedamos por fuera del territorio reconocido
por el Estado, en el año 2003 nos organizamos en una Asociación de Cabildos y
Autoridades Tradicionales, bajo los fundamentos legales de la ley 89 de 1890.
Para legalizar esta Asociación se presentó la solicitud ante la Dirección de Etnias
del Ministerio del Interior en Bogotá.
Nosotros los Uitotos quedamos en el Alto Cardozo. Allí hemos tenido siempre
actividades cotidianas como son nuestras chagras, de la cual de ella subsistimos
como es nuestra costumbre; también sobrevivimos de la caza, la cual
aprovechamos de una manera sostenible dentro de nuestro territorio, tenemos
también sitios sagrados como los salados. La comunidad se maneja por un
Gobernador y su directivo.
Viendo esto el señor Ismael Yágenes se vió obligado a organizar al pueblo para
conformar un Cabildo con el fin de recuperar nuestra cultura y salir de esa
pequeña esclavitud. Como los indígenas habían organizado el Cabildo, quedando
como el primero, contrarestaron a la Acción Comunal. La organización de este
Cabildo fue asesorado por el Padre Pedronel Martínez y la Hermana Laurita
Teresa. Esa Organización se creó el 01 de junio de 1988.
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Gobernador Ismael Yágenes; Segundo Gobernador Horacio Barrios; Secretario
Jesús Ferreira; Capitán Gonzalo Jiménez; Capitán Cornelio Gabino; Comisario
Mayor Valentín Borraez; Alguacil Abel Tapuyima.
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Pero los indígenas tenían mucha lástima de dejar sus tierras de procedencia,
entonces las autoridades les dijeron que si querían regresar esperaran el
cañonero Pichincha para trasladarse a esas tierras. Y cuando llegó el cañonero se
trasladaron a Tarapacá y como el cañonero tenía que transportar militares por el
río Putumayo, a los puestos Puerto Toro, Puerto Arica, el comandante de la Base
se encargó de darles la comida y también camas y ropas durante 90 días, hasta
cuando ellos producían en sus chagras.
Los indígenas de ese tiempo se vestían como soldados. Cuando ya tenían sus
chagras produciendo, el mismo comandante de la Base les quitó el uniforme.
Luego los indígenas ellos mismos se mantenían. Luego el grupo indígena se
posesiona en Tarapacá como etnia Bora; nombran a José Antonio Silva como
Capitán y construyen la primera maloca.
Para decir con esto que nosotros los de la etnia Bora llegamos a Tarapacá
procedentes del Cahuinarí en el tiempo de la cauchería. Los esclavistas
transportaban a los indígenas Boras y los que no quisieron dejar su tierra
quedaron en esta parte que hoy día es Tarapacá. Aquí se encontraban ya los
vecinos Uitotos. Practicaban sus danzas tradicionales, bebidas y toda la comida
tradicional. En ese mismo tiempo la etnia Uitoto también se posesiona como la
etnia Nonuya, ellos también practicaban sus danzas tradicionales. Ellos se
quedaron largos tiempos hasta que se murieron los ancianos.
Nosotros estamos regados por culpa de los tiempos del caucho o Casa Arana. En
este tiempo nuestro creador nos habla por medio del anciano sabedor en la
maloca con el mambe. Cada etnia queda con sus usos y costumbres, estas
costumbres que queremos rescatar. En el tiempo actual, con nuestra maloca,
estamos ubicados en el kilómetro 4 de la carretera Tarapacá-Leticia. Los Boras
estamos empezando a recuperar desde la raíz, desde la Maloca, por la chagra
tradicional donde se siembra la coca y el tabaco y para la mujer maní y yuca
dulce. La comunidad Peña Blanca de etnia Bora está conformada por 20 familias.
En esta época nuestra comunidad está liderada por el Gobernador Belisario Soplín
Ruíz de Clan IÑIEGEE (Canangucho).
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Los colonos primitivos que llegaron a Tarapacá, según los Boras
El Sargento Segundo Edgar Rivera, que abrió una finca en el Lago Quinina, pero
ya falleció. Don Ricardo Ortiz que todavía existe. Don Silvano Guevara, también
fallecido. Don Demetrio Muñoz, Delfín Carvajal y Teodoro Hurtado.
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En propia voz indígena, a continuación los Tikuna dan la versión de su propia
historia:
En ese tiempo vivían los Yury Tikunas con cara pintada. Se asentaron
principalmente en Ventura. Don Salviano es el único descendiente de esta clase
Tikuna, actualmente en Tarapacá. También se encontraban los Omawa y Marawa
quienes compartían este territorio armónicamente.
Los Tikuna tenían su maloca en una loma que era como un puerto. Cruzaban de
San Pablo, por el Purité, para ir al Putumayo. Tenían que pasar por aquí, Santa
Clara, Peshi Boy, Caña Tikuna, Barranquilla y Pupuña, hasta allí era Tikuna y se
llegaba en canoa. También habían trochas hasta Buenos aires y de allí cogían otra
trocha para ir a donde actualmente es el Caquetá.
En la época del conflicto llegó por acá el papá de don Horacio que se llamaba
Manuel Barrios. Antes que comenzara el conflicto ellos se volaron para Lorena por
trochas porque los peruanos les dijeron que se fueran porque los iban a matar a
todos.
En esa época este sitio se llamaba CHIRUGUINE, nombre puesto por los Tikunas.
Cuando llegaron los peruanos acá encontraron a las 3 etnias que eran los Uitoto,
los Tikunas y los Nonuyas.
La gente se fue por la explotación del caucho. Se fue desapareciendo también por
la enfermedad llamada viruela, más que todo por la parte de Peshi Boy, donde la
enfermedad se propagó más. También tuvo la culpa Arana quien buscó indígenas
para que le trabajaran en la explotación del caucho.
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Ilario Cubillos fue el primer curaca de Tarapacá. Fue nombrado por los peruanos
blancos caucheros. Matura fue curaca tradicional nombrado por los indígenas.
Existía un caño donde habían muchos churucos y se llamaba COTUE YA OME
que quiere decir caña de churuco y que luego los blancos lo enderezaron y lo
llamaron COTUHE.
Después de 2 años el indígena Manuel Barrios fue a buscar su familia que vivía en
Pupuña y luego unos señores colonos lo mandaron a llamar, para que viviera más
cerca y ellos bajaron donde es ahora la comunidad de Santa Lucia.
Después que se sacó esta Junta Directiva se comenzó a trabajar con el fin de
sacar un resguardo de las comunidades, que hoy día viven en ella; que también
para este lugar de este lado de Tarapacá. Cuando cambiaron de Gobernador
Indígena, quedó Eliseo Nariño, él fue quien dividió a los indígenas. Los indígenas
de Tarapacá quedamos sin resguardo por no querer darle las transferencias que
daba el gobierno, para él cogérselas en nombre de los indígenas de Tarapacá.
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De esa manera nos organizamos 6 Cabildos, los Uitoto, Tikuna, Bora, Inga,
Cocama y Centro de Tarapacá en el cual hay Uitotos, Tikunas y Yaguas. Cada
grupo con su curaca, que de esa manera nos encontramos actualmente como un
amigo, unidos sin ningún problema.
Por eso es que nosotros queremos formar un grupo. El Bora que en su comunidad
está en esta lucha que estamos haciendo porque no solamente necesitamos por
nosotros sino para todos los hijos y para los nietos, para que no se acabe la flora y
la fauna, para no acabar con el cedro, ni para hacer trabajos ilícitos. Hasta ahora
se ven interesados los 6 curacas en trabajar, creemos que no están interesados
para un lucro de ganancia, sino más bien salir adelante para que los demás no
nos engañen. Que no trabajen como multiétnicos, sino como una sola etnia, cada
quien con su comunidad. Nuestra organización ASOAINTAM lleva 3 años
trabajando.
Ahora sí nos atendió la Dirección de Etnias del Ministerio del Interior en Bogotá
porque nos dio la personería jurídica a nuestra organización ASOAINTAM.
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Mujer, en el Taller de Cartografía Social y en 2 Talleres de Recuperación
Etnohistórica, del proceso ASOAINTAM-CODEBA.
La llegada del señor Gustavo Delgado a Tarapacá fue en el año 1981 con el
sargento Jiménez de la armada nacional, estuvo trabajando tres meses en el
predio de la armada. Seguidamente se retiró y empezó a trabajar como obrero del
señor Rafael Flórez; se retiró y se dirigió a trabajar en el monte como aserrador.
Yo, Eva Chuña llegué de Leticia a Tarapacá en el año de 1983, con mi esposo y
mis hijos. Aquí habían solo 2 caminos con muy pocas casas. Buscamos una tierra
por el Cothué y comenzamos a trabajar la siembra de yuca, de plátano, de frutas y
otras. Después me fui por problemas familiares. Como mis hijos ya estaban
grandes cada uno ya tenía su propia familia, que trabajaban en la siembra de todo,
yuca, maíz, plátano. Hasta ahora, ellos todavía viven acá trabajando, siendo
integrantes del Cabildo Indígena Centro de Tarapacá.
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Por iniciativa del Padre Pedro Nel, menciona a Gustavo Delgado para primer
Gobernador del Cabildo, pero él no acepta porque no tenía suficiente
conocimiento y en ese momento no se consideraba netamente indígena. El Padre
Pedro Nel envió a Gustavo desde la finca hasta el pueblo en busca de una
persona indicada para dicho cargo; en silencio lleva el mensaje que podría ser el
señor Ismael Yágenes. Entre esto Gustavo se entrevista con Ismael, le da las
indicaciones y acepta. Pasado el periodo continúa esta Organización empieza a
cabildar con las siguientes personas:
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Las versiones recogidas del Cabildo Inga se realizaron en trabajo de campo, en
conversatorios e intercambios multiétnicos, en el Primer Congreso Cultura y Mujer,
en el Taller de Cartografía Social y en 2 Talleres de Recuperación Etnohistórica,
del proceso ASOAINTAM-CODEBA.
Los Inga se encuentran en varias partes del país como en Puerto Limón al lado del
río Caquetá, en el río Caquetá, y en el departamento del Putumayo en Villagarzón,
Puerto Umbría, Mocoa y en el Valle de Sibundoy. Recientemente llegamos a
Tarapacá en diferentes años porque no vinimos huyendo de las caucherías como
a los paisanos Uitotos.
Mis padres son Joaquín Becerra y Herminia Jiménez. Nací en el Tambor, Cauca,
ahí me crié hasta la edad de 8 años; de ahí me sacaron mis padres para darme
estudio en el internado de Puerto Limón, Putumayo. Estudié hasta cuarto de
primaria, nos trasladamos a Puerto Umbría, Putumayo y ahí terminé el quinto de
primaria.
Esa gente es muy buena con las personas extrañas, compartíamos los alimentos,
los trabajos y ya era una organización adelantada porque ya venía gente de afuera
a darles talleres de carpintería, modistería, durante 1 ó 2 meses; cuando se
llegaba el tiempo de la clausura venía el Intendente de Mocoa.
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Luego me fui a Puerto Asís y miraba a los indígenas Kofanes que iban a vender
sus artesanías, como collares de plumas, lanzas de chonta y arcos; las
comerciantes eran las mujeres Kofanes.
La bebida que ellos tomaban era chicha de yuca e iban bailando por alrededor de
del patio y al otro día en la mañanita ellos madrugaban para ahumar la carne y
también bañan a la muchacha.
En esa época en Tarapacá habían pocas casas, mínimo 10, comerciantes habían
3: don Góngora, Ismael y Manuel Ceballos. No había tanta gente; el Padre
Pedronel empezó a organizar a los indígenas de Tarapacá.
La mayoría de las mujeres Ingas vivimos con colonos, por eso razón hemos
perdido la tradición; seguí perteneciendo y ahora estamos por el Cabildo o por el
pueblo.
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Llegué a Tarapacá de 17 años buscando trabajo con mi marido. Nos quedamos
todo este tiempo hasta hoy. No teníamos tierra porque vinimos de San Miguel en
el Putumayo, que es frontera con el Ecuador.
La mayoría de las mujeres ingas que vinimos a Tarapacá vivimos con colonos.
Algunos hablamos la lengua. Mirando la organización de los demás indígenas,
también quisimos integrarnos como ingas. Primero trabajamos juntos con las otras
4 etnias, pero después formamos nuestro Cabildo y estamos luchando por nuestro
territorio.
Tengo 40 años viviendo acá. Todos mis hijos nacieron y estudiaron aquí.
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Shaimushi reúne a todos los hombres para construir una maloca para toda la
familia de los Cocamas. Por muchos años vivieron los Cocamas en una sola
familia. Los hombres hacían chagras, cazaban, pescaban; las mujeres se
ocupaban del trabajo de la casa, como hacer artesanías en cambiar, chanchama y
yaré y vestidos de palos tallados, tinajas, la fabricación de las bebidas como el
masato de yuca, chicha de maíz, guarapo de caña, pururuca de plátano maduro y
otros.
De esta forma vivieron muchos años los Cocamas en estas cordilleras o cerros de
la selva amazónica. Llegó a poblarse de mucha gente, aumentaron y se seguían
regando. Unos empezaron a bajar los nacimientos de las aguas hacia la
desembocadura, otros se fueron asentando más hacia la desembocadura, otros se
fueron asentando más hacia las sierras altas.
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huyen a las montañas centrales y otros a las cabeceras de las quebradas
pequeñas. Empiezan los blancos a coger a los Cocamas como esclavos, en caza
de pieles de tigre, caimán, cerrillo, puerco y otros; y a las mujeres a hacerles
trabajar en chambira, chamchama y otras artesanías.
Debido a esto, unas cuantas familias deciden bajar al río Amazonas hasta llegar a
un sitio llamado Naranjal donde se forma una comunidad con usos y costumbres
tradicionales viven allí muchos años sin apoyo de nadie, donde únicamente hacían
lo que el Curaca Reoligio Maitawuari ordenara en beneficio de la comunidad.
Llegan a esa comunidad unos blancos para recoger paisanos para llevarlos al río
Putumayo a la explotación del caucho. Fue así como vinieron muchos paisanos al
Putumayo a la cauchería traídos a la fuerza por los blancos de apellido Loaiza.
Bajan por el río Cothué hasta la quebrada Charute en donde se radican hasta un
determinado tiempo. Allí se encuentran con paisanos Tikunas como Agustín,
Mario, Pascual y Rogelio. Dos horas arriba de ellos Esteban Falcón se radicó con
sus paisanos Cocamas que vinieron del Amazonas. Allí nace la descendencia de
Falcón.
A los 7 años de haber llegado del río Amazonas, Esteban Falcón murió de una
enfermedad cerebral. Los demás Cocamas regresaron al Amazonas quedando en
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el Cothué los hijos de Falcón huérfanos de padre. Vivimos solos en ese sitio 3
años solos, hasta cuando mi madre convive con el colono llamado Ciro Adelmo
Romero. Este señor nos saca de ese sitio a todos para darnos educación en
Tarapacá. De esta forma se empieza a perder un poco de nuestra cultura como el
dialecto.
A los años se conforma un Cabildo Indígena entre todas las diferentes etnias que
habían, liderado por Ismael Yágenes. Trabajamos mancomunadamente y se
construyó una sede indígena de hoja y yaripa para las reuniones.
Los que empezaron todo este proceso para que esto se diera fueron los indígenas
de las diferentes etnias que vivían y que viven todavía aquí en Tarapacá como
Ismael Yágenes, Cornelio Gabino, Ambrosio Cortéz, Jesús Carvajal, Juan
Tapuyima, Gonzalo Jiménez, Alejandro Garay, Valentín Borraez, Custodio
Tapuyima, Dionisio del Aguila, Horacio Barrios con el apoyo del sacerdote Pedro
Nel Martinez.
El mal entendido de los colonos era que no querían ser mandados por los
indígenas, o a más decir, si Tarapacá quedaba dentro del resguardo, ellos iban a
ser dominados por los indígenas, eso era lo que ellos se imaginaban. Entonces en
lugar de hacer un diálogo con los indígenas o llegar a un acuerdo benéfico, ellos
empiezan a viajar a Leticia y a Bogotá llevando documentos en contra de ese
proceso.
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De acuerdo a esta oponencia de los colonos, todos los indígenas que vivimos en
este Corregimiento quedamos sin tierra titulada y viendo que hubo mucho
sacrificio de nuestra parte para que esto se diera, pero sin embargo por las malas
ideas de los colonos quedaron los indígenas de Tarapacá sin resguardo.
Por unos años nosotros recibimos esta bonificación, hasta cuando hubo cambio de
representante legal siendo nombrado el profesor Eliseo Nariño. Se dio un
desacuerdo entre los indígenas de Tarapacá y los del resguardo, entonces el
señor Nariño convence a los Curacas de las comunidades para que nos quiten la
bonificación. En una asamblea de Curacas deciden quitar definitivamente ese
apoyo.
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De esta manera y con este derecho los demás Cocamas se han ubicado en este
sitio a trabajar la tierra, con el apoyo de su Curaca Tradicional y algunos ancianos.
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• De Acuerdo a todo esto, nosotros proponemos que se conserve
continuamente nuestra identidad étnica. Aunque hemos perdido mucho del
dialecto, pero hacer lo posible, de que lo poco que se habla, difundirlo a los
demás que no lo saben, sobre todo a nuestros jóvenes, porque si no lo
enseñamos a ellos los de aquí, el dialecto Cocama se perderá por
completo en pocos años.
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CAPITULO 3
También a través del espíritu revolvió la tierra dejándola chiclosa; por eso la tierra
no se parte. Después de esto nacieron las yerbas y las plantas sobre la tierra. Así
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Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
Vida. Recuperación Cultural, Mito de Creación y Ruta Mítica. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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fue la aparición del padre creador. Así fue el principio de la existencia del padre
creador, como nos cuentan nuestros ancestros; por eso toda cosa se debe pensar
en orden como se narra, para que tenga respaldo del ser supremo.
Hace tiempo los primeros hombres de los cuales nosotros somos hijos,
amanecieron del hueco llamado COMtNAFO en la Chorrera, que significa Vientre
de la Madre Tierra, así lo llamamos.
Cuenta la historia que ahí nacieron nuestros antepasados primitivos. Los primeros
en salir se llamaron MOCUAtNI y JITtRUAtNI. De éstos, primero desciende
NÓGOMA, del cual nació el Clan NOGONtAt. De segundo el Clan EREIAt.
Cuando salieron éstos ya habían otros seres en la tierra.
Cuenta la historia que salieron con colas, entonces una avispa llamada
KUEGOtMA se encargó de cortarles las colas. Los tantos que ya fueron cortadas
sus colas iban sentándose sobre un palo que se llama EIKtMAJANO, el primer
palo de corazón.
Para que no salieran más, una mujer de nalgas grandes se sentó en el hueco
tapándolo. Todos los que salieron estaban con el cuerpo sucio de barro, por eso
se fueron a bañar en el lago llamado UIGOJÍ. Desde aquellos días las aguas de
ese lago son turbias hasta hoy día.
Se cuenta que no tenían lengua, nuestros abuelos cuentan que así los creó el
padre creador. También se cuenta que el ombligo de ellos fue convertido en el pez
AGARO. Admirados unos dijeron ¿Bue? Que quiere decir ¿Qué es? Entonces de
ahí nació el dialecto BUE (Murui). Otros dijeron: ¿MtKA? Otros dijeron: ¿MtNtKA?
Otros dijeron: ¿NtPODE? De ahí nacieron todos los dialectos Uitoto. Por eso así
se quedaron hasta hoy día. Hasta ahí venían todos juntos y después cada uno
cogió su propio camino.
En aquellos tiempos no había qué comer, la tierra estaba vacía; por eso buscaban
la forma de cazar el pez para comer. Entonces nuestro Padre Creador, para
completar nuestro dialecto, para que pudiéramos hablar bien así lo hizo. Hoy por
afanarnos a comer, por eso así estamos atrasados con nuestros trabajos.
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Entonces buscaban la forma de cómo atrapar el pez. Todavía no había el tejido
del cernidor, tampoco se sabían tejer trampas (Zeda). Miraban alrededor para ver
qué encontraban para atraparlo, aunque el lago era pequeño.
Mientras luchaban el pez se trasladó a otro lago rompiendo por debajo de la tierra;
dicho lago se llama ERÉJI. Al no poder atraparlo acudieron al dueño del arpón
para que lo matara, el cual lo mató y lo dejó para ellos y se fue. Ahora fue el
problema para arreglar el pez porque no tenían cuchillo ni machete, entonces
consiguieron carrizos en reemplazo del carrizo, para poder componer el pez.
Otros medio calentaron su presa en candela y lo comieron, por eso se llama a ese
Clan YEBAIAt. Cuando ya estuvo cocida la carne la llevaron a una loma y allá
comieron, por eso esa loma se llama RtRILLADU.
Hasta este momento vivían juntos, después se repartieron por la tierra. En ese
tiempo todas las plantas eran pequeñas y se llamaban YÉRUE. De estas plantas
se alimentaban, también comían raíces comestibles porque en aquel tiempo en la
tierra no había qué comer y la gente se iba multiplicando cada día más porque
MOCUAtNI BUINAIMA había salido del hueco con mujer. De ahí viene esa
generación, en esos tiempos todos eran sabios, semidioses.
En aquellos tiempos había un hombre llamado MONAIYA JURAMA que tenía una
hija. De ésta todos se enamoraban, pues en ese tiempo el mundo iba
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amaneciendo más, pues no había nada que comer en la tierra, se alimentaban de
desechos de lombrices, de palos podridos.
Se cuenta que los jóvenes vivían enamorados de la muchacha, pero era difícil de
conquistarla por motivo que ella vivía encerrada en una pieza, porque sus padres
la cuidaban mucho. Así pues, seguían enamorados pero nadie la podía conquistar,
por eso al final apareció un joven llamado KUIO BUINAIMA porque se convirtió en
forma de lombriz, y decía yo soy el mismo Dios, mi nariz es la vara de poder, yo
soy relámpago, nada me puede detener.
KUIO BUINAIMA rompió la tierra y salió por debajo de la estera en donde ella
estaba sentada, en ese momento el cuerpo de ella se estremeció; de ese
momento ella le gusto el hombre, pues ya ella al instante quedó embarazada.
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vaya a dar a luz vaya a la cabecera de tal quebrada y taparás a mi hijo con un
totumo y al cabo de ocho días irás a ver y encontrarás debajo unas yuquitas.
Eso traerás y tienes que comer sola, no tienes que dar a tu madre porque ella no
quiere comer por eso me hizo esas cosas. Así lo hizo la muchacha, así pasaron
los días que ella comía escondida, pero cada día que pasaba el arbolito iba
creciendo más y más, entonces la mata de yuca era más alta, ya no se podía
ocultar.
Entonces cuando la madre iba al campo, la hija le daba al papá pero con unas
condiciones de que no le contara a la mamá. Entonces el padre no lo hizo, sino
que dio también a la mujer. Entonces ella preguntó de dónde había sacado eso,
entonces él le contó que aquel ser que usted quemó, el que vivió con mi hija
estaba trayendo esto, por eso mi hija no te da.
Pasaron los días, el padre de esta mujer contaba alegre en su maloca en señal
que vivía bien. Entonces los otros caciques al escuchar se preguntaban diciendo:
¿Por qué es que MONAIYA JURAMA nos hace escuchar de esa forma? Tenemos
que ir a ver.
Pero pasados los años el árbol iba creciendo más y más y alrededor el agua cada
día iba siendo más grande, hasta que no podían recoger la yuca por la
profundidad. Entonces decidieron tumbarlo, pero antes de esto contrataron al
manco para que subiera y bajara de toda fruta que tenía el árbol, pero la zorra se
subía y comía sola en la mata, por eso cuando ella estaba bajándose le mandaron
el hachazo para degollarla, pero como ella se esquivó únicamente le cogió al
raspe y por eso la zorra tiene el pescuezo colorado. Entonces le volearon hacha
antes del caer el árbol lloró diciendo ¿Para dónde me caeré, al norte, al sur al
oriente, o me consumiré en mi misma fuente? Pues así lo hizo.
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Para nosotros es el tabaco, la coca y la yuca dulce porque por medio de ellas
somos inspirados para poder gobernar nuestra comunidad; en otras palabras, la
mata de tabaco es identificada como mata de la ley de Dios. Es por eso que ella
nos enseña a amar y a respetar. Entonces para nosotros esto es el Gobierno
Propio.
Educación
Es la representación de Dios nuestro creador que nos cubre, nos protege, como
también es el símbolo de la madre tierra. Es el centro de enseñanza y
concentración donde aprendemos muchas cosas buenas y donde se relacionan
con la naturaleza.
Dentro nosotros los Uitotos los ancestros nunca ordenaron que se construyera una
maloca comunitaria porque la maloca viene por descendencia a quien el padre o el
abuelo lo encomienda a seguir su tradición de acuerdo a su carrera; se la dará al
hijo a quien él vea que esté más interesado y que pueda mantener esta carrera
con responsabilidad para que más adelante no llegue a fracasar porque no todos
los hijos cogen este camino.
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pueda suceder como prevenir las enfermedades, y prevenir conflictos que se
puedan causar en la comunidad.
Fue como la creación del mundo, al principio no existía nada, sólo el espíritu de
Dios existía sobre la faz de la tierra. Nuestra etnia se origina en el Cerro de la
Chorrera. Los primeros hombres salen por nuestro creador Dios. Dios puso el Clan
a cada hombre y cada mujer. Este trabajo lo realizó nuestro Dios en horas de la
madrugada y como ya venía el día Dios le dijo a la gente que se afanara, dio un
grito a la gente y la gente salía con cola y con ese grito se le cayó la cola y se
transformó en caña (La caña de azúcar que se siembra en la chagra).
13
IBIDEM
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Algunas etnias que les cogió el día, el creador los convirtió en animales como la
danta, puerco, churuco y los jefes de esa etnia se transformaron en tigre mariposa
y en tigre colorado. Después cuando llegó el día Dios les mandó a bañar a las
etnias en la laguna que está en la Chorrera. De ahí se originaron las siguientes
etnias: Bora, Huitoto, Nonuya, Andoque, Muinane, Ocaina, Murui y Resigara.
Después Dios reunió a todas las etnias y clavó un palito en presencia de ellos y
les dijo a todos: este palo sirve para construir maloca y para danzas tradicionales.
El lago en donde se bañaron las etnias se llama Barroso en lengua materna se
llama YNIUWAÚ, en Huitoto OIGOGÍ. Ustedes deben viajar hasta el centro del
mundo donde van a vivir les dio el poder dándoles la planta de la coca y el tabaco
y a las mujeres la yuca dulce y el maní. Dio poder a todos los Clanes por eso las
personas tienen diferente nombre de animales que es el Clan de cada persona.
Luego de la creación les mandó a caminar años por años donde ellos tenían que
ubicar dirigidos por el espíritu de Dios, venían por el río Igaparaná, Cahuinarí y el
Caimo y todo ese centro sería lugar que es la cuna de la etnia BORA. En el viaje
el mismo espíritu de Dios les traía comida, como el casabe, pescado asado,
pescado envuelto en hoja.
Cuando les ubicó nuestro creador en el lugar donde tenían que vivir, les dio una
chagra a cada familia. De esa semilla empezaron a sembrar y a cuidar y también
construyeron la primera maloca, inaugurando con la danza que se llama YARIGUA
(Fiesta grande).
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COSMOVISIÓN 14
Según Nimuendajú (1952), en la cosmovisión Tikuna el universo tiene la forma de
un inmenso globo, en cuyo interior existen 3 mundos:
14
Camacho Hugo. Control Social y Coordinación: Un Camino hacia la Sostenibilidad Amazónica,
2004
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llamado Yewae. El mundo del centro en donde flotan otros mundos, el cual es de
forma cónica como el nido de avispas.
El origen del agua es el cuerpo de Ngutapa, Padre Creador, el cual con ésta dio
origen al universo. Todos los seres vivos en el mundo, como plantas y animales
son gente que tienen el mismo poder de Ngutapa.
En la disputa por hacerse al poder del agua, los tigres devoraron Ngutapa, dando
origen al mundo de arriba, mundo de los inmortales, lugar del agua transparente,
la cual tiene el secreto de la vida eterna. Con la muerte del Padre Creador, los
héroes YOI e IPI dieron muerte a la tierra, ensanchándola horizontalmente para
darle espacio de vida a sus descendientes los Tikunas.
Los primeros habitantes tenían que plantar el agua como se plantan las semillas.
Su fruto fue el Bejuco Batue, el cual logró arrebatarle el agua a la Gigante Ceiba
Primigenia llamada WONE, que no dejaba entrar la luz al mundo y la cual tenía
atrapada el agua de todos los mundos.
Los héroes míticos YOI e IPI derribaron la gigante WONE, dando libertad a todas
las fuerzas a su interior y al agua, creando el río Amazonas y dotando de poderes
especiales a todos los animales acuáticos. La tierra se vuelve femenina,
apareciendo la mujer y el agua toma el principio de lo masculino. Es así que en el
canal de la WONE reside el poder chamanístico del agua, el cual se manifiesta a
la vida humana con la lluvia de tormentas eléctricas.
El sitio donde nacieron YOI e IPI queda en las cabeceras del río Purité, límite con
el Amacayacú. Entre ambos derribaron la Ceiba más grande que ha existido,
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porque ella tenía presa al agua y a la luz. Donde cayó nació el río Amazonas, por
eso en todas sus orillas siempre han vivido y vivirán Tikunas. Creado el río
Amazonas, sitio de vida para nosotros, YOI pesca a la gente de Mágûtá, que eran
los Tikunas en el río Eware.
La historia de los Tikunas está basada en un mapa que sacaron los antepasados.
Los Tikunas nacieron de YOI e IPI. Todo esto es el territorio de los Tikunas, desde
la comunidad de Pupuña, todo el centro del Amazonas hasta el Brasil estábamos
expandidos nosotros. En tiempo antiguo no teníamos límites con el Brasil.
Muchos años antes los Tikuna vivían con otras 2 etnias, los Marava y los Omawa
que desaparecieron de por acá. Los Omava de pronto viven al frente del Pifallal
por el Amazonas Perú. Los Moravan se murieron todos por causa del conflicto.
RITUALES 15
El abordaje del mundo Europeo impactó el aspecto religioso de los indígenas y por
lo tanto sus estructuras y prácticas rituales se verían profundamente vulneradas.
No obstante los Tikunas han logrado mantener 2 eventos de ritos de paso
importantes:
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Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
Vida. Recuperación Cultural, Mito de Creación y Ruta Mítica. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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Según la historia tradicional de nuestros ancestros, el mundo en que vivimos
actualmente, era un mundo de oscuridad sin ninguna clase de seres vivientes, la
tierra era cubierta de puras espinas. Pasaron muchos años en esa etapa. Al
transcurrir cierta cantidad de años se formó en el mundo un tremendo huracán con
remolinos de vientos fuertes, por medio del cual aparece un hombre sobre la tierra
que vino o apareció de la nada, en medio del huracán.
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De esta forma histórica aparece la tribu de los Cocamas en la tierra por medio de
Tawuamarishcpa un dios para nosotros muy poderoso que sacó a los Cocama de
ese salado con encantos. Empiezan los Cocamas a trabajar la tierra y a vivir de
ella y sus derivados.
Shaimushi reúne a todos los hombres para construir una maloca para toda la
familia de los Cocamas. Por muchos años vivieron los Cocamas en una sola
familia. Los hombres hacían chagras, cazaban, pescaban; las mujeres se
ocupaban del trabajo de la casa, como hacer artesanías en cambiar, chanchama y
yaré y vestidos de palos tallados, tinajas, la fabricación de las bebidas como el
masato de yuca, chicha de maíz, guarapo de caña, pururuca de plátano maduro y
otros.
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hacemos no dura ni años, ni meses y se acaba, porque ya hemos perdido mucho
conocimiento ancestral para la elaboración de estas artesanías.
El Yoko lo utilizaban nuestros ancianos para la defensa del cuerpo material de los
niños, jóvenes y algunos adultos, lo convidan nuestros ancianos en horas de la
madrugada. El Chundur lo utilizaban para soplar los malos tiempos como el viento
o tempestades fuertes, truenos y relámpagos, expulsando así todo mal espíritu
que quiera perturbar a la comunidad.
Dándole toda la importancia a estas plantas sagradas que son prioritarias para
nosotros y la forma de uso ancestral o actualmente. Vale recalcar que por muchos
años los Cocamas vivíamos en una sola familia, compartiendo sabidurías, trabajo
y alegrías en beneficio del pueblo.
Nosotros los Cocamas por tradición somos muy alegres, nos gusta mucho la fiesta
tradicional, el carnaval, veladas y otras. Se consumía la carne de animales de la
selva como micos, aves, danta, cerrillo, puerco, venado, morrocoy, boruga y otros.
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chontaduro o Wuitina. La fiesta terminaba cuando la bebida se acababa, a veces
3, 4 ó 5 días. La fiesta que más demora es la fiesta del carnaval o
tradicionalmente Ajanapanki, que dura 8 días.
Los jóvenes varones tenían que andar con el padre aprendiendo de él todo lo que
fuera necesario. De igual manera las señoritas con los oficios de la casa en junta
con la mamá y la abuela, teniendo las artesanías y collares para adornar el cuerpo
de las señoritas que se estaban formando ya mujer.
La que condecoraba a estas muchachas era la mujer del Curaca y ninguna otra
mujer podía hacer este trabajo porque traería obstáculos a la familia, como
enfermedades y sería trabajo para los chamanes.
De esta forma vivieron muchos años los Cocamas en estas cordilleras o cerros de
la selva amazónica. Llegó a poblarse de mucha gente, aumentaron y se seguían
regando. Unos empezaron a bajar los nacimientos de las aguas hacia la
desembocadura, otros se fueron asentando más hacia la desembocadura, otros se
fueron asentando más hacia las sierras altas.
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Cocamas independientes y así sucesivamente se fueron poblando las orillas de
este río de Cocamas y también en algunas quebradas.
CAPITULO 4
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EL PROCESO DE TRANSCULTURACION DE LA COMUNIDAD 17
Impacto cultural
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Vida. Recuperación Etnohistórica. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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se reunían los ancianos con los jóvenes a dar sus enseñanzas principales y de
convivencia en familia y comunidad.
Hoy en día todo ha cambiado por culpa de nosotros mismos por acoger a una
cultura que no nos pertenece, la cultura del Rtama (hombre blanco). La mujer ya
no siembra y nos hemos acostumbrado a la comida, bebida y vestido del
occidental, dejando a un lado lo nuestro, obligando a nuestras mujeres a buscar
trabajo por fuera de su hogar y de su chagra, quedando los hijos sin orientaciones:
ya que este es el trabajo principal de la mujer, enseñar e instruir a nuestros
jóvenes, al lado del hombre quien también se ha dedicado mas a preocuparse por
lo económico que por lo cultural y por lo natural.
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Así sucesivamente yo crecí. Mi papá hacía baile, una vez me mandó a romper la
oreja de una olla para ponerle una tapa, no supe para qué era eso porque uno de
muchacha poco sabe. Cuando ya estuve señorita me pusieron en la escuela. Fue
el tiempo cuando yo fui perdiendo la forma de vivir a lo antiguo y a coger
costumbres occidentales.
Cuando yo tenía esa edad, Tarapacá era monte únicamente; había un caminito
real que venía de donde estaban las malocas Nonuyas y una maloca que era
Huitoto que estaba ubicada al lado de nuestra maloca. Las otras malocas estaban
ubicadas al occidente, una era Huitoto del finao Enrique Villate, otra del finao Bora
Jacob. Ellos se terminaron por una enfermedad llamada tutuco (Sarampión).
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En propia voz indígena, a continuación los Bora hablan del impacto cultural:
El Gobierno Antiguo
El jefe de la comunidad era nombrado en las fiestas y era heredero del primer
Gobernador, se nombraba desde que tenía 2 años; a los 18 años el papá le
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entregaba el cargo al hijo y el joven se educaba desde pequeño para gobernar
bien, lo que él decía era muy válido para las personas.
En propia voz indígena, a continuación los Tikuna hablan del impacto cultural:
Por su origen en la música tradicional no debe faltar el tambor, hay cuatro clases
de baile:
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como un castigo para que la muchacha cogiera experiencia. Estando ella
encerrada, el jovencito salía a rebuscarse para mantener a la suegra.
Antes de la pelazón la guardan una noche parada, eso es como una ley que
siempre tiene que estar dentro de nuestra tradición. La jovencita tiene que
empezar a trabajar fabricando sus artesanías, para después sacar las que hizo
durante todo el tiempo que estuvo encerrada para comenzar a bailar alrededor de
ella.
Luego de estar guardada, después de un año, tiene que mostrar sus comidas
típicas y las bebidas, tales como: la carne ahumada, el pescado ahumado, la
mazamorra de pescado y de carne, la chicha, payabarú y la pururuca; teniendo
todo listo se comienza la fiesta de la pelazón, esto se celebra dentro de la maloca
la cual demora tres a cuatro días. Mientras están en el baile nadie puede salir
porque hay unos cucus (o sea espíritus del monte bravo) que salen tarde de la
noche. El bocino es para llamar a la gente para comenzar el baile, el huito es
como un símbolo que el que no se deje untar no entra a la fiesta.
La mujer indígena antiguamente era una mujer fuerte, una trabajadora incansable
porque ayudaba al marido a trabajar en la chagra, en la pesca y en la caza de los
animales para el sostenimiento del hogar. Las mujeres se preocupaban por la
educación y el futuro de sus hijos para el mundo indígena, vivían el presente. Hoy
en día las mujeres son siempre dominadas por el hombre, por tal razón lo que
queremos y buscamos con el área de cultura y mujer es el equilibrio tanto como el
hombre y la mujer como eje productivo de la familia.
Es por eso que la mujer de ahora en adelante tiene que recibir talleres para la
capacitación cultural y la reflexión, para poder triunfar en la vida y tener ese
equilibrio y los mismos derechos que tienen los hombres. La mujer indígena tiene
que estar a la altura del hombre para poder trabajar conjuntamente.
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Fortalecer nuestra identidad que nos permita identificarnos porque a través de la
mujer se buscará posibles soluciones a los problemas del pueblo indígena, como
mejorar sus condiciones de vida para relacionarnos con los diferentes medios
sociales tanto como local, regional, nacional e internacional para solucionar los
diferentes problemas a través de la mujer.
¿Cómo es ahora?
La vida del indígena es modernizada porque las costumbres y vivencias son
diferentes a lo de antes. A la forma de vestir, comer, hablar ya que han tomado
las costumbres de los occidentales por medio de la televisión, el periódico y el
radio.
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estos tiempos las familias no son tan extensas como antes, las relaciones entre
parientes son regulares por los grandes cambios culturales y porque los
matrimonios ya no son tradicionales; se necesita el proceso de recuperación
cultural para recobrar el pensamiento y la historia.
Antiguamente las ancianas, mujeres y jóvenes ingas dicen que nuestros padres
nos levantaban a las 4:00 de la mañana a rezar un rosario, nos bañábamos y nos
rezaban las manos para protegernos de malos espíritus y para que no nos diera
pereza en nuestras actividades, nos llevaban a la chagra a la 5: 00 de la mañana.
El desayuno lo hacíamos a las 11:00 de la mañana.
El yoko es una bebida sagrada para los indígenas Ingas y el chundur, la planta
sagrada es el yagé. Cuando las jóvenes les venía el periodo o menstruación y las
señoras en embarazo no eran permitidas entrar a la casa grande; para eso se
tenía otra casa donde estaban las jóvenes hasta que les pasara. Cuando les
pasara después de 4 o 5 días se bañaban y entraban a la casa grande
pero menos al sitio sagrado donde el señor curaba.
Nuestras comidas típicas eran el pescado, aves del monte, plátano, yuca,
ñame, la bebida de anduche de plátano, chicha de maíz y de caña, chicha
de chontaduro, las variedades de frutas y no se extrañaba la remesa.
La situación de la familia inga de hoy en día es que a medida de los años
hemos perdido nuestras lenguas, costumbres, comidas y bebidas.
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Las familias Ingas son grandes (Extensas) todavía porque viven agrupadas en
el área territorial en que viven y mantienen vivos su parentesco, sustento
de las relaciones y la tierra que nos da los alimentos.
Los jóvenes antiguamente eran más obedientes, les gustaba trabajar, cazaban
animales, escuchaban consejos de los ancianos, se querían como indígenas se
repartían la caza entre los vecinos.
Estos fueron perdiendo las costumbres antiguas porque empezaron a llegar
colonos con otras costumbres y las plantaron en ese lugar. El indígena al verla se
fue adaptando a ellas. Antes de que llegaran los blancos los indígenas consumían
lo que sacaban de la madre selva.
Se dice que los Inga son diferentes a los Uitotos, Tikunas, Boras porque no
comemos ni casabe, ni coca, ni ambil, no tenemos maloca, sino una casa grande
donde se duerme. Consumimos el tabaco, el yagé y el yoko.
El yoko es una bebida sagrada, es un bejuco del monte, uno siempre lo toma en
las orillas de los ríos a las 4 de la madrugada. También se toma para hacer un
largo viaje, cuando tienen maluquera, pereza, frío o sueño. Se prepara así: se
raspa, se chapea en agua y se toma la cantidad que uno quiera. El tabaco se
utiliza para fumar o purgar a los niños.
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Las familias Ingas son trabajadoras. Su horario de trabajo es desde que aclara el
día hasta las 5:00 de la tarde. Cuando una persona ingana se iba de cacería, si
mataban algún animal se repartían entre las familias ese alimento. En la parte de
la agricultura cultivaban el plátano, el maíz, la caña, el chontaduro, yoto, ñame; en
ese tiempo había arroz pero muy poco, cada familia ingana debía tener su chagra;
los inganos somos solidarios en esa parte.
Vivíamos unidos como una sola familia. Nuestra bebida tradicional el masato de
yuca que la tomábamos a muy tempranas horas para salir a trabajar con algunas
músicas tradicionales, como el sonido del tambor, la flauta y el pifuno.
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Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
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Se utilizaba la Pucuna para la caza de los animales que era fuente prioritaria de
subsistencia de los Cocamas, siendo la pesca de mucha importancia con la
semilla de almendra (Wuaibuma). Se trabajaba la chagra en mingas, con
suficiente bebida y comida tradicional como la mazamorra de plátano y
Uchumanga.
Los Cocamas siempre hemos sido alegres de mucho ambiente, nos gusta mucho
la fiesta como el Carnaval, las veladas y aicucha. Se enseñaba a los jóvenes a
trabajar la chagra, utilizaban la chonta madura para la siembra.
Se utilizaban todas las plantas sagradas y demás plantas medicinales. Para curar
material y espíritualmente a los que se enfermaban; se utilizaba mucho el copal en
la maloca para la expulsión de los malos espíritus y también era como protección
del cuerpo de los niños menores. De esta manera nos relacionábamos con la
madre naturaleza, anterior y actualmente.
A los niños recién nacidos se les envolvía con hojas de plátano, era un símbolo de
trabajo, fuerza, aumentar la raza en la etnia. Actualmente se han perdido muchas
costumbres por la colonización del racionalismo. Antiguamente la mujer antes de
dar a luz tomaba el yagé; después de dar el parto se bañaban con la hoja de
misma planta. Hoy día muy pocas mujeres Cocama llevan esta costumbre
tradicional.
El oficio de las mujeres era sacar chambira par hacer mochilas (Jikcra), hamacas
(Jama). La mochila se utilizaba para cargar los implementos de defensa como el
tabaco y el yagé; éste se preparaba para tomar en los largos viajes de cacería. Así
sucesivamente es nuestra relación con la madre naturaleza.
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En esta fiesta salen todos los espíritus de las plantas sagradas que utilizamos
como el yagé, el tabaco, la iauza, el chundur, el yopo y el zanango; es una fiesta
de dioses sabios.
CAPITULO 5
ASPECTOS SOCIOECONOMICOS
Según el censo DANE 2005, el departamento del Amazonas tiene una población
de 56.036 habitantes. El 58,0% (32.450) habitantes se encuentra en el Municipio
de Leticia, ocupando el segundo puesto el Municipio de Puerto Nariño con el
12,2% (6.836) habitantes y significativamente el tercer puesto lo ocupa el
Corregimiento de El Encanto con el 7,6% (4.247) habitantes.
23
DANE. Censo 2005
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(1.343); La Victoria con el 1,6% (880); y Mirití Paraná con el 1,3% (701)
habitantes.
24
DANE. Censo 2005
25
Censo Población. Cabildos, Comité Ejecutivo ASOAINTAM-CODEBA-INCODER. Franco Angulo
Martín. Tarapacá-Amazonas. 2006
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% %
Grupos de Edad Hombres Mujeres Total % Total
Hombres Mujeres
398 52,2 368 47,8 766 100,0
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Se presentan porcentajes muy bajos de población a partir del rango de los 50 a 55
años, el cual presenta el 2,9% (22) y los siguientes por debajo del 1,9%. Esto
significa que la población mayor de 50 años es el 7,1% (55) personas, o sea muy
bajo.
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mayor
70 a 74
65 a 69
60 a 64
55 a 59
50 a 54
45 a 49
40 a 44
35 a 39
30 a 34
25 a 29
20 a 24
15 a 19
10 a 14
6a9
0a5
Población por sexo Hombres
Mujeres*
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Se registró que la mayor parte de la población pertenece al Cabildo Uitoto Alto
Cardozo, con el 24,0% (183) personas, seguido por el Cabildo Tikuna Bajo
Cardozo, con el 20,8% (159) personas; siendo tercero el Cabildo Centro de
Tarapacá con el 17,3% (133) personas. El Cabildo Inga registra el 13,5% (104)
personas y el Cabildo Cocama mostró el 13,0% (99) personas. El sexto puesto lo
ocupa el Cabildo Bora Peña Blanca, con el 11,4% (88) personas.
El mayor porcentaje de hombres los muestra el Cabildo Uitoto Alto Cardozo con el
14,2% (108) personas y el mayor porcentaje de mujeres los registra el Cabildo
Tikuna Bajo Cardozo con el 11,6% (89) personas. El menor porcentaje en
hombres lo tiene el Cabildo Inga con 6,8% (52) personas y el menor en mujeres lo
registra el Cabildo Bora Peña Blanca con 4,2% (33) personas.
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5.3. ASPECTOS SOCIOCULTURALES Y DE PARENTESCO
El 61,1% (468) son hijos (as), 13,8% (107) son esposas, el 3,9% (29) son nietos
(as), el 0,8% (6) son hermanos (as). El resto de relaciones de parentesco, no tuvo
registro.
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PARENTESCO RESPECTO AL
Personas %
JEFE DE FAMILIA
JEFE DE FAMILIA 154 20,2
HIJA(O) 468 61,1
ESPOSA(O) 107 13,8
NIETA(O) 29 3,9
HERMANA(O) 6 0,8
MADRE 1 0,1
TIA(O) 1 0,1
ABUELA(O) 0 0,0
NUERA 0 0,0
PADRE 0 0,0
SUEGRA(O) 0 0,0
YERNO 0 0,0
SOBRINA(O) 0 0,0
ENTENADA(O) 0 0,0
Total 766 100
89
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
A los Clanes Gusano de Guamo y Gavilán pertenece el 0,6% (4), respectivamente.
A los Clanes Libelula e Imperial pertenece el 0,4% (3), respectivamente.
A los Clanes Aguila, Alacrán y Arriera pertenece el 0,2% (1), respectivamente.
Al 0,1% (1), respectivamente, pertenecen a los siguientes Clanes: Boa, Burice,
Chambira, Cuyodo, Guariba, Jitomagaro, Mico, Ortiga Brava, Pez, Piña, Piraña y
Zorro.
90
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
ORTIGA BRAVA 1 0,1%
PEZ 1 0,1%
PIÑA 1 0,1%
PIRAÑA 1 0,1%
ZORRO 1 0,1%
Totales 766 100
FUENTE: Censo Población. ASOAINTAM-CODEBA-INCODER. Franco A. Martín
ETNIA Personas %
TIKUNA 235 31,0
UITOTO 187 24,4
INGA 104 13,6
COCAMA 99 12,9
BORA 88 11,4
OTROS 16 2,0
OCAINA 11 1,4
YAGUA 11 1,4
CAIZANA 7 1,0
MESTIZO 5 0,6
ANDOQUE 1 0,1
AWA 1 0,1
PIJAO 1 0,1
Totales 766 100
91
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
LENGUA HABLAN 2
1ª LENGUA 2ª LENGUA % TOTAL
INDIGENA LENGUAS
BORA 18 2.6
COCAMA 23 3.4
INGA 0 0
TIKUNA 81 11 11 12.0
UITOTO 43 2 2 6.4
YAGUA 9 2 2 1.3
NO HABLA
LENGUA 504 74.4
Totales
Parciales 678 15 15 100
M<5 88
TOTAL 766 766
FUENTE: Censo Población. ASOAINTAM-CODEBA-INCODER
Franco A. Martín. Tarapacá-Amazonas. 2006
92
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
M<5 88
TOTAL 766
FUENTE: Censo Población. ASOAINTAM-CODEBA-INCODER
Franco A. Martín. Tarapacá-Amazonas. 200
5.3.7. RELIGIONES
Se registró que de las 678 personas mayores de 5 años, el 85,2% (578) profesa la
religión católica, el 11,9% (80) es evangélica, el 2,8% (19) no informa y 0,1% (1)
no profesa religión.
93
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
26
Experiencia Piloto de Zonificación Forestal en el Corregimiento de Tarapacá. SINCHI,
Corpoamazonía, Bogotá 2004
94
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
secundaria, el 11,6% (79) son bachilleres, el 0,7% (5) tienen formación técnica, el
1,7% (12) tiene formación universitaria y el 8,3% (56) no informa.
Mallamas con el 73,3% (561) personas; Salud Vida con el 16,3% (124) personas;
Vinculado con el 3,2% (24) personas; Contributivo con el 2,4% (18) personas;
Humana Vivir con el 1,5% (11) personas; Mejor Salud con el 0,7% (5) personas; y
Caprecom con el 0,1% (1) persona.
SGSSS Personas %
MALLAMAS 561 73,3
SALUDVIDA 124 16,3
VINCULADO 24 3,2
N.I. 22 2,5
CONTRIBUTIVO 18 2,4
HUMANA VIVIR 11 1,5
95
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
MEJOR SALUD 5 0,7
CAPRECOM 1 0,1
SIN COBERTURA 0 0,0
Total 766 100
El 100% de la población utiliza leña para cocinar. El 40% convive con perros y el
65% mantiene en la vivienda loros, guacamayas y gonzalos. El 100% de las
familias queman las basuras.
CAPITULO 6
ACTIVIDAD ECONÓMICA
27
SALAZAR Carlos A., Otros. SINCHI. Perfiles Urbanos de la Amazonía Colombiana: Un enfoque
para el desarrollo sostenible. Bogotá 2004
96
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
• Distribución y administración de productos de consumo final e intermedio,
en núcleos urbanizados soportadas principalmente en las inversiones y
funcionamiento de las entidades del Estado.
97
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
fariña y de artesanías destinadas hacia el interior del país. Participan del
total departamental con tan solo el 4,6% en la actividad de servicios y el
1,4% en la transformación de materias primas.
• Transporte: por vía fluvial por los ríos Putumayo y Caquetá: se transportan
20.000 toneladas/año, de las cuales el 66,0% de combustibles, el 19,3% de
materiales e construcción, el 13,6% de alimentos y el 1,1% de bebidas y
98
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
tabaco. Por vía aérea, sobre todo a Leticia: se transportan más de 32.000
toneladas/año, de las cuales el mayor porcentaje corresponde a
mercancías, siendo inexistente el transporte de combustibles y materiales
pesados de construcción (ACOSTA&SALAZAR, 2002).
28
Experiencia Piloto de Zonificación Forestal en el Corregimiento de Tarapacá. SINCHI,
Corpoamazonía, Bogotá 2004
99
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
Así mismo la extracción de maderas finas es una actividad productiva permanente
con relaciones de trabajo remunerado, teniendo como base de relacionismo el
sistema de endeude. En esta labor las principales tareas son la montería, apertura
de picas y de trochas, limpieza de caños, paleteo, corte, ayudantía, balseo y
cocina. Los inversionistas controlan todo el proceso de producción y de mercadeo
hasta el destino final.
100
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
• Producción agropecuaria, pesca artesanal comercial de baja intensidad,
extracción selectiva de maderas finas de mediana y alta intensidad, por
sociedades indígenas y no indígenas
Las mujeres en edad de reproducción, entre 15 y 45 años, son el 24,5% (188) del
total de la población femenina.
Agricultura 30
De los 766 indígenas de los 6 Cabildos, se encontró que el 40,9% (313) garantizan
el sustento de alimento de las 169 familias, con la actividad de las chagras.
Ganadería
De las 766 indígenas, se encontró que sólo el 0,1% (1) tiene actividades de
pequeña ganadería.
Especies menores
La mayor parte de las familias indígenas complementan su alimentación con la
tenencia de gallinas ponedoras y pollos en sus casas. En un porcentaje muy
pequeño tienen cría de marranos.
Artesanías
De las 766 indígenas, se encontró que sólo el 0,2% (2) tiene actividades de
artesanía.
Trabajo Asalariado
29
Censo Población. Cabildos, Comité Ejecutivo ASOAINTAM-CODEBA-INCODER. Franco Angulo
Martín. Tarapacá-Amazonas. 2006
30
Trabajo de Campo sobre Diversificación de las Chagras y Taller de Cartografía Social. Cabildos,
Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA. Franco Angulo Martín. Tarapacá-Amazonas. 2005-
2006
101
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
Se encontró que el 5,2% (40) son aserradores, el 3,1% (24) son jornaleros y el
0,1% (1) es celador.
Otras Actividades
Se encontró que el 36,8% (281) son Estudiantes, 1,3% (10) están dedicados al
Pequeño Comercio, y el 0,5% (4) a la Cacería.
Aún cuando la gran mayoría de las familias pescan para el consumo propio, se
registró que el 0,3% (2) perciben ingresos vendiendo pescado. Aún cuando hay 7
docentes indígenas en las instituciones educativas de Tarapacá, se registró que
sólo 1 se autoreconoce como indígena.
Esto significa que el grueso de las actividades son 2: el trabajo en la chagra, con
el 40,9% (313) y la estudiantil con 36,7% (281); el tercer puesto lo ocupa la
actividad del aserrío con el 5,2% (40); el cuarto puesto lo ocupan los jornaleros
con el 3,1% (24); en el quinto puesto está el pequeño comercio con el 1,3% (10).
Las demás actividades son intrascendentes, por debajo del 0,5%.
CUADRO Nº 15
ACTIVIDADES PRODUCTIVAS DE LAS COMUNIDADES DE ASOAINTAM
ACTIVIDAD 1ª 2ª 3ª 4ª %
AGRICULTURA-
CHAGRAS 313 8 0 0 40.9
ESTUDIANTIL 281 0 0 0 36,7
ASERRIO 40 19 10 0 5,2
JORNALERO 24 27 12 0 3,1
PEQUEÑO COMERCIO 10 2 1 1 1,3
CACERIA 4 8 9 0 0,5
PESCA 2 43 12 6 0,3
ARTESANIAS 1 0 0 0 0,2
CELADURIA 1 0 0 0 0,1
GANADERIA 1 1 0 0 0,1
DOCENCIA 1 0 0 0 0,1
Totales Parciales 678 88.5
M<5 88 11,5
TOTALES 766 108 44 7 100,0
102
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
6.4. LAS CHAGRAS EN LOS 6 CABILDOS DE ASOAINTAM 31
Las versiones recogidas en los 6 Cabildos se realizaron en trabajo de campo
sobre fortalecimiento y diversificación de chagras y en el Taller de Cartografía
Social de marzo de 2006 del proceso ASOAINTAM-CODEBA.
Todo el texto ha sido recogido acá como fue escrito por los indígenas en las
comisiones de trabajo de los talleres y como fue expresado por ellos en las
plenarias. Por eso se presenta en primera persona (Se escribe sin comillas, ni
letra cursiva). Se advierte, que la implicación de esto, es que a este texto no
aplicaría la exigencia del cumplimiento estricto de las normas ortodoxas de
gramática ni de sintaxis de la lengua española. Es como si estuviera hablando el
mismo indígena. Acá nadie interpreta lo que dice el pensamiento indígena, como
suele ocurrir.
6.4.1. Sistema de siembra en las chagras del Cabildo Uitoto Alto Cardozo
El tabaco también es muy sagrado, debe dietar para que esté el espíritu que lo
ilumine con verdadera palabra, para gobernar hacia el progreso. Por medio de
dicho espíritu se orienta con YETARAFE, que es consejo con los mandamientos.
Si se roba el espíritu sigue orientado a robar; si dice al espíritu: yo sé, habla
chisme sucesivamente del uno y del otro. Así es el espíritu: da ese mismo ejemplo
31
Trabajo de Campo sobre Diversificación de las Chagras y Taller de Cartografía Social. Cabildos,
Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA. Franco Angulo Martín. Tarapacá-Amazonas. 2005-
2006
103
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
a nuestros hijos. El maní es la especie tradicional. Con ella muestra la parte de la
mujer para intercambiar con otras comunidades indígenas, invitando a la fiesta
tradicional.
El control de la plaga sin químicos se realiza de la siguiente manera: haciendo
hoguera; limpiando la chagra para que la yuca crezca bonita, porque si no
cuidamos la yuca nos sale dañada. Por eso tenemos que estar cuidando
continuamente y de esa chagra cosechamos a los 6 meses. La chagra es muy
importante porque de ella nos beneficiamos para mantener nuestros hijos y
nuestros animales domésticos. Es importante para nosotros como indígenas
Uitotos del Alto Cardozo y nunca nos debe faltar una chagra, es la orientación de
nosotros. Esa es nuestra cultura de nuestros antepasados y abuelos para enseñar
a nuestros hijos por medio de esa cultura.
104
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
2 de ½ Hectárea
TOTAL 50
FUENTE: Trabajo de Campo sobre Diversificación de Chagras.
Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA.
Franco A. Martín. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
105
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
16 Silda Silva 1 1 de ½ Hectárea
TOTAL 31
FUENTE: Trabajo de Campo sobre Diversificación de Chagras.
Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA.
Franco A. Martín. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
106
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
107
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
21 Roger Alberto Castro Valle 2 2 de 1 Hectárea
TOTAL 40
Nosotros por tradición, el primer paso que damos es socalar el lugar asignado,
recogemos todas las plantas: bejuco, arbolitos pequeños, medianos y los
depositamos en las bambas de los árboles y luego sembramos el colino, plátano y
luego tumbamos los palos de encima. Se trata de organizar y obtener una limpieza
de orden física en la zona. Después de este paso procedemos a realizar la
siembra. Después de culminada la siembra, para lograr obtener una excelente
radiación solar nos acostumbramos quemar ya que creemos en la fertilidad de la
tierra. Creemos y estamos convencidos que al quemar la chagra, la candela
consume una de las capas más importantes de la corteza terrestre. Nuestra tierra
es un futuro.
108
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ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
109
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
N° NOMBRE CHAGRERO N° DE AREA
CHAGRAS
1 Adilia Camacho Ruíz 4 3 de 1 Hectárea
1 de ½ Hectárea
2 Jovino Rimachi Morales 3 1 de 2 Hectárea
2 de 1 Hectáreas
3 William Peña Pérez 2 1 de 1 Hectárea
1 de ½ Hectárea
4 Eva Valles Ramírez 2 2 de ½ Hectárea
5 Angel Vásquez 2 2 de 1 Hectárea
6 Reynaldo Morcera M. 2 2 de 1 Hectárea
7 Wlber Garzón 2 2 de ½ Hectárea
8 Blanca Aurora Acho Nonato 3 3 de 1 Hectárea
9 Manuel Ahuanari Wanakiri 2 1 de 1 Hectárea
1 de ½ Hectárea
10 Hernando Ordoñez S. 1 1 de ½ Hectárea
11 Dioga Reabra Gómez 1 1 de 1 Hectarea
12 Margarita García Salgado 2 2 de 1 Hectáres
13 Cornelio Gabino Ramírez 5 5 de 1 Hectárea
TOTAL 31
FUENTE: Trabajo de Campo sobre Diversificación de Chagras.
Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA.
Franco A. Martín. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
Buscamos primero el lugar, viendo que haya agua cerca y que no haya hormiga
como la arriera (Curuinsi). Se empieza a socalar faltando un mes para empezar el
verano, no es en cualquier tiempo. Después tumbamos y picamos la chagra, luego
se espera un mes mínimo o dos meses máximo de verano para echarle candela. A
los dos días, cuando ya esté fría la tierra, se empieza a sembrar lo que es la yuca,
plátano, camote, ñame, caña, maíz, tabaco, yagé y toda clase de árboles frutales
como el caimo, uva, piña, guama, marañón, chontaduro, sandia, anona, naranja,
limón, mandarina, sapote, ají y muchos otros.
La yuca es una planta de mucha importancia en nuestra tradición porque con ella
hacemos la fariña y nuestro masato que es la bebida típica de origen ancestral.
Del plátano hacemos la pururuca, el anduche, la chucula y el camote para el
fermento de nuestras bebidas.
110
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
El ñame es un alimento importante y también hacemos chicha de él. La caña para
el guarapo, el maíz de igual manera para la chicha. El ají para nuestra comida
típica uchumanga, el tabaco para nuestra fuerza material y espiritual, el yagé
como planta sagrada para el contacto espiritual con la madre naturaleza y es el
espíritu de nuestros ancestros.
Para la siembra de la chagra siempre acostumbramos que sea en buena luna para
evitar que la plaga ataque al sembrío; siempre acostumbramos a sembrar cuando
la luna tiene una semana en adelante de haber salido.
El cuidado de la chagra para evitar que las plagas las ataquen, siempre es casi
cotidiano, estar a diario mirándola. Si hay señal de algún insecto se quema el
copal revuelto con ají para ahuyentar estos insectos dañinos, o si no se quema la
cáscara del caucho silvestre.
Para nosotros los Cocamas las chagras son de una importancia fundamental y
primordial en nuestra costumbre, porque de ella hemos vivido y vivimos desde que
nuestro padre Rupushka nos creó o nos trajo a la tierra. Entonces la chagra es
una cosa tan importante que si no existiera ¿Qué sería de nosotros?, tal vez no
existiríamos los indígenas, porque ella es la base fundamental de la vida de los
cocamas.
111
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
FUENTE: Trabajo de Campo sobre Diversificación de Chagras.
Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA.
Franco A. Martín. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
CAPITULO 7
7.1. Bosques 32
Las comunidades indígenas de los 6 Cabildos de ASOAINTAM viven en el
corazón de la Selva Húmeda Tropical, en el departamento del Amazonas, sur de
Colombia en límites con el Brasil. Este ecosistema se caracteriza por la presencia
de selvas de tierra firme no inundable, denominados hylea; selvas inundables,
32
Experiencia Piloto de Zonificación Forestal en el Corregimiento de Tarapacá-Amazonas. SINCHI,
Corpoamazonía, Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo Territorial. Bogotá 2004
112
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
denominadas várzeas e igapos; sabanas y zonas de vegetación especializada,
denominadas pirizal, burtizal y restringa.
113
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
Arenillo Vatairea erythrocarpa (Ducke) Fabaceae
Asaí Euterpe precatoria Mart. Arecaceae
Azúcar Guayabo Qualea acuminata Spruce ex Warm. Vochysiaceae
Balso Ochroma pyramidale (Cav.ex lam.) Urb. Bombacaceae
Barbasco Caryocar glabrum (Aubl.) Pers. Caryocaraceae
Barrigona Iriartea deltoidea Ruiz&Pav. Arecaceae
Bejuco Canelo Tynanthus panurensis (Bureau) Sandwith Bignoniaceae
Bejuco de agua Tetracera sp. Dilleniaceae
Bilibili Guarea Kunthiana A. Juss. Meliaceae
Biscocho Nealchornea yapurensis Huber Euphorbiaceae
Bombona Iriartea deltoidea Ruíz&Pav. Arecaceae
Brea Moronobea coccinea Aubl. Clusiaceae
Cacao Theobroma glaucum H.Karst. Sterculiaceae
Caimo Pouteria guianensis Aubl. Sapotaceae
Canangucha Mauritia flexuosa L.f Arecaceae
Canela muena Aniba sp. Lauraceae
Capinuri Naucleopis amara Ducke Moraceae
Capirona Calycophyllum megistocaulum Krause-Ta. Rubiaceae
Carbonero Macrolobium acaciifolium (Benth) Caesalpiniaceae
Carguero Guatteria puncticulata R.E.Fr. Annonaceae
Castaño Scleronema micranthum (Ducke) Bombacaceae
Caucho Picus sp. Moraceae
Cedro Cederla odorata L. Meliaceae
Ceiba Pachira minor (Sims) Hemsl. Bombacaceae
Charapillo Hymenaea oblongifolia Huber Caesalpiniaceae
Chicle Lacmellea arborescens (Mûll.Arg) Markgr. Apocynaceae
Coca o Rayo Erythroxylum novogranatense (D. Morris) Hi Erythoxylaceae
Coco Astrocaryum gynacanthum Mart. Arecaceae
Copal Protium nodulosum Sw. Burseraceae
Copoazú monte Theobroma subincanum Mart. Sterculiaceae
Corazón negro Pterocarpus draco L. Babaceae
Costillo Aspidosperma sp. Apocynaceae
Creolino Monopteryx uacu Spruce ex Benth. Fabaceae
Cuerinegro Duguetia quitarensis Benth. Annonaceae
Cumala Iryanthera crassifolia A.C.Sm. Myristicaceae
Cumare Astrocaryum gynacanthum Mart. Arecaceae
Fariñero Clathrotropis macrocarpa Ducke Fabaceae
Fono Eschweilera andina (Rusby) J.F.Macbr. Lecythidaceae
Garopero Guapira sp. Nyctaginaceae
Golondrino Guatteria megalophylla Diles Annonaceae
Guacapurana Campsiandra angustifolia Spruce ex Benth. Caesalpiniaceae
Guamo Inga acrocephala Steud. Mimosaceae
Guarango Abarema jupunba (Willd.) Britton&Killip Mimosaceae
Higueron Ficus sp. Moraceae
Imbira blanco Duguetia flagellaris Huber Annonaceae
Incienzo Dacryodes peruviana (Loes.) J.F.Macbr. Burseraceae
Juansoco Couma macrocarpa Barb.Rod. Clusiaceae
Lagarto Calophyllum longifolium Willd. Clusiaceae
Laurel Endlicheria sericea Nees Lauraceae
114
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
Leche de Chiva Brosimum lactescens (S.Moore) C.C.Berg Moraceae
Madroño Garcinia brasiliensis C.Mart. Clusiaceae
Matamata Eschweilera coriacea (DC.) S.A. Mori Lecythidaceae
Mediocomino Aniba hostmanniana Lauraceae
Milpesos Oenocarpus bataua Mart. Arecaceae
Moena Endliccheria sericea Nees Lauraceae
Morochillo Lorena ovata O.Berg ex Triana Melastomataceae
Nagûi Xylopia nervosa (R.E.Fr.) Maas Annonaceae
Naranjo Swartzia simples (Sw.) Spreng. Fabaceae
Oje Micrandra siphonioides Benth. Euphorbiaceae
Palisangre Brosimum rubescens Taub. Moraceae
Palma Chuchana Astrocaryum gynacanthum Mart. Arecaceae
Palma de sal Attalea racemosa Spruce Arecaceae
Palo de diablo Tachigali rusbyi Harás Caesalpiniaceae
Palobrea Moronobea coccinea Aubl. Clusiaceae
Palocruz Heterostemon conjugatus Spruce ex Benth. Caesalpiniaceae
Peine de mono Apeaba aspera Aubl. Tiliaceae
Platanillo Phenakospermum guyannense (Rich) Endl. Strelitziaceae
Quinilla Manilkara bidentata (A.DC.) A. Chev. Sapotaceae
Rapabarbo Clusia Loranthacea Planch.&Triana Clusiaceae
Rayadora Socratea exorrhiza (Mart.) H.A.Wendl. Arecaceae
Renaco Coussapoa trinervia Spruce ex Mildbr. Cecropiaceae
Resbalamono Calycophyllum megistocaulum (K.Krause) T Rubiaceae
Sangre de toro Virola calophylla (Spruce) Warb. Myristicaceae
Sangre gallina Iryanthera juruensis Warb. Myristicaceae
Sapote Sterculia sp. Sterculiaceae
Siringa Hevea benthamiana Mûll.Arg. Euphorbiaceae
Tangarana Tachigali sp. Caesalpiniaceae
Tanimboca Buchenavia congesta Ducke Combretaceae
Tururi Batocarpus amazonicus (Ducke) Fosberg Moraceae
Uvillas Pourouma melinonii Benoist Cecropiaceae
Yarumo Cecropia ficifolia Warb.ex Snethl. Cecropiaceae
Yechia Micrandra spruceana (Baill.) R.E. Schult. Euphorbiaceae
FUENTE: Experiencia Piloto de Zonificación Forestal en el Corregimiento de Tarapacá-
Amazonas. SINCHI, Corpoamazonía, Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo
Territorial. Bogotá 2004
7.2. Fauna 33
33
CORPOAMAZONIA-CERCA VIVA. Caminos de Vida del Calderón. 2005
115
PLAN DE VIDA DE LOS CABILDOS UITOTO, TIKUNA, BORA, COCAMA E INGA DE LA
ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
Las aves mayormente identificadas son las siguientes: Martín Pescador, Gavilán,
Aguila Churuquera, Garza, Gallina Ciega o Thuguayo, Gallinazo, Chulo, Paloma,
Pava Colorada o Guacharaca, Cuco o Pájaro Ardilla, Garrapatero, Gavilán
Tatatao, Lora Basta, Lora Rabadilliroja, Guacamaya Roja, Guacamaya Azul,
Perico Aliamarillo, Perico Aliazul, Aracarí, Tucán, Panguana o Perdiz.
Los mamíferos mejor identificados son los siguientes: Ardilla, Mico Volador, Zogui-
Zogui o Tocón, Perezoso de dos dedos, Jaguar Tigre Mariposo, Tigrillo, Chucha,
Tintín, Guara, Armadillo Trueno, Armadillo, Venado Soche, Venado, Mono ardilla o
Fraile, Perro Amazónico, Mico Leoncito, Boquí Blanco, Perezoso Pelejo o Yaimo,
Churuco, Mono Aullador o Cotudo, Mico Nocturno.
Los peces de mayor identificación son los siguientes: Lisa, Sábalo, Mojarrita,
Sardina, Dormilón, Pintadillo Tigre o Bagre, Picalón de Quebrada, Bocachico, Pez
Aguja, Gamitana, Cachama Tambaquí, Paco, Palometa Garopa, Palometa Blanca,
Gancho Rojo, Piraña.
Los reptiles más identificados son los siguientes: Verrugoso, Jergón, Lagartija,
Iguana, Lagarto, Coral, Cazadora Tigre, Cazadora, Boa Negra, Boa Esmeralda,
Boa Mantona, Caimán Negro, Cocodrilo.
Los anfibios más conocidos son los siguientes: Rana Arbórea (10 especies),
Ranas Venenosas (Pequeña y de Rayas Verdes), Sapito (2 especies).
34
COMISION ORDENAMIENTO TERRITORIAL Y AMBIENTAL INDIGENA. ASOAINTAM-
CODEBA. Franco Angulo Martín. Tarapacá-Amazonas 2005-2006
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ASOAINTAM
En el área solicitada como resguardo, el río Cothué tiene como principales
tributarios, en rumbo Este-Oeste desde Tarapacá, las Quebradas Trinchera y
Chambiral y el Caño Sucuruyú, cuya cabecera se encuentra hacia centro sur del
territorio solicitado como resguardo.
117
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ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
CAPITULO 8
Por ello, para definir la extensión del resguardo solicitado, los indígenas han
planteado que se deben tener en cuenta las siguientes áreas:
Los sitios sagrados son el sustento espiritual de los indígenas y los referentes
míticos, sobre los cuales fundamentan y ejercitan la reproducción cultural de sus
cosmogonías y la continuidad de los sustratos espirituales colectivos. Las
malokas, los salados, los karanasales, los cananguchales, los lagos, las lagunas,
los sitios elevados, las cachiveras, los lugares sacralizados en donde vivieron
antiguos, son sitios de especial protección por parte de los indígenas. No deben
ser alterados y mucho menos destruidos, pues allí se encuentran los ancestros
protectores del mundo entero. Tampoco tienen derecho de acceso todas las
personas de la comunidad.
118
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ASOCIACION DE AUTORIDADES TRADICIONALES DE TARAPACA AMAZONAS
ASOAINTAM
Una vez las plantas sagradas se pierden por la deforestación, las prácticas
Shamanísticas de medicina indígena se diluyen, pues sin la complementariedad
espiritual de plantas y ancestros, no es posible identificar y curar las
enfermedades.
En lengua Bora el salado se conoce como ADOGUA. Hay salados que son
gobernados por una culebra Boa, un tigre colorado o por los espíritus de los
mismos animales. Antiguamente los Boras no cazaban animales en los salados
porque los espíritus de los animales que se mataban podían encantar a las
personas para ponerlos en reemplazo de los animales que han muerto.
Según los abuelos, el salado es como una maloca donde se reúnen todos los
animales porque es donde están sus dioses. Es como cuando nosotros nos
reunimos en una fiesta tradicional con bebida y comida; el salado es como la casa
de los animales.
Los lagos también son sitios sagrados, que en lengua Bora se conocen como
ÚUNÉEU. Igual que los salados también tienen un dueño o gobernador que los
mantiene y los cuida. Cuando el lago es virgen el dueño no deja pescar a las
personas, las saca de inmediato. Cuando en el lago hay muchos peces lo defiende
la Boa Negra, ella es la madre de allí.
35
COMISION INDIGENA DE ORDENAMIENTO TERRITORIAL Y AMBIENTAL ASOAINTAM-
CODEBA. Franco Angulo Martín. Tarapacá-Amazonas 2005-2006
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ASOAINTAM
administradores. En el Cananguchal hay mucha comida para los animales de
tierra y para las aves. Allí las aves tienen sus crías porque es muy seguro.
Nosotros los indígenas necesitamos y queremos nuestro territorio para las nuevas
generaciones. Si nosotros los indígenas no nos preocupamos por nuestros hijos
¿Quién lo va a hacer?
El sitio más explotado es el lago Quinina, que los brasileros llaman Pirapichinga;
este sitio tiene mucho significado para nosotros. La visión que debemos tener es
proteger todo esto, es tener un aprovechamiento, porque los salados son lugares
donde los animales pueden reunirse y es donde el hombre se relaciona con la
naturaleza.
36
IBIDEM
120
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ASOAINTAM
8.1.3. Sitios Sagrados Identificados en recorridos de
Ordenamiento Ambiental y Toponimia 37
Las versiones acá recogidas son el resultado del trabajo de campo de la Comisión
Indígena de Ordenamiento Territorial y Ambiental en 3 jornadas diferentes de
trabajo, entre Agosto de 2005 y Noviembre de 2006. Trabajo tendiente al
Ordenamiento Ambiental, la identificación de Sitios Sagrados y Toponimia, del
proceso ASOAINTAM-CODEBA.
Tomamos como punto de partida Nº 1, las bocas del Caño Trinchera, a 20 mts se
encuentra el Salado la Oyita. De este saldo salimos haciendo un cruce hacia el
camino Trinchera, atravesando el mismo Caño a 10 minutos de la orilla ubicamos
el Salado San Martín. Antes de cruzar el Caño encontramos un cananguchalito.
Del Salado San Martín, subimos acompañando el Caño hasta llegar al Salado
Acho; de éste cogimos una dirección para salir al Caño Trinchera, encontrando el
Salado el Tubo. A 10 minutos de éste encontramos la carretera Tarapacá-Leticia,
en dirección del Km 8, avanzamos por ésta 800 mts encontrándose el Salado
Flaminio. A 200 mts de éste se encuentra el Salado del Km 9 y enseguida el
Salado José Moreno.
37
COMISION INDIGENA DE ORDENAMIENTO TERRITORIAL Y AMBIENTAL ASOAINTAM-
CODEBA. Franco Angulo Martín. Tarapacá-Amazonas 2005-2006
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ASOAINTAM
Soplin (1 y 2). De allí nos dirigimos a la parte alta del Bajo Cardozo encontrando
un Cananguchal que es un sitio sagrado importante.
No se toma nada sin el permiso de los dueños de cada deidad y de cada lugar.
Por eso, manejar el medio para subsistir implica respetarlo sin destruirlo, para que
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ASOAINTAM
pervivan todos los seres sobrenaturales, que siendo dueños permiten y garantizan
el alimento físico y espiritual de todos los mortales, posibilitando el equilibrio
cósmico dimensional.
Está suficientemente demostrado que los pueblos indígenas han sido portadores
del conocimiento científico milenario para comprender, interactuar y subsistir en
los biomas de la Selva Húmeda Tropical, sin destruirla. En este sentido es más
que justificada la condición de titulación del resguardo, ya que garantizan, por sí
mismos, la función ecológica y social del territorio.
123
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ASOAINTAM
hacen parte las instalaciones en donde se llevan a cabo actividades de tipo
cultural, religioso, educativo, deportivo y los cementerios.
CAPITULO 9
Todo el texto ha sido recogido acá como fue escrito por los indígenas en las
comisiones de trabajo de los talleres y como fue expresado por ellos en las
plenarias. Por eso se presenta en primera persona (Se escribe sin comillas, ni
letra cursiva). Es como si estuviera hablando el mismo indígena. Acá nadie
interpreta lo que dice el pensamiento indígena, como suele ocurrir.
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Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
Vida. 3 Talleres de ETNOEDUCACION. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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ASOAINTAM
Se entiende por educación para grupos étnicos la que se ofrece a grupos o
comunidades que integran la nacionalidad y que poseen una cultura, una lengua,
unas tradiciones y unos fueros propios y autóctonos.
9.1.5. Identidad
9.1.7. Interculturalismo
125
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ASOAINTAM
Relaciones e interacciones que se dan entre las culturas autóctonas y otras
culturas.
39
En los 3 Talleres de ETNOEDUCACION, los indígenas analizaron y aprobaron los textos acá
presentados, del libro: Proyectos Educativos Comunitarios. Fundación Caminos de Identidad
FUCAI. Bogotá 2004
126
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ASOAINTAM
9.2.3. Pasos para construir el PEC
Los puntos claves en este primer paso incluye las siguientes actividades:
127
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ASOAINTAM
Se hace una reflexión sistemática encaminada a soñar desde la reflexión
pedagógica, la sociedad y la educación que se quiere. Se trata de buscar un
rumbo a la educación en el contexto real de cambio que viven las comunidades y
a su destino histórico.
Son los principios, fines y logros que concreten la reflexión inicial sobre el sentido
de la educación.
Los logros son conocimientos, valores y habilidades del estudiante que muestran
que se alcanzaron los objetivos.
• Dimensión política.
• Dimensión técnica pedagógica
• Dimensión cultural.
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ASOAINTAM
• Participación activa.
• Construcción colectiva del conocimiento.
• Investigación y capacitación colectiva.
• Heterogeneidad y concertación.
• Avanzamos paso a paso.
• Relación intercultural.
40
Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
Vida. 3 Talleres de ETNOEDUCACION. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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ASOAINTAM
9.3.1. La construcción del PEC y todo lo relacionado con el proceso etnoeducativo
debe cumplir con la Constitución Política de Colombia, la ley 115 de 1994 de
Educación, la ley 21 de 1991 y el Decreto 804 de 1995.
9.3.2. El PEC tiene que estar basado en el Plan de Vida de los Cabildos de
ASOAINTAM, como base fundamental.
9.3.11. El PEC debe permitir una educación integral amplia; que la capacidad no
solamente se adquiera en las aulas, sino también en la casa de familia, en la
producción en la escuela en contacto con la naturaleza.
9.3.12. Queremos una educación que lleve a nuestros jóvenes a aceptar todo ese
apoyo cultural que traen de sus abuelos, que sepan amar y defender la selva.
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ASOAINTAM
de diseño de PEC se dedica bastante tiempo a resolver problemas de Convivencia
al interior de la comunidad educativa.
CAPITULO 10
41
En los 3 Talleres de ETNOEDUCACION, los indígenas analizaron y aprobaron los textos acá
presentados de la siguiente legislación: Constitución Política 1991; Ley 115 de 1994; Decreto 804
de 1995; Circulares del Ministerio de Educación de 2005-2006
42
Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA, Franco Angulo Martín. Diseño Plan de
Vida. Proyección de Política Indígena en Salud. Tarapacá-Amazonas. 2005-2006
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ASOAINTAM
Las versiones recogidas se realizaron en trabajo de campo, en conversatorios e
intercambios multiétnicos, en Talleres del Plan de Vida sobre la proyección de la
política Indígena en Salud, del proceso ASOAINTAM-CODEBA.
Todo el texto ha sido recogido acá como fue escrito por los indígenas en las
comisiones de trabajo de los talleres y como fue expresado por ellos en las
plenarias. Por eso se presenta en primera persona (Se escribe sin comillas, ni
letra cursiva). Es como si estuviera hablando el mismo indígena. Acá nadie
interpreta lo que dice el pensamiento indígena, como suele ocurrir.
¿Qué política de salud vamos a proyectar hacia el futuro para que los médicos
tradicionales sean reconocidos hacia dentro de nosotros y por el Estado y la
sociedad occidental?
10.2.1. Nosotros los indígenas, lo primero que tenemos que hacer es reconocer
nuestros médicos tradicionales y no llamarlos como el blanco que les trata como
“Brujos”, “Curanderos” y “Yerbateros”, porque con eso lo que hemos hecho es
degradarlos. Cuando hemos necesitado al tradicional para que nos cure de
enfermedades graves de indígenas, ahí sí les buscamos.
10.2.2. Antiguamente él no cobraba dinero por curar, sino que era voluntad de la
persona darle algo. En la actualidad a nuestros médicos tradicionales el cliente
debe darle una bonificación de acuerdo a su criterio.
132
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ASOAINTAM
10.2.3. Los médicos tradicionales deben ser reconocidos por el gobierno local,
departamental y nacional, para que él tenga derecho de atender a un enfermo
indígena que no pueda ser curado por el occidental.
10.2.5. Hay que trabajar para que el médico tradicional pueda enseñar sus
conocimientos a jóvenes, en el manejo de plantas medicinales y sagradas.
CAPITULO 11
133
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ASOAINTAM
AUTODIAGNOSTICO SOCIECONOMICO 43
Las versiones recogidas se realizaron en trabajo de campo, en conversatorios e
intercambios multiétnicos y en 2 Talleres de Autodiagnóstico Socioeconómico, del
proceso ASOAINTAM-CODEBA.
Todo el texto ha sido recogido acá como fue escrito por los indígenas en las
comisiones de trabajo de los talleres y como fue expresado por ellos en las
plenarias. Por eso se presenta en primera persona (Se escribe sin comillas, ni
letra cursiva). Es como si estuviera hablando el mismo indígena. Acá nadie
interpreta lo que dice el pensamiento indígena, como suele ocurrir.
11.1. TERRITORIO
¿Qué tenemos?
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ASOAINTAM
Con el apoyo del Estado y de la parte comunitaria dando apoyo a la gestión que
está haciendo el Comité Ejecutivo de ASOAINTAM y haciendo todo lo posible en
poblar la comunidad a como de lugar y hablar dentro de ella.
11.2. VIVIENDA
¿Qué tenemos?
Poniendo interés en sacar adelante la comunidad con cada vivienda, haciendo que
todos tengan su propia casa y en buen estado para estar viviendo en ella;
trabajando conjuntamente en mingas con las otras comunidades para hacer cada
una de las casas y Casas Cabildo en cada comunidad.
11.3. EDUCACION
¿Qué tenemos?
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ASOAINTAM
ASOAINTAM no tenemos la educación porque apenas estamos gestionando
nuestro resguardo; profesores para ambos establecimientos
11.4. SALUD
¿Qué tenemos?
Un centro de salud con: dos médicos, auxiliares de enfermería y farmacia sin los
medicamentos completos; médicos tradicionales y plantas medicinales.
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ASOAINTAM
¿Por qué nos hace falta?
Gestionando en las entidades gubernamentales de salud para que nos den bien
los derechos que tenemos; valorando los médicos tradicionales y concertando con
diferentes partes donde haya mejores médicos tradicionales para que vengan acá
a apoyarnos; organizándonos y proyectando a las diferentes entidades y a ONGs
para que nos apoyen y así tengamos un Centro de Salud con promotores.
11.5. SERVICIOS
¿Qué tenemos?
Falta de control interno del fiscal; falta de Veeduría Ciudadana; falta de gestión de
la Junta; falta de gubernamental y nacional; y falta de capacidad de gestión.
137
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ASOAINTAM
5.2. Impulso de proceso indígena para la puesta de marcha de gestión hacia
entidades del Estado; haciendo proyecto comunitario para que nos apoyen a cada
una de las comunidades y al pueblo, concertando con una buena gestión para que
nos den cumplimiento.
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ASOAINTAM
conscientes en conservar la naturaleza; haciéndole una solicitud a
CORPOAMAZONÍA, al INCODER y a otras entidades para que nos den
capacitación, para tener unas leyes ordenadas comunitarias; capacitar a las
comunidades y concertar para notificar a las organizaciones, a la Policía Nacional
y a Corpoamazonía para que se de cumplimiento a la protección cuando se
cometan faltas graves; reforestando y con la cría de especies menores;
fortaleciendo los valores que les estructura y fortalece internamente para actuar
con preocupación respecto a la presencia de agentes externos; construir una
organización capacitada y fuerte que acoja la división horizontal del trabajo.
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ASOAINTAM
Gestionando con las ONGs que nos apoyan y los compromisos que nos dan la
responsabilidad de la pertenencia al mundo indígena. Estas virtudes solicitando
necesario la edificación de los criterios ante la comunidad y por medio de la
dinámica comunitaria.
¿Qué tenemos?
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11.9. CULTURA
¿Qué tenemos?
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La maloca nos hace falta porque para nosotros representa la unidad de nuestro
pueblo y asegura la permanencia de nuestras costumbres y tradiciones, es un
lugar sagrado.
Concertando con la Chorrera para que vengan acá por temporadas maloqueros y
que vayan de aquí para allá, para tener buena enseñanza e intercambio; con la
recuperación de la lengua materna, la historia y la artesanía.
11.10. ORGANIZACIÓN
¿Qué tenemos?
Seis Cabildos Indígenas: Alto Cardozo de Etnia Huitoto, Bajo Cardozo de Etnia
Ticuna, Centro Cardozo de la Etnia Cocama, Peña Blanca de Etnia Bora, Centro
Tarapacá, y Alpha Atum Sacha de Etnia Inga.
142
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CAPITULO 12
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Territorial Interétnico por Etnia
4. Expedición Botánica
Indígena
5. Recuperación y
reproducción de especies
maderables y medicinales
6. Amojonamiento en limites
del territorio
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materiales de lectoescritura, para
enseñanza de la lengua materna
9. Apoyo y promoción de
encuentros culturales
10. Traducción de la legislación
indígena en lengua materna
11. Recuperación de la lengua
materna
3. Alfabetización y 12. Primaria desescolarizada
educación de adultos
13. Segundaria desescolarizada
14. Alfabetización
4. Educación no formal 15. Capacitación, diseño en
proyectos productivos
16. Capacitación en diferentes
modalidades técnicas
17. Capacitacion y
comercialización de productos
artesanales
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7. Construcción de infraestructura
adecuada para el funcionamiento
de los Cabildos y el Comité
Ejecutivo de ASOAINTAM
8. Construcción de vivienda
4. Mejoramiento y/o 9. Habilitación y mejoramiento de
construcción de caminos
infraestructura vial
10. Habilitación y mejoramiento de
carreteras
11. Construcción de puentes
5. Deporte y recreación 12. Adecuación y/o construcción de
escenarios deportivos
13. Dotación de implementos
deportivos
14. Organización de competencias
deportivas autóctonas
15. Adquisición de materiales
deportivos
6. Electrificación rural 16. Adquisición y/o dotación de
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ASOAINTAM
plantas eléctricas
17. Extensión de redes
domiciliarias
7. Manejo de excretas 18. Construcción de unidades
sanitarias
8. Comunicación y 19. Instalación de sistemas de
sistemas de transporte comunicación
comunitario
20. Adquisición de motor y bote de
uso comunitario
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FORTALECIMIENTO 1. Fortalecimiento a la 1. Capacitación y asesoría jurídica
DE GOBIERNO Organización y la administrativa, organizativa de
INTERNO, unidad de los pueblos participación y gestión de los
APERTURA Y indígenas de cabildos
CONSOLIDACION DE
ASOAINTAM
LAS RELACIONES
CON LAS ENTIDADES
GUBERNAMENTALES
Y PRIVADAS
2. Apoyo, asesoría y capacitación a
la organización ASOAINTAM
2. Divulgación y 3. Divulgación y promoción de los
promoción de los derechos indígenas en las escuelas
derechos indígenas y colegios
4. Capacitación y formación a
promotores rurales, sobre el respeto
y protección de los derechos étnicos
5. Instalación de vallas alusivas a la
protección y conservación de los
recursos naturales y territorios
indígenas
6. Fortalecer la autonomía y
jurisdicción indígena
148
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(2 Programas y 7 Proyectos)
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ASOAINTAM
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Cabildos, Comité Ejecutivo ASOAINTAM-CODEBA-INCODER. Franco Angulo
Martín. Censo de Población. Tarapacá-Amazonas. 2006.
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ASOAINTAM
INSTITUTO AMAZONICO DE INVESTIGACIONES CIENTIFICAS (SINCHI) –
Corpoamazonia - Ministerio de Ambiente Vivienda y Desarrollo Territorial.
Experiencia Piloto de Zonificación Forestal en el Corregimiento de Tarapacá-
Amazonas. Bogotá-Colombia, 2004.
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ANEXO Nº 1
SOBRE ETNOEDUCACION
CAPITULO III
EDUCACION PARA GRUPOS ETNICOS
Es la educación que ofrece a comunidades que poseen una cultura, una lengua,
unas tradiciones y unos fueros propios y autónomos. Esta educación debe estar
ligada al ambiente, al proceso social, cultural y económico con el debido respeto
de sus creencias y tradiciones.
La educación en los grupos étnicos estará orientada por los principios y fines de la
ley 115 de l994 y tendrá en cuenta, además, los criterios de integridad,
interculturalidad, diversidad lingüística, participación comunitaria, flexibilidad y
progresividad. Tendrá como finalidad afianzar los procesos de identidad,
conocimiento, socialización, protección y uso adecuado de la naturaleza, sistemas
y prácticas comunitarias de organización, uso de las lenguas propias, formación
de docentes e investigación en todos los ámbitos de la cultura.
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En sus respectivos territorios, la enseñanza de los grupos étnicos con tradiciones
lingüísticas propias será bilingüe, tomando como fundamento escolar la lengua
materna del respectivo grupo.
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etnoeducadores o adecuará los ya existentes para dar cumplimiento a la ley 7l5
del 2001.
CAPITULO I
ASPECTOS GENERALES
Art. 1. La educación para los grupos étnicos, hace parte del servicio público
educativo y se sustenta en un compromiso de elaboración colectiva donde los
distintos miembros de la comunidad intercambian saberes y vivencia, con miras a
mantener, recrear y desarrollar un proyecto global de vida de acuerdo con su
cultura, su lengua, sus tradiciones y sus fueros propios y autóctonos.
154
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d. Participación comunitaria: Entendida como la capacidad de los grupos étnicos
para orientar, desarrollar y evaluar sus procesos educativos, ejerciendo su
autonomía.
Art. 4. La atención educativa para los grupos étnicos, ya sea formal, no formal e
informal, se regirá por lo dispuesto en la ley 115 de 1994.
CAPITUL0 II
ETNOEDUCADORES
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Art. 11. Los docentes para los grupos étnicos serán seleccionados teniendo en
cuenta sus usos y costumbres, los grados de compenetración con su cultura,
compromiso, vocación, responsabilidad, sentido de pertenencia a su pueblo, con
capacidad investigativa pedagógica y de articulación con los conocimientos y
saberes de otras culturas.
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radicadas. En las comunidades con tradición lingüística propia, el maestro debe
ser bilingüe para lo cual deberá acreditar conocimiento y manejo de la lengua de la
comunidad y del castellano.
Art. 12. De conformidad con las normas vigentes que rigen la vinculación de
etnoeducadores para el nombramiento de docentes indígenas y directivos
docentes indígenas, con el fin de presentar sus servicios en sus respectivas
comunidades, habrá de excepcionarse de los requisitos del título de licenciado,
normalista superior o del concurso. En el evento de existir personal escalafonado,
titulado o en formación del respectivo grupo étnico que se encuentre en
capacidad, disponibilidad para prestar el servicio, éste tendrá prelación para ser
vinculado.
CAPITULO III
ORIENTACION CURRICULARES ESPECIALES
Art. 16. La creación de alfabetos de las lenguas de los grupos étnicos como base
para la construcción del currículo de la etnoeducación deberá ser el resultado de
la concertación social y de la investigación colectiva.
CAPITULO IV
ADMINISTRACION Y GESTION INSTITUCIONALES
Art. 17. Los proyectos educativos institucionales (PEI) para los grupos étnicos
definirán los calendarios académicos de acuerdo con las formas propias de
trabajo, los calendarios ecológicos, la concepción particular del tiempo y espacio,
las condiciones geográficas y climáticas respectivas
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Art. 19. La infraestructura física requerida para la atención educativa a los grupos
étnicos debe ser encuestada por las comunidades de acuerdo con las
características geográficas, las concepciones del tiempo, el espacio, usos y
costumbres.
Art. 21. Las organizaciones de los grupos étnicos que vengan desarrollando
proyectos y programas educativos orientados hacia la educación por niveles y
grados, podrán solicitar su reconocimiento como establecimientos educativos de
carácter comunitario y como tales deberán ajustarse a las disposiciones de
carácter pedagógico, organizativo y administrativo, contenidos en las normas
legales y reglamentarios vigentes.
DELIMITACION TERRITORIAL
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Trabajo de Campo sobre Georeferenciación Límites del Resguardo y Taller de Cartografía
Social. Cabildos y Comité Ejecutivo de ASOAINTAM-CODEBA. Franco Angulo Martín. Tarapacá-
Amazonas. 2006
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La Comisión de Ordenamiento Territorial de ASOAINTAM, realizó este recorrido y
tomó las coordenadas que acá se presentan con GPS en el año 2005,
acompañando y guiando al topógrafo del INCODER en Octubre de 2006. Las
coordenadas tomadas por éste saldrán en la resolución de constitución del
resguardo.
Les vamos a hacer un recuento del recorrido por la parte norte del resguardo que
estamos solicitando. Para el límite norte no tomamos como referencia el río
Putumayo, de éste solamente tomamos la parte curva que limita con el Brasil. Esto
porque al sur del río Putumayo, colindando con el centro urbano de Tarapacá,
están las fincas de los señores colonos. ASOAINTAM definió como criterio, tomar
como límite norte del área solicitada, la parte sur de estas fincas, respetando esas
posesiones territoriales.
Entonces, por la parte norte en tierra, levantamos trochas en esos sitios dejando
500 metros promedio entre las fincas y las trochas. Éstas se hicieron de la
siguiente manera:
Partiendo aguas arriba por la margen izquierda del río Putumayo, en rumbo sur-
occidental hasta el punto N° 2 localizado en la desembocadura de la Quebrada La
Arenosa, a los 2° 54’ 05” y 69° 43’ 54”, en una distancia aproximada de 3.820
metros.
Del punto N° 3, siguiendo en línea recta por tierra, rumbo sur, hasta el punto N° 4,
a los 2° 54’ 57” y 69° 44’ 05”, en una distancia aproximada de 1.490 metros.
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Del punto N° 5, siguiendo en línea recta, rumbo nor-occidental, hasta encontrar el
punto N° 6, en tierra, a los 2° 54’ 21” y 69° 44’ 55”, en una distancia aproximada de
3.170 metros.
Del punto N° 9, siguiendo por la margen derecha del Lago Quinina, hasta la
desembocadura al río Cotuhé, ubicando ahí el punto N° 10, a los 2° 52’ 26” y 69°
46’ 35”, en una distancia aproximada de 2.500 metros.
Del punto N° 10, siguiendo aguas arriba por la margen izquierda del río Cotuhé,
rumbo suroccidental, hasta la desembocadura de la Quebrada Júro de Quinina,
ubicando ahí el punto N° 11, a los 2° 52’ 08” y 69° 46’ 22”.
Del punto N° 11, siguiendo en línea recta, rumbo occidental, hasta encontrar el
punto N° 12, en tierra, a los 2° 52’ 22” y 69° 44’ 53”, en una distancia aproximada
de 1.300 metros.
Del punto N° 12, siguiendo en línea recta por tierra, rumbo noroccidental, hasta
encontrar el punto N° 13 en el Caño Trinchera, a los 2° 51’ 57” y 69° 46’ 58”, en
una distancia aproximada de 2.400 metros.
Del punto N° 13, siguiendo aguas abajo por la margen izquierda del Caño
Trinchera, rumbo noroccidental hasta su desembocadura al río Cotuhé, ubicando
ahí el punto N° 14, a los 2° 52’ 25” y 69° 47’ 09”, en una distancia aproximada de
1.200 metros.
Del punto N° 14, siguiendo aguas arriba por la margen izquierda del río Cotuhé,
rumbo sur-occidental hasta la desembocadura del Caño Sucuruyú, ubicando ahí
el punto N° 15, a los 2° 54’ 03” y 69° 52’ 39”.
Del punto N° 15, siguiendo aguas arriba por la margen izquierda del Caño
Sucuruyú, rumbo sur-oriental hasta su nacimiento, límites con el resguardo Cotuhé
Putumayo y el Parque Nacional Natural Amacayacú, ubicando ahí el punto N° 16.
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