Registro de la Propiedad Intelectual Nº 251.

819
ISBN: 978-956-8415-79-2

Imagen de portada: Opuestos/Silla. Paula de Solminihac. Hormigón y silla de madera,

60 x 40 x 20 cm (aprox.), 2010. Cortesía de la artista.
Diagramación y corrección de estilo: Antonio Leiva
Diseño de portada: Alejandra Norambuena

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© De los autores

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José Miguel de la Barra 460
Teléfono: (56-2) 2632 89 26

Santiago de Chile, abril 2015

Impreso por Salesianos Impresores S.A.

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 Nicolás Del Valle O.
(editor)

La Actualidad de la Crítica
Ensayos sobre la Escuela de Frankfurt

ediciones / metales pesados

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 Índice
Agradecimientos ....................................................................... 7

Nota Introductoria. La herencia de la Escuela de Frankfurt.. 9

Nicolás Del Valle O.

I. Historia, técnica y naturaleza .............................................. 25

La concepción de la técnica en Horkheimer en la producción
de los treinta y los cincuenta .................................................. 27
Susana Raquel Barbosa
La idea de historia natural. Adorno, lector de Benjamin ......... 47
Matías Bascuñán

II. Civilización, biopolítica y dominación de la naturaleza ... 83

Teoría crítica y biopolítica afirmativa. Nietzsche y la
dialéctica de la Ilustración ...................................................... 85
Vanessa Lemm
Crítica de la civilización. Sobre la dialéctica de la Ilustración
en Adorno y Horkheimer......................................................... 131
Nicolás Del Valle O.

III. Sociedad, emancipación y unidimensionalidad................ 173

Psicoanálisis y marxismo. O de la dialéctica del deseo y el
trabajo en la obra de Herbert Marcuse................................... 175
Natalia Fischetti
De las visiones aglutinantes. Unidimensionalidad y
homogeneidad en Herbert Marcuse ....................................... 207
Felipe Torres

IV. Crítica, derecho y justicia .................................................... 225

Un anhelo de lo totalmente Otro. Justicia y derecho en la
primera teoría crítica .............................................................. 227
Camilo Sembler

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 Teoría crítica de la justicia. Una guía normativa para
transformar las sociedades .................................................... 269
Gustavo Pereira

V. Luchas sociales, esfera pública y democracia ................. 291

Religión y la esfera pública. ¿Cuáles son las obligaciones
deliberativas de la ciudadanía democrática? ......................... 293
Cristina Lafont
Entre emancipación y justificación. Matrimonio homosexual
e Igualitario en Chile............................................................... 331
Mauro Basaure

Autores ....................................................................................... 353

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 Agradecimientos

Este libro es resultado de la multiplicidad. Como toda com-

pilación de ensayos es un esfuerzo colectivo de los diferentes au-
tores. Pero también es producto de la colaboración de diferentes
personas e instituciones que facilitaron este proceso que duró cer-
ca de tres años. Su publicación se enmarca en las investigaciones
sobre la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt que he desarro-
llado en el Instituto de Humanidades de la Universidad Diego
Portales. La gestión de esta publicación estuvo albergada en el
Centro de Análisis e Investigación Política y luego en la School of
Humanities and Languages de la University of New South Wales,
Australia. Todas ellas corresponden a trincheras intelectuales e
institucionales desde las cuales he podido pensar y desarrollar mis
inquietudes filosóficas.
Tengo que agradecer especialmente a Javier Hernández,
quien fue mi ayudante en la Universidad Central de Chile y cola-
boró como asistente editorial del primer manuscrito de este libro.
A Vincent Härtig, de la Pontificia Universidad Católica de Chile,
y Laura Clayton, de la American University, por traducir el en-
sayo de Cristina Lafont en este volumen. Es importante también
agradecer a don Julio Sau Aguayo, del Fondo Cultura Económica
de Chile, por autorizar la publicación del capítulo de Vanessa
Lemm publicado recientemente en su libro Nietzsche y el pen-
samiento político contemporáneo. Todos ellos hicieron posible la
edición de este conjunto de ensayos.

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 Resta agradecer a la Editorial Metales Pesados por acoger este
proyecto y al International Institute for Philosophy and Social
Studies por financiarlo. Muchas gracias a quienes participaron en
este desafío.

NICOLÁS DEL VALLE O.

University of New South Wales
Sidney, Australia
Febrero de 2015

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 NOTA INTRODUCTORIA
La herencia de la Escuela de Frankfurt
Nicolás Del Valle O.

Quizás el mayor legado de la Escuela de Frankfurt es eso que

desde la década de 1930 llamamos «teoría crítica», y que al día de
hoy cruza la filosofía y las diferentes disciplinas de las ciencias so-
ciales. La teoría crítica es el proyecto teórico que comenzó con lo
que ampliamente podríamos denominar la Escuela de Frankfurt,
una de las tradiciones intelectuales y teóricas alemanas más impor-
tantes del siglo XX. La llamada escuela estuvo asociada institucio-
nalmente al Instituto de Investigación Social, adjunto a la Johann
Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt, fundado el año 1923 con
fondos privados. No fue sino desde que Max Horkheimer asumió
como director del instituto en 1930 cuando una «escuela de pen-
samiento» comienza a tomar cuerpo. La llegada de Horkheimer
a la dirección del instituto demostró en qué medida la tradición
teórica provenía de su liderazgo intelectual junto a los esfuerzos
del instituto y sus fundadores. Sin Horkheimer como director, la
escuela probablemente nunca habría tenido lugar. Desde luego,
la configuración de la Escuela de Frankfurt fue posible gracias
al instituto como organización académica autónoma y a su fi-
nanciamiento otorgado por parte de Félix Weil, hijo izquierdista
del empresario argentino-alemán Hermann Weil. Pero el hecho
que en los siete primeros años del instituto no se haya forma-
do un proyecto teórico en torno a él, explica la importancia de
Horkheimer en la formación de un trabajo colectivo. Así, en la

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 década de 1960 se comenzó hablar de una Escuela de Frankfurt
referida al instituto como institución y a la teoría crítica de la
sociedad como teoría. Institución y teoría constituían lo que hoy
llamamos Escuela de Frankfurt.
En 1937, Horkheimer publica su ensayo Teoría tradicional
y Teoría crítica, donde delinea el proyecto intelectual y acuña el
concepto de teoría crítica1. Esta publicación culmina un proceso
caracterizado por los intentos de articular las diferentes discipli-
nas y perspectivas teóricas de los investigadores del instituto. Des-
de los comienzos de su dirección, el cambio desde un marxismo
monolítico centrado en los archivos y estudios del movimiento
obrero europeo hacia un marxismo heterodoxo disidente de la
doctrina del Partido Comunista, significó una posición diferente
en el clima cultural alemán donde los grandes teóricos occidenta-
les del marxismo, como Georg Lukács y Karl Korsch, tenían una
clara filiación política. Asimismo, la interdisciplinariedad de la
teoría crítica será otro rasgo relevante. La diversidad interna del
equipo del instituto se constata en la constelación de referencias
comunes que cruzan saberes tan variados como la historia, musi-
cología, economía, sociología, filosofía, crítica cultural, psicolo-
gía, literatura y ciencia política. La Revista de Investigación Social
del instituto, que nace en 1932, es el mejor testimonio de dicho
pensamiento interdisciplinario.
El proyecto teórico estaba fuertemente influenciado por un
marxismo occidental de comienzos de siglo XX que era más re-
flexivo y no se reducía a la mera doctrina política. Comenzaba a
preguntarse por las relaciones entre la ideología, el capitalismo y
las formas de opresión y sufrimiento sociales, nutriéndose de una
rica tradición intelectual que podría trazarse desde Kant, pasando
por Hegel y Marx, hasta Nietzsche, Freud y Weber. En todos ellos
1
Horkheimer, M. (2002). Teoría tradicional y Teoría crítica. Barcelona: Paidós.

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 habrá una atención especial respecto de los procesos históricos de
su presente, respecto de su propia actualidad. En este sentido, la
teoría crítica es ante todo una teoría de la sociedad interdiscipli-
naria que se interesa por las condiciones históricas en las que se
encuentra.
Junto a Max Horkheimer, los más cercanos a dicho proyecto
fueron Friedrich Pollock y Theodor Adorno. Según se ha docu-
mentado, el primero mantenía una relación de amistad de mayor
tiempo, apoyando en la administración del instituto, mientras
que el segundo terminó siendo el mayor continuador de la teo-
ría crítica de la sociedad luego de la dirección de Horkheimer,
compartiendo la escritura de varios ensayos y libros sumamente
importantes para consolidar dicho proyecto. Además, fue quien
asumió la dirección del instituto cuando Horkheimer devino rec-
tor de la universidad. Así, la Escuela de Frankfurt resultaba en
una configuración institucional de cierta forma de pensamiento
crítico de izquierda. En términos de una cercanía filosófica de
Adorno y Horkheimer, habría que destacar a Herbert Marcuse y
Walter Benjamin, ambos colaboradores en la formulación de una
teoría crítica de la sociedad. Si bien es cierto que Benjamin nunca
fue un miembro estable del instituto, sus influencias en la obra de
Adorno y Horkheimer son evidentes, sobre todo en lo que respec-
ta a una filosofía de la historia. Por su lado, Marcuse fue quizás
el único teórico que prosiguió directamente la obra de Adorno y
Horkheimer a través de una teoría social dialéctica y materialista
de inspiración marxista. En esta misma generación de investiga-
dores merecen ser mencionados el psicólogo social Erich Fromm,
los politólogos y sociólogos Franz Neumann y Otto Kirchheimer,
y el sociólogo de la literatura Leo Löwenthal. Todos ellos fueron
los representantes de lo que hoy en día se identifica como la pri-
mera generación de la Escuela de Frankfurt.

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 La segunda generación fue marcada por el trabajo de uno
de los asistentes de Adorno, el heredero más insigne de la pri-
mera generación: Jürgen Habermas. Junto a él se destacó Alfred
Schmidt, compilador de los escritos completos de Horkheimer y
autor de varios libros sobre teoría crítica y la filosofía materialista
de la naturaleza, y Albrecht Wellmer, teórico del conocimiento y
conocedor de la filosofía de Adorno. Junto a ellos, Oskar Negt y
Claus Offe eran los sociólogos y politólogos de los movimientos
sociales, el capitalismo y el Estado de Bienestar, que han sido
incluidos en esta generación de la escuela. Habermas fue clara-
mente el más prominente de todos ellos, haciéndose cargo de la
herencia de la teoría crítica de Adorno, Horkheimer y Benjamin
a través de una crítica basada en el déficit sociológico y normativo
de sus antecesores. Gracias a este movimiento, Habermas formu-
ló su teoría crítica de la acción comunicativa, sentando lo que po-
dríamos llamar la segunda fase de la Escuela de Frankfurt2. Esta
nueva teoría social se fundamentaba en un enfoque sociocogni-
tivo basado en el giro lingüístico y la ética del discurso. Aquí, al
igual que en la primera generación, la teoría crítica se orientaba a
la pregunta por la libertad, es decir, por relaciones entre los suje-
tos que se precien de carecer de toda dominación. Esta vez, esta
idea es concebida a través del discurso y no de una política radical
que exponga el advenimiento de una sociedad a otra como en la
primera generación. La clave para la teoría social de Habermas
es una comunicación sin distorsiones suscitada en un consenso
intersubjetivo a través del diálogo.
Es cierto que la obra de Habermas situó un precedente que
cambiaría la orientación de la Escuela de Frankfurt. Dicho cam-
bio de orientación consistía en un cambio teórico que implicaba
su crítica de la primera generación: alejarse de una investigación
2
Habermas, J. (1999). Teoría de la acción comunicativa. Madrid: Taurus.

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 social fundada en una filosofía de la historia y plantear una socio-
logía sobre la base de una filosofía analítica del discurso. Desde
un enfoque sociohistórico hacia uno sociocognitivo. Al mismo
tiempo significó la apertura al debate filosófico americano al acer-
carse a la filosofía analítica y al pragmatismo de Pierce y Dewey.
La crítica de la teoría social de Habermas se sustenta entonces en
los parámetros normativos que podemos desprender de la ética
del discurso inherente en la pragmática universal del lenguaje.
La comunicación supone una potencialidad humana tendiente al
entendimiento, la reciprocidad y la solidaridad. Con esto ya no
se planteaba una teoría crítica que omitía los principios que justi-
ficaban la crítica; por el contrario, es esta ética del discurso la que
brinda los valores que imperan cada vez que la teoría social opera
críticamente. Luego de él, su asistente Axel Honneth ha seguido
tras el proyecto de una teoría normativa de la sociedad.
Honneth es director del Instituto de Investigación Social y
profesor de la cátedra de filosofía social de la Johann Wolfgang
Goethe-Universität, ambas instancias que una vez estuvieron a
cargo de Horkheimer. En su tesis doctoral reconstruye las fases de
la teoría crítica en Adorno, Horkheimer y Habermas, elaborando
críticas y haciendo correcciones a la teoría, incluyendo la analítica
del poder de Michel Foucault3. En este caso se trataba de rehabi-
litar una teoría de las luchas sociales como el centro del proyec-
to teórico de la Escuela de Frankfurt. Junto con esto, Honneth
colabora con una serie de gestos teóricos e institucionales que
recuperaron la tradición de la Escuela de Frankfurt, algo debili-
tada con la distancia de Habermas hacia la primera generación.
Con la publicación de libros y organización de conferencias sobre
los problemas de los teóricos predecesores, Honneth continuó
3
Honneth, A. (2009a). Crítica del poder. Fases en la reflexión de una teoría crítica
de la sociedad. Madrid: Machado Libros.

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 con la tradición. Prosigue con una teoría crítica de la sociedad
fundamentada a través de la filosofía social y política de Hegel4.
A su vez, vuelve a las discusiones sobre las generaciones anterio-
res, como el rescate del psicoanálisis, la crítica de la ideología y
las paradojas de las sociedades capitalistas5. Con este conjunto
de trabajos no es un error llamar a Honneth como el precursor
de una tercera fase de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt.
Junto a él, otros filósofos y teóricos sociales han sido asociados
a esta fase de la escuela. Aquí se encuentra Hauke Brunkhorst,
estudiante de Alfred Schmitt, quien ha formulado una teoría de
la evolución de las sociedades a partir de una teoría crítica de las
revoluciones legales6. O estudiantes de Albrecht Wellmer, como
Cristoph Menke y Martin Seel, quienes se han concentrado en
los potenciales emancipatorios de la experiencia estética en las
obras de Adorno y Hegel7, incursionando en algunos elementos
de la filosofía francesa de Jacques Derrida, Michel Foucault, Jean-
François Lyotard, entre otros.
Actualmente, la teoría crítica es un legado que va más allá
del instituto y de lo que llamamos aquí Escuela de Frankfurt.
Sus herederos desarrollan sus trabajos en diferentes universida-
des o centros de estudio en el mundo, generando un impacto y
una circulación de la teoría crítica a nivel global. Aun así, dentro
de los vinculados con la universidad, cabe señalar el trabajo del
filósofo político Rainer Forst, quien ya se ubica en los círculos

4
Honneth, A. (2014). Freedom’s Right. The Social Fundation of Democratic Life.
Cambridge: Polity Press. Honneth, A. (1997). La lucha por el reconocimiento. Por una
gramática moral de los conflictos sociales. Barcelona: Crítica.
5
Honneth, A. (2009b). Patologías de la razón. Historia y actualidad de la teoría
crítica. Buenos Aires: Katz.
6
Brunkhorst, H. (2014). Critical Theory of Legal Revolutions. Londres: Blooms-
burry.
7
Menke, C. (2011). Estética y negatividad. México D.F.: Fondo de Cultura Eco-
nómica. Seel, M. (2011). Estética del aparecer. Buenos Aires: Katz.

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 académicos e intelectuales como el exponente de la así llamada
cuarta generación. Forst sigue en la teoría crítica de orientación
normativa centrado en una teoría política de la justicia que tiene
implicancias para la justificación de la crítica8. Su tesis doctoral
sobre las relaciones de la teoría social con la filosofía política li-
beral y comunitarista, subraya su interés en los problemas de la
teoría crítica post Habermas9. Con él se reafirma la tendencia
de la actual Escuela de Frankfurt a desarrollar una teoría de la
democracia que acompañe la teoría crítica, motivo por el cual
termina asociándose más a autores como John Rawls o Donald
Davidson que a otros como Adorno, Lukács o Marx10. Como
parte de esta generación, también se destaca Cristina Lafont y sus
trabajos sobre el giro lingüístico y la teoría de la democracia que
han logrado comprender los desafíos políticos globales, como el
cosmopolitismo, la soberanía y la justicia global11.
Sin embargo, la vinculación con el instituto o la ciudad no
es tan fuerte como antes. Tal como Martin Jay pronuncia en su
conferencia de 1986 en Nueva York sobre la relación entre la
ciudad de Frankfurt y la teoría crítica12, no solo el día de hoy la
teoría es transnacional, sino que desde sus comienzos, con el exi-
lio, obtuvo un carácter global. El diálogo filosófico fuera de Eu-
ropa puede ser especialmente observado en los grandes teóricos
que han promovido la teoría crítica en el ámbito americano. Se
8
Forst, R. (2015). Justificación y crítica. Buenos Aires: Katz.
9
Forst, R. (2002). Context of Justice. Political Philosophy beyond Liberalism and
Communitarism. Berkeley: University of California Press.
10
Anderson, J. (2000). «The “Third Generation” of the Frankfurt School». Inte-
llectual History Newsletter.
11
Lafont, C. (1999). The Linguistic Turn in Hermeneutic Philosophy. Cambridge,
MA: MIT Press. Lafont, C. (2012). Global Governance and Human Rights. Ámsterdam:
Van Gorcum.
12
Jay, M. (2003). «Fugas urbanas: El Instituto de Investigación Social entre
Frankfurt y Nueva York». En Campos de fuerza. Entre historia intelectual y crítica cultu-
ral. Buenos Aires: Paidós.

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 piensa especialmente en intelectuales como Nancy Fraser, Seyla
Benhabib, Martin Jay, Angela Davis, Andrew Arato, Peter Dews,
David Held, Agnes Heller, entre tantos otros. En el ámbito la-
tinoamericano, además de los autores de este volumen, pueden
encontrarse herencias de la teoría crítica alemana en la crítica
cultural de Nelly Richard y Beatriz Sarlo, en el giro decolonial
de Santiago Castro-Gómez, Aníbal Quijano y Walter Mignolo,
o la filosofía de la liberación latinoamericana de Enrique Dussel.
Por ello, si bien no podríamos hablar ya de otra fase de la Escuela
de Frankfurt, sí al menos de una teoría crítica que vas más allá
de Frankfurt.
Ciertamente, aspirar a catalogar al conjunto heterogéneo de
perspectivas dentro de lo que aquí llamamos Escuela de Frankfurt
sería un exceso; no obstante, no parece lo mismo cuando se pre-
tende usar la categoría de teoría crítica para referirnos al men-
cionado conjunto. Entre las diferentes posturas no es difícil en-
contrar gran cantidad de diferencias y enfrentamientos teóricos
claros. A pesar de ello hay una actitud y una concepción de la
teoría que se comparte. Aquella que concibe a la teoría crítica
como una teoría de la sociedad, la política y la cultura que aspira
terminar las relaciones de dominación y realizar una sociedad jus-
ta. En este sentido, todas ellas son perspectivas que suponen una
posición política del teórico al verse contextualizado en la socie-
dad que critica, es decir, ya en la propia teoría hay una conexión
con la praxis. A diferencia de lo que Horkheimer llamó «teoría
tradicional», la crítica hace que la teoría social cruce los límites de
la descripción para condenar las formas de opresión y detectar las
posibilidades de emancipación o transformación de todo orden
social injusto. Sería adecuado, entonces, hablar de teorías críticas
(en plural) que son influenciadas por la Escuela de Frankfurt pero
que también son actualizadas de acuerdo a los problemas que se

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 abordan y a los contextos sociales e históricos en los que se en-
cuentran. ¿Cuáles son los caminos de la emancipación que trazan
estas teorías? Esta sería una de las preguntas para trabajos futuros,
este volumen se centra en sembrar dicha interrogante.

Aproximación a este volumen

Desde una perspectiva general, este volumen se ajusta a las

tres primeras fases de la Escuela de Frankfurt, es decir, en auto-
res como Horkheimer, Adorno, Benjamin, Marcuse, Habermas y
Honneth. Aunque refleja cierta recepción hispanoparlante de la
Escuela de Frankfurt, este volumen es una publicación interna-
cional que reúne colaboraciones de autores de diferentes lugares
del mundo. Cada una de ellas ha sido ordenada en cinco seccio-
nes dedicadas a abordar ciertos nudos problemáticos a través de
los conceptos de la teoría crítica. La historia, la técnica, la natu-
raleza, el derecho, la justicia, la dominación social, la civilización,
la sociedad, la esfera pública y los derechos sociales son discutidos
concretamente, aludiendo a realidades particulares y a problemas
universales de la filosofía. Sin ser realmente un libro que haya
tenido una mirada planificadora que definiera los temas a tratar
por parte de los autores, lo cierto es que el libro se caracteriza por
una parsimonia que se sustenta en el balance que dan los capítu-
los sobre las diferentes fases de la teoría crítica de la Escuela de
Frankfurt.
En la primera sección del libro, Susana Barbosa y Matías
Bascuñán se refieren principalmente a las obras de Adorno y
Horkheimer, exponiendo sus ideas fuerza y motivaciones filo-
sóficas. En el primer capítulo, Barbosa investiga el concepto de
técnica en Horkheimer debido a su centralidad en la teoría de

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 la sociedad. Para Horkheimer, la técnica es entendida como una
práctica transformadora que constituye lo social. Todo proceso
vital de la sociedad se basa en una práctica que media entre so-
ciedad y naturaleza. Esta es una de sus posturas en los escritos
de 1930, viendo en la técnica las posibilidades de liberación. No
obstante, ya en la década de 1950, luego del fin de la Segunda
Guerra Mundial y la experiencia en Estados Unidos, la técnica
comienza a revestirse de un tono más bien pesimista asociado
a lo que Horkheimer junto a Adorno denominaron el mundo
administrado. Si este cambio de registro consistió o no en una
ruptura al interior de la obra de Horkheimer, es una de las cues-
tiones discutidas por el ensayo de Barbosa. Por su lado, Bascuñán
comienza con la idea de historia natural como resultado de la
lectura de la filosofía de Walter Benjamin. En este segundo capí-
tulo se argumenta cómo en los escritos de Adorno de la década
de 1930, especialmente el de historia natural, se presenta una de
las alternativas a la metafísica que se encarna en lo que él llamaba
el «pensamiento identificador». Según Bascuñán, en la conferen-
cia sobre la historia natural, Adorno recibía la obra de Benjamin
en torno a la filosofía de la historia para así entregar una lectura
materialista que permitiera salir de la metafísica como forma de
pensamiento. La categoría de «tránsito» legada por Benjamin le
posibilita a Adorno encontrar una conexión entre historia y na-
turaleza que permite, por un lado, desmitificar todo concepto de
la naturaleza como una sustancia inmutable y, por otro, ir contra
toda idea de la historia como el desarrollo de una temporalidad
del espíritu que se reduce a fundamento mítico. Con ello, gracias
a la lectura de Benjamin, Adorno podrá perfilar su obra futura.
El siguiente apartado está compuesto por dos capítulos de-
dicados a las obras de Adorno y Horkheimer, luego de la década
de 1930. Especialmente, ambos ensayos se centran en los escritos

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 y reflexiones publicadas en el libro Dialéctica de la Ilustración, de
1944, y obras posteriores que desarrollan sus ideas fragmentarias.
En el primer capítulo, a cargo de Vanessa Lemm, la autora pre-
senta la crítica del pensamiento representacional que Adorno y
Horkheimer realizan en su libro, para luego establecer las influen-
cias de Friedrich Nietzsche en su idea de dominación de la vida.
Según Lemm, este malestar con la dominación de la naturaleza y
los humanos puede ser leído junto a Nietzsche como una crítica
de la biopolítica negativa. Usando el concepto de Michel Foucault
y ampliado por Roberto Esposito, la autora sostiene que en
Adorno y Horkheimer puede encontrarse un concepto de «biopo-
lítica» que culmina en la dominación de la vida animal y humana
para la conservación de unas formas de vida por sobre otras. En
este contexto es que la aspiración de ambos teóricos críticos en
avanzar en una ilustración positiva que no recaiga en la regresión,
podría ser leída como el proyecto de una biopolítica afirmativa
que no administre la vida sino que la libere de su dominio. En
la misma línea argumentativa, Nicolás Del Valle delinea lo que
podría denominarse una crítica de la civilización en Adorno y
Horkheimer. Según el autor, el trabajo interdisciplinario de la
década de 1930, caracterizado por una crítica del capitalismo, es
modulado en las décadas posteriores en una crítica de la civili-
zación. En otras palabras, refuerzan la crítica del capitalismo de
Marx y Weber con una crítica de la cultura de Nietzsche y Freud.
En el centro de este cambio se ubica el concepto de dominación
social entendido como ejercicio del poder sobre humanos y la
naturaleza que reproduce el orden social instituido para procu-
rar la autoconservación. En este capítulo se argumenta cómo el
dominio social supone una violencia cuasi originaria del humano
para con la naturaleza, que resulta en el dominio de sí mismo.
Así, mientras que ambos teóricos de Frankfurt estiman que para

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 escapar del dominio ejercido violentamente por la razón contra
la naturaleza, habrá que preguntarse por «lo otro» de la razón, se-
guidores de la Escuela de Frankfurt como Habermas sostendrán
que en esta sospecha de la razón yace la regresión política y un
déficit teórico social. En cambio, para Adorno y Horkheimer, en
esta tentativa aparece la posibilidad de la restitución nietzscheana
del humano en la naturaleza, lo que Marx en sus manuscritos de
París denominó la liberación humana, consistente en la emanci-
pación de todos los sentidos.
La tercera sección del libro, dedicada al pensamiento de
Herbert Marcuse, está compuesta por los capítulos de Natalia
Fischetti y Felipe Torres. Ambos ensayos se introducen en aspec-
tos diferentes de la crítica de Marcuse a las sociedades del capi-
talismo avanzado. Marcuse expondría elementos antropológicos
ineludibles para considerar al capitalismo contemporáneo, una
nueva forma de vida humana ha advenido donde la subjetividad
se constituye a partir de la relación entre el trabajo y el deseo, re-
primiendo las fuerzas vitales. Esta es la apuesta de Fischetti en su
capítulo, donde aborda las intrincadas relaciones entre el psicoa-
nálisis y el marxismo de Marcuse. Según la autora, Marcuse pre-
sentaría los elementos de una antropología dialéctica que pone
en entredicho las fronteras disciplinares a través del psicoanálisis
y que ofrece una lectura política del progreso moderno enten-
dido como dominación de los instintos y de la emancipación
humana como una nueva sensibilidad. El segundo capítulo que
compone esta tercera parte del volumen está dedicado al con-
cepto de unidimensionalidad en la crítica a las sociedades del
capitalismo avanzado de Marcuse. Por medio de la discusión de
la distinción de Georges Bataille entre homogeneidad y hetero-
geneidad, Felipe Torres comienza una crítica del análisis social
de Marcuse, apuntando a una actualización de la misma. Para

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 el autor, hacer dialogar los conceptos de unidimensionalidad de
Marcuse con el de homogeneidad de Bataille permitiría com-
prender al concepto de Marcuse como un elemento constitutivo
de lo social en tanto que integración de elementos heterogéneos.
Dicho sentido relativiza el concepto de Marcuse al momento de
descubrir que es una tendencia que no logra regir absolutamente
la vida social.
En un cuarto momento, dedicado a las relaciones críticas
entre la justicia y el derecho en la primera y segunda generación,
Camilo Sembler y Gustavo Pereira comienzan sus reflexiones des-
de la deuda que tuvo la primera generación en desarrollar una teo-
ría de la justicia. Aunque mientras Sembler se propone reconstruir
sus elementos a través de una crítica del derecho en la primera
generación, y Pereira atiende a los desarrollos de la teoría social de
Habermas basada en una ética del discurso capaz de proveer una
teoría de la justicia como horizonte programático, ambos dirigen
sus argumentos a lo imprescindible de elaborar una teoría de la
justicia que nutra el concepto de crítica. En este cuarto apartado
del volumen, Sembler afronta la noción de derecho que se presen-
ta en la primera generación de la teoría crítica, señalando cómo la
teoría crítica define una posición adversa frente al derecho, pues
lo concibe como extensión de la racionalidad instrumental que
deviene dominación social. Reconstruir esta crítica del derecho
permitiría vislumbrar algunos elementos de la teoría de la justicia
importantísimos para la teoría política contemporánea. El capítu-
lo a cargo de Pereira recoge dicho desafío apartando sus implican-
cias y consecuencias normativas. En los principios que justifican
la crítica de la teoría crítica se encuentran las raíces para un con-
cepto de justicia que podría servir como programa para transfor-
mar las sociedades existentes en sociedades justas. Para articular su
argumento, Gustavo Pereira recorre la discusión sobre la ética del

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 discurso entre Jürgen Habermas y Karl-Otto Apel. La pragmática
universal del lenguaje está cruzada por una ética del diálogo que
presupone dignidad, reciprocidad y reconocimiento, principios
claves para el desarrollo justo y democrático de las sociedades.
Definiendo los aportes del giro ético-lingüístico, el autor traza los
elementos de una teoría crítica de la justicia.
La última parte del volumen está dedicada a las reflexiones
finales de la Escuela de Frankfurt a través de discusiones políti-
cas centrales para las democracias contemporáneas: la religión y
el matrimonio homosexual en la esfera pública. Cristina Lafont
y Mauro Basaure se enfocan en la teoría de la democracia y en
las justificaciones que legitiman diferentes razones que devienen
obligaciones para los ciudadanos. En el primer ensayo, Lafont
se pregunta por el rol de la religión en la esfera pública en el
marco de la democracia deliberativa como modelo político que
la teoría crítica hereda de la discusión entre Rawls y Habermas.
Según Lafont, la clave está en la noción de razón pública como
una racionalidad tendiente al entendimiento que resuelve las
controversias con el uso de argumentos que apelen al bienestar
universal y no particular, es decir, que podrían ser esgrimidos por
cualquiera. Con este concepto de razón pública en el centro de la
democracia, queda de manifiesto que las razones políticas de los
ciudadanos democráticos no están determinadas con antelación a
la deliberación pública concreta, sino que dependen de su discu-
sión. Como sostiene la autora, para ser legítimas, sus decisiones
deben basarse en las razones que hayan sobrevivido el escrutinio
de la deliberación política en la esfera pública. En el capítulo fi-
nal, Mauro Basaure lleva la discusión teórico-política a la realidad
de las luchas por el reconocimiento en las sociedades democrá-
ticas. Específicamente es el caso del matrimonio igualitario en
Chile mediante una discusión de los argumentos razonados en la

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 esfera pública. A través de una lectura filosófica de las opiniones
políticas y propuestas en el Parlamento y en el ámbito público
en general, Basaure se propone revisar las razones a partir de los
principios de justificación democráticos. Al igual que para Lafont,
una democracia basada en la discusión razonable requiere de una
teoría de la justificación que no solo brinda los parámetros para la
crítica, sino también los estándares para elaborar leyes y políticas
democráticas que garanticen la posibilidad de emancipación y la
vida en sociedad.
Con todo, se cuenta con una compilación que presenta una
imagen sinóptica de las discusiones filosóficas más importantes
dentro del pensamiento contemporáneo. Una imagen que, más
allá de las discrepancias personales y teóricas de los miembros
de la Escuela de Frankfurt, se sintetiza en un enfoque teórico
caracterizado por un conjunto de conceptos que provienen de la
realidad social misma, por medio de los cuales realiza un juicio
que avizora la posibilidad de la justicia y la emancipación. Esta
teoría es la herencia de la Escuela de Frankfurt, aquel legado que
constata la actualidad de la crítica.

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