¿Quién es Obbatalá Segbo Lisa?

Según las tradiciones afrocubanas, Segbo Lisa es el equivalente de Obbatalá entre los
Arará. La corte de Obbatalá recibe el nombre de Enusuje. Obbatalá Segbo Lisa vive en
el espacio, ocupando tanto el Oriente como el Occidente. Obbatalá Segbo Lisa es el
dueño del mundo. Tiene las mismas herramientas que Obbatalá. En su consagración se
hace ceremonia con dos gallos blancos en una cueva.

Si vemos la tradición Arará, no es posible pasar por alto el hecho de una deidad que
tiene íntima relación con la cultura Yoruba y que nos llega por los Arará, los Anago y
los Ketú, quienes a su vez eran grandes adoradores de Obbatalá.

El nombre Segbo Lisa, viene de la religión Arará, en este caso, específicamente de los
Fon. La etnia Fon reconoce la existencia de un creador benévolo al que llaman Mawu.
El nombre de Mawu se invoca en muchos puntos de la vida cotidiana. La expresión de
buenas noches "Mawu ni Fon mi”, significa "Dios nos despierte". El pueblo Fon es
consciente de la existencia de Dios y su interés en los asuntos del hombre.

Mawu es responsable de la creación del mundo. Sin embargo, las ideas relacionadas a la
creación, varían ampliamente. Algunos Fon afirman que no podemos saber cómo Dios
creó el mundo, porque el hombre no estaba allí todavía. Los Bokonos (equivalente
Arará del Babalawo) dicen que "Nadie puede saber cómo Dios creó los cielos, la tierra y
los demás seres vivos. Dios no ha dicho cómo hizo al primer hombre y a la mujer. El
hecho de la creación y el Creador es obvio; la forma de la creación es desconocida.

Es necesario comprender que las tradiciones existen en muchas versiones diferentes,

entre los Fon. Muchas de las historias ponen en duda la "unidad de criterios" sobre el
Creador tradicional. Para algunas tradiciones Arará en general y Fon en particular, El
Creador puede ser llamado Mawu-Lisa, Segbo -Lisa o Dada Segbo. Según algunas de
estas tradiciones, Dada Segbo es el creador de Mawu-Lisa, que a su vez creó el mundo,
mientras que otros dicen que Mawu creó a Segbo-Lisa, que fue quien a su vez creó a los
seres humanos. La explicación más consistente, sin embargo, parece ser que el
entendimiento original del Creador era la de un par de gemelos, Mawu (hembra) y Lisa
(masculino). Según el antropólogo Melville Herskovits, Mawu y Lisa nacieron de Nana
Buluku. Mercier describe que Mawu -Lisa, no son gemelos, sino un andrógino, que se
autofertilizó. La naturaleza dual del Creador, se corresponde con el dualismo que los
Fon observan en el universo.

Es comprensible entonces que al poner atención a las características descritas sobre

Obbatalá Segbo Lisa, podamos ver no solo su origen Arará, sino las similitudes que
vieron los yorubas Anago y Ketu, con él. Tal como dice una de estas tradiciones, Mawu
creó a Segbo-Lisa, que fue quien a su vez creó a los seres humanos. De hecho, para la
visión yoruba, Obatala Segbo Lisa vive en el espacio, ocupando tanto el Oriente como
el Occidente y es el dueño del mundo. Esto indica su carácter de creador divino y que
vive a lo largo y ancho del cielo, junto con Olodumare, que para el caso Fon, sería
Mawu.

Otras características llaman a la transformación de Segbo Lisa de Vodun a Orisha, tales

como es considerado que viste de blanco y como padre de todos los Vodun, lo cual es
fácil asociar como padre de todos los Orishas, que es como se le considera en nuestra
tradición afrocubana.

Por tanto, más que un personaje histórico, Obbatalá Segbo Lisa es una forma de
adoración que se le da en Cuba y que es como acostumbraban a hacerlo los Anagó, los
Ketú y, sobre todo, los Arará.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó

Obatalá Ashó también conocido como Asholó o Babá Ashó es un camino masculino de
Obbatalá. Es joven y fue rey de Ibadán, donde fue nombrado Alashó Alá. Baila en un
pie y su Ozaín se monta en un caballo.

Lleva un juego de herramientas de plata, un bastón forrado en cuentas blancas, una bola
de billar, 4 caracoles, 4 plumas de loros y 2 muñecos. Se pone un muñeco de cedro sin
cabeza y sin pies cargado con su secreto. Este muñeco se forra con el cuero de la chiva
inmolada a Obbatalá. Se adorna con siete pañuelos de colores.

Baba Ashó es guerrero y lleva una cinta roja a la cintura como su hermano Ayágguna y
su padre Osha Griñán. En tierra Arará es conocido como Awodó o Akuadó.

Como vemos, será muy poco lo que sabemos de este Obbatalá si no analizamos un
elemento importante de su nombre, como lo es Ashó o sea, la ropa. Sin este importante
punto cultural, no seríamos capaces de comprender la importancia que tiene la ropa para
los Yoruba, ya que para ellos la ropa es sensible al género. Pero no solo eso, la ropa es
sensible, para todo en la vida Yoruba.

Los yoruba también creen que existe un ténue eslabón entre la espiritualidad de un
individuo y sus materiales físicos. El Oba Oyewale Matanmi III describe esto como:

“La religión tradicional es también una cultura. Es una síntesis de cultura y religión. Lo
Físico es un plano que corre a través los materiales físicos y espirituales que a su vez
mezclan cultura y religión o los materiales físicos con los espirituales, haciendo de esta
forma, que los materiales físicos y espirituales sean inseparables.

Sabido esto, se cree que la ropa de un individuo está imbuída con su esencia y como tal,
los yoruba preferirán quemar una ropa vieja, que dársela a alguien, especialmente
cuando los que la reciben, no son miembros de su familia inmediata. Abriendo un
paréntesis, esto le ayuda a saber a muchas personas, porqué dentro de nuestros marcos
de creencias en tradición afrocubana, también nos dice que no debemos regalar nuestras
ropas.

Los devotos religiosos, yerberos, videntes y adivinos creen tanto en el poder de sus
ropas, que dicen que la sola presencia de estas, confieren potencia en cualquier acción
que vaya a ser tomada. También se cree que las ropas confirman la presencia de
deidades específicas en un evento, ya que las diferentes deidades tienen un color
específico para sus trajes.

Semejante importancia de la ropa, hace obviamente que deba existir una deidad, que
esté asociada a su tejido y confección. Antiguamente, la trilogía que existía Iyá Moopo,
la trinidad suprema de Iyamowo, Iyaloode y Nana Ibukun, que se creía que era las
diosas patronas de todas las artes y profesiones femeninas. Iyá Moopo es hermana de
otra deidad llamada Iyemowo, la cual es una hiladora de algodón y tejedora (de ropa y
cabello).

Como podemos ver, la ropa y el tejido, tenían múltiples deidades, lo que le da un origen
divino y de estas deidades, tenemos a Oggún, Ochún, Olokun, Changó y Oyá. Esto nos
da una idea de la importancia que tiene la ropa en la vida yoruba. Uno de los factores
que determina cuáles deidades son las merecedoras del culto en relación a la ropa, es la
relación entre estas divinidades y las herramientas que se utilizan en la producción de
tales trajes. (Dress in the Making of African Identity: A Social and Cultural History of
The Yoruba People. Bukola Adeyemi Oyeniyi. Cambria Press 2015).

Por ejemplo, Oggún es importante para los cazadores y herreros, granjeros, tejedores y
fundidores de bronce. Esto se debe a que estas profesiones utilizan herramientas de
hierro. Como tal, cada centro de producción de ropas tiene dioses, diosas y deidades
asociadas con el arte y estas deidades eran adoradas regularmente, como agradecimiento
por el favor recibido en la producción de estas artes.

Sin embargo, muy por encima de Iyá Moopo, Iyamowo, Iyaloode, Oggún, Ochún,
Olokun, Changó y Oyá, se considera de forma casi general que Obalufon, la legendaria
deidad a la que a la vez se le acredita con la invención de la fundición de bronce y en
consonacia con los Ogboni, es la deidad principal y patrona de las artes, especialmente
la fundición, trabajos en pedrería y tejido de ropas.

Podemos ver que se Babá Ashó se dice que es guerrero, lo cual lo asocia
inmediatamente con Obalufón, de quien se dice que es la divinidad encargada de la
guerra y la paz, así como es patrono de los fundidores de bronce, los fabricantes de
cuentas y los tejedores de ropa, por casi toda la tierra yoruba.

Obalufon, tal como lo notó Idowu, es una de las divinidades adoradas en Ile Ifé, sin
embargo, Obalufon también en adorado en Ido Oshún, cerca de Osogbo, Isesa, Igbokiti,
Igbo Oyá, Ido Oshún, Ijebu y Sagamu. De Osogbo a Ekiti, de Ondó a Ilorin, Ochún, Iyá
Moopo y Obalufon son los patrones del teñido, fundición de bronce, pedrería, tejido y
alfarería. Invariablemente, el culto a estas deidades es común en los mayores centros de
producción.

Nuestra tradición indica que este Orisha era adorado en la ciudad de Oduaremú, que es
el nombre coloquial de Ilé Ifé. Esto coincide con el hecho que en el período de 1300 D.
C., los artistas de Ifé desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en
terracota, piedra y aleación de cobre - cobre, latón y bronce, muchos de los cuales
parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon II, Hoy se identifica
como la deidad patrona de los Yoruba, con respecto a la fundición de latón, los tejidos y
las regalias.
Es claro entonces que para nuestra tradición afrocubana, Obbatalá Ashó, no es otro que
Obalufon II. Para recodarlo como la deidad de las telas y los tejedores, simplemente se
le llamó Babá Asho. En otras palabras, Baba Ashó no es más que Obalufón, tratado
como la deidad de las telas y ropas y al ser asociado a Obbatalá, pues simplemente lo
hicieron otro camino de los tantos que tiene Obbatalá.

Como podemos ver, nuestros ancestros tuvieron la visión de guardar en nuestros

Orishas, la memoria histórica de nuestra tradición, para que simplemente no se perdiera
su cultura, sus tradiciones y sus creencias y de esta forma nos legaron una religión, no
solo con hechos religiosos, sino con hechos históricos.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá.

¿Quién es Obbatalá Ondó?

Cada vez que se habla de un camino femenino de Obbatalá, nunca faltan los sabios que
vienen a crear controversias y decir mentiras, al punto que llegan a ofender a nuestros
Orishas y a nuestros ancestros. A veces es sorprendente, como los creyentes de nuestra
tradición afrocubana, se sientan a criticar nuestra propia tradición, pero desde la base de
lo que escriben u oyen de “Nuevos Mesías”, que lo que realmente buscan es que se siga
viviendo en el mundo de fantasías que ellos quieren que se viva. Pero lo sorprendente
no es que los que quieren descalificar nuestras tradiciones critiquen esto. Lo
sorprendente es lo rápido que nuestros adeptos, creen estas mentiras.

Las cosas mejorarían mucho, si se dejara de lado la pereza y comencemos a estudiar e

INVESTIGAR de dónde salen nuestras creencias, en vez de estar oyendo a aquellos que
se la pasan criticando desde una posición de ignorancia. Comencemos a TRABAJAR y
dejemos de escuchar lo que dicen los de otras tradiciones o aquellos que son
afrocubanos con crisis de identidad, solo porque han aprendido a escribir dos palabras
con acentos yoruba. NINGUNO de ellos, es Yoruba, nuestros viejos, SI LO ERAN.

Según nuestra tradición, Obatala Ondo es un camino femenino de Obatalá, de quien se

dice que es virgen y vive en lugares rocosos a la orilla del mar. Lleva cuatro pedazos de
arrecife y un muñeco hecho de raíz de ceiba, entre otros secretos. Como en todas las
descripciones de caminos femeninos de Obbatalá, lo primero que se debe hacer, es
demostrar como falso el que en “Toda Nigeria” no existe un solo lugar en que Obbatalá
sea femenino algo que dicen elementos Neo-tradicionalistas y sus aliados afrocubanos
llenos de complejos.

Es preciso saber otra cuestión más, para poder comprender este camino “Femenino” de
Obbatalá, hay que ver su origen. El Reino de Ondo es un estado tradicional que remonta
sus orígenes a aproximadamente unos 500 años, con capital en Ondo City, estado de
Ondo, Nigeria. El reino sobrevivió durante y después del período colonial, pero con un
papel que en gran parte, era simbólico.

Ahora bien, ya que tenemos clara la geografía, vamos a echar un vistazo a un

interesante libro, donde se hace un estudio sobre diferentes formas de adoración a
diferentes Orishas, llamado Hail Orisha!: A Phenomenology of a West African Religion
in the Mid-Nineteenth Century de Peter Rutherford McKenzie, nos habla en la página
493 sobre estos Obbatalá femeninos que, según otros, no existen en “Toda la Tierra
Yoruba”:

“[En Ondó, a poca distancia de Ilé Ifé] Charles Young, un catequista yoruba
estacionado en Ondó, menciona en 1857, como las esposas de su casero habían traído
“A la Gran Diosa Obbatalá”, desde sus respectivas villas. Ellas erigieron la imagen de la
DIOSA en sus apartamentos y se preparaban para su festival. Tres años después, este
conoció a un anciano Olorisha, esclavo de los Ondó, cuyo Orisha incluía a Obbatalá, la
gran diosa de los Yoruba. En el poderoso palatinado Yoruba de Ibadan, tenemos más
referencias a la “Diosa Obbatalá”. La primera viene del pastor de Yorkshire Joseph
Smith, estacionado en Ibadan. Él menciona la visita en 1865, de un grupo de tejedores,
uno de los que dijo: “La Diosa Obbatalá es a la que adoramos; ella es nuestra creadora”
[…].

No es difícil ver que tanto en Ondó como en Ibadan, Obbatalá no solo era vista como
una diosa que vestía de blanco, también era considerada la creadora de los tejedores.
Esto pone de manifiesto que aquel MITO de los nuevos mesías religiosos, de que “No
Existe” una sola tierra Yoruba en que Obbatalá sea feminino, no son más que mentiras
que ponen de manifiesto el profundo desconocimiento de estos señores. Para que no se
diga que son irrelevantes, ya que tendrán que dar alguna excusa, McKenzie nos sigue
diciendo:

“Otra referencia de la Diosa Obbatalá, viene ocho años después de manos de Daniel
Olubi, y aquí un catequista e informante se juntan. Él menciona la muerte de su propio
primo Otunbaloku, quien era su Olubi, su alto sacerdote en el culto de la Diosa Obbatalá
en 1842. Otunbaloku fue sometido a numerosos tabúes por la Diosa y siempre tenía que
vestir de blanco. Obbatalá era asumida como una Diosa no solo por los Yoruba en
Ondó, sino también por los Egba. Como hemos visto, era la Diosa Obbatalá, la que
reinaba en un complejo en el pueblo de Ake en 1878. Aún cuando en la Orishología
oficial Obbatalá es considerado masculino, la Obbatalá femenina también ha sido
reconocida en tiempos recientes. (Ej. Beier en 1975)”.

Como se puede observar, vemos bastantes referencias a los Obbatalá femeninos y su

adoración en diferentes tierras Yoruba, pero para terminar de cerrar la boca de aquellos
que demuestran que no solo desconocen nuestra tradición, sino que desconocen
totalmente la que dicen profesar, voy a darles una sorpresa “Extra”. Nada mejor para
esto, como el Camino de Obbatalá Obalufon, para darles la lección que se merecen.
Obbatalá Obalufon para nosotros los afrocubanos, es masculino, lo cual hemos
demostrado de dónde viene. Sin embargo, para que dejen de criticar lo que no conocen,
veamos que dice Mc Kenzie en su libro en la página 494:

“Obalufon: También conocido como Balufon, es una deidad blanca de Ifé preside sobre
tejer y vestir. Su culto está difundido en tierras yoruba, pero en Ondó en 1878, Charles
Young, un catequista yoruba dice, como lo ha hecho ya en el caso de Obbatalá, sobre
una mujer yoruba en Ondó, cuyo Orisha incluye a “Obalufon, otra DIOSA de los
yorubas””.
Cuando estos señores te digan que no existen Obbatalá Femeninos y que estos son
inventos, ya tendrás muchas respuestas que darles, para que ni siquiera se les ocurra
volver a abrir la boca.

Siguiendo con lo nuestro, entonces podemos ver que Obbatalá Ondó, no se trata de la
adoración de un ancestro deificado y mucho menos de un “Invento Cubano”, sino de
una forma de culto que tenía en la región de Ondó, Ibadan y los Egba en tierras
YORUBA. No es en Cuba donde esto se “inventó”, sino que nuestros ancestros
YORUBAS y no japoneses, quisieron CONSERVAR las diferentes formas de
Adoración de diferentes etnias yoruba y de allí que, en Cuba, para conservar el culto de
muchos Orishas de diferentes etnias y regiones, decidieron que se conservaran como
“Caminos de un Orisha”, que, en este caso en particular, se quiso mantener la forma de
adoración femenina que tenía Obbatalá en Ondó.

Voy a explicarte algo: Cuando eres sacado brutalmente de tu tierra, separado a la fuerza
de tu familia, encadenado y vendido como un animal, cuando viajabas en condiciones
precarias por meses en un barco, eras nuevamente vendido como un animal de trabajo,
eras colocado en una barraca de condiciones insalubres, mal alimentado, maltratado de
palabra y hecho y encima, adoctrinado en una creencia que no es la tuya, vas a tratar de
aferrarte a lo que puedas de tu cultura y tus raíces, para conservar algo de lo que
realmente crees y eres. Esta es la respuesta al significado de lo que son los “Caminos”
de nuestros Orishas. Nuestros viejos, sabían muy bien lo que debían hacer, cuando
crearon nuestra estructura religiosa con la solidez que tiene. No dejes que te digan lo
contrario.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

¿Quién es Obbatalá Oba Igbo?

Tal como establecimos en un escrito previo, los Igbo llamaban a sus Reyes por el
nombre Obatala. En la propia mitología Yoruba, los Obatala (Reyes) tenían otros
títulos, que incluyen Orishanlá, Osere Igbo, Oshala, Oba Ala, Oshagiyan, Oshalufon,
Orisha Oko y Osha Funfun.

Eze Chima, fue el príncipe heredero de Ife cuando los igbos ocupaban la región. Él era
hijo de Oreluere, que fuera el Obatalá que se casara con Moremi. Príncipe titular de
Benin, fundador de la nación Anioma y último príncipe titular de Benín. Se dice que el
nombre 'Onitsha' es una corrupción de la palabra Lukumi, "Orisha”. Osha es el apodo
para el pueblo Anioma de Onitsha.

En la historia Igbo, Onitsha u Osha, es visto como el lugar donde el príncipe Chima se
instaló y construyó su nuevo reino, después de perder el principado de Benin y perdiera
la guerra por Ilé-Ifé. Según el libro Equianoism, del príncipe Charles Offokaja, se
establece que Eze Chima fue quien acuñó el término Anioma, a las granjas del Delta del
Niger, las cuales eran propiedad de los Lukumi-Igbo, después de un acuerdo de paz con
Ogiso Owodo, un poderoso jefe de Benin, que posteriormente se convirtió en el primer
Oba de Benín.
El Príncipe Chima, ahora Eze Chima, instaló a su hijo mayor como el rey del nuevo
reino Isele Ukwu. El Rey Chima aceptó la soberanía de los reinos agrícolas Igbo
preexistentes, tales como Agbor. También fundó nuevos reinos, con sus lugartenientes,
quienes fungieron como reyes. Luego se instaló en otro reino que fundó a través del
Níger, con la cooperación de toda la nación Igbo, llamada Onitsha Ado

Desde el punto estratégico de Onitsha Ado n’Idu, Chima fue capaz de asentar otras
comunidades Anioma al este de Níger, mientras que supervisaba las comunidades al
oeste de Níger. Todo esto lo hizo con la cooperación de toda la nación Igbo, que
reconocían suabolengo con los aborígenes Igbo de Ile - Ife, que también se llamaban
Lukumi. Por lo tanto "Regla de la Osha Lukumi “, que significa realmente "Imperio de
la Osha Lukumi".

Es por ello que Eze Chima, con todo el apoyo de los Igbo y su reconocimiento por los
mismos, llego a ser conocido como Oba Igbo, que traducido al español es Rey de los
Igbo. No es casualidad que hoy en día el título del Rey de Onitsha es Obi. Se debe notar
que uno de los antiguos títulos de los reyes Obatala era, "Obi Osere Igbo". Los Anioma,
todavía conservan el título de Oba Igbo del Obatalá de Ife, a través del título de Oba de
su rey en Ogbaland, en el estado de Rivers.

Como se puede observar, Eze Chima Oba Igbo, rey de los Igbos, fue el personaje
histórico, detrás de Obbatalá Oba Igbo, quien fuera un próspero rey y que fue capaz de
unificar a su pueblo, cuando sufrió la expoliación de tierras que sufrieron a manos de los
Yoruba.

Espero que este pequeño fragmento histórico, nos ayude a comprender mejor, que el
proceso de Orisha se da una vez deificado el personaje y que muchas de las cosas que
aún conservamos en nuestra religión, tienen un origen Igbo y no Yoruba.

Tu amigo de siempre,