Introducción

Según el Trika, hay tres medios principales para alcanzar al Ser Supremo. El Ser
Supremo se llama Paramaśiva o simplemente Śiva en Trika, y alcanzarlo es
volverse uno con Él. Cuando te identificas totalmente con Él en la forma de
"Paramaśivo'ham" (Yo soy Paramaśiva), has llegado al más alto estado de
conciencia. El ego (Gabriel, Juan, etc.) es sólo un diminuto "recorte" de algo
mucho más grande. tu propio Ser es mucho, mucho más grande que tu mero "ego".
El ego o Ahaṅkāra es ciertamente uno de los papeles que Śiva desempeña en el
proceso del mundo manifestado por Él Mismo, pero este rol no representa para
nada a toda la Realidad. Por ejemplo, trabajas de mozo ocho horas al día en un bar.
Sin embargo, éste es únicamente uno de los roles que juegas. Durante las restantes
dieciséis horas, puede que seas un padre, un marido, etc., e incluso durante esas
ocho horas eres una persona con una vida interna, con pensamientos y sentimientos
aparte de los relacionados con ser un mozo, ¿no es cierto? De igual manera, aun
cuando Śiva desempeña el papel de Gabriel, Juan, etc., es alguien mucho más
grande y trascendental.
Algunos consideran al ego como algo totalmente separado de Śiva, y de este modo
están todo el tiempo luchando con el ego... y perdiendo cada batalla, jaja. Por el
otro lado, otros consideran al ego como el verdadero Ser y se identifican con él en
el proceso. La gran mayoría de la gente de este mundo sigue esta línea de
pensamiento. Están convencidos de que Gabriel, Juan, etc. (o como se llamen) son
ellos mismos, y acordemente sufren horriblemente debido a su error. Mira a tu
alrededor si no me crees. Los pobres sufren porque son pobres y necesitan más
dinero. Los ricos sufren a causa de su propia riqueza, y así sucesivamente. Nadie es
realmente feliz en este mundo, excepto la gente sabia. La gente sabia comprende
que el ego no es su verdadero Ser sino un "recorte" extremadamente limitado de
una divina Realidad que yace detrás. Entonces, intentan alcanzar esa Realidad
renunciando al ego, y no luchando ignorantemente contra él. El ego es un tattva
(15) en el sistema Trika, que juega un rol crucial para que se manifiesten los
mundos mentales y físicos.
No puedes aniquilar al ego, pero puedes expandirlo "espiritualmente" y hacer que
abandone su inherente limitación. Como el ego es un recorte de Śiva, cuando lo
expandes "espiritualmente", el ego regresa a Dios desde quien había salido
originalmente, ¿comprendes? Por supuesto, con "expansión del ego", no me estoy
refiriendo para nada a la expansión "mundana", en la cual te esfuerzas por volverte
la persona más engreída y vana del mundo. Me estoy refiriendo a una expansión
"espiritual" en la cual cambias el objeto de identificación, o sea, substituyes a
Gabriel, Juan, etc. por Śiva o Paramaśiva. De esta forma, experimentas "Yo soy
Śiva, Yo soy Paramaśiva" en vez de "Yo soy Gabriel, Juan, etc.".

¿Qué es Praṇava?
El término "Praṇava o Praṇava" significa literalmente "la mística o sagrada sílaba
Om̐". Deriva de la raíz "praṇu" (rugir, bramar, sonar, reverberar, hacer un sonido
zumbante, pronunciar la sílaba Om̐, alabar). Éste es el significado que encuentras
en un diccionario sánscrito, pero no es correcto decir que Praṇava es solamente
Om̐. De acuerdo, la palabra se usa comúnmente como idéntica a Om̐, pero ello es
"técnicamente" incorrecto, ya que hay, de hecho, tres Praṇava-s, uno de los cuales
es el Om̐.
El término "Praṇava o Praṇava" tiene tres significados adicionales:
1 Prakarṣeṇa navīkaroti --Eso que renueva por completo--. En este caso, "pra" en
"Praṇava" derivaría de "prakarṣeṇa" (por completo, en gran medida), y
"ṇava" de "navīkaroti" (renueva).
2 Praṇūyate --Eso que es alabado--. Aquí, la palabra "Praṇava" derivaría de
"praṇūyate" (es alabado) o Voz Pasiva de la raíz "praṇu" (alabar).
3 Prāṇānavati --Eso que protege a los prāṇa-s o fuerzas vitales--. Esta
interpretación establece que "Praṇava" derivaría de la antedicha forma
acróstica que quiere decir "protege (avati) a los prāṇa-s o fuerzas vitales
(prāṇān)".
En suma, Praṇava es un sonido muy sagrado que es el corazón o núcleo de todas
las palabras sagradas o mantra-s. Como dije anteriormente, hay tres Praṇava-s:
1 Śaivapraṇava (perteneciente al Shaivismo o tradición Śaiva) es हहह (Hūm̐).
2 Anunāsika (media luna/punto) es un sonido nasal (como "ng" aproximadamente)
pronunciado con la boca abierta (nunca la cierres o el sonido será conducido
a tu boca o nariz). Si va a tu boca, se vuelve "m", y si es llevado hacia tu
nariz, se convierte en Anusvāra (ṁ). El conservar la boca abierta le permite
al sonido subir hasta la coronilla. De este modo, Anunāsika siempre debe ser
pronunciado con la boca abierta.
3 Śāktapraṇava (perteneciente al Shaktismo o tradición Śākta) es हहहहह
(Hrīm̐).
4 Vaidikapranava (perteneciente a los Veda-s o tradición védica) es ह (Om̐).
Vaidikapraṇava antiguamente se llamaba y pronunciaba Aum̐. Al Aum̐ se lo
conoce generalmente como Praṇava, pero sabes ahora que esto no es
completamente correcto ya que hay otros dos Praṇava-s. Bien, enfoquemos nuestra
atención en Aum̐. Este Praṇava es el sonido primordial desde el cual surge el
universo entero. Desde Aum̐, todo y todos se manifiestan. Aum̐ es la forma sonora
de Dios, de ello no hay duda. Si, mientras pronuncias este sonido, desarrollas un
profundo entendimiento de lo que Aum̐ significa realmente, todo el universo, junto
"contigo", retornará al Aum̐ original, que es en verdad Paramaśiva. El flujo de
Śakti o Poder usualmente desciende hasta la manifestación burda (objetos
materiales y cosas así), pero a través de una continua e intensa repetición de Aum̐,
ese proceso se revierte. Eres entonces conducido hacia tattva-s superiores (3 a 5),
pasando a través de niveles mentales y causales, hasta que arribas a la Conciencia
Suprema original (Paramaśiva). Esta Suprema Conciencia es el verdadero "Tú" en
"ti". De esta forma, usas al Aum̐ como una especie de escalera para alcanzar tu real
Ser. Esta escalera consiste de doce escalones (o etapas), de las cuales sólo las
primeras tres necesitan de tu esfuerzo en la forma de una seria, profunda y continua
repetición del Aum̐, en tanto que las remanentes nueve etapas ocurren por sí
mismas, de manera espontánea y natural.