Análisis Waking Life

Simplemente definido, un sueño lúcido es la clase de sueño en el que uno sabe que está
soñando. El darse cuenta se da a menudo durante el sueño y ocasionado por algo que parece
inusual. De acuerdo a Van Eeden, una característica importante del sueño lúcido es que el
soñador tiene acceso a todas sus funciones mentales y recuerdos, y puede hacer elecciones.

Investigaciones recientes sobre sueños lúcidos han sido realizadas en la Stanford University
por Stephen LaBerge, quien ha probado de manera empírica la existencia de estos
fenómenos. Un doctor en psicofisiología y fundador del Lucidity Institute (un centro que
explora el potencial de los sueños lúcidos), ha mapeado la relación mente-cuerpo durante
los estados oníricos y escrito una guía de como tener y usar los sueños lúcidos, llamada,
"Exploring the World of Lucid Dreaming".

En Waking Life, el protagonista sin nombre (Wiley Wiggins) se da cuenta que está soñando
cuando no puede hacer cosas sencillas tales como leer la alarma de un reloj o apagar las
luces. En su paisaje onírico, flota de persona a persona y de conversación a conversación,
escuchando las cavilaciones sin orden, teorías y divagaciones de una amplia gama de
científicos, activistas, filósofos callejeros.

Algunas conversaciones ni siquiera incluyen al protagonista, mientras el film

ocasionalmente tiene vida propia.

Waking Life, menciona a muchos Grandes Pensadores mientras rumea sobre el

existencialismo, la psicología, la física quántica, la evolución, etc.

Sinopsis.

"Despertando a la vida" es un cuento animado sobre un joven anónimo, interpretado por

Wiley Wiggins, que se ve atrapado en una serie continua de los sueños. Camina o levanta
de una escena a otra, escuchando una variedad de teorías de filósofos, intelectuales, etc. El
comentario de texto a la película dice que "Despertando a la vida tiene un complejo
entramado de conversaciones con profesores, escritores y artistas. No hay una teoría
específica detrás de la película. Más bien la película es una exploración desde muchos
puntos de vista de las tendencias pasadas y actuales en filosofía." La trama principal de la
historia es que Wiley regresa a Austin, Texas, después de un viaje, se deja caer en una
ubicación aleatoria en la ciudad y posteriormente golpeado por un automóvil. Durante la
primera mitad de la película se escucha a varios pueblos teorías acerca de la existencia
humana, dice muy poco de sí mismo. En la segunda mitad de la película Wiley es
consciente de que está atrapado en una serie de sueños lúcidos, y él intenta despertar. Sus
esfuerzos fallan y él considera que realmente pueda estar muerto y estar experimentando un
estado de sueño lucido después de la muerte.

Preguntas en discusión.

 El hombre en el coche/barco afirma que su vehículo es una ventana al mundo, en el

que cada momento es un espectáculo. Fluye a lo largo, permaneciendo en un estado
de salida constante, mientras que llega siempre. El paseo, afirma, no requiere una
explicación, sólo los ocupantes. Este escenario es paralelo al problema de la
identidad personal de Hume: nuestras identidades parecen estar compuestas por
percepciones fugaces. Hume estaba preocupado por este problema y consideró que
nuestra mente, de hecho, construyen una noción más duradera de nosotros mismos.
El hombre del coche/barco, sin embargo, parece vivir los peores temores de Hume.
 Wiley asiste a una conferencia a cargo de su profesor de filosofía (de la vida real)
Robert Solomon, de la Universidad de Texas en Austin. Salomón está dando una
conferencia sobre el existencialismo, presentándola como una forma optimista
filosofía de la libertad creativa. Después de la clase Salomón dice a Wiley que él no
está de acuerdo con la filosofía posmoderna, ya que considera que los seres
humanos como construcciones sociales, la mera confluencia de fuerzas,
fragmentados, y marginados. Esto le da a la gente excusas por su comportamiento.
Los existencialistas como Sartre, sin embargo, sienten que somos responsables de
nuestras acciones, y esta responsabilidad se deriva de la libertad humana. No
deberíamos, Salomón argumenta, vernos como víctimas de diversas fuerzas.
¿Realmente necesitamos nociones de libertad para darnos un sentido de la
responsabilidad?
 Wiley visita a Eamonn Healy, su profesor de química en Austin. Healy se analiza la
evolución humana y los valores que se asocian con él: el parasitismo, la
dominación, la moral, la guerra, la depredación. En este esquema "el individuo está
en el capricho del colectivo." A continuación, afirma que estamos empezando un
nuevo tipo de evolución, que implica la biotecnología (inteligencia artificial, neuro-
biología), que se producirá mucho más rápidamente, e involucrara un nuevo
conjunto de valores: la verdad, la lealtad, la justicia, la libertad. Aquí el individuo se
vuelve más valiosa por derecho propio. Healy parece ser un tanto optimista acerca
de las formas de vida humano-robot futurista.
 El hombre que se prende fuego argumenta que la sociedad no nos ha dado la
oportunidad de expresar nuestras opiniones más allá de un sin sentido proceso de
votación. Se siente de esta manera, en particular, ya que su mensaje particular es la
destrucción y el caos. La cuestión no es una de censura, sino de acceso público.
¿Qué es lo importante de tener una audiencia para nuestras opiniones, sobre todo si
estamos siendo ignorados - al igual que los espectadores lo ignoraron mientras se
quemaba a la muerte?
 La pareja en la cama discuten una versión de la paradoja sueño de Chuang Tse: un
hombre sueña que es una mariposa, pero que en realidad podría ser una mariposa
soñando que es un hombre. La mujer joven piensa que su vida despierta podría ser
el recuerdo de una anciana en los últimos momentos de su vida. El joven se sugiere
que los estudios recientes de la actividad cerebral de dormir o moribundos muestran
que una vida de experiencias puede podría condensarse en unos minutos reales de la
actividad. Si esto es cierto, ¿esto marca el "todo es un sueño" hipótesis más
convincente?
 La pareja también discutite la noción de memoria colectiva, una visión articulada
por Rupert Sheldrake, lo que implica una gran reserva de conocimientos que todos
pueden aprovechar. El joven afirma que esto explicaría saltos innovadores de todo
el mundo aparentemente espontáneos en la ciencia y las artes, impulsados por
personas que trabajan de forma independiente el uno del otro. "Una vez que las
respuestas están ahí fuera, todos podemos recoger en ellos; es como si todos
estaríamos telepáticamente compartiendo nuestras experiencias."¿Hay una
explicación más simple de tales saltos innovadores de todo el mundo?
 El interno encarcelado es especialmente preocupante: quiere torturar a todos los
responsables de ponerlo en la cárcel, sin embargo, es incapaz de ver que es
precisamente donde tiene que estar a causa de sus inclinaciones antisociales. Si se
asume que él es incapaz de comprender su propia culpa, ¿merece menos castigo que
una persona que si logra comprender?
 Wiley visita a su profesor de filosofía David Sosa, quien sostiene que no hay mucho
espacio para el libre albedrío. Filósofos clásicos creían que Dios preparaba las cosas
con antelación. Más los filósofos contemporáneos sostienen que los seres humanos
son sólo un sistema de moléculas. El big bang creó las condiciones iniciales, y
nuestras vidas humanas son sólo el juego de las partículas subatómicas. Este cuadro,
sostiene, amenaza la idea de que los seres humanos tienen una dignidad especial.
 Sosa sostiene que la indeterminación de las partículas atómicas no nos da un
modelo para actuar libre: esto explica en el mejor comportamiento aleatorio. Sosa
dice que prefiere ser un engranaje en una máquina determinista grande que algún
desviar al azar en un sistema probabilístico.
 Alex Jones parece estar conduciendo por la ciudad hablando a través de un
megáfono montado en su coche. Sostiene que estamos siendo condicionados en
gran escala a renunciar a nuestras libertades, lo que hace la sociedad por hacernos
sentir patéticos y pequeños. En cambio, argumenta Jones, deberíamos abrazar la
"creatividad y el espíritu humano dinámico que se niega a someterse."
 Profesora de Inglés Lisa Moore se sienta en un restaurante con el autor Carole
Dawson discutiendo el problema de la identidad humana a través del tiempo.
Discuten una teoría por Benedict Anderson que necesitamos construir una historia
con el fin de conectar, por ejemplo, una fotografía de nosotros mismos como un
 bebé con lo que somos ahora. Anderson parece tener en cuenta que historias
ficticias que creamos.
 El mono en el aula expresa la opinión de Steve Fitch, un fotógrafo y músico. Según
Fitch, el arte es el lenguaje que los humanos creada para distanciarnos de nuestro
pasado humano vacío y degradado y llegar a un nuevo mundo
 Wiley visita su profesor de filosofía Louis Mackey, quien sostiene que la brecha
entre la persona promedio y Platón es mayor que la distancia entre la persona
promedio y los chimpancés. Verdadero genio, él argumenta, rara vez se consigue,
en gran parte debido a la pereza humana.
 El hombre borracho en el bar, defiende la propiedad de armas. El camarero está de
acuerdo y afirma que "Una población bien armada es la mejor defensa contra la
tiranía." Cuando el hombre dispara accidentalmente al barman, el también dispara
en venganza.
 La segunda mitad de la película, que se centra en los sueños lúcidos, explora la
cuestión filosófica de la apariencia/realidad, de la misma manera que Descartes en
las Meditaciones plantea la cuestión de si está soñando. Uno de los personajes
argumenta que, "para el sistema funcional de la actividad neuronal que crea nuestro
mundo, no hay ninguna diferencia entre soñar una percepción y una acción, y de
hecho la percepción y la acción despiertos." Descartes planteó la cuestión como una
cuestión de duda teórica acerca el mundo real.
 Caveh Zahedi discute una teoría de André Bazin: película es un registro de Dios en
el sentido de que todos somos manifiesto de Dios en diferentes puntos en el tiempo.
Cuanto más que una película se une a una trama narrativa menos se trata de un
registro de Dios. El cine es mejor cuando se preservan estos "momentos sagrados".
¿Por qué un momento espontáneo es más "santo" que un momento previsto, tal
como actor recitando un guión?
 Poeta David Jewell, en una conversación con Zahedi, señala las varias capas de
conciencia cuando se trata de participar en el "momento sagrado", como el propio
momento sagrado, y los esfuerzos de uno en el logro de este momento. Algunas
personas afirman que pueden despojar todas las capas extrañas y experimentar el
mismo momento sagrado puro.
 Una pandilla de intelectuales deambulan por las calles, escupiendo pensamientos
filosóficos. Ellos ven a un anciano que estaba en un poste de teléfono sin razón
aparente. Uno de los pandilleros dice "él no es peor que nosotros; él es todo acción
y ninguna teoría, y nosotros somos teoría y ninguna acción." ¿Hay alguna forma
para determinar lo que es el mejor equilibrio entre la teoría y la acción?
 Wiley se topa con una mujer de pelo rojo en una escalera, ella se lamenta de que las
personas se comportan como si fueran parte de una colonia de hormigas (actuar
fuera de la eficiencia y cortesía) sin compromiso humano real. D. H. Lawrence
llama a este compromiso la confrontación entre las almas. Esto también es paralela
 a la distinción de Martin Buber entre el Yo-Eso y las relaciones Yo-Tú. Al igual que
con la teoría de Buber, podemos pedir a esta mujer: ¿realmente queremos vivir en
una sociedad en la que todos nuestros encuentros con la gente implican genuino
compromiso humano?
 Poeta Timoteo Levitch se reúne con Wiley en un puente y afirma que la auto-
conciencia consiste en descubrir que uno es una figura soñada en el sueño de otra
persona. Tomado literalmente, esto tiene implicaciones para el actual dilema de
Wiley.
 El último encuentro de Wiley en la película es con un hombre que juega pinball,
interpretado por el director Richard Linklater. Linklater se refiere una teoría de
Philip K. Dick que es realmente el año 50, pero hay una fuerza espiritual del mal
tratando de hacer olvidar que el reino de Dios es inmanente. Tiempo, de acuerdo
con Dick, es sólo una distracción continua. Linklater a continuación relaciona una
variación de la teoría de Dick que alguna vez tuvo en un sueño: el año en que
estamos atrapados en realidad no es el año 50; en cambio, hay sólo un instante, y en
este instante Dios nos pregunta si queremos ser uno con la eternidad. El tiempo,
entonces, es nuestra constante diciendo "no" a la invitación de Dios.