Está en la página 1de 20

Indice

1.Introducción…………………………………………………………………………3
2.Objetivos…………………………………………………………………………….4
3.Los garifunas……………………………………………………………………...5-6
4. Los pech…………………………………………………………………………..7-8
5. Misquitos…………………………………………………………………..…….9-10
6.Tolupanes……………………………………………………………………….11-12
7. Tawanhkas o sumos…………………………………………………………13-14
8. Chortis………………………………………………………………………..15-16
9.Lencas…………………………………………………………………………..17-18
10. Bibliografía……………………………………………………………………..19
11. Conclusiones…………………………………………………………………20
12. Anexos………………………………………………………………………..21
Introducción
Los grupos étnicos en Honduras son los grupos indígenas que habitan el territorio
hondureño desde que se formó la república deHonduras, si bien algunos ya han
dejado de existir. Destacan los siguientes: Lencas, Chortís, Garífunas, Tolupanes o
Xicaques, Pech o Payas y los Misquitos. Estos grupos étnicos que caracterizan porque
tenerdistintas tradiciones, culturas diferente y con distintos idiomas, en la actualidad se
encuentran dispersos por todo Honduras. Por desgracia estos grupos étnicos han
dejado de existir muchos por lafalta de apoyo de nuestro gobierno

2
Objetivos
1. Dar a conocer las diferentes culturas que existen en nuestro país.

2. Dar a conocer las distintas culturas, tradiciones y diferentes formasde vivir de cada
una de las etnias.

3. Dar a conocer la importancia que tiene cada una de nuestras etnias en nuestro país.

3
La Historia Garifuna

Honduras alberga muchos indígenas, desde las tribus americanas nativas hasta las
más recientes como los Garífunas. Los Garífunas, que también son conocidos como
los caribes negros o los garinagu, son descendientes de los indios caribes y los
esclavos africanos negros que naufragaron en la isla de San Vicente. Estas dos
culturas se entrelazaron y dieron nacimiento a un pueblo que pudo preservar su
cultura a pesar de la discriminación, migración, interacción y reasentamiento. En 1974,
había estimadamente 77,000 Garífunas dispersados en 51 comunidades diferentes. Y
su cultura es una unión perfecta de sus dos ancestros. Su lengua, agricultura y religión
son muy similares a las de sus ancestros caribes, mientras sus bailes, música de
tambores y arte tienen una fuerte influencia africana. Pero, a pesar de haber
conseguido preservar su estilo de vida, hay muchas influencias externas que
amenazan su existencia.

• El baile de la punta y paranda

• Su sistema filosófico y religioso la mantienen

• Sus comidas y bebidas

• Sus rituales

Religión

La Religión que profesa el Pueblo Garifuna es el Dugú, que es una mezcla entre el
Catolicismo y creencias de algunas religiones Africanas, Europeas y Amerindias.

Aunque en la actualidad muchos Garifunas se han convertido a la Religión Católica.

4
Idioma Garífuna

Su lengua es el “Garifuna” una lengua perteneciente a la familia lingüistica Arahuaca


que sobrevivió a muchos años de persecución y dominación de lenguas indigenas.

El idioma Garifuna es hablado por la mayor parte de Garinagu de Honduras y también


hablan el Español. A raíz de su procedencia y permanencia por siglos en la Isla de
San Vicente la lengua Garifuna es una lengua mixta que a sufrido muchos cambios
importantes en su estructura morfológica.

Mujeres Garifunas preparando Machuca en Corozal la ceiba

Musica Garifuna

La música, el canto y los bailes Garifunas reúnen muchos elementos Africanos y


Amerindios, los cuales son una expresión artistica tradicional de su pueblo. La danzas
o bailes generalmente los realizan en circulo al son de los tambores, caracoles y
maracas.

Su baile más representativo es el baile “Punta”. En el canto y la letra de las melodias


Garifunas narra su historia y su conocimiento del cultivo, la pesca, elaboración de
canoas y la construcción de sus tipicas casas.

Las canciones son cantadas al ritmo de los tambores mientras los presentes bailan por
turnos.

Gastronomía Garifuna

La comida Garifuna esta basada en el coco, la yuca, el plátano y mariscos, sus ricos
platillos reflejan los sabores caribeños que aprendieron de sus ancestros. Entre sus
comidas más representativas estan el pan de coco, el cazabe, rice and beans, tapado
y machuca.

También poseen bebidas típicas de su cultura, la más popular de es el guifiti, que en


idioma Garifuna significa “amargo” y es una bebida hecha de varias hierbas y ron.

5
Los Pech

Se han realizado pocos estudios sobre este pueblo indígena. En la época


precolombina, vivían en la parte central de la Mosquitia. Hondureña y en el noroeste
del departamento de Olancho y hasta la ultima mitad del siglo XVII, ocupaban toda la
comarca entre los ríos Aguán, Patuca y el mar; eran además dueños del litoral de la
región desde Caratasca hasta el cabo Gracias a Dios, frontera con Nicaragua.

UBICACION

Los pech se encuentran localizados en los departamentos de Olancho, Colón y


Gracias a Dios. Ocupaban la región central de La Mosquitia hondureña y el noreste del
departamento de Olancho, la región situada entre los 83.10 y 86 grados de longitud
oeste del meridiano de Greenwich.

El territorio pech es muy desigual y montañoso. Es cruzado por varias de las


importantes serranías que son ramales de la sierra de Agalta, con orientación de
suroeste a noreste, entre el departamento de Olancho y Colón, e incluye las montañas
de El Boquerón, separadas por el Valle del río Telica y las montañas de El Carbón, las
de los ríos Sico y Paulaya, separando los municipios de San Esteban y Culmí, que dan
origen a los ríos Wampú y Paulaya, así como a los afluentes del río Sico.

CULTURA Y TRADICIONES DE LOS PECH

Los contactos más recientes con la economía costera dominada por los misquitos, ha
traído como consecuencia que la mayoría de ellos hablen misquito y estén perdiendo
la lengua materna. Los niños, por ejemplo, aprenden español en la escuela de Las
Marías, hablan misquito con sus compañeros, pero aunque comprenden pech, no lo
hablan sin embargo La etnia Pech conserva su cultura y su lengua y parte de sus
costumbres que se manifiestan en comida, bebidas e instrumentos musicales como: El
Tempuko (tambor largo), El Arwa (Quena), y El Camacha (Maraca

ACTIVIDAD ECONOMICA Y ORGANIZACIÓN SOCIAL

Hasta el siglo XVIII, los pech vivían en el corazón de la selva de Agalta, su actividad
productiva fundamental era la cacería y la pesca, con una incipiente agricultura
basada, principalmente, en el cultivo de tubérculos como la yuca dulce y,
eventualmente, el cultivo del maíz. economía pech es del tipo de economía productora
de valores de uso; es decir, dirigida a la auto subsistencia local y regional. Ello supone
que la satisfacción de las necesidades más apremiantes como la alimentación, salud,
vivienda y energía, a través de los que la etnia se reproduce materialmente.

6
CONTEXTO HISTÓRICO ETNOGRÁFICO: UBICACIÓN GEOGRÁFICA Y NÚMERO
POBLACIONAL

Los pech se encuentran localizados en los departamentos de Olancho, Colón y


Gracias a Dios. Ocupaban la región central de La Mosquitia hondureña y el noreste del
departamento de Olancho, o sea, la región situada entre los 83. 10 y 86 grados de
longitud oeste del meridiano de Greenwich. En la biosfera del río Plátano, sección
correspondiente al departamento de Gracias a Dios existen pequeñas comunidades
pech y asentamientos dispersos a lo largo de la mitad del río, entre Las Marías y
Waiknatara. En la comunidad de Las Marías, donde son una minoría, se han mezclado
con los misquitos y garífunas

7
Los Misquitos
Los misquitos (o miskitos) son un grupo étnicoindígena de Centroamérica, caribes, de
origenchibcha dado que su lengua pertenece al grupomisumalpa que se deriva del
chibchano. Suterritorio, que se extiende desde Cabo Cameronen Honduras hasta más
al sur del Río Grandede Matagalpa en Nicaragua, es muy inaccesible,y por
consiguiente estuvieron aislados de laconquista española del área.

Su origen

El origen de los misquitos como grupoétnico, no está claro. Los misquitosmismos y


muchos estudiosos consideranque ellos siempre han sido misquitos.Algunos autores
coinciden en que elpueblo misquito surgió en el siglo XVII, deuna mezcla social y
biológica debawinkas, tawahkas (sumos), africanos yeuropeos.

Organización sociopolítica

La organización étnica Miskita se conocecomo MASTA ASLA TAKANKA


(MASTA)QUE SIGNIFICA Unidad de la Mosquitia, ysu función principal es la de
promover eimpulsar los proyectos de desarrollointegral. Se organizó en 1976, con
sedeen Puerto Lempira, Gracias a Dios.

La sociedad tradicional misquita estáfuertemente estructurada, con una


estructurapolítica clara. Había un rey pero no tenía elpoder absoluto. Este poder
estaba dividido entreél, un gobernador, un general, y durante ladécada de 1750, un
almirante. La informaciónhistórica de los reyes a menudo es difusadebido a que
muchos de ellos eransemideidades, y hasta 1687 no existen registrosdel primer rey
confirmado, Jeremy I.

Debido a que la poligamia estaba permitida y alcreciente número de mujeres traídas


de lospillajes de esclavos, la población misquitoaumentó rápidamente.•Los colonos
españoles comenzaron a llegar alas tierras misquitas en 1787, pero los
misquitosseguían dominando la región debido a susuperioridad numérica y a su
experiencia militar.Los misquitos nunca se sintieron controlados por el gobierno
nicaragüense, y muchos misquitosaún hoy día no se consideran nicaragüenses

Localización

•En 1996 se registro 36,000 habitantes miskitos conmayor concentración en Brus


Laguna, Puerto Lempira yla zona recuperada en el departamento de Gracias aDios.
Actualmente se encuentran ubicados en Hondurasy en Nicaragua. En Honduras, en la
región nororientalconocida como la Moskitia, que va desde ladesembocadura del río
Tinto o Negro, principalmente enel departamento de Gracias a Dios•En la actualidad
se estima una población de 75,000habitantes, según información proporcionada por
representantes de la zona.

8
Organización y Cultura

•La cultura Miskita se expresa entre otros, mediante la religión,lengua, danzas


comidas, bebidas y costumbres ancestrales.•Aun creen en un ser superior que
llamaban Wan-aisa (NuestroPadre).•También creen en dioses menores como 
Yulaptael sol,Alwlani trueno, y kati luna y cierto culto dedicado a naturaleza(bosques,
rios, animales).•Entre las danzas que mas se practican esta El Zopilote, Ubanita
yTambaku.•La dieta alimenticia del Miskito esta constituida por la yuca,
plátano,malanga, ñame, arroz, frijol y producto de la caza y pesca, carne degallina y
cerdo; bebidas como el gaubul y el ulang; embriagantescomo mislas de yuca, maíz,
caña de azúcar y supa.

Aspectos productivos

Ubicada básicamente sobre los márgenes de los ríos y lagunascosteras, la población


misquita a centrado sus relaciones enproducción con la agricultura de subsistencia en
las fértiles vegasde los ríos y en el empleo de temporada como buzos para laindustria
pesquera del camarón y la langosta.•La Mosquitia posee recursos naturales como:
bosque pinar ybosque latí foliado que aprovechados bajo un aserrio manual y
unaextracción de la madera fluvial puede significar un aumentosustancial del ingreso
familiar de sus habitantes. Las cooperativaspesqueras para su instalación se requiere
de una alta motivaciónorganizacional y de la visualización de proyectos para la
generacióndel equipo inicial y de la capacitación adecuada que les permitacompetir
medianamente con las industrias ya existentes.

Organización sociopolítica

•La organización étnica Miskita se conocecomo MASTA ASLA TAKANKA


(MASTA)QUE SIGNIFICA Unidad de la Mosquitia, ysu función principal es la de
promover eimpulsar los proyectos de desarrollointegral. Se organizó en 1976, con
sedeen Puerto Lempira, Gracias a Dios.

Cultura

Kim Pulanka, la gran fiesta miskita.

Los indígenas organizados en sus comunidades, demuestran una granvocación de


grandeza y poder de la lejana época de los reyes miskitos. ElKim Pulanka se ha
convertido en una danza de identificación en elmunicipio de Puerto Cabezas•Walter
Treminio Urbina•¿CÓMO SE BAILA?•La historia marca que los miskitos se unían a
través de la danza y el cantodel Usus Mairen (baile del zopilote) para burlarse de los
extranjeros que sehabían asentado en esos pueblos indígenas

"El baile del zopilote es el más popular, el demayor tradición y sobre todo representa
laescoria y lo más botado de la comunidad. Estaforma de protestar interpretaba que
los miskitosno querían más imposiciones y explotacionesque hacían los extranjeros

9
que se apoderaronde las costumbres y cultura de las comunidadesindígenas del
municipio de Waspam y PuertoCabezas", relata Fagoth

Los Xicaques o Tolupaness

Durante el siglo XVI, el término Jicaque (a veces escrito Xicaque o Hicaque) parece
haber sido utilizado por los mexicanos para designar a los habitantes originales no-
mexicanos de Honduras, luego fue aplicado más ampliamente a cualquier grupo no-
converso u hostil de la zona hacia el sur, hasta Nicaragua y Costa Rica.

La ubicación de los tolupanes en el inicio de la colonización española esta sujeta a


discusión. Los cálculos más conservadores los ubican desde la desembocadura del río
Ulúa hasta las inmediaciones de Trujillo, haciendo de frontera hacia el interior del país
(aproximadamente) lo que hoy son los limites norteños de los departamentos de
Comayagua, Francisco Morazán y Olancho.

Población actual y localización

Los tolupanes están constituidos en 28 tribus distribuidas en seis municipios del


departamento de Yoro, más dos tribus emigradas el siglo antepasado a la Montaña de
la Flor, municipio de Orica, Francisco Morazán.

Por la ubicación de las tribus en territorios de difícil acceso, en algunos casos, es


imposible precisar la información. En un principio se conocían 21 tribus pero, a partir
de la segunda mitad de la década de los ochenta, la FETRIXY (Federación de Tribus
Xicaques de Yoro) comenzó a realizar un reconocimiento en la zona, ya que se
constato la existencia de un buen número de pequeños grupos tribales que se
separaron de las tribus reconocidas, por distintas razones, y formaron grupos aislados
en las montañas. Por el contacto con los españoles y por el continuo contacto con los
ladinos, los tolupanes han perdido aceleradamente muchos valores y costumbres
ancestrales, proceso que ha afectado, especialmente, su lengua materna (el tol).

Aspecto Cultural

Las manifestaciones culturales cosmogónicas han desaparecido, salvo en la tribu de la


Montaña de La Flor. Hay ausencia casi absoluta de manifestaciones artísticas.

La lengua tol se encuentra en estado de supervivencia; la hablan en forma aislada sólo


una porción de las personas adultas, sólo en cuatro de las tribus mencionadas se
encuentran todavía personas que la hablan. En muchas otras tribus se perdió desde la
generación pasada o la antepasada, encontrándose algunos ancianos que recuerdan
ciertas palabras que intercambiaban con sus madres.

Las prácticas culturales, ceremonias y ritos de transición (nacimiento, adolescencia,


muerte) han desaparecido. Los tolupanes de la Montaña de la Flor tienen la costumbre
de velar a sus muertos en la cocina durante 24 horas, los tolupanes comen su
alimento diario y beben café. No utilizan cajas para el entierro, el cadáver es envuelto

10
en las mantas que ocupaba para dormir y así es enterrado. Sus pocas pertenencias
son depositadas en la fosa. A diferencia de los ladinos, los tolupanes de la Montaña de

La ropa que en la actualidad usan, la obtienen a través del comercio con los ladinos y
solo en la Montaña de La Flor, se encuentran tolupanes que aún usan su traje
tradicional llamado ?balandrán?. A pesar de sufrir una sustancial modificación de
muchos elementos culturales y sociales, los tolupanes tienen conciencia de su pasado
y paulatinamente, se integran al proceso de desarrollo nacional.

Su economía es de subsistencia, combinada con los estratos dominantes al interior de


las tribus: los indios ricos y pequeños productores (economía mercantil simple). La
economía tolupán vive un largo proceso de transición entre lo tradicional y lo moderno.

Aspecto religioso

Los tolupanes no son extremadamente religiosos, tal vez porque lo han olvidado por
falta de practica o, simplemente, como una reacción a su situación de sometimiento
durante 500 años. Además que los españoles no le dieron mucha importancia a la
evangelización de estos ?indios salvajes?. En la actualidad prácticamente han
olvidado su religión ancestral. A excepción de los tolupanes de la Montaña de La Flor
donde todavía persisten muchas de las creencias ancestrales y juegan un papel
importante en su cosmovisión, pero por la presencia de misioneros evangelizadores en
la zona, ellos temen hablar de sus creencias.

Estructura organizativa

La familia no difiere aparentemente, de las familias ladinas del sector. Se encuentran


sin embargo, en algunas tribus, ciertos rasgos que pueden sugerir características
familiares ancestrales: la presencia durante el parte, remite a una figura paterna
reforzada con aspectos ceremoniales. La tendencia a construir la casa cerca de la de
los parientes más próximos recuerda sistemas de familia ampliada que, sin duda
fueron mucho más evidentes en las antiguas culturas cazadoras de la época
precolombina. Pese al fuerte proceso de latinización, en la actualidad los tolupanes
son el grupo étnico mejor organizado dentro del contexto nacional. Están organizados
en tribus y éstas a su vez pueden abarcar un número diverso de caseríos y aldeas.
También hay tribus de un solo caserío.

Aspecto socioeconómico

Los tolupanes producen especialmente, granos básicos (maíz, frijoles, café) y explotan
secundariamente recursos naturales silvestres con raíces y madera. La organización
del trabajo es fundamentalmente individual. En ninguna tribu existe el cultivo comunal.
Si bien la agricultura es de subsistencia, hay casos de indígenas que comercializan
alguna cantidad de café, negocio típicamente ladino, cultivos de frijoles, maíz y casos
aislados de venta de frutas, de verdura y yuca.

11
Tawahkas
Los Tawahkas son un grupo indigena que cultural y lingüisticamente pertenecen al
grupo étnico de los Misumalpas (Miskito, Sumo, Matagalpa) de origen Macro Chibcha
que llegaron a estas tierras procedentes de América del Sur

Los Tawahkas fueron uno de los grupos indigenas más grandes que habitaron
Centroamérica durante el periodo Colonial, no obstante en la actualidad constituyen un
pequeño grupo formado por apróximadamente 1,500 personas.

También son llamados popularmente Sumos, sin embargo este término es rechazado
por los Tawahkas, ya que la palabra Sumo en lengua Misquita hace referencia a una
situación de inferioridad.

El principal medio de subsistencia del pueblo Tawahka es la agricultura, también se


dedican a la pesca, la caza, la elaboración de artesanias, la cria de ganado y a la
construcción y venta de pipantes (especie de canoa) para navegar.

Ubicación Geográfica del Pueblo Tawahka

Grupo Indigena Tawahka de Honduras La Mosquitia Antiguamente, el pueblo Tawahka


de Honduras estaba organizado en 10 tribus llamadas Bawinka, Boah, Ki, Kukra,
Panamako, Prinzu, Islam, Tawahka, Ulwa y Yusku, ubicadas en las cercanías del Rio
Patuca y Wampú en el departamento de Gracias a Dios hasta el Rio Punta Gorda en
Nicaragua.

Actualmente, el pueblo Tawahka habita en la región denominada como El Patuca


Medio, una extensa región de 233,00 hectáreas de bosque tropical lluvioso, declarada
área protegida con el nombre de Reserva de la Biósfera Tawahka Asangni (RBTA) el
20 de Octubre de 1999 bajo decreto No. 157-99 del Congreso Nacional de Honduras.

La Biosfera Tawahka Asangni esta ubicada entre los Departamentos de Olancho,


Colón y Gracias a Dios y esta dividida en 7 comunidades:

Parawasito Kosmako Yapuwas Parawas Kamakasna Krautara Krausirpi

Comunidades Tawahkas

Las comunidades Tawahkas son pequeñas y carecen de los servicios básicos. Las
actividades de sus habitantes estan centradas en la familia y todos los miembros
participan activamente en la producción económica familiar.

De las 7 comunidades Tawahkas, las más grandes son Krautara y Krausirpi. Sin
embargo, Krausirpi es la principal aldea Tawahka y posee la mayor cantidad de
habitantes.

12
La comunidad de Krausirpi, esta ubicada en la margen derecha del Rio Patuca, en la
desembocadura del Rio Wampú, fue fundada en 1938 por el último Cacique Tawahka
llamado Claudio Cardona.

En el año 1948, la comunidad Tawahka más habitada era Yapuwas, sin embargo ésta
fue desolada por una peste que la azotó. La peste y la presión a la fueron sometidos
los Tawahkas por las autoridades del departamento de Olancho para que
abandonaran el pueblo fueron las causas principales de la drástica reducción de la
población Tawahka de Honduras.

Idioma Tawahka

El Tawahka, llamada por ellos “Twanka” es la lengua materna de grupo indigena


Tawahka. La lengua Tawahka posee una estructura mofológica y sintáctica muy
similar a la lengua Misquita, pero con menos léxico en común. Ambas lenguas
pertenecen al grupo lingüistico Macro Chibcha de la región Sudamericana.

Debido a la gran similaridad de estos dos idiomas indigenas, Los indigenas Tawahkas
han adoptado también el idioma Misquito, esto los convierte en el único pueblo
indigena trilingüe de Honduras ya que hablan el Tawahka, el Misquito y el Español.

Organización Social y Religión del Pueblo Tawahka

El pueblo Tawahka es dirigido por un Consejero de Ancianos, personaje que es muy


respetada por todos por ser su máxima autoridad. Legalmente son representados por
La Federación Indigena Tawahka de Honduras (FITH) fundada en Septiembre de 1987
y por La Unidad Técnica Asang Launa, fundada en 1994.

El pueblo Tawahka profesa principalmente la Religión Católica, pero con un alto grado
de sincretismo con su religión nativa.

Su sistema de culto esta basado en las creencias chamanísticas, depositan su fe en


los “Sukias” que son hombres o mujeres elegidos por los espiritus para ser los
mensajeros del bien y del mal.

Pueblo Tawahka de Honduras en la Actualidad

Los Tawahkas, actualmente habitan en las riberas del Rio Patuca, en La Mosquitia
Hondureña, como se le conoce al Departamento de Gracias a Dios, parte de Olancho
y la Costa Atlántica de la hermana República de Nicaragua.

El Rio Patuca es su única vía de comunicación y fuente de abastecimiento para


desarrollar sus actividades domésticas, agrícolas y pesca.

A la Región habitada por Los Tawahkas se le conoce como Patuca Medio, en la


Biosfera Tawahka Asangni, que esta situada entre los departamentos de Gracias a
Dios, Colón y Olancho y forma parte de la sección hondureña del Corredor Biológico y
Cultural Mesoamericano, la segunda reserva de bosque más grande del continente.

La Biosfera Tawahka Asangni es una zona de 233,000 hectáreas de bosque tropical


lluvioso, declarada zona protegida el 21 de Diciembre de 1999, por el Congreso
Nacional de Honduras, bajo decreto No. 157-99.

13
Chortí

El área Chortí, con Copán como centro cultural, fue la sede de la civilización del
antiguo imperio Maya. el pueblo Chortí, encabezado por su cacique Copán Galel,
presentó fuerte resistencia a la conquista española que culminó con su sometimiento.

El cacique Copán Galel fue un líder indígena rebelde del período de la conquista que
los historiadores casi no mencionan y que actuó en tierras que ahora pertenecen a
Guatemala y Honduras, en las zonas de Chiquimula y Copán. Copán Galel era el
Cacique de Copán y cuando los españoles invadieron a Honduras inició la lucha
contra ellos, solicitando el apoyo de los Señores o Caciques de Chiquimula y
Esquipulas. Su ejército fue derrotado por los españoles y ya en desgracia y
aconsejado de los suyos, resolvió rendir vasallaje al Rey de España. Su historia
plenamente documentada se encuentra en la obra «Compendio de la Historia del
Reino de Guatemala», por Domingo Juarros.

Actualmente, la mayor parte de estos indígenas están ubicados en Guatemala;


Chiquimula (Jocotán, Esquipulas, Quezaltepeque, etc.) y departamento de Zacapa (La
Unión); alcanzando una población de 60 mil personas.

La población Chortí del país vive en las zonas de difícil acceso como el Choncó, Colón
Jubuco, San Rafael, Tapescos, Carrizalén y la Laguna en el municipio de Copán
Ruinas. Su población es de unos 3,600 habitantes.

Los Chortís de Copán utilizan fundamentalmente el español como lengua de


comunicación, quedando muy pocos hablantes de Chortí y los que lo hablan proceden
de Guatemala.

Los límites territoriales entre Honduras y Guatemala han separado a la población


Chortí de ambos países, lo que ha contribuido a la pérdida de la lengua y en general a
su extinción étnica.

Su forma de vestir tradicional aún se mantiene. Su cultura musical está expresada por
una serie de instrumentos como la teponagua, el cortín, el tambor, el pito, chinchín,
sonaja y el cuerno. El rito más representativo es «El Baile de los Gigantes».

Su dieta alimenticia se reduce básicamente al uso del maíz y frijol. Es maíz es


preparado en diferentes formas en bebidas como chilate, pozol, atole dulce y agrio
(chuco), tortillas, tamal de viaje, el totoposte y bebidas embriagantes: chicha mezclada
con jugo de caña o piña fermentada.

La mayoría de sus viviendas están construidas de madera y lodo conocido como


bahareque, techo de paja y piso de tierra. Las casas tienen divisiones de tela o papel y
algunos casos varas y zacate.

La actividad económica fundamental de los Chortís es la agricultura.

14
Elaboran una serie de artesanías como matates, mecapales, petates y canastos.

En el momento actual, la etnia Chortí no se encuentra unificada alrededor de una


organización política que respalde sus luchas reivindicativas por la tierra y sus
costumbres.

La región donde viven es montañosa y accidentada. En ningún sector de la región hay


extensión de bosque virgen, debido a la densidad de la población y a la carencia de
tierras no cultivadas. El bosque existente en la zona es de pino, roble, ceiba, cacao,
copal, etc.

Los Chortís profesan culto y veneración a la naturaleza mediante los ritos a los dioses
de la tierra y consagración a las simientes y en honor a los dioses del viento.

15
Los Lencas
Los Lencas son un grupo étnico mesoamericano que tiene su propio idioma,

Desde la época precolombina los lencas ocuparon diversas áreas de lo que hoy en
día se conoce como Honduras.

Para principios del siglo XVI cada dialecto tenía su propia confederación dividido cada
uno en varios señoríos constituidos a la vez por varios pueblos. Cada pueblo era
gobernado por un señor principal que era asistido por cuatro tenientes que lo
ayudaban en las tareas del gobierno y era sucedido por su primogénito. La guerra era
común entre los diferentes señoríos y también con poblaciones hablantes de otro
idioma (como los pipiles, mayas, etc) y su objetivo era ampliar el territorio o capturar
esclavos; en ciertos períodos del año hacían treguas los diferentes señoríos lencas
(estas tregüas son recordadas por los lencas con la ceremonia del Guancasco). Los
lencas plebeyos se dedicaban a las milpas y vivían en chozas.

En tiempos de la conquista española solamente tres lencas son nombrados en los


documentos de esa época: Mota, Entepica y Lémpira. Mota lideró a los caciques
lencas que defendieron de los españoles el Cabo Gracias a Dios; Entepica fue cacique
de Piraera y Señor de Cerquín; Lempira organizó una guerra de resistencia que duró
cerca de doce años y que terminó con su muerte en 1537.

Religión nativa

La religión nativa de los lencas era una religión politeísta que veía la realidad desde un
punto de vista animista, creía en el nahualismo y los dioses estabán organizados
jerarquicamente.

La pareja de dioses principales eran Itanipuca (el gran padre) e Ilanguipuca (la gran
madre); otro dios lenca era Icelaca (dios lenca del tiempo). El shamanismo era
reducido y los shamanes eran por lo general mujeres. La leyenda lenca más conocida
es la leyenda de Comizahual.

La comunidad Lenca en Honduras esta ubicada en el Sur, Centro y Occidente.

Los Alumnos del espacio Pedagogico Etnologia de La Universidad Pedagogica


Nacional de Honduras, realizaron su trabajo de Campo en el Municipio de La Campa
Departamento de Lempira donde se encuentra parte de la Cultura que sobrevive de
los Lencas.

Fuerte de San Cristobal, Gracias Lempira (Noviembre 2011).

La Lengua

Esta se extinguió en las últimas décadas del siglo antepasado y las primeras del siglo
pasado. Pueden encontrarse aún algunos ancianos que recuerdan palabras lencas
que oyeron de sus padres o abuelos, pero el idioma vivo ha dejado de existir. Aunque
existe la posibilidad de que algunos ancianos hablen la lengua, muestran gran celo

16
para revelarlo. La población en general ya no muestra ni evidencias de la posibilidad
de rescatar una lengua estructurada.

Religión

Para los lencas, la religión es el cuerpo totalizador de su cultura. Profesan el


catolicismo como lo hace la gran mayoría de la población del país

Como es muestra en el mes de Noviembre (del 2 al 11) hacen La Novena por todos
los Difuntos.

En su feria Patronal e 24 de febrero realizan misas y rezan todos los dias a su patron
San Matias.

Iglesia de San Matias (La Campa)

Vestuario

Actualmente esta comunidad se está acultirizando ya no usa el vestuario, solo lo


hacen las personas mayores.

Proceso para convertir la alfarería

El material (barro) lo traen de una comunidad llamada la nueva esperanza, la color y la


arenilla de la aldea Cruz alta.

El proceso es muy largo ponen el barro a fermentar en unas tinajas grandes, luego lo
patean sobre cuero de vaca hasta darle contextura, les dan forma con las manos luego
estos productos son quemados en hornos y otros así en hogueras al aire libre.

Los comales los hacen en canastas de junco.

En las costumbre que aun conservan los lencas encontramos la denominada El


guancasco que consiste en encuentros ceremoniales con comunidades vecinas.
Durante la festividad realizan rezos, bailes y juegos que conservan.

La aculturizacion es el fenomeno que ha expropiado a estos grupos etnicos en


Honduras y demas paises habitados por estos, de sus costumbres y tradiciones.

17
Conclusiones
Llegando a este punto podemos decir que nuestra Honduras es rica en historia y cultura
proveniente de su gran población indígena que esta divida en Grandes grupos étnicos

Obviamente, antes de la llegada de Colón ya existía una organización social entre los indígenas
hondureños; por lo tanto, en la medida en que las comunidades lograron una unidad étnico-
cultural, se inició el proceso de formación de la nación hondureña.

La cultura en Honduras comenzó con la simbiosis de dos elementos enteramente distintos que
se encuentran en el momento del descubrimiento colombino: el indio y el español. El choque
de estas dos culturas es el punto de partida de la formación de hondureña como pueblo y de
su conciencia como ente social, gracias al mestizaje.

18
Bibliografía

http://www.monografias.com/

etniashn.blogspot.com/

nuestrasetniasdehonduras.blogspot.com

www.xplorhonduras.com.

19
Anexos
Lencas Chorties

Garifunas Tolupanes

Mapa de la Ubicación de Cada una de nuestras etnias

20

También podría gustarte