El príncipe Siddhartha

La historia de Buda

Escrito por Jonathan Landaw

Ilustrado por Janet Brooke

PUBLICACIONES DE LA SABIDURÍA • BOSTON

Para todos los niños con mucho amor
 Contenido

Un nacimiento afortunado

La visita de un hombre santo

El príncipe amable

La competición de matrimonio

Los palacios de placer

Una canción de belleza

Una vista inesperada

El segundo viaje

El choque final

Descoloración de placeres

Una visión de paz

El miedo de un padre

Fuga

El viaje comienza

Seis años de lucha

Un ofrecimiento

La gran batalla

¡Despertado!

¿Quién dar clases?

La primera enseñanza

La pena de una madre

Un hombre grosero
Palabras de alabanza

Bondad a animales

El poder de amor

La vuelta

El cuento del espíritu del árbol

Amor igual a todos

Los últimos días

Las enseñanzas todavía viven

 Los nombres siguientes, puestos en una lista por orden de su aspecto, se pronuncian
así:

Shuddhodana (zapato DOE DA NA) Siddhartha (sid-HAR-ta) Devadatta (día va DAT ta)
Yashodhara (yah SHOW da ra) Sujata (sue-JAH-ta)
 Un nacimiento afortunado

Muchos, hace muchos años, en un pequeño reino en el norte de India, algo pasaba lo
que cambiaría el mundo entero. La reina Maya, la esposa del rey bueno Shuddhodana, pone
dormido y tenía un sueño maravilloso. Soñó que viera que una luz blanca brillante brillar
abajo a ella del cielo, y en los rayos de esta luz era un elefante magnífico. Era el blanco
puro y tenía seis colmillos grandes. Este elefante de la luz voló más cerca y más cerca a la
reina y finalmente se derritió en su cuerpo. La reina Maya despertó, lleno de la mayor
felicidad que había sentido alguna vez antes.
Rápidamente fue al Rey y juntos preguntaron a los sabios en el tribunal lo que este
sueño extraño y maravilloso podría significar. Los sabios contestaron, “¡O Sus Majestades,
este sueño es uno más excelente! Significa que la Reina dará a luz a un hijo, y este príncipe
se hará un día un gran hombre. No sólo usted, pero el mundo entero tienen suerte que la
Reina tendrá un niño tan especial.” Oyendo estas buenas noticias, el Rey y la Reina eran
extáticos. El Rey era sobre todo feliz porque añoró a un hijo que gobernaría un día el reino
en su lugar. Y ahora pareció que su deseo se estaba concediendo.

Era la costumbre en aquel tiempo para una mujer para volver a la casa de sus padres
a fin de dar a luz. Y tan, cuando el tiempo había venido casi para el bebé para nacer, la
reina Maya y muchos de sus amigos y asistentes dejaron el palacio del Rey y comenzaron
el viaje a su infancia a casa.
No habían viajado lejos cuando la Reina pidió que se paren y descansen. Sabía que
el bebé nacería muy pronto. Habían alcanzado los jardines hermosos de Lumbini y la Reina
entró en este jardín buscando un lugar cómodo en el cual podría dar a luz. Las historias
dicen que hasta los animales y las plantas, de alguna manera entendiendo lo que un niño
especial estuvo a punto de nacer, quisieron ayudar. Un árbol grande se inclinó una de sus
ramas y la Reina lo cogió con su mano derecha. Apoyándose de esta manera, dio a luz a un
hijo. Los asistentes acunaron al bebé en sus armas y se asombraron de qué hermoso era y
cómo pacífico pareció.
En ese momento, en todas partes de la tierra, había un gran sentimiento de paz y
felicidad. La gente olvidó sus problemas, cesó sus peleas y sintió el gran amor y la amistad
el uno para el otro. Algunas personas vieron arco iris de repente aparecer en el cielo, y
muchas otras vistas hermosas y extrañas se vieron.
Los sabios de todas partes del reino notaron estos signos de paz y alegría y con
excitación dijeron el uno al otro, “Algo muy afortunado acaba de pasar. ¡Mirada a todos
estos maravillosos signos! ¡Debe ser seguramente un día especial!”

La reina Maya, inconsciente que su alegría por tener un hijo se estaba compartiendo
en aquel mismo instante en todas partes del reino, tomó al bebé recién nacido en sus armas
y volvió al palacio del Rey. Era el principio del cuarto mes indio (poder-junio) y la luna se
ponía llena.
 La visita de un hombre santo

Con la gran alegría, el rey Shuddhodana saludó a su Reina y su nuevo hijo. Los
festivales espléndidos se sostuvieron y el reino entero se adornó en banderas
maravillosamente coloreadas. Era un tiempo de gran felicidad y paz. Había tanta alegría en
todas partes que sus padres decidieron llamar al príncipe "Siddhartha", el que significa “el
que que ha causado todo el bien.”
Ahora los sabios hicieron nuevas predicciones sobre el bebé. “O Rey,” dijeron, “los
signos del nacimiento del príncipe son los más favorables. ¡Su hijo crecerá para ser aún
mayor que es ahora!” Estas noticias hicieron al Rey muy orgulloso. “Si estos sabios son
correctos,” pensaba, “¡mi hijo, el príncipe Siddhartha, puede ser un día el jefe no sólo de mi
pequeño reino, pero quizás del mundo entero! ¡Qué tan gran honor para mí y mi familia!”
En los primeros días después de su nacimiento, muchas personas vinieron al palacio
para ver al nuevo bebé. Uno de estos invitados era un anciano llamado a Asita. Asita era un
ermitaño que vivió solo en los bosques distantes, y se conocía que era una persona muy
santa. El Rey y la Reina se sorprendieron que Asita dejara su casa forestal y aparecería en
su tribunal. “Muy nos honramos que ha venido para visitarnos, O profesor santo,” dijeron
con el gran respeto. “Por favor díganos el objetivo de su viaje y le serviremos de cualquier
modo que podamos.”
Asita los contestó, “Le agradezco su bienvenida amable. He venido una gran
distancia para visitarle debido a los maravillosos signos que he visto recientemente. Me
dicen que el hijo recientemente llevado ganará el gran conocimiento a beneficio de toda la
gente. Ya que he gastado mi vida entera que trata de ganar tal sabiduría santa, vine acá tan
pronto como sea posible para verle para mí.”
El Rey muy se excitó y se apresuró a donde el príncipe del bebé pone dormir. Con
cuidado recogió a su hijo y le trajo a Asita. Mucho tiempo el hombre santo miró fijamente
en el niño, no diciendo nada. Finalmente retrocedió, miró tristemente el cielo, suspiró
pesadamente y comenzó a gritar.
La vista de Asita llorar, el Rey y la Reina se hizo muy asustada. Tenían miedo que
el hombre santo hubiera visto algo incorrecto con su niño. Con rasgones en sus ojos, el Rey
se cayó a sus rodillas y lanzó un grito, “¿el profesor santo O, qué ha visto que esto le hace
llorar? ¿Usted y todos los otros sabios dicen que mi hijo nació para ser un gran hombre,
ganar el conocimiento supremo? Pero ahora, cuando mira a mi bebé, grita. ¿Significa esto
que el príncipe morirá pronto? ¿O va algo más muy terrible pasar a él? Es mi único hijo y le
amo mucho. Por favor dígame rápidamente lo que ha visto, ya que mi corazón tiembla con
tristeza y miedo.”
 Entonces, con una mirada muy amable, Asita calmó a los nuevos padres y les dijo
no preocuparse. “No se disguste,” les dijo. “No grito debido a algo mal que vi para el
príncipe. De hecho, ahora que he visto a su hijo, sé con seguridad que crecerá para ser más
que sólo un gran hombre. Hay signos especiales que he visto en este niño — como la luz
que brilla de sus dedos — que me dicen que tendrá un futuro glorioso.
“Si su hijo decide quedarse con usted y hacerse un rey, será el mayor rey en la
historia. Gobernará un reino enorme y traerá a su gente mucha paz y felicidad. ¡Pero si
decide no hacerse un rey, su futuro será aún mayor! Se hará un grande profesor, mostrando
a toda la gente cómo vivir con paz y amor en sus corazones. Viendo la tristeza en el mundo
dejará su palacio y descubrirá una manera de terminar todo el sufrimiento. Entonces
enseñará este camino hacia quienquiera escuchará.
“No, querido Rey y la Reina, no gritaba para el niño. Gritaba para mí. Ve, he
gastado mi vida entera buscando la verdad, buscando una manera de terminar todo el
sufrimiento. Y hoy he encontrado al niño que enseñará un día todo que he querido
aprender. Pero cuando es bastante viejo para dar clases, habré muerto ya. Así, no seré capaz
de aprender de él en esta vida. Por eso estoy tan triste. Pero, O padres afortunados, no
debería estar triste. Alégrese que tiene un tan maravilloso niño.”
Entonces Asita tomó una mirada larga, última al niño, y despacio dejó el palacio. El
Rey le miró irse y luego girado hacia su hijo. Era muy feliz que no había ningún peligro
para la vida del príncipe. Pensaba, “Asita ha dicho que Siddhartha se hará un grande rey o
un grande profesor. Sería mucho mejor si primero se hiciera un rey. ¡Cómo orgulloso
debería tener un hijo tan famoso y poderoso! Entonces, cuando es viejo como Asita, se
puede hacer un hombre santo si quiere.”
De este modo, pensando como esto, el rey Shuddhodana estuvo de pie felizmente
con su bebé en sus armas, soñando con la fama que su hijo tendría un día.
 El príncipe amable

Mientras el nuevo bebé todavía era muy joven, su madre, la reina Maya, murió.
Poco antes de que falleció, la Reina dijo a su hermana, “Pronto no seré capaz de tener
cuidado de mi bebé más. Querida Hermana, después de que he ido, por favor cuidan de
Siddhartha para mí.”
Su hermana prometió que iba. Amó al pequeño príncipe muchísimo y le crió como
si era su propio hijo.
El príncipe se convirtió en un muchacho inteligente, guapo, y de buen corazón. Su
padre, el Rey, pidió que él fuera educado por los mejores profesores en el reino, y muy
rápidamente mostró su inteligencia notable. Después de los primeros días de clases los
profesores hicieron un informe al Rey, “Su Majestad,” dijeron, “el príncipe no nos necesita
más. Después de sólo unas lecciones ha aprendido todo que le tenemos que enseñar. ¡De
hecho, nos ha enseñado unas cosas que nosotros mismos nunca sabíamos antes!”
Oyendo esto, el orgullo del Rey de su hijo se puso aún mayor. “Con esta
inteligencia, mi hijo crecerá seguramente para ser un rey sabio y poderoso,” pensaba, y esto
hizo al Rey muy feliz.
Pero había algo más sobre este muchacho que era aún más notable que su
inteligencia. Tenía un muy amable, suave, y naturaleza de cariño. El resto de sus amigos
jóvenes disfrutó de los juegos ásperos y los juegos de caída de los pequeños niños, o fingió
que eran soldados y lucharon el uno con el otro. Pero el príncipe Siddhartha
silenciosamente pasó la mayor parte de su tiempo solo.
Amó los pequeños animales que vivieron en los jardines del palacio y se hicieron
amables con todos ellos. Los animales sabían que el príncipe nunca haría daño a ellos, por
tanto no tenían miedo de él. Incluso los animales salvajes, que se escaparían si alguien más
viniera cerca, vinieron para saludar al príncipe cuando entró en el jardín. Se acercaron a él
intrépidamente y comieron de su mano la comida que siempre traía con él para ellos.
 “Su Majestad, el príncipe no nos necesita más.”

Un día cuando el príncipe se sentaba en el jardín, una multitud de cisnes blancos

voló arriba. De repente una flecha se alzó en el aire, golpeando a uno de ellos. Se cayó del
cielo y aterrizó en los pies del príncipe, la flecha todavía metía en su ala.
“Ah, el cisne pobre,” susurró Siddhartha como él suavemente recogió la ave herida,
“no tiene miedo. Tendré cuidado de usted. Aquí, déjeme quitar esta flecha.” Entonces, de
una mano suavemente acarició la ave, calmando su miedo. De su otra mano despacio sacó
la flecha dolorosa. El príncipe llevaba una loción especial con él y suavemente frotó con
ella el ala de la ave, todo el tiempo hablando de una voz baja, agradable de modo que el
cisne no se atemorizara. Finalmente quitó su propia camisa de seda y la envolvió alrededor
de la ave para guardarla caliente.
Después de un poco tiempo, otro muchacho joven vino topándose con el jardín. Era
el primo del príncipe, Devadatta. Llevaba un arco y algunas flechas y muy se excitó.
“Siddhartha, Siddhartha,” gritó, “¡grandes noticias! ¡Conseguí un cisne! Me debería haber
visto; ¡lo golpeé con mi primer tiro! Se cayó en algún sitio cerca aquí. Ayúdeme a
buscarlo.”
 Entonces Devadatta notó una de sus flechas, con la sangre todavía en su punta, que
está por la tierra cerca de los pies de Siddhartha. El aspecto más cerca vio que el príncipe
sostenía algo en sus armas, y realizó que era el cisne que buscaba. “Oye, tomó mi cisne,”
gritó. “Devuélvalo a mí. ¡Pegué un tiro a ello y es el mío!” Devadatta agarró en la ave, pero
Siddhartha agarrado a ello, guardando a su primo enojado de tocar hasta a la criatura
herida.

“Encontré esta ave que miente aquí la sangría,” dijo el príncipe firmemente, “y no
planeo darlo a cualquiera mientras todavía se hiere.”
“¡Pero es el mío!” gritó Devadatta otra vez. “Pegué un tiro a ello justamente, y lo ha
robado de mí. Devuélvalo o lo devolveré.”
Los dos muchachos pusieron la discusión como esto durante algún tiempo.
Devadatta se hacía más enojado y más enojado, pero Siddhartha rechazó darle el cisne.
Finalmente, el príncipe dijo, “Cuando dos adultos tienen una pelea como esto, la colocan en
el tribunal. Delante de un grupo de la gente sabia, cada uno explica la historia de lo que
pasó. Entonces la gente sabia decide quien tiene razón. Pienso usted y debería hacer lo
mismo.”
 A Devadatta no le gustó esta idea muchísimo, pero porque era el único modo que
podría recuperar el cisne, estuvo de acuerdo. Por tanto dos de ellos fueron al palacio y
aparecieron delante del Rey y sus ministros. La gente en el tribunal se rió el uno del otro
cuando oyeron lo que estos dos niños quisieron. “Para pensar,” dijeron, “¡esto quieren
tomar nuestro tiempo sobre una mera ave!” Pero el Rey dijo, “Tanto Siddhartha como
Devadatta son príncipes reales, y me alegro de que nos trajeron su pelea. Creo que es muy
importante que, como futuros jefes, se acostumbren a los caminos de este tribunal. ¡Deje al
juicio comenzar!”
Por tanto por su parte cada uno de los muchachos describió lo que pasó. Entonces
los ministros trataron de decidir qué muchacho tenía razón y debería tener por lo tanto el
cisne. Algún pensamiento, “Devadatta pegó un tiro a la ave; por lo tanto debería pertenecer
a él.” Los otros pensaron, “Siddhartha encontró el cisne; por lo tanto debería pertenecer a
él.” Y mucho tiempo los ministros hablaron y discutieron del caso.
Finalmente, en el tribunal vino un hombre muy viejo que nadie se acordó alguna
vez de ver antes. Pero porque pareció tan sabio, le contaron la historia de los muchachos y
su cisne. Después de escuchar lo que tuvieron que decir, declaró, “Cada uno valora su vida
más que algo más en el mundo. Por lo tanto, creo que el cisne pertenece a la persona que
trató de salvar su vida, no a la persona que trató de llevarse su vida. Dé el cisne a
Siddhartha.”
Cada uno estuvo de acuerdo que lo que el sabio dijo era verdad, por tanto decidieron
dejar al príncipe guardar el cisne. Más tarde cuando el Rey trató de encontrar al anciano y
recompensarle por su sabiduría, no se debía en ninguna parte encontrar. “Esto es muy
extraño,” pensaba el Rey. “Me pregunto donde vino de y donde fue.” Pero nadie sabía.
¡Esto era sólo una de muchas cosas extrañas que pasaron acerca del príncipe, tantas
personas creían que debe ser un niño muy especial en efecto!
 La competición de matrimonio

Como el príncipe se puso más viejo, su bondad le hizo muy querido por cada uno
que le conocía. Pero su padre se preocupó. “Siddhartha es demasiado suave y sensible,”
pensaba. “Quiero que él crezca para ser un grande rey y los reyes deben ser fuertes y
poderosos. Pero el príncipe más se interesa en la sesión solo en el jardín que está en el
aprendizaje cómo ser el jefe de un reino. Tengo miedo que mi hijo quiera pronto dejar el
palacio y seguir la vida sola de hombres santos como Asita. Si hace esto nunca se hará un
grande rey.”
Estos pensamientos molestaron a King muchísimo. Llamó a sus ministros más
confiados y les preguntó lo que podría hacer. Finalmente uno de ellos sugirió, “O King, su
hijo se sienta y sueños con trasmundos sólo porque todavía no se ata a nada en este mundo.
Encuéntrele una esposa, déjele casarse y tenga niños, y pronto dejará de soñar y se hará
interesado en el aprendizaje cómo gobernar el reino.”
El Rey creyó que esto era una idea excelente. Por tanto hizo los arreglos para un
banquete grande en el palacio. Todas las mujeres jóvenes de familias nobles se invitaron.
Al final de tarde al príncipe le pidieron dar regalos a cada uno de los invitados, mientras
varios ministros le miraron estrechamente para ver cuál de las mujeres jóvenes pareció que
el príncipe gustó.

El rey se preocupó.

Las mujeres, que eran apenas más que muchachas jóvenes, muy todos se
avergonzaron para aparecer antes del príncipe. Pareció tan guapo pero tan distante como
estuvo de pie delante de la mesa que lleva todos los regalos caros. Uno tras otro
tímidamente se acercaron a él, tímidamente pareciendo hacia abajo cuando se acercaron.
Silenciosamente aceptaron la joya o pulsera u otro regalo, y rápidamente volvieron a sus
sitios.
Finalmente, sólo una mujer joven se abandonó. Era Yashodhara, la hija de un rey
vecino. A diferencia de los demás, se acercó al príncipe sin cualquier timidez. Por primera
vez esa tarde, el príncipe joven no miró directamente a la mujer antes de él. Era muy
hermosa y el príncipe inmediatamente se atrajo a ella.
 Estuvieron de pie en el silencio un rato, examinando ojos de cada uno. Entonces
Yashodhara habló, “¿el príncipe O, dónde está el regalo para mí?” El príncipe se asustó,
como si despertando de un sueño. Miró abajo la mesa y vio que era vacío. Todos los
regalos se habían presentado ya a los otros invitados.
“Aquí, tome esto,” dijo el príncipe, quitando su propio anillo de su dedo. “Esto es
para usted.” Yashodhara graciosamente aceptó el anillo y anduvo despacio atrás a su lugar.
Los ministros vieron todo que pasó y con excitación corrió al Rey. “¡Padre!”
hicieron un informe felizmente, “hemos encontrado a la novia perfecta para el príncipe. Es
la princesa Yashodhara, la hija de su vecino, el rey Suprabuddha. Vamos inmediatamente a
este Rey y hacer los arreglos para el matrimonio de su hija y su hijo.”

El rey Shuddhodana concordó y pronto después visitó al padre de Yashodhara. El

rey Suprabuddha le saludó cariñosamente y dijo, “Estoy seguro que su hijo es un joven
fino, pero no puedo regalar a mi hija a sólo nadie. Muchos otros príncipes quieren casarse
con ella, y son todos los jóvenes excelentes. Son expertos en equitación, tiro al arco y otros
deportes reales. Por lo tanto, si su hijo quiere casarse con mi hija, tendrá que competir en
una competición con los otros pretendientes, como es nuestra costumbre.”
Y por tanto lo quedaron para una gran competición sostenerse, con Yashodhara
hermoso como el premio. El rey Shuddhodana se preocupó. Pensaba, “Mi hijo nunca tiene
mostró el interés más leve a juegos del guerrero. ¿Cómo puede alguna vez ganar esta
competición?” Pero el príncipe entendió los miedos de su padre y dijo a él, “No se
preocupan. Estoy preparado para hacer independientemente de lo que es necesario para
ganar Yashodhara como mi novia.”
El primer acontecimiento era el tiro al arco. Los otros hombres colocaron sus
objetivos una distancia larga lejos, aún cada uno era capaz de golpear el blanco. Y cuando
era la vuelta de Devadatta — para el primo de Siddhartha también era uno de los
pretendientes — no sólo golpeó el blanco, pero envió su flecha directamente a través del
objetivo hasta que sacara el otro lado. La muchedumbre aclamó, pero Yashodhara cubrió
sus ojos en el miedo. “¿Cómo puede alguna vez mi Siddhartha querido golpear ese tiro?”
pensaba. “¡Cómo terrible si me tuviera que casar con Devadatta!”
Pero el príncipe era confidente. Cuando era su vuelta hizo colocar el objetivo hasta
ahora lejos que la mayor parte de la gente lo podría ver apenas hasta. Entonces tomó una
flecha de su temblor y se retiró en su arco. El príncipe era tan fuerte, sin embargo, que el
arco se reventó en la mitad; ¡lo había retirado hasta ahora!
“Por favor vaya a por mí otro arco,” preguntó el príncipe, “pero uno mucho más
fuerte esta vez por tanto no se romperá como el otro.” Entonces un ministro llamó,
“príncipe O, hay un muy viejo arco en el palacio. Perteneció a uno de los mayores
guerreros del pasado. Pero ya que murió hace muchos años nadie ha sido bastante fuerte
para ensartarlo, mucho menos brote esto.”
“Usaré ese,” dijo el príncipe, y cada uno se asombró. Cuando le dieron el arco con
cuidado lo dobló y lo ensartó fácilmente. Entonces él serrado una flecha en la cuerda, lo
retiró hasta ahora que los finales del arco casi tocado, apuntado, y dejan a la flecha volar.
¡Sonido vibrante! El arco hizo un sonido tan fuerte que la gente en lejos pueblos lo oyó. El
tiro de la flecha lejos tan rápido que cuando dio el blanco distante — directamente en el
centro del blanco — ni siquiera redujo la velocidad, pero siguió volando hasta que estuviera
fuera de vista.
¡La muchedumbre rugió en el placer! “¡El príncipe ha ganado! ¡El príncipe ha
ganado!” Pero el tiro al arco sólo era el primer acontecimiento del día; la siguiente
competición estaba en el esgrima.
Cada joven seleccionó un árbol y mostró su fuerza acuchillando a través de ella con
su espada. Un pretendiente de conexión directa un árbol de seis pulgadas de espesor, más
nueve pulgadas, y un tercero de conexión directa un árbol de un pie de espesor con un
golpe solo de su espada.

Entonces era la vuelta del príncipe. Seleccionó un árbol que tenía dos troncos que
crecen lado al lado. Balanceó su espada tan rápidamente que de conexión directa el árbol
más rápido que nadie podría ver. Su espada era tan aguda y su reducción por tanto hasta
que el árbol ni siquiera se cayó. En cambio quedó estar de pie, perfectamente equilibrado.
Cuando vieron el árbol que todavía está de pie derecho, la muchedumbre y sobre todo
Yashodhara gimió, “Ha fallado. La espada del príncipe ni siquiera cortó en el primer
tronco.”
Pero en ese momento una brisa removió y derribó los troncos del árbol con esmero
cortados. Los gemidos de la muchedumbre se convirtieron en aclamaciones, y otra vez
gritaron, “¡El príncipe ha ganado!”
La competición final estaba en la equitación. Un potro bronco, que nunca se había
montado antes, fue dominado por varios hombres fuertes mientras cada pretendiente joven
trató de montarlo. Pero el caballo resistido y dio puntapiés tan furiosamente que ninguno de
ellos se podría quedar su espalda para más que unos segundos. Finalmente un joven logró
agarrarse y los asistentes dejan van del caballo. Pero brincó y embistió sobre con tal furia y
enfade esto el jinete se lanzó a la tierra. Y se habría pisoteado si los hombres no hubieran
corrido y le hubieran tirado a la seguridad.
La muchedumbre comenzó a gritar en voz alta, “¡Pare la competición! ¡No deje al
príncipe cerca de ese caballo! Es demasiado peligroso; ¡el caballo le matará!” Pero
Siddhartha no tenía miedo. “La suavidad puede ser más importante que la fuerza bruta,”
pensaba, y despacio extendió la mano y cogió un pequeño penacho del pelo que creció de la
frente del caballo. Hablando de una voz baja y agradable, y suavemente acariciando cabeza
del potro bronco y lados, calmó su cólera, rabia y miedo.

Pronto el caballo era tan suave que comenzó a lamer la mano de Siddhartha.
Entonces, todavía susurrando dulcemente al caballo, el príncipe subió en su espalda.
Mientras la muchedumbre rugió felizmente, alardeó el corcel delante de los reyes y
ministros, y se dobló bajo a su premio justo, Yashodhara encantador. La competición era
terminada; ¡Siddhartha joven había ganado! Y había hecho así no sólo por su gran habilidad
y fuerza, pero por su suavidad y bondad también.
 Los palacios de placer

Pronto después, el príncipe Siddhartha y la princesa Yashodhara se casaron. El Rey

quiso estar seguro que su hijo nunca desearía dejar el reino, por tanto ordenó no que un
pero tres palacios magníficos se construyeran para la nueva pareja. “Hágalos los más
hermosos posible,” dijo al constructor principal. “Quiero que ellos sean tan magníficos que
la gente que entra en ellos creerá que están en el cielo.
“Quiero que sea un palacio de verano, hecho del mármol chulo y rodeado
refrescando fondos y fuentes. El segundo será el palacio de invierno, caliente y cómodo. Y
el tercer será para la temporada lluviosa. Coloque estos palacios en medio de un parque
grande, con el paisaje hermoso en cada dirección. Y rodee el parque de una pared grande,
de modo que nada desagradable del mundo exterior pueda entrar alguna vez. Todo debe ser
tan perfecto que el príncipe Siddhartha nunca se tentará irse.”
El Rey hizo todo lo posible para hacer estas nuevas casas atractivas para el príncipe.
Tenía los músicos más expertos en su juego del reino allí a lo largo del día y en la noche.
Todas las criadas eran muchachas de baile jóvenes hermosas, y los jefes de cocina en la
cocina se instruyeron de servir una variedad interminable de la comida deliciosa. Nada se
permitió en los palacios que podrían interrumpir la mente del príncipe y hacerle querer irse.
Y tan durante muchos años el príncipe Siddhartha vivió en estos alrededores
divinos. De la mañana a la noche se entretuvo de mil modos. Nunca oyó ningún sonido que
no fuera dulce y agradable y nunca viera nada que no fuera hermoso. Por ejemplo, si una de
las muchachas del criado enfermó, se quitó del palacio y no se permitió volver hasta que
fuera mejor otra vez.
De esta manera el príncipe nunca vio la enfermedad o algo que podría interrumpir
su mente suave. El Rey ordenó que nadie que habla al príncipe debiera mencionar alguna
vez nada triste o deprimente. Y aun si una de las plantas en el jardín comenzó a inclinarse o
marchitarse, fue inmediatamente tijereteado lejos por un jardinero especial. ¡Así el príncipe
nunca hasta vio una flor descolorida o agonizante! De todos estos modos, entonces, se
guardó ignorante del sufrimiento y carácter desagradable en el mundo. El tiempo pasó
como si en un sueño. Yashodhara dio a luz a un hijo, Rahula, y todo pareció perfecto. El
Rey estaba muy contento, contento que su plan de guardar al príncipe interesado en la vida
real calculaba tan bien. Pero no se destinó que Siddhartha, cuyo nacimiento era la causa
para toda la alegría del mundo, debería pasar su vida en tal esplendor ocioso. Finalmente,
cuando el tiempo era correcto, descubriría el objetivo verdadero de su vida.
 Una canción de belleza

Una tarde después de la comida, el príncipe Siddhartha pone la inclinación en su

canapé, su cabeza que descansa en el regazo de Yashodhara. Los músicos jugaban melodías
dulces y las muchachas del criado susurraban y se reían silenciosamente el uno al otro. La
tarde pareció a tanto el príncipe había sabido desde el movimiento en los palacios de placer.
Pero esta noche se sintió agitado. Dando vuelta a uno de sus cantantes favoritos, solicitó,
“Por favor cálmenos para dormir con una canción. Y elija una melodía que nunca ha
cantado para mí antes.”
El cantante graciosamente estuvo de acuerdo y comenzó a arreglar una nueva
canción de las palabras que flotaron a través de su mente, todo el rato acompañándose en
un instrumento de cuerda. Cantó de las maravillas del mundo, de las tierras distantes donde
había viajado como un niño, de ciudades de oro donde la gente feliz vivió.
La canción encantó al príncipe y cuándo era sobre preguntó al cantante, “¿Dígame
realmente, hay allí realmente tales sitios hermosos más allá de estas paredes del jardín?
¿Qué tipo de vidas hacen a la gente en la ciudad viva? ¿Hay allí cosas en este mundo más
encantador que qué he visto en estos palacios magníficos? Por favor, dígame todo que
sabe.”

“O príncipe,” contestó, “seguramente estos palacios suyos son los más magníficos,
pero hay muchas otras cosas hermosas para verse en este amplio mundo. Hay ciudades y las
ciudades, las montañas y los valles, las tierras distantes donde la gente dice lenguas
extrañas. Hay muchas cosas que he visto, y muchos más que sólo he oído sobre. Sus
palacios y jardines en efecto son hermosos, pero hay mucho para ver fuera de sus paredes.”
Oyendo esto, el príncipe se hizo interesado en la vista de todas estas maravillosas
cosas extrañas para sí. Durante tantos años había estado contento con vivir dentro de los
palacios de placer y jardines, completamente olvidando del mundo más allá. Era como si
había estado viviendo en un sueño para todos aquellos años y ahora comenzaba a
despertarse. Ya no se satisfizo para permanecer dentro de los alrededores hermosos que
sabía tan bien; en cambio, deseó viajar adelante y ver lo que otras maravillas el mundo
tenía en la tienda para él. Por tanto envió un mensaje al Rey que le solicita arreglar a un
partido de viajes en la ciudad más allá de las paredes del jardín.
 El Rey recibió el mensaje de su hijo y pensó a sí, “Por tanto ahora mi hijo desea ver
nuestro reino. ¡Así sea! Se ha quedado el bastante mucho tiempo dentro de sus palacios de
placer. Es el tiempo para él para ver el reino que gobernará un día.”
 Una vista inesperada

El Rey todavía quería estar seguro que su hijo no vería nada por su viaje que podría
interrumpir su mente y hacerle querer dejar el reino a fin de seguir la vida santa. Tan el día
antes de que el príncipe estuviera a punto de viajar a la ciudad, el Rey envió a sus criados y
soldados con el mensaje: “¡Por orden del Rey! Mañana el príncipe real Siddhartha visitará
la capital de Kapilavastu. Decore sus casas y calles y deje a todo ser vistoso en su honor.
Deje a aquellos que están enfermos o viejos o de cualquier modo permanencia malsana
dentro mañana. Nada se debería ver en la ciudad que no es joven y justa y hermosa.” Y
luego, muy suavemente, los soldados tomaron a todos los mendigos de la calle y les
trajeron a una parte de la ciudad donde el príncipe no visitaría.
Cuando la mañana vino, el auriga Channa cepilló el caballo favorito del príncipe,
Kantaka, y fue en coche a través de las puertas del palacio con su pasajero real.
Era la primera vez que el príncipe había visto Kapilavastu ya que era un pequeño
niño, y era la primera vez que la mayor parte de los ciudadanos de la ciudad habían visto
alguna vez a su príncipe. Cada uno se excitó y rayó las calles recién decoradas para
vislumbrar al joven guapo cuando montó a caballo por. “¡Qué alto y apuesto es!” dijeron el
uno al otro. “¡Cómo brillante sus ojos y noble su ceja! En efecto tenemos suerte que un día
será nuestro rey.”
Y el príncipe, también, estaba encantado. La ciudad centelleaba y limpia y en todas
partes vio a la gente reírse y aclamar y hasta bailar. Las calles donde montó a caballo
fueron cubiertas de los pétalos de la flor que los ciudadanos alegremente lanzaron a los pies
de su príncipe querido. “La canción era verdad,” recordó felizmente. “¡Esto en efecto es
una ciudad de oro, hermosa, y maravillosa!”
Pero ya que el príncipe y su auriga montaban a caballo por mancharon una
facilidad, persona triste de aspecto entre la muchedumbre alegre. Curioso — para el
príncipe nunca había visto nada como esto antes — dio vuelta y preguntó, “¿Channa, que
está esa persona ahí? ¿Por qué se inclina y no baila como los demás? Por qué es su cara no
lisa y brillante como cada uno el else's; ¿por qué es pálido y arrugado? ¿Por qué es tan
diferente de los demás?”
Y Channa señaló a ese hombre, que permaneció invisible por todos los demás y
contestó al príncipe, “Por qué Señor, que es sólo un anciano.”
 “¿Viejo?” el príncipe preguntado. “¿Siempre era 'viejo' este hombre como esto
antes, o pasó a él recientemente?”
“Ninguno, O príncipe,” contestó Channa. “Hace muchos años que el hombre
arrugado antes de usted era tan joven y fuerte como todo los demás ve aquí hoy. Pero
despacio perdió su fuerza. Su cuerpo se hizo la facilidad, el color descolorado de sus
mejillas, perdió la mayor parte de sus dientes, y ahora aparece el modo que hace.”
Sorprendido y afligido, Siddhartha preguntó otra vez, “¿Ese hombre pobre, es el
único sufriendo las debilidades de vejez? ¿O hay allí algunos otros como él?”
“Seguramente sabe, O príncipe, que cada uno debe experimentar la vejez. Usted,
mí, su esposa Yashodhara, Rahula, cada uno en el palacio — nos ponemos todos más viejos
cada momento. Un día la mayor parte de nosotros parecerán a ese hombre.”
Estas palabras tan impresionaron al príncipe suave que mucho tiempo permaneció
mudo. Pareció a una persona que acababa de ser asustada sólo por un destello de
aligeramiento repentino. Finalmente recobró su voz y habló, “O Channa, he visto algo hoy
que nunca esperé ver. En medio de todos estos jóvenes felices esta visión de la vejez me
asusta. Vuelva el carro al palacio; todo el placer de este viaje ha huido. Vuélvase atrás;
deseo no ver más.”
Channa hizo como mandado. Cuando llegaron en casa, el príncipe entró en su
palacio sin saludar a cualquiera, se apresuró arriba a su propio cuarto y se sentó solo mucho
tiempo. Cada uno notó cómo extrañamente interpretó y trató con fuerza de animarle. Pero
nada ayudó. Durante la comida no tocó ninguna de su comida, aunque el jefe de cocina
hubiera preparado su comida favorita. No prestó ninguna atención a la música y baile, pero
sentó solo el pensamiento, “Vejez, vejez, vejez.”
 El segundo viaje

El Rey oyó sobre el humor infeliz de su hijo y se preguntó lo que se podría haber
equivocado. “Necesita más variedad,” pensaba el Rey. “Planearé otro viaje para él, pero
esta vez a una parte aún más hermosa de la ciudad.”
Y por tanto Channa preparó Kantaka otra vez, y otra vez sobrellevaron en
Kapilavastu. Las calles se decoraron como antes, y la gente era otra vez contenta de ver a
su príncipe. Pero esta vez, vista sólo por Siddhartha y su auriga, una visión de un enfermo
apareció en la muchedumbre de la gente risueña.
“Mire usted, Channa,” llamó el príncipe. “¿Quién es ese hombre que tose tan
violentamente, quién sacude su cuerpo y gritó tan lastimosamente?”
“Esto es un enfermo, O príncipe.”
“¿Por qué está 'enfermo'?” preguntó.
“La gente se hace enferma por muchos motivos, Padre. Quizás comió un poco de
comida mala o déjese hacerse demasiado frío. Ahora su cuerpo es fuera del equilibrio y se
siente febril.”
“¿Hasta la gente feliz como aquellos en la muchedumbre alguna vez se hace
enferma?”

“Sí,” contestó el auriga. “Una persona podría ser sana un día y enfermo el siguiente.
Nadie está seguro de la enfermedad.”
Por segunda vez el príncipe profundamente se impresionó. “No puedo entender,”
dijo, “cómo la gente puede ser saber tan despreocupado y feliz que la enfermedad los
podría golpear en cualquier momento. Por favor, vuélvase atrás el carro. He visto más que
bastante durante un día.”
Cuando volvió al palacio, el príncipe estaba aún más descontento que antes. Nada
que cualquiera hiciera le podría hacer sonreír, y no quiso hablar a cualquiera. Cuando el
Rey averiguó sobre la infelicidad de su hijo se hizo muy preocupado y confuso. “He
intentado todo para hacer a mi hijo feliz, pero últimamente su corazón está lleno de la
penumbra. Debo preguntar a mis ministros lo que puedo hacer para aclarar los espíritus de
mi hijo.”
 Sugirieron que la próxima vez el príncipe quiso dejar las tierras del palacio, no
debería ir solo. Mejor dicho, debería ser acompañado por cantantes, bailarines y nobleza del
tribunal. Y deberían planear visitar un jardín especialmente preparado donde el príncipe se
podría divertir y distraído por todas las clases del entretenimiento.
Y tan, cuando el príncipe Siddhartha otra vez solicitó visitar la ciudad más allá de
las paredes del jardín, muchos preparativos se hicieron para hacer el viaje el más agradable
posible. La ciudad se embelleció aún más que antes. Todas las vistas desagradables se
quitaron y un parque especial estuvo preparado con toda la manera de placeres.
 El choque final

Siddhartha y Channa otra vez dejaron el palacio por el carro. Y durante una tercera
vez una visión apareció que sólo el príncipe y su auriga podrían ver. Un grupo de la gente
con los ojos tristes, llevando un largo embala que un cuerpo cubierto en una hoja blanca
ponen, apareció de una de las casas y despacio hizo su camino abajo una de las calles
laterales.
“¿Channa, por qué es ese hombre en la caja que está así todavía? ¿Está dormido? ¿Y
por qué es toda aquella gente que grita? ¿Dónde le toman?”
“Es un muerto, Padre. Van al río donde quemarán su cuerpo.”
El príncipe se aturdió. “¿Con qué quiere decir 'muerto'? ¿Y si queman su cuerpo, no
hará daño a él? Por favor, Channa, explican lo que quiere decir por tanto puedo entender.”
Y por tanto Channa explicó, diciendo al príncipe las verdades que su padre había
tratado de esconder de él todos estos años. “Ese hombre estaba una vez vivo, como usted y
yo somos ahora. Nació, se convirtió en un niño, entonces se hizo un joven. Experimentó
muchos placeres y dolores de la vida, crió a una familia, trabajó para una vida y se puso
más viejo. Entonces comenzó a hacerse más débil y más débil. Se encajonó a una cama.
Pronto era incapaz de reconocer hasta a sus amigos íntimos. Se puso peor y finalmente su
aliento dejó su cuerpo. De esta manera su entendimiento y fuerza de la vida vinieron a un
final. Ahora está muerto. Todo que se deja para ver es el cuerpo sintió cariño por tanto
mientras todavía estaba vivo. Sale mintiendo allí el frío y sin el sentimiento. Cuando su
familia queme el cuerpo no sentirá nada, porque lo ha dejado ya.”

“¿Diga mí, Channa, es extraño para la gente morir como esto?” El auriga contestó,
“No, mi príncipe, en absoluto no. Es verdad que hay algunas personas que nunca
consiguen la posibilidad de envejecer, y hay algunas personas que muy raramente se
marean. Pero cada uno, sin la excepción, debe morir un día.”
Estas palabras, pronunciadas inocentemente por el auriga, impresionaron al príncipe
profundamente. “Quiere decir,” exclamó apasionadamente, “¿esto un día mi esposa, mi
hijo, mis amigos y mí estará todo muerto? ¿Y toda esta gente que veo aquí hoy, todos se
disfrazaron y tan radiante, también morirá? ¡Ah, qué ciego el mundo es que puede bailar y
cantar mientras la muerte espera sólo a cada uno! ¿Por qué se molestan todos en vestirse en
tal ropa fina si un día no deben llevar nada más que una hoja blanca simple? ¿Tiene la gente
tales memorias cortas qué olvidan de la muerte? ¿O son tan fuertes sus corazones que el
pensado muerte no los molesta? Venga, Channa, gire el carro. Deseo volver al palacio y
pensar.”
Pero en cambio, Channa condujo el carro a un jardín hermoso. Allí todos los
cantantes más encantadores y los bailarines del palacio esperaban, junto con los músicos,
ministros y un banquete grande preparado por los jefes de cocina del palacio. Todos ellos
dieron la bienvenida al príncipe con júbilo y aclamaron cuando anduvo del carro. Pero el
príncipe no sonrió, tampoco dijo algo. Sus pensamientos totalmente se absorbieron en lo
que había visto ese día.
 Descoloración de placeres

Cada uno intentó su mejor para divertir al príncipe. Las muchachas que bailan
coquetearon con él, esperando ganar al menos una sonrisa de su cara generosa pero afligida.
Aún ni siquiera pareció que Siddhartha los notó. No podía conseguir las visiones de vejez,
enfermedad y muerte loca.
Uno de los ministros, viendo que el príncipe no disfrutaba de ninguna de las
medidas espléndidas que se habían hecho para él, vino al príncipe. En la manera
humorística de un amigo dijo, “Siddhartha, no es justo que no haga caso de estos bailarines
encantadores y rechace afiliarse a las festividades.¡Venga, vamos! Es joven y sano; se
debería divertir. ¿Cuál es el asunto? ¿No son estas mujeres bastante bonitas para usted?”
Pero el príncipe le contestó de una voz tan fuerte y baja como truenos. “Me ha
entendido mal. No me disgustan la gente encantadora y cosas que veo aquí. Pero cuando
piense cómo rápidamente su belleza desaparecerá, cómo todo cambia tan rápido, no puedo
encontrar mucho placer en ellos más.
“Si no hubiera ninguna vejez, enfermedad y muerte, entonces, también, podría
encontrar el gran placer en tales objetos encantadores. ¿Pero en medio de tal infelicidad,
sabiendo qué espera a todos nosotros en el futuro, cómo me puedo satisfacer por placeres
que se descolorarán tan rápidamente?
“Usted, mi amigo, debe tener un corazón más fuerte que mío si se puede divertir tan
fácilmente. Pero para mí, todo que veo arde con el sufrimiento. Hasta que encuentre una
salida de este sufrimiento, tales diversiones mundanas no me interesan en absoluto.”
Y tan, incapaz de aclarar el humor del príncipe, cada uno volvió tristemente al
palacio. Cuando los ministros dijeron al Rey que su hijo no se podía entretener o distraído
por algo, sintió tanta pena que no podía dormir. “O, mi hijo querido,” pensaba a sí, “¿qué
más puedo hacer para guardarle aquí en mi reino conmigo? ¿Qué otros placeres puedo
proporcionar de modo que se quede?” Y con tales pensamientos preocupados, temerosos
que perdiera pronto a su único hijo, el Rey gastó la noche en la desesperación.
 Una visión de paz

El príncipe se hundió más profundo y más profundo en la penumbra. Pareció que

perdió el interés a todo. Apenas comió algo más, y por lo tanto comenzó a parecer pálido y
malsano. El Rey y todos los demás muy se disgustaron que estos cambios infelices habían
venido a su Siddhartha querido.
Un día apareció antes del Rey. "Padre", comenzó, “últimamente mi mente se ha
muy preocupado. Me siento agitado y me gustaría su permiso de dejar el palacio otra vez.
Quizás un cambio de paisaje me hará bien.”
El Rey era rápido para estar de acuerdo con la solicitud de su hijo, ya que haría algo
para complacerle y hacerle feliz otra vez. Pero, como antes, pidió que algunos de sus
ministros más confiados se quedaran cerca del príncipe y le vigilaran.
Esta vez Siddhartha ensilló a propio Kantaka y montó a caballo de las tierras del
palacio en busca de algún campo hermoso. Finalmente vino al borde de algunas tierras de
labranza y se desmontó. Los ministros siguieron cerca detrás. Trataron de ganar su atención
con historias, noticias y chisme del tribunal. Pero el príncipe no tenía interés a tal
conversación frívola, y pronto los ministros le dejaron en paz y se alejaron, todavía
charlando entre sí.
Siddhartha miró fuera por las tierras de labranza. Un hombre y sus bueyes araban el
campo, las aves cantaban, y el sol brillaba alegremente. “Es tan hermoso aquí,” pensaba.
“Las filas aradas en el campo parecen a ondulación en un lago.”
Se sentó, y su mente relajada por primera vez en mucho tiempo. Pero ya que no
miró más estrechamente la escena antes de él, comenzó a notar cosas que no había visto
antes.
Donde el arado había adquirido y había cortado filas en el suelo, vio los cuerpos de
cientos de pequeños insectos que habían sido matados por su lámina. Vio cientos de más
marcha de acá para allá en la confusión ahora que sus casas se habían destruido.
También notó que las aves no cantaban alegremente sólo. También buscaban
constantemente la comida, abatiéndose para agarrar rápidamente los insectos asustados. Y
las aves más pequeñas se lanzaron sobre en el miedo, asustado de los halcones y otras aves
grandes que dieron vueltas ávidamente encima de ellos.
Notó que los bueyes trabajaron pesadamente tratando de arrastrar el arado pesado a
través de la tierra. Los latigazos de la fusta del agricultor cortan ampollas dolorosas en sus
lados sudantes. Y el agricultor, también, trabajó mucho. Como las bestias, su cuerpo áspero
y bronceado relució con el sudor.
“Tal círculo de la miseria,” pensó el príncipe. “Este agricultor, sus animales, las
aves y los insectos — trabajan todo el día tratando de ser felices y cómodos, tener bastante
para comer. ¡Pero, de hecho, matan constantemente y hacen daño el uno al otro y ellos!
Cómo lamentable el mundo me parece.”
 El corazón del príncipe estuvo lleno de la compasión por todas estas criaturas de
sufrimiento. Lamentó verlos tan descontento.
Encontró un lugar sombreado para sentarse bajo un elevar-manzano y comenzó a
meditar profundamente sobre lo que había aparecido a él. Cuando pareció más profundo y
más profundo en la naturaleza del sufrimiento que había visto, su mente se hizo cada vez
más concentrada y calma. Experimentó una tranquilidad a diferencia de algo había sabido
alguna vez antes.
Con su mente ahora en reposo comenzó a pensar, “Cada criatura busca la felicidad.
Aún mayoría es tan cegada por su ignorancia y desea que encuentren solamente la miseria.
¡Miedo, desilusión, hambre, vejez, enfermedad, muerte — éstas son las recompensas que
encuentran para todo su problema!”
“Ahora que he visto esto, no tengo más interés a los placeres pequeños y cambiables
de este mundo. Debo encontrar algo que me traerá la paz durable y la felicidad. ¿Pero cómo
puedo estar contento al libre sólo yo mismo del sufrimiento? Debo entender una manera de
ayudar a todas otras criaturas vivas también. ¡Han sido tan amables a mí, y sufren tanto!
Debo buscar una manera de terminar todo este sufrimiento y luego compartirlo con todos
los demás.”
 Cuando el príncipe Siddhartha había terminado esta meditación compasiva abrió sus
ojos. La posición antes de él, adornado como un mendigo pobre, era un hombre que nunca
había visto antes. Sus ojos eran tranquilos y brillantes y tenía la mirada de la gran paz en su
cara.
“Por favor dígame,” preguntó el príncipe, “¿quién es usted?”
El hombre contestó, “Soy alguien que se ha hecho asustado por los sufrimientos del
mundo. Me he puesto cansado de los llamados placeres para encontrarme en la compañía
de otros, por tanto ahora deambulo solo. He dejado mi casa y ahora vivo y duermo en
cuevas, en el bosque, o dondequiera que me encuentre. Mi único interés está en el
descubrimiento de la felicidad más alta y más perfecta.” Cuando había dicho estas palabras,
el hombre desapareció como si por la magia, abandonando al príncipe tanto sorprendido
como extático.
“Por fin he encontrado el objetivo verdadero de mi vida,” pensaba Siddhartha.
“¡También, dejaré mi casa y comenzaré mi búsqueda de la felicidad verdadera y el final de
todo el sufrimiento!” Y tan, con una mente firme y corazón estable, montó su caballo
Kantaka y montó a caballo atrás al palacio.
 El miedo de un padre

A su llegada a casa el príncipe inmediatamente fue al cuarto del Rey. Presionando

sus manos juntos, como era la costumbre haciendo una solicitud importante, anunció,
“Deseo hacerme un vagabundo sin hogar y buscar para el final de todo el sufrimiento.
Concédame su permiso, Padre, para dejar el palacio.”
A partir del tiempo su hijo era un bebé, el Rey había temido que un día tuviera que
oír esta solicitud temida. Pero de todos modos las palabras de su hijo se hicieron un gran
choque a él. De una voz atascada con rasgones, contestó, “El Hijo más querido, olvide esta
idea de irse. Todavía es demasiado joven para seguir la vida sola de un hombre santo.
Espere hasta que sea más viejo. Mientras tanto quédese aquí en Kapilavastu y gobierne mi
reino.”
“O Padre, me quedaré aquí sólo si me puede prometer cuatro cosas. Dígame que
nunca envejeceré, que nunca enfermaré, que nunca moriré, y que nunca estaré descontento.
Si no me puede prometer estas cosas, entonces me debo ir inmediatamente.”
El Rey fue impresionado por estas palabras extrañas y comenzó a enfadarse.
“Olvide estas ideas tontas, Siddhartha,” dijo en voz alta.
Pero el príncipe permaneció firme. “Padre, si no me puede salvar de los
sufrimientos de vejez, enfermedad, muerte e infelicidad, entonces me debe dejar ir y tratar
de salvarme. No es correcto guardarme un preso aquí.”
Pero el Rey no oiría ya. “¡No deje al príncipe irse! ¡Ponga una guardia alrededor de
las tierras del palacio!” gritó a sus ministros y luego furiosamente asaltó del cuarto.
 Fuga

Siddhartha dejó el cuarto del Rey y volvió a su palacio. Pasó por los cuartos
maravillosamente decorados, los vestíbulos magníficos, por delante de las fuentes brillantes
y en sus cuartos en la historia superior. Anduvo entre los músicos talentosos y por delante
de las muchachas de porción hermosas. Pero ninguno de estos placeres afectó su mente.
Tenía sólo un pensamiento, y esto se debía ir.
Esa noche después de la comida pareció que una fuerza extraña entró en el palacio.
Uno tras otro los músicos y los bailarines y los criados se hicieron soñolientos y se
durmieron. Finalmente hasta Yashodhara se durmió al lado de su bebé Rahula. Sólo
Siddhartha permaneció despierto. Ahora que sabía lo que debe hacer con su vida, nunca
permitiría otra vez que se se caiga bajo la ortografía de comodidades mundanas y
distracciones. Los otros podrían estar contentos con dormir y soñar, pero tenía el trabajo
más importante para hacer, y para que tuvo que estar totalmente despierto.
Ahora era la posibilidad perfecta para el príncipe de escaparse. Pero antes de que se
fuera pensaba a sí, “Me gustaría sostener a mi hijo en mis armas antes de que me marche;
ya que nació he tenido apenas la posibilidad de tocarle.” Aún cuando vio a su esposa y niño
que miente juntos realizó que no había ningún modo para él de recoger Rahula sin despertar
Yashodhara. “Si se despierta,” pensaba, “será muy difícil para mí irse. No, si debo hacer lo
que debo hacer, me debería ir rápidamente y silenciosamente mientras cada uno está
dormido.”
Andando con cuidado alrededor de los cuerpos durmientes, alcanzó la ventana y
subió en el tejado y luego abajo a la tierra. Fue a donde Channa, el auriga, dormía y
suavemente le despertó. “La prisa, Channa, ensilla mi caballo. Deseo montar a caballo esta
noche.”
Channa se sorprendió que el príncipe quisiera salir en medio de la noche, pero hizo
como le pidieron. Ensilló Kantaka y le llevó al príncipe. Siddhartha acarició su caballo y
susurró, “Kantaka, mi viejo amigo, debemos ser muy tranquilos. No quiero despertar a
cualquiera de las guardias. Esta noche es una noche muy especial.”
Ya que tres de ellos se acercaron a las puertas pesadas en el borde de los jardines,
las puertas de repente abiertas por sí. Silenciosamente sobrellevaron en la noche. Cuando
alcanzaron el borde de la ciudad, el príncipe miró hacia atrás y juró a sí, “¡Hasta que
aprenda cómo conquistar todos los sufrimientos, no volveré a esta ciudad justa de
Kapilavastu!”
Montaron a caballo toda la noche. Como el sol de mañana estuvo a punto de
elevarse alcanzaron un bosque tranquilo donde muchas personas santas vivieron. El
príncipe era feliz y pensamiento de sí, “Ahora mi verdadero viaje ha comenzado.” Entonces
dio vuelta a Channa y dijo, “Mi amigo, le agradezco profundamente su ayuda. He
alcanzado el lugar que quise. Ahora es el tiempo para usted para tomar mi caballo y volver
al palacio.”
 Channa no podía creer que el príncipe no volviera al palacio con él. Estuvo de pie
allí confundido, rasgones que comienzan a llenar sus ojos. El príncipe entendió su pena y
habló a él otra vez muy suavemente. “Mi Channa fiel, no gritan. Tarde o temprano tenemos
que decir adiós. Aquí, tome estas joyas reales que llevo; no los necesitaré más. Vuelva al
palacio y diga a mi padre que no me he ido en la cólera. No es que no ame a mi familia
más. Mejor dicho, es porque amo a todos ellos tanto que los debo dejar por el momento. Si
fallo, entonces realmente hace poca diferencia que dejo este día. Tarde o temprano la
muerte nos destrozaría de todos modos. Vaya ahora y déjeme comenzar mi búsqueda.”
Channa realizó que no había ningún modo que podría cambiar de idea. Tomó las
rienda de Kantaka del príncipe y despacio llevó el caballo. Muchas veces tanto el auriga
como Kantaka miraron hacia atrás al príncipe con rasgones en sus ojos. Finalmente
alcanzaron Kapilavastu donde Channa tenía el deber triste de la narración de cada uno que
Siddhartha había dejado la vida real para siempre.
 El viaje comienza

Como Siddhartha estuvo de pie solo en el bosque, listo para comenzar su gran
aventura, pensaba, “De hoy adelante ya no soy un príncipe. Por lo tanto, no es justo que
siga mirando y vestirme como uno.” Tomó su cuchillo y cortó su pelo largo, suelto, un
signo de derechos. Entonces encontró a un cazador pobre y dijo a él, “Señor, no tengo más
necesidad de esta ropa de seda. Si debo vivir en el bosque debería llevar algo al raso como
suyo. Vamos a cambiar la ropa.” El cazador se sorprendió y disfrutaba para recibir tal ropa
cara a cambio de su propio y rápidamente concordado con la suposición de Siddhartha.
Ahora que correctamente se vistió como un buscador pobre de la verdad, Siddhartha
comenzó a buscar a un profesor que le podría mostrar la manera de terminar todo el
sufrimiento. Vagó a través de los bosques y habló a todos muchos hombres santos que
encontró allí. En todas partes fue se dio la bienvenida con el respeto. Aunque ahora llevara
la ropa desigual y sólo comiera la comida pobre que podría pedir, todavía era un hombre
muy guapo y asombroso de aspecto. Cuando la gente en el bosque le vio venir dijeron el
uno al otro, “Aquí viene una persona muy especial. ¡Su cara es tan fuerte y decidida! Si tal
hombre busca la verdad, seguramente lo encontrará.”
Siddhartha estudió con varios profesores, pero no se satisfizo por lo que aprendió de
ellos. “Lo que enseñan es provechoso,” pensaba, “pero no lleva a la felicidad perfecta.”
Finalmente oyó que algunos muy sabios vivieron en el reino de Magadha donde el rey
Bimbisara gobernó. Por tanto decidió viajar lejos al sur y este para encontrarlos.
Un día, cuando andaba a través de Rajagriha, la capital de Magadha, pasó cerca de
las puertas del palacio. Uno de los ministros del rey Bimbisara le vio e inmediatamente
corrió al Rey.
"Padre", dijo con excitación, “Acabo de ver al hombre más extraño en la ciudad. Se
viste en harapos y pide su comida de la puerta a la puerta, pero estoy seguro que debe ser
una grande persona. Su cara es tan fuerte y anda con tal dignidad. ¡Casi parece que una luz
especial brilla de él!”
El Rey muy se interesó y pidió que no traigan Siddhartha antes de él. Hablaron
juntos un rato y el Rey fue muy impresionado por su inteligencia, modestia y manera
amable. Entonces el Rey dijo, “Nunca he encontrado a un hombre sentí que podría confiar
más que usted. Por favor coloque aquí en Rajagriha y ayúdeme a gobernar mi reino.”
Pero Siddhartha contestó cortésmente, “Rey O, he tenido ya la posibilidad de
gobernar un reino, pero me tuve que negar. No me intereso en riqueza o poder, sólo en el
camino de verdad. Le agradezco su oferta, pero he venido a su reino sólo para encontrar a
profesores que me pueden ayudar con mi búsqueda para el final de todo el sufrimiento.”
Entonces el Rey se dobló al hombre en harapos y dijo, “Le deseo la suerte en su
viaje. Si realmente encuentra lo que busca, por favor vuelva acá y enséñelo a mí. Pero aun
si falla, siempre puede volver a mi palacio.” Siddhartha le agradeció muchísimo y siguió su
camino.
 Seis años de lucha

Finalmente Siddhartha vino al bosque donde los sabios vivieron. Estudió primero
con Arada y luego con Udraka. Dentro de un ratito dominó todo que tuvieron que enseñar.
Pero de todos modos no se satisfizo. “Mis profesores son la gente santa, pero lo que me han
enseñado no trae un final a todo el sufrimiento. Debo seguir buscando solo.”
Siguió sus viajes hasta que viniera al Río Nairanjana, cerca de la ciudad santa de
Gaya. Cruzó el río y entró en los bosques al otro lado. Allí encontró un grupo de cinco
hombres. Su vida era muy simple. Comieron muy poca comida, vivieron en el abierto, y se
sentaron absolutamente tranquilo durante muchas horas cada día.
“¿Por qué hace tales cosas dolorosas a sus cuerpos?” el príncipe preguntó a estos
hombres.
“La mayor parte de personas en el mundo tratan sus cuerpos muy suavemente,”
contestaron, “aún todavía experimente mucho sufrimiento. Sentimos que si podemos
aprender a dominar el dolor, habremos encontrado la manera de controlar todos los
sufrimientos.”
Siddhartha pensó a sí, “Durante tantos años he vivido en aquellos palacios de placer
lujosos. Me traté muy suavemente, aún todavía mi mente no encontró la paz. Quizás estos
hombres tienen razón. Me afiliaré a ellos en sus prácticas y veré si esto lleva al final de
sufrimiento.”

Y por tanto comenzó estas prácticas difíciles y dolorosas. Se sentó durante horas en
el mismo punto. Aunque sus piernas y espalda duelan muchísimo, no movería un músculo.
Se dejó ser quemado por el sol de verano ardiente y enfriado por los vientos de invierno.
Comió apenas bastante comida para permanecer vivo. Pero no importa qué difícil era,
pensaba, “¡Debo seguir y descubrir la salida de toda la miseria!”
Los cinco hombres se asombraron de Siddhartha. Dijeron a sí, “Nunca hacen ver
nosotros nadie con tanta determinación como este hombre. Se va en coche sin cesar y nunca
se marcha. Si alguien va a tener éxito en estas prácticas será Siddhartha. Vamos a quedarse
cerca de él de modo que cuando descubre el camino verdadero seamos capaces de
aprenderlo de él.”
 Siddhartha trató su cuerpo cada vez más severamente. ¡Al principio durmió sólo
unas horas cada noche, pero finalmente dejó de ir a dormir totalmente! Dejó de tomar hasta
una comida pobre un día que solía permitirse y sólo comería las pocas semillas y bayas que
el viento hizo volar en su regazo.
Se puso más delgado y más delgado. Su cuerpo perdió su resplandor y se hizo
cubierto de polvo y suciedad. Se hizo un poco más que un esqueleto vivo. Pero de todos
modos no dejó sus prácticas.
Seis años largos pasaron. Siddhartha tenía veintinueve años cuando dejó sus
palacios y todos sus placeres detrás. Ahora tenía treinta y cinco años, habiendo gastado seis
años con apenas cualquier comida, sueño, refugio o ropa decente.

Un día pensaba a sí, “¿Estoy más cerca a mi objetivo ahora que era hace seis años?
¿O todavía soy tan ignorante como antes? Cuando era un príncipe y viví en el lujo, tenía
todo que una persona podría desear. Gasté mis muchos años en aquellas prisiones del
placer.
“Entonces dejé y comencé mi búsqueda. He vivido en bosques y cuevas y he tenido
la comida solamente pobre y mucho dolor. Pero todavía no he aprendido cómo acabar con
el sufrimiento. Puedo ver ahora que es un error castigar mi cuerpo como esto, como era un
error haber gastado tanto tiempo en aquellos palacios. Para encontrar la verdad debo seguir
un camino medio entre demasiado placer y demasiado dolor.”
Recordó que hace muchos años, después de que había visto al muerto, había
meditado bajo un elevar-manzano. “Después de esa meditación,” pensaba, “mi mente era
muy tranquila y todavía. Era capaz de ver cosas claramente por primera vez. Trataré de
meditar así otra vez ahora.”
Pero cuando se miró realizó, “Me he estado sentando aquí para tal mucho tiempo
sin la comida que soy cansado, sucio, y débil. Soy tan delgado que puedo ver mis huesos a
través de mi piel. ¿Cómo puedo meditar cuando tengo también hambre y soy sucio para
pensar hasta claramente?”
Y despacio se levantó y fue para bañarse en el río. Era tan débil, sin embargo, que
se cayó y casi se ahogó. Con el gran esfuerzo sólo logró tirarse a la orilla. Entonces se sentó
un rato, descansando.
 Un ofrecimiento

En un pequeño pueblo en el borde del bosque vivió un pastor y su esposa Sujata.

Acababa de dar a luz a su primer hijo y era muy feliz. Tomó la leche más fina de las vacas
de su marido y preparó una comida deliciosa de ella. Ahora tomaba esta comida en el
bosque como un ofrecimiento a los espíritus pensaba vivió allí. A menudo había rezado a
estos espíritus y había querido agradecerles ayudarle a tener un bebé tan sano.
Cuando entró en el bosque que vio Siddhartha sentar allí. Su cuerpo era delgado y
débil, pero su cara era radiante y generosa. Sujata miró fijamente en él en la sorpresa.
“Nunca he visto a nadie así antes,” pensaba a sí. “¡Quizás es el Rey de los espíritus del
árbol él mismo!” Y por tanto tomó la comida especialmente preparada y no la colocó antes
de él.
Siddhartha despacio abrió sus ojos y vio la bola delante de él. Sonriendo
silenciosamente a Sujata lo levantó a sus labios y comenzó a beber. A su asombro, su
cuerpo se puso cada vez más radiante cuando bebió. Cuando se terminó colocó la bola
abajo y agradeció a su refrán, “Creía que era un espíritu, pero soy sólo un hombre en busca
de la verdad. Su ofrecimiento me ha hecho fuerte otra vez. Ahora estoy seguro que
encontraré la verdad. Mucha buena voluntad viene de lo que ha hecho hoy. Gracias.”
 Los cinco hombres que vivían en el bosque con Siddhartha le vieron aceptar esta
comida especial de Sujata. Eran muy decepcionados y dichos a sí, “Siddhartha ha dejado su
búsqueda. Ya no sigue la vida santa. Mire usted, se baña y toma la comida rica otra vez.
¿Cómo nos podemos quedar con tal hombre más tiempo? Venir. Vamos a dejar este bosque
y viajar a Varanasi. Podemos seguir nuestras prácticas en el parque Deer cerca allí.”
Y por tanto se fueron, creyendo que Siddhartha ya no se interesó en el
descubrimiento de la verdad. Pero Siddhartha, reforzado por su comida y preparado a
meditar, estaba listo ahora para encontrar lo que había estado mirando durante todos estos
muchos años. Se levantó, caminó por el agua a través del río y se dirigió hacia lo que se
conocería en años posteriores como el Árbol Bodhi: el Árbol de Aclaración.
 La gran batalla

El momento que el mundo había estado esperando estaba ahora a mano. Siddhartha,
que había dejado un reino en busca de la verdad, se dirigía al árbol. En su camino pasó a un
hombre que lleva nuevamente la hierba de reducción y le pidió un pequeño bulto. Esto
usaría como su asiento.
Cuando dibujó más cerca el aire se hizo muy tranquilo. Era como si el mundo entero
sostenía su aliento, ansiosamente esperando lo que pasaría después. Las ramas del árbol se
inclinaron como si dándole la bienvenida para venir y sentarse bajo su sombra.
Siddhartha con cuidado arregló la hierba en un pequeño cojín y se sentó, afrontando
el este. Cruzó sus piernas en una postura de meditación firme y descansó sus manos en su
regazo. Entonces hizo un voto valiente y decidido: “¡No provendré de esta posición hasta
que haya alcanzado mi objetivo, aun si muero sentándome aquí!” Y todos los espíritus del
aire que considera la gran promesa de Siddhartha alegrado, que oye. Era el día de la luna
llena del cuarto mes, y el sol estuvo a punto de ponerse.
Pero las historias antiguas nos dicen que no cada uno se alegró en este momento.
Había una fuerza, llamada Mara, que se aterrorizó y enojada. Ya que Mara es el nombre la
gente india dio a las malas fuerzas que interrumpen nuestras mentes. Mara es nuestra
avaricia, odio, ignorancia, celos, duda y todos los otros venenos que traen la infelicidad de
la gente y la pena.

Así, cuando Mara vio a Siddhartha asentado bajo el Árbol de Aclaración, se

enfureció. Llamando a sus hijos e hijas alrededor de él, gritó, “Mire usted, todos ustedes. El
príncipe Siddhartha se asienta en la meditación. ¿Si tiene éxito y descubre la manera de
terminar todo el sufrimiento, qué pasará a nosotros? ¿No entiende que perderemos todo
nuestro poder? No podemos dañar a la gente si los enseña la verdad. ¡Debemos interrumpir
su meditación, o sea somos condenados!”
Por tanto Mara y sus malas fuerzas intentaron todo para molestar Siddhartha.
Produjeron una tormenta temerosa y lanzaron cerrojos del relámpago abajo alrededor de él.
Revolvieron un gran viento hasta todo alrededor del parecido listo para estrellarse abajo.
Pero bajo las ramas del árbol todo permaneció tranquilo, protegido por la fuerza de la
meditación de Siddhartha.
 Mara vio que la tormenta no tenía efecto por tanto dio vuelta a sus tropas y gritó,
“¡Ataque!” La multitud entera de espíritus malignos, demonios y formas de pesadilla dio
vuelta contra Siddhartha. Corrieron hacia él como un loco, gritos gritos horripilantes.
Pegaron un tiro a flechas envenenadas del odio en él. Pero ya que estas flechas volaron
hacia el príncipe, se convirtieron en pétalos del loto y se cayeron inocuamente en sus pies.
Nada podría interrumpir la paz de su meditación.

“Si estas armas y formas temerosas no le distraen,” pensaba Mara, “quizás una
visión de belleza interrumpirá su mente.” De repente los demonios espantosos se
convirtieron en el más hermoso y seductoras de mujeres. Estas criaturas hechiceras bailaron
delante del meditator, pero hasta no le podían afectar. Memorias de los palacios de placer,
visiones de su esposa e hijo, música divina, comida deliciosa — nada podría abrir camino
la determinación tranquila de este buscador de la verdad.
Mara se sintió derrotada. Pero tenía un último plan. Despidiendo a sus asistentes,
pareció solo delante del príncipe. La dirección a él de una voz burlona dijo, “¿Por tanto es
el grande príncipe Siddhartha? Cree que es gran meditator. ¡Tantas personas santas no han
podido encontrar la verdad, pero cree que tendrá éxito!
“¡Qué tonto es! ¿No sabe que se necesita mucha preparación para encontrar la
verdad que busca? ¿Qué ha hecho alguna vez para ser digno del éxito? Primero gastó
veintinueve años mimándose. Entonces gastó seis años privándose de comida. Ahora sienta
aquí el pensamiento que la sabiduría vendrá sólo a usted. ¡Cómo tonto! Deje esta
meditación, o al menos muéstreme a un testigo que jurará que es digno de la sucesión
donde todos los otros han fallado.”
Estas palabras desdeñosas no pudieron molestar Siddhartha. Silenciosamente
levantó su mano derecha de su regazo, alcanzado delante de él, y tocó la tierra. ¡Sí, la
propia tierra era el testigo de Siddhartha! Para vidas innumerables había aparecido en esta
tierra en varias formas. Había practicado la generosidad y la paciencia, había actuado
tiernamente y había evitado dañar a otros, y había meditado sobre la verdad. Había hecho
todas estas cosas — a veces como un hombre, a veces como una mujer; a veces rico, a
veces pobre — repetidas veces. Había hecho todo esto, sólo por el descubrimiento del final
a todo el sufrimiento. Y la tierra era su testigo.
Mara realizó que ahora realmente se derrotó y se desvaneció como una pesadilla.
Siddhartha se abandonó completamente solo. Los nubarrones se separaron y la luna brilló
alegremente en el cielo. El aire olió dulce y un rocío ligero relució en las puntas de la
hierba. Todo estaba listo.
 ¡Despertado!

La mente de Siddhartha era tranquila y relajada. Cuando se sentó bajo el árbol que
su concentración profundizó y su sabiduría se puso más brillante. En este estado de ánimo
claro y pacífico comenzó a examinar la naturaleza de vida. “Cuál es la causa de
sufrimiento,” se preguntó, “¿y qué es el camino a la alegría eterna?”
En su imaginación miró más allá de su propio país, lejos más allá de su propio
mundo. Pronto el sol, planetas, las estrellas en espacio y galaxias distantes del universo
todos aparecieron en su meditación. Vio cómo todo, de la mota más pequeña del polvo a la
estrella más grande, se unió juntos en un modelo que cambia constantemente: crecimiento,
descomposición y crecimiento otra vez. Todo se relacionó. Nada pasó sin una causa y cada
causa tenía un efecto en todo lo demás.
Como vio cómo todo se relacionó de esta manera, las verdades más profundas
aparecieron en su mente. Miró profundamente en sí y descubrió que su vida como
Siddhartha el príncipe era sólo el último en una serie de vidas que no tenían principio — y
vio que lo mismo era verdad de cada uno. Nacemos, vivimos y morimos no un tiempo, pero
una y otra vez. Vio que la muerte sólo es la separación de la mente de su cuerpo presente.
Después de la muerte la mente continúa a encontrar un nuevo cuerpo del mismo modo que
un viajero abandona una casa de huéspedes y circula para encontrar al otro. Cuando una
vida termina, el otro comienza — y de esta manera la rueda de muerte y nacimiento sigue
girando alrededor y alrededor.
También vio que en nuestros viajes de una vida al siguiente cambiamos
constantemente y constantemente afectamos el uno al otro. Como actores que cambian
partes en un juego, nuestros papeles cambian cuando nos movemos de la vida a la vida. A
veces somos ricos y cómodos; a veces somos pobres y miserables. De vez en cuando
experimentamos el placer, pero más a menudo nos encontramos con problemas. Y
Siddhartha también vio esto mientras que nuestras condiciones cambian, tan nuestras
relaciones con otros: hemos sido todos amigo de cada uno y enemigo, madre y padre, hijo e
hija, miles sobre miles de tiempos en el pasado.
Entonces miró todo el sufrimiento en el mundo. Vio cómo cada uno — del insecto
más pequeño al mayor rey — persigue el placer, sólo para terminar con la insatisfacción.
Cuando no encontramos lo que buscamos ya que somos miserables, y aun cuando
realmente encontramos el placer lo buscamos pronto se descolora y tenemos que buscar
algo más.
Y vio cómo las criaturas crean su propia miseria. Ciego a la verdad que todo
siempre cambia, mienten, roban, y hasta matan para conseguir las cosas que quieren,
aunque estas cosas nunca les puedan dar la felicidad durable que desean. ¡Y más sus mentes
se llenan de avaricia y odio, más dañan el uno al otro — y ellos! Cada acción dañina los
lleva a cada vez más la infelicidad. Buscan la paz aún encuentran solamente el dolor.
Finalmente, descubrió la manera de terminar todo este sufrimiento. Si una persona
pudiera ver la verdad claramente — como él mismo lo había visto esta noche — todos
confundieron persiguiendo el placer y lejos del dolor se pararía. Sin más avaricia y odio en
nuestra mente, nunca haríamos nada para dañar a alguien más. Habiendo vencido todo el
egoísmo en nuestra mente, habremos destruido las causas de infelicidad completamente.
Con nuestro odio quitado, nuestro corazón se llenará del amor, y este amor nos traerá la paz
y la felicidad a diferencia de algo que hayamos sentido alguna vez.
 Cuando Siddhartha había visto todo esto, hasta la última mota de la oscuridad
desapareció de su mente. Estuvo lleno de una luz clara radiante. Ya no era una persona
ordinaria. Se había hecho totalmente culto a la verdad. Era ahora Buda, un totalmente
despertado. ¡Había alcanzado su objetivo!
Con una sonrisa tranquila y pacífica, provino de su meditación. Era la mañana, y en
el este el sol comenzaba a elevarse.
 ¿Quién dar clases?

Toda naturaleza se alegró que mañana gloriosa. Las flores frescas florecieron en
todas partes y enviaron su perfume dulce en el aire. Las aves cantaron con júbilo y las
criaturas en todas partes olvidaron su miedo. Los arco iris y las nubes maravillosamente
coloreadas aparecieron en el cielo y la gente maravillada para ver tales vistas maravillosas.
Propio Buda estuvo lleno de la felicidad más alta. Su mente, libre de toda la
oscuridad y dolor, sintió una alegría ilimitada. Durante días y semanas se quedó cerca del
Árbol de Aclaración disfrutando de la felicidad y felicidad que sólo un Buda sabe.
Entonces pensaba, “Era tan difícil para mí alcanzar el final de sufrimiento y hacerse
Buda. Tuve que trabajar tan con fuerza para tan mucho tiempo. Cuando veo qué ciego e
ignorante la mayor parte de personas son, me pregunto si hay alguien que pueda entender
las verdades que he descubierto. ¿Cómo los podría posiblemente enseñar? Quizás es mejor
para mí vivir el resto de mi vida en los bosques solos y disfrutar de la felicidad de ser Buda
yo mismo.”
Entonces oyó una voz interior que dijo, “¡Por favor no nos olvide! Somos los seres
que sufren del mundo. Hemos estado esperando para este momento después de su
nacimiento, y hasta antes de esto. Hemos esperado y hemos rezado estos muchos años que
dejaría la vida principesca y descubriría la manera de terminar todo el sufrimiento. Ahora
que ha encontrado este camino, por favor enséñelo a nosotros. A diferencia de usted,
todavía sufrimos.”
Entonces una pregunta se levantó en la mente de Buda: “¿Quién será capaz de
seguir las enseñanzas que tengo que dar? ¿Quién es fuerte y bastante valiente? ¿Quién
intentará con fuerza y bastante mucho tiempo?”
Y la voz interior vino otra vez: “Es verdad que nuestras mentes se nublan en la
ignorancia, O Buda. Pero para algunas personas esta ignorancia no es tan gruesa. Serán
capaces de entenderle. ¡Por ellos, por favor enséñenos todo el Camino verdadero!”
Entonces Buda sonrió y dijo, “Por supuesto; por supuesto daré clases. La única
razón dejé la vida principesca era encontrar una manera de ayudar a otros. Ahora que me he
hecho Buda, haré todo que puedo.
“Pero hasta Buda no puede quitar los sufrimientos de otros si no tratan de ayudarse.
La gente debe querer mejorarse antes de que un doctor los puede curar. Del mismo modo,
deben querer oír las enseñanzas de la verdad antes de que cualquiera les pueda ayudar. Pero
aquellos que vienen a mí con espíritu abierto encontrarán que estoy listo para enseñarlos de
cada modo que puedo.”
Entonces pensaba, “¿Quién, entre toda la gente en el mundo, debería ser el primero
doy clases? ¿Quién es el más listo?” Recordó Arada y Udraka, los dos profesores que había
encontrado seis años antes. “Serían los mejores para dar clases, pero puedo ver que han
muerto ya y han dejado este mundo.”
Entonces pensó en los cinco hombres que vivieron con él para tan mucho tiempo en
el bosque. “Están listos para entender la verdad,” pensaba. “Los enseñaré primero.”
Sabía que encontraría a estos hombres en el parque Deer cerca de Varanasi, la
ciudad más llena de agujeros de India antigua. “Iré allá,” proclamó Buda, “y comience el
trabajo que vine para hacer.”
 La primera enseñanza

Era un largo camino a Varanasi y Buda anduvo despacio a través de pueblos y

granjas. Cada uno inmediatamente se atrajo a él. Era alto y guapo y movido con dignidad y
gracia. Sólo la vista de él trajo la tranquilidad y la alegría a la gente. Dijo palabras amables
y suaves de la comodidad para cada uno que encontró. Si eran ricos o pobres, simples o
inteligentes, del nacimiento noble o bajo, Buda trató a todos ellos igualmente, con gran
amor y respeto.
Finalmente, alcanzó el parque Deer. De una distancia los cinco hombres le vieron
acercarse. Rápidamente susurraron el uno al otro, “Aquí viene ese gandul Siddhartha. ¡No
vamos a tener nada que ver con tal desertor! No haga caso de él si viene cerca.”
Pero ya que Buda se acercó los hombres inmediatamente sintieron que había algo
muy especial sobre él. Olvidando su plan no de hacer caso de él, automáticamente
estuvieron de pie cuando se acercó. Con el gran respeto prepararon un asiento para él,
tomaron su traje, le trajeron un poco de agua y dijeron, “Dé la bienvenida Siddhartha, al
parque Deer. Nos honramos que nos ha acompañado aquí.”
Buda contestó, “Le agradezco su bienvenida amable, O monjes. Pero debería saber
que ya no soy Siddhartha; ya no es correcto para usted para llamarme por ese nombre.”
“¿Por qué nombre le deberíamos llamar entonces?” preguntaron.
“El mundo entero está dormido en la ignorancia,” contestó. “Cuando alguien
descubre la verdad, él o ella ya no están dormidos. Ahora estoy despierto, habiendo
descubierto la verdad. Todo tal despertado se llama 'Buda'.”
Los cinco hombres, con el gran respeto, dijeron, “O Buda, por favor enséñenos lo
que ha aprendido de modo que también podamos despertar.”
Y tan, en la respuesta a su solicitud, Buda entregó su primera enseñanza. Se llama
“Girando la Rueda de Dharma” y “Dharma” es la verdad que descubrió. “O monjes,”
comenzó, “debe saber que hay cuatro Verdades Nobles. El primer es la Verdad Noble del
Sufrimiento. La vida está llena de las miserias de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte.
La gente corre después del placer, pero sólo encuentra el dolor. Aun cuando realmente
encuentran algo agradable pronto se ponen cansados de ello. En ninguna parte hay allí
ninguna verdadera satisfacción o paz.
“Segundo es la Verdad Noble de la Causa de Sufrimiento. Cuando nuestra mente
está llena de avaricia o deseo, los sufrimientos de todos los tipos automáticamente siguen.
Esta actitud ignorante y avara es la causa de toda nuestra insatisfacción, privando de
nosotros de nuestra tranquilidad de ánimo.
“El tercero es la Verdad Noble del Final de Sufrimiento. Cuando quitemos toda el
ansia ignorante y deseo de nuestro corazón, todo nuestro sufrimiento y la insatisfacción
vendrán a un final. Experimentaremos una felicidad que es mucho mayor que nuestros
placeres ordinarios y una paz que está más allá de palabras.
 “Finalmente, la cuarta verdad es la Verdad Noble del Camino. Este camino lleva al
final de todo el sufrimiento. Si evitamos dañar todas otras criaturas, si afilamos y
enfocamos nuestra mente, y si ganamos la sabiduría, cada uno de nosotros puede alcanzar
la felicidad perfecta, el final de toda la miseria.”
Cuando oyeron estas palabras los cinco hombres sentidos como felices como si
habían encontrado un gran tesoro de oro. “O Buda,” dijeron, “en efecto ha encontrado la
verdad. Por favor enséñenos el camino a sabiduría perfecta y felicidad y seremos sus
seguidores.”
Se dice que muchos espíritus invisibles también oyeron estas primeras enseñanzas y
volaron a los finales del llanto de la tierra, “Buda había comenzado a dar clases. ¡Deje a
todo el mundo alegrarse!”
 La pena de una madre

Buda dio clases desde muchos puntos de vista. A la gente simple y a niños dio
clases contando historias. A aquellos de la inteligencia alta dio explicaciones detalladas del
camino. A otros dio clases sin decir cualquier palabra en absoluto. Pero, quizás, su
enseñanza más potente era su propio ejemplo, el mismo modo que vivió su vida. Siempre
actuaba con bondad y amor. Era paciente con cada uno, hasta el más ignorante y tonto.
Muy pronto, muchas personas se atrajeron a él y se hicieron sus seguidores. Si
alguien tuviera un problema, él o ella irían a Buda y preguntarían a su consejo. Había una
mujer, llamada Gotami, cuyo niño acababa de morir. Fue tan disgustada por esto que perdió
su razón completamente. Fue en todas partes tratando de devolver a su hijo a la vida. Sus
amigos compadecieron mucho a ella y dijeron, “Gotami, debería ir a ver a Buda. Quizás le
puede ayudar.”
Fue antes de Buda que todavía sostiene a su hijo en sus armas. “Por favor
devuélvale a la vida para mí,” gritó. Muy suavemente Buda la contestó, “Puedo ayudar
usted, Gotami, pero primero me debe traer algo. Necesito una pequeña semilla de la
mostaza. Sin embargo, debe venir de una casa donde nadie ha muerto alguna vez.”

Gotami rápidamente salió en busca de una semilla de la mostaza. Preguntó en una

casa y la mujer allí contestó, “Por supuesto puede tener una semilla de la mostaza. Puede
tener lo que quiere — pero debería saber que el año pasado mi marido murió.”
"Ah", Gotami contestó, “entonces debo buscar en otra parte,” y me escapé a la
siguiente casa.
Pero dondequiera que fuera, la misma cosa pasó. Cada uno quiso ayudarle, pero en
cada familia visitó a alguien había muerto. Una persona le dijo, “Hace tres años perdí a mi
hija.” El otro dijo, “Mi hermano murió aquí ayer.” Siempre era lo mismo.
Al final de día volvió a Buda. “¿Qué ha encontrado Gotami?” preguntó. “¿Dónde
está su semilla de la mostaza? ¿Y dónde está su hijo? No le lleva más tiempo.”
Contestó, “O Buda, hoy he descubierto que no soy el único quien ha perdido un
querido. En todas partes la gente ha muerto. Veo cómo tonto debía creer que podría tener
mi hijo atrás. He aceptado su muerte, y esta tarde le sepulté. Ahora he vuelto a usted para
oír sus enseñanzas. Estoy listo para escuchar.”
Entonces Buda dijo, “Gotami, ha aprendido mucho hoy. La muerte debe venir a
cada uno tarde o temprano. Pero si aprende la verdad puede vivir y morir en la felicidad.
Venga, le enseñaré.” Y por tanto la enseñó, y pronto encontró más paz y felicidad que había
sabido alguna vez antes.
 Un hombre grosero

Otro día Buda andaba a través de un pueblo. Un joven muy enojado y grosero subió
y comenzó a insultarle. “No tiene otros docentes adecuados,” gritó. “Es tan estúpido como
todos los demás. Es solamente una falsificación.”
Buda no fue disgustado por estos insultos. En cambio, preguntó al joven, “¿Dígame,
si compra un regalo por alguien, y esa persona no lo toma, a quien pertenece el regalo?”
El hombre se sorprendió hacerse una pregunta tan extraña y contestarse,
“Pertenecería a mí porque compré el regalo.”
Buda sonrió y dijo, “Esto es correcto. Y es exactamente lo mismo con su cólera. Si
se enfada conmigo y no me hago insultado, entonces la cólera echa la mano a usted. Es
entonces el único quien se hace descontento, no mí. Hacen daño a todo que ha hecho usted
mismo.
“Si quiere dejar de doler a usted, se debe deshacer de su cólera y hacerse el cariño
en cambio. Cuando odia a otros, usted mismo se hace descontento. Pero cuando ama a
otros, cada uno es feliz.”
El joven escuchó estrechamente estas palabras sabias de Buda. “Tiene razón, O
Bendito,” dijo. “Por favor enséñeme el camino de amor. Deseo hacerme su seguidor.”
Y Buda contestó, “Por supuesto. Enseñaré a cualquiera que realmente quiera
aprender. Venga conmigo.”
 Palabras de alabanza

Pronto Buda tenía un gran número de seguidores o discípulos, que le siguieron de

un lugar a otro. Un día uno de ellos subió a él y dijo, “¡O Bendijo Un, es seguramente el
mayor de todos los profesores que alguna vez vivieron!”
Buda no fue adulado por esta alabanza. En cambio preguntó al discípulo, “¿Dígame,
ha encontrado a todos los grandes profesores que han aparecido en el pasado?”
“No, por supuesto no,” contestó.
“¿Y conoce a todos los profesores que están vivos ahora o nacerán en el futuro?’
“No, no hago,” contestó otra vez.
Y por tanto Buda dijo, “Entonces es tonto decir que soy el mayor de todos los
profesores. No tiene modo de saber si esto es verdad o no.”
“Pero sólo quise elogiarle porque sus enseñanzas son tan excelentes y provechosas,”
contestó el discípulo.
Entonces Buda dijo, “Si encuentra mis enseñanzas provechosas, la mejor cosa de
hacer es la práctica ellos. No gaste su energía que me elogia. La única razón he entrado en
el mundo es enseñar a otros. Si quiere complacerme, seguir las enseñanzas. Esto me
complacerá mucho más que la alabanza.”
En otro tiempo Buda preguntó a un discípulo, “¿Si quiere comprar un poco de oro
precioso, lo pagará sin probarlo primero?”
“No, por supuesto no,” era la respuesta. “Podría ser la falsificación, y luego gastaría
mi dinero.”
“Es exactamente el mismo camino con mis enseñanzas,” contestó Buda. “Nunca
debería aceptar lo que digo como verdadero simplemente porque lo he dicho. Mejor dicho,
debería probar las enseñanzas usted mismo para ver si son verdad o no. Si encuentra que
son verdad y son provechosos, entonces práctica ellos. Pero no haga tan simplemente del
respeto a mí.
“También, no critique las enseñanzas de otros y diga que no son nada bueno. Hay
muchos otros grandes profesores en el mundo y todos ellos tienen su propio modo de
ayudar a la gente. Así no insulte a ninguno de ellos. Esto no es su negocio. Su único
negocio debe encontrar la felicidad y los otros de ayuda lo encuentran, también.”
De tales modos, entonces, Buda enseñó a sus seguidores pensar para sí, ser amables
a otros y respetar a cada uno.
 Bondad a animales

En aquel tiempo era común en India para la gente matar animales como un
sacrificio u ofrecimiento, a sus dioses. Se supuso que esto hacía a dioses felices. Entonces
dioses darían a la gente lo que rezaron por, como la riqueza o lluvia para sus cosechas.
Buda vio que esta costumbre era cruel y equivocada. Cuando hizo con el cisne
herido cuando todavía era un muchacho joven, Buda trató de proteger la vida y aliviar el
sufrimiento de todos los seres, animal y humano igualmente. No sólo deseó salvar las
ovejas y vacas y otros animales de sacrificarse, pero deseó proteger a la gente que quiso
matar estos animales pobres. Sabía que aquellos que sacrificaron animales realmente
creaban la causa para su propio futuro sufrimiento. Buda dio clases, “No es correcto hacer
al otro descontento de modo que pueda ser feliz. Cada uno quiere permanecer vivo como
hace. Por lo tanto, si sacrifica un animal, es egoísta sólo. Y he dicho una y otra vez que una
persona egoísta encuentra solamente la infelicidad en la vida.”
Muchas personas que oyeron estas palabras de la sabiduría vieron que eran verdad.
Inmediatamente dejaron su costumbre de sacrificar animales. De esta manera mucha
infelicidad se trajo a un final.
 El poder de amor

Buda nunca olvidó la promesa que había hecho al rey Bimbisara para devolver y
darle enseñanzas. Por tanto cuando el tiempo era correcto, viajó a Rajagriha. Fuera de esta
ciudad real era una colina llamada el Pico de Buitres, y Buda y sus discípulos fueron y se
quedaron allí.
El rey Bimbisara a menudo iba al Pico de Buitres para oír las palabras de Buda. La
gente de la ciudad también fue, y pronto el número de los seguidores de Buda se puso muy
grande. Después de algún tiempo, el Rey y varias otras personas ricas dieron a Buda y sus
parques de seguidores donde cada uno se podría quedar y escuchar sus enseñanzas en la
comodidad.
El primo de Buda, Devadatta, se hizo muy celoso. “Tiene tantas personas después
de él,” pensaba, “y cada uno le muestra tanto respeto. Soy tan grande como es, pero todos
ellos no hacen caso de mí. ¡Le debo destruir!”
Sabía que necesitaría ayuda en la matanza de Buda, por tanto fue al hijo del rey
Bimbisara. “¿No quiere ser el rey?” preguntó. “¿Por qué debería su padre tener toda la
riqueza y poder? Venga, si me ayuda a matar a Buda, le ayudaré a matar a su padre.
Entonces se puede hacer el rey en su lugar.”

El hijo del Rey escuchó estas malas palabras y estuvo de acuerdo. Entonces dos de
ellos intentaron muchos modos de asesinar a Buda. Un día, mientras Buda se sentaba en la
meditación cerca del Pico de Buitres, hicieron rodar un canto rodado muy grande abajo la
colina hacia él. Pero justo antes de que iba a aplastar él, la hendidura de la roca en la mitad,
abandonando a Buda ileso.
 Otro tiempo, Buda andaba a través de la ciudad con varios de sus discípulos más
cercanos. Los dos hombres sabían que venía y estaba listo. Habían comprado un elefante y
le habían dado mucho licor para beber. Cuando fue completamente bebido, lo golpean con
palos hasta que se enloqueciera con la cólera. Entonces lo soltaron en dirección de Buda,
esperando que el elefante le pisoteara a la muerte.
Cuando los discípulos vieron el elefante enfurecido culpar hacia ellos, se escaparon
en el miedo. Todos excepto Ananda, el compañero más cercano de Buda, que se quedó por
el lado de su profesor, agarrándose al traje de Buda.
Buda vio el elefante venir y, en vez de asustarse o enojado, sentirse el gran amor y
la compasión de la bestia pobre. Aunque el elefante estuviera borracho y se enloqueciera,
sintió el poder del amor de Buda. Dejó de culpar, atropellado a Buda dócilmente y doblado
su cabeza grande en los pies de Alguien Despertados.
Buda acarició el elefante suavemente y dio vuelta y dijo a Ananda, “La única
manera de destruir el odio es con el amor. El odio no se puede derrotar con más odio. Esto
es una lección muy importante para aprender.”
 La vuelta

Un día Buda dijo a sus seguidores, “Es el tiempo que volví a Kapilavastu, la ciudad
de mi padre.” Y por tanto todos ellos comenzaron el paseo largo a la infancia de Buda a
casa. Las noticias del enfoque de Buda rápidamente alcanzaron la ciudad y cada uno se hizo
muy excitado y feliz. “¡Por fin nuestro príncipe querido vuelve!” gritaron. “Ahora es un
grande profesor con cientos y cientos de seguidores. ¡Cómo bien le deberá ver otra vez!”
El rey Shuddhodana era extático para oír de la vuelta de su hijo. Cuando aprendió
que Buda tenía muchos seguidores se hizo orgulloso y pensamiento, “Mi hijo se ha hecho
un grande líder después de todo. Ha traído el gran honor a mi nombre.”
No podía esperar la llegada de Buda, por tanto envió a un criado delante por el
caballo para ver a qué su hijo pareció después de tantos años. Antes de la próxima mañana
el criado había llegado donde Buda y sus seguidores se quedaban. Llevaban todos bolas de
madera. Fueron de la puerta a la puerta en la mendicidad del pueblo de su comida. Entonces
volvieron a donde se quedaban y comieron su comida simple juntos en el silencio.
El criado volvió a Kapilavastu y relató todo esto al Rey. El Rey estaba furioso.
Gritó, “¡Mi hijo, un príncipe real, se ha hecho un mendigo! Me deshonro. ¡Debo poner una
parada a esto inmediatamente!”
Inmediatamente montó a caballo del palacio y fue a donde su hijo se quedaba.
Cuando vio Siddhartha, ahora Buda radiante rodeado por cientos de discípulos, muy se
impresionó. Saludaron el uno al otro tiernamente. El Rey preguntó, “¿Es verdad qué oigo,
qué pide su comida cada mañana?”
"Sí", era la respuesta, “esto es verdad. Es nuestra costumbre para pedir.”
En esto el Rey se hizo más enojado que era antes. “¿Nuestra costumbre?” gritó.
“Viene de una larga cola de reyes que nunca tuvieron que pedir nada en sus vidas. Nuestra
costumbre debe comer de plata y vajillas de oro, no de bolas de madera simples. ¿Qué
habla de, nuestra costumbre?”
La respuesta suave vino, “Padre, viene de una larga cola de reyes reales. Esto es
verdad. Pero vengo de una larga cola de profesores, el buddhas del pasado. Estos profesores
siempre han sido muy humildes. Reciben su comida de la gente que sirven. Cuando digo
que es nuestra costumbre para pedir, supongo que es la costumbre de buddhas.”
Entonces cogió las manos de su padre y anduvo solo con él durante mucho tiempo.
Le enseñó las Verdades Nobles y el camino que lleva al final de todo el sufrimiento.
Después de escucharle mucho tiempo el Rey dijo, “Es verdad, es mucho más que sólo mi
hijo. Como el hombre santo Asita predijo cuando era sólo un bebé, se ha hecho un grande
profesor. No me doblo antes de usted, O Buda. Por favor acépteme, que una vez quise que
usted fuera un rey, como uno de sus discípulos.”
 Pronto después la esposa Yashodhara de Buda, su hijo Rahula, la tía que crió él y
muchos otros del palacio también pidieron hacerse sus seguidores. “Estábamos tan
descontentos cuando montó a caballo lejos de nosotros hace muchos años,” le dijeron.
“Pero ahora nos ha traído tanta felicidad y tranquilidad de ánimo con sus enseñanzas de la
verdad. Nos alegramos de que nos abandonó y ha vuelto como Buda.”
 El cuento del espíritu del árbol

A partir del tiempo tenía treinta y cinco años, Buda dio sus enseñanzas a cada uno
que se interesó. Durante los próximos cuarenta y cinco años viajó alrededor de India que
trae la tranquilidad de ánimo de la gente. A veces cuando quiso enseñar a la gente sobre
amor y bondad, les contaría historias que agarrarían su imaginación. Aquí está una de las
historias que dijo.
Un largo, hace mucho tiempo allí vivió un Rey orgulloso. Quiso construir un
palacio muy grande para sí, por tanto dijo a sus ministros, “Salga en el bosque y encuentre
el árbol más alto allí. Esto usaré para mi palacio.”
Profundamente en el bosque los ministros encontraron tal árbol. Era magnífico y
puesto rodeado por muchos otros árboles más pequeños. Esa noche hicieron un informe
atrás al Rey y anunciaron, “Su Majestad, hemos encontrado sólo lo que quiso. Mañana
volveremos a los bosques y lo cortaremos.”
El Rey era muy feliz y fue al sueño. Esa noche tenía un sueño muy extraño. Soñó
que un espíritu, que vivió en ese gran árbol, no apareciera antes de él. “O Rey,” dijo, “por
favor no reducen la casa en la cual vivo. Si hace así, cada reducción hará daño a mí
muchísimo y moriré.”

Pero el Rey contestó, “Suyo es el árbol más fino en todo el bosque. Lo debo usar
para mi palacio.”
El espíritu suplicó, pero el Rey era muy obstinado e insistió que el árbol se
reduciría. Finalmente el espíritu del árbol dijo a él, “Bien, lo puede reducir. Pero por favor
hágalo como esto. No lo reduzca del fondo, como la gente por lo general hace. En cambio,
haga sus hombres subir a la cumbre del árbol y reducirlo poco a poco. Primero hágalos
cortar una pieza, entonces el otro, hasta que hayan reducido el árbol entero.”
El Rey fue muy sorprendido por esto y dijo, “Pero si hago mis hombres hacer como
dice y de conexión directa su árbol muchas veces, le causará mucho más dolor que si lo
reduzcan sólo una vez del fondo.”
El espíritu contestó, “Sí, esto es verdad. Pero es mejor para las otras criaturas en el
bosque si hace como sugiero. Ve, mi árbol es muy grande. Si se cae en una pieza grande,
chocará contra los otros pequeños árboles alrededor de ello y matará muchos pequeños
animales. Muchas aves y los insectos perderán sus casas y muchos árboles más pequeños se
destruirán. Pero si lo corta abajo pieza por la pieza, no causará tanto daño.”
Entonces el Rey despertó. Pensaba, “Ese espíritu se habría dejado cortarse cien
veces de modo que los pequeños animales del bosque no sufrieran. ¡Qué valiente y amable
es! Y cómo egoísta de mí para querer reducir ese árbol para mi propio placer y orgullo. ¡En
vez de reducirlo, lo debería cumplir! Este sueño me ha enseñado que también debería ser
amable y suave a cada uno.”
Y por tanto el Rey entró en el bosque al día siguiente y decoró el árbol. Y era una
clase y sólo jefe a partir de ese día adelante.
 Amor igual a todos

Un día Devadatta cayó enfermo. Muchos doctores vinieron para verle pero nadie
podría curar el zumbido. Entonces su primo, Buda, fue para visitarle.
Uno de los seguidores de Buda le preguntó, “¿O Buda, por qué va a ayudar a
Devadatta? Trató de dañarle muchas veces. ¡Ha tratado hasta de matarle!”
Y Buda contestó, “No hay ninguna razón de ser amable con algunas personas y un
enemigo con otros. Toda la gente es igual en esto cada uno quiere la felicidad y le gusta
estar enfermo y miserable. Por lo tanto, deberíamos tener el amor por cada uno.”
Entonces se acercó a la cama de Devadatta y dijo, “¡Si es verdad que amo a
Devadatta, que siempre trata de dañarme, tanto como amo Rahula, mi único hijo, luego
dejo a mi primo curarse de su enfermedad!” Inmediatamente Devadatta se recuperó y era
sano otra vez.
Buda dio vuelta a sus seguidores y dijo, “Recuerde, no deberíamos ser amables a
unos y crueles a otros, pero en cambio deberíamos tratar de cultivar el amor igual por todos.
Esto es el camino de culto.”
 Los últimos días

Cuando Buda tenía ochenta años pensaba a sí, “He hecho todo que podría para
ayudar a otros. Los he enseñado cómo vivir con el amor y cómo no temer algo en la vida.
Ahora es tiempo de mostrarles cómo dejar este mundo sin el miedo.”
Por tanto llamó Ananda fiel a él y dijo, “Ananda, es el tiempo para nosotros para
volver a Kapilavastu por última vez. Deseo morir en la ciudad donde crecí.”
Ananda era la pena golpeada. “O Buda,” gritó, “¡por favor no nos abandone!
Durante tantos años ha sido nuestro guía. ¿Qué haremos sin usted?” Entonces comenzó a
sollozar amargamente.
Buda contestó, “No grite, querido Ananda. Siempre he enseñado que la muerte es
una parte natural de la vida. No es nada para temer. Debe entender esto. Y cuando me vaya,
deje a mis enseñanzas ser su guía. Si los ha entendido en su corazón, no tiene más
necesidad de mí. Venga, vamos.”
Y por tanto Buda y sus discípulos viajaron al norte. No lejos de Kapilavastu pasaron
por el pueblo de Kushinagar. Buda pidió que ellos se pararan allí y descansaran. Entonces
dio vuelta a Ananda y dijo, “Esto es donde falleceré.”
Aunque esto debiera ser el día anterior de su vida, Buda no dejó de ayudar a otros.
Un anciano del pueblo pidió verle, y Buda estuvo de acuerdo. Escuchó los problemas del
hombre y le dio palabras amables del consejo. El hombre se puso a gusto y se sintió feliz
otra vez.
Entonces Buda salió en el jardín y pose entre dos árboles. Sus seguidores se
juntaron al lado de él. Unos gritaban, pero los otros, sus mentes completamente en paz,
miraron silenciosamente.
Entonces Buda habló por última vez. “Recuerde lo que le he enseñado. El ansia y
deseo es la causa de toda la infelicidad. Todo tarde o temprano debe cambiar, así no se haga
adjunto a nada. En cambio dedíquese a limpiado de su mente y descubrimiento de la
felicidad verdadera, durable.”
Buda entonces dio vuelta en su derecha y colocó su mano derecha bajo su cabeza.
Cerró sus ojos y muy pacíficamente falleció. Era el día de la luna llena del cuarto mes.
Después de algún tiempo, sus discípulos tomaron su cuerpo y lo colocaron en un
montón grande de madera. Iban a quemarlo, como era la costumbre, pero no podían
conseguir que el fuego comenzara. Entonces el discípulo principal de Buda llegó. Había
estado lejos cuando Buda murió y se apresuró a Kushinagar tan pronto como averiguó
sobre el paso de Buda. Después de que llegó y presentó sus últimos respetos a su profesor,
la madera prendió fuego por sí mismo. Se quemó mucho tiempo, hasta que nada se dejara,
pero algunas cenizas y unos huesos.
 Los reyes diferentes que vivieron en India del norte entonces todos quisieron las
cenizas y los huesos de Buda. Pensaban, “Construiré un monumento a este grande profesor
en mi reino y colocaré su permanece dentro de ello. Esto traerá mí y mi reino el gran
honor.”
Ya que cada uno de los reyes quiso permanecer, pronto comenzaron a pelearse.
“Son los míos,” dijo el que. “No, pertenecen a mí,” el otro dijo. Finalmente, una persona
sabia dijo, “Buda gastó su vida entera enseñándonos cómo amar el uno al otro. Ahora,
después de que ha fallecido, usted la gente tonta está a punto de luchar sobre sus cenizas.
Los enfrentamientos están contra todo que alguna vez nos enseñó. Así en cambio, vamos a
dividir su permanece igualmente. Entonces cada uno de ustedes puede construir un
monumento separado a él en su propio reino.”
Los reyes realizaron la sabiduría de estas palabras y dejaron de pelearse. Dividieron
las cenizas y los huesos del Profesor entre sí y volvieron a sus reinos. Allí construyeron
monumentos a la memoria de uno quien dio clases y vivió el camino de paz y sabiduría.
 Las enseñanzas todavía viven

La historia de Buda ocurrió hace 2,500 años, pero todavía no ha venido a un final.
Cuando Buda vino a esta tierra para mostrarnos todo el camino a la aclaración, ahora
mismo despertado muestra este mismo camino a otros innumerables en los mundos lejanos.
En aquellas tierras toman el nacimiento, buscan la verdad, muestran la manera de despertar
de la ignorancia, y luego fallecer, todos por otros principales a la felicidad.
Y los buddhas no han abandonado a aquellos de nosotros en este planeta tampoco.
Aunque no los podamos ver con nuestros ojos, todavía es posible encontrarlos con nuestro
corazón. Ya que todos nosotros tenemos la naturaleza de Buda pura dentro de, y más
vencemos nuestro egoísmo dispuesto al final, más nos abrimos a los rayos de inspiración
que brillan continuamente de todo el buddhas en el universo.
Aunque Buda falleciera hace tiempo en un pequeño pueblo en India, sus enseñanzas
de amor y sabiduría nunca han muerto. Sus discípulos que vivieron con él primero
dominaron y luego pasaron sus enseñanzas a otros. Y por su parte los enseñaron a todavía
otros. De esta manera nos han alcanzado hoy.
Cada uno, en cada país, pase lo que pase él o ella creen, puede aprender de estas
enseñanzas de Buda compasivo. Por el siguiente ellos correctamente, nos podemos
deshacer de todo el egoísmo, odio y avaricia. Podemos conquistar todo el miedo y alcanzar
la misma paz y entendiendo que el príncipe Siddhartha encontró bajo el Árbol de
Aclaración. Del mismo modo que hiciera, nos podemos hacer cada uno Buda, uno
despertado. Podemos traer la misma felicidad a otros que hizo.
¡Mayo todos los seres ser feliz!
 No destinar cualquier daño,
Hacer bien,
Y purificar mente de alguien:
Esto es la enseñanza de despertado.
 Sobre publicaciones de la sabiduría

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